1절 카드 ↗
He who divided the chapters seems not to have well considered the Prophet’s argument: for he pursues here his reproof of the rich, and he had been prophesying against the chief men in the kingdom of Israel. We indeed know how much ferocity there is in the rich, when they become formidable to others by their power. Hence the Prophet here laughs to scorn their arrogance: Hear, he says, this word; as though he said, “I see how it will be; for these great and pompous men will haughtily despise my threatening, they will not think themselves exposed to God’s judgment; and they will also think that wrong is done to them: they will inquire, ‘Who I am,’ and ask, ‘How dares a shepherd assail them with so much boldness?’ “ Hear then ye cows; as though he said, that he cared not for the greatness in which they prided themselves. “What then is your wealth? It is even fatness: then I make no more account of you than of cows; ye are become fat; but your power will not terrify me; your riches will not deprive me of the liberty of treating you as it becomes me and as God has commanded me.” We hence see that the Prophet here assails with scorn the chief men of the kingdom, who wished to be sacred and untouched. The Prophet asks by what privilege they meant to excuse themselves for not hearing the word of the Lord. If they pleaded their riches and their own authority; “These,” he says, “are fatness and grossness; ye are at the same time cows and I will regard you as cows; and I will not deal with you less freely than I do with my cattle.” We now then perceive the Prophet’s intention. But he goes on with his similitude: for though he here accuses the chiefs of the kingdom of oppressing the innocent and of distressing the poor, he yet addresses them in the feminine gender, who dwell, he says, on the mountain of Samaria, who oppress the poor, who consume the needy, who say, etc . He does not think them worthy of the name of men; and yet they wished to be viewed a class separate from the common people, as though they were some heroes or halfgods. The Prophet, by way of contempt, calls them here cows; and he also withholds from them the name of men. Bashan, we know, derived its name from fatness; it was a very rich mountain, and celebrated for its pastures: as the fertility of this mountain was well known among that people, the Prophet gave the name of the cows of Bashan to those fat and full men: and it was right that they should be thus roughly handled, because through fatness, as it is usually the case, they had contracted dullness; for when men abound in riches, when they become great in power, they forget themselves and despise God, for they think themselves beyond the reach of danger. As then this security makes the rich torpid and inattentive to any threatenings, and disobedient to God’s word, so that they regard all counsels superfluous, the Prophet here rebukes them with greater asperity, and addresses them, by way of reproach, under the name of cows. And when he says that they were on the mountain of Samaria, this is still ironical; for they might have made this objection, that they dwelt in the royal city, and were watchful over the state of the whole nation, and that the kingdom stood through their counsels and vigilance: “I see how it is,” he says; “Ye are not on mount Bashan, but on the mount of Samaria; what is the difference between Samaria and Bashan? For ye are there inebriated with your pleasures: as cows, when fattened, are burdened with their own weight, and can hardly draw along their own bodies; so it is with you, such is your slowness through your gluttony. Samaria then, though it may seem to be a watch-tower, is yet nothing different from mount Bashan: for ye are not there so very solicitous (as ye pretend) for the public safety; but, on the contrary, ye devour great riches; and as your cupidity is insatiable, the whole government is nothing else to you than fatness or a rich pasturage.” But the Prophet chiefly reproves them, because they oppressed the poor and consumed the needy. Though the rich, no doubt, did other wrongs, yet as they especially exercised cruelty towards the miserable, and those who were destitute of every help, this is the reason why the Prophet here elates expressly that the poor and the needy were oppressed by the rich: and we also know, that God promises special aid to the miserable, when they find no help on earth; for it more excites the mercy of God, when all cruelly rage against the distressed, when no one extends to them a helping hand or deigns to aid them. He adds, in the last place, what they say to their masters. I wonder why interpreters render this in the second person, who say to your masters; for the Prophet speaks here in the third person: they seem therefore designedly to misrepresent the real meaning of the Prophet; and by masters they understand the king and his counselors, as though the Prophet here addressed his words to these chief men of the kingdom. Their rendering then is unsuitable. But the Prophet calls those masters who were exactors, to whom the poor were debtors. The meaning is, that the king’s counselors and judges played into the hands of the rich, who plundered the poor; for when they brought a bribe, they immediately obtained from the judges what they required. They are indeed to be bought by a price who hunt for nothing else but a prey. They said then to their masters, Bring and we shall drink; that is, “Only satiate my cupidity, and I will adjudge to thee what thou wouldest demand: provided then thou bringest me a bribe, care not, I will sell all the poor to thee.” We now comprehend the design of the Prophet: for he sets forth here what kind those oppressions were of which he had been complaining. “Ye then oppress the poor, — and how? Even by selling them to their creditors, and by selling them for a price. Hence, when a reward is offered to you, this satisfies you: Ye inquire nothing about the goodness of the cause, but instantly
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pericope/per-amo-4-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
장을 나눈 사람은 선지자의 논지를 잘 살피지 않은 것 같다. 선지자는 여기서 부자들에 대한 책망을 계속하고 있으며, 이스라엘 왕국의 지도층을 향해 예언하고 있었다. 우리는 부자들이 자신들의 권력으로 다른 이들에게 두렵게 될 때 얼마나 많은 사나움이 있는지 안다. 그러므로 선지자는 여기서 그들의 오만함을 비웃는다. "이 말씀을 들으라"고 그는 말한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "그 결과가 어떠할지 보인다. 이 크고 거만한 자들이 내 위협을 오만하게 경멸할 것이고, 자신들이 하나님의 심판에 노출되어 있다고 생각하지 않을 것이며, 자신들에게 잘못이 행해지는 것으로 생각할 것이다. 그들은 내가 누구인지 물을 것이고, '목동이 어떻게 감히 그들에게 그처럼 담대하게 덤빌 수 있느냐'고 물을 것이다."
"들으라, 바산의 암소들아." 마치 그는 자신이 그들이 자랑하는 큰 권세를 전혀 무시한다고 말하는 것 같다. "그렇다면 너희의 재물이 무엇이냐? 그것은 기름짐이다. 나는 그러므로 너희를 암소보다 더 여기지 않는다. 너희는 살쪘지만, 너희의 권력이 나를 두렵게 하지 않을 것이며, 너희의 재물이 내가 너희에게 합당하게 그리고 하나님이 내게 명하신 대로 대하는 자유를 빼앗지 못할 것이다." 이로써 우리는 선지자가 신성하고 건드릴 수 없기를 원했던 왕국의 지도층을 조소로 공격하고 있음을 알 수 있다.
선지자는 그들이 주님의 말씀을 듣지 않으려고 자신들을 변명할 무슨 특권을 뜻하느냐고 묻는다. 만약 그들이 자신들의 재물과 권세를 주장한다면, "이것들은 기름짐과 살찜이다. 너희는 동시에 암소들이며, 나는 너희를 암소로 여길 것이다. 내가 내 소들보다 덜 자유롭게 너희를 대하지 않겠다."
그러나 선지자는 비유를 계속한다. 왕국의 지도층을 무고한 자들을 억압하고 가난한 자들을 괴롭힌다고 고발하면서도, 그는 그들을 여성 어형으로 부른다. "사마리아 산에 거하는, 가난한 자를 억압하고 궁핍한 자를 짓밟으며, 그들의 주인에게 말하기를"이라고. 그는 그들을 남자 이름으로 부르는 것조차 합당하지 않다고 생각한다. 그러면서도 그들은 자신들을 일반 백성과는 다른 계급으로, 마치 영웅이나 반신들인 것처럼 여기기를 원했다. 선지자는 경멸의 표시로 그들을 여기서 암소라고 부르며, 또한 그들에게서 남자라는 이름을 빼앗는다.
바산은 기름짐에서 그 이름을 얻었다고 우리는 안다. 그것은 매우 기름진 산으로 목초지로 유명했다. 이 산의 비옥함이 그 백성 가운데 잘 알려져 있었으므로, 선지자는 그 살지고 가득 찬 사람들에게 바산의 암소라는 이름을 붙였다. 그들이 기름짐으로 인해 둔함이 생겨났으므로 이렇게 거칠게 다루어지는 것은 당연했다. 사람들이 재물이 풍성해지고 권력이 커질 때, 그들은 자신을 잊어버리고 하나님을 경멸하는데, 위험이 미치지 않는 곳에 있다고 생각하기 때문이다. 그러므로 이 안전이 부자들을 나태하게 하고 어떤 위협에도 주의하지 않게 하며 하나님의 말씀에 불순종하게 하고, 모든 충고를 불필요한 것으로 여기게 하므로, 선지자는 여기서 더욱 신랄하게 그들을 책망하며 암소라는 이름으로 그들을 조롱하는 말로 부른다.
그가 그들이 사마리아 산에 있다고 말하는 것도 여전히 반어적이다. 그들은 자신들이 왕궁에 거하며 온 나라의 상태를 살피고 왕국이 자신들의 조언과 경계로 서 있다고 반박했을 것이다. "실상이 어떠한지 보인다"고 선지자는 말한다. "너희는 바산 산이 아니라 사마리아 산에 있다. 사마리아와 바산의 차이가 무엇이냐? 너희는 거기서 자신들의 쾌락에 취해 있다. 암소들이 살찌면 자신의 무게에 짓눌려 자신들의 몸을 겨우 끌고 다닌다. 너희도 너희의 탐식으로 인해 그처럼 게으름을 피운다. 사마리아는 망루인 것처럼 보이지만 바산 산과 다를 바 없다. 너희는 거기서 공공의 안전을 위해 염려하는(너희가 주장하는 것처럼) 것이 아니라, 반대로 큰 재물을 삼킨다. 너희의 탐욕이 채워질 수 없으므로, 온 정부는 너희에게 기름짐이나 기름진 목초지에 불과하다."
그러나 선지자가 주로 책망하는 것은 그들이 가난한 자를 억압하고 궁핍한 자를 소비한다는 것이다. 부자들이 의심할 여지 없이 다른 잘못도 저질렀지만, 그들이 특별히 불쌍하고 모든 도움이 없는 자들을 향해 잔인함을 행사했으므로, 이것이 선지자가 여기서 명시적으로 가난하고 궁핍한 자들이 부자들에게 억압받는다고 말하는 이유다. 또한 우리는 하나님이 땅에서 아무 도움도 찾지 못할 때 불쌍한 자들에게 특별한 도움을 약속하신다는 것을 안다. 모든 이들이 고통받는 자들을 향해 잔인하게 날뛰고, 아무도 그들에게 도움의 손을 내밀거나 원조하기를 기꺼이 하지 않을 때, 이것이 하나님의 자비를 더욱 격동시킨다.
마지막으로 그는 그들이 자신들의 주인에게 하는 말을 덧붙인다. 해석자들이 이것을 이인칭으로, "너희 주인들에게 말하는"으로 번역하는 이유가 이상하다. 선지자는 여기서 삼인칭으로 말하고 있기 때문이다. 그들이 여기서 선지자의 실제 의미를 의도적으로 잘못 표현하는 것 같다. 그들이 '주인'이라고 하는 것은 왕과 그의 고문들을 이해하고, 마치 선지자가 왕국의 이 지도층에게 말하는 것처럼 이해한다. 그들의 번역은 그러므로 적절하지 않다. 그러나 선지자는 착취자들을, 가난한 자들이 빚을 진 자들을 '주인'이라고 부른다. 의미는, 왕의 고문들과 재판장들이 가난한 자들을 약탈한 부자들의 손에 놀아났다는 것이다. 그들이 뇌물을 가져오면, 그들은 즉시 재판장들에게서 원하는 것을 얻었다. 먹이를 찾는 것 외에는 아무것도 추구하지 않는 자들은 참으로 값에 매수된다. 그들은 자신들의 주인에게 말했다. "가져오면 우리가 마시리라." 즉 "내 탐욕만 채워주면 네가 요구하는 것을 너에게 판결해 주겠다. 네가 뇌물만 가져오면, 상관없다. 나는 모든 가난한 자들을 너에게 팔겠다."
이제 우리는 선지자의 의도를 이해한다. 선지자는 여기서 그가 불평하던 억압들이 어떤 종류의 것이었는지 제시한다. "너희는 가난한 자들을 억압한다. 어떻게? 그들을 채권자들에게 팔고 값을 받고 파는 방식으로. 그러므로 보상이 너희에게 제공될 때 너희는 만족한다. 너희는 소송의 의로움에 대해 아무것도 묻지 않고 즉시 판결을 내린다."
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-amo-4-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
Here Amos declares what sort of punishment awaited those fat cattle, who being well fed despised God, and were torpid in their fatness. He therefore says, that the days were nigh, when they should be taken away together with all that they had, and all their posterity, as by a hook of a fisher. But to give more effect to his combination, he says that God had sworn by his sanctuary. (24) The simple word of God ought indeed to have been sufficient: but as we do not easily embrace the promises of God, so also hypocrites and the reprobate are not easily terrified by his threatening; but they laugh to scorn, or at least regard as empty, what God’s servants declare. It was then necessary that God should interpose this oath, that secure men might be more effectually aroused. “The Lord then has sworn by his sanctuary”. It is singular that God should swear by his temple rather than by himself: and this seems strange; for the Lord is wont to swear by himself for this reason, — because there is none greater by whom he can swear, as the Apostle says, ( Hebrews 6:13 .) God then seems to transfer the honor due to himself to stones and wood; which appears by no means consistent. But the name of the temple amounts to the same thing as the name of God. God then says that he had sworn by the sanctuary, because he himself is invisible, and the temple was his ostensible image, by which he exhibited himself as visible: it was also a sign and symbol of religion, where the face of God shone forth. God did not then divest himself of his own glory, that he might adorn with it the temple; but he rather accommodated himself here to the rude state of men; for he could not in himself be known, but in a certain way appeared to them in the temple. Hence he swore by the temple. But the special reason, which interpreters have not pointed out, ought to be noticed, and that is, that God, by swearing by his sanctuary, repudiated all the fictitious forms of worship in which the Israelites gloried, as we have already seen. The meaning is this, — “God, who is rightly worshipped on mount Zion, and who seeks to be invoked there only, swears by himself; and though holiness dwells in himself alone, he yet sets before you the symbol of his holiness, the sanctuary at Jerusalem: he therefore repudiates all your forms of worship, and regards your temples as stews or brothels.” We hence see that there is included in this expression a contrast between the sanctuary, where the Jews rightly and legitimately worshipped God, and the spurious temples which Jeroboam built, and also the high places where the Israelites imagined that they worshipped him. We now then understand what is meant by the words, that God sware by his sanctuary And he sware by his sanctuary, that the days would come, yea, were nigh, in which they should be taken away with hooks, or with shields. צנה , tsane, means in Hebrew to be cold: (25) but צנות , tsanut denotes shields in that language, and sometimes fishing-hooks. Some yet think that the instrument by which the flesh is pulled off is intended, as though the Prophet still alluded to his former comparison. But another thing, which is wholly different, seems to be meant here, and that is, that these fat cows would be drawn out as a little fish by a hook; for afterwards he mentions a thorn or a hook again. It is the same as though he had said, “Ye are indeed of great weight, and ye are very heavy through your fatness; but this your grossness will not prevent God from quickly taking you away, as when one draws out a fish by a hook.” We see how well these two different similitudes harmonize: “Ye are now trusting in your own fatness, but God will draw you forth as if ye were of no weight at all: ye shall therefore be dragged away by your enemies, not as fat cows but as small fishes, and a hook will be sufficient, which will draw you away into remote lands.” This change ought to have seriously affected the Israelites, when they understood that they would be stripped of their fatness and wealth, and then taken away as though they were small fishes, that a hook was enough, and that there would be no need of large wagons. It follows — (24) This word is commonly rendered ‘holiness,’ though it is also used to denote ‘the sanctuary.’ Calvin has been blamed for taking it here in the latter sense. What induced him to do so is evident from his comment: and when we consider all the circumstances of the passage, we may perhaps be disposed to think him right. — Ed. (25) It is once applied in Proverbs 25:13 , to denote the piercing cold of snow; but its ideal meaning seems to be, pointed, piercing, penetrating: hence it means a thorn, a goad, and also a fishing-hook. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-amo-4-001
절 (explains)
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여기서 아모스는 하나님을 경멸하며 나태하게 기름진 그 살진 가축들을 기다리는 형벌이 어떤 것인지 선언한다. 그러므로 그는 날들이 가까웠다고 말하는데, 그날들에 그들은 갈고리나 낚시 바늘로 낚이듯이 자신들이 가진 모든 것과 함께 그리고 그들의 모든 후손과 함께 끌려갈 것이다.
그러나 더 큰 효과를 주기 위해, 그는 하나님이 그의 성소로 맹세하셨다고 말한다. 하나님의 단순한 말씀은 참으로 충분했어야 한다. 그러나 우리가 하나님의 약속을 쉽게 받아들이지 않는 것처럼, 위선자들과 유기된 자들도 하나님의 위협에 쉽게 두려워하지 않는다. 그들은 하나님의 종들이 선언하는 것을 비웃거나 적어도 빈 것으로 여긴다. 그러므로 안전한 사람들을 더 효과적으로 일깨우기 위해 하나님이 이 맹세를 하셔야 했다.
"주님이 그러므로 그의 성소로 맹세하셨다." 하나님이 자기 자신보다 성전으로 맹세하시는 것이 특이하다. 이것은 이상하게 보인다. 주님이 자기 자신으로 맹세하시는 것이 습관인데, 사도가 말한 대로(히 6:13) 그보다 더 큰 분이 없으시기 때문이다. 그러므로 하나님이 자기 자신에게 합당한 영광을 돌과 나무에 옮기시는 것처럼 보인다. 이것은 결코 일관성이 없는 것처럼 보인다.
그러나 성전의 이름은 하나님의 이름과 같다. 그러므로 하나님이 성소로 맹세하셨다고 말씀하시는데, 그는 보이지 않으시고, 성전이 그분의 가시적 형상이어서 그것으로 자신을 보이게 나타내셨기 때문이다. 성전은 또한 종교의 표이자 상징이었으며, 거기서 하나님의 얼굴이 빛났다. 하나님은 그러므로 자신의 영광을 탈취하여 성전을 꾸미신 것이 아니라, 사람들의 조잡한 상태에 자신을 맞추신 것이다. 그는 자기 안에서 알려질 수 없었으나, 어떤 방식으로 성전에서 그들에게 나타나셨다. 그러므로 성전으로 맹세하셨다.
그러나 해석자들이 지적하지 않은 특별한 이유를 주목해야 하는데, 그것은 하나님이 성소로 맹세하심으로써, 우리가 이미 본 것처럼 이스라엘 사람들이 영광스럽게 여겼던 모든 허구적인 예배 형식들을 거부하신다는 것이다. 의미는 이것이다. "시온 산에서 바르게 예배를 받으시며 오직 거기서만 불림을 받기를 구하시는 하나님이 자신으로 맹세하신다. 거룩함이 하나님 안에만 거하지만, 그는 너희에게 그의 거룩함의 상징인 예루살렘의 성소를 앞에 세우신다. 그러므로 그는 너희의 모든 예배 형식을 거부하시며, 너희의 신전들을 매음굴이나 창가로 여기신다."
이로써 우리는 이 표현 안에 유대인들이 하나님을 바르고 합법적으로 예배한 성소와, 여로보암이 세운 거짓 신전들 및 이스라엘 사람들이 거기서 하나님을 예배한다고 생각했던 산당들 사이의 대조가 포함되어 있음을 알 수 있다. 이제 우리는 "하나님이 그의 성소로 맹세하셨다"는 말씀이 무엇을 의미하는지 이해한다.
그리고 그는 성소로 맹세하셨는데, 날들이 오리라, 아니 가까웠다. 그날들에 그들이 갈고리나 방패들로 끌려갈 것이다. 히브리어 '차네'(צנה)는 차갑다는 뜻이지만, '차노트'(צנות)는 방패 또는 낚시 바늘을 의미한다. 어떤 이들은 살을 찢어내는 도구를 의도한다고 생각하여, 선지자가 여전히 앞의 비교를 암시한다고 생각한다. 그러나 전혀 다른 것, 즉 이 살진 암소들이 작은 물고기처럼 낚시 바늘에 끌려나올 것이라는 것이 의미되는 것 같다. 이어서 그는 가시나 갈고리를 다시 언급한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "너희는 참으로 무겁고, 기름짐으로 인해 매우 둔하다. 그러나 너희의 이 살찜이 낚시 바늘로 물고기를 끌어내듯 하나님이 너희를 빨리 데려가시는 것을 막지 못할 것이다." 이 두 가지 다른 비유들이 얼마나 잘 조화를 이루는지 볼 수 있다. "너희는 지금 너희 자신의 기름짐을 신뢰한다. 그러나 하나님은 마치 너희가 아무 무게도 없는 것처럼 너희를 끌어내실 것이다. 그러므로 너희는 살진 암소가 아니라 작은 물고기처럼 너희 원수들에게 끌려갈 것이며, 낚시 바늘 하나로 충분할 것이다. 그것이 너희를 먼 땅으로 끌어낼 것이다." 이 변화는 이스라엘 사람들이 자신들의 기름짐과 재물이 벗겨진 후, 작은 물고기처럼 끌려가고 낚시 바늘 하나로 충분하며 큰 수레가 필요없을 것임을 이해할 때, 그들에게 진지하게 영향을 미쳤어야 했다.
원주석
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commentary-section/cal-amo-4-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
The Prophet expresses now, in different words, what would be the future calamity of that kingdom; but he still speaks of the rich and the chief men. For though he threatened also the common people and the multitude, it was not yet needful expressly to name them, inasmuch as when God fulminates against the chief men, terror ought surely to seize also the humbler classes. The Prophet then designedly directs his discourse still to the judges and the king’s counselors , Ye shall go forth at the breaches, every one of you. We see that he continues as yet the same mode of speaking, for he counts not those pompous and haughty masters as men, but still represents them as cows, “Every one”, that is, every cow, he says, shall go forth through the breaches over against it. We know how strictly the rich observe their own ranks and also how difficult it is to approach them. But the Prophet says here, that the case with them would be far different: “There will not be,” he says, “a triple wall or a triple gate to keep away all annoyances, as when ye live in peace and quietness; but there will be breaches on every side, and every cow shall go forth through these breaches; yea, shall throw herself down from the very palace: neither the pleasures nor the indulgence, in which ye now live, shall exist among you any more; no, by no means, but ye will deem it enough to seek safety by flight. Each of you will therefore rush headlong, as when a cow, stung by the gadfly or pricked by goads runs madly away.” And we know how impetuous is the flight of cows. So also it will happen to your says the Prophet. We now then perceive the import of the words. Some take הרמונה , ermune, for Armenian because the Israelites were led away into that far country; and others, take it for the mount Amanus; but for this there is no reason. I do not take its as some do, as meaning, “In the palace,” but, on the contrary, “From the palace,” or, from the high place. Ye shall then throw yourselves down from the palace; that is, “Ye shall no more care for your pomps and your pleasures, but will think it enough to escape the danger of death, even with an impetuosity like that of beasts, as when cows run on headlong without any thought about their course.” It was not without reason that he repeated the name of God so often; for he intended to shake off from the Israelites their self-complacencies; inasmuch as the king’s counselors and the judges, as we have already stated, were extremely secure and careless; for they were in a manner stupefied by their own fatness. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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pericope/per-amo-4-001
절 (explains)
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선지자는 이제 다른 말로 그 왕국에 닥칠 미래의 재앙이 어떠할지를 표현한다. 그러나 그는 여전히 부자들과 지도층에 대해 말한다. 비록 그가 일반 백성과 무리를 위협하기도 했지만, 지도층을 향해 명시적으로 말하는 것이 아직 필요하지 않았다. 하나님이 지도층을 향해 진노를 발하실 때 하층 계급에게도 두려움이 분명히 임해야 하기 때문이다.
선지자는 그러므로 의도적으로 아직 재판장들과 왕의 고문들에게 담화를 향한다. "너희는 각각 무너진 곳으로 나갈 것이다." 우리는 그가 아직 같은 표현 방식을 계속하는 것을 본다. 그는 그 거만하고 오만한 지도층을 사람으로 여기지 않고, 여전히 그들을 암소로 표현한다. "각각," 즉 각 암소는 자기 앞에 있는 무너진 곳으로 나갈 것이다. 우리는 부자들이 자신들의 지위를 얼마나 엄격하게 지키는지, 그들에게 접근하기가 얼마나 어려운지 안다. 그러나 선지자는 그들의 경우가 매우 다를 것이라고 말한다. "세 겹 벽이나 세 겹 문이 너희가 평화와 안정 속에 살 때처럼 모든 괴로움을 막아 주지 않을 것이다. 사방에 무너진 곳이 있을 것이며, 각 암소는 이 무너진 곳으로 나갈 것이다. 나아가 궁전 자체에서 뛰어내릴 것이다. 너희가 지금 누리는 쾌락도, 방종도, 너희 가운데 더 이상 존재하지 않을 것이다. 아니, 절대로 없을 것이다. 오히려 너희는 도망으로 안전을 구하는 것으로 충분하게 여길 것이다. 따라서 너희는 각각 암소가 등에 쏘이거나 막대기에 찔려 미친 듯이 달려가는 것처럼 앞으로 돌진할 것이다." 암소의 도주가 얼마나 강렬한지 우리는 안다. 선지자는 말한다. 너희에게도 그렇게 될 것이다.
어떤 이들은 '하르모나'(הרמונה)를 아르메니아로 취하는데, 이스라엘 사람들이 먼 나라로 끌려갔기 때문이다. 다른 이들은 아마누스 산으로 취하지만, 이에 대한 이유가 없다. 나는 어떤 이들처럼 "궁전 안으로"로 취하지 않고, 반대로 "궁전에서 내려가서" 즉 높은 곳에서라고 취한다. "너희는 그러므로 궁전에서 뛰어내릴 것이다." 즉, "너희는 더 이상 너희의 허풍과 쾌락을 돌아보지 않고, 짐승들이 아무 생각 없이 앞으로 달려가는 것처럼 죽음의 위험에서 도망치는 것으로 충분하게 여길 것이다."
하나님의 이름을 그토록 자주 반복한 것은 이유 없는 것이 아니다. 선지자는 이스라엘 사람들에게서 자기 만족을 흔들어 버리고자 했다. 왕의 고문들과 재판장들이 우리가 이미 말한 것처럼 극히 안전하고 부주의했기 때문이다. 그들은 어떤 면에서 자신들의 기름짐으로 마비되어 있었다.
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commentary-section/cal-amo-4-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
The Prophet here again pours contempt on the perverse confidence, in which the Israelites were become hardened. They thought, indeed, that their worship was fully approved by God, when they offered Sacrifices in Bethel and Gilgal. But the Prophet here shows, that the more sedulously they labored in performing sacred things, the more grievously they offended God, and the heavier judgment they gained for themselves. “What do you obtain by wearying yourselves, when ye so strictly offer sacrifices, and omit nothing that is prescribed in the law of God? Only this — that you provoke God’s wrath more and more.” But he condemns not the Israelites for thinking that they rendered a compensation, as hypocrites were wont to think, and were on this account often reproved by the Prophets; but he denounces their modes of worship as vicious and false, and abominable before God. The Prophets reprobated sacrifices for two reasons; — first, because hypocrites brought them before God as a compensation, that they might escape the punishment they deserved, as though they paid God what they owed. Thus at Jerusalem, in the very temple, they profaned the name of God; they offered sacrifices according to what the law prescribed, but disregarded the true and legitimate end; for they thought that God was pacified by the blood of beasts, by incense, and other external rites: it was therefore a preposterous abuse. Hence the Prophets often reproved them, inasmuch as they obtruded their sacrifices on God as a compensation, as though they were real expiations for cleansing away sins: this, as the Prophets declared, was extremely puerile and foolish. But, secondly, Amos now goes much farther; for he blames not here the Israelites for thinking that they discharged their duty to God by external rites, but denounces all their worship as degenerate and perverted, for they called on God in places where he had not commanded: God designed one altar only for his people, and there he wished sacrifices to be offered to him; but the Israelites at their own will had built altars at Bethel and Gilgal. Hence the Prophet declares that all their profane modes of worship were nothing but abominations, however much the Israelites confided in them as their safety. This is the reason why he now says Go ye to Bethel. It is the language of indignation; God indeed speaks ironically, and at the same time manifests his high displeasure, as though he had said, that they were wholly intractable, and could not be restrained by any corrections, as we say in French, Fai du pis que to pouvras So also God speaks in Ezekiel 20:39 , ‘Go, sacrifice to your idols.’ When he saw the people running headlong with so much pertinacity into idolatry and superstitions, he said, “Go;” as though he intended to inflame their minds. It is indeed certain, that God does not stimulate sinners; but he thus manifests his extreme indignation. After having tried to restrain men, and seeing their ungovernable madness, he then says, “Go;” as though he said, “Ye are wholly irreclaimable; I effect nothing by my good advice; hear, then, the devil, who will lead you where you are inclined to go: Go then to Bethel, and there transgress; go to Gilgal, and transgress there again; heap sins on sins.” But how did they transgress at Bethel? Even by worshipping God. We here see how little the pretense of good intention avails with God, which hypocrites ever bring forward. They imagine that, provided their purpose is to worship God, what they do cannot be disapproved: thus they wanton in their own inventions, and think that God obtains his due, so that he cannot complain. But the Prophet declares all their worship to be nothing else than abomination and execrable wickedness, though the Israelites, trusting in it, thought themselves safe. “Add, then, to transgress in Gilgal; and offer your sacrifices in the morning; be thus diligent, that nothing may be objected to you, as to the outward form.” After three years, (26) that is, in the third year, “bring also your tenths”; for thus it was commanded, as we read in Deuteronomy 14:28 . Though, then, the Israelites worshipped God apparently in the strictest manner, yet Amos declares that the whole was vain and of no worth, yea, abominable before God, and that the more they wearied themselves, the more they kindled the wrath of God against themselves. And to the same purpose is the next verse. (26) Literally, “on the third of days,” לשלשת ימים : but days here are evidently for years. “I cannot doubt,” says Dr. Henderson, “but that the Prophet has in view the enactment recorded in Deuteronomy 14:28 ימים , days , mean here, as in Leviticus 25:29 , the fullest complement of days, i.e., a year. ” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 다시 이스라엘 사람들이 완악해진 잘못된 신뢰를 비웃는다. 그들은 참으로 벧엘과 길갈에서 제물을 드릴 때 그들의 예배가 하나님께 완전히 인정받는다고 생각했다. 그러나 선지자는 여기서 그들이 성스러운 것들을 수행하는 데 더 부지런히 힘쓸수록, 더 심하게 하나님의 진노를 불러일으키고, 더 무거운 심판을 자신들에게 가져온다고 보여준다.
"너희가 제물을 그토록 엄격하게 드리고 하나님의 율법에 규정된 것을 하나도 빠뜨리지 않으려 수고할 때 무엇을 얻느냐? 단지 하나님의 진노를 점점 더 격동시킬 뿐이다." 그러나 선지자는 이스라엘 사람들이 보상을 드린다고 생각하는 것을 정죄하지 않는다. 위선자들이 그처럼 생각하곤 했고 선지자들에게 그 때문에 자주 책망을 받았다. 선지자는 오히려 그들의 예배 방식이 악하고 거짓되며 하나님 앞에 가증스럽다고 선언한다.
선지자들이 제물들을 비난한 데는 두 가지 이유가 있었다. 첫째, 위선자들이 그것들을 마치 자신들이 하나님께 빚진 것을 갚는 것처럼, 자신들이 받아야 마땅한 형벌에서 벗어나기 위해 보상으로 하나님 앞에 드렸기 때문이다. 이처럼 그들은 예루살렘 바로 성전에서 하나님의 이름을 모독했다. 율법이 규정한 대로 제물을 드렸지만, 진정하고 합법적인 목적을 무시했다. 짐승의 피와 향과 다른 외적 의식들로 하나님이 달래진다고 생각했기 때문이다. 이것은 그러므로 전도된 남용이었다. 그러므로 선지자들은 그들이 제물을 마치 죄를 씻는 진정한 속죄인 것처럼 보상으로 하나님께 내밀었으므로 자주 책망했다. 이것은 선지자들이 선언한 대로 극히 유치하고 어리석은 것이었다.
그러나 둘째로, 아모스는 이제 훨씬 더 나아간다. 그는 여기서 이스라엘 사람들이 외적 의식들로 하나님께 의무를 다한다고 생각하는 것을 책망하는 것이 아니라, 그들의 모든 예배를 타락하고 도착된 것으로 선언한다. 그들이 하나님의 명령이 없는 곳에서 하나님을 불렀기 때문이다. 하나님은 자기 백성을 위해 하나의 제단만을 계획하셨고, 거기서 자신에게 제물이 드려지기를 원하셨다. 그런데 이스라엘 사람들은 자신들의 뜻대로 벧엘과 길갈에 제단을 세웠다. 그러므로 선지자는 그들의 모든 불경건한 예배 방식이 이스라엘 사람들이 그것들을 자신들의 안전으로 신뢰했지만 하나님 앞에 가증한 것에 불과하다고 선언한다.
이것이 그가 지금 "벧엘로 가라"고 말하는 이유다. 이것은 분노의 언어다. 하나님은 참으로 반어적으로 말씀하시며, 동시에 자신의 극도의 불쾌함을 나타내신다. 마치 그들이 전적으로 다루기 힘들며 어떤 징계로도 억제될 수 없다고 말씀하시는 것 같다. 마치 우리가 프랑스어로 "네가 할 수 있는 한 나쁘게 해라"고 말하는 것처럼. 하나님도 에스겔 20:39에서 이렇게 말씀하신다. "너희 우상들에게 가서 제사 지내라." 그가 백성이 그처럼 완고하게 우상숭배와 미신으로 달려드는 것을 보셨을 때, "가라"고 말씀하셨는데, 마치 그들의 마음을 더욱 불꽃처럼 타오르게 하시려는 것 같았다.
하나님이 죄인들을 자극하지 않으신다는 것은 확실하다. 그러나 이런 방식으로 그는 자신의 극도의 분노를 나타내신다. 사람들을 억제하려 애쓰시다가 그들의 억누를 수 없는 광기를 보신 후, 그는 "가라"고 말씀하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼. "너희는 전혀 회복 불가능하다. 내 선한 충고로 내가 아무것도 이루지 못한다. 그러므로 너희를 가고자 하는 곳으로 인도할 마귀를 들으라. 벧엘로 가서 거기서 범죄하라. 길갈로 가서 거기서 다시 범죄하라. 죄 위에 죄를 쌓아라."
그러나 그들은 벧엘에서 어떻게 범죄했는가? 하나님을 예배함으로써. 우리는 여기서 위선자들이 항상 내세우는 선한 의도의 구실이 하나님 앞에 얼마나 쓸모없는지 볼 수 있다. 그들은 자신들의 목적이 하나님을 예배하는 것인 한, 자신들이 하는 것이 비난받을 수 없다고 상상한다. 이처럼 그들은 자신들의 발명으로 방종하며, 하나님이 마땅한 것을 얻으시므로 불평하실 수 없다고 생각한다. 그러나 선지자는 그들의 모든 예배가 하나님 앞에 가증한 악함 외에 아무것도 아니라고 선언한다. 이스라엘 사람들이 그것을 신뢰하며 안전하다고 생각했지만 말이다. "그러므로 길갈에서도 더 범죄하라. 아침에 너희 제물을 드리라. 외적 형식에 아무것도 이의를 제기할 수 없도록 그처럼 부지런히 하라." 삼 년마다, 즉 세 번째 해에, "또한 너희 십일조를 가져오라." 신명기 14:28에 기록된 대로 명해졌기 때문이다. 이스라엘 사람들이 겉보기에 가장 엄격한 방식으로 하나님을 예배했지만, 아모스는 그 전체가 헛되고 가치 없으며, 나아가 하나님 앞에 가증스럽다고 선언하며, 그들이 더 많이 수고할수록 그들에 대한 하나님의 진노를 더욱 불꽃처럼 타오르게 한다고 말한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-amo-4-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
And burn incense with the leaven of thank offering He speaks of peace-offerings; sacrifices of thanksgiving were wont to be offered with leaven; but with other sacrifices they presented cakes and unleavened bread. It was lawful in peace-offerings to offer leaven. However sedulous, then, the Israelites were in performing these rites, the Prophet intimates that they were in no way approved by God inasmuch as they had departed from the pure command of the law. Some take leaven in a bad sense, as meaning a vicious and impure sacrifice, which the law required to be free from leaven; but this view seems not suitable here; for nothing is here condemned in the Israelites, but that they had departed from what the law prescribed, that they had presumptuously changed the place of the temple, and also raised up a new priesthood. They were in other things careful and diligent enough; but this defection was the chief abomination. It could not then be, that God would approve of deprivations; for obedience, as it is said elsewhere, is of more account before him than all sacrifices, ( 1 Samuel 15:22 ) Proclaim, he says, נדבות , nudabut , voluntary oblations. What he means is, “Though ye not only offer sacrifices morning and evenings as it has been commanded you, though ye not only present other sacrifices on festivals, but also add voluntary oblations to any extent, yet nothing pleases me.” Bring forth then, and proclaim voluntary offerings; that is, “Appoint solemn assemblies with great pomp; yet this would be nothing else than to add sin to sin: ye are acting wickedly for this reason, — because the very beginning is impious.” But the last part of the verse must be noticed, For so it has pleased you, O children of Israel, saith the Lord Jehovah. By saying that the Israelites loved to do these things, he reprobates their presumption in devising at their own will new modes of worship; as though he said, “I require no sacrifices from you except those offered at Jerusalem; but ye offer them to me in a profane place. Regard then your sacrifices as offered to yourselves, and not to me.” We indeed know how hypocrites ever make God a debtor to themselves; when they undertake any labor in their frivolous ceremonies, they think that God is bound to them. But God denies that this work was done for him, for he had not enjoined it in his law. “It has thus pleased you,” he says, “ Vous faites cela pour votre plaisir et bien mettez le sur vos comptes “. We then see what Amos meant here by saying, ‘It has so pleased you, O children of Israel:’ it is, as if he had said, “Ye ought to have consulted me, and simply to have obeyed my word, to have regarded what pleased me, what I have commanded; but ye have despised my word, neglected my law, and followed what pleased yourselves, and proceeded from your own fancies. Since, then, your own will is your law, seek a recompense from yourselves, for I allow none of these things. What I require is implicit submission, I look for nothing else but obedience to my law; as ye render not this but according to your own will, it is no worship of my name.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"감사 제물에 누룩을 넣어 피우라." 선지자는 화목제에 대해 말한다. 감사 제물들은 누룩을 넣어 드리는 것이 보통이었지만, 다른 제물들은 과자와 무교병으로 드렸다. 화목제에서는 누룩을 드리는 것이 합법적이었다. 이스라엘 사람들이 이 의식들을 수행하는 데 얼마나 부지런했든, 선지자는 그들이 율법의 순수한 명령에서 떠났으므로 하나님께 전혀 인정을 받지 못한다고 암시한다.
어떤 이들은 누룩을 나쁜 의미로, 즉 율법이 누룩에서 자유롭기를 요구했던 악하고 불순한 제물이라는 의미로 취한다. 그러나 이 견해는 여기서 적절해 보이지 않는다. 이스라엘 사람들에게서 정죄받는 것은 여기서 그들이 율법이 규정한 것에서 벗어났고, 성전의 장소를 대담하게 바꾸었으며, 또한 새 제사장직을 세웠다는 것뿐이다. 그들은 다른 면에서 충분히 주의 깊고 부지런했다. 그러나 이 배반이 주된 가증함이었다. 하나님이 그 이탈들을 인정하시는 것은 불가능했다. 복종이, 다른 곳에 말한 것처럼, 그 앞에서 모든 제물보다 더 가치 있기 때문이다(삼상 15:22).
"자원 예물들을 선포하라"고 그는 말한다. 그의 뜻은 이것이다. "비록 너희가 명령받은 대로 아침과 저녁에 제물을 드릴 뿐 아니라, 절기에 다른 제물들을 드리고, 또한 자원 예물을 얼마든지 더한다 할지라도 내가 기뻐하는 것이 없다." 그러므로 자원 예물을 가져오고 선포하라. 즉, "큰 화려함으로 성회를 정하라. 그러나 이것은 죄에 죄를 더하는 것에 불과할 것이다. 너희가 악을 행하는 것은 바로 이 때문이다. 처음 자체가 불경건하기 때문이다."
그러나 절의 마지막 부분을 주목해야 한다. "이스라엘 자손들아, 이것이 너희가 좋아하는 것임이라, 주 여호와의 말씀이니라." 이스라엘 사람들이 이런 것들을 하기를 좋아한다고 말함으로써, 그는 자신의 뜻대로 새로운 예배 방식을 고안하는 그들의 대담함을 책망한다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼. "나는 너희에게 예루살렘에서 드려지는 것 외에 제물을 요구하지 않는다. 그러나 너희는 나에게 거룩하지 않은 장소에서 제물을 드린다. 그러므로 너희 제물들을 너희 자신에게 드려진 것으로, 내게 드려진 것이 아닌 것으로 여기라." 우리는 참으로 위선자들이 얼마나 항상 하나님을 자신들의 채무자로 만드는지 안다. 사소한 의식에서 어떤 수고를 취할 때, 그들은 하나님이 자신들에게 매여 있다고 생각한다. 그러나 하나님은 이 일이 자신을 위해 행해지지 않았다고 부인하신다. 그가 율법에서 명하지 않으셨기 때문이다. "이것이 너희를 기쁘게 한 것이다." 즉, "너희는 나와 상의했어야 했고, 단순히 내 말씀에 순종하고, 나를 기쁘게 하는 것과 내가 명한 것을 고려했어야 했다. 그러나 너희는 내 말씀을 경멸하고, 내 율법을 무시하고, 너희를 기쁘게 하는 것을 따르고, 너희 자신의 공상에서 나온 것을 좇았다. 그러므로 너희 자신의 뜻이 너희 율법이므로, 너희 자신에게서 보상을 구하라. 나는 이것들 중 아무것도 허용하지 않는다. 내가 요구하는 것은 단순한 순종이다. 나는 내 율법에 대한 복종 외에 아무것도 기대하지 않는다. 너희가 이것을 드리지 않고 너희 자신의 뜻대로 드리므로, 이것은 내 이름에 대한 예배가 아니다."
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-amo-4-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
But I gave you cleanness of teeth in all your cities, and want of bread in all your borders; and ye turned not to me, saith Jehovah. God here expostulates with the people on account of their incurable perverseness; for he had tried to restore them to the right way, not only by his word, but also by heavy punishments; but he effected nothing. This hardness doubled the guilt of that people, as they could not be subdued by God’s chastisements. The Prophet now says, that the people had been chastised with famine, I gave them , he says, cleanness of teeth. It is a figurative expression, by which Amos means want, and he explains it himself by want of bread The whole country then labored under want and deficiency of provisions, though the land, as it is well known, was very fruitful. Now since the end of punishment is to turn men to God and his service, it is evident, when no fruit follows, that the mind is hardened in evil. Hence the Prophet shows here, that the Israelites were not only guilty, but had also pertinaciously resisted God, for their vices could be corrected by no punishment. We have just mentioned famine, another kind of punishment follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
"내가 또 너희의 모든 성읍에서 너희 이를 깨끗하게 하며 너희 모든 곳에서 양식이 없게 하였으나 너희가 내게로 돌아오지 아니하였다, 여호와의 말씀이니라." 하나님은 여기서 그들의 치유할 수 없는 완악함 때문에 백성과 다투신다. 그는 단지 말씀으로만 아니라 무거운 형벌들로도 그들을 바른 길로 회복하려 하셨지만, 아무것도 이루지 못하셨다. 이 강퍅함이 그 백성의 죄를 두 배로 만들었으니, 그들이 하나님의 징계로도 굴복될 수 없었기 때문이다.
선지자는 이제 백성이 기근으로 징계를 받았다고 말한다. "내가 그들에게 이를 깨끗하게 함을 주었다"고 그는 말한다. 이것은 비유적 표현인데, 아모스는 이것으로 결핍을 의미하며, '양식의 부족'으로 스스로 설명한다. 그 땅이 매우 비옥한 것으로 잘 알려져 있음에도, 온 땅이 결핍과 양식의 부족으로 힘들었다. 이제 형벌의 목적이 사람들을 하나님과 그의 섬김으로 돌이키는 것이므로, 아무 열매가 따르지 않을 때, 마음이 악에 완악해진 것이 분명하다. 그러므로 선지자는 여기서 이스라엘 사람들이 죄가 있을 뿐 아니라, 그들의 악이 어떤 형벌로도 교정될 수 없었으므로 완강하게 하나님을 거스른 것도 보여준다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-amo-4-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
I have said that another kind of punishment is here recorded by the Prophet; it is not, however, wholly different: for whence comes the want we have noticed, except through drought? For when God intends to deprive men of support, he shuts up heaven and makes it iron, so that it hears not the earth, according to what we have noticed elsewhere. Yet these words of the Prophet are not superfluous; for God would have the punishment he inflicts on men to be more attentively considered. When men are reduced to want, they will indeed acknowledge it to be the curse of God, except they be very stupid; but when a drought precedes, when the earth disappoints its cultivators, and then a want of food follows, more time is given to men to think of God’s displeasure. This is the reason why the Prophet now distinctly speaks of rain being withheld, after having said that the people had been before visited with a deficiency of provisions; as though he said “Ye ought to have returned, at least after a long course of time, to a sound mind. If God had been offended with you only for one day, and had given tokens of his displeasure, the shortness of time might have been some excuse for you: but as the earth had become dry; as God had restrained rain, and as hence sterility followed, and afterwards there came want, how great was your stupidity not to attend to so many and so successive tokens of God’s wrath?” We now perceive why the Prophet here connects drought with want of food, the cause with the effect: it was, that the stupidity of the people might hence be more evident. But he says that God had withheld rain from them, when three months still remained to the harvest. When it rains not for a whole month, the earth becomes dry, and men become anxious, for it is an ill omen: but when two months pass without rain, men begin to be filled with apprehension and even dread; but if continual dryness lasts to the end of the third month, it is a sign of some great evil. The Prophet, then, here shows that the Israelites had not been in an ordinary way chastised, and that they were very stupid, as they did not, during the whole three months, apply their minds to consider their sins, though God urged them, and though his wrath had been manifested for so long a time. We now then see that the hardness of the people is amplified by the consideration of time, inasmuch as they were not awakened by a sign so portentous, When there were yet three months , he says, to the harvests I withheld rain from you. Another circumstance follows, “God rained on one city, on another he did not rain; one part was watered, and no drop of rain fell on another This difference could not be ascribed to chance: except men resolved to be willfully mad, and to reject all reason, they must surely have been constrained to confess these to have been manifest signs of God’s wrath. How came it, that one place was rained upon, and another remained dry? that two neighboring cities were treated so differently? Whence was this, except that God appeared angry from heaven? The Prophet then does here again condemn the obstinacy of the people: they did not see in this difference the wrath of God, which was yet so very conspicuous. The import of the whole is, that God shows that he had to do with a people past recovery; for they were refractory and obstinate in their wickedness, and could bear the application of no remedy. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
또 다른 종류의 형벌이 선지자에 의해 여기서 기록된다고 나는 말했다. 그러나 그것이 전적으로 다른 것은 아니다. 우리가 주목한 결핍이 어디서 오는가? 가뭄에서 온다. 하나님이 사람들을 지지 없이 두기를 의도하실 때, 그는 하늘을 닫아 철이 되게 하시고, 그것이 땅을 듣지 않도록 하시는데, 우리가 다른 곳에서 주목한 대로다. 그러나 선지자의 이 말씀들은 불필요한 것이 아니다. 하나님은 사람들에게 내리시는 형벌을 더 주의 깊게 생각하게 하기를 원하시기 때문이다.
사람들이 결핍에 이를 때, 그들이 매우 어리석지 않다면 그것이 하나님의 저주임을 인정할 것이다. 그러나 가뭄이 먼저 오고, 땅이 경작자들을 실망시키고, 그리고 양식의 부족이 따를 때, 하나님의 불쾌하심을 생각할 더 많은 시간이 사람들에게 주어진다. 이것이 선지자가 이제 양식 부족을 먼저 말한 후 비가 내리지 않음을 분명하게 말하는 이유다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "너희는 장기간이 지난 후에도 적어도 건전한 마음으로 돌아왔어야 했다. 하나님이 단 하루 동안만 너희에게 화가 나셨고 자신의 불쾌함의 표시들을 주셨다면, 시간의 짧음이 너희에게 어느 정도 변명이 됐을 것이다. 그러나 땅이 말랐고, 하나님이 비를 막으셨으며, 그로 인해 황폐함이 따르고, 그 후에 결핍이 왔을 때, 하나님의 진노의 그토록 많고 그토록 연속적인 표시들을 주의하지 않은 것은 얼마나 큰 어리석음인가?"
그는 추수까지 세 달이 남았는데도 비를 내리지 않으셨다고 말한다. 온 달 동안 비가 내리지 않으면 땅이 마르고 사람들은 불안해진다. 이것이 나쁜 징조이기 때문이다. 두 달이 비 없이 지나가면 사람들은 걱정과 심지어 두려움을 갖기 시작한다. 그러나 지속적인 건조함이 세 번째 달 말까지 계속된다면, 이것은 어떤 큰 악의 징조다. 선지자는 그러므로 여기서 이스라엘 사람들이 평범한 방식으로 징계를 받은 것이 아니며, 하나님이 그들을 그토록 오랫동안 촉구하시고 그의 진노가 그토록 오랫동안 나타났음에도 자신들의 죄를 고려하는 데 세 달 내내 마음을 기울이지 않았으므로 그들이 매우 어리석었음을 보여준다.
또 다른 상황이 따른다. "하나님이 한 성읍에는 비를 내리시고 다른 성읍에는 내리지 않으셨다. 한 부분은 물을 받았고 다른 부분에는 빗방울 하나도 떨어지지 않았다." 이 차이는 우연으로 돌릴 수 없었다. 사람들이 의도적으로 미칠 결심이 없고 모든 이성을 거부하지 않는 한, 이것들이 하나님의 진노의 분명한 표시들이라고 고백하지 않을 수 없었을 것이다. 한 곳에는 비가 내리고 다른 곳은 말랐다는 것이 어찌 된 일인가? 이웃한 두 성읍이 그토록 다르게 대우를 받았다는 것이? 이것이 어디서 왔는가? 하나님이 하늘에서 분노하게 나타나신 것이 아니고서는. 그러므로 선지자는 여기서 다시 백성의 완고함을 정죄한다. 그들은 이 차이에서 하나님의 진노를 보지 못했는데, 그것이 너무나 분명했음에도.
전체의 요지는, 하나님은 회복 불가능한 백성을 상대하셨음을 보여주신다는 것이다. 그들이 자신들의 악에서 반항적이고 완고하여 어떤 처방도 감수할 수 없었다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-amo-4-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
Marking the difference, the Prophet relates, that two or three cities had come to one, to seek drink, and that they were not satisfied, because the waters failed on account of so large a number: for though the fountains could have supplied the inhabitants, yet when such a multitude flowed from every quarter, the very fountains became exhausted. The Prophet thus aggravates the punishment brought by God on the Israelites; for so great was the thirst, that whole cities had recourse to fountains, where they heard that there was any water. It was indeed an unusual thing for inhabitants to leave their own city and to run to another to seek water, like wild beasts who, when satiated with prey, run far for water: but it is an unwonted thing for men to undertake a long journey for the sake of finding drink: for they dig wells for themselves, and seek water by their own industry, when rivers do not flow, or when fountains do not supply them with drink. When therefore men are forced to leave their own homes and to seek water at a distance, and when they exhaust the fountains, it is a portend which ought to be observed. But how was it that the Israelites took no notice of God’s hand, which was then as it were visible? Hence then, as they repented not, their obstinate blindness became quite evident. They were no doubt terrified with fear and harassed by grief; but all this produced no effect, for they continued in their sins, took delight in their own superstitions, and pursued the same life as before. Since then they divested not themselves of their own character, nor ceased to provoke continually the wrath of God, their hopeless and incorrigible obstinacy is here manifestly proved. This was the Prophet’s design. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
차이를 표시하며, 선지자는 두세 성읍이 마실 것을 구하러 한 성읍으로 왔지만 만족하지 못했다고 전한다. 너무 많은 수 때문에 물이 부족했기 때문이다. 샘들이 주민들에게 공급할 수 있었더라도, 그처럼 많은 무리가 사방에서 몰려왔을 때 샘들도 고갈되었다. 선지자는 이처럼 하나님이 이스라엘 사람들에게 내린 형벌을 더욱 심하게 만든다. 갈증이 너무 심하여 온 성읍들이 어딘가 물이 있다는 소식을 들으면 샘들로 달려갔다.
주민들이 자신들의 성읍을 떠나 물을 구하러 다른 성읍으로 달려가는 것은 참으로 이례적인 일이었다. 마치 먹이를 배불리 먹은 야생 짐승들이 물을 구하러 멀리 달려가는 것처럼. 그러나 마실 것을 찾아 먼 길을 나서는 것은 사람들에게 이례적인 일이다. 강이 흐르지 않거나 샘들이 마실 것을 공급하지 않을 때, 그들은 자신들을 위해 우물을 파고 자신들의 수고로 물을 찾는다. 그러므로 사람들이 자신들의 집을 떠나 멀리서 물을 구하도록 강요받고, 샘들도 고갈시킬 때, 이것은 주목해야 할 전조다. 그런데 이스라엘 사람들이 그때 마치 가시적인 것처럼 나타난 하나님의 손을 어떻게 주목하지 않았는가? 그러므로 그들이 회개하지 않았으므로 그들의 완고한 눈멂이 완전히 드러났다. 그들은 의심할 여지 없이 두려움으로 떨고 슬픔으로 시달렸지만, 이것이 아무 효과를 내지 못했다. 그들은 자신들의 죄 가운데 계속했고, 자신들의 미신들을 기뻐했으며, 이전과 같은 삶을 추구했다. 그들이 자신들의 성격을 버리지 않고 계속해서 하나님의 진노를 격동시키기를 그치지 않았으므로, 그들의 절망적이고 교정 불가능한 완고함이 여기서 분명히 증명된다.
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commentary-section/cal-amo-4-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
Though one kind of punishment may not convince men, they are yet thereby proved with sufficient clearness to be guilty before God. But when in various ways he urges them, and after having tried in vain to correct them in one way, he has recourse to another, and still effects nothing, it hence more fully appears that they, who are thus ever unmoved, and remain stupid whatever means God may adopt to lead them to repentance, are altogether past recovery. This is the drift of what the Prophet now adds: he says that they had been smitten by the east wind He shows that want of food does not always proceed from one cause; for men become hardened when they feel only one evil: as the case is when a country labors under a drought, it will be thought to be as it were its fate. But when God chastises men in various ways, they ought then no doubt to be touched and really affected: when, on the contrary, they pass by all punishments with their eyes closed, it is certain, that they are wholly obstinate and so fascinated by the devil, that they feel nothing and discern nothing. This is the reason why the Prophet records the various punishments which had been already inflicted on the people. Hence he says now, that they had been smitten by the east wind, and by the mildew. What mischief the mildew does to the standing corn, we know; when the sun rises after a cold rain, it burns out its substance, so that the ears grow yellow, and rottenness follows. God then says, that the standing corn of the people had been destroyed by this blasting, after dryness had already prevailed though not through the whole land in an equal degree; for God rained on one part, while a neighboring region was parched through want of rain: the Prophet having stated this, now mentions also the mildew. He says further, that the fig-trees and vines had been consumed, that the gardens had been destroyed, and that the olive trees had been devoured by chafers or palmer worms. Since then the Israelites had been in so many ways warned, was it not a strange and monstrous blindness, that being affrighted they could bear these chastisements of God, and be not moved to return to the right way? If the first chastisement had no effect, if the second also had been without fruit, they ought surely at last to have repented; but as they proceeded in their usual course, and continued like themselves in that contumacy of which we have spoken, what any more remained for them, but to be wholly destroyed as those who had trifled with God? We now then understand what the Prophet means. Moreover, this passage teaches, as other similar passages do, that seasons vary not by chance; that now drought prevails, and then continual rains destroy the fruits of the earth, that now chafers are produced, and then that heaven is filled with various infections, — that these things happen not by chance, is what this passage clearly shows: but that they are so many tokens of God’s wrath, set before our eyes. God indeed does not govern the world, according to what profane men think, as though he gave uncontrolled license both in heaven and earth; but he now withholds rain, then he pours it down in profusion; he now burns the corn with heat, then he temperates the air; he now shows himself kind to men, then he shows himself angry with them. Let us then learn to refer the whole order of nature to the special providence of God. I mention his special providence, lest we should dream only of some general operation, as ungodly men do: but let us know that God would have himself to be seen in daily events, so that the tokens of his love may make us to rejoice, and also that the tokens of his wrath may humble us, to the end that we may repent. Let this then be learnt from the present words of the Prophet. Amos further teaches us, that wind and rain, hail and droughts heat and cold, are arms or weapons by which God executes vengeance on account of our sins. Whenever God then intends to inflict punishment on us, he puts on his armor, that is, he sends either rain, or wind, or drought, or heat, or hail. Since it is so, let us not think that either rain or heat is fortuitous, or that they depend on the situation of the stars as ungodly men imagine. Let us therefore know, that all nature so obeys God’s command, that when rain falls seasonably, it is a token of his love towards us, and that when it is unseasonable, it is a proof of his displeasure. It is meet to think the same of heat and of cold, and of all other things. Let us now go on with the words of the Prophet — return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
하나의 형벌이 사람들을 설득하지 못할 수 있지만, 그것으로도 그들이 하나님 앞에서 충분히 유죄임이 증명된다. 그러나 하나님이 그들을 다양한 방식으로 몰아붙이시고, 한 방식으로 교정하려 헛되이 하신 후 다른 방식에 호소하셔도 여전히 아무것도 이루지 못하실 때, 하나님이 어떤 수단을 사용하여 그들을 회개로 이끄시든 항상 움직이지 않고 어리석게 남아 있는 자들이 전적으로 회복 불가능하다는 것이 더욱 충분히 드러난다.
이것이 선지자가 이제 덧붙이는 것의 방향이다. 그는 그들이 동풍과 깜부기에 맞았다고 말한다. 깜부기가 서 있는 곡식에 어떤 해를 끼치는지 우리는 안다. 비가 온 추위 뒤에 태양이 솟아오르면, 그것이 곡식의 물질을 태워 이삭들이 노랗게 되고 썩음이 따른다. 하나님은 그러므로 온 땅에 균일하게가 아니라 가뭄이 이미 만연했던 후에, 한 부분에는 비가 내리고 이웃 지역은 비 부족으로 타는 동안, 이 깜부기로 백성의 서 있는 곡식이 파멸되었다고 말씀하신다. 선지자는 이것을 말한 후, 이제 깜부기도 언급한다.
그는 또한 무화과나무와 포도나무가 파괴되었고, 동산들이 망했으며, 올리브나무들이 메뚜기나 황충에게 삼켜졌다고 말한다. 이스라엘 사람들이 그토록 많은 방식으로 경고를 받았는데, 두려움을 받아 하나님의 이 징계들을 감수하면서도 바른 길로 돌아가지 않은 것이 이상하고 괴이한 눈멂이 아니었는가? 첫 번째 징계가 아무 효과가 없었다면, 두 번째도 열매가 없었다면, 그들은 마침내 회개했어야 했다. 그러나 그들이 습관적인 과정을 계속하여 우리가 말한 완고함에서 자신들과 같이 남아 있었으므로, 그들에게 무엇이 더 남아 있었겠는가? 하나님을 가지고 논 자들로서 전적으로 멸망당하는 것 외에?
이 구절은 다른 유사한 구절들이 가르치는 것처럼, 계절들이 우연히 변하지 않음을 가르친다. 지금은 가뭄이 만연하고, 그다음에는 계속적인 비가 땅의 열매를 파괴하고, 지금은 메뚜기들이 생기고, 그다음에는 하늘이 다양한 감염들로 가득 찬다. 이것들이 우연히 일어나지 않음을 이 구절은 명확하게 보여준다. 그것들은 우리 눈앞에 놓인 하나님의 진노의 그토록 많은 표시들이다.
하나님은 참으로 불경건한 사람들이 생각하듯이, 마치 하늘과 땅 모두에서 제어되지 않는 자유를 주신 것처럼 세상을 다스리지 않으신다. 그는 지금 비를 막으시고, 그다음에 그것을 넉넉히 부어주신다. 지금 불로 곡식을 태우시고, 그다음에 공기를 온화하게 하신다. 지금 사람들에게 친절을 보이시고, 그다음에 그들에게 분노를 보이신다. 그러므로 자연의 온 질서를 하나님의 특별한 섭리에 돌리는 것을 배우자. 불경건한 사람들이 하듯이 어떤 일반적인 작용만 꿈꾸지 않도록 그의 특별한 섭리를 말하는 것이다. 하나님이 일상적인 사건들에서 자신이 보이기를 원하시고, 그의 사랑의 표시들이 우리를 기뻐하게 하며, 또한 그의 진노의 표시들이 우리를 낮추어서 우리가 회개하게 하기를 원하심을 알자.
아모스는 또한 바람과 비, 우박과 가뭄, 더위와 추위가 하나님이 우리의 죄 때문에 복수를 집행하시는 무기들이라고 가르친다. 하나님이 우리에게 형벌을 내리기를 의도하실 때마다, 그는 갑옷을 입으신다. 즉 비, 바람, 가뭄, 더위, 우박 중 어느 것을 보내신다. 그런즉 비나 더위가 우연이거나 별자리들의 위치에 의존한다고 불경건한 사람들이 상상하듯 생각하지 말자. 그러므로 온 자연이 하나님의 명령에 순종하여, 비가 때에 맞게 내릴 때 그것이 우리를 향한 그분의 사랑의 표시이며, 때에 맞지 않을 때 그것이 그의 불쾌하심의 증거임을 알자. 더위와 추위와 다른 모든 것들에 대해서도 같은 것을 생각하는 것이 합당하다.
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commentary-section/cal-amo-4-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
God now expostulates with the people, because their perverseness had not been subdued even by additional punishments; for he had in vain exhorted and stimulated them to repentance. He says, that they had been smitten with pestilence. The Prophet has hitherto spoken only of the sterility of the land, and of the fruit being destroyed by infections; he has hitherto mentioned want only with its causes; this only has been stated: but now he adds that the people had been afflicted with pestilence, and also with war, and that they had still persevered in their wickedness. Whatever measures then God had adopted to correct the vices of the people, the Prophet now complains and deplores, that they all had been tried in vain. But so many upbraidings are mentioned, that God might show that there was no more any hope of pardon, inasmuch as they thus continued to be untractable and perverse. He then says that he had sent pestilence according to the manner of Egypt דרך , darec, means a way, but is taken for mode or manners as the 10 th chapter of Isaiah (28) ‘I will smite him according to the manner of Egypt,’ says God, speaking of Sennacherib, as though he said, “Ye know how formerly I checked the fury of Pharaoh; I will now put on the same armor, that I may drive far from you your energy Sennacherib.” But the Prophet says here, that God had exercised towards the Israelites the same extreme rigor which he had used towards the Egyptians; as though he said, “I have been forced by your obstinacy to turn my power against you: ye know how Egypt was formerly smitten by me from kindness to your fathers; I then showed how dear to me was your preservation, by putting forth my strength to destroy the Egyptians: how is it that I now turn my weapons against you for your destruction? I have been indeed always ready to oppose your enemies, and kindly to cherish you in my paternal bosom. As then ye are become to me like the Egyptians, how is this and whence this change, except that ye have constrained me by your irreclaimable wickedness?” We now then see why the Prophet speaks here expressly of the Egyptians. He intimates that God could not show favor to the Israelites, which he would have continued to show, had they not closed the door against it; as though he said, “I had chosen you from other nations; but now I chastise you, not as I do the uncircumcised Gentiles, but I avowedly carry on war with you, as though ye were Egyptians.” We see how much it serves for amplification, when Amos compares the Israelites to the Egyptians, as though he had said that they, by their perverse wickedness, had extinguished all God’s favor, so that the memory of their gratuitous adoption was of no more avail to them. I have therefore sent among you pestilence after the manner of Egypt. And he adds, I slew with the sword your strong men . It was a different kind of punishment, that all the strong had been slain, that their horses had been led into captivity, and that, finally, the foetor of dead bodies had ascended to suffocate them. These were certainly unusual tokens of God’s wrath. As the people had not repented, it became now again quite evident, that their diseases were not healable; for God had effected nothing by the application of so many remedies. These different kinds of punishments ought to be carefully noticed, because the Lord has collected them together, as so many arguments to prove the contumacy of the people. By saying that the foetor of camps had ascended to their nostrils, it was the same as if he had said, “There has been no need of external force; though no enemy had been hostile to you, ye have yet been suffocated by your own foetor; for this came up from your own camps into your nostrils, and deprived you of life. Since God then had raised up this intestine putridity, ought you not to have been at length seriously affected, and to have returned to a right mind? Inasmuch then as no fruit followed, who does not see, that you have been in vain chastised, and that what alone remains for you is utter destruction? As God has hitherto stimulated you in vain by punishments, were he to proceed, he would lose all his labor. Since then God has hitherto to no purpose visited you with his scourges, there is no reason why he should chastise you more moderately: you must now then be utterly destroyed.” This is the meaning: and he further adds — (28) See Isaiah 10:24 . — fj. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-amo-4-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
하나님은 이제 그들의 완악함이 추가적인 형벌들로도 굴복되지 않았으므로 백성과 다투신다. 그는 그들을 회개로 권고하고 자극하셨지만 헛되었다. 그는 그들이 전염병으로 맞았다고 말한다. 선지자는 지금까지 땅의 황폐함과 감염으로 파괴된 열매에 대해서만 말했다. 그는 지금까지 결핍과 그 원인들만을 언급했다. 단지 이것만 말했다. 그러나 이제 그는 백성이 전염병으로 고통을 받았고, 또한 전쟁으로도 그러했으며, 여전히 악에서 완고했음을 덧붙인다.
하나님이 백성의 악을 교정하기 위해 취하신 어떤 조치들이든, 선지자는 이제 그것들이 모두 헛되이 시도되었다고 탄식하고 슬퍼한다. 그러나 그처럼 많은 책망들이 언급되는 것은, 하나님이 더 이상 용서의 소망이 없음을 보여주시기 위함이다. 그들이 다루기 힘들고 완악하게 계속되기 때문이다. 그는 그러므로 애굽의 방식대로 전염병을 보냈다고 말한다. '다레크'(דרך)는 길을 의미하지만 방식이나 방법으로 취해진다. 이사야 10장에서처럼 "내가 애굽의 방식대로 그를 치리라"고 하나님이 산헤립에 대해 말씀하실 때, 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼. "너희는 내가 전에 어떻게 바로의 분노를 막았는지 안다. 나는 이제 같은 갑옷을 입어 너희에게서 산헤립의 세력을 멀리 몰아낼 것이다."
그러나 선지자는 여기서 하나님이 이스라엘 사람들에게 예전에 애굽인들에게 사용했던 것과 같은 극한 엄격함을 행사하셨다고 말한다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼. "나는 너희의 완악함에 의해 내 능력을 너희에게 대항하게 강요를 받았다. 너희는 내가 전에 애굽을 얼마나 쳤는지 안다. 너희 조상들에 대한 인자함에서 그렇게 했다. 나는 그때 너희의 보존이 내게 얼마나 소중한지를, 애굽인들을 파멸시키기 위해 내 능력을 발휘함으로써 보였다. 어찌하여 나는 이제 너희를 멸망시키기 위해 내 무기를 너희에게 대항하게 돌리는가? 나는 항상 너희 원수들을 대적할 준비가 되어 있었고, 아버지의 품안에서 너희를 친절하게 보살피고자 했다. 그러므로 너희가 내게 마치 애굽인들과 같이 되었으니, 이것은 어찌 된 것이며, 너희가 치유할 수 없는 사악함으로 나를 강요하지 않았다면 이 변화는 어디서 온 것인가?"
이제 우리는 선지자가 여기서 명시적으로 애굽인들을 말하는 이유를 이해한다. 그는 하나님이 이스라엘 사람들에게 계속 보여주셨을 호의를 그들이 그 문을 닫지 않았다면 보여주실 수 없으셨다고 암시한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "나는 너희를 다른 민족들에게서 선택했다. 그러나 이제 나는 너희를 할례받지 않은 이방인들처럼 징계하는 것이 아니라, 너희가 마치 애굽인들인 것처럼 명백히 너희와 전쟁한다." 아모스가 이스라엘 사람들을 애굽인들에 비교할 때 이것이 심화를 위해 얼마나 도움이 되는지 알 수 있다. 마치 그들이 자신들의 완악한 사악함으로 하나님의 모든 호의를 소멸시켜서, 그들에게 은혜로운 양자 됨의 기억이 더 이상 아무 소용이 없게 된 것처럼. "그러므로 내가 애굽의 방식대로 전염병을 너희 가운데 보냈다."
그리고 그는 덧붙인다. "내가 칼로 너희 젊은이들을 죽이고 너희 말을 사로잡게 하였다." 모든 강한 자가 살해되었고, 그들의 말들이 포로로 끌려가고, 마침내 시체의 악취가 올라와 그들을 질식시켰다는 것은 다른 종류의 형벌이었다. 이것들은 확실히 하나님의 진노의 이례적인 표시들이었다. 백성이 회개하지 않았으므로, 그들의 병이 치유 불가능하다는 것이 다시 분명해졌다. 하나님이 그토록 많은 처방들을 적용하심으로써 아무것도 이루지 못하셨기 때문이다. 이 다른 종류의 형벌들이 주의 깊게 살펴져야 한다. 주님이 백성의 완고함을 증명하기 위한 논거들로 그것들을 함께 모으셨기 때문이다. "진영의 악취가 너희 콧구멍에 올라왔다"고 말함으로써, 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "어떤 외적 힘도 필요하지 않았다. 아무 원수도 너희를 적대하지 않았어도, 너희는 너희 자신의 악취로 질식했다. 이것이 너희 자신의 진영에서 너희 콧구멍으로 올라와 너희 생명을 빼앗았다. 하나님이 이 내부적 부패를 일으키셨으므로, 너희는 마침내 진지하게 영향을 받아 바른 마음으로 돌아왔어야 하지 않았느냐? 아무 열매도 따르지 않았으므로, 너희가 헛되이 징계를 받았고, 너희에게 남은 유일한 것은 완전한 멸망임을 누가 보지 못하겠느냐? 하나님이 지금까지 형벌들로 너희를 헛되이 자극하셨으므로, 만약 계속하신다면 모든 수고를 잃으실 것이다. 그러므로 하나님이 지금까지 그의 채찍들로 너희를 방문하신 것이 아무 목적 없었으므로, 그가 너희를 더 온화하게 징계하실 이유가 없다. 너희는 이제 완전히 멸망되어야 한다."
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commentary-section/cal-amo-4-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
Amos proceeds further, and says, that God had used a severity towards his chosen people similar to that which formerly he showed towards Sodom and Gomorrah. That, we know, was a memorable evidence of God’s wrath, which ought to have filled all ages with dread, as it ought also at this day: and Scripture, whenever it graphically paints the wrath of God, sets Sodom and Gomorrah before our eyes. It was indeed a dreadful judgment, when God destroyed those cities with fire from heaven, when they were consumed, and when the earth, cleaving asunder, swallowed up the five cities. But he says that nearly the same ruin had taken place among the people of Israel, only that a few escaped, as when any one snatches a brand from the burning; for the second clause of the verse ought no doubt to be taken as a modification; for had Amos only said, that they had been overthrown as Sodom and Gomorrah, he would have said too much. The Prophet then corrects or modifies his expression by saying, that a few had remained, as when one snatches a brand from the burning. But in the meantime, they ought to have been at least moved by punishments so grievous and dreadful, since God had manifested his displeasure to them, as he did formerly to Sodom and Gomorrah. History seems, at the same time, to militate against this narrative of Amos; for he prophesied under Jeroboam the second, the son of Joash; and the state of the people was then prosperous, as sacred history records. How then could it be, that the Israelites had been destroyed like Sodom and Gomorrah? This difficulty may be easily solved, if we attend to what sacred history relates; for it says that God had pity on the Israelites, because all had been before consumed, the free man as well as the captive, ( 2 Kings 14:25 ) When, therefore, there was so deplorable a devastation among the people, it was God’s purpose to give them some relief for a time. Hence he made king Jeroboam successful, so that he recovered many cities; and the people flourished again: but it was a short prosperity. Now Amos reminds them of what they had suffered, and of the various means by which God had stimulated them to repentance though they proved wholly untamable. Then these two things are in no way inconsistent, — that the Israelites had been consumed before God spared them under Jeroboam, — and that they had yet been for a time relieved from those calamities, which proved ruinous both to the captive and to the free, as it is expressly declared. We must, at the same time, remember, that there was some residue among the people; for it was God’s design to show mercy on account of his covenant. The people were indeed worthy of complete destruction; but it was God’s will that some remnant should continue, lest any one should think that he had forgotten his covenant. We hence see why God had preserved some; it was, that he might contend with the wickedness of the people, and show that his covenant was not wholly void. So the Lord observed a middle course, that he might not spare hypocrites, and that he might not abolish his covenant; for it was necessary for that to stand perpetually, however ungodly and perfidious the Israelites may have been. The Prophet then shows, that God had been faithful even in this case, and constantly kept his covenant, though all the Israelites had fallen away from him. He at length concludes — return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
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pericope/per-amo-4-003
절 (explains)
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아모스는 더 나아가, 하나님이 자신이 택한 백성에게 전에 소돔과 고모라에게 보이신 것과 유사한 혹독함을 사용하셨다고 말한다. 그것은 우리가 아는 대로 모든 시대를 두려움으로 채웠어야 할, 오늘날에도 그래야 할 하나님의 진노의 기억할 만한 증거였다. 성경은 하나님의 진노를 생생하게 묘사할 때마다 소돔과 고모라를 우리 눈앞에 세운다. 하나님이 하늘에서 불로 그 성들을 파멸하시고, 그것들이 소각되어, 땅이 갈라지며 다섯 성들을 삼켰을 때 그것은 참으로 두려운 심판이었다.
그러나 그는 거의 같은 멸망이 이스라엘 백성 가운데 일어났다고 말하는데, 단지 마치 타는 불에서 나무 조각을 낚아채는 것처럼 몇몇이 도망쳤다는 것이다. 절의 두 번째 구절은 의심할 여지 없이 수정으로 취해져야 한다. 아모스가 단지 그들이 소돔과 고모라처럼 뒤집혔다고만 말했다면, 너무 많이 말한 것이다. 그러므로 선지자는 몇몇이 남았다고 말함으로써 자신의 표현을 수정 또는 완화하는데, 마치 누군가가 불에서 나무 조각을 낚아채는 것처럼 말이다.
그러나 그동안 그들은 적어도 그토록 슬프고 두려운 형벌들에 의해 움직였어야 했다. 하나님이 전에 소돔과 고모라에 보이신 것처럼 그들에게 자신의 불쾌하심을 나타내셨기 때문이다. 역사가 동시에 아모스의 이 이야기와 상충하는 것처럼 보인다. 아모스는 요아스의 아들 여로보암 2세 아래서 예언했는데, 그 당시 백성의 상태는 성경 역사가 기록하는 대로 번성했다. 그렇다면 이스라엘 사람들이 소돔과 고모라처럼 파멸될 수 있었단 말인가?
이 어려움은 성경 역사가 전하는 것에 주의하면 쉽게 해결된다. 성경은 하나님이 모든 것이 이전에 파멸되었으므로, 자유인도 포로도 모두 그랬으므로, 이스라엘 사람들을 불쌍히 여기셨다고 말하기 때문이다(왕하 14:25). 그러므로 백성 가운데 그처럼 슬픈 황폐함이 있었을 때, 하나님의 의도는 잠시 그들에게 안도를 주시는 것이었다. 그러므로 그는 왕 여로보암을 성공하게 하시어 그가 많은 성읍들을 되찾게 하셨고, 백성이 다시 번성했다. 그러나 그것은 짧은 번영이었다.
이제 아모스는 그들이 당한 것과 하나님이 그들을 회개로 자극하는 데 사용하신 다양한 수단들을 상기시킨다. 비록 그것들이 전혀 다루기 힘든 자들에게 아무 소용이 없었지만. 그러므로 이 두 가지는 결코 모순이 아니다. 즉 하나님이 여로보암 아래서 이스라엘 사람들을 아끼시기 전에 그들이 파멸되었고, 또한 그들이 한때 그 재앙들에서 안도를 받았다는 것. 이 재앙들이 포로도 자유인도 모두에게 치명적이었음이 명시적으로 선언된다.
동시에 백성 가운데 어떤 남은 자가 있었음을 기억해야 한다. 하나님의 의도가 그의 언약 때문에 자비를 보이시는 것이었기 때문이다. 백성은 참으로 완전한 멸망을 받아야 마땅했다. 그러나 아무도 그가 그의 언약을 잊었다고 생각하지 않도록, 하나님은 어떤 남은 자가 계속되기를 원하셨다. 이로써 우리는 하나님이 어떤 이들을 보존하신 이유를 안다. 그것은 그가 백성의 사악함과 다투고, 그의 언약이 전혀 무효가 아님을 보여주시기 위함이었다. 그러므로 주님은 중간 과정을 지키셨다. 위선자들을 아끼지 않으시면서도 그의 언약을 폐기하지 않기 위해. 그 언약이 이스라엘 사람들이 얼마나 불경건하고 불신실했든 영원히 서 있어야 했기 때문이다. 선지자는 그러므로 하나님이 이 경우에도 신실하셨고, 비록 모든 이스라엘 사람들이 그에게서 떨어져 나갔지만 그의 언약을 끊임없이 지키셨음을 보여준다.
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commentary-section/cal-amo-4-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
Amos here declares, in the person of God, that the people in vain hoped for pardon, or for a modification, or an abatement, or an end to their punishment; for God had in vain made the attempt, by many scourges and chastisements, to subdue their extreme arrogance: therefore, he says, thus will I do to you. What does this particle כה , ke , thus, mean? Some think that God here denounces on the Israelites the punishments they had before experienced: but the Prophet, I doubt not, means something much more grievous. He now removes the exception which he lately mentioned as though be had said, that God would execute extreme punishment on this reprobate people without any mitigation. This will I do to thee, Israel: “Thou hast already perceived with how many things I armed myself to take vengeance on the despisers of my law; I will now deal more severely with thee, for thy obstinacy compels me. Since, then, I have hitherto produced no effect on you, I will now bring the last punishment: for remedies cannot be applied to men past recovery.” Thus, then, he says, will I do to thee Israel. (29) And because I will do this to thee, etc עכב , okob, means often a reward or an end: this place may then be thus rendered: ‘I will at length surely do this to you;’ but the sense the most suitable seems to be this, Because I will this do to you, prepare to meet thy God. The passage may be explained in two ways: either as an ironical sentence, or as a simple and serious exhortation to repentance. If we take it ironically, the sense will be of this kind, “Come, now, meet me with all your obstinacy, and with whatever may serve you; will you be able to escape my vengeance by setting up yourselves against me, as you have hitherto done?” And certainly the Prophet, in denouncing final ruin on the people, seems here as though he wished designedly to touch them to the quick, when he says, “Meet now thy God and prepare thyself:” that is, “Gather all thy strength, and thy forces, and thy auxiliaries; try what all this will avail thee.” But as in the next chapter, the Prophet exhorts again the Israelites to repentance, and sets before them the hope of favor, this place may be taken in another sense, as though he said, “Since thou seest thyself guilty, and also as thou seest that thou art seeking subterfuges in vain, being not able by any means to elude the hand of thy judge, then see at last, that thou meet thy God, that thou mayest anticipate the final ruin which is impending.” The Prophets, we indeed know, after having threatened destruction to the chosen people, ever moderate the asperity of their doctrine, as there were at all times some remnant seed, though hidden. And similar passages we have seen both in Joel and in Hosea. It is not, therefore, improper to explain the words of Amos in this sense, — that though the people were almost past hope, he yet exhorted them to anticipate God’s wrath. Prepare then thyself to meet thy God, as though he said, “However worthy thou art of being destroyed and though the Lord seems to have closed up the door of mercy, and despair meets thee on every side, thou can’t yet mitigate God’s wrath, provided thou prepares to meet him.” But this preparation includes real renovation of the heart: it then takes place, when men are displeased with themselves, when with a changed mind they submit to God, and humbly pray for forgiveness. There is then an important meaning in the Prophet’s words, Prepare thyself. With regard to meeting God, we know what Paul says in 1 Corinthians 9:6 , ‘If we judge ourselves, we shall not be judged by the Lord.’ How comes it, then, that God deals severely with us, except that we spare ourselves? Hence this indulgence, with which we flatter ourselves, provokes God’s wrath against us. We cannot then meet God, except we become our own judges, and condemn our sins and feel real sorrow. We now see what the Prophet means, if we regard the passage as not spoken ironically. But that he might rouse careless men more effectually, he then magnificently extols the power of God; and that he might produce more reverence and fear in men, especially the hardened and the refractory, he adorns his name with many commendations. As it was difficult to turn the headstrong, the Prophet accumulates many titles, to move the people, that they might entertain reverence for God. “God,” he says, “has formed the mountains, and created the spirit,” and further, “he knoweth hearts, and men themselves understand not what they think of, except as far as God sets before them their thoughts; God maketh the morning and the darkness, and walketh in the high places of the earth; and his name is, Jehovah, God of hosts.” Why were all these encomiums added, but that the hearts of men might be touched, who were before void of thought and sunk in blind stupidity? We now understand the Prophet’s object. But what remains to be said on the words will be added in tomorrow’s lecture. (29) There seems to be a reference in “thus” to the judgment denounced on Israel in the 2 nd and 3 rd verses of this chapter: he declares that he will deal with Israel “thus,” or in the manner before described. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-amo-4-004
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
아모스는 여기서 하나님의 이름으로, 백성이 용서나 완화나 경감이나 형벌의 끝을 헛되이 바란다고 선언한다. 하나님이 그들의 극한 오만함을 굴복시키기 위해 많은 채찍들과 징계들로 헛되이 시도하셨기 때문이다. 그러므로 그는 "내가 이와 같이 너희에게 행하리라"고 말한다. 이 조사 '케'(כה), '이와 같이'가 무엇을 의미하는가? 어떤 이들은 하나님이 여기서 이스라엘 사람들이 전에 경험한 형벌들을 선언하신다고 생각한다. 그러나 선지자는 의심할 여지 없이 훨씬 더 심한 것을 의미한다. 그는 이제 자신이 방금 언급한 예외를 제거한다. 마치 하나님이 이 버림받은 백성에게 어떤 완화도 없이 극한 형벌을 집행하실 것이라고 말씀하신 것처럼. "이와 같이 내가 너희에게 행하리라, 이스라엘아." "너희는 이미 내가 율법을 멸시하는 자들에게 복수를 취하기 위해 얼마나 많은 것으로 나 자신을 무장했는지 인식했다. 이제 나는 너희 완악함이 나로 강요하므로 더 엄하게 너희를 대할 것이다. 나는 지금까지 너희에게 아무 효과를 내지 못했으므로, 이제 마지막 형벌을 가져올 것이다. 회복 불가능한 사람들에게 처방을 적용할 수 없기 때문이다." "이와 같이 내가 너희에게 행하리라, 이스라엘아."
"내가 이렇게 너희에게 행할 것이므로" 등. '에케브'(עכב)는 종종 보상이나 끝을 의미한다. 이 구절은 그러므로 이렇게 번역될 수 있다. "내가 마침내 반드시 이것을 너희에게 행하리라." 그러나 가장 적합한 의미는 이것인 것 같다. "내가 이것을 너희에게 행할 것이므로, 네 하나님을 만날 준비를 하라." 이 구절은 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 반어적 문장으로, 또는 단순하고 진지한 회개 권고로. 만약 반어적으로 취한다면, 의미는 이런 것이다. "이제 와서, 너희의 모든 완고함과 너희에게 도움이 될 것은 무엇이든 가지고 나를 만나라. 너희가 지금까지 해온 것처럼 너희 자신을 나에게 대항해 세우면 나의 복수에서 도망할 수 있겠느냐?" 확실히 선지자는 백성에게 최종 멸망을 선언하면서, 여기서 마치 그들을 깊은 곳까지 건드리려 하는 것처럼 보인다. "이제 네 하나님을 만나라, 그리고 준비하라." 즉, "네 모든 힘과 군대와 조력자들을 모으라. 이것이 너희에게 무슨 소용인지 시험해 보라."
그러나 다음 장에서 선지자가 다시 이스라엘 사람들에게 회개를 권고하고 호의의 소망을 그들 앞에 세우므로, 이 구절은 다른 의미로 취해질 수 있다. 마치 그가 이렇게 말하는 것처럼. "너희가 자신들의 죄를 보고, 또한 너희가 헛되이 피신처를 찾고 있으며, 판사의 손에서 어떤 수단으로도 벗어날 수 없음을 보므로, 마침내 네 하나님을 만나도록 보라. 그래서 임박한 최종 멸망을 예비할 수 있도록." 우리는 참으로 선지자들이 택한 백성에게 파멸을 위협한 후, 항상 비록 숨겨져 있지만 모든 때에 어떤 남은 씨가 있었으므로 자신들의 교훈의 가혹함을 완화함을 안다. 그리고 우리는 요엘과 호세아에서도 유사한 구절들을 보았다. 그러므로 아모스의 말씀을 이 의미로 설명하는 것이 적절하다. 즉 백성이 거의 소망이 없을 때도, 그는 여전히 그들에게 하나님의 진노를 예비하도록 권고했다는 것이다.
"그러므로 네 하나님을 만날 준비를 하라." 마치 이렇게 말하는 것처럼. "비록 너희가 파멸 받아야 마땅하고 주님이 자비의 문을 닫아버린 것처럼 보이며, 절망이 사방에서 너희를 만날지라도, 너희가 그를 만날 준비를 한다면 하나님의 진노를 완화할 수 있다." 그러나 이 준비는 마음의 진정한 갱신을 포함한다. 그러므로 사람들이 자신들을 불쾌하게 여기고, 변화된 마음으로 하나님께 복종하며, 용서를 위해 겸손하게 기도할 때 그것이 일어난다.
하나님을 만나는 것에 관해, 바울이 고린도전서 9:6에서 말하는 것을 우리는 안다. "우리가 우리 자신을 판단한다면, 주님의 심판을 받지 않을 것이다." 하나님이 우리를 엄하게 대하시는 것은 우리가 자신들을 아끼기 때문이 아닌가? 그러므로 우리가 자신들을 아첨하며 달래는 이 방종이 하나님의 진노를 우리에게 격동시킨다. 우리가 자신들의 재판장이 되어 우리의 죄를 정죄하고 진정한 슬픔을 느끼지 않는 한 하나님을 만날 수 없다. 우리는 이제 이 구절이 반어적으로 말해진 것이 아니라면 선지자가 무엇을 의미하는지 본다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-amo-4-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
We have explained the last verse of the fourth chapter, except that there remains something to be said of the glorious representation given of God by the Prophet. He says first, that he had formed the mountains then that he had created the spirits, afterwards that he declares to man what is his thoughts, makes the morning and the darkness, and walks on the high places of the earth Such an accumulation of words might seem superfluous, only this main thing must be borne in mind, that it was necessary for men, whose minds were exceedingly torpid to be aroused that they might seriously consider what we have seen had been denounced on them. Hence the Prophet sought to shake off from the Israelites their thoughtlessness, by setting God before them in his greatness; for when his name only is announced, he is wholly neglected by the greatest part of men. It was therefore necessary that something should be added, that they who were asleep might be awakened, and understand how great and how fearful the power of God is. This is the design of all that we read here. The word רוח , ruch, is interpreted in two ways. Some refer it to the wind, and others to the soul of man. If we take it for the wind, it will join suitably with the creation of mountains, for the winds emerge from them on account of their cavity. If you understand it of man’s soul, it will agree with the following clause. It appears to me more probable that the Prophet speaks of man’s soul; though one may possibly choose to connect both, so that there is an allusion to wind, and that yet Amos, about to speak of thought, first mentions the spirit. But what the Prophet says, that God announces to men what their thought is — this is done in various ways. We indeed know that the end of teaching is, that men may confess their guilt, who before flattered themselves; we know also that the word of God is like a two-edged sword, which penetrates into the bones and marrow, and distinguishes between thoughts and feelings, ( Hebrews 4:12 ) God then thus draws men out of their recesses into the light; and he also convinces them without the word; for we know how powerful are the secret movements ( instinctus — influences) of the Spirit. But the Prophet meant only here, that the Israelites had to do with God, who is the searcher of hearts, and from whom nothing is hid, however concealed it may be. Each one is to himself the best witness of his own thoughts; but the Prophet ascribes to God a higher degree, for he understands whatever any one conceives in his mind, better than he who seems to have all his own thoughts well understood. (30) Since men therefore craftily hide themselves, the Prophet here reminds them that they cannot succeed, for God understands what they inwardly think better than they themselves. We now then perceive what he substantially means. Some explain the words, that God makes the morning darkness, as if Amos had said, that he converts light into darkness; but we ought rather to consider a copulative to be understood; for he here declares the power of God, not only as displayed in once creating the world, but also in preserving the order of nature, and in minutely regulating the changes of times and seasons. Let us now proceed to the fifth chapter. (30) This conjecture is fully borne out by the fact, that the copulative ו , vau , is found in more than twenty MSS., as given by Kennicott: it is also found in the Septuagint. — Ed. return to ' Top of Page ' Amos Amo 3 Amos Amo Amos Amo 5 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Amos 4". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ amos-4.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:1
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우리는 네 번째 장의 마지막 절을 설명했는데, 선지자가 하나님에 대해 주는 장엄한 표현에 대해 아직 말할 것이 남아 있다. 그는 먼저 하나님이 산들을 형성하셨다고 말하고, 그다음 영들을 창조하셨다고, 이어서 사람에게 그의 생각이 무엇인지 선언하시며, 아침과 어둠을 만드시고, 땅의 높은 곳을 걸으신다고 한다.
이 많은 말씀들의 쌓아 올림은 불필요해 보일 수 있지만, 이 주요 사항이 명심되어야 한다. 즉 마음이 매우 나태한 사람들이 자신들에게 선언된 것을 진지하게 고려하도록 각성될 필요가 있었다는 것이다. 그러므로 선지자는 이스라엘 사람들에게서 그들의 부주의함을 흔들어 버리려 했는데, 하나님을 그분의 위대하심 안에서 그들 앞에 제시함으로써 그렇게 했다. 단지 그의 이름만 선언될 때, 대부분의 사람들이 그를 완전히 무시하기 때문이다. 그러므로 자고 있는 자들이 깨어날 수 있도록, 하나님의 능력이 얼마나 크고 얼마나 두려운지 이해하도록, 무언가가 덧붙여져야 했다.
히브리어 '루아크'(רוח)는 두 가지 방식으로 해석된다. 어떤 이들은 그것을 바람으로 돌리고, 다른 이들은 사람의 영혼으로 돌린다. 바람으로 취한다면, 산들의 창조와 잘 어울릴 것이다. 바람들이 산의 공동(空洞)으로 인해 거기서 나오기 때문이다. 사람의 영혼으로 이해한다면, 다음 구절과 일치할 것이다. 선지자가 사람의 영혼에 대해 말하는 것이 더 그럴듯하다고 내게 보인다. 비록 누군가는 둘 다 연결하기를 택할 수 있어서, 바람에 대한 암시가 있고, 그러면서도 아모스가 생각에 대해 말하려 할 때 먼저 영을 언급한다.
그러나 선지자가 하나님이 사람들에게 그들의 생각이 무엇인지 선언하신다고 말하는 것은 다양한 방식으로 이루어진다. 우리는 실로 가르침의 목적이 전에 자신들을 아첨하던 사람들이 자신들의 죄를 고백하게 하는 것임을 안다. 또한 하나님의 말씀이 뼈와 골수에 침투하여 생각과 감정을 구별하는 양날의 검과 같음을 안다(히 4:12). 하나님은 그러므로 이처럼 사람들을 그들의 은밀한 곳에서 빛 가운데로 끄집어 내신다. 그는 또한 말씀 없이도 그들을 납득시키신다. 성령의 은밀한 움직임들이 얼마나 강력한지 우리는 안다.
그러나 선지자는 여기서 단지 이스라엘 사람들이 마음을 감찰하시고 아무것도 숨겨질 수 없는 하나님을 상대하고 있음을 의미했다. 자신의 생각들을 잘 이해하는 것처럼 보이는 자보다 그가 마음속에 품는 것은 무엇이든 더 잘 이해하신다는 점에서다. 사람들이 자신에게 자신의 생각들에 대해 최선의 증인이지만, 선지자는 하나님에게 더 높은 정도를 돌린다. 그는 어떤 이가 자신의 마음에 품는 것을 자신의 모든 생각들을 잘 이해하는 것처럼 보이는 사람보다 더 잘 이해하신다.
그러므로 사람들이 교활하게 자신들을 숨기므로, 선지자는 여기서 그들이 성공하지 못할 것임을 상기시킨다. 하나님이 그들이 내면으로 생각하는 것을 그들 자신보다 더 잘 이해하신다. 어떤 이들은 "하나님이 아침 어두움을 만드신다"는 말씀을, 마치 아모스가 그가 빛을 어둠으로 변환시킨다고 말하는 것처럼 설명한다. 그러나 우리는 오히려 접속사가 이해되어야 한다고 생각해야 한다. 선지자는 여기서 하나님의 능력을, 단지 세상을 한 번 창조하신 것뿐 아니라 자연의 질서를 보존하시고 시간과 계절들의 변화를 세밀하게 규율하시는 것에서 선언하기 때문이다.
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