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주석[칼빈]아모스 › 3장

주석[칼빈] — 아모스 3장 · 이스라엘 죄악 폭로

요약
칼빈 주석 · 섹션 14개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

The Prophet wished doubtless by these words to confirm his own authority, for he saw that his doctrine was regarded with contempt: and it is probable that the words recited here were not only once delivered by him, but had been often repeated. We know how great was the pride and confidence of that people: it was therefore needful to beat it down, that they might be habituated to dread and fear, when God reproved them by his Prophets. It was then the common mode of speaking, when he said, Hear the word which God has spoken concerning your, O children of Israel. He brings forward here the name of God, that they might know that they had not to do with a mortal man, or with a shepherd, such as he was. We then observe here, what I have just referred to, and that is, that the Prophet seeks to strengthen his authority as a teacher, that he might gain more respect among the people. But he adds, concerning the whole family which I brought up out of Egypt It is certain that this discourse was not addressed except to the ten tribes; why, then, does the Prophet speak here so generally? Even because the kingdom of Israel formed the greater portion of the race of Abraham, and on this account they boasted that the adoption continued to be possessed by them. Since, then, they despised the tribe of Judah, and the half-tribe of Benjamin, which was connected with it, and had ever boasted of their great number, the Prophet says here, by way of concession, that they were indeed the blessed seed, the posterity of Abraham; in a word, the elect people, whom God had redeemed from Egypt. Then the Prophet includes not here the kingdom of Judah, but concedes to the Israelites what they boasted, — that they were the elect people, the holy race of Abraham, the very nation which had been miraculously delivered. “Let, then,” he says, “all these boastings be granted, yet God will not, on this account, desist from executing his judgment upon them.” We now apprehend the design of the Prophet: he first seeks to gain respect for his doctrine, and takes occasion to speak of his own vocation, that he brought nothing of his own, but only discharged faithfully the office committed to him; yea, that he was the organ of the Holy Spirit, and adduced nothing from his own mind, but only spoke what the Lord had commanded him. And then, as the Israelites, relying on their large number, thought that wrong was done them, when they were severely reprehended by the Prophets, and as there was an absurd rivalship between them and the kingdom of Judah, the Prophet concedes to them that for which they were foolishly proud; but, at the same time, he shows that they in vain confided in their number, inasmuch as God summoned them to judgment, though they were the elect people, and the holy seed, and the redeemed nation. These are the main points. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-1

Source

선지자는 의심할 여지 없이 이 말씀들로 자신의 권위를 확증하고자 했는데, 그의 교훈이 경멸로 받아들여지는 것을 보았기 때문이다. 여기서 인용된 말씀들이 그에 의해 단 한 번만 전해진 것이 아니라 여러 번 반복되었을 것이다. 우리는 그 백성의 교만과 자신감이 얼마나 컸는지 안다. 그러므로 하나님이 선지자들을 통해 그들을 책망하실 때, 경외와 두려움을 갖도록 그것이 꺾여야 했다. "하나님이 너희에 대해 말씀하신 말씀을 들으라, 이스라엘 자손들아"라고 할 때, 이는 흔히 사용하는 표현 방식이었다.

선지자는 여기서 하나님의 이름을 앞세우니, 그들이 자신처럼 죽을 인간이나 목동을 상대하는 것이 아님을 알게 하기 위함이다. 이제 우리는 방금 언급한 것을 여기서 보게 된다. 선지자는 교사로서의 권위를 강화하여 백성 가운데 더 많은 존중을 얻으려 한다.

그러나 그는 이렇게 덧붙인다. "내가 애굽에서 인도하여 낸 온 가족에 대하여." 이 담화가 열 지파에게만 전해진 것은 확실하다. 그렇다면 왜 선지자는 여기서 이토록 일반적으로 말하는가? 이스라엘 왕국이 아브라함의 후손 중 더 큰 부분을 형성했으므로, 그들은 이 때문에 양자의 은총이 여전히 자신들에게 있다고 자랑했다. 그들이 유다 지파와 그에 연합된 베냐민 반 지파를 멸시하면서 항상 자신들의 큰 수를 자랑했으므로, 선지자는 여기서 양보하여 말한다. 그들은 참으로 복된 씨, 아브라함의 후손, 한 마디로 하나님이 애굽에서 구속하신 택한 백성이라는 것이다.

선지자는 여기서 유다 왕국을 포함하는 것이 아니라, 이스라엘 사람들이 자랑하는 것, 즉 그들이 택한 백성, 아브라함의 거룩한 후손, 기적으로 구원을 받은 바로 그 민족이라는 것을 인정한다. "그렇다면," 그는 말한다, "이 모든 자랑을 허용하더라도, 하나님은 이 때문에 그들에게 심판을 집행하는 것을 중단하지 않으실 것이다." 이제 우리는 선지자의 의도를 이해한다. 그는 먼저 자신의 교훈에 대한 존중을 얻고자 하며, 자신의 소명에 대해 말할 기회를 취하되, 자신의 것을 하나도 가져오지 않고 자신에게 맡겨진 직분을 신실하게 이행할 뿐이며, 자신은 성령의 도구로서 자기 마음에서 아무것도 꺼내지 않고 오직 주님이 명하신 것만을 말한다는 것이다.

그리고 이스라엘 사람들이 자신들의 큰 수를 믿고 선지자들에게 심하게 책망받을 때 자신들에게 불의가 행해지는 것으로 생각하였으며, 유다 왕국과의 어리석은 경쟁이 있었으므로, 선지자는 그들이 어리석게 자랑하는 것을 인정하면서도, 동시에 그들이 택한 백성이고 거룩한 씨이며 구속된 민족이지만, 수에 헛되이 신뢰하는 것을 보여준다. 하나님이 그들을 심판대 앞에 세우시기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

The Prophet afterwards declares what he had in charge, Only you have I known of all the families of the earth: I will therefore visit you for your iniquities. Many think that he still concedes to the Israelites what they were wont to boast of, — that they were separated from the common class of men, because the Lord had adopted them: but it seems rather to be a reproach cast on them. God then brings forward here his benefits, of which we noticed yesterday a similar instance, that he might enhance the more the sin of the people, in returning the worst recompense to God, by whom they had been so liberally and so kindly treated: “I,” he says, “have loved you only.” It is indeed true, that the Israelites, as we have in other places often observed, gloried in their privileges; but the Prophet seems not to have this in view. God then expostulates with them for being so ungrateful: You only, he says, have I known. It is indeed certain that God’s care is extended to the whole human race, yea even to oxen and asses, and to the very sparrows. Even the young of ravens cry to him, and the smallest bird is fed by him. We hence see that God’s providence extends to all mortal beings; but yet not in an equal degree. God has ever known all men so as to give what is needful to preserve life. God has, therefore, made his sun to rise on all the human race, and has also made the earth to produce food. Then as to the necessaries of life, he performs the office of a Father towards all men. But he has known his chosen people, because he has separated them from other nations, that they might be like his own family. Israel, then, is said to be known, because God favored them alone with a gratuitous adoption, and designed them to be a peculiar people to himself. This is the knowledge of which the Prophet now speaks. But by saying that they only, רק , rek , had been known, he shows that they had been chosen through God’s singular favor, for there was no difference between the seed of Abraham and other nations, when regarded in themselves, otherwise this exception would have been superfluous. For if there had been any superiority or merit in the people of Israel, this objection might have readily been made, “We have indeed been chosen, but not without cause, for God had respect to our worthiness.” But as they in nothing differed from other nations, and as the condition of all was alike by nature, the Lord upbraids them with this, that he had known them only; as though he said “How has it happened, that ye are my peculiar possession and heritage? Has it been by your merit? Has it been because I was more bound to you than to other nations? Ye cannot allege these things. It has therefore been my gratuitous adoption. Ye are then the more bound to me, and less excusable is your ingratitude for rendering to me so unjust a recompense.” So also Paul says, ‘Who makes thee to differ?’ ( 1 Corinthians 4:7 ) He wished to show that every excellency in men ought to be ascribed to God. For the same purpose it is said here, you only have I loved and known of all the families of the earth: “What were you? Ye were even the children of Adam, as all other nations; the same has been the beginning of all. There is then no reason for you to say, that I was attached to you by any prepossession; I freely chose you and chose you alone.” All this tends to amplify grace; and ingratitude on their part does hereby appear more evident. For had God spoken these words of his general benefits, the guilt of his chosen people would not have been so great: but when he says that they only had been chosen, when others were passed by, their impiety seemed doubtless more base and wicked in not acknowledging God in their turn, so as to devote themselves wholly to Him, to whom they owed every thing. And the bounty of God shines forth also in this respect, that he had known the Israelites alone, though there were many other nations. Had God owed any thing to men, he would not have kept it from them; this is certain. But since he repudiated all other nations, it follows, that they were justly rejected, when he made no account of them. Whence then was it that he chose the Israelites? We here see how highly is God’s grace exalted by this comparison of one people with all other nations. And the same thing also appears from these words, of all the families of the earth; as though God had said, “There were many nations in the world, the number of men was very great; but I regarded them all as nothing, that I might take you under my protection; and thus I was content with a small number, when all men were mine; and this I have done through mere favor, for there was nothing in you by which ye excelled others, nor could they allege that they were unjustly rejected. Since then I preferred you of my own will, it is evident that I was under no obligation to you.” We now then understand the design of the Prophet’s words. He then subjoins, I will therefore visit upon you your iniquities. God declares here, that the Israelites would have to suffer a heavier judgment, because they acknowledged not their obligations to God, but seemed willfully to despise his favor and to scorn him, the author of so many blessings. Since then the Israelites were bound by so many and so singular benefits, and they at the same time were as wicked as other nations the Prophet shows, that they deserved a heavier punishment, and that God’s judgment, such as they deserved, was nigh at hand. This is the substance of the whole. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-2

Source

선지자는 이어서 자신이 맡은 것을 선언한다. "내가 땅의 모든 족속 중에 너희만을 알았다. 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라." 많은 이들은 선지자가 이스라엘 사람들에게 그들이 자랑하던 것을 여전히 인정하는 것으로 생각한다. 즉 주님이 그들을 양자로 삼으셨으므로 그들이 보통 사람들의 부류와 분리되었다는 것이다. 그러나 이것은 오히려 그들에게 던지는 책망으로 보인다.

하나님은 여기서 자신의 은혜들을 제시하시되, 어제 주목했던 것과 유사한 방식으로, 그를 이토록 넉넉하고 친절하게 대하신 하나님께 가장 나쁜 보답을 돌림으로써 백성의 죄를 더욱 심하게 하기 위함이다. "나는 너희만을 사랑하였다." 이스라엘 사람들이 다른 곳에서 우리가 자주 관찰한 대로 자신들의 특권을 자랑했다는 것은 사실이다. 그러나 선지자가 이것을 염두에 두고 있는 것 같지는 않다. 하나님은 그들이 얼마나 배은망덕한지를 그들과 다투신다. "너희만을 내가 알았다"고 하신다.

하나님의 돌봄이 전 인류, 심지어 소와 나귀와 참새에게까지 미친다는 것은 확실하다. 까마귀 새끼들도 그에게 부르짖으며, 가장 작은 새도 그에게 먹임을 받는다. 이로써 우리는 하나님의 섭리가 모든 피조물에게 미침을 안다. 그러나 동등하게가 아니다. 하나님은 모든 사람을 알아서 그들에게 생명을 보존하는 데 필요한 것을 주셨다. 그러므로 하나님은 태양을 온 인류에게 뜨게 하시고 땅으로 양식을 생산하게 하셨다. 생활의 필수품에 관해서는 모든 사람에게 아버지의 역할을 하신다.

그러나 하나님이 자신이 택한 백성을 아신 것은, 그들을 다른 민족들에게서 분리하여 자신의 가족처럼 되게 하셨기 때문이다. 이스라엘이 '알려졌다'고 말하는 것은, 하나님이 오직 그들에게만 은혜로운 양자의 은총을 베풀어 그들을 자신의 특별한 백성으로 삼으셨기 때문이다. 이것이 선지자가 지금 말하는 앎이다. 그는 오직 그들만, '레크'(רק)가 알려졌다고 말함으로써, 그들이 하나님의 특별한 은총으로 선택되었음을 보여준다. 아브라함의 씨와 다른 민족들 사이에는 그 자체로 아무 차이가 없었기 때문에, 이 예외는 불필요했을 것이다. 만약 이스라엘 백성에게 어떤 우월함이나 공로가 있었다면, "우리가 선택받은 것은 사실이지만, 이유 없이 선택된 것이 아니다. 하나님이 우리의 가치를 보셨다"는 반론이 쉽게 제기될 수 있었다.

그러나 그들이 다른 민족들과 아무런 차이도 없었고 본성상 모든 이의 조건이 같았으므로, 주님은 오직 그들만을 알았다고 그들을 책망하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "어찌하여 너희가 나의 특별한 소유이며 기업이 되었느냐? 너희의 공로로 그렇게 되었느냐? 내가 다른 민족들보다 너희에게 더 매여 있었기 때문이냐? 너희는 그런 것들을 주장할 수 없다. 그러므로 그것은 나의 은혜로운 양자 됨이었다. 너희는 그러므로 내게 더욱 매여 있으며, 내게 이토록 부당한 보답을 돌리는 너희의 배은망덕은 더욱 변명할 수 없다."

바울도 마찬가지로 말한다. "누가 너를 구별하였느냐?"(고전 4:7). 그는 사람들의 모든 우월함이 하나님께 돌려져야 함을 보여주고자 했다. 같은 목적으로 여기서도 "땅의 모든 족속 중에 너희만을 내가 사랑하고 알았다"고 말씀하신다. "너희가 무엇이었느냐? 너희는 다른 모든 민족들처럼 아담의 자녀들이었다. 모든 이의 시작은 같았다. 그러므로 내가 어떤 편견으로 너희에게 매여 있었다고 말할 이유가 없다. 내가 너희를 자유롭게 선택했고, 너희만을 선택했다."

이 모든 것은 은혜를 확대하기 위한 것이며, 이로써 그들 편의 배은망덕이 더욱 분명하게 나타난다. 하나님이 자신의 일반적인 은혜들에 대해 이 말씀들을 하셨다면, 택한 백성의 죄가 그토록 크지 않았을 것이다. 그러나 그들만이 선택되고 다른 이들은 지나쳤다고 말씀하실 때, 자신이 모든 것을 빚진 하나님을 인정하지 않음으로써 전적으로 하나님께 헌신하지 않는 그들의 불경건이 의심할 여지 없이 더 비천하고 사악한 것으로 보인다. 또한 하나님의 선하심은 그가 많은 다른 민족들이 있는데도 이스라엘만을 아셨다는 점에서도 빛난다.

만약 하나님이 사람들에게 빚진 것이 있었다면, 그것을 그들에게서 감추지 않으셨을 것이다. 이것은 확실하다. 그러나 그가 다른 모든 민족들을 내쫓으셨으므로, 그가 그들을 고려하지 않으셨을 때 그들이 정당하게 거절되었음이 따라온다. 그렇다면 하나님이 이스라엘을 선택하신 것은 어디서 나왔는가? 우리는 여기서 이 한 백성과 다른 모든 민족들의 비교로 하나님의 은혜가 얼마나 높이 고양되는지 알 수 있다.

이어서 선지자는 이렇게 덧붙인다. "그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라." 하나님은 여기서 이스라엘 사람들이 하나님께 대한 자신들의 의무를 인정하지 않고 자신을 향한 하나님의 은총을 고의로 멸시하며 그토록 많은 복의 근원이신 하나님을 조롱하는 것처럼 보였으므로, 더 무거운 심판을 받아야 할 것이라고 선언하신다. 이스라엘 사람들이 그토록 많고 특별한 은혜들로 매여 있으면서도 동시에 다른 민족들처럼 악했으므로, 선지자는 그들이 더 무거운 형벌을 받아야 하며, 그들에게 합당한 하나님의 심판이 손에 가까이 있음을 보여준다.

원주석

3절 카드 ↗

The Prophet here accumulates similitudes which may, however, be reduced to five particulars. He first shows that he uttered no empty words, but had God’s authority for what he said; and he appeals to him as his witness and approver: this is one thing. Then he shows that God designedly announces the punishment he would inflict on transgressors, that they might in time repent, and that he does not cry out for no reason, as unreflecting men grow angry for nothing, but that he is driven to anger by just causes, and therefore terrifies them by his Prophets. He teaches, thirdly, that nothing happens by chance, that the Israelites might thereby be made to consider more attentively the judgments of God. In the fourth place, he declares that men are extremely stupid, when they are not moved by the threats which they hear proceed from God. He intimates, in the fifth place, that the execution of them was ready to take place, and that when God has denounced anything, his threatenings are not vain, such as those by which children are terrified. These, then, are the five points, which we shall hereafter notice in their due order. He at the same time confirms what he said at the beginning of the chapter, — that God did not suddenly take vengeance on the Israelites, but called them to repentance, provided they were healable. He had indeed spoken before more distinctly, ‘For three transgressions, and for four, I will not be propitious to them:’ but now he demands attention from the people of Israel, “Hear this ye children of Israel, Will two men walk together, except they agree among themselves?” By these words he teaches, that though God might have immediately and unexpectedly brought punishment on them, he yet spared them and suspended his judgment, until they repented, provided they were not wholly irreclaimable. Amos now then confirms the truth, that God would not punish the Israelites, as he might justly, but would first try whether there was any hope of repentance. Let us now come to the first similitude; he asks Will two walk together without agreeing? Some forcibly misapply the Prophet’s words, as though the meaning was, that God was constrained to depart from that people, because he saw that they were going astray so perversely after their lusts. The sense, according to these, would be, “Do you wish me to walk with you?” that is “Do you wish that my blessing should dwell among you, that I should show to you, as usual, my paternal love, and bountifully support you? Why then do ye not walk with me, or, why should there not be a mutual consent? Why do ye not respond to me? for I am ready to walk with you.” But this exposition, as ye see, is too strained. There are other two, which are these, — either that the Prophet intimates here that so many of God’s servants did not, as it were with one mouth, threaten the Israelites in vain, — or, that the consent of which he speaks was that of God with his Prophets. This last exposition being rather obscure, requires to be more clearly explained. Some, then, take the sense of this verse to be the following, — “I am not alone in denouncing punishment on you; for God has before warned you by other Prophets; many of them still live; and ye see how well we agree together: we have not conspired after the manner of men, and it has not happened by any agreements that Isaiah and Micah denounce on you what ye hear from my mouth. It is then a hidden accordance, which proceeds from the Holy Spirit.” This sense is not unsuitable. But there is a third equally befitting, to which I have briefly referred, and that is, that the Prophet here affirms that he speaks by God’s command, as when two agree together, when they follow the same road; as when one meets with a chance companion, he asks him where he goes, and when he answers that he is going to a certain place, he says I am going on the same road with you. Then Amos by this similitude very fitly sets forth the accordance between God and his Prophets; for they did not rashly obtrude themselves so as to announce anything according to their own will, but waited for the call of God, and were fully persuaded that they did not by any chance go astray, but kept the road which the Lord had pointed out. This could not itself have been a sufficiently satisfactory proof of his call; but the Prophet had already entered on his course of teaching; and though nearly the whole people clamored against him, he yet had given no obscure proofs of his call. He does not then here mention the whole evidence, as though he intended to show that he was from the beginning the Prophet of God; but he only confirms, by way of reproof, what his teaching had before sufficiently attested. Hence he asks, Will two walk together except they agree among themselves? as though he said, “Ye are mistaken in judging of me, as though I were alone, and in making no account of God: ye think me to be a shepherd, and this is true; but it ought to be added, that I am sent by God and endued with the gift of prophecy. Since then I speak by God’s Spirit, I do not walk alone; for God goes before, and I am his companion. Know then that whatever I bring forward proceeds not from me, but God is the author of what I teach.” This seems to be the genuine meaning of the Prophet: by this similitude he affirms that he faithfully discharged his office, for he had not separated himself from God, but was his companion: as when two agree together to travel the same road; so also he shows that he and God were agreed. If, however, the former interpretation be more approved, I will not dispute the point; that is, that the Prophet here confirms his own doctrine by alleging that he was not alone, but had other colleagues; for it was no common confirmation, when it appeared evident that the other Prophets added their testimony to what he taught. As, however, he does not apply this similitude in this way, I know not whether such was his design: I have therefore brought forward what seems to m

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-3

Source

선지자는 여기서 비유들을 쌓아 올리는데, 다섯 가지 요점으로 줄일 수 있다. 첫째, 그는 자신이 빈 말을 하는 것이 아니라 하나님의 권위가 자신이 말하는 것에 있음을 보여주며, 그분을 자신의 증인과 승인자로 내세운다. 둘째, 하나님은 범죄자들에게 내리실 형벌을 의도적으로 선언하시는데, 그들이 때에 맞게 회개하게 하기 위함이며, 아무 이유 없이 화내는 경솔한 사람들처럼 근거 없이 외치시는 것이 아니라 정당한 이유로 분노하시어 선지자들을 통해 그들을 두렵게 하신다는 것이다. 셋째, 아무것도 우연히 일어나지 않음을 가르쳐 이스라엘 사람들이 하나님의 심판을 더 주의 깊게 생각하게 한다. 넷째, 하나님께로부터 나오는 위협을 들으면서도 움직이지 않을 때 사람들이 극히 어리석음을 선언한다. 다섯째, 그 집행이 이루어질 준비가 되어 있음을 암시하며, 하나님이 무언가를 선언하셨을 때 그 위협은 어린아이들을 겁주는 것과 같이 헛된 것이 아님을 암시한다.

이것들이 다섯 가지 요점이며, 우리는 나중에 적절한 순서로 살펴볼 것이다. 선지자는 동시에 장 초반에 말한 것을 확증한다. 즉 하나님이 이스라엘 사람들에게 갑자기 복수하신 것이 아니라, 그들이 회복될 수 있다면 회개로 부르셨다는 것이다. 앞서 더 분명하게 말했다. "세 가지 죄, 네 가지 죄 때문에 내가 그들에게 은혜를 베풀지 않겠다." 그러나 이제 선지자는 이스라엘 백성에게 주의를 요구한다. "이것을 들으라, 이스라엘 자손들아. 두 사람이 합의하지 않고 함께 걷겠느냐?"

이 말씀들로 그는, 하나님이 즉시 예상치 않게 그들에게 형벌을 내리실 수도 있었지만, 그들이 전적으로 회복 불가능하지 않다면 그들을 용납하시고 심판을 보류하셔서 그들이 회개하기를 기다리셨다는 것을 가르친다. 아모스는 이제 하나님이 이스라엘 사람들을 정당하게 처벌하실 수 있었지만, 먼저 회개의 소망이 있는지 시험하지 않고는 그렇게 하지 않으셨다는 진리를 확증한다.

이제 첫 번째 비유를 살펴보자. "두 사람이 합의하지 않고 함께 걷겠느냐?" 어떤 이들은 선지자의 말씀을 억지로 적용하여, 의미가 이것이라고 한다. 즉 하나님이 그 백성에게서 떠나야 했는데, 그들이 자신들의 욕망을 따라 그토록 완악하게 방황하는 것을 보셨기 때문이라는 것이다. 그들의 이해에 따르면 의미는 이렇다. "너희는 내가 너희와 함께 걷기를 원하느냐?" 즉, "너희는 나의 복이 너희 가운데 거하기를, 내가 너희에게 평소처럼 아버지의 사랑을 보여주고 너희를 넉넉하게 돌보기를 원하느냐? 그렇다면 어찌하여 너희는 나와 함께 걷지 않느냐? 어찌하여 상호 합의가 없느냐? 어찌하여 너희는 내게 응답하지 않느냐? 나는 너희와 함께 걷을 준비가 되어 있다." 그러나 이 해석은 너무 억지스럽다.

또 다른 두 가지가 있다. 하나는, 선지자가 여기서 하나님의 그토록 많은 종들이 마치 한 입으로 이스라엘 사람들을 헛되이 위협하지 않았음을 암시한다는 것이다. 다른 하나는, 그가 말하는 합의가 하나님과 선지자들 사이의 합의라는 것이다. 이 마지막 해석이 다소 모호하므로 더 명확하게 설명할 필요가 있다.

어떤 이들은 이 절의 의미가 이렇다고 한다. "나는 너희에게 형벌을 선언하는 것에 있어서 혼자가 아니다. 하나님이 이미 다른 선지자들을 통해 너희에게 경고하셨으며, 그들 중 많은 이들이 여전히 살아 있다. 우리가 얼마나 잘 합의하는지 볼 수 있다. 우리는 사람들의 방식처럼 공모한 것이 아니며, 이사야와 미가가 내 입으로부터 너희가 듣는 것을 선언하는 것이 어떤 협정에 의한 것이 아니다. 이것은 성령에게서 나오는 은밀한 일치다." 이 의미도 부적절하지는 않다.

그러나 내가 간략히 언급한 세 번째 의미도 동등하게 적합하다. 즉 선지자가 여기서 자신이 하나님의 명령으로 말한다고 확언한다는 것이다. 마치 두 사람이 합의할 때 같은 길을 걷는 것처럼. 누군가가 길에서 우연히 동행을 만나면, 어디 가느냐고 묻고, 그가 어느 곳으로 간다고 대답하면, "나도 같은 길로 간다"고 말하는 것처럼. 아모스는 이 비유로 하나님과 선지자들 사이의 일치를 매우 적절하게 제시한다. 그들은 경솔하게 자신의 뜻대로 무엇을 선언하려고 자신을 내세운 것이 아니라, 하나님의 부르심을 기다렸고, 우연히 방황하는 것이 아니라 주님이 가리키신 길을 걷는다는 충분한 확신이 있었다.

이것 자체가 그의 소명에 대한 충분히 만족스러운 증거가 되지 않을 수도 있다. 그러나 선지자는 이미 가르침의 과정을 시작했고, 거의 모든 백성이 그를 반대하여 외쳤지만, 자신의 소명에 대한 분명하지 않은 증거를 이미 제시했다. 그러므로 그는 여기서 마치 처음부터 하나님의 선지자임을 보이려는 것처럼 모든 증거를 언급하는 것이 아니라, 자신의 가르침이 이미 충분히 증거한 것을 책망의 방식으로 확증할 뿐이다.

따라서 그는 묻는다. "두 사람이 합의하지 않고 함께 걷겠느냐?" 마치 이렇게 말하는 것처럼. "너희는 나를 혼자인 것으로, 하나님을 전혀 고려하지 않고 판단하는 것에서 잘못을 범하고 있다. 너희는 나를 목동으로 생각하는데, 이것은 사실이다. 그러나 내가 하나님이 보내신 자이며 예언의 은사를 받은 자라는 것이 덧붙여져야 한다. 내가 하나님의 영으로 말하므로 나는 혼자 걷는 것이 아니다. 하나님이 앞서가시고 나는 그의 동행자다. 내가 가져오는 것은 무엇이든 나에게서 나오는 것이 아니며, 하나님이 내가 가르치는 것의 저자임을 알라." 이것이 선지자의 진정한 의미인 것 같다. 이 비유로 그는 자신이 신실하게 직분을 이행했음을 확언하니, 하나님에게서 자신을 분리하지 않고 그의 동행자였기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

The second similitude follows, Will a lion roar in the forest without a prey? Will a lion send forth his voice from his den when he has caught nothing? By this verse he intimates that God does not cry out for nothing by his Prophets; for ungodly men supposed that the air was only made to reverberate by an empty sound, when the Prophets threatened, “These,” they said, “are mere words;” as though indeed they could not find that the necessity of crying arose from themselves, because they had provoked God by their vices. Hence the Prophet, meeting their objection, says, “If lions roar not, except when they have obtained a prey, shall God cry from heaven and send forth his voice as far as the earth, when there is no prey?” The meaning is, that the word of God was very shamefully despised by the Israelites, as though there was no reason for crying, as though God was trifling with them. His word is indeed precious, and is not thrown heedlessly into the air, as if it were a mere refuse; but it is an invaluable seed. Since the Lord cries, it is not, says Amos, without a lawful cause. How so? The lions do not indeed roar without prey; God then does not cry by his Prophets, except for the best reason. It hence follows that the Israelites were hitherto extremely stupid inasmuch as they did not listen with more earnestness and attention to the teaching of the Prophets, as though God had uttered only an empty sound. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-4

Source

두 번째 비유가 이어진다. "사자가 먹이를 얻지 못하고 어찌 수풀에서 부르짖겠으며, 잡은 것이 없는데 젊은 사자가 어찌 굴에서 소리를 내겠느냐?" 이 절로 선지자는 하나님이 선지자들을 통해 아무 이유 없이 외치지 않으심을 암시한다. 불경건한 자들은 선지자들이 위협할 때 단지 허공이 빈 소리로 반향될 뿐이라고 생각했다. "이것들은 단지 말뿐이다"라고 했다. 마치 그들 자신이 자신들의 악행으로 하나님을 격노하게 했기 때문에 외침의 필요가 생겨났다는 것을 알 수 없는 것처럼. 그러므로 선지자는 그들의 반론을 만나면서 말한다. "사자들이 먹이를 얻지 않으면 부르짖지 않는다면, 하나님이 하늘로부터 외치시며 그 목소리를 땅까지 보내실 것인데, 먹이가 없다면 그렇게 하시겠는가?"

의미는, 이스라엘 사람들이 하나님의 말씀을 매우 수치스럽게 경멸했다는 것이다. 마치 외칠 이유가 없는 것처럼, 마치 하나님이 그들에게 장난치는 것처럼. 하나님의 말씀은 참으로 귀하며, 쓸모없는 폐기물처럼 공중에 함부로 던져지는 것이 아니다. 그것은 헤아릴 수 없이 귀한 씨다. 주님이 외치시는 것은, 아모스가 말하는 대로, 합당한 이유 없이 그렇게 하시는 것이 아니다. 어째서인가? 사자들은 참으로 먹이 없이 부르짖지 않는다. 그러므로 하나님도 최선의 이유 없이 선지자들을 통해 외치지 않으신다. 그러므로 이스라엘 사람들이 하나님이 단지 빈 소리를 발하신 것처럼, 선지자들의 가르침에 더 진지하고 주의 깊게 귀 기울이지 않은 것이 지금까지 극히 어리석은 것이라는 결론이 나온다.

원주석

5절 카드 ↗

The third similitude now follows, Will a bird fall on the earth, he says, without a fowler? The Prophet means here that nothing happens without being foreseen by God; for as nets are laid for birds, so God ensnares men by his hidden punishments. Unexpectedly indeed calamity comes, and it is commonly ascribed to chance; but the Prophet here reminds us that God stretches his nets, in which men are caught, though they think that chance rules, and observe not the hand of God. They are deceived, he says; for the bird foresees not the ensnaring prepared for him; but yet he falls not on the earth without the fowler: for nets weave not themselves by chance, but they are made by the industry of the man who catches birds. So also calamities do not happen by chance, but proceed from the secret purpose of God. But we must observe, that similitudes ought not to be too strictly applied to the subject in hand. Were one to asks how God could compare himself here to a fowler, as there is craft and artifice employed in catching innocent birds, when nets are laid for them, it would be a frivolous question; for it is evident enough what the Prophet meant, and that the design of his words was to show, that punishments fall on men, and that they are ensnared through the secret purpose of God; for God has long ago foreseen what he will do, though men act heedlessly, as the birds who foresee nothing. Then it follows in the fourth place, Will the fowler remove his snare before he has made a capture? In this second clause the Prophet intimates that the threatening of God would not be without effect; for he will execute whatever he declares. It is indeed certain, that fowlers often return home empty, and gather their nets though they have taken nothing; but the Prophet, as I have said, in using these similitudes, only states what fowlers usually do, when they are in hope of some prey. As for instance, when one spreads his nets, he will wait, and will not gather his nets until he takes some prey, if so be that a prey should come; he may indeed wait in vain all night. Then as fowlers are not wearied, and wish not to lose their labor after they have spread their nets, so also the Prophet says that God does not in vain proclaim his threatenings to serve as empty bugbears, but that his nets remain until he has taken his prey; which means, that God will really execute what he has threatened by his Prophets. The meaning then is, that God’s word is not ineffectual, but when God declares any thing, it is sure to be accomplished: and hence he reproves the Israelites for receiving so heedlessly and with deaf ears all God’s threatening, as though he was only trifling with them. “It will not be,” he says, “as you expect; for God will take his prey before he takes up his nets.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-5

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세 번째 비유가 이어진다. "사냥꾼이 없는데 어찌 새가 땅에 떨어지겠느냐?" 선지자는 여기서 아무것도 하나님이 예지하심 없이 일어나지 않음을 의미한다. 새들을 위해 그물이 놓이는 것처럼, 하나님도 은밀한 형벌들로 사람들을 잡으신다. 참으로 재앙은 예상치 않게 오며, 흔히 우연으로 여겨진다. 그러나 선지자는 여기서 하나님이 그물을 펼치시며, 사람들이 우연이 통치한다고 생각하고 하나님의 손을 주목하지 않지만 그 그물에 잡히게 됨을 상기시킨다. "그들은 속는다"고 그는 말한다. 새는 자신을 위해 준비된 올무를 예지하지 못한다. 그러나 그는 사냥꾼 없이 땅에 떨어지지 않는다. 그물은 우연히 스스로 짜이지 않고 새를 잡는 사람의 수고로 만들어진다. 마찬가지로 재앙도 우연히 일어나지 않고 하나님의 은밀한 목적에서 나온다.

그러나 비유들이 너무 엄격하게 적용되어서는 안 된다는 것을 주목해야 한다. 하나님이 어떻게 자신을 여기서 사냥꾼에 비교할 수 있느냐고, 무고한 새들을 위해 그물을 놓을 때 속임과 계략이 사용되지 않느냐고 묻는다면, 그것은 쓸모없는 질문이다. 선지자가 무엇을 의미하는지 충분히 명확하기 때문이다. 그의 말의 의도는 형벌이 사람들에게 떨어지며, 사람들이 마치 아무것도 예지하지 못하는 새들처럼 경솔하게 행동하지만, 하나님의 은밀한 목적으로 그들이 잡히게 됨을 보여주는 것이었다.

이어서 네 번째로, "잡은 것이 없는데 사냥꾼이 어찌 자기 올무를 거두겠느냐?" 이 두 번째 구절에서 선지자는 하나님의 위협이 효과 없지 않을 것임을 암시한다. 그는 선언한 것은 무엇이든 집행하실 것이기 때문이다. 사냥꾼들이 종종 빈손으로 집에 돌아가 아무것도 잡지 못하고 그물을 거두는 것은 확실하다. 그러나 선지자는 내가 말한 대로, 이 비유들을 사용하면서 사냥꾼들이 어떤 먹이를 기대할 때 보통 하는 것만을 말한다. 예를 들어 누군가가 그물을 펼치면, 그는 기다릴 것이며, 먹이가 온다면 어떤 먹이를 잡을 때까지 그물을 거두지 않을 것이다. 그는 밤새도록 헛되이 기다릴 수도 있다. 사냥꾼들이 그물을 펼친 후에 지치지 않고 수고를 잃고 싶어하지 않는 것처럼, 선지자는 하나님도 그의 위협들이 빈 허수아비처럼 봉사하도록 헛되이 선포하지 않으시며, 먹이를 잡을 때까지 그물이 남아 있다고 말한다. 이것은 하나님이 선지자들을 통해 위협하신 것을 참으로 집행하실 것임을 의미한다. 하나님의 말씀은 효과 없지 않으며, 하나님이 무언가를 선언하실 때 반드시 이루어진다. 그러므로 선지자는 이스라엘 사람들이 마치 하나님이 그들에게 단지 장난치는 것처럼 하나님의 모든 위협을 태평하게 귀먹은 귀로 받아들이는 것을 책망한다.

원주석

6절 카드 ↗

He adds, in the last place, Shall a trumpet sound and the people tremble not? Here he reprehends, as I have said, the torpidity of the people, to whom all threatening were a sport: “When a trumpet sounds,” he says, “all tremble; for it is a signal of danger. All then either fly for aid or stand amazed, when the trumpet sounds. God himself cries, his voice deserves much more attention than the trumpet which fills men’s minds with dread; and yet it is a sound uttered to the deaf. What then does this prove, but that madness possesses the minds of men? Are they not destitute of all judgment and of every power of reason?” We hence see that the Prophet in these words intended to show, that the Israelites were in a manner fascinated by the devil, for they had no thought of evils; and though they knew that God sounded the trumpet and denounced ruin, they yet remained heedless, and were no more moved than if all things were in a quiet state. What remains I cannot now finish. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-6

Source

마지막으로 선지자는 이렇게 덧붙인다. "나팔이 성읍에서 울리는데 백성이 어찌 두렵지 않겠으며." 여기서 그는 모든 위협이 오락거리가 되었던 백성의 무감각을 책망한다. "나팔이 울리면 모든 사람이 떤다. 그것은 위험의 신호이기 때문이다. 그러므로 나팔이 울리면 모든 사람이 도움을 구해 달려가거나 놀라 멈춘다. 하나님이 친히 외치시며, 그분의 목소리는 사람들의 마음을 두려움으로 채우는 나팔보다 훨씬 더 많은 주의를 받아야 한다. 그러나 그것은 귀먹은 자들에게 발해진 소리다. 그렇다면 이것이 증명하는 것은 무엇인가? 광기가 사람들의 마음을 사로잡은 것 아닌가? 그들은 모든 판단력과 이성의 모든 능력을 잃어버린 것이 아닌가?" 이로써 우리는 선지자가 이 말씀들로 이스라엘 사람들이 어떤 면에서 마귀에게 홀려 있음을 보여주고자 했음을 알 수 있다. 그들은 악에 대한 생각이 없었고, 하나님이 나팔을 불어 멸망을 선언하신다는 것을 알면서도 여전히 부주의하게 남아 있었으며, 모든 것이 평온한 상태인 것처럼 조금도 움직이지 않았다.

원주석

7절 카드 ↗

But he had before spoken of the sound of the trumpet; for every excuse was thereby taken away from the Israelites, as God had not only recalled them to the right way by his scourges but also preceded these by his word: and he shows how justly he was displeased with them; hence the Prophet adds another sentence, For the Lord Jehovah will do nothing without revealing his secret to his servants, the Prophets. The Prophet declares in this verse, that God dealt not with the Israelites as with heathen nations; for God punished other people without warning them by his word; he summoned to judgment neither the Idumeans, nor the Ammonites, nor the Egyptians, but executed his vengeance, though he never addressed them. Different was his dealing with the Israelites; for God not only brought on them such punishment as they deserved, but he preceded it by His word, and showed beforehand what evil was nigh them, that they might anticipate it; he indeed gave them time to repent, and was ready to pardon them, had they been capable of being restored. Now then the Prophet aggravates the guilt of the people, because they had not only been chastised by the Lord, but they might, if they chose, have turned aside their punishment; instead of doing so they hardened themselves in their wickedness. God then will do nothing without revealing his secret to his servants , the Prophets. This ought to be confined to that people, and it ought also to be confined to the punishments of which the Prophet speaks. It is certain that God executes many judgments which are hid both from men and angels; and Amos did not intend to impose a necessity on God, as if he was not free to do any thing without previously revealing it; such was not the Prophet’s design; but his object was simply to condemn the Israelites for their irreclaimable perverseness and obstinacy, that, having been warned, they did not seriously think of repenting, but despised all God’s threatening, and even scorned them. God then will do nothing, that is, “God will not treat you in an ordinary way, as he does with other nations, whom he chastises without speaking to them. They, for the most part, understand not what is done; but God in a paternal manner kindly reminds you of your sins, shows why he resolves to chastise you and forewarns you, that you may have time to seek and ask forgiveness.” God therefore reveals his secret to his Prophets; that is, “He does not suddenly or unexpectedly punish you, as he might do, and as ye see that he does with respect to others; but he proclaims what he will do, and sends his messengers, as though they were heralds sent to denounce war on you; and at the same time they open a way for reconciliation, provided ye are not wholly past recovery, and perverse in your wickedness. Ye are then doubly inexcusable, if God can do nothing by his word and by the punishment which he afterwards subjoins to his word.” We now comprehend the object of the Prophet. Then foolish is the question, at least unreasonable, “Does God here bind himself by a certain law, that he will do nothing, but what he previously reveals to his Prophets?” For Amos means not this, but only affirms that it was the common method which the Lord adopted in chastising that people. It is certain, that the Prophets did not know many things; for God distributed his Spirit to them by measure: all things then were not revealed to the Prophets. But Amos here only intimates that God did not deal with his chosen people as he did with heathen nations; for these often found God unexpectedly displeased with them, and had no time to reflect, that they might repent. Much more kindly and mercifully has God acted, says Amos, with that people; for God was unwilling suddenly to overwhelm or to surprise them, but has warned them by his Prophets. We see how widely this doctrine opens; but it is enough to understand the Prophet’s design, and to know the purpose to which his discourse ought to be applied. God then will do nothing without revealing first his secret to the Prophets. He calls it a secret, because men are perplexed when God executes vengeance on them, and stand amazed: but when they are in time warned, then what God designs becomes evident to them, and they know the cause and the source of punishment. Thus then the secret is revealed which was hid from miserable men: and the guilt of the people is doubled, when, after these threatening, they do not repent. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-7

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선지자는 이미 나팔 소리에 대해 말했는데, 이로써 이스라엘 사람들로부터 모든 변명이 제거되었다. 하나님이 단지 채찍으로만 그들을 바른 길로 되돌리신 것이 아니라 말씀으로 그 채찍들에 앞서셨기 때문이다. 선지자는 이제 또 다른 문장을 덧붙인다. "주 여호와께서 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라." 선지자는 이 절에서 하나님이 이방 민족들을 대하시듯 이스라엘 사람들을 대하지 않으셨다고 선언한다. 하나님이 다른 백성들은 말씀으로 경고하지 않고 형벌을 내리셨다. 에돔 사람들도, 암몬 사람들도, 애굽 사람들도 심판대 앞에 소환하지 않으셨고, 그들에게 결코 말씀하지 않으셨지만 복수를 집행하셨다. 이스라엘을 대하심은 달랐다. 하나님은 그들에게 마땅한 형벌만 내리신 것이 아니라, 말씀으로 앞서가시며 어떤 악이 그들에게 가까이 있는지를 미리 보여주셨고, 그들이 그것을 예비할 수 있도록, 그들에게 회개할 시간을 주셨으며, 그들이 회복될 수 있다면 용서하실 준비가 되어 있으셨다.

그러므로 선지자는 백성의 죄를 더욱 심하게 한다. 그들이 주님에게 채찍을 맞았을 뿐 아니라, 원했더라면 자신들의 형벌을 피할 수도 있었다. 그 대신 그들은 악에서 완악해졌다. 하나님은 그러므로 먼저 선지자들에게 그의 비밀을 보이지 않고는 아무것도 행하지 않으실 것이다. 이것은 그 백성에게 한정되어야 하며, 선지자가 말하는 형벌들에도 한정되어야 한다.

하나님이 사람과 천사에게 모두 숨겨진 많은 심판들을 집행하신다는 것은 확실하다. 아모스는 마치 하나님이 먼저 그것을 보이지 않고는 아무것도 자유롭게 하실 수 없는 것처럼 하나님께 필연성을 부과하려 한 것이 아니다. 그것이 선지자의 의도가 아니었다. 그의 목적은 단순히 경고를 받고도 진지하게 회개할 생각을 하지 않고, 하나님의 모든 위협을 경멸하며 심지어 비웃었던 이스라엘 사람들의 치유할 수 없는 완악함과 고집을 정죄하는 것이었다.

"하나님은 그러므로 아무것도 행하지 않으실 것이다." 즉 "하나님은 너희에게 말씀하지 않고 다른 민족들을 대하듯 너희를 대하지 않으실 것이다. 그들은 대부분 무슨 일이 일어나는지 이해하지 못한다. 그러나 하나님은 아버지처럼 친절하게 너희에게 죄를 상기시키시고, 너희를 책망하려 결정하신 이유를 보여주시며, 너희가 용서를 구하고 구할 시간을 갖도록 미리 경고하신다." 그러므로 하나님은 선지자들에게 그의 비밀을 보이신다. "그는 너희에게 갑자기 또는 예상치 않게 형벌하지 않으시며, 다른 이들에게 하시는 것을 너희는 볼 수 있다. 그는 그가 행하실 것을 선포하시며, 마치 전쟁을 선언하기 위해 보낸 전령처럼 그의 사자들을 보내신다. 동시에 그들은 화목의 길을 여는데, 너희가 전적으로 회복 불가능하지 않고 악에서 완악하지 않다면 그렇다. 그러므로 너희는 이중으로 변명할 수 없다. 하나님이 그의 말씀으로나, 그 말씀에 나중에 덧붙이는 형벌로 아무것도 이루실 수 없다면 말이다."

원주석

8절 카드 ↗

It now follows, The lion roars who would not fear? The Lord Jehovah speaks, who would not prophesy? In this verse the Prophet reproved the Israelites for their usual contentions with the Prophets when their sins were sharply reprehended. Thus indeed are men wont to do; they consider not that Prophets are sent from above, and that there is a charge committed to them. Hence, when Prophets are severe in their words, the world clamors and wrangles: “What do these men intend? Why do they urge us so much? Why do they not allow us to rest quietly? for they provoke against us the wrath of God.” Whenever then men are roused, they immediately menace God’s Prophets with strife and contention, and regard not threatening as coming from God himself. This vice the Prophet now condemns: The lion roars, he says, who would not fear? God speaks, who would not prophesy? “Ye think that I am your adversary; but ye can gain nothing by quarreling with me: were I silent, the voice of God would of itself be formidable enough. The evil then proceeds not from my mouth, but from God’s command; for I am constrained, willing or unwilling, to obey God: he has chosen me to be a Prophet, and has showed what he intends that I should proclaim. What can I do, he says? I am not at liberty to invent revelations; but I faithfully bring forth to you what has been delivered to me by the Lord. How great then is your madness, that ye contend with me, and consider not that your strife and contention is with God himself?” We now see what the Prophet meant, and also understand, why he adduced the four similitudes, of which we have already spoken. I now proceed with the remaining context. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-8

Source

이제 이어진다. "사자가 부르짖은즉 누가 두렵지 않겠느냐? 주 여호와께서 말씀하신즉 누가 예언하지 않겠느냐?" 이 절에서 선지자는 그들의 죄가 날카롭게 책망을 받을 때 선지자들과 평소의 논쟁을 벌이는 이스라엘 사람들을 책망한다. 이처럼 사람들은 습관적으로 행동한다. 선지자들이 위로부터 보내진 자들이며 그들에게 직임이 맡겨졌다는 것을 생각하지 않는다. 그러므로 선지자들이 말에서 엄격할 때, 세상은 불평하고 분쟁한다. "이 사람들은 무엇을 의도하는가? 왜 그들은 우리를 이렇게 강요하는가? 왜 그들은 우리를 조용히 쉬게 허용하지 않는가? 그들은 우리에게 하나님의 진노를 격동시킨다."

그러므로 사람들이 자극을 받을 때, 그들은 즉시 하나님의 선지자들을 싸움과 논쟁으로 위협하며, 위협이 하나님 자신에게서 온다는 것을 고려하지 않는다. 선지자는 이제 이 악을 정죄한다. "사자가 부르짖는데 누가 두렵지 않겠느냐? 하나님이 말씀하시는데 누가 예언하지 않겠느냐?" "너희는 내가 너희의 적이라고 생각한다. 그러나 나와 논쟁해도 아무 유익이 없다. 내가 침묵하더라도, 하나님의 목소리는 그 자체로 충분히 두려울 것이다. 그러므로 악은 내 입에서 나오는 것이 아니라 하나님의 명령에서 나온다. 나는 원하든 원하지 않든 하나님께 순종하지 않을 수 없다. 그는 나를 선지자로 선택하셨으며 내가 선포해야 할 것을 보여주셨다. 내가 무엇을 할 수 있느냐? 나는 계시를 꾸며낼 자유가 없다. 그러나 주님이 내게 전하신 것을 너희에게 신실하게 가져올 뿐이다. 그러므로 너희가 나와 논쟁하며 너희의 싸움과 논쟁이 하나님 자신과의 것임을 고려하지 않는 것은 얼마나 큰 광기인가?" 이제 우리는 선지자가 무엇을 의미했는지 알았으며, 또한 그가 이미 말한 네 가지 비유들을 왜 제시했는지도 이해한다.

원주석

9절 카드 ↗

Amos begins here to set judges over the Israelites; for they would not patiently submit to God’s judgment: and he constitutes and sets over them as judges the Egyptians and Idumeans. This prophecy no doubt increasingly exasperated the minds of the people, who were already very refractory and rebellious; but yet this was necessary. God, indeed, had cited them to his tribunal, as long as a hope of reconciliation remained: when they became angry on account of God’s threatening, clamored against his servants, yea, and obstinately disputed, as though they were guilty of no fault, what remained, but that God should constitute judges over them, whom the Prophet names, even the Egyptians and Idumeans? “Ye cannot bear my judgment; unbelievers, who are already condemned, shall pronounce sentence upon you. I am indeed your legitimate judge; but as ye have repudiated me, I will prove to you how true my judgment is; I will be silent, the Egyptians shall speak.” And who were these Egyptians? Even those who were equally guilty with the Israelites, and labored under the same charges, or were at least not far from deserving a similar punishment; and yet God would compel the Israelites to hear the sentence that was to be pronounced on them by the Egyptians and Idumeans. We know how proudly the Israelites gloried in their primogeniture; but the Lord here exposes to scorn this arrogance, because they made such bad use of his benefits. We now then perceive the Prophet’s intention. Publish, he says, in the palaces of Ashdod, in the palaces of the land of Egypt, and say — what? “Assemble on the mountains of Samaria.” He would have the Egyptians and the Idumeans to meet together, and the mountains of Samaria to be as it were the theater, though the idea of a tribunal is more suitable to the similitude that is used. It was then, as though the Egyptians and Idumeans were to be seated on an elevated place; and God were to set before them the oppressions, the robberies and iniquitous pillages, which prevailed in the kingdom of Israel. Assemble then on the mountains of Samaria. The Prophet alludes to the situation of the country: for though Samaria was situated on a plain, (22) there were yet mountains around it; and they thought themselves hid there, and were as wine settled on its lees. God says now, “Let the Egyptians and Idumeans meet and view the scene; I will allot them a place, from which they can see how greatly all kinds of iniquity prevail in the kingdom of Israel. They indeed dwell in their plain, and think themselves sufficiently defended by the mountains around; but from these mountains even the very blind will be able to see how abominable and shameful is their condition.” Let them come and see, he says, the oppressions in the midst of her. The word he uses is מהומת , meumet , tumults; but he means oppressions, committed without any regard to reason or justice, when all things are done with glamour and violence. “Let them see then the oppressions, let them see the distresses.” He speaks of their deeds; he afterwards mentions the persons; but the Prophet means the same thing, though he uses different forms of expression, that is, that the kingdom of Israel was filled with many crimes; for plunder of every kind prevailed there and men kept within no bounds of moderation, but by tumult and clamor pillaged the poor and the miserable. It now follows — (22) This is a mistake: Samaria was situated on a hill, and not on a plain: but there were hills or mountains surrounding it; so that what is said here equally applies to the place. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-9

Source

아모스는 여기서 이스라엘 사람들 위에 재판장들을 세운다. 그들이 하나님의 심판에 인내하며 복종하지 않으려 했기 때문이다. 그는 애굽 사람들과 에돔 사람들을 그들의 재판장으로 임명하여 세운다. 이 예언은 의심할 여지 없이 이미 매우 반항적이고 반역적인 백성의 마음을 더욱 격노하게 했다. 그러나 이것이 필요했다.

하나님은 화해의 소망이 남아 있는 한 그들을 심판대 앞에 소환하셨다. 그들이 하나님의 위협 때문에 화를 내고, 그분의 종들에게 불평하며, 심지어 마치 자신들이 아무 잘못도 없는 것처럼 완고하게 논쟁할 때, 하나님이 그들 위에 재판장들을 임명하시는 것 외에 무엇이 남겠는가? 선지자는 그들을 애굽 사람들과 에돔 사람들이라고 이름 한다. "너희는 나의 심판을 견딜 수 없다. 이미 정죄된 불신자들이 너희에게 선고를 내릴 것이다. 나는 참으로 너희의 합법적인 재판장이다. 그러나 너희가 나를 거부했으므로, 내 심판이 얼마나 참인지 너희에게 증명할 것이다. 나는 침묵할 것이며, 애굽 사람들이 말할 것이다."

이 애굽 사람들이 누구였는가? 이스라엘 사람들과 마찬가지로 동일한 죄책 아래 있었고 같은 고발을 받았거나 적어도 유사한 형벌을 받아야 마땅하지 않은 것에서 멀지 않은 자들이었다. 그러나 하나님은 이스라엘 사람들로 하여금 애굽 사람들과 에돔 사람들에 의해 선고받는 것을 듣도록 강요하실 것이다. 우리는 이스라엘 사람들이 자신들의 장자권으로 얼마나 교만하게 자랑했는지 안다. 그러나 주님은 여기서 이 오만함을 조롱에 노출하신다. 그들이 하나님의 은혜를 그토록 잘못 사용했기 때문이다.

"아스돗의 궁전들에서 선포하라, 애굽 땅의 궁전들에서 선포하라, 그리고 말하라." 무엇을? "사마리아 산들에 모이라." 선지자는 애굽 사람들과 에돔 사람들이 모이게 하고, 사마리아 산들이 마치 극장처럼 되게 하려 한다. 그러나 사용된 비유에는 법정의 개념이 더 적합하다. 마치 애굽 사람들과 에돔 사람들이 높은 곳에 앉아 있고, 하나님이 이스라엘 왕국에 만연한 억압들, 강탈들, 불의한 약탈들을 그들 앞에 제시하시는 것과 같다. "사마리아 산들에 모이라." 선지자는 나라의 상황을 암시한다. 사마리아가 평야에 위치해 있지만 주위에 산들이 있었고, 그들은 거기서 숨어 있다고 생각하며 침전물 위에 놓인 포도주처럼 있었다. 하나님은 이제 말씀하신다. "애굽 사람들과 에돔 사람들이 만나서 볼 것이다. 나는 그들에게 이스라엘 왕국에서 온갖 종류의 불의가 얼마나 많이 만연하는지 볼 수 있는 장소를 배정할 것이다. 그들은 실로 평야에 살며 주위 산들에 의해 충분히 보호받는다고 생각한다. 그러나 이 산들에서 아주 눈 먼 자라도 그들의 상태가 얼마나 가증스럽고 수치스러운지 볼 수 있을 것이다." "와서 보라, 그 가운데서 일어나는 큰 혼란." 그가 사용하는 단어는 '메우메트'(מהומת)로 소동을 의미하지만, 이성이나 정의의 어떤 고려도 없이 자행되는 억압들을, 모든 것이 소란과 폭력으로 행해질 때를 의미한다. "그들로 억압들을 보게 하라, 그들로 재난들을 보게 하라."

원주석

10절 카드 ↗

In this verse he confirms what I have already said of oppressions: he says that they despised every thing right. But not to know this lessens not their guilt, as though they ignorantly offended; but the Prophet means, on the contrary, that they had cast away far from them everything that was just and allowed themselves all liberty in sinning, without any discrimination, without any shame; as though he said, “They are brute animals, who are void of all judgments of all reason, and of all shame; for they seek not to have a light understanding any more.” here then he accuses the Israelites of wilful blindness; for they hardened themselves in every evil, and extinguished all judgments shame and reasons so that they no longer distinguished between what was just and unjust: and he mentions one thing in particular — that they accumulated much wealth by plunder and robbery. The Israelites were no doubt guilty of many other crimes; but by stating a part for the whole, he mentions one thing which includes other things, and intimates, that the people were wholly given to all kinds of crimes, and that as they had cast aside every shame, obliterated every distinction, and repudiated every regard for justice, they abandoned themselves to every kind of wickedness. This, is the import of the Prophet’s words. But our Prophet points out here the gross sins of the Israelites, because he had previously constituted the blind as their judges. Hence it was the same as though he had said, “Though the Egyptians and the Idumeans are void of light, yet your iniquity is so palpable, that they will be able to perceive it. There is indeed no necessity of any subtle disputation, since plunders and pillages are carried on with so much violence, since no moderation or equity is any longer observed, and no shame exists; but men rush headlong with blind impetuosity into every kind of evil; so that the very blind, though without eyes, can know what your state is. Then the Egyptians and Idumeans will perceive your vices, when located on the neighboring mountains.” This is the meaning. It now follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-10

Source

이 절에서 그는 내가 이미 억압들에 대해 말한 것을 확증한다. 그는 그들이 옳은 모든 것을 경멸했다고 말한다. 그러나 이것을 알지 못하는 것은 그들의 죄를 줄이지 않으며, 마치 그들이 무지로 죄를 범하는 것처럼 보이게 하지 않는다. 오히려 선지자는 그들이 의롭고 허용되는 모든 것을 자신들에게서 멀리 내던지고, 아무 차별도, 아무 부끄러움도 없이 온갖 죄에 모든 자유를 허용했다고 말한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "그들은 모든 판단과, 모든 이성과, 모든 부끄러움이 없는 짐승 같은 동물들이다. 그들은 더 이상 어떤 분별력도 갖기를 구하지 않는다." 따라서 선지자는 이스라엘 사람들을 고의적인 눈멂으로 고발한다. 그들은 모든 악에서 완악해졌고, 모든 판단과 부끄러움과 이성을 소멸시켜 더 이상 옳은 것과 그른 것을 구별하지 않는다.

그는 특별히 한 가지를 언급하는데, 약탈과 강탈로 많은 재물을 쌓았다는 것이다. 이스라엘 사람들은 의심할 여지 없이 다른 많은 죄들에도 죄가 있었다. 그러나 부분으로 전체를 표현하여, 다른 것들을 포함하는 한 가지를 언급하며, 백성이 전적으로 온갖 종류의 죄에 내어주었고, 모든 부끄러움을 내던지고, 모든 구별을 지워버리고, 정의에 대한 모든 고려를 거부하여 자신들을 온갖 종류의 사악함에 버렸음을 암시한다.

그러나 우리 선지자는 여기서 이스라엘 사람들의 노골적인 죄들을 지적하는데, 이는 앞서 눈 먼 자들을 그들의 재판장으로 임명했기 때문이다. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "애굽 사람들과 에돔 사람들이 빛이 없지만, 너희의 불의가 너무 분명하여 그들도 그것을 볼 수 있을 것이다. 어떤 미묘한 논쟁도 필요하지 않다. 약탈과 침략이 그토록 강포함으로 행해지고, 절제나 공평이 더 이상 없으며, 부끄러움이 없고, 사람들이 모든 종류의 악에 눈 먼 충동으로 돌진하기 때문이다. 그러므로 눈 먼 자들도, 눈이 없어도 너희 상태가 어떠한지 알 수 있다. 그러면 인근 산들에 위치한 애굽 사람들과 에돔 사람들이 너희 악행들을 볼 것이다."

원주석

11절 카드 ↗

The Prophet here announces the punishment God would inflict on the Israelites. An enemy, he says, and indeed one around you, etc. Some think צר , tsar, to be a verb in the imperative mood; but this cannot be maintained. But Amos, here declares that an enemy was near the Israelites, who would besiege them on every side. The ungodly are ever wont to seek escapes, and if they see the smallest hole, they think that they can escape. Strange is the presumption of men with regard to God: when they see themselves hemmed in, they are really frightened, yea, they become wholly disheartened; but yet they seek subterfuges on the right hand and on the left, and never submit to God except when constrained. This is the reason why the Prophet now says, that an enemy was near, and indeed around them; as though he said, “You have no reason to think that there is any way of escape open to you; for God has hemmed you in on every side; there is therefore a siege which so confines you, that you in vain hope to escape.” An enemy, he says, is indeed around — around the whole land, who will take away from thee thy strength. Here the Prophet removes from the Israelites their vain confidence; for they could not think of God’s vengeance, while looking on their own power. They indeed thought that they had sufficient protection in their own large number, riches, and arms, as men are wont to set up against God what proceeds from himself, as though creatures could do anything against him, and as though God could not take away, when he pleases, what he has given: and yet such is the blindness of men. Hence the Prophet says, that all the wealth and all the strength in which the Israelites excelled would be useless, inasmuch as an enemy, he says, armed by God, shall take from thee thy strength; and thy palaces shall be plundered. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-11

Source

선지자는 여기서 하나님이 이스라엘 사람들에게 내리실 형벌을 선언한다. "대적이 사방으로 이 땅을 에워싸리라" 등. 어떤 이들은 '차르'(צר)를 명령형 동사로 생각하지만, 이것은 유지될 수 없다. 아모스는 여기서 이스라엘 사람들에게 사방에서 그들을 포위할 적이 가까이 있음을 선언한다.

불경건한 자들은 항상 탈출구를 찾으며, 아주 작은 구멍이라도 보면 도망할 수 있다고 생각한다. 하나님에 대한 사람들의 추정은 기묘하다. 그들이 완전히 포위되었다는 것을 볼 때 참으로 놀라며, 완전히 용기를 잃는다. 그러나 그들은 여전히 오른편과 왼편에서 피신처를 찾으며, 강요받지 않으면 결코 하나님께 복종하지 않는다. 이것이 선지자가 지금 이렇게 말하는 이유다. 적이 가까이 있으며, 참으로 사방에 있다고. 마치 이렇게 말하는 것처럼. "너희는 너희에게 열린 탈출의 길이 있다고 생각할 이유가 없다. 하나님이 사방에서 너희를 가두셨다. 그러므로 너희가 헛되이 도망을 바라게 할 만큼 너희를 가두는 포위가 있다." 적이 참으로 사방에 있으며, 온 땅을 둘러싸고 있어서 너에게서 네 힘을 빼앗을 것이다. 여기서 선지자는 이스라엘 사람들에게서 헛된 신뢰를 제거한다. 그들은 자신들의 큰 수와 재물과 무기를 보면서 하나님의 진노를 생각할 수 없었다. 그들은 자신들의 큰 수와 재물과 무기에 충분한 보호가 있다고 생각했다. 사람들은 하나님을 거슬러 하나님에게서 나온 것을 세우는 것이 습관이기 때문이다. 마치 피조물들이 그를 거슬러 무언가를 할 수 있는 것처럼, 마치 하나님이 주신 것을 뜻하시면 취하지 못하는 것처럼. 그러나 사람들의 눈멂이 그러하다. 그러므로 선지자는 이스라엘 사람들이 자랑하는 모든 재물과 모든 힘이 무익할 것이라고 말한다. 하나님의 무장을 받은 적이 네 힘을 빼앗을 것이며 네 궁전들이 탈취를 당할 것이기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

In the next verse he leaves some hope, though this is not avowedly done. For when he says that some would be saved, as when a shepherd snatches from the jaws of a lion the ear of a sheep or two legs, it is not the Prophet’s design to mitigate the severe judgment of which he had before spoken; but shows, on the contrary, that when any should be saved, it would not be because the people would defend themselves, or were able to resist; but that it would be as when a trembling shepherd snatches some small portion of a spoil from the lion’s mouth. We must bear in mind what I have just said of the proud confidence of the people; for the Israelites thought that they were safe enough from danger; and therefore despised all threatenings. But what does Amos say? “Think not,” he says, “that there will be any defense for you, for your enemies will be like lions, and there will be no more strength in you to resist them than in sheep when not only wolves but lions, seize them and take them as their prey.” When any thing is then saved, it is as it were by a miracle; the shepherd may perhaps take a part of the ear or two legs from the lion’s mouth when he is satisfied. The shepherd dares not to contend with the lion; he always runs away from him, but the lion will have his prey and devour it at his pleasure; when he leaves a part of the ear or two legs, the shepherd will then seize on them, and say, “See, how many sheep have been devoured by lions:” and these will be the proof’s of his loss. So now the Prophet says, “The Lord will expose you as a prey to your enemies, and their rapacity will not be less dreaded by you than that of a lion: in vain then ye think yourselves defended by your forces; for what is a sheep to a lion? But if any part of you should remain, it will be like an ear or a leg: and still more, — as when a lion devours a sheep, and leaves nothing after having taken his prey until he is satisfied, so shall it happen to you”. They are then mistaken who think that the preceding commination is here designedly mitigated; for the Prophet does not do this, but continues the same subject, and shows that the whole people would become a prey, that their enemies would be like lions, and that they would have no strength to resist. Some hope, I indeed allow, is here given to the people; for, as it has been before seen, God intended that there should ever be some remnant as a seed among that chosen people. This, I admit, is true: but we must yet regard what the Prophet treats of; and what he had in view. He then did not intend here expressly to console the Israelites; though incidentally he says, that some would remain, yet his object was to show that the whole kingdom was now given up as a prey to lions, and that nothing would be saved except a very small portion, as when a shepherd carries away an ear when the wolves and lions had been satiated. (23) It follows — (23) For further commentary on the end of this verse, see this selection in Lecture 55. — fj. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-12

Source

다음 절에서 그는 어느 정도 소망을 남기는데, 이것이 공공연하게 행해지지는 않는다. 선지자가 어떤 이들이 구원받을 것을 말할 때, 마치 목자가 사자의 입에서 양의 귀나 두 다리를 빼내는 것처럼, 앞서 말한 혹독한 심판을 완화하려는 것이 선지자의 의도가 아니다. 오히려 반대로, 누군가가 구원받더라도 백성이 자신들을 방어하거나 저항할 수 있었기 때문이 아니라, 마치 떨고 있는 목자가 사자의 입에서 전리품의 작은 부분을 낚아채는 것처럼 될 것임을 보여준다.

방금 말한 것을 기억해야 한다. 백성의 교만한 신뢰에 대해 한 말이다. 이스라엘 사람들은 자신들이 위험에서 충분히 안전하다고 생각했으므로 모든 위협을 경멸했다. 그러나 아모스는 무슨 말을 하는가? "아무 방어도 너희에게 없을 것이라 생각하지 말라. 너희 원수들은 사자 같을 것이며, 그들이 너희를 먹이로 잡아 취할 때 양에게 있는 것보다 저항할 더 큰 힘이 너희에게 없을 것이다. 이리뿐 아니라 사자들이 그들을 잡아 먹이로 취할 때가 그렇다."

그렇다면 무언가가 구원받더라도 그것은 마치 기적과 같다. 목자는 사자가 배부를 때 귀의 일부나 두 다리를 그 입에서 취할 수도 있다. 목자는 감히 사자와 싸우지 못한다. 항상 그에게서 달아나지만, 사자는 자신의 먹이를 가질 것이며 마음대로 그것을 삼킬 것이다. 귀의 일부나 두 다리를 남길 때 목자는 그것들을 잡아서 말할 것이다. "보라, 얼마나 많은 양이 사자에게 삼켜졌는지." 이것들이 그의 손실의 증거가 될 것이다.

이처럼 선지자는 지금 말한다. "주님이 너희를 원수들에게 먹이로 내어주실 것이며, 그들의 강탈이 사자의 것보다 너희에게 덜 두렵지 않을 것이다. 헛되이 너희는 너희의 힘으로 보호받는다고 생각한다. 사자에게 양이 무엇인가? 그러나 너희의 어떤 부분이 남는다면, 그것은 귀나 다리 같을 것이다. 더욱이 사자가 양을 삼키고 배부를 때까지 먹이를 취한 후에 아무것도 남기지 않는 것처럼, 너희에게도 그렇게 될 것이다." 앞의 선언이 여기서 의도적으로 완화된다고 생각하는 이들은 잘못이다. 선지자는 이것을 하는 것이 아니라 같은 주제를 계속하여, 전체 백성이 먹이가 될 것이며, 그들의 원수들이 사자와 같을 것이며, 그들에게 저항할 힘이 없을 것임을 보여준다.

어느 정도 소망이 백성에게 주어지는 것은 인정한다. 앞서 본 것처럼 하나님은 항상 택한 백성 가운데 씨로서 어떤 남은 자가 있기를 의도하셨다. 이것이 사실임을 인정한다. 그러나 우리는 여전히 선지자가 무엇을 다루는지, 그의 담화의 목적이 무엇인지를 고려해야 한다. 그는 여기서 이스라엘 사람들을 명시적으로 위로하려 한 것이 아니다. 부수적으로 어떤 이들이 남을 것이라고 말하지만, 그의 목적은 온 왕국이 이제 사자들에게 먹이로 주어지고, 이리와 사자가 배부를 때 목자가 귀를 가져가는 것처럼 아주 작은 부분만 제외하고는 아무것도 구원받지 못할 것임을 보여주는 것이었다.

원주석

14절 카드 ↗

Amos, I have no doubt, added this passage, to show that the superstitions, in which he knew the Israelites falsely trusted, would be so far from being of any help to them, that they would, on the contrary, lead them to ruin, because the people were by them provoking God’s wrath the more against themselves. When the Israelites heard that God was offended with them, they looked on their sacrifices and other superstitions, as their shield and cover: for thus do hypocrites mock God. But we know that the sacrifices offered at Bethel were mere profanations; for the whole worship was spurious. God had indeed chosen to himself a place where he designed sacrifices to be offered. The Israelites built a temple without any command, nay, against the manifest prohibition of God. Since then they had thus violated and corrupted the whole worship of God, strange was their madness to dare to obtrude on God their superstitions, as though they could thus pacify his displeasure! The Prophet then rebukes now this stupidity and says, In the day when God shall visit the sins of Israel, he will inflict punishment on the altars of Bethel By the sins, which the Prophet mentions, he means plunder, unjust exactions, robbery, and similar crimes; for there prevailed then, as we have seen, among the people, an unbridled cruelty, avarice, and perfidiousness. Hence he says now, When God shall visit the sins of Israel; that is, when he shall punish avarice, pride, and cruelty; when he shall execute vengeance on pillages and robberies, he shall then visit also the altars of Bethel. The Israelites thought that God would be propitious to them while they sacrificed though they were wholly abandoned in their lives: they indeed thought that every uncleanness was purified by their expiations; and they thought that God was satisfied while they performed an external worship. Hence, when they offered sacrifices, they imagined that they thus made a compact with God, and presented such a compensation, that he dared not to punish their sins. Their own fancy greatly deceives them,” says Amos. For, as we know, this was, at the same time, their principal sin, — that they rashly dared to change the worship of God, that they dared to build a temple without his command; in short, that they had violated the whole law. God then will begin with superstitions in executing judgment for the sins of the people. We now then understand the Prophet’s design in saying, that God would visit the altars of Bethel when inflicting punishment on the sins of Israel. But as it was difficult to produce conviction on this subject, the Prophet here invites attention, Hear ye, and testify, he says, in the house of Jacob. Having bidden them to hear, he introduces God as the speaker: for the Israelites, as we know they were wont to do, might have pretended that Amos had, without authority, threatened such a punishment. “Nothing is mine,” he says. We then see the design of this address, when he says, Hear: he shows God to be the author of this prophecy, and that nothing was his own but the ministration. Hear ye, then, and testify in the house of Jacob By the word testify, he seals his prophecy that it might have more weight, that they might not think that it was a mere mockery, but might know that God was dealing seriously with them, Then testify ye in the house of Jacob. And for the same purpose are the titles which he ascribes to God, The Lord Jehovah, he says, the God of hosts He might have used only one word, “Thus saith Jehovah,” as the prophets mostly do; but he ascribes dominion to him, and he also brings before them his power, — for what end? To strike the Israelites with terror, that vain flatteries might no longer, as heretofore, take possession of them; but that they might understand, that so far were they from doing anything towards pacifying God’s wrath by their superstitions, that they thereby the more provoked him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-14

Source

아모스는 의심할 여지 없이 이 구절을 덧붙인 것은, 이스라엘 사람들이 헛되이 신뢰하던 미신들이 그들에게 아무 도움도 되지 않을 것이며, 오히려 반대로 백성이 그것들로 하나님의 진노를 더욱 자신들에게 격동시키고 있었으므로 그것들이 그들을 멸망으로 이끌 것임을 보여주기 위함이다. 이스라엘 사람들이 하나님이 그들에게 화가 났다는 것을 들었을 때, 그들은 자신들의 제물과 다른 미신들을 방패와 덮개로 바라보았다. 위선자들이 하나님을 조롱하는 방식이 이렇다. 벧엘에서 드려진 제물이 단순한 모독이었다는 것을 우리는 안다. 온 예배가 거짓이었다. 하나님은 참으로 제물을 드릴 장소를 자신을 위해 선택하셨다. 이스라엘 사람들은 어떤 명령도 없이, 나아가 하나님의 명백한 금지에 반하여 신전을 세웠다.

그들이 하나님의 온 예배를 이렇게 침해하고 부패시킨 이상, 마치 이런 방식으로 그의 분노를 달랠 수 있는 것처럼 감히 자신들의 미신들을 하나님께 내놓은 것은 기묘한 광기였다! 선지자는 이제 이 어리석음을 책망하여 말한다. "하나님이 이스라엘의 죄악을 심판하시는 날에 그가 벧엘의 제단들을 벌하실 것이다." 선지자가 언급하는 죄들은 약탈, 불의한 착취, 강탈과 유사한 범죄들을 의미한다. 우리가 본 대로 그 당시 백성 가운데 제어되지 않은 잔인함, 탐욕, 불신의가 만연했다. 그러므로 그는 이제 말한다. "하나님이 이스라엘의 죄악을 심판하실 때." 즉 그가 탐욕, 교만, 잔인함을 형벌하실 때, 약탈과 강탈에 복수를 집행하실 때, 그는 벧엘의 제단들도 심판하실 것이다.

이스라엘 사람들은 그들의 생활이 전적으로 버림받았지만 제물을 드리는 한 하나님이 그들에게 은혜로우실 것이라고 생각했다. 그들은 실로 자신들의 속죄들이 모든 더러움을 정화했다고 생각했으며, 외적인 예배를 이행하는 한 하나님이 만족하신다고 생각했다. 그러므로 제물을 드릴 때, 이런 방식으로 하나님과 협약을 맺어서 자신들의 죄를 형벌하지 않으시도록 하는 그런 보상을 드린다고 상상했다. "그들의 자신의 망상이 그들을 크게 속인다"고 아모스는 말한다. 우리가 아는 대로, 이것이 동시에 그들의 주된 죄였다. 즉 하나님의 명령 없이 신전을 세우는 것, 하나님 예배를 경솔하게 감히 변경하는 것, 한 마디로 율법 전체를 침해한 것이다. 그러므로 하나님은 백성의 죄에 대한 심판을 집행함에 있어서 미신들로 시작하실 것이다.

이제 우리는 선지자가 하나님이 이스라엘에게 형벌을 내리실 때 벧엘의 제단들을 심판하실 것이라고 말하는 의도를 이해한다. 그러나 이 주제에 대해 확신을 주는 것이 어려웠으므로, 선지자는 여기서 주의를 요청한다. "들으라, 야곱 집에 증거하라." 그들에게 듣도록 명한 후, 그는 하나님을 화자로 도입한다. 이스라엘 사람들이 우리가 아는 대로 하던 것처럼, 아모스가 권위 없이 그런 형벌을 위협했다고 가장할 수 있었기 때문이다. "아무것도 나의 것이 아니다"라고 그는 말한다. 그러므로 그가 "들으라"고 말할 때 이 연설의 의도를 알 수 있다. 그는 하나님을 이 예언의 저자로 보여주며, 섬김 외에는 아무것도 자신의 것이 아님을 보여준다. "들으라, 야곱 집에 증거하라." '증거하라'는 단어로 그는 자신의 예언을 봉인하여 그것이 더 많은 무게를 갖게 한다. 그들이 그것이 단순한 조롱이라고 생각하지 않고, 하나님이 그들과 진지하게 대하고 계심을 알게 하기 위함이다. "그러므로 야곱 집에 증거하라." 그는 하나님께 돌리는 칭호들에서도 같은 목적이 있다. "주 여호와, 만군의 하나님이시라." 그는 단지 "여호와가 이렇게 말씀하시기를"이라고만 했을 수 있다. 선지자들이 대체로 하는 대로다. 그러나 그는 하나님께 주권을 돌리며, 하나님의 능력을 그들 앞에 가져온다. 무슨 목적으로? 이스라엘 사람들을 두렵게 하기 위함이니, 헛된 아첨이 더 이상 전처럼 그들을 사로잡지 않게 하기 위함이다. 그들이 자신들의 미신으로 하나님의 진노를 달래는 방향으로 아무것도 하지 않고, 오히려 그것들로 하나님을 더 격노하게 함을 이해하게 하기 위함이다.

원주석

15절 카드 ↗

Amos shows again that in vain the great people trusted in their wealth and fortified places; for these could not hinder God from drawing them forth to punishment. As then abundance blinds men, and as they imagine themselves to be as it were inaccessible, especially when dwelling in great palaces, the Prophet here declares, that these houses would be no impediment to prevent God’s vengeance to break through; I will then destroy the winter-house together with the summer-house. Amos no doubt intended by this paraphrase to designate the palaces. The poor deem it enough to have a cottage both for winter and summer; for they change not the parts of their buildings, so as to inhabit the hotter in winter, and to refresh themselves in the colder during summer: no such advantage is possessed by the poor, for they are content with the same dwelling through life. But as the rich sought warmth in winter, and had their summer compartments, the Prophet says, that their large and magnificent buildings would be no protection to the rich, for God’s vengeance would penetrate through them; I will destroy then the winter with the summer house And then he says, Fail shall the houses of ivory. We now see more clearly that the Prophet speaks here against the rich and the wealthy, who inhabited splendid and magnificent palaces. Perish then shall the houses of ivory and fail shall the great houses; some say, many houses, but improperly; for the Prophet continues the same idea; and as he had before mentioned houses of ivory so he now calls them great houses; for they were not only built for use and convenience, like common and plebeian houses, but also for show and display; for the rich, we know, are ever lavish and profuse, not only in their table and dress, but also in their palaces. This is the meaning. Now follows — return to ' Top of Page ' Amos Amo 2 Amos Amo Amos Amo 4 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Amos 3". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ amos-3.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/amo-3-15

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아모스는 다시 큰 백성이 헛되이 자신들의 재물과 요새화된 장소들을 신뢰한다고 보여준다. 이것들이 하나님이 그들을 형벌에 이르게 이끌어 내시는 것을 막을 수 없기 때문이다. 풍요가 사람들을 눈 멀게 하고, 특히 큰 궁전들에 거할 때 자신들이 마치 접근할 수 없는 것처럼 상상하므로, 선지자는 여기서 이 집들이 하나님의 진노가 뚫고 들어오는 것을 막는 장애가 되지 않을 것임을 선언한다. "내가 겨울 집과 여름 집을 다 함께 칠 것이다." 아모스는 이 의역으로 의심할 여지 없이 궁전들을 지정하려 했다. 가난한 자들은 겨울과 여름 모두 오두막 하나로 충분하다고 여긴다. 그들은 건물의 부분들을 구분하지 않아서, 겨울에는 더운 곳에, 여름에는 더 시원한 곳에 거하지 않는다. 가난한 자들에게는 그런 이점이 없으니, 그들은 평생 같은 거처로 만족한다.

그러나 부자들이 겨울에는 따뜻함을 추구하고 여름 공간도 가졌으므로, 선지자는 그들의 크고 웅장한 건물들이 부자들에게 아무 보호도 되지 않을 것이라고 말한다. 하나님의 진노가 그것들을 뚫고 들어올 것이기 때문이다. "내가 겨울 집과 함께 여름 집을 칠 것이다." 이어서 그는 "상아 집들도 무너지리라"고 말한다. 이제 선지자가 화려하고 웅장한 궁전들에 거하는 부자들과 권세자들을 향해 말하고 있음이 더 분명하게 드러난다. "상아 집들도 사라질 것이며, 큰 집들도 폐허가 될 것이다." 어떤 이들은 '많은 집들'이라고 하지만, 적절하지 않다. 선지자가 같은 생각을 계속하기 때문이다. 앞서 상아 집들을 언급했으므로 이제 큰 집들이라고 부른다. 일반적이고 평범한 집들처럼 필요와 편의를 위해서만 지어진 것이 아니라, 과시와 전시를 위해서도 지어진 것이다. 우리는 부자들이 식탁과 의복뿐 아니라 궁전에서도 항상 낭비하고 사치스럽다는 것을 안다.

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