주석[칼빈] — 아모스 2장 · 유다와 이스라엘 심판

아모스는 이제 모압 족속을 향해 예언하며, 앞서 다른 민족들에 대해 선언한 것과 동일한 내용을 그들에게도 선포한다. 모압 사람들은 철저히 완악하여 회개할 가망이 없었으니, 그들은 죄 위에 죄를 거듭 쌓아 포악함의 극에 달하였기 때문이다. 앞서 말한 대로, 숫자 '칠'은 바로 이것을 의미한다. 선지자는 모압을 완악함으로 고발한다. 이를 통해 우리는 하나님의 진노가 그들에게 급작스럽게 임한 것이 아님을 알 수 있으니, 그들의 악이 범죄 위에 범죄를 쌓았으므로 도저히 용납할 수 없었기 때문이다.

선지자는 특별히 한 가지 사실을 지적하는데, 곧 그들이 에돔 왕의 뼈를 불살랐다는 것이다. 어떤 이들은 여기서 '뼈'를 '용기'로 해석하여, 선지자가 에돔의 모든 기력이 재가 되었다고 말한 것으로 본다. 그러나 이는 억지 해석이며, 그 주창자들 스스로도 불필요한 필요에 의해 강요된 것임을 인정한다. 랍비들의 주석도 마음에 들지 않는다. 그들은 어떤 왕의 시신이 불태워졌고, 모압 사람들이 그 재를 석회 대신 시멘트로 이상하게 사용했다고 한다. 이처럼 랍비들은 그들의 습관대로 허튼 소리를 한다. 난해한 구절이 나오면 그들은 즉시 꾸며낸 이야기를 만들어낸다. 역사적 근거가 없어도 우화적 풀이로 재치를 부리는데, 이는 내가 전혀 용납할 수 없는 방식이다.

선지자가 말하는 바, 즉 에돔 왕의 시신이 불살라졌다는 것을 단순하게 받아들이는 데 굳이 풍유적 해석이 필요하지 않다. 나는 선지자가 모압의 야만적인 잔인성을 고발하고 있다고 의심하지 않는다. 적의 시신을 파내어 뼈를 불사르는 것은 비인간적이고 완전히 야만적인 행위다. 그러나 에돔과 어느 정도 혈연관계에 있었던 모압에게는 더욱 가증스러운 일이었다. 그들은 같은 가문에서 나왔고, 아브라함이 모압의 조상인 롯을 양육하였으므로, 그 친족 관계의 기억은 계속 남아 있어야 했다. 모압은 에돔에 대해 의무가 있었다. 그러므로 만약 그들에게 인간적인 면이 조금이라도 있었다면, 형제를 그토록 잔인하게 대하지 않도록 자신들의 감정을 억제했어야 했다.

그런데 그들은 전쟁에서 모든 절제를 넘어서 시신에까지 광포함을 드러냈고, 에돔 왕의 뼈를 불태워 재가 되게 하였으니, 이는 앞서 말한 대로 극도로 야만적인 행위다. 이 구절의 뜻은, 모압을 더 이상 견딜 수 없다는 것이다. 그들은 바로 이 한 가지 사건에서 잔악한 포악성의 본보기를 보여주었기 때문이다. 만약 그들에게 인간적인 면이 한 가지라도 있었다면, 형제 민족인 에돔을 더 친절하게 대했을 것이다. 그러나 그들은 에돔 왕의 뼈를 불살라 재가 되게 함으로써, 모든 인간적 도리와 정의를 잊었음을 증명했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러므로 선지자는 이렇게 위협을 덧붙인다. "내가 모압에 불을 보내리니, 그리욧 궁전들을 사를 것이라." 앞서 설명한 대로, 선지자가 이러한 표현 방식으로 말하는 것은, 하나님이 타오르는 불 같은 극심한 형벌로 모압을 소멸하실 것이며, 요새라 할지라도 하나님이 진노를 집행하시는 것을 막을 수 없고, 그들이 궁전을 자랑하지만 그것이 아무 소용없을 것임을 의미한다.

이어서 선지자는 이렇게 말한다. "모압은 떠들썩함과 고함 소리와 나팔 소리 가운데 죽을 것이라." 즉, 내가 강한 적들을 보낼 것인데, 그들은 모압과 화평을 맺지 않고 무력과 칼로 모든 곳과 요새화된 성들을 점령할 것이다. 선지자가 떠들썩함, 외침, 나팔 소리로 뜻하는 바는, 모압이 통상적으로 적의 분노를 누그러뜨리는 자발적인 항복처럼 특정 협정이나 조약으로 적의 손에 들어가는 것이 아니라는 것이다. 선지자는 그렇지 않을 것이라고 말한다. 적들은 그들의 재물뿐 아니라 생명까지도 빼앗을 것이기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마지막으로 선지자는 이렇게 덧붙인다. "내가 그 가운데에서 재판장을 끊으며 모든 고관을 그와 함께 죽이리라, 여호와의 말씀이니라." 하나님은 여기서 모압의 왕국과 백성이 더 이상 존재하지 않을 것임을 선언하신다. 사람들은 어떤 시민 정부 없이는 하나의 공동체로 존재할 수 없음을 우리는 안다. 사람들이 모인 곳에는 반드시 그들을 다스리고 통치할 지도자들이 있어야 한다. 그러므로 하나님이 모압 가운데 재판장이 더 이상 없을 것이라고 선언하실 때, 이는 그들의 이름이 지워질 것이라고 말씀하시는 것과 같다. 모압 백성이 계속 존재했다면, 앞서 말한 대로 어떤 지도자들이 그들 가운데 반드시 남아 있어야 했을 것이기 때문이다. 지도자들이 멸망하면 백성도 반드시 멸망하게 되는데, 그들을 위한 안전이 없기 때문이다. 선지자는 여기서 모압에게 일시적인 형벌이 아니라, 결코 일어서지 못할 완전한 멸망을 선고하고 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 아모스는 여전히 다윗 가문에서 지속되고 있는 유다 지파와 그 왕국을 향해 말을 돌린다. 그는 지금까지 이방인과 할례받지 않은 민족들에 대해 말했다. 그들에 관한 말씀은 선택받은 백성에게 닥칠 멸망의 전주곡이었다. 하나님이 무지 가운데 죄를 지은 다른 민족들을 용납하지 않으셨다면, 율법으로 가르침을 받은 이스라엘 백성에게는 어떤 일이 있겠는가? 주인의 뜻을 알면서도 행하지 않은 종은 더 많은 매를 맞아야 마땅하다(눅 12:47). 하나님은 보통 사람들의 생각에 용서받을 만한 무지를 가진 이방 민족들에게 이토록 무거운 형벌을 내리셨으니, 당신의 특별한 백성으로 택하신 아브라함의 자손들을 용서하실 수 없으셨다.

바울이 롬 2:12에서 말한 대로, 율법 없이 죄를 지은 자들도 정당하게 멸망할 것이다. 그러나 이스라엘 자손과 온갖 오류에 빠진 불쌍한 이방인들을 비교하면, 하나님의 진노를 자초하려고 계획적으로 결심한 것처럼 완악함을 드러낸 이 백성과 비교할 때, 이방인들은 의심할 여지 없이 용서받을 만했다. 그러므로 선지자는 지금까지 이방인들에 대해 말한 후, 이제 아브라함의 자손인 선택된 백성에게로 말을 돌린다.

선지자는 처음에 설명한 대로 자신이 속한 유다 지파를 먼저 다룬다. 이는 자기 동족을 편드는 것이 아님을 보이기 위함이다. 그는 실로 이스라엘 왕국으로 이주했지만, 그곳에서는 이방인이었다. 만약 유다 지파에 대해 침묵했다면, 많은 사람들이 다윗 가문으로 왕국을 되돌리려는 사악한 경쟁심 때문에 이웃들을 맹렬히 비난하면서 자기 동족의 악함은 은폐하고 있다고 비방할 수 있었다. 이런 의심이 그의 교훈에 오점을 남기지 않게 하기 위해, 선지자는 여기서 유다 지파를 심판대 앞에 소환하여, 다른 민족들에 대해 말한 것보다 결코 온화하지 않은 언어로 말한다. 즉 그들이 완악함으로 하나님의 진노를 격동하여 용서의 소망이 없게 하였고, 그들의 죄악이 너무 커서 하나님이 이제 정당하게 극한의 진노를 집행하실 것이며, 온건한 징계로는 충분하지 않다는 것이다.

이제 말씀으로 돌아가겠다. 선지자는 "그들이 여호와의 율법을 멸시하였음이라"고 말한다. 여기서 그는 유대인들을 배교로 고발한다. 그들이 하나님 예배와 종교의 순수한 교훈을 내버렸기 때문이다. 이것은 가장 무거운 죄였다. 우리는 선지자가 자기 백성의 죄악을 자유롭고 정직하게 고발하는 것을 볼 수 있으니, 나중에 이스라엘 백성을 엄격한 심판자로서 꾸짖을 때 비방받을 여지가 없었다. 그는 유다 지파의 무엇인가를 가볍게 건드리는 것이 아니라, 그들이 하나님의 율법을 버린 배교자요 불신자라고 말한다.

그런데 이미 호세아 예언에서 보았듯이, 종교가 여전히 유다 백성 가운데 있었음에도 선지자가 그들을 그처럼 극악한 죄로 고발하는 이유는 무엇인가? 이에 대한 대답은 어렵지 않다. 이스라엘 사람들만큼 노골적으로 하나님을 떠나지는 않았지만, 그들 가운데서도 하나님 예배가 타락해 있었다. 이스라엘 사람들 가운데 할례는 여전히 있었지만, 그들의 제사는 오염이었고 신전은 음란의 소굴이었다. 그들은 하나님을 예배한다고 생각했지만, 하나님의 명령을 어기고 벧엘에 신전이 세워졌으므로 그 예배 전체가 모독이었다. 유다는 다소 순수했지만, 그들도 하나님의 참된 예배에서 타락했음을 우리는 안다.

그러므로 아모스가 여기서 그들이 하나님의 율법을 멸시했다고 말하는 것은 정당하지 않은 것이 아니다. 곧이어 나오는 설명, 즉 "그의 규례를 지키지 아니하였다"는 것을 주목해야 한다. 유대인들이 언약을 깨뜨리고 하나님의 율법을 버려 악한 미신으로 빠진 증거를 아모스가 제시하는 방식은, 그들이 하나님의 명령을 지키지 않았다고 말하는 것이다. 선지자가 여기서 유대인들에게 지나치게 엄격한 것처럼 보일 수 있다. 무지함이나 부주의 또는 다른 결함으로 하나님의 명령을 완전히 지키지 못하더라도, 그것이 언약 파기자나 배교자는 아닐 수 있기 때문이다.

이에 답하겠다. 선지자의 이 말들에서 책망받는 것은 단순한 부주의가 아니라, 고의적으로, 즉 알면서도 의도적으로 하나님의 명령에서 벗어나 스스로 다양한 예배 방식을 고안해 낸 것이다. 하나님의 명령 아래 계속 머물지 않고 하나님의 율법을 무시하며 자기 마음에 드는 것을 마음대로 붙잡을 때, 이것이 바로 하나님의 규례를 지키지 않는 것이다. 선지자가 여기서 유대인들에게서 정죄하는 것이 바로 이 죄다. 하나님 예배에서 어떤 것도 임의로 변경해서는 안 된다. 하나님에 대한 마땅한 경외심이 사람들에게 영향을 주어야 한다. 지혜는 오직 하나님께로부터 온다는 것을 확신한다면, 반드시 하나님의 명령 안에 자신을 가두었을 것이다. 그러므로 그들이 새롭고 허구적인 예배 형식을 고안할 때마다, 주님이 원하시는 것, 명령하시는 것, 금하시는 것을 돌아보지 않는다는 것을 충분히 보여준다. 이와 같이 그들은 하나님의 율법을 멸시하고 내버린다. 이것은 중요한 구절이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 우리는 선지자가 말하는 죄가 어떤 것인지 볼 수 있다. 마지막으로 위협이 따라온다. "주님이 말씀하시기를, 내가 유다에 불을 보내리니 예루살렘 궁전들을 사를 것이라." 이것은 이미 설명했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

선지자는 이제 처음부터 말했듯이 그가 보냄을 받은 이스라엘 사람들을 공격한다. 이제 그는 다른 민족들에 대한 언급을 완전히 생략하는데, 그가 특별히 교사로 임명된 이스라엘 사람들을 상대해야 했기 때문이다. 그러나 그는 그들을 더욱 효과적으로 깨우치기 위해, 마치 다양한 거울들에서처럼 그들을 기다리고 있는 하나님의 심판을 보여주고자 했다. 또한 그는 적어도 더 순수한 종교와 하나님에 대한 경외심이 여전히 남아 있었던 유대인들 자체에서 하나님의 극한 진노의 예를 보여주고자 했다. 이런 방식으로 선지자는 이스라엘 사람들을 준비시켜서 그들이 완강하고 교만하게 그의 교훈을 거부하지 않게 하였다.

이제 선지자는 그들이 많은 죄 가운데 꿈쩍도 않는다고 말한다. 전체의 요지는, 모압과 에돔과 두로와 시돈과 다른 민족들이, 그리고 이 민족들뿐 아니라 유대인들도 완악함에서 돌이킬 수 없어 그들의 병이 불치가 되었으며 하나님이 더 이상 견딜 수 없는 악함을 저질렀다면, 이스라엘 사람들도 같은 처지에 있다는 것이다. 그들도 악함에서 완악하게 굳어져 하나님을 격노하게 하며, 하나님이 오래 기다리시며 회개를 권고하셨음에도 회개하지 않았다.

우리는 앞서 말한 것을 기억해야 한다. 그 시대에 불경건이 기승을 부리고 하나님을 멸시하는 마음이 팽배하여 사람들이 건전한 마음으로 회복될 수 없었고, 불법이 어디에나 넘쳤다면(아모스는 몇 민족이 아니라 많은 민족들을 고발하고 있다), 오늘날 우리는 그런 부패가 우리 가운데 만연하지 않도록 조심해야 한다. 분명히 지금의 세상은 그때보다 훨씬 더 나쁘기 때문이다. 선지자가 여기서 이스라엘과 유다 모두 완악함에서 전혀 회복될 수 없었다고 말하는 이상, 우리가 세례를 받았기 때문에 믿음의 표를 가지고 있다거나 하나님의 교회에 속한 것처럼 보이는 다른 표지들이 있다고 해서 스스로를 빈 이름으로 속이는 것은 오늘날 우리에게 아무 변명이 되지 않는다. 선지자가 여기서 이스라엘과 유대인 모두에게서 정죄한, 즉 모든 가르침과 경고에 완악하게 굳어진 그 버릇없음을 우리가 허용한다면 더더욱 그렇다. 그러므로 이 예들이 우리를 각성시켜서 우리도 그들처럼 완강하게 되어 주님이 우리에게 극한 진노를 집행하시도록 강요하지 않게 하자.

이제 선지자가 이스라엘에게 돌리는 죄가 무엇인지 살펴보자. 그는 잔인한 행위들로 시작하지만, 책 전체가 책망으로 채워져 있다. 그 끝까지 당시 이스라엘 백성 가운데 만연했던 죄악들에 대한 계속적인 고발이 있다. 다른 민족들의 경우처럼 하나의 특정 범죄만 지적하는 것이 아니라, 백성이 범한 모든 악행을 철저히 해부하듯 검토한다. 그러나 이것들은 적절한 순서에 따라 살펴볼 것이다.

첫 번째 것으로서, 선지자는 이스라엘 가운데서 의인이 돈으로, 심지어 신발 한 켤레에 팔렸다고 말한다. 왜 선지자가 그들이 유대인들을 능가했던 미신들로 시작하지 않느냐고 물을 수 있다. 하나님이 전적으로 타락하고 하나님의 언약을 모독하기까지 한 이스라엘에게 그 심판을 집행하셨어야 한다면, 율법 전체를 왜곡하고 완전히 타락했으며 할례마저도 하나님 언약의 모독에 불과했던 이스라엘 사람들에게는 얼마나 더 그런 심판이 집행되었어야 했겠는가? 그렇다면 선지자는 왜 이 점을 먼저 언급하지 않는가?

이에 답하겠다. 미신이 이미 오랫동안 그들 가운데 만연했으므로, 선지자는 이것을 지금 당장의 주제로 삼지 않는다. 그러나 우리는 그가 이스라엘 가운데 기승을 부리던 이 불경건한 타락들을 용서하지 않음을 나중에 볼 것이다. 그는 실로 그들의 모든 미신들을 날카롭게 꾸짖는다. 그러나 이는 더 적합한 자리에서 한다. 이제는 공통적인 악부터 시작하는 것이 필요했는데, 이것이 처음부터 미신들에 대해 말하는 것보다 훨씬 더 적절했다. 만약 그렇게 했다면 그들은 자신들이 하나님을 예배한다고 말했을 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 유대인들이 하나님의 순수한 명령들로부터 멀어진 것을 정죄하는 것을 먼저 택했다. 이스라엘 사람들에게는 그들의 노골적인 악행들을 책망한다. 잔인함, 뻔뻔스러운 강탈, 수많은 정욕들을 고발하고, 그들의 더러운 가증함을 드러낸 후에, 미신들을 향해 외치기에 더 적합한 기회를 잡는다. 이 순서를 우리 선지자는 의도적으로 따르는데, 그것은 우리가 그의 담화의 연결에서 더 충분히 볼 것이다.

이제 말씀으로 돌아가겠다. 그들이 의인을 돈으로, 가난한 자를 신발 한 켤레에 팔았다는 것이다. 선지자는 이스라엘 사람들 가운데 정의와 공평이 없어서 하나님의 자녀들이 매물로 내놓여졌다는 것을 뜻한다. 피해에 대한 구제책이 없다는 것은 가장 수치스러운 일이었다. 우리는 여기서 선지자가 당시 권위를 행사하던 재판장들을 향해 비난을 퍼붓고 있음을 알게 된다. "의인이 돈으로 팔렸다"는 것은 사사로운 개인들에게 적용될 수 없고, 불쌍한 자들에게 도움의 손을 내밀고, 잘못을 응징하고, 모든 사람에게 마땅한 것을 주어야 할 재판장들에게 적합한 표현이다. 이는 선지자가 이스라엘 사람들 가운데 방종한 방탕이 승리를 구가하여 의인들이 먹잇감으로 노출되고 마치 매물처럼 놓여졌다고 말하는 것과 같다.

그는 먼저 그들이 돈에 팔렸다고 하고, 이어서 신발에 팔렸다고 덧붙이는데, 이것을 주의 깊게 살펴야 한다. 사람들이 일단 바른 길에서 벗어나기 시작하면, 아무 부끄러움도 없이 스스로를 악에 내어준다. 처음에 의롭고 올바르며 부패하지 않은 사람을 유혹하려 할 때, 그는 즉시 굴복하지 않는다. 큰 대가를 제시해도 여전히 굳건히 서 있을 것이다. 그러나 일단 자신의 정직함을 금 열 냥에 팔고 나면, 그 후에는 흔히 있는 일처럼 쉽게 살 수 있게 된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 아모스는 그들의 채울 수 없는 탐욕을 먼저 고발한다. "그들이 가난한 자의 머리가 땅의 티끌 위에 있음을 탐한다." 이 구절은 내 판단으로는 잘 이해되지 않고 있다. 히브리어 '샤아프'(שאף)는 헐떡이다, 숨 쉬다는 뜻이며, 종종 비유적으로 갈망하다는 뜻으로 사용된다. 그래서 어떤 이들은 이 말씀을 "그들은 가난한 자들의 머리가 땅의 티끌에 있기를 원한다", 즉 죄 없는 자가 땅에 쓰러져 엎드러져 있는 것을 보고 싶어한다는 뜻으로 번역한다. 그러나 이 주석을 반박하기 위해 많은 말이 필요하지 않다. 이것이 억지임을 알 수 있기 때문이다. 다른 이들은 탐욕 속에서 그들이 불쌍한 자들을 티끌 속으로 내동댕이친다고 하여, 왜곡된 탐욕이 폭력과 결합되어 있다고 생각하며 행위 자체에서 욕망을 유추한다.

그런데 선지자의 말들이 그 자체로 충분히 명확할 때, 이러한 외부적인 의미에 호소할 필요가 무엇인가? 선지자는 그들이 땅에 있는 가난한 자의 머리를 탐낸다고 말한다. 즉, 그들은 불쌍한 자들을 쓰러뜨리는 것으로 만족하지 않고, 그들을 완전히 파멸시킬 때까지 갈망하며 헐떡인다는 것이다. 따라서 선지자의 말에는 변경하거나 추가할 것이 없으며, 그 말들은 잘 조화를 이루어, 탐욕으로 인해 가난한 자가 쓰러져 티끌 속에 엎드러진 후에도 그 머리를 탐한다는 것을 의미한다. 그들이 자신들의 권세 아래 있고 자신들의 발아래 쓰러진 것을 보는 가난한 자들의 비참함이 그들을 만족시켰어야 했다. 그런데 그들이 여전히 가난하고 불쌍한 자들에게 더 많은 형벌을 원하며 헐떡이는 채울 수 없는 탐욕이 그들을 불태웠다면, 이것은 전적으로 광폭한 분노가 아닌가? 이제 우리는 선지자의 뜻을 이해한다.

선지자는 앞 절에서 말한 것, 즉 이스라엘 사람들이 온갖 종류의 강탈과 탐욕과 잔인함에 빠져 있음을 다시 지적한다. 마지막으로 그는 "가련한 자의 길을 굽게 한다"고 덧붙인다. 그는 여전히 재판장들을 규탄하고 있다. 공의를 굽히고 뇌물을 위해 공평을 짓밟는 것은 사사로운 개인들이 아니라 재판장들에게 적절한 표현이기 때문이다. 가장 좋은 소송을 가진 자가 충분히 큰 뇌물을 가져오지 않았다는 이유로 패소하게 되었다. 이제 우리는 선지자가 이스라엘 사람들을 향해 어떤 고발을 제기하는지 볼 수 있다. 그러나 방종한 정욕에 대한 또 다른 고발이 뒤따른다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여기서 선지자는 다시 백성의 탐욕을 고발하며, 특별히 지도층 사람들에게 담화를 향하게 한다. 그가 언급하는 것은 일반 백성이 할 수 없었던 일이기 때문이다. 하층 계급과 비천한 자들은 사법적 절차를 통해 얻은 전리품으로 잔치를 벌일 수 없었다. 선지자는 여기서 의심할 여지 없이 고위층 인사들의 사치와 강탈을 정죄한다.

선지자는 "그들이 전당 잡은 옷을 입고 모든 제단 곁에 눕는다"고 말한다. 하나님은 율법에서, 그가 생계와 일상 용도를 위해 필요로 하는 것을 가난한 사람에게서 전당 잡는 것을 금하셨다(출 22:26). 예를 들어, 가난한 사람에게서 그의 겉옷이나 속옷, 침대 덮개, 또는 그가 필요로 하는 다른 것을 전당 잡는 것이 율법으로 금지되어 있었다. 그런데 선지자는 이제 이스라엘 사람들이 아무 구분 없이 전당물과 옷들을 빼앗아 제단 곁에 눕는다고 고발한다. 이것은 부자들의 행위였다.

이어서 또 다른 구절이 나오는데, 엄격히 말하면 재판장들과 통치자들에게 한정되어야 한다. "그들이 하나님의 집에서 벌금으로 얻은 포도주를 마신다." 이것은 또한 불의하게 얻은 전리품으로 더욱 사치스럽게 먹고 마시곤 했던 부자들에게도 적용될 수 있다. 그들은 아무 이유 없이 소송을 제기했고, 재판에서 이기면 더 성대하게 먹고 마시는 것이 합법적이라고 생각했다. 따라서 선지자의 이 표현은 부자들에게 확장될 수 있다. 그러나 선지자는 여기서 더 구체적으로 재판장들의 잔인함과 강탈을 정죄하는 것처럼 보인다.

전당 잡힌 옷 위에 눕는다고 말한 것의 뜻은 이제 알겠다. 그리고 벌금으로 얻은 포도주를 마셨다고 한다. 그런데 덧붙여진 이 상황을 주목해야 한다. 제단 곁에 눕고 바로 성전 안에서 마셨다는 것이다. 선지자는 여기서 이스라엘 사람들의 노골적인 미신을 비웃는다. 그들이 성전에 와서 제단에 제물을 드리기만 하면 하나님을 향한 의무를 다하는 것으로 생각했다는 것이다. 이와 같이 위선자들은 어린아이에게 인형으로 놀아주듯 하나님을 달래려 한다. 이것은 모든 시대에 걸쳐 매우 흔한 사악함이었으며, 이제 선지자가 이스라엘 사람들에게 이것을 고발한다. 그들은 뻔뻔스럽게도 감히 성전에 들어가 전당 잡힌 옷들을 가져다 거기에 눕고 강탈물로 잔치를 벌였다.

위선자들은 항상 하나님의 성전을 강도의 소굴로 만든다(마 21:13). 그들은 외적인 예배로 하나님께 헌신하는 모습을 보이기만 하면 모든 것이 허용된다고 생각하기 때문이다. 이스라엘 사람들이 종교 의식을 행하기 때문에 처벌을 받지 않을 것이라고 자신들에게 약속하며 죄를 지을 자유를 취했으므로, 선지자는 여기서 그들을 날카롭게 책망한다. 그들은 감히 하나님을 자신들의 잔인함의 증인으로 삼아 전당 잡힌 옷들을 가져다가 강탈물을 제물과 섞었으니, 마치 하나님이 강도들과 공범인 것처럼 여긴 것이다.

이로써 선지자가 여기서 강탈과 탐욕만을 정죄하는 것이 아니라, 그들이 가난한 자들을 약탈하고 빼앗아도 하나님이 처벌하지 않을 것이라고 생각하면서 불의하게 얻은 것의 일부를 하나님께 드리기만 하면 된다고 여겼으므로, 이스라엘 사람들의 노골적인 미신도 책망하고 있음을 우리는 알 수 있다. 마치 불의하게 얻은 것에서 드린 제물이 하나님께 가증한 것이 아닌 것처럼 말이다.

그런데 이스라엘에는 거룩한 성전이 없었고, 우리가 다른 곳에서 말한 대로 그들이 하나님을 예배한다고 생각했던 신전들은 더러운 음란의 소굴이었음에도, 선지자가 왜 그들에게 불순한 제물에 전리품을 섞었다고 날카롭게 비난하느냐고 물을 수 있다. 이에 답하겠다. 선지자는 그들의 생각을 염두에 두고 스스로 상상으로 만들어낸 하나님을 그처럼 유치하게 가지고 노는 그들 마음의 노골적임을 비웃었다. 우리는 오늘날 로마 교황주의자들에게도 같은 말을 한다. 그들이 거룩한 것과 세속적인 것을 혼합한다고, 미사를 더럽히고 의식들로 하나님을 가지고 논다고. 로마 교황주의자들이 행하는 모든 것이 가증한 것은 확실하다. 그들의 종교 전체가 오염되어 있기 때문이다. 그러나 그들은 여전히 하나님을 욕보이는 것을 그치지 않으니, 그의 이름을 고백한다고 주장하기 때문이다. 당시 이스라엘 사람들도 마찬가지였다. 여전히 하나님을 예배한다고 고백했지만, 그들은 신성모독자들이었다. 단과 벧엘의 금송아지들에게 제물을 드렸지만, 그의 이름을 항상 남용했으므로 하나님을 욕보였다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

하나님은 여기서 이스라엘 사람들의 배은망덕을 꾸짖으신다. 그는 전에 그 백성에게 베푸셨던 은혜들을 기록하시고, 그들이 얼마나 합당하지 않게 그리고 수치스럽게 행동했는지를 보여주신다. 그들은 많은 복을 잊어버리고 하나님을 교만하게 멸시하며, 하나님이 양자로 삼으신 독특한 혜택에 하나님께 빚진 것이 없는 다른 민족들처럼 행동했기 때문이다.

따라서 요지는 하나님이 여기서 그가 은혜를 잘못 베풀었다고 탄식하시며, 그분이 값없이 그들을 구속하신 후 더 거룩한 삶을 살지 않았다는 이유로 백성을 불경건함으로 책망하신다는 것이다.

먼저 그는 "내가 이스라엘 자손을 위하여 아모리 사람을 내 앞에서 멸하였다"고 말씀하신다. 하나님은 여기서 이스라엘 사람들이 자신을 뻔뻔스럽게 속였음을 보여주신다. 그는 아모리 사람들을 멸망시킨 것은 그 땅을 깨끗하게 하시고, 당신의 백성에게 거처를 주시며, 거기서 자신이 순수하게 예배를 받으시기 위함이었다. 그러므로 이스라엘 백성은 전적으로 하나님의 섬김에 헌신했어야 했다. 그러나 그들이 이를 행하지 않았으므로, 하나님이 그 땅의 원주민들에게서 빼앗아 그들에게 주신 목적을 좌절시켰다.

첫 번째 탄식은, 이스라엘 자손이 하나님이 그들을 위해 그 땅의 원주민들을 쫓아내고 그 땅에 거하게 하셨으나, 거기서 하나님의 이름이 예배를 받아야 한다는 조건으로, 그 아모리 사람들보다 조금도 나은 것이 없다는 것이다. 선지자들이 다른 곳에서 그들을 아모리 사람들이라고 부르는 것은 그 때문이다. 그들은 새 백성이었어야 했지만, 다른 이들의 예를 따랐으므로 어디서 다른가? 그러므로 그들은 아모리의 후손이라고 불린다. 선지자는 여기서 그리 심하게 말하지는 않는다. 그저 이스라엘 사람들이 아모리 사람들과 전혀 다를 바 없다고 책망할 뿐인데, 그들은 자신들이 아모리 사람들을 대신해 들어와 그 기업을 계승하기 위해 그들이 멸망되었음을 알았다.

이어서 아모리 사람들이 키가 컸고 또 강한 자들이었다는 것이 덧붙여진다. 선지자는 이 말로, 아모리 사람들이 백성의 용맹으로 정복된 것이 아니라 하나님의 놀라운 능력으로 정복되었음을 암시한다. 그들이 이스라엘 백성에게 두려운 존재였으니, 마치 거인들과 같았다. 따라서 선지자는 그들의 신장과 힘에 대해 말하여, 이스라엘 사람들이 그들을 자신들의 용맹으로 정복한 것이 아니라, 기적으로 땅이 그들에게 주어졌음을 알게 한다. 거인들을 상대해야 했으므로 그들로서는 감히 쳐다볼 수도 없었다. 그러므로 하나님이 백성 앞에서 백향목과 참나무를 쓰러뜨리신 것이다. 우리는 여기서 이스라엘 사람들이 자신들의 힘으로 땅을 정복했다고 자랑할 수 없음을 알게 된다. 그 땅은 하나님의 특별한 은혜로 그들에게 주어졌으니, 그들이 상대해야 했던 것은 거인들이었기 때문이다.

그는 위로 열매를, 아래로 뿌리를 멸하였다고 말한다. 이 비유로 하나님은 아모리 사람들이 완전히 멸절되어 아무도 남지 않았다는 앞서의 말을 확대하신다. "내가 아래의 뿌리와 위의 열매를 파멸시켰다, 즉 나는 그 민족의 이름 자체를 소멸하였다." 그러나 이스라엘 사람들은 아모리 사람들이 이처럼 멸망됨에도 조금도 나아지지 않고, 그들의 자리를 계승하여 그들과 같이 되었으니, 이것은 전혀 변명의 여지가 없다. 하나님의 진노가 아모리 사람들에게 더 심했을수록, 이스라엘 사람들은 그분의 은총을 더욱 높였어야 했다. 그런데 그들이 그처럼 놀라운 하나님의 아버지 같은 사랑의 증거를 눈 감고 지나쳤으니, 그들이 극히 사악하고 배은망덕했음이 드러난다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그 후 이어서 말씀하신다. "내가 또 너희를 애굽 땅에서 올라오게 하여 사십 년 동안 광야에서 인도하였음은 아모리 사람의 땅을 너희에게 주려 함이었다." 여기서 구체적으로 언급된 상황들은 하나님이 자기 백성을 기적적으로 구속하셨다는 같은 것을 확증하기 위한 것이다. 우리는 사람들이 대부분 하나님의 은혜를 과소평가함을 안다. 나아가 이것은 우리 안에 선천적으로 있는 악이다. 이것이 선지자가 백성의 구속을 이토록 장황하게 묘사하고 찬양하는 이유다.

따라서 그는 이제 그들이 애굽 땅에서 인도되어 나왔다고 말한다. 그들은 애굽에서 자신들의 처지가 어떠했는지 기억했어야 했다. 거기서 그들은 가장 비참하게 억압을 받았다. 그러므로 그 출애굽이 그들 앞에 제시될 때, 이는 마치 하나님이 그들이 얼마나 수치스럽게 취급받았으며 애굽에서의 속박이 얼마나 고통스러웠는지를 상기시켜 주시는 것과 같았다. 그 시작이 그들을 낮추고 경건을 계발하도록 자극했어야 했다. 그런데 지금 그들이 하나님을 향해 교만하게 승리를 자랑하며 그 구원의 기억이 그들을 사로잡지 못한다면, 이 악이 선지자에 의해 정당하게 그들에게 돌려지는 것이다.

선지자는 또 "내가 너희를 인도하였다" 등을 말한다. 선지자는 여기서 광야를 상기시켜 이스라엘 사람들로 하여금, 하나님이 약속의 땅을 아브라함에게 기업으로 약속하셨음에도 그들에게 입구를 막으실 수도 있었음을 알게 한다. 주님이 그들을 그토록 오랫동안 인도하신 것은 무엇 때문이었는가? 그것은 그들이 자신들이 할 수 있는 한 하나님을 부인하고, 약속의 땅을 누릴 자격 없음을 스스로 증명했기 때문이다. 그 문을 닫은 것은 자신들의 배은망덕이었다. 이것이 선지자가 지금 사십 년을 언급하는 한 가지 이유다.

그리고 하나님이 다양한 방식으로 이스라엘 사람들에게 인자하심을 증명하심으로써 그들을 더욱 하나님께 매이게 하셨으나, 불경건한 망각이 하나님의 모든 은혜를 묻어버렸다. 하나님은 매일 하늘에서 만나를 내리시고, 마른 바위에서 마실 물을 주시고, 낮에는 구름 기둥으로, 밤에는 불로 인도하셨다. 또 하나님이 얼마나 자주 그들을 용납하셨으며, 얼마나 많은 인내의 증거를 보여주셨는지도 안다. 그러므로 선지자는 여기서 사십 년을 말함으로써, 이스라엘 사람들이 광야에서 기적적으로 인도받는 동안 자신들을 하나님께 매이게 한 많은 은혜들을 기억하도록 권고하고자 했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

이제 선지자는 다음을 덧붙인다. "내가 너희 아들 중에서 선지자를, 너희 청년 중에서 나실인을 세웠다." 히브리어로 '베하림'(בחרים)은 선택된 자들을 의미한다. "이것이 참으로 그렇지 아니하냐, 이스라엘 자손들아? 여호와의 말씀이니라." 히브리어 조사 '아프'(אף)는 때로 단순한 긍정이고 때로 첨가를 의미한다. "이 모든 것이 참으로 사실이 아니냐, 이스라엘 자손들아?"

하나님은 먼저 그들에게 자기 아들들 중에서 선지자들을 일으켰음을 상기시키신다. 하나님이 자기 백성을 선지자들로 인도하기를 기꺼이 하신다는 것은 하나님 사랑의 놀라운 증거다. 하나님이 하늘에서 직접 말씀하시거나 천사들을 보내신다면 겉으로 보기에 더 위엄 있게 보일 것이다. 그러나 그분이 우리 자신의 형제인 죽을 인간을 그처럼 자기 영의 도구로 사용하시고, 그 안에 거하시며 그 입으로 말씀하시기 위해 몸을 낮추실 때, 이것은 마땅히 받아야 하는 만큼 높이 평가될 수 없다. 이것이 그가 이제 자기 아들들 중에서 선지자들을 일으켰다고 말씀하시는 이유다. 즉 "나는 너희 가운데서 천사들을 선택했다." 선지자들은 실로 마치 하늘의 대사들과 같으며, 하나님이 눈에 보이는 형태로 나타나시는 것과 마찬가지로 그들의 말을 들으라고 명령하신다. 그러므로 그가 우리 가운데서 천사들을 선택하셨다면, 이것은 헤아릴 수 없이 귀한 은혜가 아닌가?

선지자는 또한 나실인들을 언급한다. 민수기 6:1에서 하나님이 나실인들을 임명하신 이유가 충분히 밝혀진다. 우리는 사람들을 보통 규칙을 따르게 만드는 것이 얼마나 어려운지 안다. 그들은 항상 새로운 것을 찾으며, 그래서 하나님 예배가 오염되는 많은 장치와 첨가들, 그리고 발효물들이 생겨났다. 각자가 다른 이보다 더 거룩하기를 원하며 어떤 독특함을 추구하기 때문이다.

그러므로 어떤 사람이 일반적으로 요구되는 것 이상으로 자신을 하나님께 헌신하기를 원하는 경우에, 주님은 최소한 그의 허락 없이 무엇도 시도하지 않도록 특별한 의식을 제정하셨다. 그러므로 어떤 사람이 자신을 하나님께 헌신하기를 원할 때, 비록 그들 모두가 거룩하더라도, 그는 특정 규정들을 지켰다. 포도주를 삼갔고, 머리를 기르게 하였으며, 이미 언급한 장에서 우리가 발견하는 의식 규칙들을 따랐다. 하나님은 이제 이스라엘 사람들에게, 그들을 자신의 예배에서 순결하고 거룩하며 온전하게 보존하기 위해 계산된 어떤 것도 소홀히 하지 않으셨음을 상기시키신다.

이 두 가지를 열거하신 후, 그는 "이것이 그렇지 아니하냐?"고 물으신다. 그 사실들은 참으로 잘 알려져 있었다. 그러므로 그 질문은 불필요한 것처럼 보일 수 있다. 그러나 선지자는 의도적으로 여기서 이스라엘 사람들에게 이 질문을 하는데, "그렇지 아니하냐?"고 하는 것은 그들의 마음을 더 깊이 건드리기 위함이다. 우리는 종종 잘 알려진 것들을 경시하며, 얼마나 많은 사람들이 듣는 것을 부주의하게 용납하고 아무 생각 없이 지나치는지 알 수 있다. 이스라엘 사람들도 그런 무감각함이 있었을 것이다. 그들은 모든 이것이 참이라는 것을, 즉 주님이 자기 자녀들 중에서 선지자들을 일으키셨고 우리가 말한 특별한 섬김을 그들에게 주셨다는 것을 논쟁 없이 고백했을 것이다. 그러나 동시에 이것이 덧붙여지지 않았다면 그 모든 것을 경멸적으로 지나쳤을 수 있다. "이스라엘아, 너희가 무슨 뜻이냐? 너희는 실로, 내가 너희를 내 섬김에 붙잡아 두기 위해 나의 편에서 아무것도 빠뜨리지 않았음을 본다. 그런데 지금 어찌하여 너희의 정욕이 너희를 나로부터 이끌어 내고, 멍에를 벗어 던지고 나를 향해 이처럼 방종하게 구느냐?" 이제 우리는 선지자가 왜 이 구절을 삽입했는지 이해한다. 이스라엘 사람들이 더 날카롭게 각성되어 유죄를 인정하게 하기 위해 필요했기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러나 다음이 이어진다. "너희가 나실인에게 포도주를 마시게 하였고 선지자에게 예언하지 말라고 명령하였다." 하나님은 여기서 자신이 제정하신 섬김이 백성에게 의해 훼손되었다고 탄식하신다. 나실인들에게 포도주를 주는 것이 가벼운 죄처럼 보인다. 하나님의 나라는 먹고 마시는 것이 아님을 우리는 안다(고전 8:8). 이 바울의 말씀이 아직 알려지지 않았더라도, 그것은 모든 시대에 참이었다. 그러므로 나실인들이 절제하여 마신다면 포도주를 마시는 것이 합법적이었다.

이에 대한 단순한 대답은, 그들이 스스로 자원하여 포도주 마시기를 삼가기로 했으므로 포도주를 마시는 것이 합법적이었다는 것이다. 같은 방식으로 하나님은 제사장들이 성전에 들어갈 때마다 포도주나 독주를 마시지 말라고 금하셨다. 하나님이 실로 이런 종류의 의식으로 섬김을 받기를 원하신 것이 아니었다. 그러나 그의 의도는 제사장들이 백성 일반보다 더 절제하도록 이런 의식으로 보여주시는 것이었다. 그러므로 그의 의도는 그들이 성전에 들어갈 때 일반적인 생활 방식에서 그들을 분리시키는 것이었다. 그들은 하나님과 백성 사이의 중보자였으므로, 특별한 방식으로 자신들을 헌신했어야 했다. 이제 우리는 제사장들이 이 외적 표지로 그들 안에 일반 백성보다 더 큰 거룩함이 요구됨을 상기했음을 이해한다. 나실인들에 대해서도 같은 말을 해야 한다. 나실인들은 포도주를 마실 수 있었으나, 하나님께 자신들을 헌신하는 기간에는 포도주를 마시는 것이 허용되지 않았으니, 이로써 그들이 어떤 의미에서 사람들의 일반적인 습관에서 분리되어 하나님께 더 가까이 왔음을 인정했기 때문이다.

이제 나실인들에게 포도주 마시는 것이 허용되지 않은 이유를 이해한다. 그러나 로마 교황주의자들이 이 예를 자신들의 미신과 경솔하게 하나님의 돌아봄 없이 이행하는 어리석고 경솔한 서원의 변호에 사용하는 것은 어리석은 일이다. 나실인들이 율법 아래 행했던 것은 하나님이 명시적으로 승인하고 확인하신 것이다. 교황주의자들에게 자신들의 수도사 서원과 어리석은 의식들의 증거를 내놓으라 하라.

우리는 또한 나실인들과 교황주의 수도사들 사이의 큰 차이가 있음을 안다. 수도사들은 영구적인 독신을 서원하고, 다른 이들은 평생 육식을 삼가겠다고 서원한다. 이것들은 어리석고 경솔하게 행해진다. 그들은 실로 하나님 예배가 이런 사소한 것들에 있다고 생각한다. 그들은 자신들의 능력 안에 있지 않은 것을 약속한다. 정결함의 은사를 받았는지 알지 못하면서 결혼을 포기하기 때문이다. 평생 육식을 삼가는 것은 더욱 어리석은데, 이것을 하나님 섬김의 일부로 삼기 때문이다. 그러나 교황주의 아래 포도주를 삼가는 정도로 거룩한 사람이 없다는 것이 놀랍다. 카르투시오회와 더 거룩한 부류의 수도사들에 관해서, 그들은 육식 삼가에 대한 보복을 하려는 것처럼 보이며, 마치 하나님께 육식 삼가를 서원하면서 그 손실과 박탈에 대한 보상을 자신들을 위해 최고의 포도주를 남겨둠으로써 얻으려는 것처럼 가장 달콤하고 활력 있는 포도주를 선택한다. 이것들은 극히 우스운 것들이다. 더욱이 내가 이미 말한 것을 인용한다면 충분한 대답이 된다. 나실인들은 율법 아래서 하나님이 그의 말씀에서 승인하고 확인한 것 외에는 행하지 않았다. 그러므로 하나님이 나실인들에게 포도주를 주는 이스라엘 사람들을 그토록 날카롭고 심하게 책망하셨다면, 하나님의 가장 중요한 명령들을 어기고, 그의 온 영적 예배를 오염시킬 때 무슨 일이 예상되겠는가?

적어도 나실인들이 포도주를 마시는 것은 작은 죄인 것처럼 보인다. 그들이 방종하거나 강탈하거나 형제들에게 잘못하거나 위조를 저질렀다면, 그들에 대한 고발이 의심할 여지 없이 훨씬 더 극악했을 것이다. 그러나 선지자는 지금 그들이 포도주를 마셨다고 쓰라리게 탄식하는 것을 삼가지 않는다. 그러므로 하나님이 우리가 영적인 방식으로 그를 예배하기를 원하시는 이상, 우리가 그의 영적 예배를 훼손한다면 우리에게 훨씬 더 무거운 책임이 있다. 예를 들어 지금 우리가 성례들을 오염시키고, 하나님 예배의 순수함을 부패시키고, 그의 말씀을 경멸한다면, 나아가 이 종교의 핵심 사항들에서 어긴다면, 우리의 변명은 훨씬 더 적다. 그러므로 선지자가 여기서 이스라엘 사람들에게 나실인들에게 포도주를 주었다고 책망함을 기억하자.

이어서 그들이 선지자들에게 예언하지 말라고 명령했다고 덧붙인다. 선지자들이 말하는 것을 명시적으로 금지당하지는 않았지만, 하나님의 종들에게서 마땅히 해야 하는 대로 충실히 가르치는 자유가 빼앗기고 이런 취지의 명령이 그들에게 주어진다면, 이는 그들의 교훈을 전적으로 거부하는 것과 같다. 이스라엘 사람들은 자기들 중에 선지자들이 있기를 원했으나, 그들의 솔직한 책망은 견딜 수 없었다. 그들이 하나님 예배를 오염시키고 그들의 전반적인 행동이 방종해졌을 때, 선지자들은 그들을 날카롭게 비난했다. 이 자유가 이스라엘 사람들에게는 견딜 수 없었으니, 그들은 용납받고 아첨받기를 원했다. 선지자가 지금 그들에게 돌리는 죄는 하나님의 종들이 하나님이 명하신 대로 자유롭고 정직하게 말씀을 선언하는 것을 금했다는 것이다. 그러므로 그는 "선지자에게 명령을 놓아 예언하지 못하게 하였다"고 말한다. 이 악은 오늘날 세상에서 통치하고 있다. 주님의 말씀을 전적으로 거부하는 것은 실로 가증스러운 대담함이 될 것이다. 심지어 불경건한 자들도 감히 공공연하게 그렇게 하지 않는다. 그러나 그들은 동시에 중간 노선을 취하기를 원하여, 하나님이 그들 위에 완전히 권위를 행사하지 않게 하려 한다. 그들은 그러므로 하나님의 영을 어떤 제한 안에서만 말할 수 있도록 억제하려 할 것이다. "보라, 우리는 당신에게 어떤 것들은 기꺼이 허용한다. 그러나 이것은 견딜 수 없다. 그토록 가혹한 것은 극히 혐오스럽다." 오늘날 교황주의 아래서는 예언하는 자유가 완전히 억압된다. 그리고 우리 가운데는 하나님의 종들에게 넘어서는 안 될 법률을 부과하려는 자들이 얼마나 많은가?

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

히브리어 동사 '오이크'(עיק)는 히브리어에서 종종 타동사이기도 하고 자동사이기도 하다. 이 구절은 두 가지로 해석될 수 있다. 첫 번째는, 이스라엘 사람들 아래 짓눌린 수레처럼 하나님이 억눌리셨다는 것이다. 이와 같이 하나님은 이사야를 통해 이스라엘 사람들이 그를 짓눌렸다고 탄식하신다. "너희가 나를 네 죄로 무겁게 하였다"(사 1:14). 그러므로 하나님이 그들 아래 눌리셨다는 의미는 부적절하지 않을 수 있다.

그러나 더 일반적인 해석은 이것이다. "보라, 내가 짐 실은 수레가 짓눌리듯 너희를 짓누르리라." 나는 그러나 첫 번째 의미를 더 선호한다. 하나님이 여기서 이스라엘 사람들에게 자신이 그들에게 눌리셨다고 책망하신다는 것이다. '타헤티캄'(תחתיכם)은 '너희 아래'를 의미하는데, 어떤 이들은 '너희 자리에'로 번역하지만, 이는 억지스럽다. 또한 같은 동사를 능동형과 자동형 두 가지로 취하는 것도 필요가 없다. 비교도 그다지 적절해 보이지 않는다. 더욱이 '타헤티캄'을 '너희 자리에'로 번역하는 것보다, 하나님이 백성의 짐에 눌리고 억눌렸다고 탄식하신다고 말하는 것이 더 낫다. 선지자의 의미는 이렇다. 하나님이 그 백성을 자신의 어깨에 메고 계셨는데, 그들이 악행의 짐을 그에게 실었으므로, 그가 수레처럼 말씀하시는 것이다. 단속이 가득 찬 수레처럼, 즉 "너희는 바람처럼 가볍지만, 그러나 너희는 또한 내게 매우 무겁다. 나는 마침내 너희를 떨쳐버릴 수밖에 없다." 그가 그 후에 이것을 보여주신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

나는 어제 선지자가 하나님의 이름으로, 백성이 많은 단속이 실린 수레처럼 무겁고 짓누르는 짐이었다고 말하는 구절을 설명했다. 많은 해석자들이 선지자의 말을 다르게 설명하는데, 그들은 하나님이 백성이 그 아래 짓눌릴 짐 실은 수레에 자신을 비교하신다고 말한다. 그러나 같은 동사를 능동과 자동 두 가지로 취할 필요가 없으며, 비교도 그다지 적절하지 않다. 더욱이 내가 말한 대로 '타헤티캄'을 '너희 자리에'로 번역하는 것보다, 하나님이 백성의 짐에 짓눌리고 억눌리셨다고 탄식하신다고 말하는 것이 더 낫다. 이것은 전적으로 억지 번역이다.

그러므로 선지자의 의미는 더욱 적절하니, 이스라엘 사람들이 경박하면서도 동시에 무거운 자들이라고 하나님이 탄식하신다는 것으로 이해될 때 그렇다. 그러므로 선지자는 이제 그들이 마땅히 받아야 할 형벌을 선언한다.

먼저 "빠른 자도 도망하지 못하며" 등을 말한다. 즉, 아무도 달아남으로써 피할 만큼 빠르지 않을 것이며, 용사도 싸워서 아무것도 하지 못할 것이다. 적을 막아내고 공격을 물리칠 때 이것이 힘을 확인하는 것이기 때문이다. 그러므로 용사는 싸워도 유익이 없을 것이다. "강한 자도 자기 목숨을 건지지 못할 것이며, 활을 잡는 자도 서지 못할 것이다." 즉, 활로 무장하고 멀리서 적을 물리치는 자도 자기 자리에 서지 못할 것이다. 발이 빠른 자도 도망하지 못할 것이며, 말 탄 자도 그렇다. 이는 보병이든 기병이든 그 신속함으로 죽음에서 도망할 수 없을 것임을 의미한다. 마지막으로, 용사들 가운데 굳세고 담대한 마음을 가진 자도 벌거벗고 도망쳐, 오직 생명만 건지고 자신의 안전을 염려하는 것만으로 만족하게 될 것이다. 선지자는 이 모든 말로, 백성의 살육이 너무 심하여 누구라도 도망한다면 그것이 기적이 될 것임을 암시한다.

이로써 우리는 선지자가 처음부터 이 백성을 얼마나 심하게 다루는지 알 수 있다. 그는 의심할 여지 없이 그들의 큰 완악함을 관찰했다. 그가 처음부터 그들을 그토록 날카롭게 공격하지 않았다면, 그들이 오랫동안 반역하며 그가 오기 전에 모든 위협과 경고를 경멸했기 때문이다. 그러므로 그는 날카롭게 그들을 책망하는 것이 마땅했다. 하나님은 사람들의 기질에 따라 그들을 다루시기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-amo-2-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역