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주석[칼빈] — 베드로후서 2장 · 거짓 선생 경계

요약
칼빈 주석 · 섹션 21개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. But there were. As weak consciences are usually very grievously and dangerously shaken, when false teachers arise, who either corrupt or mutilate the doctrine of faith, it was necessary for the Apostle, while seeking to encourage the faithful to persevere, to remove out of the way an offense of this kind. He, moreover, comforted those to whom he was writing, and confirmed them by this argument, that God has always tried and proved his Church by such a temptation as this, in order that novelty might not disturb their hearts. “Not different,” he says, “will be the condition of the Church under the gospel, from what it was formerly under the law; false prophets disturbed the ancient Church; the same thing must also be expected by us.” It was necessary expressly to shew this, because many imagined that the Church would enjoy tranquillity under the rein of Christ; for as the prophets had promised that at his coming there would be real peace, the highest degree of heavenly wisdom, and the full restoration of all things, they thought that the Church would be no more exposed to any contests. Let us then remember that the Spirit of God hath once for all declared, that the Church shall never be free from this intestine evil; and let this likeness be always borne in mind, that the trial of our faith is to be similar to that of the fathers, and for the same reason — that in this way it may be made evident, whether we really love God, as we find it written in Deuteronomy 13:3 . But it is not necessary here to refer to every example of this kind; it is enough, in short, to know that, like the fathers, we must contend against false doctrines, that our faith ought by no means to be shaken on account of discords and sects, because the truth of God shall remain unshaken notwithstanding the violent agitations by which Satan strives often to upset all things. Observe also, that no one time in particular is mentioned by Peter, when he says there shall be false teachers , but that all ages are included; for he makes here a comparison between Christians and the ancient people. We ought, then, to apply this truth to our own time, lest, when we see false teachers rising up to oppose the truth of God, this trial should break us down. But the Spirit reminds us, in order that we may take the more heed; and to the same purpose is the whole description which follows. He does not, indeed, paint each sect in its own colors, but particularly refers to profane men who manifested contempt towards God. The advice, indeed, is general, that we ought to beware of false teachers; but, at the same time, he selected one kind of such from whom the greater danger arose. What is said here will hereafter become more evident from the words of Jude, [ Judges 1:4 ,] who treats exactly of the same subject. Who privily shall bring in. By these words he points out the craftiness of Satan, and of all the ungodly who militate under his banner, that they would creep in by oblique turnings, as through burrows under ground. (163) The more watchful, then, ought the godly to be, so that they may escape their hidden frauds: for however they may insinuate themselves, they cannot circumvent those who are carefully vigilant. He calls them opinions of perdition, or destructive opinions , that every one, solicitous for his salvation, might dread such opinions as the most noxious pests. As to the word opinions or heresies, it has not, without reason, been always deemed infamous and hateful by the children of God; for the bond of holy unity is the simple truth. As soon as we depart from that, nothing remains but dreadful discord. Even denying the Lord that bought them. Though Christ may be denied in various ways, yet Peter, as I think, refers here to what is expressed by Jude, that is, when the grace of God is turned into lasciviousness; for Christ redeemed us, that he might have a people separated from all the pollutions of the world, and devoted to holiness and innocency. They, then, who throw off the bridle, and give themselves up to all kinds of licentiousness, are not unjustly said to deny Christ by whom they have been redeemed. Hence, that the doctrine of the gospel may remain whole and complete among us, let this be fixed in our minds, that we have been redeemed by Christ, that he may be the Lord of our life and of our death, and that our main object ought to be, to live to him and to die to him. He then says, that their swift destruction was at hand, lest others should be ensnared by them. (164) (163) “Peter intimated that the heresies of which he speaks were to be introduced under the color of true doctrine, in the dark. as it were, and by little and little; so that the people would not discern their real nature.” — Macknight. (164) The word here for “Lord” is δεσπότης , which is more expressive of power and authority than Κύριος , commonly rendered “Lord.” This seems to intimate the character of the men alluded to: they denied Christ as their sovereign, as they rendered no obedience to him, though they may have professed to believe in him as a Savior. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-1

Source

1. 그러나 …있었으며. 거짓 교사들이 일어나 믿음의 교리를 타락시키거나 훼손할 때, 연약한 양심들이 대체로 매우 심하고 위험하게 흔들리기 때문에, 사도는 신자들을 인내하도록 격려하면서도 이런 종류의 걸림돌을 미리 제거할 필요가 있었다. 더불어 그는 하나님이 항상 이런 시험으로 그의 교회를 단련하고 증명하셨다는 논거로 독자들을 위로하고 확증한다. 새로운 일이 그들의 마음을 어지럽히지 않도록. "복음 아래에서 교회의 형편도 이전에 율법 아래에서와 다르지 않을 것이라. 거짓 선지자들이 옛 교회를 혼란시켰으니, 우리도 같은 일을 기대해야 한다."

이것을 명시적으로 보여 줄 필요가 있었는데, 많은 사람들이 그리스도의 통치 아래 교회가 평화를 누릴 것이라 생각했기 때문이다. 선지자들이 그의 오심 때 진정한 평화, 하늘의 지혜의 최고 수준, 모든 것의 완전한 회복이 있을 것이라 약속했기 때문에, 그들은 교회가 더 이상 어떤 갈등에도 노출되지 않을 것이라 생각했다. 따라서 하나님의 성령은 한 번 영원히 교회가 이 내부적 악에서 결코 자유롭지 못할 것을 선언하셨음을 기억하자. 또한 우리 믿음의 시험이 조상들의 시험과 유사하고 같은 이유에서임을—우리가 하나님을 진실로 사랑하는지가 이 방식으로 드러나도록—항상 마음에 품자. 신명기 13장 3절에 기록된 것과 같다.

그러나 여기서 이런 종류의 모든 예를 언급할 필요는 없다. 간단히 알아야 할 것은, 조상들처럼 우리도 거짓 교리들과 싸워야 하며, 불화와 분파들 때문에 우리의 믿음이 결코 흔들려서는 안 된다는 것이다. 하나님의 진리는 사탄이 종종 모든 것을 뒤엎으려는 맹렬한 선동에도 불구하고 흔들리지 않고 남아 있기 때문이다.

또 주목하라, 베드로가 '거짓 교사들이 있을 것이다'라고 말할 때 특정한 시대를 언급하지 않고 모든 시대를 포함시킨다. 그는 여기서 그리스도인들과 옛 백성 사이의 비교를 하기 때문이다. 따라서 우리는 이 진리를 우리 자신의 시대에 적용해야 한다. 거짓 교사들이 하나님의 진리에 반대하여 일어나는 것을 볼 때, 이 시험이 우리를 무너뜨리지 않도록. 그러나 성령은 우리가 더욱 주의하도록 상기시키신다. 이어지는 묘사 전체도 같은 목적을 위한 것이다.

베드로는 실로 각 분파를 자신의 고유한 색깔로 그리지 않고, 특히 하나님에 대한 경멸을 나타내는 불경한 사람들을 언급한다. 권고는 실로 일반적이어서 거짓 교사들을 조심해야 한다는 것이지만, 동시에 그는 더 큰 위험이 따르는 한 종류의 사람들을 선별했다. 여기서 말하는 것은 이후에 같은 주제를 정확히 다루는 유다의 말씀(유다서 1:4)으로 더욱 명확하게 될 것이다.

'가만히 이단을 들여올 것이라.' 이 말로 베드로는 사탄과 그의 기치 아래 싸우는 모든 불경한 자들의 교활함을 지적한다. 그들이 마치 지하 굴을 통해 비스듬히 돌아다니듯 은밀히 침투할 것임을. 따라서 경건한 자들은 더욱 깨어 있어야 한다. 그들의 숨겨진 사기를 피하기 위해. 아무리 그들이 교묘하게 스며들어도, 주의 깊게 깨어 있는 자들을 속일 수는 없다. 베드로는 그것들을 '멸망의 이단들'이라 부르는데, 자신의 구원을 걱정하는 사람마다 그것들을 가장 해로운 역병으로 두려워하도록. '이단(heresies)'이라는 단어는 하나님의 자녀들에게 항상 악명높고 미움을 받아 온 것이 정당하다. 거룩한 연합의 끈은 단순한 진리이기 때문이다. 그것을 벗어나는 순간, 두려운 불화 외에는 아무것도 남지 않는다.

'심지어 저희를 사신 주를 부인하고.' 그리스도는 여러 방식으로 부인될 수 있지만, 베드로는 내 생각에 유다가 표현한 것을 언급하는 것 같다. 즉, 하나님의 은혜가 방종으로 변질될 때이다. 그리스도는 우리를 세상의 모든 더러움에서 분리된, 거룩함과 결백에 헌신된 백성을 가지기 위해 우리를 구속하셨다. 따라서 굴레를 벗어 던지고 모든 종류의 방종에 자신을 넘기는 자들은 자신들을 구속하신 그리스도를 부인한다고 불리는 것이 부당하지 않다. 따라서 복음의 교리가 우리 가운데 온전하고 완전하게 남아 있도록, 이것이 우리 마음에 확고히 자리잡아야 한다: 우리는 그리스도에 의해 구속되었으니, 그분이 우리의 삶과 죽음의 주님이 되시며, 우리의 주된 목적은 그분을 위해 살고 그분을 위해 죽는 것이어야 한다.

그는 또 그들의 빠른 멸망이 가까이 있다고 말한다. 다른 사람들이 그들에게 올무에 걸리지 않도록.

원주석

2절 카드 ↗

2. And many shall follow . It is, indeed, no slight offense to the weak, when they see that false doctrines are received by the common consent of the world, that a large number of men are led astray, so that few continue in true obedience to Christ. So, at this day, there is nothing that more violently disturbs pious minds than such a defection. For hardly one in ten of those who have once made a profession of Christ, retains the purity of faith to the end. Almost all turn aside into corruptions, and being deluded by the teachers of licentiousness, they become profane. Lest this should make our faith to falter, Peter comes to our help, and in due time foretells that this very thing would be, that is, that false teachers would draw many to perdition. But there is a double reading even in the Greek copies; for some read, “lasciviousness,” and others, “perdition.” I have, however, followed what has been mostly approved. (165) By reason of whom the way of truth. This I consider to have been said for this reason, because as religion is adorned when men are taught to fear God, to maintain uprightness of life, a chaste and virtuous conduct, or when at least the mouth of the wicked is closed, that they do not speak evil of the gospel; so when the reins are let loose, and every kind of licentiousness is practiced, the name and the doctrine of Christ are exposed to the reproaches of the ungodly. Others give a different explanation — that these false teachers, like filthy dogs, barked at sound doctrine. But the words of Peter appear to me on the contrary to intimate, that these would give occasion to enemies insolently to assail the truth of God. Though then they would not themselves assail the Christian faith with calumnies, yet they would arm others with the means of reproaching it. (165) Few copies have “perdition,” or perditions, for the word is in the plural number; and very many have “lasciviousness,” and also the Vulg . and Syr . versions. Having before mentioned their destructive opinions or heresies, which involved the denial of the Lord who bought them, he now refers to the immorality which accompanied their false doctrines; and that immorality is here referred to is evident from this, that the way of truth would be evil spoken of or calumniated. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-2

Source

2. 많은 사람이 따를 것이요. 거짓 교리가 세상의 공통된 동의로 받아들여지고, 많은 수가 길을 잃어 그리스도에 대한 진정한 순종을 유지하는 자가 적을 때, 이는 연약한 자들에게 결코 작지 않은 걸림돌이다. 오늘날에도 이것이 경건한 마음들을 가장 격렬하게 어지럽히는 것이 없다. 그리스도를 한때 고백한 열 명 중 거의 한 명만이 믿음의 순수함을 끝까지 유지한다. 거의 모두가 타락으로 빠지고, 방종의 교사들에게 미혹되어 불경하게 된다.

이것이 우리의 믿음을 흔들리게 하지 않도록, 베드로는 때맞게 예고하면서 돕는다. 바로 이것이 있을 것임을—거짓 교사들이 많은 사람들을 멸망으로 이끌 것임을. 그런데 그리스어 사본에서도 이중 독법이 있다. 어떤 것들은 '방탕함'을, 다른 것들은 '멸망'을 읽는다. 나는 그러나 주로 인정된 것을 따랐다.

'저희로 인하여 진리의 길이.' 나는 이것이 이 이유로 말해진 것으로 본다. 사람들이 하나님을 경외하고 삶의 정직함, 정결하고 덕스러운 행실을 유지하도록 가르침을 받을 때 종교가 치장되듯이, 혹은 적어도 악한 자들의 입이 막혀 복음을 비방하지 못할 때 그러하듯이—굴레가 풀려 모든 종류의 방종이 행해질 때, 그리스도의 이름과 교리는 불경한 자들의 비난에 노출된다.

다른 이들은 다른 설명을 한다—이 거짓 교사들이 더러운 개처럼 건전한 교리를 향해 짖었다는 것이다. 그러나 베드로의 말은 내게 반대로, 이들이 원수들에게 하나님의 진리를 오만하게 공격할 빌미를 줄 것임을 암시하는 것처럼 보인다. 따라서 비록 그들이 스스로 기독교 믿음을 비방으로 공격하지 않더라도, 그들은 다른 이들에게 그것을 비난할 수단을 제공한다.

원주석

3절 카드 ↗

3. With feigned words. Peter endeavors by all means to render the faithful displeased with ungodly teachers, that they might resist them more resolutely and more constantly. It is especially an odious thing that we should be exposed to sale like vile slaves. But he testifies that this is done, when any one seduces us from the redemption of Christ. He calls those feigned words which are artfully formed for the purpose of deceiving. (166) Unless then one is so mad as to sell the salvation of his soul to false teachers, let him close up every avenue that may lead to their wicked inventions. For the same purpose as before he repeats again, that their destruction delayed not, that is, that he might frighten the good from their society. For since they were given up to a sudden destruction, every one who connected himself with them, must have perished with them. (166) Either “feigned” or “invented” may be meant by πλαστοῖς : if “feigned,” then they were words used not conveying their real sentiments, but adopted for the purpose of alluring others, as is the case with those who pretend great zeal for truth and great love for souls, when their object is to gain adherents for filthy lucre’s sake. But if “invented” be adopted, then λόγοι must mean narratives or fables, — “invented (or fictitious) fables,” or tales. And this is the rendering of Macknight. And he says, that the Apostle had probably in view the fables concerning the visions of angels and the miracles performed at the sepulchres of departed saints, which the false teachers in the early ages, and the monks in latter times, fabricated, to draw money from the people. Similar are the devices of superstitious men, greedy of gain, in every age. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-3

Source

3. 그들이 탐심을 품고 지어낸 말로. 베드로는 신자들로 하여금 불경한 교사들에게 불쾌함을 품게 하여, 그들을 더 단호하고 일관되게 대항할 수 있도록 모든 방법으로 노력한다. 특히 비천한 노예처럼 팔리는 것은 혐오스러운 일이다. 그런데 베드로는 어떤 이가 우리를 그리스도의 구속에서 유혹할 때 이것이 행해진다고 증언한다. 그는 속이기 위한 목적으로 교묘하게 만들어진 말들을 '지어낸 말'이라 부른다.

따라서 자신의 영혼의 구원을 거짓 교사들에게 팔아버릴 만큼 미친 자가 아니라면, 그들의 사악한 발명품들로 이어질 수 있는 모든 통로를 막아야 한다. 이전과 같은 목적으로 그는 다시 그들의 멸망이 지체하지 않는다고 반복한다. 즉, 그들의 교제에서 선한 자들을 두렵게 하기 위해. 그들이 갑작스러운 멸망에 넘겨졌으므로, 그들과 연결되는 자는 누구든 그들과 함께 멸망해야 할 것이기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. For if. We have stated how much it behoves us to know that the ungodly, who by their mischievous opinions corrupt the Church, cannot escape God’s vengeance; and this he proves especially by three remarkable examples of God’s judgment, — that he spared not even angels, that he once destroyed the whole world by a deluge, that he reduced Sodom to ashes, and other neighboring cities. But Peter thought it sufficient to take as granted what ought to be never doubted by us, that is, that God is the judge of the whole world. It hence follows that the punishment he formerly inflicted on the ungodly and wicked, he will now also inflict on the like characters. For he can never be unlike himself, nor does he shew respect of persons, so as to forgive the same wickedness in one which he has punished in another; but he hates injustice and wrong equally, whenever it is found. (167) For we must always bear in mind that there is a difference between God and men; for men indeed judge unequally, but God keeps the same course in judging. For that he forgives sins, this is done because he blots them out through repentance and faith. He therefore does not otherwise reconcile himself to us than by justifying us; for until sin is taken away, there is always an occasion of discord between us and Him. As to the angels. The argument is from the greater to the less; for they were far more excellent than we are, and yet their dignity did not preserve them from the hand of God; much less then can mortal men escape, when they follow them in their impiety. But as Peter mentions here but briefly the fall of angels, and as he has not named the time and the manner and other circumstances, it behoves us soberly to speak on the subject. Most men are curious and make no end of inquiries on these things; but since God in Scripture has only sparingly touched on them, and as it were by the way, he thus reminds us that we ought to be satisfied with this small knowledge. And indeed they who curiously inquire, do not regard edification, but seek to feed their souls with vain speculations. What is useful to us, God has made known, that is, that the devils were at first created, that they might serve and obey God, but that through their own fault they apostatized, because they would not submit to the authority of God; and that thus the wickedness found in them was accidental, and not from nature, so that it could not be ascribed to God. All this Peter declares very clearly, when he says that angels fell, though superior to men; and Jude is still more express when he writes, that they kept not their first estate, or their pre-eminence. [ Judges 1:6 .] Let those who are not satisfied with these testimonies have recourse to the Sorbonian theology, which will teach them respecting angels to satiety, so as to precipitate them to hell together with the devils. Chains of darkness. This metaphor intimates that they are held bound in darkness until the last day. And the comparison is taken from malefactors, who, after having been condemned, suffer half of their punishment by the severity of the prison, until they are drawn forth to their final doom. We may hence learn, not only what punishment the wicked suffer after death, but also what is the condition of the children of God: for they calmly acquiesce in the hope of sure and perfect blessedness, though they do not as yet enjoy it; as the former suffer dreadful agonies on account of the vengeance prepared for them. (167) The “if” at the beginning of the verse requires a corresponding clause. Some, as Piscator and Macknight , supply at the end of 2 Peter 2:7 , “he will not spare thee,” or, “will he spare thee?” But there is no need of this, the corresponding clause is in 2 Peter 2:9 ; and this is our version. The deliverance of the just is there first mentioned, as that of Lot was the subject of the previous verse, and then the reservation of the unjust for judgment, examples of which he had before given. This sort of arrangement is common in Scripture. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-4

Source

4. 만일. 불경한 자들이 교회를 그들의 해로운 교리로 부패시킬 때 하나님의 심판을 피할 수 없다는 것을 아는 것이 우리에게 얼마나 중요한지 우리는 이미 말했다. 이것을 베드로는 하나님의 심판의 세 가지 주목할 만한 예로 특히 증명한다—하나님이 천사들조차 아끼지 않으셨다는 것, 한때 온 세상을 홍수로 멸망시키셨다는 것, 소돔과 그 인근 도시들을 재로 만드셨다는 것. 그러나 베드로는 우리가 결코 의심해서는 안 되는 것을 당연한 것으로 전제하는 것으로 충분하다고 생각했다. 즉, 하나님이 온 세상의 심판자이시라는 것. 따라서 그분이 이전에 불경하고 악한 자들에게 가하신 벌을 이제도 같은 성격의 자들에게 가하실 것이라는 결론이 나온다.

그분은 결코 자신과 달라질 수 없으며, 어느 한 사람 안에서는 같은 악을 용서하면서 다른 사람 안에서는 벌하시는 것처럼 사람을 외모로 취하지 않으신다. 그분은 어디서 발견되든 부정의와 잘못을 동등하게 미워하신다.

우리는 항상 하나님과 사람 사이의 차이를 명심해야 한다. 사람들은 실로 불공평하게 심판하지만, 하나님은 심판에 있어 같은 과정을 유지하신다. 그분이 죄를 용서하신다면, 이것은 회개와 믿음으로 그것들을 지우심으로써 행해진다. 따라서 그분은 우리를 의롭다 하심으로써가 아니고는 우리와 화목하지 않으신다. 죄가 제거되기까지는 항상 우리와 그분 사이에 불화의 원인이 있기 때문이다.

'천사들에 대하여.' 논거는 더 큰 것에서 더 작은 것으로의 것이다. 그들은 우리보다 훨씬 탁월했지만, 그들의 존엄이 하나님의 손으로부터 그들을 보호하지 못했다. 따라서 죽을 인간들이 그들의 불경함에서 그들을 따를 때는 더더욱 피할 수 없다.

그러나 베드로는 여기서 천사들의 타락을 간략하게만 언급하고, 시기나 방식이나 다른 정황들을 이름 붙이지 않기 때문에, 우리는 이 주제에 대해 절제 있게 말해야 한다. 대부분의 사람들은 호기심이 강하여 이런 것들에 대해 끝없이 탐문한다. 그러나 하나님이 성경에서 단지 드물게 그리고 어떤 의미에서 지나가는 식으로만 이것들에 대해 언급하셨기 때문에, 그분은 이 작은 지식으로 만족해야 함을 상기시키신다. 실로 호기심 있게 탐문하는 자들은 덕을 세우는 것이 아니라 헛된 추측으로 자신들의 마음을 먹이려 한다.

우리에게 유익한 것을 하나님은 알리셨다. 즉, 마귀들이 처음에 하나님을 섬기고 순종하도록 창조되었지만, 그들의 자신의 잘못으로 배교했다는 것—그들이 하나님의 권위에 복종하려 하지 않았기 때문에. 따라서 그들 안에서 발견되는 악함은 우연적인 것이지 본성에서 비롯된 것이 아니어서, 하나님께 돌릴 수 없다. 이 모든 것을 베드로는 매우 명확하게 선언한다. 천사들이 사람보다 우월하면서도 타락했다고 말할 때. 그리고 유다는 '그들이 자신들의 처음 지위나 우월성을 지키지 않았다'(유다서 1:6)라고 쓸 때 더욱 명시적이다.

이 증언들로 만족하지 않는 자들은 스콜라 신학에 의지하게 되는데, 그것이 마귀들과 함께 지옥으로 그들을 precipitate시킬 만큼 천사들에 대해 충분히 가르쳐 줄 것이다.

'어두운 사슬.' 이 은유는 그들이 마지막 날까지 어둠 속에 묶여 있음을 암시한다. 비유는 사형선고를 받은 후 최종 처형으로 이끌려 나오기까지 감옥의 가혹함으로 형벌의 절반을 받는 범죄자들로부터 취해졌다. 우리는 여기서 악인들이 죽음 후 어떤 형벌을 받는지를 배울 수 있을 뿐 아니라, 또한 하나님의 자녀들의 형편도 배울 수 있다. 그들은 아직 완전한 복을 향유하지 못해도 확실하고 완전한 복의 소망 안에서 고요히 안주한다. 전자가 그들을 위해 준비된 심판으로 인해 두려운 고통을 받는 것처럼.

원주석

5절 카드 ↗

5. The old world. The import of what he says is, that God, after having drowned the human race, formed again as it were a new world. This is also an argument from the greater to the less; for how can the wicked escape the deluge of divine wrath, since the whole world was once destroyed by it? For by saying that eight only were saved, he intimates that a multitude would not be a shield against God to protect the wicked; but that as many as sin shall be punished, be they few or many in number. But it may be asked why he calls Noah the preacher of righteousness. Some understand that he was the preacher of the righteousness of God, inasmuch as Scripture commends God’s righteousness, because he defends his own and restores them, when dead, to life. But I rather think that he is called the preacher of righteousness, because he labored to restore a degenerated world to a sound mind, and this not only by his teaching and godly exhortations, but also by his anxious toil in building the ark for the term of a hundred and twenty years. Now, the design of the Apostle is to set before our eyes God’s wrath against the wicked, so as to encourage us at the same time to imitate the saints. (168) (168) There is a difference of opinion as to the word “eighth:” some think that the sense is, that Noah was the eighth person who was saved at the deluge, being one of the eight who were preserved. Others render the words, “Noah, the eighth preacher of righteousness,” calculating from Enos, in whose time as it is said, “men began to call upon the name of the Lord.” ( Genesis 4:26 .) Lightfoot and some others, have held the latter opinion, though the former has been more generally approved. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-5

Source

5. 옛 세상. 그가 말하는 것의 의미는, 하나님이 인류를 익사시킨 후 어떤 의미에서 새 세상을 다시 형성하셨다는 것이다. 이것도 역시 더 큰 것에서 더 작은 것으로의 논거이다. 온 세상이 한때 그것으로 멸망되었는데, 악인들이 어떻게 하나님의 진노의 홍수를 피할 수 있겠는가? 여덟 명만 구원받았다고 말함으로써, 그는 군중이 악인들을 보호하는 방패가 될 수 없음을 암시한다. 많거나 적거나 죄 짓는 자는 누구든지 벌을 받을 것이다.

그런데 왜 베드로는 노아를 '의를 전파하는 자'라고 부르는지 물을 수 있다. 어떤 이들은 그가 하나님의 의로우심의 전파자였다고 이해한다. 성경이 하나님의 의로우심을 칭찬하는데, 그분이 자기 것을 변호하시고 죽은 후에 그들을 살리시기 때문이다. 그러나 나는 오히려 그가 의를 전파하는 자라 불리는 것은 타락한 세상을 건전한 정신으로 회복하려 노력했기 때문이라고 생각한다. 이것은 그의 가르침과 경건한 권면만으로가 아니라, 120년 동안 방주를 짓는 그의 염려 어린 수고로도 이루어졌다.

그런데 사도의 목적은 악인들에 대한 하나님의 진노를 우리 눈앞에 세워, 동시에 우리로 하여금 성인들을 본받도록 격려하는 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6 The cities of Sodom. This was so memorable an example of Divine vengeance, that when the Scripture speaks of the universal destruction of the ungodly, it alludes commonly to this as the type. Hence Peter says, that these cities were made an example. This may, indeed, be truly said of others; but Peter points out something singular, because it was the chief and a lively image; yea, rather, because the Lord designed that his wrath against the ungodly should be made known to all ages; as when he redeemed his people from Egypt, he has set forth to us by that one favor the perpetual safety of his Church. Jude has also expressed the same thing, calling it the punishment of eternal fire. [ Judges 1:7 .] return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-6

Source

6. 소돔 성. 이것은 신성한 심판의 그토록 기억할 만한 예였기에, 성경이 불경한 자들의 보편적 멸망에 대해 말할 때 일반적으로 이것을 원형으로 언급한다. 따라서 베드로는 이 도시들이 본보기로 만들어졌다고 말한다. 이것은 실로 다른 경우에도 참되게 말해질 수 있다. 그러나 베드로는 특별한 무언가를 지적한다. 그것이 주된 것이요 생생한 형상이기 때문이다. 오히려 주님이 모든 시대에 불경한 자들에 대한 그의 진노를 알리려 하셨기 때문이다. 마치 그분이 이집트에서 자기 백성을 구속하실 때, 그 하나의 은혜로 교회의 영속적인 안전을 우리에게 보여 주셨듯이. 유다도 같은 것을 표현하여, 그것을 영원한 불의 형벌이라 부른다(유다서 1:7).

원주석

8절 카드 ↗

8. In seeing and hearing. The common explanation is, that Lot was just in his eyes and ears, because all his senses abhorred the crimes of Sodom. However, another view may be taken of his seeing and hearing , so as to make this the meaning, that when the just man lived among the Sodomites, he tormented his soul by seeing and hearing; for we know that he was constrained to see and hear many things which greatly vexed his mind. The purport of what is said then is, that though the holy man was surrounded with every kind of monstrous wickedness, he yet never turned aside from his upright course. But Peter expresses more than before, that is, that just Lot underwent voluntary sorrows; as it is right that all the godly should feel no small grief when they see the world rushing into every kind of evil, so the more necessary it is that they should groan for their own sins. And Peter expressly mentioned this, lest when impiety everywhere prevails, we should be captivated and inebriated by the allurements of vices, and perish together with others, but that we might prefer this grief, blessed by the Lord, to all the pleasures of the world. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-8

Source

8. 봄과 들음으로. 일반적인 설명은, 롯이 그의 눈과 귀에 있어 의로웠다는 것이다. 그의 모든 감각이 소돔의 범죄들을 혐오했기 때문이다. 그러나 다른 견해가 가능하다. '봄과 들음'을 이렇게 이해하면—의인이 소돔 사람들 가운데 살면서 봄과 들음으로 자신의 영혼을 괴롭혔다는 것이다. 우리는 그가 자신의 마음을 크게 상하게 한 많은 것들을 보고 듣도록 강요받았다는 것을 알기 때문이다. 그러면 말해진 것의 요지는, 거룩한 사람이 모든 종류의 끔찍한 악함에 둘러싸여 있었어도, 결코 자신의 정직한 길에서 벗어나지 않았다는 것이다.

그러나 베드로는 전보다 더 많은 것을 표현한다. 즉, 의로운 롯이 자발적인 슬픔을 감내했다는 것이다. 모든 경건한 자들이 세상이 모든 종류의 악으로 달려가는 것을 볼 때 적지 않은 슬픔을 느끼는 것이 마땅하듯이, 그들이 자신의 죄를 위해 탄식하는 것은 더욱 필요하다. 그리고 베드로는 이것을 명시적으로 언급했다. 불경함이 어디서나 만연할 때, 우리가 악의 매력에 사로잡혀 마취되어 다른 이들과 함께 멸망하지 않도록, 그러나 주님께 복을 받은 이 슬픔을 세상의 모든 즐거움보다 더 선호하도록.

원주석

9절 카드 ↗

9. The Lord knoweth. What first offends the weak is, that when the faithful anxiously seek aid, they are not immediately helped by God; but on the contrary he suffers them sometimes as it were to pine away through daily weariness and languor; and secondly, when the wicked grow wanton with impunity and God in the meantime is silent, as though he connived at their evil deeds. This double offense Peter now removes; for he testifies that the Lord knows when it is expedient to deliver the godly from temptation. By these words he reminds us that this office ought to be left to him, and that therefore we ought to endure temptations, and not to faint, when at any time he defers his vengeance against the ungodly. This consolation is very necessary for us, for this thought is apt to creep in, “If the Lord would have his own to be safe, why does he not gather them all into some corner of the earth, that they may mutually stimulate one another to holiness? why does he mingle them with the wicked by whom they may be defiled?” But when God claims to himself the office of helping, and protecting his own, that they may not fail in the contest, we gather courage to fight more strenuously. The meaning of the first clause is, that this law is prescribed by the Lord to all the godly, that they are to be proved by various temptations, but that they are to entertain good hope of success, because they are never to be deprived of his aid and help. And to reserve the unjust. By this clause he shews that God so regulates his judgments as to bear with the wicked for a time, but not to leave them unpunished. Thus he corrects too much haste, by which we are wont to be carried headlong, especially when the atrocity of wickedness grievously wounds us, for we then wish God to fulminate without delay; when he does not do so, he seems no longer to be the judge of the world. Lest, then, this temporary impunity of wickedness should disturb us, Peter reminds us that a day of judgment has been appointed by the Lord; and that, therefore, the wicked shall by no means escape punishment, though it be not immediately inflicted. There is an emphasis in the word reserve, as though he had said, that they shall not escape the hand of God, but be held bound as it were by hidden chains, that they may at a certain time be drawn forth to judgment. The participle κολαζομένους , though in the present tense, is yet to be thus explained, that they are reserved or kept to be punished, or, that they may be punished. For he bids us to rely on the expectation of the last judgment, so that in hope and patience we may fight till the end of life. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-9

Source

9. 주님은 아시니. 연약한 자들을 처음 거슬리게 하는 것은, 신자들이 도움을 간절히 구할 때 하나님이 즉각 돕지 않으시고, 오히려 때로 그들을 날마다의 피로와 무기력함으로 시들어 가는 것처럼 그냥 두시는 것이다. 두 번째로, 악인들이 처벌받지 않고 방종을 부릴 때 하나님이 그 동안 침묵하시어 그들의 악한 행위를 묵인하시는 것처럼 보이는 것이다. 이 이중의 걸림돌을 베드로는 이제 제거한다. 그는 주님이 경건한 자들을 시험에서 언제 구하는 것이 합당한지 아신다고 증언한다. 이 말로 그는 우리에게 상기시킨다. 이 직분은 그분에게 맡겨야 한다. 따라서 우리는 시험을 인내해야 하며, 어떤 때든지 그분이 불경한 자들에 대한 그의 심판을 미루실 때 낙담하지 말아야 한다.

이 위로는 우리에게 매우 필요하다. 이런 생각이 스며들기 쉽기 때문이다: "주님이 자기 것들이 안전하기를 원하신다면, 왜 그들 모두를 땅의 어느 구석에 모아서 서로 거룩함을 자극하게 하지 않으시는가? 왜 그들을 더럽혀질 수 있는 악인들과 섞어 놓으시는가?" 그러나 하나님이 자기 것들을 돕고 보호하는 직분을 스스로 주장하시어, 그들이 싸움에서 실패하지 않게 하실 때, 우리는 더욱 힘차게 싸울 용기를 얻는다.

첫 번째 구절의 의미는, 이 법이 주님에 의해 모든 경건한 자들에게 규정되어 있다는 것이다. 그들은 다양한 시험으로 증명될 것이지만, 성공의 좋은 소망을 품어야 한다. 그분의 도움과 원조에서 결코 박탈되지 않을 것이기 때문이다.

'불의한 자들을 보존하여.' 이 구절로 그는 하나님이 악인들을 한동안은 참으시되 형벌 없이는 내버려 두지 않으시는 방식으로 그의 심판을 조절하심을 보인다. 이처럼 그는 우리가 흔히 이끌리는 과도한 서두름을 바로잡는다. 특히 악의 잔인함이 심하게 우리를 상하게 할 때, 우리는 하나님이 즉각 천둥을 치시기를 원한다. 그분이 그렇게 하지 않으실 때, 그분이 더 이상 세상의 심판자가 아닌 것처럼 보인다. 따라서 악함의 이 일시적인 면제가 우리를 어지럽히지 않도록, 베드로는 심판의 날이 주님에 의해 정해졌음을, 그러므로 악인들이 형벌을 즉각 받지 않더라도 결코 피하지 못할 것임을 상기시킨다.

'보존하여'라는 단어에는 강조가 있다. 마치 그들이 하나님의 손에서 벗어나지 못하고, 어떤 때에 심판으로 이끌려 나오도록 보이지 않는 사슬에 묶여 있는 것처럼. '형벌을 받을(κολαζομένους)'이라는 분사는 현재 시제이지만, 이렇게 설명되어야 한다: 그들은 벌을 받도록, 혹은 벌을 받기 위해 보존되거나 지켜진다. 그는 우리가 마지막 심판의 기대에 의지하도록 권한다. 그리하여 소망과 인내 안에서 삶의 끝까지 싸울 수 있도록.

원주석

10절 카드 ↗

10. But chiefly them. He comes here to particulars, accommodating a general doctrine to his own purpose; for he had to do with men of desperate wickedness. He then shews that dreadful vengeance necessarily awaited them. For since God will punish all the wicked, how can they escape who abandon themselves like brute beasts to every kind of iniquity? To walk after the flesh, is to be given up to the flesh, like brute animals, who are not led by reason and judgment, but have the natural desire of their flesh as their chief guide. By the lust of uncleanness understand filthy and unbridled gratifications, when men, having cast away every virtuous feeling, and shaken off shame, are carried away into every uncleanness. This is the first mark by which he brands them, that they are impure men, given up to wickedness. Other marks follow, that they despised government, and feared not to calumniate and reproach men whom God had favored with honorable stations in life. But these words refer to the same thing; for after having said that they held government in contempt, he immediately points out the fountain of this evil, that they were presumptuous, or audacious , and self-willed, or refractory ; (169) and lastly, that he might more fully exhibit their pride, he says that they did not fear nor tremble when they treated dignities with contempt. For it is a monstrous arrogance to regard as nothing the glory which shines forth in dignities appointed by God. But there is no doubt but that in these words he refers to the imperial and magisterial power; for though there is no lawful station in life which is not worthy of respect, yet we know that the magisterial office excels every other, because in governing mankind God himself is represented. Then truly glorious is that power in which God himself appears. We now perceive what the Apostle meant in this second clause, even that they of whom he speaks were frantic men, lovers of tumults and confusion; for no one can introduce anarchy ( ἀναρχίαν ) into the world without introducing disorder ( ἀταξίαν .) Now, these with bold effrontery vomited forth reproaches against magistrates, that they might take away every respect for public rights; and this was openly to fight against God by their blasphemies. There are also many turbulent men of this sort at the present day, who proudly declare that the power of the sword is heathen and unlawful, and furiously attempt to subvert all government. Such furies Satan excites, in order to disturb and prevent the progress of the gospel. But the Lord hath dealt favorably with us; for he hath not only warned us to beware of this deadly poison, but hath also by this ancient example fortified us against this scandal. Hence the Papists act very dishonestly, when they accuse us, and say that seditious men are made so by our doctrine. The same thing might indeed have been alleged against the apostles formerly; and yet they were as far as possible from encouraging any such wickedness. (169) Rather, “self-pleasing,” αὐθάδεις , whose ruling principle was to please and gratify themselves, without regarding God’s will or the good of others whose god was self. In a second sense, the word designates those who are haughty, arrogant, supercilious, refractory; and such is commonly the character of selfish men. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-10

Source

10. 특히 더러운 욕심을 따라. 베드로는 여기서 자기 목적에 일반 교리를 적용하며 세부사항으로 들어간다. 그는 절망적인 악함의 사람들을 상대해야 했기 때문이다. 따라서 그는 두려운 심판이 필연적으로 그들을 기다리고 있음을 보인다. 하나님이 모든 악인들을 벌하실 것인데, 이성과 판단이 아닌 육체의 자연적 욕망을 주된 안내로 삼는 짐승처럼 모든 종류의 불의에 자신을 내어 주는 자들이 어떻게 피할 수 있겠는가?

'육체를 따라 걷는다'는 것은 짐승처럼 육체에 넘겨지는 것이다. '불결의 욕심'은 더럽고 무절제한 쾌락들로, 사람들이 모든 덕스러운 감정을 버리고 수치를 떨쳐 버려 모든 불결함으로 이끌릴 때이다. 이것이 그들에게 새기는 첫 번째 표이다. 그들이 불결하고 악함에 넘겨진 사람들이라는 것. 다른 표들이 뒤따른다. 그들이 권위를 경멸하고, 하나님이 명예로운 지위로 은혜를 입히신 사람들을 비방하고 조롱하기를 두려워하지 않는다는 것.

그러나 이 말들은 같은 것을 언급한다. 그들이 통치를 경멸한다고 말한 후, 즉시 이 악의 근원을 지적한다. 그들이 오만하거나 방자하고, 자기 뜻대로 하거나 완강하다는 것. 그리고 마지막으로 자신들의 교만을 더욱 완전히 드러내기 위해, 그는 그들이 존엄들을 경멸하여 대할 때 두렵거나 떨지 않는다고 말한다. 하나님이 세우신 존엄들 안에서 빛나는 영광을 아무것도 아닌 것으로 여기는 것은 괴물 같은 오만이기 때문이다.

그러나 여기서 베드로가 황제와 관리의 권력을 언급하는 데 의심이 없다. 정직한 삶의 지위는 경의를 받을 가치가 없는 것이 없지만, 우리는 관리의 직분이 다른 모든 것을 능가한다는 것을 안다. 인류를 다스리는 데 하나님 자신이 대표되시기 때문이다. 그러면 하나님 자신이 나타나시는 그 권력은 실로 영광스럽다.

우리는 이제 사도가 이 두 번째 구절에서 의미한 것을 이해한다. 그가 말하는 자들은 소란을 좋아하는 광분한 자들이었다는 것. 누구든 세상에 무정부 상태(ἀναρχίαν)를 들여오면 필연적으로 무질서(ἀταξίαν)를 들여오기 때문이다. 이제 이들은 뻔뻔한 방자함으로 치안관들을 향해 비방을 토해 냈다. 공적 권리에 대한 모든 존경을 빼앗기 위해. 이것은 그들의 신성모독으로 하나님을 공개적으로 대적하여 싸우는 것이었다.

오늘날도 이런 종류의 소란스러운 자들이 많다. 그들은 칼의 권력이 이방적이고 불법이라고 오만하게 선언하며, 모든 통치를 전복시키려 광분한다. 이런 광기를 사탄이 불러일으키는 것은 복음의 진보를 방해하고 막기 위해서이다. 그러나 주님이 우리에게 은혜롭게 대하셨다. 그분은 이 치명적인 독을 조심하라고 경고하셨을 뿐 아니라, 이 옛 예로 이 걸림돌에 대해 우리를 무장시키셨다. 따라서 교황주의자들이 우리를 비난하며 선동적인 자들이 우리의 교리로 그렇게 되었다고 말할 때 매우 불정직하게 행동한다. 같은 것이 이전에 사도들에 대해서도 주장될 수 있었다. 그러나 그들은 이런 어떤 악함도 장려하는 것에서 가능한 한 멀리 있었다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Whereas angels. He hence shews their rash arrogance, because they dared to assume more liberty than even angels. But it seems strange that he says that angels do not bring a railing accusation against magistrates; for why should they be adverse to that sacred order, the author of which they know to be God? Why should they oppose rulers whom they know to be exercising the same ministry with themselves? This reasoning has made some to think that the devils are meant; but they do not thus by any means escape the difficulty. For how could Satan be so moderate as to spare men, since he is the author of every blasphemy against God? And further, their opinion is refuted by what Jude says. [ Judges 1:9 .] But when we consider the circumstances of the time, what is said applies very suitably to holy angels. For all the magistrates were then ungodly, and bloody enemies to the gospel. They must, therefore, have been hateful to angels, the guardians of the Church. He, however, says, that men deserving hatred and execration, were not condemned by them in order that they might shew respect to a power divinely appointed. While such moderation, he says, is shewn by angels, these men fearlessly give vent to impious and unbridled blasphemies. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-11

Source

11. 힘이 더 큰 천사들이라도. 베드로는 여기서 그들의 무모한 오만을 보인다. 그들이 심지어 천사들보다 더 많은 자유를 감히 취했기 때문이다. 그러나 베드로가 천사들이 치안관들을 향해 비방하는 고발을 하지 않는다고 말하는 것은 이상하게 보인다. 왜 그들이 거룩한 질서에 반대하겠는가? 그들의 저자가 하나님이심을 알면서? 왜 그들이 자신들과 같은 직무를 수행한다는 것을 알면서 통치자들을 반대하겠는가?

이 추론이 어떤 이들로 하여금 마귀들을 의미한다고 생각하게 만들었다. 그러나 그들은 이 방식으로 어려움을 결코 피하지 못한다. 사탄이 어떻게 그렇게 절제하여 사람들을 아낄 수 있겠는가? 그가 하나님에 대한 모든 신성모독의 저자인데? 더구나 그들의 의견은 유다가 말한 것으로 반박된다(유다서 1:9). 그러나 시대의 정황을 고려하면, 말해진 것이 거룩한 천사들에게 매우 잘 적용된다. 그때 모든 치안관들이 불경하고 복음의 잔인한 원수들이었다. 따라서 그들은 교회의 보호자인 천사들에게 미움스러운 자들이었을 것이다.

그러나 베드로는, 증오와 저주를 받을 만한 사람들이 신성하게 세워진 권력에 존경을 표하기 위해 천사들에게 정죄받지 않았다고 말한다. 이처럼 천사들이 절제를 보이는데, 이 사람들은 두려움 없이 불경하고 무절제한 신성모독을 터뜨린다.

원주석

12절 카드 ↗

12. But these. He proceeds with what he had begun to say respecting impious and wicked corrupters. And, first, he condemns their loose manners and the obscene wickedness of their whole life; and then he says that they were audacious and perverse, so that by their scurrilous garrulity they insinuated themselves into the favor of many. He especially compares them to those brute animals, which seem to have come to existence to be ensnared, and to be driven to their own ruin by their own instinct; as though he had said, that being induced by no allurements, they of themselves hasten to throw themselves into the snares of Satan and of death. For what we render, naturally born, Peter has literally, “natural born.” But there is not much difference in the sense, whether one of the two has been by somebody else supplied, or by putting down both he meant more fully to express his meaning. (170) What he adds, speaking evil of the things that they understand not, refers to the pride and presumption he mentioned in the preceding verse. He then says that all excellency was insolently despised by them, because they were become wholly stupefied, so that they differed nothing from beasts. But the word I have rendered for destruction, and afterwards in corruption, is the same, φθορὰ ; but it is variously taken: but when he says that they would perish in their own corruption, he shews that their corruptions would be ruinous or destructive. (170) The words may be thus rendered, — “But these, as natural unreasoning animals, born for capture and destruction, speaking evil of things which they understand not, shall utterly perish through their own corruption.” They are compared to animals which are by nature without reason, and such as live on prey, wild and rapacious, which seem to have been made to be taken and destroyed; and they are often taken and destroyed while committing plunder. So these men, their wickedness would be the means of ensnaring and destroying them. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-12

Source

12. 이 사람들은. 베드로는 불경하고 사악한 부패자들에 대해 말하기 시작한 것을 계속한다. 첫째로 그는 그들의 느슨한 태도와 그들의 삶 전체의 외설스러운 악함을 정죄한다. 그 다음에 그들이 방자하고 완고하여 그들의 조롱적인 수다로 많은 사람들의 호의를 얻어낸다고 말한다. 그는 특히 그들을 태어날 때부터 올무에 걸리고 자신의 본능에 의해 자신의 파멸로 이끌리도록 온 것처럼 보이는 짐승들과 비교한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: 어떤 유혹에 의해서도 유인되지 않고, 그들은 스스로 사탄과 죽음의 올무 안으로 던져 버리기를 서두른다.

우리가 '본성적으로 태어난'이라고 번역한 것에 대해, 베드로는 문자적으로 "자연적으로 태어난"이라고 했다. 그러나 둘 중 어느 것이 다른 이에 의해 제공되었든, 혹은 둘 다를 내려놓음으로써 자신의 의미를 더 완전히 표현하려 했든, 의미에는 별로 차이가 없다.

그가 덧붙이는 '알지 못하는 것을 비방하며'는 앞 절에서 언급한 교만과 주제넘음을 언급한다. 그는 모든 탁월함이 오만하게 그들에게 경멸받는다고 말한다. 그들이 완전히 마비되어 짐승들과 아무 다름이 없기 때문에. 그런데 '파멸'로 번역한 단어와 이후에 나오는 '썩어짐' 모두 같은 단어 '프토라(φθορά)'이다. 그러나 다양하게 취해진다. 그들이 자신들의 썩어짐 안에서 멸망할 것이라고 말할 때, 그는 그들의 타락이 파괴적이거나 치명적일 것임을 보인다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Count it pleasure (171) As though he had said, “They place their happiness in their present enjoyments.” We know that men excel brute animals in this, that they extend their thoughts much farther. It is, then, a base thing in man to be occupied only with present things. Here he reminds us that our minds ought to be freed from the gratifications of the flesh, except we wish to be reduced to the state of beasts. The meaning of what follows is this, “These are filthy spots to you and your assembly; for while they feast with you, they at the same time luxuriate in their errors, and shew by their eyes and gestures their lascivious lusts and detestable incontinency.” Erasmus has rendered the words thus, “Feasting in their errors, they deride you.” But this is too forced. It may not unaptly be thus explained, “Feasting with you, they insolently deride you by their errors.” I, however, have given the version which seems the most probable, “luxuriating in their errors, feasting with you.” He calls the libidinous such as had eyes full of adultery, and who were incessantly led to sin without restraint, as it appears from what is afterwards said. (171) It is better to connect the first words of this verse, “receiving the reward of unrigrhteousness,” with the foregoing, and to begin another period with this clause, and to render this verse and the following thus, — “Counting (or, deeming) riot in the day-time a pleasure, they are spots and stains, rioting in their own delusions, feasting together with (14) you; having eyes full of adultery and which cease not from sin, ensnaring unstable souls, having a heart inured to covetous desires, being children of the curse.” The various things said of them are intended to shew that they were “spots and stains,” disgraceful and defiling: they rioted in carnal pleasure, and rioted in delusion, and associated with the faithful, feasting with them; they were libidinous, and led unstable souls to follow their ways; they were covetous, and shewed that they were heirs to the curse of God. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-13

Source

13. 불의의 값으로 해를 받으며. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "그들은 현재의 향락에서 자신들의 행복을 둔다." 우리는 인간이 짐승들보다 이 점에서 뛰어남을 안다. 그들은 자신들의 생각을 훨씬 더 멀리 확장한다. 따라서 인간이 오직 현재 것들로만 사로잡히는 것은 천한 일이다. 여기서 베드로는 우리의 마음이 육체의 쾌락들에서 해방되어야 함을 상기시킨다. 우리가 짐승의 상태로 격하되기를 원하지 않는다면.

이어지는 것의 의미는 이렇다: "이들은 너희와 너희 모임에 더러운 얼룩이다. 그들이 너희와 함께 잔치하는 동안, 동시에 자신들의 오류 안에서 방종하며, 자신들의 눈과 몸짓으로 음란한 욕망과 혐오스러운 무절제를 드러낸다."

에라스무스는 이 말들을 이렇게 번역했다: "자신들의 오류 속에서 잔치하면서, 그들은 너희를 조롱한다." 그러나 이것은 너무 억지스럽다. 이렇게 설명하는 것이 나쁘지 않을 수 있다: "너희와 함께 잔치하면서, 그들은 자신들의 오류로 너희를 오만하게 조롱한다." 나는 그러나 가장 가능성이 있어 보이는 번역을 했다: "자신들의 오류 안에서 방종하며, 너희와 함께 잔치하면서." 그는 눈이 간음으로 가득 찬 자들을 음란한 자들이라 부른다. 이후에 나오는 것에서 나타나듯, 절제 없이 죄로 끊임없이 이끌리는 자들이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Beguiling, or baiting , unstable souls. By the metaphor of baiting he reminds the faithful to beware of their hidden and deceitful arts; for he compares their impostures to hooks which may catch the unwary to their destruction. By adding unstable souls he shews the reason for caution, that is, when we have not struck firm roots in faith and in the fear of the Lord: and he intimates at the same time, that they have no excuse who suffer themselves to be baited or lured by such flatteries; for this must have been ascribed to their levity. Let there be then a stability of faith, and we shall be safe from the artifices of the ungodly. An heart they have exercised with covetous practices, or, with lusts . Erasmus renders the last word, “rapines.” The word is of a doubtful meaning. I prefer “lusts.” As he had before condemned incontinence in their eyes, so he now seems to refer to the vices latent in their hearts. It ought not, however, to be confined to covetousness. By calling them cursed or execrable children , he may be understood to mean, that they were so either actively or passively, that is, that they brought a curse with them wherever they went, or that they deserved a curse. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-14

Source

14. 굳지 못한 영혼들을 유혹하며. '미끼를 놓는' 은유로 그는 신자들에게 그들의 숨겨지고 기만적인 술수를 조심하도록 상기시킨다. 불경한 자들의 속임수들을 조심하지 않는 자들을 멸망으로 잡을 수 있는 낚시바늘에 비교하기 때문이다. '굳지 못한 영혼들'을 덧붙임으로써 그는 조심해야 할 이유를 보인다. 믿음과 주님에 대한 경외심 안에서 굳은 뿌리를 내리지 않았을 때이다. 동시에 그는 이런 아첨들에 의해 미혹되거나 유혹되는 자들에게 변명이 없음을 암시한다. 이것은 그들의 경솔함에 돌려야 했을 것이기 때문이다.

믿음의 안정이 있으면 우리는 불경한 자들의 술수로부터 안전할 것이다.

'탐욕에 연단된 마음을 가져.' 에라스무스는 마지막 단어를 '약탈'로 번역했다. 이 단어는 의미가 분명하지 않다. 나는 '욕심'을 선호한다. 이전에 그들의 눈의 무절제를 정죄했듯이, 이제 그는 그들의 마음속에 숨어 있는 악덕들을 언급하는 것 같다. 그러나 이것은 탐욕에만 국한되어서는 안 된다.

그들을 '저주받은 혹은 혐오스러운 자녀들'이라 부름으로써, 그가 능동적으로 또는 수동적으로 의미하는 것으로 이해될 수 있다. 즉, 그들이 가는 곳마다 저주를 가져오거나, 아니면 그들이 저주를 받을 만하다는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

As he has hitherto referred to the injury they did by the example of a perverse and corrupt life, so he again repeats, that they spread by their teaching the deadly poison of impiety, in order that they might destroy the simple. He compares them to Balaam, the son of Bozor, who employed a venal tongue to curse God’s people. And to shew that they were not worthy of a long refutation, he says that Balaam was reproved by an ass, and that thus his madness was condemned. But by this means also he restrains the faithful from associating with them. For it was a dreadful judgment of God, that the angel made himself known to the ass before he did to the prophet, so that the ass, perceiving God displeased, dared not to advance farther, but went back, when the prophet, under the blind impulse of his own avarice, pushed forward against the evident prohibition of the Lord. For what was afterwards answered to him, that he was to proceed, was an evidence of God’s indignation rather than a permission. In short, as the greatest indignity to him, the mouth of the ass was opened, that he who had been unwilling to submit to God’s authority might have that as his teacher. And by this miracle the Lord designed to shew how monstrous a thing it was to change the truth to a lie. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-15

Source

15. 그들이 바른 길을 떠나 미혹되어 발람의 길을 따라가며. 지금까지 베드로는 그들이 타락하고 부패한 삶의 본보기로 끼친 해에 대해 언급했듯이, 이제 다시 반복한다. 그들이 단순한 자들을 멸망시키기 위해 자신들의 가르침으로 불경함의 치명적인 독을 퍼뜨렸다는 것을. 그는 그들을 삯을 받고 하나님의 백성을 저주하는 혀를 팔았던 보솔의 아들 발람에 비교한다. 그리고 그들이 긴 반박을 받을 가치가 없다는 것을 보이기 위해, 발람이 나귀에게 꾸짖음을 받았으며, 이처럼 그의 광기가 정죄되었다고 말한다.

그러나 이 방법으로 그는 신자들이 그들과 교제하는 것도 제지한다. 천사가 선지자에게 나타나기 전에 나귀에게 자신을 알렸다는 것은 두려운 하나님의 심판이었다. 나귀는 하나님이 불쾌하심을 인식하여 감히 더 나아가지 않고 돌아갔다. 그런데 선지자는 자신의 탐욕의 맹목적인 충동 아래, 주님의 명백한 금지에 반하여 밀고 나갔다. 그 후에 그에게 나아가라고 답하신 것은 허락이 아니라 오히려 하나님의 분노의 증거였다. 간단히 말하면, 그에게 최고의 모욕으로, 나귀의 입이 열렸다. 하나님의 권위에 복종하려 하지 않은 그가 나귀를 교사로 삼도록. 이 기적으로 주님은 진리를 거짓으로 바꾸는 것이 얼마나 끔찍한 일인지를 보이려 하셨다.

원주석

16절 카드 ↗

It may be here asked, by what right Balaam had the name of a prophet, when it appears that he was addicted to many wicked superstitions. To this I reply, that the gift of prophecy was so special, that though he did not worship the true God, and had not true religion, he might yet have been endued with it. Besides, God has sometimes caused prophecy to exist in the midst of idolatry, in order that men might have less excuse. Now, if any one considers the chief things which Peter says, he will see that his warning is equally suitable to the present age; for it is an evil which prevails everywhere, that men use scurrilous raillery for the purpose of deriding God and the Savior; nay, they ridicule all religion under the cloak of wit; and when addicted, like beasts, to their own lusts, they will mingle with the faithful; they prattle something about the gospel, and yet they prostitute their tongue to the service of the devil, that they may bring the whole world, as far as they can, to eternal perdition. They are in this respect worse than Balaam himself, because they gratuitously pour forth their maledictions, when he, induced by reward, attempted to curse. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-16

Source

16. 그 불법에 대해 책망을 받았으니. 여기서 발람이 선지자의 이름을 어떤 권리로 가졌는지 물을 수 있다. 그가 많은 사악한 미신들에 빠졌음이 나타나는데. 이에 나는 답한다. 예언의 은사는 그토록 특별하여, 비록 그가 참된 하나님을 예배하지 않고 참된 종교를 갖지 않았어도 그것을 받았을 수 있다. 더불어 하나님이 때때로 우상숭배 가운데서도 예언이 존재하게 하셨다. 사람들이 변명을 덜 하도록.

이제 어떤 이가 베드로가 말하는 주된 것들을 고려한다면, 그의 경고가 현재 시대에도 동일하게 적합함을 볼 것이다. 사람들이 하나님과 구원자를 조롱하기 위해 음란한 비방을 사용하는 악이 어디에나 만연해 있기 때문이다. 아니, 그들은 재치의 가면 아래 모든 종교를 조롱한다. 또한 짐승처럼 자신들의 욕심에 빠진 채 신자들과 섞일 것이다. 복음에 대해 무언가를 지껄이면서도 그들의 혀를 마귀의 봉사에 바쳐 가능한 한 온 세상을 영원한 멸망으로 이끌려 한다.

이 점에서 그들은 발람 자신보다 더 나쁜데, 발람은 삯에 의해 유도되어 저주하려 시도했지만, 그들은 무상으로 자신들의 저주를 쏟아내기 때문이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. These are wells, or fountains , without water. He shews by these two metaphors, that they had nothing within, though they made a great display. A fountain, by its appearance, draws men to itself, because it promises them water to drink, and for other purposes; as soon as clouds appear, they give hope of immediate rain to irrigate the earth. He then says that they were like fountains, because they excelled in boasting, and displayed some acuteness in their thoughts and elegance in their words; but that yet they were dry and barren within: hence the appearance of a fountain was fallacious. He says that they were clouds carried by the wind, either without rain, or which burst forth into a calamitous storm. He thereby denotes that they brought nothing useful, and that often they were very hurtful. He afterwards denounces on them the dreadful judgment of God, that fear might restrain the faithful. By naming the mist or the blackness of darkness, he alludes to the clouds which obscure the air; as though he had said, that for the momentary darkness which they now spread, there is prepared for them a much thicker darkness which is to continue for ever. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-17

Source

17. 이들은 물 없는 샘이요. 베드로는 이 두 비유로, 그들이 큰 과시를 하면서도 안에는 아무것도 없음을 보인다. 샘은 그 모습으로 사람들을 자신에게 이끈다. 마시고 다른 목적으로 쓸 물을 약속하기 때문이다. 구름이 나타나는 즉시, 땅을 적실 즉각적인 비의 소망을 준다. 따라서 그는 그들이 샘과 같다고 말한다. 자랑에 뛰어나고 생각에서 예리함을, 말에서 우아함을 보였기 때문이다. 그러나 그들은 안에서 건조하고 황량했다. 따라서 샘의 외관은 기만적이었다.

그는 그들이 바람에 몰려가는 구름과 같다고 말한다. 비가 없거나, 재앙적인 폭풍으로 터져 나오는. 이로써 그는 그들이 유용한 것을 아무것도 가져오지 않았으며 종종 매우 해롭다는 것을 나타낸다. 이후 그는 두려움이 신자들을 제지하도록 그들에게 두려운 하나님의 심판을 선언한다. '안개 혹은 어두움의 흑암'을 이름 붙임으로써, 공기를 어둡게 하는 구름을 암시한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: 그들이 지금 퍼뜨리는 일시적인 어둠을 위해, 그들을 위해 훨씬 두터운 어둠이 준비되어 있는데, 그것은 영원히 계속될 것이라고.

원주석

18절 카드 ↗

18. For when they speak great swelling words of vanity. (172) He means that they dazzled the eyes of the simple by high-flown stuff of words, that they might not perceive their deceit, for it was not easy to captivate their minds with such dotages, except they were first besotted by some artifice. He then says that they used an inflated kind of words and speech, that they might fill the unwary with admiration. And then this grandiloquence, which the ample lungs of the soul send forth, (as Persius says, (173) ) was very suitable to cover their shifts and trumperies. There was formerly a craft of this kind in Valentinus, and in those like him, as we learn from the books of Irenaeus. They made words unheard of before, by the empty sound of which, the unlearned being smitten, they were ensnared by their reveries. There are fanatics of a similar kind at this day, who call themselves by the plausible title of Libertines or free-men. For they talk most confidently of the Spirit and of spiritual things, as though they roared out from above the clouds, and fascinate many by their tricks and wiles, so that you may say that the Apostle has correctly prophesied of them. For they treat all things jocosely and scoffingly; and though they are great simpletons, yet as they indulge in all vices, they find favor with their own people by a sort of drollery. The state of the case is this, that when the difference between good and evil is removed, everything becomes lawful; and men, loosed from all subjection to laws, obey their own lusts. This Epistle, therefore, is not a little suitable to our age. They allure, or bait , through the lusts of the flesh. He strikingly compares to hooks the allurements of the ungodly, when they make anything they please lawful; for as the lusts of men are headstrong and craving, as soon as liberty is offered, they lay hold on it with great avidity; but soon afterwards the strangling hook within is perceived. But we must consider the whole sentence of the Apostle. He says that they who had really escaped from the society of those in error were again deceived by a new kind of error, even when the reins were let loose to them for the indulgence of every sort of intemperance. He hereby reminds us how dangerous are the wiles of these men. For it was already a dreadful thing that blindness and thick darkness possessed almost all mankind. It was, therefore, in a manner a double prodigy, that men, freed from the common errors of the world, should, after having received the light of God, be brought back to a beastly indifference. Let us be reminded of what we ought especially to beware of, after having been once enlightened, that is, lest Satan entice us under the pretense of liberty, so as to give ourselves up to lasciviousness to gratify the lusts of the flesh. But they are safe from this danger who seriously attend to the study of holiness. (172) The words are, — “For uttering bombasts of vanity, they allure,” etc. The word ὒπέρογκα , being a neuter plural, may be rendered as a noun; literally, “overswellings of vanity;” but when applied to words, it means what is pompous, inflated, bombastic; but these bombasts were those of vanity, being empty, useless, unprofitable; or as some render the words, they were the bombasts of falsehood, according to the meaning of the word as used often in the Sept . ; they spoke false things in a bombastic and inflated strain. — Ed. (173) Sat. 1:14. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-18

Source

18. 허탄한 자랑의 말을 토하며. 그는 그들이 단순한 자들의 눈을 과장된 말로 현혹시켰다고 말한다. 그들의 속임수를 인식하지 못하도록. 그들의 마음을 이런 어리석은 것들로 사로잡기 쉽지 않았기 때문이다. 어떤 술수에 의해 먼저 무뎌지지 않았다면. 따라서 그는 그들이 부풀어 오른 종류의 말과 언어를 사용했다고 말한다. 신중하지 않은 자들을 감탄으로 채우기 위해. 그리고 나서 이 과장된 언어—영혼의 넓은 허파가 내보내는 것처럼(페르시우스가 말하듯)—는 그들의 술수와 잡동사니를 가리는 데 매우 적합했다.

이전에 발렌티누스와 그와 같은 자들에게 이런 종류의 술수가 있었다. 우리는 이레네우스의 글에서 배운다. 그들은 이전에 들어 본 적 없는 단어들을 만들어 냈다. 배우지 못한 자들이 그 빈 소리에 맞아 그들의 몽상에 올무에 걸렸다. 오늘날도 비슷한 종류의 광신자들이 있다. 그들은 자유인이라는 그럴듯한 칭호로 스스로를 부른다. 마치 구름 위에서 포효하는 것처럼 성령과 영적인 것들에 대해 가장 자신 있게 말한다. 많은 사람들을 자신들의 속임수와 계략으로 매혹시킨다. 사도가 그들에 대해 정확히 예언했다고 말할 수 있을 정도로. 그들은 모든 것을 농담과 냉소로 다룬다. 비록 대단한 단순한 자들이지만, 모든 악덕에 탐닉하기 때문에 어떤 익살스러운 방식으로 자신들의 사람들에게 호의를 얻는다.

사실은 이렇다. 선과 악의 차이가 제거되면 모든 것이 허용된다. 그리고 모든 법의 복종에서 풀려난 사람들은 자신의 욕심에 순종한다.

'그들이 피혹하나니, 육체의 욕심으로.' 베드로는 불경한 자들이 무엇이든 그들이 원하는 것을 허용할 때, 그 유혹들을 낚시바늘에 생생하게 비교한다. 인간의 욕심은 무절제하고 탐욕스럽기 때문에, 자유가 제공되는 즉시 큰 탐욕으로 그것을 잡는다. 그러나 곧 안에 있는 목 조르는 낚시바늘이 인식된다.

그런데 우리는 사도의 전체 문장을 고려해야 한다. 그는 오류 속에 있는 자들의 사회에서 진정으로 벗어난 자들이 다시 새로운 종류의 오류에 속았다고 말한다. 그들에게 모든 종류의 무절제를 위한 굴레가 풀려졌을 때도. 이로써 그는 이 사람들의 간계가 얼마나 위험한지를 상기시킨다. 거의 모든 인류를 눈멂과 짙은 어둠이 사로잡고 있다는 것은 이미 두려운 일이었기 때문이다. 따라서 어떤 의미에서 이중의 경이였다. 세상의 일반적인 오류에서 해방된 사람들이, 하나님의 빛을 받은 후에 짐승과 같은 무관심으로 되돌아 간다는 것이.

한 번 조명받은 후에 특히 무엇을 조심해야 할지 상기하자. 사탄이 자유의 구실 아래 우리를 유혹하여 육체의 욕심을 만족시키기 위해 방종에 우리 자신을 넘기지 않도록. 그러나 거룩함의 연구에 진지하게 힘쓰는 자들은 이 위험에서 안전하다.

원주석

19절 카드 ↗

19. While they promise them liberty. He shews their inconsistency, that they falsely promised liberty, while they themselves served sin, and were in the worst bondage; for no one can give what he has not. This reason, however, does not seem to be sufficiently valid, because it sometimes happens that wicked men, and wholly unacquainted with Christ, preach usefully concerning the benefits and blessings of Christ. But we must observe, that what is condemned here is vicious doctrine, connected with impurity of life; for the Apostle’s design was to obviate the deceptive allurements by which they ensnared the foolish. The name of liberty is sweet, and they abused it for this end, that the hearer, being loosed from the fear of the divine law, might abandon himself unto unbridled licentiousness. But the liberty which Christ has procured for us, and which he offers daily by the gospel, is altogether different, for he has exempted us from the yoke of the law as far as it subjects us to a curse, that he might also deliver us from the dominion of sin, as far as it subjects us to its own lusts. Hence, where lusts reign, and therefore where the flesh rules, there the liberty of Christ has no place whatever. The Apostle then declares this to all the godly, that they might not desire any other liberty but that which leads those, who are set free from sin, to a willing obedience to righteousness. We hence learn that there have ever been depraved men who made a false pretense to liberty, and that this has been an old cunning trick of Satan. We need not wonder that at this day the same filth is stirred up by fanatical men. The Papists turn and twist this passage against us, but they thereby betray their ridiculous impudence. For in the first place, men of the filthiest life, in public-houses and brothels, belch out this charge, that we are the servants of corruption, in the life of whom they cannot point out anything reproachful. In the second place, since we teach nothing respecting Christian liberty but what is derived from Christ and his Apostles, and at the same time require the mortification of the flesh, and the proper exercises for subduing it, much more strictly than they do who slander us, they vomit forth their curses, not so much against us as against the Son of God, whom we have as our certain teacher and authority. For of whom a man is overcome. This sentence is derived from military law; but yet it is a common saying among heathen writers, that there is no harder or a more miserable bondage than when lusts rule and reign. What then ought to be done by us, on whom the Son of God has bestowed his Spirit, not only that we may be freed from the dominion of sin, but that we may also become the conquerors of the flesh and the world? return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-19

Source

19. 저희에게 자유를 준다 하여. 베드로는 그들의 모순을 보인다. 그들이 거짓으로 자유를 약속하면서 자신들은 죄에 종노릇하고 가장 나쁜 속박 상태에 있었다는 것이다. 아무도 자신이 가지지 않은 것을 줄 수 없기 때문이다. 그러나 이 이유가 충분히 타당해 보이지 않는다. 때때로 악한 사람들, 그리스도를 전혀 알지 못하는 자들이 그리스도의 은혜와 복에 대해 유익하게 전파하는 일이 생기기 때문이다.

그러나 우리는 여기서 정죄받는 것이 삶의 불순결과 연결된 악한 교리임을 주목해야 한다. 사도의 목적은 어리석은 자들을 올무에 걸리게 하는 기만적인 유혹들을 막는 것이었기 때문이다. 자유의 이름은 달콤하다. 그들은 이것을 이 목적으로 남용했다. 청중이 신성한 율법의 두려움에서 풀려나 절제 없는 방종에 자신을 넘기도록. 그러나 그리스도가 우리를 위해 얻으셨고 복음으로 날마다 제공하시는 자유는 전적으로 다르다. 그분은 저주에 복종하는 한에서 율법의 멍에에서 우리를 면제하셨는데, 이는 또한 우리를 죄의 지배에서도 해방하시기 위해서였다. 그것이 자신의 욕심에 우리를 복종시키는 한에서. 따라서 욕심이 다스리는 곳, 따라서 육체가 지배하는 곳에, 그리스도의 자유는 조금도 자리가 없다.

따라서 사도는 모든 경건한 자들에게 이것을 선언한다. 그들이 죄에서 해방된 자들을 의로움에 기꺼이 순종하도록 이끄는 자유 외에 다른 자유를 원하지 않도록.

우리는 여기서 가짜 자유를 거짓으로 가장하는 타락한 사람들이 항상 있었고, 이것이 사탄의 오래된 교활한 책략임을 배운다. 오늘날 광신적인 사람들에 의해 같은 오물이 휘저어지는 것을 이상히 여길 필요가 없다.

교황주의자들은 이 구절을 우리를 향해 비틀고 비튼다. 그러나 그들은 그렇게 함으로써 자신들의 우스운 뻔뻔함을 드러낸다. 첫째로, 가장 더러운 삶의 사람들이 선술집과 매음굴에서 우리가 타락의 종이라고 트림을 뱉는데, 그들의 삶에서 비난할 만한 것을 아무것도 지적할 수 없다. 둘째로, 우리가 그리스도와 그의 사도들로부터 유래하지 않은 기독교 자유에 대해 아무것도 가르치지 않고, 동시에 육체의 죽임과 그것을 제압하기 위한 적절한 훈련을 그들이 우리를 비방하는 자들보다 훨씬 엄격하게 요구하기 때문에, 그들은 우리가 아닌 우리의 확실한 교사와 권위인 하나님의 아들을 향해 자신들의 저주를 토해낸다.

'어떤 사람에게 지든지.' 이 문장은 군사 법에서 유래했다. 그러나 이방 작가들 사이에서도 욕심이 다스리고 지배할 때 더 힘들거나 비참한 속박은 없다는 것이 통용되는 말이다. 그러면 우리가 무엇을 해야 하겠는가? 하나님의 아들이 죄의 지배에서만 우리를 해방하실 뿐 아니라, 우리가 또한 육체와 세상의 정복자가 되도록 그의 성령을 우리에게 주신 우리는?

원주석

20절 카드 ↗

20. For if after. He again shews how pernicious was the sect which led men consecrated to God back again to their old filth and the corruptions of the world. And he exhibits the heinousness of the evil by a comparison; for it was no common sin to depart from the holy doctrine of God. It would have been better for them, he says, not to have known the way of righteousness; for though there is no excuse for ignorance, yet the servant who knowingly and wilfully despises the commands of his lord, deserves a twofold punishment. There was besides ingratitude, because they wilfully extinguished the light of God, rejected the favor conferred on them, and having shaken off the yoke, became perversely wanton against God; yea, as far as they could, they profaned and abrogated the inviolable covenant of God, which had been ratified by the blood of Christ. The more earnest then ought we to be, to advance humbly and carefully in the course of our calling. We must now consider each sentence. By naming the pollutions of the world, he shews that we roll in filth and are wholly polluted, until we renounce the world. By the knowledge of Christ he no doubt understands the gospel. He testifies that the design of it is, to deliver us from the defilements of the world, and to lead us far away from them. For the same reason he afterwards calls it the way of righteousness. He then alone makes a right progress in the gospel who faithfully learns Christ; and he truly knows Christ, who has been taught by him to put off the old man and to put on the new man, as Paul reminds us in Ephesians 4:22 (174) (174) The end of this verse is not explained, but the words of the version, facta sunt illis postrema pejora prioribus , seem to mean, that their last pollutions would become worse to them than their former pollutions; and this is the rendering of Macknight . The sentence is commonly taken in the same sense as in Matthew 12:45 , but the words are somewhat different. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-20

Source

20. 만일 그들이 주 구주 예수 그리스도를 아는 지식으로. 베드로는 다시 이 분파가 얼마나 해로운지를 보인다. 하나님께 거룩하게 드려진 사람들을 옛 더러움과 세상의 부패로 다시 되돌아가게 함으로써. 그리고 비교를 통해 악의 심각함을 드러낸다. 하나님의 거룩한 교리에서 떠나는 것은 보통 죄가 아니기 때문이다. 그는 그들이 의로움의 길을 알지 못했더라면 더 나았을 것이라고 말한다. 무지에 대한 변명이 없지만, 알면서 고의로 주님의 명령을 경멸하는 종은 이중의 형벌을 받을 만하다.

더불어 그들이 하나님의 빛을 고의로 꺼버리고, 그들에게 주어진 은혜를 거절하고, 멍에를 벗어 던져 하나님을 향해 방종하게 되었으니 감사하지 않음도 있었다. 더 나아가 그들은 그리스도의 피로 확증된 하나님의 불가침의 언약을 더럽히고 폐기하려 했다. 따라서 우리는 우리의 부르심의 과정에서 겸손하고 신중하게 나아가는 데 더욱 열심을 내야 한다.

이제 우리는 각 문장을 고려해야 한다. '세상의 오염들'이라 이름 붙임으로써, 그는 우리가 세상을 포기하기까지는 오물 안에서 뒹굴고 완전히 더럽혀져 있음을 보인다. '그리스도를 아는 지식'으로 그는 분명히 복음을 이해한다. 그는 그것의 목적이 세상의 더러움들에서 우리를 해방하고 그것들에서 멀리 이끄는 것임을 증언한다. 같은 이유로 그는 이후에 그것을 '의로움의 길'이라 부른다.

따라서 복음에서 올바로 진보하는 자는 오직 그리스도를 신실하게 배우는 자이다. 그리고 그를 진정으로 아는 자는 바울이 에베소서 4장 22절에서 상기시켜 주듯이, 옛 사람을 벗고 새 사람을 입도록 그에게 배운 자이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. By saying that having forsaken the commandment delivered unto them, they returned to their own pollutions, he intimates first, how inexcusable they were; and secondly, he reminds us that the doctrine of a holy and virtuous life, though common to all and indiscriminately belonging to all, is yet peculiarly taught to those whom God favors with the light of his gospel. But he declares that they who make themselves slaves again to the pollutions of the world fall away from the gospel. The faithful also do indeed sin; but as they allow not dominion to sin, they do not fall away from the grace of God, nor do they renounce the profession of sound doctrine which they have once embraced. For they are not to be deemed conquered, while they strenuously resist the flesh and its lusts. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/2pe-2-21

Source

21. 의의 도를 안 후에. '그들이 그들에게 전달된 계명에서 돌이켜 자신들의 더러움으로 돌아갔다'고 말함으로써, 그는 첫째로 그들이 얼마나 변명할 수 없는지를 암시한다. 둘째로 우리에게 거룩하고 덕스러운 삶의 교리가 비록 모든 사람에게 공통되고 차별 없이 속하지만, 하나님이 복음의 빛으로 은혜를 베푸신 자들에게는 특별히 가르쳐짐을 상기시킨다.

그러나 그는 다시 세상의 더러움들에 종이 되는 자들은 복음에서 타락한다고 선언한다. 신자들도 실로 죄를 짓는다. 그러나 그들이 죄에 지배권을 허용하지 않기 때문에, 그들은 하나님의 은혜에서 타락하지 않고, 한때 받아들인 건전한 교리의 고백을 버리지 않는다. 그들은 육체와 그 욕심들에 힘차게 저항하는 동안 정복되었다고 여겨지지 않기 때문이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. But it has happened unto them. As the example disturbs many, when men who had submitted to the obedience of Christ, rush headlong into vices without fear or shame, the Apostle, in order to remove the offense, says that this happens through their own fault, and that because they are pigs and dogs. It hence follows that no part of the sin can be ascribed to the gospel. For this purpose he quotes two ancient proverbs, the first of which is found as the saying of Solomon in Proverbs 26:11 . But what Peter meant is briefly this, that the gospel is a medicine which purges us by wholesome vomiting, but that there are many dogs who swallow again what they have vomited to their own ruin; and that the gospel is also a laver which cleanses all our uncleanness, but that there are many swine who, immediately after washing, roll themselves again in the mud. At the same time the godly are reminded to take heed to themselves, except they wish to be deemed dogs or swine. return to ' Top of Page ' 2 Peter 2Pe 1 2 Peter 2Pe 2 Peter 2Pe 3 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on 2 Peter 2". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ 2-peter-2.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gospels Pauline Epistles General Epistles Apocalyptic Books NASB KJV HCS ESV BSB WEB Bible Lexicons (3) Old Testament/ New Testament Greek Old Testament Hebrew New Testament Aramaic Translated As Begins With Containing Ends With Exact matching Greek Hebrew A

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절 (explains)

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22. 참 속담에 이르기를. 그리스도의 순종에 복종했던 사람들이 두려움이나 부끄러움 없이 악덕 안으로 무모히 달려들 때, 이 본보기가 많은 사람들을 어지럽히기 때문에, 사도는 걸림돌을 제거하기 위해 이것이 그들 자신의 잘못으로 일어나며, 그들이 돼지와 개이기 때문이라고 말한다. 따라서 죄의 어떤 부분도 복음에 돌릴 수 없다는 것이 따라온다. 이 목적을 위해 그는 두 고대 속담을 인용한다. 첫 번째는 잠언 26장 11절에 솔로몬의 말씀으로 나온다.

그런데 베드로가 의미한 것은 간략하게 이렇다. 복음은 건강하게 토함으로 우리를 정결케 하는 약이다. 그러나 많은 개들이 자신들의 파멸을 위해 토한 것을 다시 삼킨다. 또한 복음은 우리의 모든 불결함을 씻어 주는 세면기이다. 그러나 많은 돼지들이 씻은 직후 다시 진흙 안에 뒹군다. 동시에 경건한 자들은 개나 돼지로 여겨지기를 원하지 않으면 자신들을 돌보도록 상기받는다.

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