주석[칼빈] — 베드로후서 1장 · 신의 성품에 참여함

1. 시몬 베드로. 이 서신의 서두에는 먼저 기도가 나오고, 그 다음에 감사가 뒤따른다. 이 감사를 통해 베드로는 유대인들로 하여금 하나님께서 이미 베풀어 주신 크나큰 은혜를 잊지 않도록 감사하는 마음을 불러일으킨다. 그가 자신을 예수 그리스도의 종이자 사도라고 부른 이유는 다른 곳에서도 설명했거니와, 교회 안에서는 그리스도의 입을 통해 말하는 사람만이 청중의 귀를 얻을 수 있기 때문이다. 그러나 '종'이라는 말은 더 넓은 의미를 가지는데, 이는 교회 안에서 공적인 직분을 맡은 그리스도의 모든 사역자를 포괄하기 때문이다. 사도직은 그보다 더 높은 명예의 자리였다. 베드로는 자신이 일반 사역자의 반열에 있는 자가 아니라, 주님으로부터 사도로 세움을 받은 자로서 그들보다 위에 있음을 밝히는 것이다.

같은 보배로운 믿음. 이것은 하나님께서 그의 모든 선택된 백성에게 차별 없이 베풀어 주신 은혜를 칭송하는 표현이다. 모든 사람이 동일한 하나의 믿음으로 부름을 받았다는 것은 결코 평범한 선물이 아니다. 믿음은 인간에게 주어진 특별하고 가장 중요한 선물이기 때문이다. 그런데 베드로가 믿음을 '같은' 혹은 '동등하게 보배로운' 것이라 부르는 것은 모든 사람에게 믿음의 분량이 동일하다는 뜻이 아니라, 모든 사람이 믿음으로 그리스도와 그의 의로움, 그리고 동일한 구원을 누리기 때문이다. 따라서 믿음의 분량에는 차이가 있을지라도, 하나님에 대한 지식과 그로부터 비롯되는 열매는 모든 사람에게 공통된 것임을 막을 수 없다. 이처럼 우리는 베드로와 사도들과 실질적인 믿음의 교제 안에 있다.

베드로가 '하나님의 의로우심을 통하여'라고 덧붙이는 것은, 독자들로 하여금 자신들이 믿음을 얻은 것이 자신의 노력이나 능력으로 말미암은 것이 아니라 오직 하나님의 은혜로 말미암은 것임을 알게 하기 위함이다. 여기서 말하는 '하나님의 의로우심'(이 문맥에서 쓰이는 의미에서)과 '인간의 공로'는 서로 대립되는 개념이다. 믿음의 효력 있는 원인을 '하나님의 의로우심'이라 부르는 이유는 아무도 스스로 믿음을 자신에게 줄 수 없기 때문이다. 따라서 여기서 말하는 의로우심은 하나님 안에 머무르는 의로우심이 아니라, 로마서 3장 22절에서와 같이 그가 사람들에게 나누어 주시는 의로우심이다. 또한 베드로는 이 의로우심을 하나님과 그리스도 공통으로 돌리는데, 이는 그것이 하나님으로부터 흘러나와 그리스도를 통해 우리에게 흘러내리기 때문이다.

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2. 은혜와 평화. 은혜는 우리를 향한 하나님의 부성적 사랑을 나타낸다. 우리는 그리스도의 죽음으로 말미암아 단번에 하나님과 화목하게 되었고, 믿음으로 이 크나큰 유익을 소유하게 되었다. 그러나 우리가 믿음의 분량에 따라 하나님의 은혜를 인식하기 때문에, 그 은혜가 우리에게 더욱 온전히 알려질 때 우리의 인식에 따라 그것이 더욱 증가한다고 말한다. 여기에 평화가 더해진다. 우리의 행복의 시작이 하나님께서 우리를 은혜 안에 받아들이실 때이듯이, 그분이 우리 마음속에 자신의 사랑을 더욱 확증해 주실수록 더 풍성한 복을 우리에게 베풀어 주셔서 우리가 모든 것에서 행복하고 번성하게 된다.

'지식을 통하여'는 문자적으로는 '지식 안에서'이지만, 전치사 '엔(ἐν)'은 종종 '~을 통하여' 또는 '~과 함께'를 의미한다. 두 의미 모두 문맥에 맞을 수 있지만, 나는 전자를 더 선호한다. 하나님을 더 깊이 알아갈수록, 모든 종류의 복도 하나님의 사랑에 대한 인식과 함께 증가하기 때문이다. 따라서 베드로가 언급하는 복된 생명의 충만한 향유를 바라는 자는 누구든 올바른 길을 걸어야 함을 기억해야 한다. 베드로는 동시에 하나님과 그리스도에 대한 지식을 함께 연결하는데, 이는 하나님은 그리스도 안에서만 올바르게 알려질 수 있기 때문이다. 이는 "아버지를 아는 자는 아들과 아들이 계시하기를 원하는 자 외에는 없느니라"(마태복음 11:27)는 말씀과 같다.

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3. 그의 신성한 능력으로. 베드로는 독자들이 이미 경험한 하나님의 무한한 선하심을 언급하여, 그들이 미래에 그것을 더욱 충만하게 이해하도록 돕는다. 하나님은 우리 자신이 불신앙으로 그것을 끊어 버리지 않는 한 그의 인자하심의 흐름을 끝까지 지속하시기 때문이다. 그분은 선을 행하실 무진장한 능력과 동일한 의지를 가지고 계신다. 따라서 사도는 하나님의 이전 은혜를 묵상함으로써 신자들이 좋은 소망을 품도록 독려하는 것은 당연하다.

같은 목적을 위해 베드로는 그가 사용하는 강조 표현을 사용한다. 그는 "하나님이 우리에게 모든 것을 거저 주셨다"고 더 간단하게 말할 수도 있었다. 그러나 '신성한 능력'을 언급함으로써 더 높은 곳으로 올라가, 즉 하나님이 그의 능력의 무한한 자원을 우리에게 풍성히 펼치셨다는 점을 부각시킨다. 뒷부분의 구절은 아버지와 그리스도 둘 다에게 해당될 수 있지만, 그리스도에게 더 적합하게 적용된다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: 그분을 통해 우리에게 전달되는 은혜는 신성의 증거인데, 이는 인성으로는 그것을 행할 수 없기 때문이라고.

'생명과 경건에 관한 것들.' 어떤 이들은 여기서 현세의 삶을 의미한다고 생각하며, 경건은 그 다음에 나오는 더 탁월한 선물로 본다. 마치 베드로가 이 두 단어로 하나님이 신자들에게 얼마나 인자하고 관대하신지를 증명하려 한 것처럼—그들을 빛으로 인도하시고, 지상 생명의 보존에 필요한 모든 것을 공급하시며, 경건으로 그들을 단장하여 영적 생명으로 새롭게 하신다는 것이다. 그러나 이러한 구분은 베드로의 의도와 맞지 않는다. 베드로는 생명을 언급하자마자 즉시 경건을 덧붙이는데, 이는 경건이 생명의 영혼과 같기 때문이다. 하나님은 우리를 의의 순종으로 새롭게 하실 때 우리에게 참된 생명을 주신다.

따라서 베드로는 여기서 하나님의 자연적 선물을 말하는 것이 아니라, 그분이 자연의 일반적 질서를 넘어 그의 선택된 자들에게만 특별히 주시는 것들만을 언급한다. 우리가 사람으로 태어나고, 이성과 지식을 갖추며, 생명에 필요한 것들을 공급받는 모든 것은 실로 하나님으로부터 온다. 그러나 인간은 마음이 타락하고 감사하지 않음으로써 자연의 선물이라 불리는 이 다양한 것들을 하나님의 은혜로 여기지 않기 때문에, 여기서는 인간 생명의 일반적 조건이 아니라 그리스도 왕국으로부터 그 기원을 갖는 새로운 영적 생명의 특별한 은사들이 다루어진다.

경건과 구원에 필요한 모든 것은 하나님의 초자연적 선물로 여겨야 하므로, 인간은 자신에게 아무것도 돌리지 말고, 결핍된 것은 무엇이든 겸손히 하나님께 구하며, 자신이 가진 선한 것은 무엇이든 그분께 돌려야 한다는 것을 배워야 한다. 베드로는 경건의 전부와 구원을 위한 모든 도움을 그리스도의 신성한 능력에 돌림으로써, 그것들을 인간의 일반적 본성에서 제거하여 우리에게 어떤 덕이나 공로의 가장 작은 부분도 남기지 않는다.

'그를 아는 것을 통하여.' 베드로는 이제 하나님께서 우리로 하여금 이 크나큰 복들의 참여자가 되게 하시는 방법을 설명한다. 그것은 복음으로 자신을 우리에게 알리심으로써이다. 하나님을 아는 것이 생명의 시작이요 경건으로 들어가는 첫 번째 입구이기 때문이다. 요컨대 영적 선물들은 복음의 교리로 조명을 받아 하나님을 알게 되기까지는 구원을 위해 주어질 수 없다. 그런데 베드로는 하나님을 이 지식의 저자로 삼는데, 이는 우리는 부름을 받지 않고는 결코 그분께 나아가지 않기 때문이다. 따라서 믿음의 효력 있는 원인은 우리 마음의 예리함이 아니라 하나님의 부르심이다.

베드로는 외적인 부르심—그 자체로는 효력이 없는—만을 말하는 것이 아니라, 성령의 감추어진 능력으로 이루어지는 내적인 부르심을 말한다. 하나님은 단지 사람의 목소리를 통해 우리 귀에 울려 퍼지게 하실 뿐 아니라, 그의 영으로 우리 마음을 그분께로 내적으로 이끄신다.

'영광과 덕으로.' 어떤 사본들은 '그의 고유한 영광으로(ἰδίᾳ δόξῃ)'라고 되어 있는데, 옛 번역자도 그렇게 번역했다. 나는 이 독법을 선호하는데, 이 방식이 문장을 더 잘 흘러가게 하는 것처럼 보이기 때문이다. 베드로의 목적은 우리의 구원에 대한 모든 찬양을 하나님께 명시적으로 돌리어, 우리가 모든 것을 그분께 빚지고 있음을 알게 하려는 것이었다. 이것은 '그가 우리를 그 자신의 영광과 능력으로 부르셨다'는 말로 더 명확히 표현된다. 그러나 다른 독법도 비록 더 모호하지만 같은 내용을 말한다. 베드로는 하나님이 우리를 영광으로 옷 입히고 덕으로 단장하시기까지 우리는 수치로 가득 차 있고 전적으로 악하다는 것을 가르친다. 나아가 그는 선택된 자들 안에서 부르심의 효과는 하나님의 영광스러운 형상을 그들에게 회복하고 거룩함과 의로움으로 새롭게 하는 것임을 암시한다.

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4. 이로써 우리에게 주어졌으니. 베드로가 오직 영광과 능력만을 언급하는 것인지, 아니면 앞서 말한 것들도 포함하는 것인지 분명하지 않다. 어려움은 여기서 말하는 것이 하나님이 우리에게 주시는 영광과 덕에 적합하지 않다는 데서 생긴다. 그러나 '그 자신의 영광과 능력으로'라고 읽는다면 모호함이나 혼란이 없을 것이다. 하나님이 우리에게 약속하신 것들은 그의 능력과 영광의 효과로 보는 것이 마땅하고 옳기 때문이다.

동시에 사본들도 여기서 차이를 보인다. 어떤 것들은 '그로 인하여(δι ᾿ ὃν)'라고 되어 있어서 그리스도를 가리킬 수도 있다. 어느 독법을 선택하든, 그 의미는 이렇다—첫째, 하나님의 약속들은 가장 높이 귀중히 여겨야 한다. 둘째, 그것들은 무상으로 주어지는데, 선물로 우리에게 제공되기 때문이다.

그는 약속들의 탁월함을 보이는데, 이 약속들이 우리를 신성한 성품에 참여자가 되게 한다는 것이다. 이보다 더 좋은 것은 상상할 수 없다. 우리는 하나님이 우리를 어디서 이처럼 높은 명예의 자리로 올리시는지 생각해 보아야 한다. 우리는 우리 본성의 낮은 처지를 안다. 그러므로 하나님이 스스로를 우리의 것이 되게 하시어 그의 모든 것이 어떤 의미에서 우리의 것이 되게 하신다는 것—이 크나큰 은혜의 위대함은 우리 마음으로는 충분히 파악될 수 없다. 따라서 이 묵상만으로도 우리가 세상을 포기하고 하늘로 높이 들리기에 충분해야 한다.

그렇다면 복음의 목적은 결국 우리를 하나님과 같이 되게 하고, 말하자면 우리를 신격화하는 것임을 알아야 한다. 그러나 여기서 '성품(nature)'은 본질(essence)이 아니라 성질(quality)을 말한다. 마니교도들은 우리가 하나님의 일부이며, 생의 경주를 마친 후에 결국 우리의 원래 상태로 돌아갈 것이라고 꿈꾸었다. 오늘날에도 어떤 광신도들은 우리가 이처럼 하나님의 성품 안으로 옮겨져 그분이 우리의 성품을 삼켜버린다고 상상한다. 그들은 하나님이 모든 것 안에서 모든 것이 되실 것이라는 바울의 말씀(고린도전서 15:28)과 이 구절을 그런 의미로 해석한다.

그러나 이런 망상은 거룩한 사도들의 마음에 결코 떠오른 적이 없다. 그들이 의도한 바는 단지, 육체의 모든 악덕을 벗어버린 후 우리가 신성하고 복된 불멸과 영광에 참여하게 되어 우리의 능력이 허락하는 한 하나님과 하나가 된다는 것이다. 이 교리는 플라톤에게도 전혀 알려지지 않은 것은 아니었는데, 그는 인간의 최고선을 하나님과의 완전한 일치로 정의하면서도 오류의 안개에 싸여 결국 자신의 발명품 쪽으로 미끄러졌다.

그러나 우리는 허무한 추측을 제쳐놓고 이 한 가지로 만족해야 한다—거룩함과 의로움 안에 있는 하나님의 형상이 우리에게 회복되는 것은, 결국 우리의 완전한 행복에 필요한 한도 안에서 우리가 영원한 생명과 영광의 참여자가 되기 위함이라는 것이다.

'벗어난 자들이 되어.' 우리는 이미 사도의 목적이 하나님이 우리를 초청하시는 하늘 영광의 존엄함을 우리 앞에 제시하여, 이 세상의 헛됨에서 우리를 떠나도록 이끄는 것임을 설명하였다. 더불어 그는 세상의 부패를 신성한 성품과 대립시키되, 이 부패가 우리를 둘러싼 원소들 안에 있는 것이 아니라 우리 마음 안에 있음을 보인다. 악하고 타락한 정욕이 그 안에서 지배하는데, 그 샘과 뿌리를 '욕심'이라는 단어로 지적한다. 따라서 부패는 세상 안에 자리잡아, 우리로 하여금 세상이 우리 안에 있음을 알게 한다.

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5. 이것으로 인하여. 우리 안에 있는 부패를 벗어 버리는 것이 힘들고 엄청난 수고를 요하는 일이기 때문에, 베드로는 이 목적을 위해 힘쓰고 최선을 다하라고 권면한다. 그는 이 일에 게으름이 들어설 자리가 없으며, 하나님이 우리를 부르시는 데 느리거나 부주의하게 순종해서는 안 되고 민첩함이 필요하다고 암시한다. 마치 이렇게 말하는 것 같다: "모든 노력을 기울이고, 당신의 수고를 모든 사람에게 드러내라." 그가 사용하는 분사가 바로 이것을 의미한다.

'믿음에 덕을, 혹은 믿음에 덕을 공급하라.' 베드로는 신자들이 무엇을 위해 힘써야 하는지 보여준다. 즉, 믿음이 선한 행실, 지혜, 인내, 사랑으로 단장되어야 한다는 것이다. 그는 믿음이 벌거벗거나 텅 비어서는 안 되며, 이것들이 믿음의 불가분한 동반자임을 암시한다. '믿음에 공급하는 것'은 믿음에 더하는 것이다. 그러나 여기에는 단어상으로는 계단식 구조처럼 보여도 의미상으로는 엄밀한 의미의 점층법이 없다. 사랑이 순서상 인내 다음에 오는 것도 아니고 인내에서 나오는 것도 아니기 때문이다. 따라서 이 구절은 이렇게 단순하게 설명되어야 한다: "덕, 분별, 절제, 그 뒤에 오는 것들이 당신의 믿음에 더해지도록 힘쓰라."

나는 덕을 정직하고 바르게 형성된 삶을 의미하는 것으로 본다. 여기서 쓰인 것은 에너지나 용기를 뜻하는 '에네르게이아(ἐνέργεια)'가 아니라 덕, 즉 도덕적 선을 뜻하는 '아레테(ἀρετὴ)'이기 때문이다. 지식은 분별 있게 행동하는 데 필요한 것으로, 베드로는 일반적인 용어를 내세운 후 그리스도인의 주요 자질 몇 가지를 언급한다. 형제 사랑(φιλαδελφία)은 하나님의 자녀들 사이의 상호적 애정이다. 사랑은 더 넓어서 모든 인류를 포괄한다.

그런데 여기서 질문이 생길 수 있다. 베드로가 우리에게 덕을 공급하거나 더하는 일을 맡김으로써, 그는 자유 의지의 힘과 능력을 그만큼 칭송하는 것인가? 자유 의지를 확립하려는 자들은 하나님께 첫 번째 자리를—즉 그분이 우리 안에서 역사를 시작하신다는 것을—양보하면서도, 우리가 동시에 협력한다고 상상하며, 따라서 하나님의 움직임이 무효하고 효력 없게 되지 않는 것이 우리 덕분이라고 여긴다.

그러나 성경의 일관된 교리는 이 망상된 관념에 반대한다. 성경은 올바른 감정이 하나님에 의해 우리 안에 형성되고 그분에 의해 효력 있게 된다고 분명히 증언한다. 또한 모든 우리의 진보와 인내가 하나님으로부터 온다고 증언한다. 더 나아가 지혜, 사랑, 인내가 하나님과 성령의 선물임을 명시적으로 선언한다. 따라서 사도가 이것들을 요구할 때, 그는 결코 이것들이 우리의 능력 안에 있다고 주장하는 것이 아니라, 단지 우리가 가져야 할 것이 무엇인지, 해야 할 일이 무엇인지를 보여주는 것이다. 그리고 경건한 자들에 대해서는, 그들이 자신의 연약함을 인식하여 자신의 의무를 다하지 못함을 깨달을 때, 하나님께 도움과 도움을 구하는 것 외에 남은 것이 없다.

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8. 이것들이 너희에게 있으면. 그러면 그대들은 덕, 절제, 그리고 다른 은사들을 갖춤으로써 그리스도가 참으로 알려졌음을 결국 증명할 것이다. 그리스도에 대한 지식은 효력 있는 것이요 살아 있는 뿌리여서 열매를 맺는다. 그는 이 모든 것이 그들을 게으르지 않고 열매 없지 않게 할 것이라고 함으로써, 그리스도의 지식을 사랑과 인내와 같은 은사 없이 자랑하는 자들은 모두 헛되이 거짓으로 자랑하는 것임을 보인다. 바울도 에베소서 4장 20절에서 이와 같이 말한다: "너희가 그리스도를 이같이 배우지 아니하였느니라. 진리가 예수 안에 있는 것같이 너희가 그에게서 듣고 또한 그 안에서 가르침을 받았을진대 너희는 유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 따르는 옛 사람을 벗어 버리고." 그는 그리스도를 새 생명 없이 소유한 자들은 그의 교리를 바르게 배운 적이 없다는 것을 의미한다.

그런데 베드로는 신자들이 단지 인내, 경건, 절제, 사랑을 가르침 받기만을 원하는 것이 아니라, 이 은사들에 있어 지속적인 진보를 이루도록 요구하며, 그것은 당연하다. 우리는 아직 목표에서 멀리 떨어져 있기 때문이다. 따라서 우리는 항상 전진하여 하나님의 선물들이 우리 안에서 계속 증가해야 한다.

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9. 이것들이 없는 자는. 이제 베드로는 벌거벗은 믿음을 고백하는 자들은 진정한 지식이 전혀 없다는 것을 더욱 명확하게 표현한다. 그는 그들이 어둠 속에서 맹인처럼 헤맨다고 말하는데, 복음의 빛으로 우리에게 보여진 올바른 길을 보지 못하기 때문이다.

베드로는 또한 이 이유를 덧붙여 이것을 확인한다. 그런 사람들은 그리스도의 은혜로 자신들이 죄에서 깨끗하게 되었다는 것을 잊어버렸기 때문이다. 그런데 이것이 우리 기독교 신앙의 시작이다. 따라서 순수하고 거룩한 삶을 위해 힘쓰지 않는 자들은 믿음의 첫 번째 기초조차 이해하지 못하는 것이다. 베드로는 이것을 당연한 것으로 전제한다. 아직도 육체의 더러움 속에 뒹구는 자들은 자신들이 정결하게 된 것을 잊어버렸다는 것이다. 그리스도의 피는 우리의 더러움으로 더럽혀지도록 우리의 목욕물이 된 것이 아니기 때문이다.

따라서 베드로는 그것들을 '옛 죄'라고 부르는데, 이는 우리의 삶이 달라져야 한다는 것—우리가 죄에서 깨끗하게 되었으므로—을 의미한다. 이 세상에서 사는 동안 모든 죄에서 완전히 깨끗해질 수 있다는 것도 아니고, 그리스도를 통해 우리가 얻는 정결이 용서만으로 이루어진다는 것도 아니다. 오히려 하나님이 우리를 자신을 위해 구별하셨으므로 우리가 불신자들과 달라야 한다는 것이다. 따라서 우리가 날마다 죄를 짓고 하나님이 날마다 우리를 용서하시며 그리스도의 피가 우리 죄를 씻어 준다 해도, 죄가 우리를 다스려서는 안 되고, 성령의 거룩하게 하심이 우리 안에서 우세해야 한다. 바울도 고린도전서 6장 11절에서 이렇게 가르친다: "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 받았느니라."

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10. 그러므로 더욱 형제들아, 힘써. 베드로는 선한 양심과 삶의 정직함이 우리의 믿음 고백과 일치할 때, 우리가 정말로 선택되고 주님께 헛되이 부름 받지 않았다는 증거 중 하나가 된다고 결론 내린다. 그는 더 많은 노력과 부지런함이 있어야 한다고 추론하는데, 이전에 믿음이 열매 없어서는 안 된다고 말했기 때문이다. 어떤 사본들에는 '선한 행위로'라는 말이 있지만, 이 단어들이 표현되지 않아도 함축적으로 이해되므로 의미에는 변화가 없다.

베드로는 중요성이 더 큰 선택을 뒤에 언급하면서도 부르심을 먼저 언급한다. 이유는 선택이 더 크고 중요하며, 더 많이 무게를 지닌 것을 종속시키는 것이 올바른 문장 배열이기 때문이다. 그 의미는 이렇다: 당신들이 헛되이 부르심을 받고 선택받지 않았음이 진정으로 증명되도록 힘쓰라.

동시에 베드로는 여기서 부르심을 선택의 효과와 증거로 말한다. 어떤 이가 두 단어를 동일한 것으로 보기를 선호한다면 반대하지 않겠다. 성경은 때때로 두 용어 사이에 존재하는 차이를 통합하기 때문이다. 그러나 나는 더 가능성이 있다고 생각되는 것을 언급하였다.

이제 질문이 생긴다. 우리의 부르심과 선택의 안정성이 선한 행위에 달려 있는가? 만약 그렇다면 그것이 우리에게 달려 있다는 결론이 나온다. 그러나 성경 전체는 첫째로 하나님의 선택은 그의 영원한 목적에 근거한다는 것을, 둘째로 부르심은 그의 무상한 선하심을 통해 시작되고 완성된다는 것을 가르친다.

스콜라학자들은 하나님의 은혜에 고유한 것을 우리 자신에게 돌리기 위해 이 증거를 왜곡하곤 한다. 그러나 그들의 회피는 쉽게 반박될 수 있다. 어떤 이가 부르심이 인간에 의해 확실해진다고 생각한다면 그것은 불합리한 것이 아니다. 우리는 더 나아가, 거룩하고 경건한 삶을 삶으로써 자신의 부르심을 확증한다고 말할 수 있다. 그러나 스콜라학자들이 주장하는 결론을 이로부터 이끌어 내는 것은 매우 어리석다. 이것은 원인에서 취한 증거가 아니라 반대로 표시나 효과에서 취한 증거이기 때문이다.

더불어 이것은 선택이 무상하다는 것을 막지 않으며, 선택을 확증하는 것이 우리의 손이나 능력에 있음을 보이지도 않는다. 사실은 이렇다—하나님은 세상의 기초 이전에 그의 은밀한 계획 안에서 생명으로 예정된 자들을 효력 있게 부르시고, 또한 은혜만으로 부르심의 지속적인 과정을 이어 가신다. 그러나 그분이 우리를 선택하시고 부르신 목적이 우리가 그의 앞에서 순결하고 흠 없게 되는 것이기 때문에, 삶의 순결함은 부적절하지 않게 선택의 증거와 증명이라 불린다. 이를 통해 신자들은 자신들이 하나님의 자녀임을 다른 이들에게 증언할 수 있을 뿐 아니라, 자신에게도 이 확신을 확증할 수 있다. 단, 그들의 견고한 기초를 다른 것에 두는 방식으로.

동시에 베드로가 언급하는 이 확실함은, 신자들이 하나님 앞에서 자신들이 선택되고 부름 받았음을 인정하는 것처럼, 양심에 관한 것으로 이해해야 한다고 생각한다. 그러나 나는 이것을 단순히 사실 자체로 받아들인다. 즉, 부르심이 바로 이 삶의 거룩함으로 확증된 것처럼 나타난다는 것이다.

'너희가 이것들을 행하면.' 베드로는 다시 선한 행위의 공로로 하나님이 우리의 구원을 이루어 주시고 또한 우리가 그의 은혜 안에서 계속 인내한다고 돌리는 것처럼 보인다. 그러나 설명은 명백하다. 그의 목적은 단지 위선자들에게는 진정하거나 견고한 것이 없음을 보이고, 반대로 선한 행위로 부르심을 확실하게 증명하는 자들은 넘어질 위험에서 자유롭다는 것을 보이는 것이었다. 그들을 지탱하는 하나님의 은혜는 확실하고 충분하기 때문이다. 따라서 우리의 구원의 확실함은 결코 우리에게 달려 있지 않으니, 그 원인이 우리의 범위 너머에 있음은 분명하다. 그러나 성령의 효력 있는 역사를 자신 안에서 느끼는 자들에 대해서는, 베드로는 미래에 대해 용기를 내라고 권한다. 주님이 그들 안에 참되고 확실한 부르심의 견고한 기초를 놓으셨기 때문이다.

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11. 이처럼 그들은 지속하게 된다. 베드로는 '너희에게 입구가 제공될 것이다'라고 말함으로써 인내하는 방법 혹은 수단을 설명한다. 이 말의 의미는 이렇다: "하나님이 계속해서 새로운 은혜들을 넉넉히 공급하심으로써 너희를 그의 나라로 인도하실 것이다." 이것은 우리가 이미 죽음에서 생명으로 건너왔지만, 그것이 소망의 건너감이며, 생명의 향유에 관해서는 아직 우리에게 긴 여정이 남아 있음을 우리가 알 수 있도록 덧붙여진 것이다. 그러는 동안 우리는 필요한 도움이 없지 않다. 따라서 베드로는 이 말로 의심을 미리 제거한다: "주님이 네가 그의 영원한 나라에 들어갈 때까지 네 필요를 넉넉히 공급하실 것이다." 그는 이를 그리스도의 나라라고 부르는데, 우리는 그의 인도 아래에서만 하늘로 올라갈 수 있기 때문이다.

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12. 그러므로 나는 태만하지 않으리라. 우리가 같은 것을 반복하여 상기시킬 때, 그것은 상대방의 기억이나 주의를 불신하는 것처럼 보이기 때문에, 사도는 이 겸손한 변명을 한다. 이미 잘 알려지고 그들의 마음에 확고히 자리잡은 것을 신자들에게 계속 강조하는 것은 그 사안의 중요성과 위대함이 이를 요구하기 때문이다. "여러분은 실로 복음의 진리가 무엇인지 완전히 이해하고 있으며, 나는 흔들리는 자들을 확증하려는 것이 아니라, 이처럼 중요한 사안에서 권고는 결코 불필요한 것이 아니다. 따라서 그것들은 귀찮은 것으로 여겨져서도 안 된다." 바울도 로마서 15장 14절에서 유사한 변명을 사용한다: "형제들아, 나 스스로도 너희가 선함이 가득하고 모든 지식이 차서 능히 서로 권하는 자임을 확신하노라. 그러나 내가 너희로 다시 생각나게 하려고 하나님이 내게 주신 은혜로 말미암아 더욱 담대히 대략 너희에게 썼노라."

베드로는 그것을 '현재의 진리'라 부른다. 이는 그들이 이미 확실한 믿음으로 소유하게 된 진리다. 따라서 그는 그들의 믿음을 칭찬하여, 그들이 그 안에 더욱 견고히 남아 있도록 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-12-12 (Calvin, PD)
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13. 그렇다, 나는 이것이 마땅하다고 생각한다. 베드로는 권고가 얼마나 유용하고 필요한지를 더 명확하게 표현한다. 신자들을 일으킬 필요가 있는데, 그렇지 않으면 육체로부터 무기력함이 스며들기 때문이다. 따라서 그들이 가르침을 필요로 하지 않을 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 베드로는 권고의 자극이 유용하다고 말한다. 그렇지 않으면 안일함과 방종이(그것이 흔히 그렇듯이) 그들이 배운 것을 약화시키고 결국 그것을 소멸시킬 것이기 때문이다.

그는 그들에게 그토록 열심히 글을 쓰는 또 다른 이유를 더한다. 자신에게 남은 시간이 짧다는 것을 알기 때문이다. "나는 시간을 부지런히 사용해야 한다. 주님이 이 세상에서의 나의 삶이 길지 않을 것임을 내게 알게 하셨기 때문이다." 우리는 여기서, 권고는 이익을 주고자 하는 자들이 자신에게 잘못이 행해진다고 생각하지 않도록 주어야 하며, 또한 그들이 자신의 의무를 다하려는 성향이 있으므로 친절하게 도움을 받아야 하는 자들에게는 범죄가 회피되어야 한다는 것을 배운다. 그러나 진리는 자유롭게 흐르는 길이 있어야 하고 권고는 중단되어서는 안 된다.

우리는 또한 베드로의 본보기로부터, 생이 짧을수록 직분을 수행하는 데 더욱 부지런해야 한다는 것을 배운다. 우리는 일반적으로 자신의 마지막을 미리 볼 수 있는 것이 주어지지 않는다. 그러나 나이가 들었거나 병으로 쇠약해진 자들은 그런 표징들을 통해 남은 생이 짧다는 것을 상기받아 더욱 성실하고 부지런하여야 한다. 주님이 그들에게 주신 일을 제때에 수행할 수 있도록. 아니, 가장 건강하고 젊음의 꽃을 피우는 자들도, 그들이 하나님께 마땅히 드려야 하는 것처럼 일관된 섬김을 드리지 않는 한, 죽음이 가까움을 기억함으로써 같은 주의와 부지런함으로 스스로를 재촉해야 한다. 선을 행할 기회가 지나쳐 버리는 일이 없도록, 그들의 일에 부주의하게 게으르게 임하는 동안.

동시에 나는 베드로가 자신의 가르침에 더 많은 권위와 무게를 얻으려 한 것이 그의 목적이었음을 의심하지 않는다. 그는 그들이 자신의 죽음 이후—그것이 가까워 있었다—에도 이 일들을 기억하도록 노력할 것이라 말함으로써 그렇게 했다. 어떤 사람이 이 삶을 떠나기 직전에 우리에게 말할 때, 그의 말은 어떤 의미에서 유언이나 증언의 힘과 능력을 가지며, 우리는 보통 더 큰 경외심으로 그것을 받아들인다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-13-13 (Calvin, PD)
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14. 나는 이 장막을 벗어 버려야 한다. 문자적으로 이 말은 "이 장막의 벗어 버림이 짧다"이다. 이 표현 방식과 이어서 나오는 "떠남"이라는 단어로 그는 죽음을 나타내는데, 이것은 주목할 가치가 있다. 우리는 여기서 죽음이 멸망과 얼마나 다른지를 배운다. 더불어 죽음에 대한 두려움이 너무 크게 우리를 위협하는 것은 이 생이 얼마나 스러지고 덧없는지를 충분히 묵상하지 않고, 미래의 삶의 영구성을 반영하지 않기 때문이다.

그런데 베드로는 무엇이라고 말하는가? 그는 죽음이 이 세상을 떠나 다른 곳으로—바로 주님께로—옮겨 가는 것이라고 선언한다. 따라서 우리가 죽을 때 멸망할 것처럼 두려워할 필요가 없다. 베드로는 그것이 잠시 동안만 우리를 덮는 장막을 벗어 버리는 것이라 선언한다. 그것을 잃는 것을 슬퍼할 이유가 없다. 그러나 사도 바울이 고린도후서 5장 1절에서 설명하듯이, 스러지는 장막과 영원한 거처 사이의 묵시적 대조가 이해되어야 한다.

그리스도께서 그에게 계시하셨다고 말할 때, 그는 죽음의 종류가 아니라 시기를 말하는 것이다. 그러나 만약 그가 죽음이 가까움에 대해 바빌론에서 신탁을 받았다면, 어떻게 로마에서 십자가에 달렸는가? 그가 바다와 육지를 순식간에 날아가지 않았다면, 그가 이탈리아에서 멀리 떨어진 곳에서 죽었음이 분명하다.

그런데 교황주의자들은 베드로의 몸을 자신들을 위해 주장하기 위해, 스스로 바빌로니아인이 되어 베드로가 로마를 바빌론이라 불렀다고 말한다. 이것은 적절한 곳에서 반박될 것이다. 그가 자신의 죽음 이후에 이것들을 기억하도록 하겠다고 말한 것은, 후세도 그에게서 배워야 한다는 것을 보이려 함이었다. 사도들은 자기 시대만을 위한 것이 아니라 우리에게도 유익을 주려는 뜻을 가졌기 때문이다. 따라서 그들이 죽었어도 그들의 교리는 살아서 힘을 발휘한다. 우리는 그들의 글로부터 유익을 얻어야 한다. 마치 그들이 분명히 우리와 함께 있는 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-14-14 (Calvin, PD)
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16. 우리가 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니요. 우리가 확실한 것에 수고한다는 것을 알 때 큰 용기를 얻는다. 따라서 신자들이 이 수고들 안에서 공허한 것을 하고 있다고 생각하지 않도록, 베드로는 이제 복음의 확실성을 제시하러 나온다. 그는 자신이 전적으로 참되고 논란의 여지가 없는 것 외에는 아무것도 전달하지 않았음을 부인한다. 그리고 그들은 자신들의 부르심의 형통한 결과를 확신할 때 인내할 격려를 받았다.

먼저 베드로는 자신이 목격자였다고 주장한다. 그 자신이 자신의 두 눈으로 그리스도의 영광을 직접 보았기 때문이다. 이 지식을 그는 교활한 이야기들—교활한 사람들이 단순한 마음들을 올무에 걸기 위해 지어내곤 하는 것들—과 대립시킨다. 옛 번역자는 이 단어를 '꾸며낸(fictas)'으로 번역했고, 에라스무스는 '기술로 만들어진'으로 번역했다. 내게는 속이기 위해 교묘한 것이 의미되는 것처럼 보인다. 여기서 사용된 그리스어 단어 '소피제스타이(σοφίζεσθαι)'가 때로 이것을 의미하기 때문이다. 그리고 우리는 사람들이 하찮은 정교함에 얼마나 많은 노력을 쏟는지, 그것도 오직 재미를 얻기 위해서만 한다는 것을 안다.

따라서 우리의 마음은 기만적이지 않은 진리와, 무의미하지 않으며 하나님의 아들의 영광과 우리 자신의 구원을 우리에게 드러내는 교리를 알기 위해 그 못지않게 진지하게 헌신해야 한다.

'능력과 오심.' 베드로는 복음의 본질을 이 말들로 포괄하려 했음이 분명하다. 복음은 실로 그리스도 외에는 아무것도 담고 있지 않으며, 그 안에는 모든 지혜의 보화가 감추어져 있다. 그러나 그는 두 가지를 특별히 언급한다—그리스도가 육체로 나타나셨다는 것과, 그분에 의해 능력이 나타났다는 것이다. 이처럼 우리는 복음 전체를 가진다. 오래 약속된 구속자가 하늘에서 내려오시어 우리의 육신을 입으시고, 세상에서 사시고, 죽으시고 다시 살아나셨다는 것을 안다. 그리고 두 번째로, 이 모든 것의 목적과 열매를 인식한다. 즉, 그분이 우리와 함께하시는 하나님이 되시어, 우리 입양의 확실한 보증을 자신 안에서 보여 주시고, 그의 성령의 은혜로 육체의 더러움에서 우리를 깨끗하게 하시며, 우리를 하나님의 성전으로 거룩하게 하시고, 지옥에서 우리를 건져내어 하늘로 올리시고, 그의 죽음의 제사로 세상의 죄들을 속죄하시며, 우리를 아버지와 화목하게 하시고, 우리에게 의로움과 생명의 저자가 되신다는 것이다. 이것들을 알고 이해하는 자는 복음을 완전히 아는 것이다.

'목격자들이었으니.' 우리는 여기서 자신들에게 알려지지 않은 추측들을 지껄이기 위해 건방지게 강단에 오르는 자들은 결코 그리스도를 섬기는 것도 아니고 사도들과 같지도 않다는 것을 결론 내린다. 그리스도의 합법적인 사역자는 오직 자신이 전달하는 교리의 진리를 아는 자뿐이다. 모든 사람이 같은 방식으로 확신을 얻는 것은 아니다. 베드로가 말하는 것은 그 자신이 그리스도가 하늘에서 하나님의 아들로 선언된 때에 현장에 있었다는 것이다. 그때 세 사람만이 있었지만 증인으로는 충분했다. 그들은 많은 기적을 통해 그리스도의 영광을 보았고, 그의 부활에서 그의 신성의 놀라운 증거를 가졌다.

그러나 우리는 이제 다른 방식으로 확신을 얻는다. 그리스도가 우리 눈앞에서 부활하지 않으셨어도, 우리는 그의 부활이 누구에 의해 우리에게 전해졌는지 안다. 여기에 양심의 내적 증언, 성령의 인침이 더해지는데, 이는 모든 감각의 증거를 훨씬 능가한다. 그러나 복음이 처음에 막연한 소문으로 만들어진 것이 아니라, 사도들이 자신들이 본 것의 정통한 전달자였다는 것을 기억하자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-16-16 (Calvin, PD)
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17. 아버지 하나님께 존귀와 영광을 받으셨으니. 베드로는 하늘의 영광으로 단장되어 세 제자들에게 자신의 신성한 위엄을 뚜렷이 드러내셨던 그리스도의 경우라는 하나의 기억할 만한 예를 많은 것 중에서 선택했다. 비록 베드로가 모든 정황을 전달하지는 않지만, '큰 영광에서 이런 소리가 나며'라고 말할 때 그것들을 충분히 가리킨다. 그 의미는 거기에 지상의 것은 아무것도 없었고, 사방에서 하늘의 위엄이 빛났다는 것이다. 우리는 여기서 복음서 기자들이 전달하는 그 위대함의 표현들이 어떤 것이었는지 결론 내릴 수 있다.

그것은 반드시 그렇게 행해져야 했다. 임한 목소리의 권위가 더욱 경외롭고 엄숙하게 되도록. 우리는 주님이 한꺼번에 그렇게 하셨음을 본다. 그분이 조상들에게 말씀하실 때, 그분은 단지 공기 중에 그의 말씀이 울려 퍼지게 하신 것이 아니라, 어떤 상징이나 그의 임재의 표징들을 더하심으로써 그 신탁이 그분의 것임을 증명하셨다.

'이는 내 사랑하는 아들이요.' 베드로는 이 목소리가 마치 복음의 완전한 증거로 홀로 충분한 것처럼 언급하며, 그것은 당연하다. 그리스도가 아버지께서 보내신 분으로 우리에게 인정될 때, 이것이 우리의 최고의 지혜이기 때문이다. 이 문장에는 두 부분이 있다. '이는'이라고 말할 때, 이 표현은 매우 강조적이다. 그것은 약속된 메시아가 바로 그분임을 암시한다. 따라서 율법과 선지자들 안에서 메시아에 관해 발견되는 것은 무엇이든지, 아버지에 의해 그토록 높이 칭찬받은 그분께 속한 것으로 여기서 선언된다. 문장의 나머지 부분에서 그는 그리스도를 자신의 아들로 선언하시는데, 그분 안에 그의 모든 사랑이 거하며 집중된다. 따라서 우리는 그분 안에서만 사랑을 받으며, 하나님의 사랑을 다른 곳에서 찾아서는 안 된다는 것이 따라온다. 이것들은 지금 지나가면서만 언급하는 것으로 충분하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-17-17 (Calvin, PD)
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18. 거룩한 산에서. 베드로가 이 산을 '거룩한 산'이라 부르는 것은, 하나님이 모세에게 나타나신 땅을 거룩한 땅이라 부른 것과 같은 이유에서이다. 주님이 어디 오시든지, 그분은 모든 거룩함의 샘이시므로 그의 임재의 향기로 모든 것을 거룩하게 하신다. 이 표현 방식을 통해 우리는, 하나님이 어디서 자신을 나타내시든지 경외심으로 받아야 할 뿐 아니라, 그분이 우리에게 가까이 오실 때마다 거룩함을 위해 스스로 준비해야 한다는 것을 배운다. 시나이 산에서 율법이 선포될 때 백성에게 명령된 것처럼. 그리고 "나는 너희 중에 거하는 거룩한 자이니 너희도 거룩하라"(레위기 11:44)는 일반적 진리가 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-18-18 (Calvin, PD)
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19. 또 우리에게는. 베드로는 이제 복음의 진리가 선지자들의 신탁 위에 세워졌음을 보여준다. 그것을 받아들인 자들이 온전히 그리스도께 헌신하는 것을 망설이지 않도록. 흔들리는 자들은 달리 마음이 느슨해질 수밖에 없기 때문이다. 그러나 그가 '우리에게 있어'라고 말할 때, 그는 자신과 다른 교사들, 그들의 제자들을 포함한다. 사도들은 선지자들을 자신들의 교리의 후원자로 가졌다. 신자들도 그들로부터 복음의 확증을 구했다. 베드로는 온 교회에 대해 말하며 자신을 그 중 하나로 삼기 때문에, 나는 이 견해를 더 취하는 경향이 있다. 동시에 그는 선지자들의 교리에 정통한 유대인들에게 더 특별히 언급하고 있다.

따라서 내 생각에는, 그가 그들의 말씀을 '더 확실한 혹은 더 견고한 것'이라 부르는 것도 이런 이유에서이다. '더 확실한'을 단순한 '확실한'으로 읽는 자들은, 즉 비교급을 원급으로 취하는 자들은 전체 문맥을 충분히 고려하지 않는 것이다. 하나님이 아들에 관해 약속하신 것을 실제로 완성하셨기 때문에 '더 확실한' 것이라 할 때의 의미도 억지스럽다. 복음의 진리는 여기서 단순히 이중 증언으로 증명된다—그리스도가 하나님의 엄숙한 선언으로 크게 인정되었다는 것과, 모든 선지자들의 예언들이 같은 것을 확증했다는 것이다.

그러나 처음에는 선지자들의 말씀이 하나님 자신의 입에서 나온 목소리보다 더 확실하거나 더 견고하다고 말하는 것이 이상하게 보인다. 첫째로 하나님의 말씀의 권위는 처음부터 동일하고, 둘째로 그리스도의 오심으로 이전보다 더 확증되었기 때문이다. 그러나 이 매듭의 해결은 어렵지 않다. 사도는 여기서 선지자들에 정통하고 그들의 교리가 어떤 논쟁 없이 받아들여진 자신의 민족을 생각했기 때문이다. 따라서 선지자들이 전한 모든 것이 주님으로부터 왔다고 유대인들이 의심하지 않았다면, 베드로가 그들의 말씀이 더 확실하다고 말한 것은 이상할 것이 없다. 오래됨도 어느 정도의 경외심을 얻는다. 또 주목해야 할 다른 몇 가지 정황도 있다. 특히 그리스도의 나라가 그처럼 오래전에 예언된 예언들에 대해서는 어떤 의심도 품어질 수 없었다.

따라서 질문은 선지자들이 복음보다 더 신뢰를 받을 자격이 있는가가 아니라, 베드로는 단지 선지자들을 하나님의 신실한 사역자로 여기고 어린 시절부터 그들의 학교에서 교육받은 유대인들이 그들에게 얼마나 큰 경외심을 보였는지를 보이려 했을 뿐이다.

'너희가 잘 하는 것이라.' 이 구절은 실로 다소 더 어렵다. 베드로가 언급하는 낮이 무엇인지 물을 수 있기 때문이다. 어떤 이들에게 그것은 사람들이 복음 안에서 완전히 안주할 때의 그리스도에 대한 분명한 지식인 것처럼 보인다. 그들은 어둠이 그들이 아직 의혹 속에 망설이고 복음의 교리가 의심할 여지가 없는 것으로 받아들여지지 않을 때 존재한다고 설명한다. 마치 베드로가 율법과 선지자들 안에서 그리스도를 찾고 이 앞서 가는 빛을 통해 의의 태양이신 그리스도를 향해 나아가는 유대인들을 칭찬하는 것처럼. 그들은 바울이 전도하는 것을 듣고 그것이 참인지 알기 위해 성경을 상고한 베뢰아 사람들이 루가에 의해 칭찬받은 것처럼(사도행전 17:11).

그러나 이 견해에는 첫째로 불일치가 있다. 이렇게 되면 예언들의 사용이 짧은 시간으로 제한되는 것처럼 보여, 복음의 빛이 보일 때는 불필요한 것처럼 된다. 어떤 이가 이것이 반드시 따라오지는 않는다고 반박하며, '~할 때까지'가 항상 끝을 나타내지는 않는다고 말할 수 있다. 이에 나는 명령에서는 달리 받아들일 수 없다고 말한다: "과정을 마칠 때까지 걸어라", "이길 때까지 싸워라." 이런 표현들에서 우리는 분명히 특정한 시간이 명시되어 있음을 본다.

그러나 내가 이 점을 양보하여 예언서 읽기가 그렇게 완전히 폐기되는 것이 아니라고 해도, 선지자들이 그리스도가 우리에게 계시될 때까지만 유용하다는 이 칭찬이 얼마나 냉랭한지를 누구나 볼 것이다. 그들의 가르침은 생의 마지막까지 우리에게 필요하기 때문이다.

둘째로 베드로가 누구에게 말하는지 명심해야 한다. 그는 아직 첫 번째 기초를 배우는 무지한 초보자들을 가르치는 것이 아니라, 그 자신이 이전에 같은 보배로운 믿음을 얻고 현재의 진리 안에서 확증된 자들임을 증언한 사람들에게 쓰고 있다. 그런 사람들에게 무지의 짙은 어둠이 있다고 할 수는 없다. 어떤 이들이 말하는 것, 즉 모든 사람이 같은 정도로 진보하지는 않았으며 여기서 아직 그리스도를 찾고 있는 초보자들이 권고받고 있다는 것을 나는 안다. 그러나 같은 사람들에게 그 말들이 전달된 것이 문맥에서 분명하므로, 이 구절은 이미 그리스도를 알고 참된 빛에 참여한 신자들에게 반드시 적용되어야 한다.

따라서 나는 베드로가 언급하는 이 어둠을 삶의 전 과정으로 확장하며, 낮은 우리가 이제 거울로 희미하게 보는 것을 얼굴과 얼굴로 보게 될 때 우리에게 빛날 것이라고 본다. 의의 태양이신 그리스도가 실로 복음 안에서 빛나신다. 그러나 우리가 육체의 감옥에서 나와 하늘로 옮겨질 때까지, 죽음의 어둠이 어느 정도 항상 우리 마음을 사로잡을 것이다. 따라서 이것이 낮의 밝음이 될 것이니, 어떤 구름이나 무지의 안개도 태양의 밝은 빛을 가로막지 않을 것이다. 분명히 우리는 우리의 믿음이 완전에서 멀어져 있는 만큼 완전한 낮에서 멀리 떨어져 있다. 따라서 현재 삶의 상태가 어둠이라 불리는 것은 이상할 것이 없다. 우리가 복음이 우리를 초대하는 그 지식에서 멀리 떨어져 있기 때문이다.

요컨대 베드로는 이 세상에서 나그네로 사는 동안 우리에게 길을 인도하는 빛으로서 선지자들의 교리가 필요함을 상기시킨다. 이것이 꺼지면 우리는 어둠 속에서 헤매는 것 외에 아무것도 할 수 없다. 그는 예언들을 복음에서 분리하지 않고, 그것들이 길을 보여 주기 위해 빛을 발한다고 가르친다. 그의 목적은 단지 우리 삶의 전 과정이 하나님의 말씀으로 인도받아야 함을 가르치는 것이다. 그렇지 않으면 우리는 필연적으로 어둠 속에 갇히게 된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-19-19 (Calvin, PD)
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20. 먼저 이것을 알지니. 베드로는 이제 우리가 성경 지식에서 진정으로 진보하기를 원한다면 어떻게 마음이 준비되어야 하는지를 보이기 시작한다. 동시에 두 가지 해석이 가능한데, 어떤 이들처럼 '에피엘뤼세오스(ἐπηλύσεως)'—발생·충동을 의미하는—라고 읽거나, 내가 번역한 것처럼 '해석(ἐπιλύσεως)'으로 읽을 수 있다. 그러나 거의 모두가 이 의미를 취한다. 즉, 성경을 읽을 때 우리 자신의 이해를 신뢰하며 무모하고 경솔하게 달려들어서는 안 된다는 것이다.

그들은 그 다음에 성령—선지자들을 통해 말씀하신—이 자신의 유일한 참된 해석자라는 것이 확인으로 뒤따른다고 생각한다. 이 설명은 진정하고 경건하며 유익한 교리를 담고 있다. 예언들은 육체의 마음과 감정을 버리고 성령의 가르침에 복종할 때만 유익하게 읽힌다는 것, 그러나 우리가 거만하게 자신의 예리함에 의지하여 그것을 이해하기에 충분하다고 여길 때는 불경스러운 모독이라는 것이다. 비록 그 안에 담긴 신비들은 우리의 육체에 감추어진 것들이고, 생명의 숭고한 보화들은 우리의 능력을 훨씬 능가하지만.

이것은 빛이 겸손한 자들에게만 빛난다는 우리가 말한 것이다. 그러나 교황주의자들은 이 구절에서, 어떤 개인의 해석도 권위 있는 것으로 여겨져서는 안 된다는 결론을 내릴 때 이중으로 어리석다. 그들은 자신들의 공의회에 성경 해석의 최고 권한을 주장하기 위해 베드로가 말하는 것을 왜곡하기 때문이다. 그러나 이것은 실로 유치하다.

베드로가 해석을 사적인 것이라 부르는 것은, 각 개인이 해석하는 것을 금지하기 위해 모든 개인의 해석을 금지하는 것이 아니라, 사람들이 자신들 것으로 가져오는 것은 무엇이든 세속적임을 보이는 것이다. 온 세상이 만장일치가 되고 모든 사람의 마음이 하나로 합쳐진다 해도, 그것에서 나오는 것은 여전히 사적이거나 그들 자신의 것이다. 단어가 여기서 신성한 계시와 대립되기 때문이다. 따라서 성령에 의해 내적으로 조명받은 신자들은 하나님이 그분의 말씀 안에서 말씀하시는 것 외에는 아무것도 인정하지 않는다.

그러나 다른 의미가 내게 더 단순하게 보인다. 베드로가 성경은 사람에게서 나온 것이 아니며, 사람의 암시에 의한 것도 아님을 말한다는 것이다. 너는 성경을 읽는 데 경건, 순종, 가르침을 받는 마음을 갖고 오지 않으면 결코 잘 준비된 것이 아니다. 그런데 올바른 경외심은 우리가 하나님이 우리에게 말씀하신다고 확신할 때만 존재하며, 죽을 인간이 아니라. 따라서 베드로는 예언들이 사람들 자신의 사적인 암시에서 나온 것이 아니기 때문에 하나님의 의심할 여지 없는 신탁으로 믿으라고 특별히 권한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

21. 오직 성령의 감동하심을 받은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이라. 그들은 스스로 혹은 자신의 의지에 따라 어리석게 자신들의 발명품을 전달하지 않았다. 이 의미는, 올바른 지식의 시작은 거룩한 선지자들에게 하나님께 합당한 신뢰를 주는 것이라는 것이다. 베드로는 그들을 '하나님의 거룩한 사람들'이라 부르는데, 그들이 맡겨진 직분을 신실하게 수행하며 사역 안에서 하나님의 인격을 감당했기 때문이다. 그는 그들이 이성을 빼앗겼다는 것이 아니라(이방인들이 자신들의 선지자들에 대해 상상하듯이), 그들이 자신들 것으로는 아무것도 감히 선포하지 않고, 자신들의 입 안의 그의 성소처럼 다스리시는 성령을 안내자로 복종하여 따랐기 때문에 '성령의 감동을 받은' 것이라 말한다.

성경의 예언이라 함은 거룩한 성경 안에 담긴 것으로 이해하라.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-2pe-1-21-21 (Calvin, PD)
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