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주석[칼빈] — 오바댜 1장 · 에돔 심판 예언

요약
칼빈 주석 · 섹션 20개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

Obadiah’s preface is, that he brought nothing human, but only declared the vision presented to him from above. We indeed know that it was God alone that was ever to be heard in the Church, as even now he demands to be heard: but yet he sent his prophets, as afterwards the apostles; yea, as he sent his only begotten Son, whom he has set over us to be our only and sovereign Teacher. Obadiah then by saying that it was a vision, said the same, as though he declared, that he did not presumptuously bring forward his own dreams, or what he conjectured, or discovered by human reason, but that he adduced only a celestial oracle: for חזון , chezun , as we have observed in other places, was a vision, by which God revealed himself to his Prophets. He then adds, Thus saith Jehovah . Here is a fuller expression of the same declaration. We thus see that the Prophet, in order that the doctrine he brought forward might not be suspected, made God the author; for what faith can be put in men, whom we know to be vain and false, except as far as they are ruled by the Spirit of God and sent by Him? Seeing then that the Prophet so carefully teaches us, that what he declared was delivered to him by God, we may hence learn what I have lately referred to, — that the Prophets formerly so spoke, that God alone might be heard among the people. He says afterwards, A rumor have we heard . Some render it, a word, or a doctrine. שמועה , shimuoe , is properly a hearing, and is derived from the verb the Prophet subjoins. A hearing then have we heard; so it is translated literally. But some think that what was taught is pointed out, as though he said, “The Lord has revealed this to me and to other Prophets;” according to what Isaiah says, Isaiah 53:1 , ‘Who has believed our hearing?’ It is the same word, and he speaks of God’s word or doctrine. But it is probable that he refers here to those tumultuous rumors, which commonly precede wars and calamities. We have then heard a rumor The verb in Jeremiah is not in the plural number, שמענו shimonu , but שמועה שמעתו shimoti shimunoe , ‘I have heard,’ says Jeremiah, ‘a hearing.’ But our Prophet uses the plural number, ‘We have heard a hearing.’ The sense however is the same; for Jeremiah says that he had heard rumors; and the Prophet here adds others to himself, as though he said, “This rumor is spread abroad, but it is from the Lord: it is certain that this rumor has been heard even by the profane and the despisers of God.” But the Prophet shows that wars are not stirred up at random, but by the secret influence of God; as though he said, “When a tumult arises, let us not think that its beginning is from the earth, but God himself is the mover.” We now then apprehend the design of the Prophet: though he speaks of the rumor of wars, he yet shows that chance or accident does not rule in such commotions, but the hidden influence of God. We have heard, he says from Jehovah, and a messenger , or, an ambassador, to the nations has been sent (70) , Arise ye, and we will arise against her to battle . In Jeremiah, it is, ‘Assemble ye, come and arise against her to battle.’ The Prophet here shows, I have no doubt, whence the rumor came, which he had just mentioned; for they were now indeed stirring up one another to destroy that land. If any one had formed a judgment according to human wisdom, he would have said that the Assyrians were the cause why war was brought on the Idumeans, because they had found them either inconstant or even perfidious, or because they had feigned a pretense when there was no just reason for making war. But the Prophet here raises his mind upwards and acknowledges God to be the mover of this war, because he intended to punish the cruelty of that people, which they had exercised toward their own kindred, the Israelites; and at the same time he encourages others also, that they might understand that it was altogether directed by the hidden counsel of God, that the Assyrians, from being friends, became of a sudden enemies, that a war was all in a flame against the Idumeans at a time when they were at ease, without any fear, without any apprehension of danger. It follows — (70) Or the two lines may thus be rendered,— A rumor have we heard from Jehovah, And a messenger to the nations hath he sent. The verb, to send, is here active; and so it is rendered in the Septuagint. It is indeed passive in the corresponding passage in Jeremiah; but there are several other instances of variety in the expressions used by the two Prophets, though there be in sense a material agreement. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-1

Source

오바댜의 서문은, 그가 인간적인 것은 아무것도 가져오지 않고 오직 위에서 자신에게 주어진 환상만을 선포했다는 것이다. 우리는 하나님만이 교회 안에서 들려야 할 유일한 분임을 안다. 그분은 지금도 그것을 요구하신다. 그러나 그분은 선지자들을, 그 후에는 사도들을 보내셨다. 아니, 그분은 자신의 독생자를 보내셨는데, 그를 우리의 유일하고 최고의 스승으로 세우셨다. 오바댜가 이것이 환상이었다고 말할 때, 그것은 마치 그가 자신의 꿈이나 추측이나 인간적 이성으로 발견한 것을 뻔뻔스럽게 제시하는 것이 아니라, 하늘의 신탁만을 전했다고 선언하는 것과 같다. 히브리어 '헤존(חזון)'은 우리가 다른 곳에서 언급한 바와 같이, 하나님께서 선지자들에게 자신을 계시하신 환상이다. 그는 이어서 "여호와께서 이같이 말씀하시되"라고 덧붙인다. 이것은 동일한 선언을 더욱 충분히 표현한 것이다. 이처럼 선지자는 자신이 가져오는 교리가 의심받지 않도록 하나님을 그 저자로 삼았다. 거짓되고 헛된 것으로 알려진 인간의 말을 어떻게 믿을 수 있겠는가? 다만 그들이 하나님의 영에 의해 인도되고 그분에 의해 보내진 한에서는 믿을 수 있다. 선지자가 자신이 선포한 것이 하나님으로부터 전달되었음을 이처럼 신중하게 가르치는 것을 보면, 우리는 여기서 내가 방금 언급한 것을 배울 수 있다. 곧 선지자들은 옛날에 하나님만이 백성들 가운데서 들릴 수 있도록 그렇게 말했다는 것이다.

그는 이어서 "우리가 소문을 들었다"고 말한다. 어떤 이들은 이를 '말씀' 또는 '교훈'으로 번역한다. 히브리어 '쉐무아(שמועה)'는 본래 '들음'을 뜻하며, 선지자가 뒤이어 사용하는 동사에서 파생되었다. '들음을 들었다'는 것이 문자적인 번역이다. 어떤 이들은 이것이 가르쳐진 내용을 가리킨다고 생각하여, 선지자가 "주님께서 나와 다른 선지자들에게 이것을 계시하셨다"고 말하는 것과 같다고 본다. 이사야 53:1의 "우리의 들음을 누가 믿었느냐"에서도 같은 단어가 사용되었으며, 그는 하나님의 말씀이나 교훈에 대해 말하고 있다. 그러나 선지자가 전쟁과 재앙에 앞서 흔히 일어나는 소란스러운 소문들을 언급하는 것이 더 개연성 있어 보인다. 그러므로 '소문을 들었다'는 것이다.

예레미야서에서 동사는 복수 '우리가 들었다(שמענו)'가 아니라 단수 '내가 들었다(שמועה שמעתו)'로 되어 있다. 그러나 우리의 선지자는 복수를 사용하여 '우리가 들음을 들었다'고 말한다. 뜻은 같다. 예레미야는 소문을 들었다고 말하고, 여기의 선지자는 다른 이들을 자신에게 더하여 말하는 것이다. 마치 "이 소문은 퍼져 있으나, 그것은 주님으로부터 온 것이다. 이 소문은 불경건한 자들과 하나님을 멸시하는 자들에게까지도 들렸다"고 말하는 것 같다. 그러나 선지자는 전쟁들이 우연히 일어나는 것이 아니라 하나님의 은밀한 영향으로 일어남을 보여 준다. 마치 "소란이 일어날 때, 그 시작이 땅에서 비롯된다고 생각하지 말라. 하나님 자신이 그 원동자이시다"라고 말하는 것과 같다. 우리는 이제 선지자의 의도를 파악한다. 그가 전쟁의 소문에 대해 말하면서도 우연이나 사고가 그러한 격변들을 주관하는 것이 아니라, 하나님의 은밀한 영향이 주관함을 보여 준다는 것이다.

"우리가 여호와로부터 소문을 들었다. 전령이 나라들에게 보내어졌다. 일어나라, 우리가 그녀를 치러 일어서자." 예레미야서에서는 "모이라, 와서 그녀를 치러 일어서자"이다. 선지자는 여기서 방금 언급한 소문이 어디서 왔는지를 보여 주는 것이 분명하다. 그들은 지금 실제로 그 땅을 파멸시키도록 서로를 선동하고 있었다. 인간의 지혜로 판단한다면, 앗수르인들이 에돔인들에게 전쟁을 일으킨 원인이 에돔인들에게 있다고 볼 것이다. 그러나 선지자는 마음을 위로 들어 올려 하나님을 이 전쟁의 원동자로 인정하였다. 왜냐하면 하나님은 에돔인들이 자신의 친척 이스라엘에게 행한 잔인함을 징벌하려 하셨기 때문이다. 동시에 그는 다른 이들도 격려하여, 앗수르인들이 갑자기 친구에서 적이 되어 에돔인들이 평온하고 두려움도 없이 있을 때 전쟁이 불붙은 것이 모두 하나님의 은밀한 경륜에 의해 인도되었음을 이해하게 한다.

원주석

2절 카드 ↗

Jeremiah uses nearly the same words; but the sense of the expression is ambiguous, when he says, ‘Lo, little have I set thee.’ To me it appears probable, that the Prophet reproves the Idumeans, because they became arrogant, as it were, against the will of God, and in opposition to it, when, at the same time, they were confined to the narrow passes of mountains. It is said elsewhere, ( Malachi 1:2 ,) ‘Jacob and Esau, were they not brethren?’ “But I have given to you the inheritance promised to your father Abraham; I have transferred the Idumeans to mount Seir.” Now it is less bearable, if any one be elated with pride, when his condition is not so honorable. I therefore think that the Idumeans are here condemned because they vaunted so much, and arrogated to themselves more than what was right, when they yet were contemptible, when their condition was mean and obscure, for they dwelt on mount Seir. But others think that the punishment, which was impending over them, is here denounced, Lo, little have I made thee among the nations, and Jeremiah says, ‘and contemptible among men’; he omits the two words, thou and exceedingly; he says only, ‘and contemptible among men’. But as to the substance, there is hardly any difference. If then we understand that that nation was proud without reason, the sense is evident, that is, that they, like the giants, carried on war against God, that they vaunted themselves, though confined to the narrow passes of mountains. Though I leave to others their own free opinion, I am yet inclined to the former view, while the latter has been adopted nearly by the consent of all; and that is, that God was resolved forcibly to constrain to order those ferocious men, who, for no reason, and even in opposition to nature, are become insolent. But if a different interpretation be more approved, we may say, that the Prophet begins with a threatening, and then subjoins a reason why God determined to diminish and even to destroy them: for though they dwelt on mountains, it was yet a fertile region; and further, they had gathered in course of long time much wealth, when they attained security, when no enemy disturbed them. This then is the reasoning, Lo, I have made thee small and contemptible in the mountain, — and why? because the pride of thy heart has deceived thee; and Jeremiah adds, terror, (71) although some render תפלצתך taphlatastae , image; but this seems not appropriate. Jeremiah then, I doubt not, mentions terror in the first place; for it almost ever happens, that the proud strike others with fear: such then were the Idumeans. Now if we follow the first meaning I explained, the two verses may be read as connected , Lo, I have made thee small and contemptible among the nations; (72) but the pride of thy heart has deceived thee; some render it, has raised thee up, deriving it from נשא nusha : but they read ש shin , pointed on the left side; for if נשא nusha has the point in the branch of the shin, on the right hand, it means to deceive, but if on the left, it signifies to raise up. Then they give this translations “The pride of thine heart has raised thee up:” but we clearly learn from Jeremiah, that it ought, as almost all interpreters agree, to be rendered thus, “The pride of thine heart has deceived thee:” for he says not השיאך eshiac but השיא אותך eshia autea , that is, it was to thee the cause of error and of madness. Of the sense then of this verb there can be no doubt. (71) Blayney , for very satisfactory reasons, transfers this word to the preceding verse, and then the passage will be almost literally the same with this of Obadiah. The 15 th , and the beginning of the 16 th in Jeremiah Jeremiah 49:15 may be thus rendered, — 15. For, behold, small have I made thee among the nations, Contemptible among the men of thy terror, (that is, such as thou didst fear.) 16. Deceived thee has the pride of thy heart; etc. — Ed. (72) It is evidently of the past, and not of the future, that this verse speaks. The corresponding passage in Jeremiah is, in our version, rendered in the future tense, but Blayney renders it, as it is, in the past tense. Our version here adopts the past tense in the first line, “I have made,” etc., and the present in the second, “Thou art, ” etc., contrary to the rule, that when the auxiliary verb is not expressed in the original, the tense of the verbs expressed is to be observed. The two lines should therefore be thus translated, — Behold, small have I made thee among the nations; Despised wert thou exceedingly. The reference is, no doubt, as Calvin says, to the poor inheritance assigned to the Edomites, and to the low station they occupied among other nations; and hence their pride and insolence appeared more evident and unreasonable. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-2

Source

예레미야도 거의 같은 말을 사용한다. 그러나 "보라, 내가 너를 작게 하였다"고 할 때 표현의 의미가 모호하다. 내게는 선지자가 에돔인들의 교만을 책망하는 것이 더 개연성 있어 보인다. 그들은 마치 하나님의 뜻에 거스르듯 교만하게 행동했는데, 동시에 그들은 산의 좁은 통로에 갇혀 있었다. 다른 곳(말라기 1:2)에서 "야곱과 에서는 형제가 아니었느냐?"고 말씀하셨다. "그러나 나는 너희에게 아버지 아브라함에게 약속된 유업을 주었고, 에돔인들을 세일 산으로 이전시켰다." 어떤 사람이 자신의 형편이 그리 영예롭지 않은데도 교만하게 행동하고, 자신의 평범하고 미천한 처지인데도 부당하게 스스로에게 많은 것을 귀속시킨다면, 이는 더욱 참을 수 없는 일이다. 그러므로 나는 에돔인들이 세일 산에 살면서도 지나치게 자랑하고 자기 것 이상을 취했기 때문에 여기서 책망받고 있다고 생각한다.

다른 이들은 그들에게 임박한 징벌이 여기서 선포되었다고 생각한다. "보라, 내가 너를 나라들 가운데서 작게 하였다." 예레미야는 "사람들 가운데서 천히 여김을 받게 하였다"고 덧붙이며, 두 단어 즉 '너'와 '심히'를 생략한다. 하지만 실질적으로는 거의 차이가 없다. 그 나라가 이유 없이 교만하였음을 이해한다면, 이 의미가 명백하다. 즉 그들이 마치 거인들처럼 하나님께 대항하여 전쟁을 일으켰고, 산의 좁은 통로에 갇혀 있으면서도 스스로를 자랑하였다는 것이다.

원주석

3절 카드 ↗

The Prophet now laughs to scorn the Idumeans, because they relied on their own fortresses, and thought themselves, according to the common saying, to be beyond the reach of darts; and hence they petulantly insulted the Israelites and despised God himself. The Prophet therefore says, that the Idumeans in vain felicitated themselves, for he shows that all they promised to themselves were mere delusions. The import of what is said then is, “Whence is this your security, that ye think that enemies can do you no harm? Yea, ye despise God as well as men; whence is this haughtiness? whence also is the great confidence with which ye are puffed up? Verily, it comes only from mere delusions. The pride of thine heart has deceived thee.” And yet there was not wanting a reason why the Idumeans were thus insolent, as the Prophet also states: but he at the same time shows that they had deceived themselves; for God cared not for their fortresses; nay, he counted them as nothing. Thou dwellest, he says, (this is to be regarded as a concession,) in the clefts of the stone; some read, “between the windings of the rock;” (73) though others think סלע Salo to be the name of a city. But though I should allow that the Prophet alludes to the name of a city, I yet do not see how can that stand which they hold; for clefts comfort not with a city situated on a plain, though within the ranges of mountains. I do not then doubt but that סלע Salo here means mount Seir. As then the Idumeans had fortresses amidst rocks, they thought that all enemies could easily be kept out. And hence it follows, The height is his habitation , that is, he dwells in lofty places; and hence he says in his heart, Who shall draw me down to the ground? He afterwards subjoins what I have already stated, — that though their region was exceedingly well fortified, yet the Idumeans were greatly deceived, and indulged themselves in vain delusions, “If thou shouldest raise up thy seat, he says, like the eagle”, — literally , ‘If thou shouldest rise as the eagle,’ — “and if thou shouldest among the clouds (74) set and nest , I will thence draw thee down, saith Jehovah”. We now see that the Prophet did not without reason deride the confidence with which the Idumeans were inflated, by setting up their fortresses in opposition to God: for it is the greatest madness for men to rely on their own power and to despise God himself. At the same time he could, as it were, easily dissipate by one blast every idea of defense or of power that is in us; but this subject will be more fully handled by us tomorrow. (73) Blayney renders the same words in Jeremiah 49:16 , “the encirclings of the rock:” but Parkhurst renders them “the cracks, or fissures of the rock.” — Ed. (74) Literally it is, “among the stars,” בין כוכבים . — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-3

Source

선지자는 이제 에돔인들이 자신들의 요새를 믿고 마치 화살이 닿지 않는 것처럼 스스로를 생각하며 이스라엘에게 거만하게 모욕을 가하고 하나님 자신도 멸시하였기 때문에 그들을 비웃는다. 그러므로 선지자는 에돔인들이 헛되이 스스로를 위로하였다고 말하며, 그들이 자신들에게 약속하던 모든 것이 단순한 망상임을 보여 준다. 이 말의 요지는 이러하다. "어째서 너희는 적들이 너희에게 해를 끼칠 수 없다고 생각하며 안전하게 지내느냐? 너희는 하나님도 사람도 멸시하는데, 이 오만함이 어디서 나왔느냐? 너희를 부풀게 하는 이 큰 자신감은 어디서 왔느냐? 진실로 그것은 단순한 망상에서 비롯된 것이다. 네 마음의 교만이 너를 속였다."

그러면서도 에돔인들이 이처럼 오만하게 행동할 이유가 없지는 않았다고 선지자도 말한다. 그러나 그는 동시에 그들이 스스로를 속였음을 보여 준다. 왜냐하면 하나님은 그들의 요새를 고려하지 않으셨기 때문이다. 아니, 그분은 그것들을 아무것도 아닌 것으로 여기셨다. 선지자는 말한다. "너는 바위 틈에 거하며." 어떤 이들은 "바위의 굽이진 곳 사이에"로 읽는다. 다른 이들은 '셀라(סלע)'를 성읍의 이름으로 생각한다. 나는 여기서 '셀라'가 세일 산을 의미한다고 의심하지 않는다. 에돔인들은 바위 사이에 요새를 두었으므로, 모든 적들을 쉽게 막을 수 있다고 생각하였다.

그 다음에 나오는 말도 이어진다. "그의 거처는 높은 곳이니, 그는 마음속으로 말하기를 누가 나를 땅으로 끌어내리겠느냐 하는도다." 그는 이어서 내가 이미 말한 것을 덧붙인다. 그들의 땅이 아무리 잘 요새화되었더라도 에돔인들은 크게 속았고 헛된 망상에 빠져 있었다는 것이다. "네가 독수리처럼 높이 오를지라도, 네가 구름 사이에 둥지를 틀지라도, 내가 거기서 너를 끌어내리리라, 여호와의 말씀이니라." 선지자가 에돔인들이 자신들의 요새를 하나님께 맞서는 것으로 삼아 가졌던 자신감을 이유 없이 비웃지 않았음을 우리는 이제 알 수 있다. 인간이 자신의 힘을 의지하고 하나님 자신을 멸시하는 것은 가장 큰 광기이기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

The Prophet shows in this verse that the calamity with which God was resolved to afflict the Idumeans would not be slight, for nothing would be left among them; and he amplifies what he says by a comparison. When one is plundered of his property by thieves, he grieves, that what he had acquired by much labor through life, has been in one moment taken from him: and when any one has spent labor and expense in cultivating his vineyard, and another takes away its fruit, he complains of his great misfortune, that he had lost his property and big labor in the cultivation of his vineyard, while another devours its fruit. But the Prophet intimates that God would not be content with such kind of punishment as to the Idumeans. Hence he says, Have night thieves or robbers come to thee? They must doubtless have stolen, and have taken away what they thought sufficient for them; but now nothing shall be left to thee. In short, the Prophet intimates that the Assyrians would not be like thieves or night robbers, who stealthily and privately take away what comes to their hands; but he means, that the Idumeans would be so plundered, that their houses would be left wholly empty, and he declares that the Assyrians would thus spoil them like night thieves or robbers, who are wont to proceed with unbridled liberty; for none dares to resist them, or even to say a word against them. This plundering then will not be, says the Prophet, of an ordinary kind; but the enemies will make thee entirely empty. The same is the object in view when he says, Have vintagers come to thee? To be sure, they commonly leave some clusters; but the Assyrians will leave, no, not one: they shall depart so laden with plunders, that thou shalt be left empty. But all this, as we have reminded you, was said in order to alleviate or to mitigate the grief of the faithful, who then deemed themselves very miserable, as they were alone plundered by enemies; for they saw that their neighbors were dwelling in safety, and even becoming partakers of the spoil. Their condition therefore was very miserable and degraded. Hence the Prophet, that he might moderate this bitter grief, says, that the Idumeans would in no common way be plundered, for not a hair could be left them. This is the import of the passage. But some regard the verb נדמיתה nudamite as signifying, “Thou art reduced to silence;” for the verb דום dum or דמה dame means to be silent: and they give this exposition, “How dost thou not endeavor at least to meet thine enemies?” for they take “to be silent” in the sense of being still, as דמה dame is often so taken in Scripture, “How then have they been silent?” but he speaks of the future in the past tense, as though God had already inflicted punishment on the Idumeans, that faith in the prediction might be made more certain: thou hast been reduced to silence, that is, how couldest thou remain quiet on seeing thine enemies plundering with so much violence — how then hast thou been reduced to silence? Others say, How hast thou been consumed? for דמה dame often means to destroy. But to this point belongs no great importance; for the Prophet means, that it could not be ascribed to chance, that enemies would destroy the whole land of Edom, for the cruel assault would by no means be of an ordinary kind: and then as the Idumeans thought that an entrance to their enemies was on every side closed up, as they inhabited the summits of mountains, according to what I have already said, and that they were most safe in their recesses and lofty rocks, the Prophet here sets it forth as a wonderful thing that God’s judgment would yet reach them. Let us proceed — return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-5

Source

선지자는 이 절에서 하나님께서 에돔인들에게 내리시려 했던 재앙이 가볍지 않을 것임을 보여 준다. 그들 가운데 아무것도 남지 않을 것이기 때문이다. 그는 비교를 통해 자신이 말하는 것을 증폭시킨다. 어떤 사람이 도둑에게 재산을 빼앗기면, 그는 평생 힘들게 얻은 것을 한 순간에 빼앗겼다는 사실에 슬퍼한다. 어떤 사람이 포도원 경작에 노력과 비용을 들였는데 다른 사람이 그 열매를 가져간다면, 그는 자신의 재산과 경작에 들인 수고를 잃어버렸다고 불평한다. 그러나 선지자는 하나님께서 에돔인들에게 그런 종류의 가벼운 징벌로 만족하지 않으실 것임을 암시한다.

그러므로 그는 말한다. "밤의 도둑들이나 강도들이 너희에게 왔다면?" 그들은 분명히 훔쳐서 자신들이 충분하다고 생각한 것을 가져갔을 것이다. 그러나 이제 너희에게는 아무것도 남지 않을 것이다. 요컨대 선지자는 앗수르인들이 몰래 손에 닿는 것을 조용히 가져가는 밤 도둑들이나 강도들 같지 않을 것이라고 암시한다. 그는 오히려 에돔인들이 완전히 약탈당하여 집이 완전히 텅 비게 될 것이라고 선언한다.

포도 수확자들에 대해서도 같은 목적이 있다. "포도 수확자들이 너희에게 왔는가? 그들은 보통 몇 송이를 남기지만, 앗수르인들은 하나도 남기지 않을 것이다. 그들은 너희를 완전히 텅 비게 할 것이다." 그러나 이 모든 것은, 우리가 상기시킨 대로, 신실한 자들의 슬픔을 완화하거나 누그러뜨리기 위해 말씀된 것이다. 그들은 자신들만이 홀로 적에게 약탈당하고 이웃들은 안전하게 살면서 심지어 전리품까지 나눠 갖는 것을 보았기 때문에 자신들의 처지가 매우 비참하고 처량하다고 여겼다. 그러므로 선지자는 이 쓴 슬픔을 완화하기 위해 에돔인들이 평범한 방식으로 약탈당하지 않을 것이라고 말한다. 이것이 이 구절의 뜻이다.

원주석

6절 카드 ↗

He confirms the former sentence, — that the Idumeans in vain trusted that their riches would be safe, because they had hidden and deep recesses. Even when a country is plundered by enemies, the conquerors dare not to come to places of danger; when there are narrow passes, they avoid them, for they think that there is there some evil design. Hence conquerors, fearing hidden places, plunder only those which are open, and always consider well whether their advance is safe: but Idumea, as we have said, had hidden recesses, for its rocks were almost inaccessible, and there were many conveniences there for hiding and concealing its riches. But the Prophet says, that all this would be useless: and that he might more effectually rouse them, he speaks with astonishment, as of something incredible. How have been sought the things of Esau, and thoroughly searched his hidden places! Who could have thought this? for they might have concealed their treasures in rocks and caverns, and thence repelled their enemies. But in vain would be all their attempts: how could this possibly be? Here then he awakens the minds of men, that they might acknowledge the judgment of God; and at the same time he laughs to scorn the vain confidence with which the Idumeans were inflated; and besides, he strengthens the minds of the godly, that they might not doubt but that God would perform what he declares, for he can indeed penetrate even to the lowest deep. In short, the Prophet intimates that the faithful did not act wisely, if they measured God’s vengeance, which was impending on the Idumeans, by their own understanding or by what usually happens; for the Lord would make a thorough search, so that no hiding-places would escape his sight; and then all their treasures would be exposed as a prey to their enemies. We hence learn, that as men in vain seek hiding places for themselves that they may be safe from dangers; so in vain they conceal their riches; for the hand of God can penetrate beyond the sea, land, heaven, and the lowest deep. Nothing then remains for us but ever to offer ourselves and all our things to God. If he protects us under his wings, we shall be safe in the midst of innumerable dangers; but if we think that subterfuges will be of any avail to us, we deceive ourselves. The Prophet now adds — return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-6

Source

선지자는 앞 문장을 확인한다. 에돔인들이 자신들의 보화가 숨겨진 깊은 굴 속에 안전하게 있을 것이라고 신뢰했기 때문에 헛되이 믿었음을 보여 준다. 어떤 나라가 적에게 약탈당할 때, 정복자들은 위험한 장소에 감히 오지 않으려 한다. 좁은 통로가 있으면 그것을 피한다. 거기에 어떤 악한 계략이 있다고 생각하기 때문이다. 그러므로 정복자들은 숨겨진 장소들을 두려워하여 열린 곳만 약탈하며, 자신들의 접근이 안전한지 항상 신중하게 고려한다. 그러나 에돔이아는 우리가 말했듯이 숨겨진 굴들이 있었다. 바위들이 거의 접근 불가능하였고, 재산을 숨기고 감추기 위한 많은 편의 시설들이 있었다.

그러나 선지자는 이 모든 것이 쓸모없게 될 것이라고 말한다. 그리고 보다 효과적으로 그들을 일깨우기 위해, 그는 마치 믿기 어려운 것에 대해 놀라워하듯 말한다. "에서의 것들이 어떻게 수색되었으며, 그의 숨겨진 것들이 어떻게 낱낱이 뒤졌는가!" 누가 이런 일을 예상할 수 있었겠는가? 그들은 바위와 동굴에 보화를 숨기고 거기서 적들을 막아낼 수 있었을 것이다. 그러나 그들의 모든 시도는 헛될 것이다. 어떻게 이런 일이 가능한가? 선지자는 여기서 사람들의 마음을 일깨워 하나님의 심판을 인정하게 한다. 동시에 에돔인들이 허황되게 가진 자신감을 비웃고, 신실한 자들의 마음을 강하게 하여 하나님께서 선포하신 것을 반드시 이루실 것임을 의심하지 않게 한다. 왜냐하면 하나님은 가장 깊은 심연까지 뚫고 들어가실 수 있기 때문이다. 요컨대 선지자는 신실한 자들이 에돔인들에게 임박한 하나님의 징벌을 자신들의 이해나 평소에 일어나는 일로 측량하는 것은 현명하지 않다고 암시한다. 주님께서 철저히 수색하실 것이므로 어떤 숨겨진 곳도 그분의 시야에서 벗어나지 못할 것이다. 그러면 그들의 모든 보화가 적들의 전리품으로 드러날 것이다.

이로부터 우리는 배운다. 사람들이 위험에서 안전하기 위해 숨을 곳을 찾는 것이 헛되듯이, 재산을 숨기는 것도 헛되다. 하나님의 손은 바다, 땅, 하늘, 가장 깊은 심연 너머까지 뚫고 들어가실 수 있다. 그러므로 우리에게 남은 것은 오직 우리 자신과 우리의 모든 것을 하나님께 드리는 것이다. 그분이 그분의 날개 아래 우리를 보호하신다면, 우리는 수많은 위험들 가운데서도 안전할 것이다. 그러나 교묘한 변명이 우리에게 유익할 것이라고 생각한다면, 우리는 스스로를 속이는 것이다.

원주석

7절 카드 ↗

Here the Prophet expresses the manner in which God would punish the Idumeans: trusting in their confederacies, they despised God, as we have already had to observe. The Prophet now shows that it is in the power of God to change the minds of men, so that they who were their friends being suddenly inflamed with rage, would go forth to destroy the Idumeans. Seeing then that they regarded the Assyrians not only as a shield to them, but also as a defense against God himself, the Prophet here declares that when it would be God’s purpose to punish them, there would be no need to send to a distance for agents or instruments to execute his vengeance; for he would arm the Assyrians themselves and the Chaldeans, inasmuch as he could turn the hearts of men as he pleased. We now see the Prophet’s meaning; for he here takes away and shakes off the vain confidence of the Idumeans, that they might not harden themselves for being fortified by confederacies and for having powerful friends, for the Lord would turn friends into enemies. To thy border, he says, have they driven thee שלח shilach is properly to send forth or to throw away; some render it, they have followed; as though the Prophet here spoke of the neighboring nations, and according to their view the meaning is, “However much thy neighbors may love thee, yet nothing will they show of this love, except that they will follow thee with feigned tears, when thine enemies shall lead thee away captive.” But this is a strained exposition, and corresponds not with the context. The Prophet then describes here, I doubt not, the change, such as would take place, that the Idumeans might know, that they trusted in vain in their power and defenses. The men of thy covenant, he says, have driven thee away; as though he said, “See what thou gainest in anxiously seeking the friendship of those who will yet be thy enemies; hadst thou remained quiet in thy clefts, it would have been much better for thee: but now thou runnest to Assyria and Chaldea, and this will be the cause of thy ruin. Hence the men of thy covenant shall banish thee to the border: but if thou hadst had no friendship nor commerce with them, thou mightest have lived safely in thy recesses, no one would have driven thee out: just, then, has been the reward of thy ambition, for having thus resorted to the Assyrians and Chaldeans.” Continuing the same subject, the Prophet says, Deceived thee have the men of thy peace — friends and confederates; for the Hebrews call those men of peace, who are connected together by any kind of alliance. The men then of thy peace, that is those whom thou thoughtest thou mightest trust, and on whom thou midst rely; — these have deceived thee, even these have prevailed against thee, and oppressed thee through craft and treachery. The men of thy bread have placed under thee a wound: the men of bread were those who were guests or friends. Some give this rendering, “Who eat thy bread;” and it is an admissible interpretation, for the Assyrians and Chaldeans, as they were insatiable, had taken booty from the Idumeans; for whosoever then hunted for their friendship, must have brought them some gifts. Since then they thus sold their friendship, the Prophet rightly calls them the men of bread with regard to those whose substance and wealth they devoured. If then we take the men of bread in this sense, there is a probability in the meaning. But we may give another interpretation, as though he had said that they were guests and friends: these then have fixed under thee a wound, that is, they have been thy destruction, and that through guile and hidden artifices. When one attacks another openly, he who is attacked can avoid the stroke; but the Prophet says, that the Assyrians and Chaldeans would be perfidious to the Idumeans, so as to conquer them through treachery. Fix then shall they a wound under thee, as when one hides a dagger between the bed and the sheet, when a person intends to go to sleep. So also he says that a wound is placed underneath, when a feigned friend hides himself, that he may more easily hurt him whom he assails deceitfully and craftily. He at length thus concludes, There is no intelligence in him. Here the Prophet no doubt derides in an indirect way the foolish confidence with which the Idumeans were blinded; for they thought themselves to be in a superlative degree wary, so that they had no reason to fear, as they could see afar off, and arrange their concerns with the utmost prudence. Since then they thought that they excelled in wisdom, and could not be surprised by any craft, the Prophet says here, that there would be in them no understanding. But he immediately subjoins the reason, “Shall I not in that day, saith Jehovah, destroy, or extinguish, the wise from Edom?” While the Idumeans were prosperous, because they acted wisely, it was incredible that they could thus in a moment be overthrown: but the Prophet says, that even this was in the hand and power of God; “Can I not,” he says, “put an end to whatever there is of wisdom in the Idumeans? Cannot I destroy all their prudent men? This will I do.” We now then perceive the import of the words. But this place deserves notice: the Prophet upbraids the Idumeans, and says, that their confederates and friends would prove their ruin, because they had conspired among themselves beyond what was just and right. When men thus mutually join together, there are none of them who do not greedily seek their own advantage; in the meantime, both sides are deceived; for God disconcerts their counsels, and blasts the issue, because they regard not the right end. And when the wicked seek friendships, they ever blend something that is wrong; they either try to injure the innocent, or they seek some advantage. All the compacts then which the ungodly and the despisers of God make with one another, have always something vicious intermixed; it is therefore no wonder that the Lord disappoints them of their hope, and curses their c

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-7

Source

선지자는 여기서 하나님께서 에돔인들을 징벌하실 방법을 표현한다. 그들은 자신들의 동맹에 의지하여 하나님을 멸시하였다. 선지자는 이제 하나님께서 사람들의 마음을 변화시키실 능력이 있어서 친구였던 자들이 갑자기 분노로 타올라 에돔인들을 파멸시키러 나아갈 것임을 보여 준다. 그들이 앗수르인들을 방패로만 여기지 않고 하나님 자신에 대한 방어막으로도 여겼으므로, 선지자는 이제 하나님께서 그들을 징벌하시려 할 때 멀리서 대리인을 찾을 필요가 없으실 것이라고 선언한다. 그분은 앗수르인들 자신을 무장시키실 것이다. 그분이 원하시는 대로 사람들의 마음을 돌이키실 수 있기 때문이다.

"너의 동맹자들이 너를 국경까지 몰아냈다." 히브리어 '쉬라흐(שלח)'는 본래 보내거나 내던진다는 뜻이다. 어떤 이들은 이를 '따랐다'고 번역하여 선지자가 여기서 이웃 나라들에 대해 말한다고 생각하며, 그들의 견해에 따르면 뜻은 이러하다. "네 이웃들이 너를 아무리 사랑할지라도, 적들이 너를 사로잡아 끌고 갈 때 그들이 보여 줄 것은 오직 거짓 눈물로 너를 따르는 것뿐이다." 그러나 이것은 너무 억지스럽고 문맥과 맞지 않는다. 그러므로 선지자는 여기서 에돔인들에게 일어날 변화, 즉 그들이 동맹을 통해 힘과 방어를 얻는 것이 헛됨을 알게 할 변화를 묘사하는 것이 분명하다.

"너와 약조한 자들이 너를 몰아냈다." 마치 이렇게 말하는 것 같다. "열심히 앗수르와 갈대아의 우정을 추구하는 것에서 네가 무엇을 얻겠느냐? 네 굴 속에 조용히 있었더라면 훨씬 나았을 것이다. 그러나 지금 너는 앗수르와 갈대아로 달려가는데, 이것이 네 멸망의 원인이 될 것이다." 그러므로 너와 약조한 자들이 너를 경계로 내쫓을 것이다.

"화평하게 지내던 자들이 너를 속였다." 히브리인들은 어떤 동맹으로 연결된 자들을 화평의 사람들이라고 부른다. 그러므로 화평의 자들, 즉 네가 신뢰하고 의지할 수 있다고 생각했던 자들이 너를 속이고, 심지어 그들이 너보다 우위에 서서 계략과 배신으로 너를 압박하였다. "네 빵을 먹던 자들이 너 아래에 함정을 놓았다." 빵의 사람들은 손님이나 친구들이었다. 어떤 이들은 "네 빵을 먹는 자들"로 번역하는데, 이것도 허용 가능한 해석이다. 앗수르인들과 갈대아인들은 탐욕스러웠으므로 에돔인들에게서 전리품을 취하였다. 그들의 우정을 구하는 자는 누구든 어떤 선물을 가져가야 했다. 그들이 이처럼 우정을 팔았으므로 선지자는 그들의 재산과 부를 삼킨 자들에 대해 이들을 빵의 사람들이라고 부르는 것이 옳다.

"그들이 네 아래에 함정을 놓았다"는 것은 그들이 너의 파멸이 되었고, 그것도 계략과 숨겨진 술수를 통해서였다는 뜻이다. 어떤 사람이 다른 사람을 공공연히 공격하면, 공격받는 사람은 그 타격을 피할 수 있다. 그러나 선지자는 앗수르인들과 갈대아인들이 에돔인들에게 배신적이어서 배반으로 그들을 정복할 것이라고 말한다. 함정이 아래에 놓인다는 것은, 마치 어떤 사람이 잠자려 할 때 침대와 시트 사이에 단검을 숨기는 것과 같다. 위장한 친구가 속임수로 은밀히 공격하려는 사람을 더 쉽게 해치기 위해 숨는 것처럼 함정이 아래에 놓인다고 말한다.

그는 마지막으로 이렇게 결론을 내린다. "그에게 명철이 없도다." 여기서 선지자는 에돔인들이 맹목적으로 가졌던 어리석은 자신감을 간접적으로 비웃는다. 그들은 자신들이 최고의 신중함을 갖추었다고 생각하여 두려워할 이유가 없었으며, 멀리까지 내다볼 수 있고 최상의 지혜로 일을 처리할 수 있다고 여겼다. 선지자는 여기서 그들 안에 아무런 명철도 없을 것이라고 말한다. 그는 즉시 그 이유를 덧붙인다. "그 날에 내가 에돔에서 지혜로운 자들을 멸하지 아니하겠느냐?" 에돔인들이 번성하는 동안 지혜롭게 행동했기 때문에, 그들이 이처럼 순식간에 무너질 수 있다는 것은 믿기 어려웠다. 그러나 선지자는 이것도 하나님의 손과 능력 안에 있다고 말한다. "에돔인들 안에 있는 모든 지혜를 내가 종식시킬 수 없겠느냐? 그들의 모든 현인들을 멸할 수 없겠느냐? 내가 그렇게 할 것이다."

이 구절은 주목할 만하다. 선지자는 에돔인들을 책망하면서 그들의 동맹자들과 친구들이 그들의 멸망이 될 것이라고 말한다. 그들이 정의와 공의를 넘어 서로 공모하였기 때문이다. 사람들이 이처럼 서로 연합할 때, 그들 중 자신의 이익을 탐욕스럽게 추구하지 않는 자가 없다. 그러나 양쪽 모두 속임을 당한다. 하나님께서 그들의 계획을 어그러뜨리시고 결말을 그르치시기 때문이다. 그들이 올바른 목적을 추구하지 않기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

We must now notice what the Prophet says, Shall I not in that day destroy the wise from Edom? Though men be in many respects blind, whom God guides not by his Spirit, and on whom he shines not with his word, yet the worst blindness is, when men become inebriated with the false conceit of wisdom. When therefore any one thinks himself endued with understanding, so that he can perceive whatever is needful, and that he cannot be circumvented, his wisdom is insanity and extreme madness: it would indeed be better for us to be idiots and fools than to be thus inebriated. Since then the wise of this world are insane, the Lord declares that they will have no wisdom when the time of trial comes. God indeed permits the ungodly for a long time to felicitate themselves on account of their own acumen and counsels, as he suffered the Idumeans to go on prosperously. And there are also many at this day who felicitate themselves on their successes, and almost adore their own cunning. Who indeed can persuade the Venetians that there is anywhere consummate wisdom but among themselves, by which, forsooth, they surpass all others in deception? For no other reason do they, amidst many agitations, retain their own position, except that they seem to see farther into what is for their own advantages; nay, that kings in general stand, and continue safe amidst so many shakings, this they ascribe to their own wisdom: “Except I had looked well in this respect to my own affairs, except I had anticipated danger, and except I had foreseen it, it would have been all over as to my condition.” Thus they think within themselves: but the Lord at length infatuates them, that it may be evident, that this was not formerly said in vain to the Idumeans, Shall I not in that day, saith Jehovah, etc. and it was emphatically added, in that day: for the Prophet means, that it was no wonder that the Idumeans had been hitherto wary and adopted the best counsel; for it was not the Lord’s purpose to deprive them of wisdom; but when the suitable time of vengeance came, he instantly took away whatever prudence there was in them; for it is indeed in God’s hand to take away whatever there is either of understanding or of acuteness in men. But we are warned by these words, that if we excel in understanding, we are not to abuse this singular gift of God, as we see the case to be with the ungodly, who turn to cunning whatever wisdom the Lord has bestowed on them. There is hardly one in a hundred to be found, who does not seek to be crafty and deceitful, if he excels in understanding. This is a very wretched thing. What a great treasure is wisdom? Yet we see that the world perverts this excellent gift of God; the more reason there is for us to labor, that our wisdom should be founded in true simplicity. This is one thing. Then we must also beware of trusting in our own understanding, and of despising our enemies, and of thinking that we can ward off any evil that may impend over us; but let us ever seek from the Lord, that we may be favored at all times with the spirit of wisdom, that it may guide us to the end of life: for he can at any moment take from us whatever he has given us, and thus expose us to shame and reproach. When he says, from mount Esau, he means mount Seir, as I have already reminded you. But he meant to point out their whole country; for they were almost surrounded by mountains, and dwelt, as it is well known, in that Arabia which is called Patraea. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-8

Source

우리는 이제 선지자가 말하는 것에 주목해야 한다. "내가 그 날에 에돔에서 지혜로운 자를 멸하지 아니하겠느냐?" 하나님의 영으로 인도되지 않고 그분의 말씀으로 밝히 비침을 받지 않은 사람들은 많은 면에서 눈이 멀지만, 가장 나쁜 눈멈은 거짓된 지혜의 자랑으로 취해 있을 때이다. 그러므로 어떤 사람이 필요한 것은 무엇이든 인식하고 속임을 당할 수 없다고 확신하여 명철을 갖추었다고 생각한다면, 그의 지혜는 광기와 극단적인 어리석음이다. 이처럼 취해 있기보다는 차라리 어리석고 미련한 편이 나을 것이다. 이 세상의 지혜로운 자들이 제정신이 아니므로, 주님께서는 그들이 시련의 때에 지혜를 갖지 못할 것이라고 선언하신다.

하나님은 진실로 오랫동안 불경건한 자들이 자신들의 명석함과 계획으로 스스로를 위로하도록 허용하신다. 그분이 에돔인들이 번영 속에서 나아가도록 허용하신 것처럼. 오늘날에도 성공에 스스로를 위로하며 자신들의 교활함을 거의 숭배하는 많은 이들이 있다. 베네치아인들에게 지혜의 절정이 자신들 외에 어디에 있는지 누가 납득시킬 수 있겠는가? 왕들도 일반적으로 이토록 많은 동요들 속에서도 안전하게 지속되는데, 이를 그들은 자신들의 지혜 덕분이라고 생각한다. "내가 이 점에서 내 일을 잘 살펴보지 않았더라면, 위험을 예상하지 않았더라면, 미리 보지 않았더라면, 내 처지는 끝났을 것이다." 그들은 이렇게 속으로 생각한다. 그러나 주님은 마침내 그들을 어리석게 하신다. 이것이 에돔인들에게 헛되이 말씀되지 않았음이 드러나게 하시기 위해서이다. "그 날에 내가 지혜로운 자를 멸하지 아니하겠느냐?"

'그 날에'라는 말이 강조적으로 덧붙여졌음을 주목하라. 선지자는 이것이 에돔인들이 여태껏 신중하게 행동하고 최선의 계획을 세운 것을 이상하게 여길 필요가 없다고 뜻하는 것이다. 그것은 주님의 목적이 그들의 지혜를 박탈하는 것이 아니었기 때문이다. 그러나 적절한 징벌의 때가 오면, 그분은 즉시 그들 안에 있는 모든 지혜를 취하신다. 사람들에게 있는 명철이나 예리함을 언제든지 원하실 때 취하시는 것이 하나님의 손에 달려 있기 때문이다.

이 말씀으로 우리는 경고를 받는다. 우리가 명철에서 탁월하다면, 이 하나님의 특별한 선물을 남용해서는 안 된다. 우리가 명철에서 탁월하면, 불경건한 자들의 경우에서 보듯이, 교활하고 거짓된 것을 추구한다. 그러므로 명철이 진정한 단순함에 근거해야 하도록 힘써야 할 이유가 더욱 있다. 그리고 우리 자신의 명철을 믿거나 적들을 멸시하거나 우리에게 임박한 어떤 악도 막아낼 수 있다고 생각해서도 안 된다. 오히려 항상 주님께 구하여 생명의 끝까지 우리를 인도해 줄 지혜의 영의 은총을 구해야 한다. 그분은 언제든지 우리에게 주신 것을 취하실 수 있고, 그리하여 우리를 수치와 책망에 노출시키실 수 있다.

원주석

9절 카드 ↗

The Prophet, after having spoken of one kind of God’s vengeance, adds another, — that he would break whatever there was of strength in Idumea: and thus he shows that the courage and strength of men, no less than their understanding, are in the hand of God. As then God dissipates and destroys, whenever it pleases him, whatever wisdom there may be in men, so also he enervates and breaks down their hearts: in a word, he deprives them of all strength, so that they fail and come to nothing of themselves. Were they who are proud of their strength and counsels rightly to consider this, they would at length learn to submit themselves in true humility to God. But this truth is what the world cannot be made to believe: yet God shows to us here, as in a picture, that however men may flourish for a time, they would immediately vanish, were not he to sustain them, and to support his gifts in them, and keep them entire; and, especially, that empty smoke is everything, that seems to be understanding and strength in men; for the Lord can easily take away both, whensoever it may please him. We ought therefore carefully to observe what he says here, Broken down shall be thy brave men, O Teman . Some think that a particular country is here pointed out; for Teman is the south, that is, with regard to Judea. But as Teman, we know, was one of the grandsons of Esau, ( Genesis 36:15 ,) and as a part of Arabia was called by this name, it is the more probable, that the Prophet turns here his discourse to Idumea. But as to the word Teman, it is, a part taken for the whole. For cut off, he says, shall be man : by saying, cut off shall man, he means, that all to a man would be destroyed. How? “by slaughter” (75) . But קתל kothel means a slaughter in which no one remains alive. We hence see what the Prophet means, — that all the Idumeans would be so broken down, that all would fall, for there would be no heart nor strength to resist. It now follows — (75) This word has been by some critics removed to the beginning of the next verse, but as it appears for no sufficient reasons, while indeed there is nothing in the context that requires such a change. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-9

Source

선지자는 하나님의 한 가지 심판 방법에 대해 말한 후, 또 다른 방법을 덧붙인다. 즉 하나님께서 에돔 안에 있는 모든 힘을 꺾으실 것이라고 한다. 이렇게 그는 사람들의 용기와 힘이 명철과 마찬가지로 하나님의 손에 있음을 보여 준다. 하나님께서 원하실 때마다 사람들 안에 있는 어떤 지혜도 흩어 버리시고 파괴하시듯이, 그분은 또한 그들의 마음을 약화시키고 꺾으신다. 한마디로, 그분은 그들의 모든 힘을 빼앗으시기 때문에 그들은 스스로 실패하고 아무것도 아닌 것이 된다.

자신의 힘과 계획을 자랑하는 자들이 이것을 올바로 생각한다면, 마침내 진정한 겸손으로 하나님께 복종하는 법을 배울 것이다. 그러나 이 진리는 세상이 믿게 할 수 없는 것이다. 하지만 하나님은 여기서 마치 그림 속에서처럼 우리에게 보여 주신다. 사람들이 한동안 번성할지라도, 하나님께서 그들을 붙들고 그들 안의 선물을 지탱하며 온전하게 유지하시지 않으면 즉시 사라질 것이다. 특별히 사람들 안에 있는 것처럼 보이는 명철과 힘은 모두 공허한 연기에 불과하다. 주님은 원하실 때마다 그 둘을 쉽게 빼앗으실 수 있다. 그러므로 그분이 말씀하시는 것을 우리는 신중하게 살펴야 한다. "데만이여, 네 용사들이 쓰러지리라." 어떤 이들은 여기서 특정한 지역이 가리켜진다고 생각한다. 데만은 에서의 손자 중 하나였으며(창세기 36:15), 아라비아의 일부가 이 이름으로 불렸다. 그러므로 선지자가 여기서 에돔으로 향하는 것이 더 개연성 있다.

"사람이 끊어질 것이다"라는 말로 그는 모두가 멸망할 것이라고 뜻한다. 어떻게? "살육으로." 히브리어 '코텔(קתל)'은 아무도 살아남지 못하는 살육을 의미한다. 이제 선지자의 뜻이 보인다. 모든 에돔인들이 이처럼 무너져서, 저항할 마음이나 힘도 없이 모두 쓰러질 것이다.

원주석

10절 카드 ↗

The Prophet here sets forth the reason why God would deal so severely and dreadfully with the Idumeans. Had he simply prophesied of their destruction, it would have been an important matter; for the Jews might have thereby known that their ruin was not chance, but the scourge of God; they might have known that they themselves were with others chastised by God, and this would have been a useful instruction to them: but what brought them the chief consolation was to hear, that they were so dear to God that he would undertake the defense of their wrongs and avenge them, that he would have a regard for their safety. Hence, when they heard that God, because he loved them, would punish the Idumeans, it was doubtless an invaluable comfort to them in their calamities. To this subject the Prophet now comes. For the unjust oppression of thy brother Jacob , etc . The word חמס chemes , violence, is to be taken passively; as though he said, “See, how thou hast acted towards thy brother Jacob.” And he calls him his brother, not for honor’s sake, but, on the contrary, for the purpose of showing forth more fully the cruelty of the Idumeans; for consanguinity had had no effect in preventing them from raging against their own brethren, and as it were against their own bowels. It was therefore a proof of barbarous inhumanity, that the Idumeans, forgetting their common nature, had been so inflamed with hatred against their own brethren: for, as it is well known, they had descended from the same common father, Abraham, and also from Isaac, and had the symbol of circumcision. The Idumeans indeed professed that they were the descendants of Abraham, and were God’s peculiar people. Since then God had made his covenant with their common father Isaac, and since they had equally retained circumcision, which was the seal of that covenant, how did it happen, that the Idumeans conducted themselves so cruelly towards their brethren? We hence see, that the name of brother in this clause — for the oppression of thy brother Jacob, is mentioned for the purpose of enhancing their crime. As then, he says, thou hast been so violent against thy brother, cover thee shall reproach, and forever shalt thou be cut off . He intimates that the calamity would not be only for a time as in the case of Israel, but that the Lord would execute such a punishment as would prove that the Idumeans were aliens to him; for God in chastising his Church ever observes certain limits, as he never forgets his covenant. He proves indeed that the Idumeans were not his people, however much they might falsely boast that they were the children of Abraham, and make claim to the sign of circumcision; for they were professedly enemies, and had entirely departed from all godliness: it was then no wonder that their circumcision, which they had impiously profaned, was made no account of. But he afterwards more fully and largely unfolds the same thing. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-10

Source

선지자는 여기서 하나님께서 에돔인들을 이처럼 심하고 두렵게 다루실 이유를 제시한다. 그들의 파멸만을 예언했다면 그것으로 중요한 일이었을 것이다. 유대인들이 그들의 멸망이 우연이 아니라 하나님의 채찍임을 알 수 있었을 것이고, 자신들도 하나님의 징벌을 받고 있음을 알았을 것이다. 이것 자체로도 유익한 교훈이었을 것이다. 그러나 그들에게 가장 큰 위로가 된 것은 하나님께서 그들의 억울함을 변호해 주시고 그 잘못을 갚아 주실 것임을 듣는 것이었다. 그러므로 유대인들이 하나님께서 자신들을 사랑하시기 때문에 에돔인들을 징벌하실 것을 들었을 때, 그것은 그들의 재난 속에서 값을 매길 수 없는 위로였다.

"네 형제 야곱에게 행한 포악함으로 말미암아." 히브리어 '하마스(חמס)', 곧 '폭력'은 여기서 수동적으로 취해야 한다. 마치 "보라, 네가 형제 야곱에게 어떻게 행하였는지"라고 말하는 것과 같다. 그는 야곱을 형제라고 부른다. 명예를 위해서가 아니라 에돔인들의 잔인함을 더욱 충분히 드러내기 위해서이다. 혈연관계도 그들이 자신들의 형제들, 즉 자신들의 살과 같은 자들에게 잔인하게 행동하는 것을 막지 못했기 때문이다. 그러므로 에돔인들이 공동의 본성을 잊고 자신들의 형제들에게 이처럼 타오르는 증오로 행동한 것은 야만적인 비인간성의 증거였다.

"수치가 너를 덮을 것이며, 너는 영원히 끊어지리라." 선지자는 재난이 이스라엘처럼 일시적인 것이 아니라, 주님께서 에돔인들이 하나님과 무관한 이방인들임을 증명하는 그런 징벌을 내리실 것임을 암시한다. 아무리 그들이 거짓되게 아브라함의 자녀라고 자랑하고 할례의 표를 주장할지라도, 그들은 분명히 적이었고 모든 경건에서 완전히 떠났다. 그들의 할례가 불경건하게 모독되었으므로 아무 의미가 없게 된 것은 놀라운 일이 아니다.

원주석

11절 카드 ↗

In the day , he says, in which thou didst stand on the opposite side ”. But the Idumeans might have made this objection, “Why dost thou accuse us for having violently oppressed our brother? for we were not the cause why they were destroyed: they had a quarrel with the Assyrians, we labored to protect our own interest in the midst of these disturbances; we sought peace with the Assyrians, and if necessity so compelled us, that ought not to be ascribed to us as a crime or blame.” In this way the Idumeans might have made a defense: but the Prophet dissipates all such pretenses by saying, In the day in which thou didst stand on the opposite side, in the day in which strangers took away his substance, and aliens entered his gates, and cast lots on Jerusalem — were not thou there? Even thou were as one of them . Now this is emphatically introduced — Even thou or, thou also; ( Tu etiam ) for the Prophet exhibits it here as a hateful omen: “It was no wonder that the Assyrians and Chaldeans shed the blood of thy brethren, for they were enemies, they were foreigners, they were a very distant people: but thou, who were of the same blood, thou, whom the bond of religion ought to have restrained, and further, even thou, who oughtest by the very claims of vicinity either to have helped thy brethren, or at least to have condoled with them — yea, thou were so cruel as to have been as one of his enemies: this surely can by no means be endured.” We now perceive what the Prophet meant by saying, In the day in which thou didst stand on the opposite side: it is then as it were, an explanation of the former sentence, lest the Idumeans should make a false excuse by objecting that they had not been violent against their brethren. It was indeed the worst oppression, when they stood over against them; though they were not armed they yet took pleasure in a spectacle so mournful; besides they not only were idle spectators of the calamity of their brethren but were also as it were a part of their enemies. “Hast thou then not been as one of them?” I shall not proceed farther now. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-11

Source

"네가 멀리 섰던 날에." 에돔인들은 이런 반론을 제기할 수도 있었다. "어째서 당신은 우리가 형제를 폭압했다고 비난하는가? 우리는 그들이 파멸되는 원인이 아니었다. 그들은 앗수르인들과 싸웠고, 우리는 이 혼란 속에서 우리 자신의 이익을 보호하려 했을 뿐이다. 우리는 앗수르인들과 화평을 구했다. 필요가 우리를 강요했다면 그것이 우리에게 죄나 허물로 귀속되어서는 안 된다." 에돔인들은 이런 식으로 변명할 수 있었을 것이다.

그러나 선지자는 이런 변명들을 모두 흩어 버리며 말한다. "이방인이 그의 재물을 빼앗으며 외국인이 그의 성문들에 들어가서 예루살렘에 대하여 제비를 뽑던 날에 너도 그들 중 한 사람과 같았느니라." '너도'라는 말이 강조적으로 도입되었다. "앗수르인들과 갈대아인들이 형제들의 피를 흘린 것은 놀랍지 않다. 그들은 적이요, 이방인이요, 매우 먼 백성이었다. 그러나 같은 피를 나눈 너, 종교의 유대가 마땅히 억제했어야 할 너, 게다가 심지어 가까운 이웃이기에 형제들을 도왔거나 적어도 그들을 슬퍼했어야 할 너, 바로 너가 그들의 적 중 하나와 같이 잔인했으니, 이는 결코 용납될 수 없는 일이다."

"네가 멀리 섰던 날에"는 앞 문장의 설명이다. 에돔인들이 자신들이 형제들에게 폭압하지 않았다고 거짓 변명을 하지 못하도록 하기 위해서이다. 그들이 무장하지 않았더라도, 이처럼 슬픈 광경을 즐거움으로 바라보는 것은 최악의 억압이었다. 게다가 그들은 형제들의 재난의 구경꾼으로만 머무는 것이 아니라, 마치 그들 적들의 일부와 같이 되었다. "그러면 너는 그들 중 하나와 같지 아니하였느냐?"

원주석

12절 카드 ↗

The Prophet enumerates here the kinds of cruelty which the Idumeans exercised towards the Church of God, the children of Abraham, their own kindred. But he speaks by way of prohibition; it is then a personification, by which the Prophet introduces God as the speaker, as though he taught and admonished them on the duties of human kindness. Engraven, indeed, on their hearts ought all these to have been, on account of which he now reproaches them; for by forgetting humanity they had departed from everything right which nature requires. God indeed did not commence by instructing or teaching the Idumeans what were their duties; but the Prophet reminds them of things which must have been well known to them, and were beyond all dispute true. Hence he says, Thou shouldest not look on in the day of thy brother, in the day of his alienation . The day of Judah he calls that in which God visited him: so the day of Jerusalem is called the day of calamity. Thou shouldest not then look on: we know in what sense this verb, to look on, is usually taken in Scripture; it is applied to men, when they lie in wait, or very anxiously desire anything, or rejoice at what they witness. The Prophet no doubt takes it metaphorically for taking delight in the misery of the chosen people; for, shortly after, he repeats the same word. Thou shouldest not then look on in the day of thy brother, even in the day of his alienation Some take another sense; but I approve of their opinion, who regard this alienation as meaning exile; at the same time, they give not the reason for this metaphor, which is this, — that such a change then took place in the people, that they put on a new appearance. It was then alienation, when God wholly abolished the glory of the kingdom of Judah, and when he took away all his favors, so that the appearance of the people became deformed. In the day then of his alienation, that is, when the Lord stripped him of his ancient dignity. Thou shouldest not rejoice , he says, over the children of Judah, in the day of their destruction , that is of their ruin; “thou shouldest not make thy mouth great in the day of affliction”. We now perceive what the Prophet means. Though indeed he seems here to show to the Idumeans their duty, he yet reproves them for having neglected all the laws of humanity, and of having been carried away by their own pride and cruelty. It hence follows that they were worthy of that dreadful vengeance which he has already mentioned. In case then the Idumeans complained that God dealt too severely with them, the Prophet here reminds them, that they in many ways sought such a ruin for themselves, — How so? “Were not thou delighted with the calamity of thy brother? Didst not thou laugh when Judah was distressed? And didst not thou speak loftily in ridicule? Was this outrageousness to be endured? Can the Lord now spare thee, as thou hast been so cruel towards thy brother?” And he repeats the name of brother, for the crime was the more atrocious, as it has been already said, as they showed no regard for those of their own blood. But the Prophet often mentions either affliction, or ruin, or calamity, or evils, or adversity; for it is a feeling naturally implanted in us, that when one is distressed, we are touched with pity; even when we see our enemies lie prostrate on the ground, our hatred and anger are extinguished, or at least are abated: and all who see even their enemies ill-treated, become, as it were, other men, that is, they put off the anger with which they were previously inflamed. As then this is what is common almost to all men, it appears that the Idumeans must have been doubly and treble barbarous, when they rejoiced at the calamity of their brethren, and took pleasure in a spectacle so sad and mournful, and even spoke proudly, and jeered the miserable Jews; for this, as we have said, is the meaning of the words, to make great the mouth. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-12

Source

선지자는 여기서 에돔인들이 아브라함의 자녀인 하나님의 교회, 즉 자신들의 혈육에게 행한 잔인함의 종류들을 열거한다. 그러나 그는 금지 명령의 형식으로 말한다. 이것은 의인화이다. 선지자는 인간적 친절의 의무에 대해 가르치고 훈계하는 하나님을 도입한다. 이 모든 것들은 마땅히 그들의 마음에 새겨져 있어야 했다. 그것들로 인해 지금 선지자가 그들을 책망하기 때문이다. 본성이 요구하는 모든 올바른 것을 잊어버림으로써 그들은 인간성에서 멀어졌다.

"네 형제의 날에, 그가 이방으로 쫓겨 가는 날에 너는 방관하지 말았어야 했다." 성경에서 '바라보다'라는 동사가 일반적으로 어떤 의미로 취해지는지 우리는 안다. 그것은 사람들이 매복할 때, 또는 어떤 것을 열렬히 원할 때, 또는 자신들이 보는 것에 기뻐할 때 적용된다. 선지자는 분명히 택함받은 백성의 비참함을 즐거워하는 것을 은유적으로 말한다. 잠시 후 그는 같은 단어를 반복하기 때문이다.

"그가 이방으로 쫓겨 가는 날에." 어떤 이들은 다른 의미를 취하지만, 이것을 유배로 이해하는 사람들의 견해가 더 적합하다. 이 은유의 이유는 이러하다. 그 때에 그 백성에게 그런 변화가 일어나서 그들이 새로운 모습을 띠게 되었다. 그러므로 그것이 이방됨이었다. 즉 하나님께서 유다 왕국의 영광을 완전히 폐하시고 그분의 모든 은혜를 빼앗아서 백성의 모습이 흉하게 되었을 때이다.

"유다 자녀의 재앙의 날에 너는 기뻐하지 말았어야 했다. 또한 환난의 날에 네 입을 크게 벌리지 말았어야 했다." 우리는 이제 선지자의 뜻을 파악한다. 선지자가 에돔인들에게 자신들의 의무를 가르치는 것처럼 보이지만, 그는 실제로 그들이 인간성의 모든 법도를 무시하고 자신들의 교만과 잔인함에 휩쓸린 것을 책망하고 있다. 그러므로 그들은 이미 언급된 두려운 심판을 받기에 합당하다. 에돔인들이 하나님께서 자신들에게 너무 가혹하게 대하신다고 불평했다면, 선지자는 여기서 그들이 여러 가지 면에서 그런 멸망을 자초했음을 상기시킨다. "너는 형제의 재난을 기뻐하지 아니하였느냐? 유다가 고통 받을 때 비웃지 아니하였느냐? 조롱하며 교만하게 말하지 아니하였느냐?" 그리고 그는 '형제'라는 이름을 반복한다. 죄가 더욱 극악한 것은 이미 말한 바와 같이 같은 혈육임에도 어떤 배려도 보이지 않았기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

It follows, Thou shouldest not enter the gates of my people in the day of their destruction, nor shouldest thou look on in their calamity . Probably the Idumeans had made an irruption in company with the Assyrians and Chaldeans, when they ought to have remained at home, and there to lament the slaughter of their brethren. For if I cannot save my friend from death or from a calamity, I shall yet withdraw myself, for I could not bear to look on: but were I constrained to look on my friend, and be not able to succor him in his necessity, I should rather close my eyes; for there is in the eyes, we know, the tenderest sympathy. As then the Idumeans willingly went forth and entered Jerusalem with the enemies, it was hence evident that they were no better than wild beasts. Thou shouldest not then, he says, enter the gates of my people in the day of slaughter, nor shouldest thou especially then, look on. He again repeats גם אתה gam ate , thou also, or, especially thou: “If other neighbors do this, yet thou shouldest abstain, for thou art of the same blood; if thou can’t not bring help, show at least some token of grief and of sympathy: but as thou willingly and gladly lookest on their calamities, it is quite evident that there is not in thee a particle of right feeling.” He afterwards adds, Thou shouldest not stretch forth thy hand to his substance . Here he accuses the Idumeans of having been implicated in taking the spoils with other enemies, as though he said, “Ye have not only suffered your brethren to be pillaged, but ye became robbers yourselves. Ye ought to have felt sorrow in seeing them distressed by foreign enemies; but ye have plundered with them, and enriched yourselves with spoils; this certainly is by no means to be endured.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-13

Source

"내 백성의 성문에 들어가지 말았어야 했다." 에돔인들이 앗수르인들 및 갈대아인들과 함께 침략했을 가능성이 높다. 형제들의 살육 광경에서 집에 머물면서 탄식해야 했는데도 말이다. 내가 죽음이나 재앙에서 친구를 구할 수 없다면, 나는 그 자리를 피할 것이다. 참을 수 없을 것이기 때문이다. 만약 필요에 의해 친구를 바라봐야 하고 그를 도울 수 없다면, 나는 차라리 눈을 감을 것이다. 우리가 알듯이 눈에 가장 부드러운 동정심이 있다. 에돔인들이 자발적으로 나아가 적들과 함께 예루살렘에 들어갔으므로, 그들이 야수보다 나을 것이 없음이 분명하다.

"특별히 너는 바라보지 말았어야 했다." '너도'라는 말이 다시 반복된다. "다른 이웃들이 이것을 할지라도, 너는 삼가야 했다. 같은 피를 나눴기 때문이다. 도움을 줄 수 없다면 적어도 슬픔과 동정의 어떤 표시라도 보여야 했다. 그러나 네가 그들의 재난을 자발적으로 기꺼이 바라보았으니, 네 안에 올바른 감정이 한 점도 없음이 명백하다." 그는 이어서 덧붙인다. "그의 재산에 손을 대지 말았어야 했다." 여기서 그는 에돔인들이 다른 적들과 함께 전리품을 취하는 데 가담했다고 고발한다. "너희는 형제들이 외국 적들에게 약탈당하는 것을 보고 슬퍼했어야 했는데, 오히려 너희는 그들과 함께 약탈하고 전리품으로 스스로를 부유하게 했다. 이것은 결코 용납될 수 없는 일이다."

원주석

14절 카드 ↗

It follows, And thou shouldest not stand on the going forth . The word פרק perek signifies to break, to dissipate, to rend; hence פרק perek , as a noun, in Hebrew means rending and breaking. Therefore some take it metaphorically for a place where two ways meet, when one road is cut or divided into two. When the two meet then there is a going forth by two ways; hence they take פרק , perek, for such a place. But we may simply take it for the rending of the people. Though I am certainly pleased with the first explanation, yet I do not confine the word to that meaning; and I prefer the idea of going forth, as it harmonizes better with the context: Thou hast stood then on the going forth; and for what purpose? To destroy those who had escaped, and to stop or to deliver up his remaining captives in the day of affliction. In short, the Prophet means that the Idumeans occupied all the ways, to intercept the miserable exiles, to whom flight was the only way of safety. As then the miserable Jews tried by winding outlets to provide for their own safety, the Prophet says that they were intercepted by the Idumeans, lest any of them should escape, and that they were stopped, that afterwards they might be slain by their enemies. Inasmuch as the Assyrians and the Chaldeans were a people far remote from Judea, it is probable that the roads were unknown to them, and that they were afraid of being entrapped; but the Idumeans, who were familiarly acquainted with all their roads, could stand at all the outlets. Some give the following explanation, but it is too frigid: Thou shouldest not stand for the rending of thy brethren, that is, thou should not stand still, but strive to extend a helping hand to the distressed: but this, as I have said, is too frigid and strained. Thou shouldest not then stand on the going forth of the roads to destroy We now see what the Prophet had in view; to destroy, he says, and whom did they destroy? Even those who had already escaped. Expressly then is pointed out here the cruelty to which I have referred, that the Idumeans were not contented with the ruin of the city, and the great slaughter which had been made; but in case any had stealthily escaped, they occupied the outlets of the roads, that they might not flee away: and the same thing is meant when he adds, that all were betrayed or stopped who had remained alive in the day of affliction. We now understand the Prophet’s meaning; — that the Idumeans could not complain that God was too severe with them, when he reduced them to nothing, because they had given examples of extreme cruelty towards their own brethren, and at a time when their calamities ought to have obliterated all hatred and old enmities, as it is usually the case even with men the most alienated from one another. Let us proceed — return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-14

Source

"갈림길에 서지 말았어야 했다." 히브리어 '페렉(פרק)'은 부수다, 흩다, 찢다는 뜻이다. 명사로서 '페렉'은 히브리어에서 찢음과 부숨을 의미한다. 어떤 이들은 이것을 은유적으로 하나의 길이 두 갈래로 갈라지는 장소로 취한다. 두 길이 만나는 곳에 두 갈래 길이 있다. 그러므로 그들은 '페렉'을 그런 장소로 취한다. 그러나 나는 단순히 이것을 나옴으로 취하는 것이 더 선호된다.

따라서 선지자의 뜻은 이러하다. 에돔인들이 모든 길을 차지하여 비참한 포로들, 즉 도망이 유일한 안전의 길이었던 자들을 요격했다는 것이다. 에돔인들은 이미 도망친 자들을 죽이기 위해, 그리고 살아남은 포로들을 막아 세우거나 넘겨주기 위해 나옴의 자리에 섰다. 앗수르인들과 갈대아인들은 유다에서 멀리 온 백성이었으므로 아마 길을 몰랐고 함정에 빠질까 두려워했을 것이다. 그러나 모든 길을 잘 아는 에돔인들은 모든 출구에 설 수 있었다.

"도망하는 자를 죽이지 말았어야 했다." 여기서 이미 도망친 자들에게까지 미친 잔인함이 명시적으로 지적된다. 에돔인들은 도성의 파멸과 대학살로 만족하지 않았다. 몰래 탈출한 자들이 있었다면, 그들은 모든 길의 출구를 막아 도망가지 못하게 했다. 그리고 환난의 날에 살아남은 자들을 모두 막아 같은 것이 뜻하는 바가 이것이다.

이제 우리는 선지자의 뜻을 이해한다. 에돔인들은 하나님께서 그들을 아무것도 아닌 것으로 줄이실 때 너무 가혹하다고 불평할 수 없다. 왜냐하면 그들은 형제들에 대해 극단적인 잔인함의 본을 보여 주었기 때문이다. 그것도 재난들이 아무리 심한 적의와 옛 원한도 보통 꺼뜨리거나 적어도 누그러뜨리는 때에. 심지어 적이라도 비참하게 쓰러진 것을 보면 다른 사람이 되는 것이 보통이다.

원주석

15절 카드 ↗

By saying that the day of Jehovah was nigh upon all nations, the Prophet may be regarded as reasoning from the greater to the less: “If God will not spare other nations, how canst thou escape his hand?” In a like manner does Jeremiah speak in chapter 49, ( Jeremiah 49:12 ) he addresses the Idumeans in these words, ‘Behold, they shall drink of the cup, who have not been by judgment condemned to drink; and shalt thou not taste? by drinking thou shalt drink to the very dregs. He shows then that the Idumeans deserved a double vengeance; for if indeed they were compared with the Assyrians and Chaldeans, the fault of the latter would appear small: the Chaldeans might pretend some causes for the war, they were aliens, they were, in short, professed enemies; but the Idumeans were neighbors and kindred. The same thing might be also said of other nations. But the words may be explained in a simpler manner; and that is, that God would not only take vengeance on one or two nations, but on all. “See,” he says, “a change will take place not only in one corner, but in the whole world. The Lord will thus show that he is the judge of the whole earth. Hence it follows, that the Idumeans also must render an account, for God has resolved to execute judgment on all nations; no one whatever shall be passed by.” Behold, then, nigh is the day of Jehovah . We have said that the time in which Obadiah prophesied is unknown to us. But it is no matter of wonder that he declares that nigh is the day of Jehovah; for the Lord hastens not after the manner of men; but, at the same time, he knows his own seasons; and this is ever accomplished, that when the ungodly think themselves to be at rest, then sudden destruction overtakes them. He draws this conclusion, As thou hast done, so shall it be done to thee . There seems, however, to be here an implied comparison between the chastisement of the chosen people and the punishment which shall be inflicted on other nations. When the Idumeans saw that the kingdom of Israel and of Judah was trodden under foot, they thought that the children of Abraham were thus punished because they had despised their own Prophets, because they had become immoral and perverse in the extreme. Thus they exempted themselves and others from punishment. Now the Prophet declares that God had been the judge of his people, but that he is also the judge of the whole world, and that this would quickly be made evident. When, therefore, he says, that nigh was the day of Jehovah, he had, I have no doubt, a regard, as I have already said, to the chastisement of the Church; as though he said, “As God has proved himself to be one who justly punishes sins with respect to Israel and Judah; so also at length he will ascend his tribunal to judge all the nations; no one, therefore, shall escape punishment. All then in their different conditions shall be constrained to give an account of their actions, for the Lord will spare none: and though he has begun with his Church and his own house, yet there will come afterwards the suitable time to take vengeance, when he will extend his hand to punish all heathen nations.” This, seems to me to be the real meaning. Rightly then does he conclude, As then thou hast done, it shall be done to thee: “Think not that thou shalt be unpunished for having gone against thy brother. It was God’s purpose to exhibit an example of his severity towards others, while he spared thee; but thou hast abused his forbearance; for thou mightest have remained quiet at home: the Lord will then repay thee.” And then he subjoins, Thy reward shall recoil, or return , on thine own head Here the Prophet announces what Christ also says ‘With what measure any one measures, it shall be repaid to him,’ ( Matthew 7:2 .) This sentence is worthy of being noticed: for when God leaves the innocent to the will of the ungodly, they think that they may do whatever they please with impunity, as though they were the executioners of God. As then they become thus insolent when the Lord spares them, let us take notice of what the Prophet says here, — that a reward is prepared for every one, and that whatever cruelty the ungodly may exercise, it shall be returned on their own heads. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-15

Source

"여호와의 날이 모든 나라에게 가깝다"고 말할 때, 선지자는 크고 작음의 논리로 추론하는 것으로 볼 수 있다. "하나님께서 다른 나라들을 아끼지 않으신다면, 네가 어떻게 그분의 손에서 피하겠느냐?" 예레미야도 49장에서 에돔인들에게 유사하게 말한다. "보라, 심판받아 잔을 마시지 않아도 될 자들이 마실 것이다. 그런데 너는 완전히 깨끗하겠느냐? 네가 마셔야 할 것이니 마시고 또 마시라." 그러므로 그는 에돔인들이 이중의 징벌을 받을 만하다는 것을 보여 준다.

이 구절들은 더 단순하게도 설명될 수 있다. 하나님께서 한두 나라만이 아니라 모든 나라를 징벌하실 것이다. "보라, 한 구석만이 아니라 전 세계에 변화가 올 것이다. 주님께서 이처럼 자신이 온 땅의 재판관임을 보여 주실 것이다. 그러므로 에돔인들도 마땅히 책임을 져야 한다. 하나님께서 모든 나라를 심판하기로 결정하셨기 때문이다."

"보라, 여호와의 날이 가깝다." 오바댜가 예언한 시기가 우리에게 알려져 있지 않음을 이미 말했다. 그러나 그가 "여호와의 날이 가깝다"고 선언하는 것은 이상한 일이 아니다. 주님은 인간의 방식대로 서두르지 않으시지만, 그분의 계절을 아신다. 그리고 이것이 항상 이루어진다. 불경건한 자들이 평온하다고 생각할 때 갑자기 멸망이 그들을 덮친다.

그는 이 결론을 내린다. "네가 행한 대로 너에게 행할 것이다." 선지자는 택함받은 백성의 징벌과 다른 나라들에게 내려질 징벌 사이에 암묵적인 비교를 하는 것처럼 보인다. 에돔인들이 이스라엘과 유다의 왕국이 짓밟히는 것을 보았을 때, 그들은 아브라함의 자녀들이 선지자들을 멸시하고 극도로 부도덕하고 타락하였기 때문에 그렇게 징벌받는 것이라고 생각했다. 이처럼 그들은 자신들과 다른 나라들을 징벌에서 면제시켰다.

이제 선지자는 하나님께서 자신의 백성의 재판관이셨지만, 또한 온 세상의 재판관이시기도 하며, 이것이 곧 드러날 것이라고 선언한다. 그러므로 그가 여호와의 날이 가까웠다고 말할 때, 그는 분명히 교회의 징벌을 염두에 두었다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "하나님께서 이스라엘과 유다에 대해 죄를 의롭게 징벌하시는 분임을 증명하신 것처럼, 그분은 또한 마침내 그분의 심판석에 오르셔서 모든 나라를 심판하실 것이다. 아무도 징벌에서 피하지 못할 것이다. 그러므로 그들의 다른 처지에 있는 모든 이들이 자신들의 행동에 대한 책임을 지도록 강요받을 것이다. 주님께서 아무도 아끼지 않으실 것이기 때문이다. 그분이 자신의 교회와 자신의 집에서부터 시작하셨더라도, 그 후에 이방 나라들을 징벌하기에 적합한 때가 올 것이다."

이것이 실제 의미인 것 같다. 그러므로 선지자는 옳게도 결론을 내린다. "네가 형제에게 행한 것으로 인해 형벌을 피할 것이라고 생각하지 마라. 하나님의 목적은 너를 아끼는 동안 다른 이들에게 그분의 가혹함의 본보기를 보여 주는 것이었다. 그러나 너는 그분의 관용을 남용하였다. 그러므로 주님께서 너에게 갚으실 것이다." 그는 이어서 덧붙인다. "네 보응이 네 머리에 돌아올 것이다." 선지자는 여기서 그리스도께서도 하신 말씀, 즉 "누구든지 자기 되는 대로 자기에게 갚아질 것이다"(마태복음 7:2)를 선포한다.

이 구절은 주목할 만하다. 왜냐하면 하나님께서 죄 없는 자들을 불경건한 자들의 뜻에 맡기실 때, 그들은 마치 자신들이 하나님의 처형 집행인인 것처럼 무엇이든 마음대로 할 수 있다고 생각하기 때문이다. 하나님께서 그들을 아끼실 때 이처럼 방자하게 행동하므로, 선지자가 여기서 말하는 것을 주목하자. 모든 사람에게 보응이 준비되어 있고, 불경건한 자들이 행사하는 잔인함이 무엇이든 그들 자신의 머리에 돌아올 것이다.

원주석

16절 카드 ↗

Here Obadiah proceeds farther and says, that God would revenge the wrongs done to his Church. The declaration in the last verse was general, “Behold, on all the nations the day of Jehovah is nigh; as then thou hast done, God will repay thee:” but now he shows that this would be, because God purposed to defend his own servants, ( clientes — clients;) and as they had been cruelly treated, he would become the avenger of their wrongs; As then ye have drunk on my holy mountain , etc . The Prophet, I have no doubt, taking a part for the whole, included in the word drink their triumphs and rejoicings. As then ye have rejoiced on my holy mountain, so also all the nations shall drink and continue their excess; they shall drink up, so that ye shall utterly perish. But the Prophet appears to me evidently to add here a proof of their avariciousness. He had shortly before accused the Idumeans of having taken away a part of the spoil, together with the foreign nations, when the miserable Jews were plundered. So also, he says now, Ye have drunk, in token of triumph and rejoicing. Ye have then drunk wine on my holy mountain: now drink shall all the nations This latter drinking is to be taken in a sense different from the former. What then? Drink they shall, and drink up , that is, “They shall consume all your substance.” And he afterwards adds, And drink they shall continually; and they shall be as though they had not been, that is they shall not cease to eat and to drink until they shall consume whatever is among you. He then intimates that the Idumeans, who had enriched themselves with the spoils of their brethren, and who had also kept feastings in token of their joy on the holy mountain, would hereafter be the food of others, for all the nations would drink, and drink them up To drink then here is the same as to consume. It follows, (for I am under the necessity of finishing this prophecy today, and time, I hope, will allow me) — return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-16

Source

오바댜는 더 나아가 하나님께서 자신의 교회에 가해진 잘못들을 갚아 주실 것이라고 말한다. 마지막 절의 선언은 일반적이었다. "보라, 모든 나라에게 여호와의 날이 가깝다. 네가 행한 대로 하나님께서 너에게 갚으실 것이다." 그러나 이제 그는 이것이 이루어질 것임을 보여 준다. 왜냐하면 하나님께서 자신의 종들을 변호하실 목적이 있으셨기 때문이다. 그들이 잔인하게 취급되었으므로 그분은 그들의 억울함을 갚는 자가 되실 것이다.

"너희가 나의 성산에서 마신 것처럼." 선지자는 '마시다'라는 단어 안에 그들의 승리와 기쁨을 포함시킨 것이 분명하다. "너희가 나의 성산에서 기뻐하였듯이, 모든 나라도 계속 마시고 취하여, 너희가 완전히 멸망할 것이다." 그러나 선지자는 여기서 그들의 탐욕의 증거를 덧붙이는 것처럼 보인다. 그는 앞서 에돔인들이 비참한 유대인들이 약탈당할 때 외국 나라들과 함께 전리품의 일부를 취했다고 고발하였다. "너희는 나의 성산에서 승리와 기쁨의 표시로 마셨다. 이제 모든 나라도 마실 것이다."

이 후자의 마심은 전자와 다른 의미로 취해야 한다. 무엇을 뜻하는가? "그들이 너희의 모든 재산을 삼킬 것이다." 그는 이어서 덧붙인다. "그들이 계속 마시다가 삼켜질 것이다." 즉 "그들은 너희 안에 있는 모든 것을 다 소비할 때까지 먹고 마시는 것을 그치지 않을 것이다." 그는 이처럼 에돔인들이 형제들의 전리품으로 스스로를 부유하게 하고 성산에서 기뻐하며 연회를 베풀었는데, 이제 다른 이들의 먹이가 될 것이라고 암시한다. 모든 나라가 마시고, 즉 그들을 삼킬 것이기 때문이다. 마시다는 것은 여기서 소비한다는 것과 같다.

원주석

17절 카드 ↗

Here the Prophet promises deliverance to the Jews; for other consolations would have been of no great moment, had they, who then were perishing, no hope of being some time restored to safety. The Jews might indeed have objected, and said, “What is it to us, though the Lord may avenge our wrongs? Should the Idumeans be destroyed for our sake, what profit will that be to us? We are in the meantime destroyed and have no hope of deliverance.” The Prophet here meets this objection, and says, In mount Zion shall be escape Though then the Idumeans had attempted to intercept all outlets, as it has been before mentioned, yet God promises here that there would be an escape in mount Zion: he says not, from mount Zion, but in the very mountain. What does this mean? even that God would restore those who might seem then to be lost. Then Obadiah clearly promises that there would be a restoration of the Church. But we are taught in this place, that the punishment, by which the Lord chastises his people for their sins, is ever for a time. Whenever then God inflicts wounds on his Church, prepared at the same time is the remedy; for God designs not, nor does he suffer, that his own people should be wholly lost. This we may learn from the Prophet’s words, when he says, that there would be escape in Zion. And it was no ordinary comfort for the Jews to know, that even in their extreme decay, there remained for them some hope of deliverance, and that the people, who might appear at the time to be extinct, would yet be saved, and preserved alive, as though they arose from the dead. He says that mount Zion would be holiness or holy, by which he means that God would be mindful of his covenant. As then he had chosen mount Zion where he would be worshipped, the Prophet intimates that God’s name was not there involved presumptuously or in vain. Inasmuch as God had chosen this mount for himself, it was holy; for God is said to have profaned the land and the temple, when he forsook them and delivered them up into the hands of enemies. So also now when the Prophet says, that mount Zion would be holy, it is the same as though he had said, that God would have a care for this mountain, because he had once consecrated it to himself, and designed it to be his own habitation. The cause then is put here for its effect. He had said, that the Jews would survive, how much soever like the lost and the dead they might for a time be, — How could such a thing be? The reason is this, — mount Zion shall be holy: it was a dreadful profanation of mount Zion when the temple was destroyed, when the holy vessels were taken away by the Babylonians, when, in short, the enemies showed there every kind of insolence. But when the Lord restored his people, when the altar was built again, and sacrifices were offered, then mount Zion recovered its holiness, that is, God manifested that the grace of his election had not been abolished, for he had again sanctified mount Zion, and thus designed it to be preserved safe. Holy then shall be mount Zion Were any one disposed to refine more on the Prophet’s words, he might say, that it is evidently the manner of our salvation that is intended, when God is said to sanctify or govern us by his Spirit: but the Prophet, I have no doubt, has regard here simply to the election of God. And the house of Jacob shall again possess his own possessions , that is whatever God has given as an heritage to the children of Abraham, he will restore to them when they return from exile. If any one prefers to take possessions to be those of Edom, I do not object. But yet I think that the real meaning of the Prophet is, that when the children of Israel should return from exile, God would restore to them their ancient country, that they might possess whatever had been promised to their father Abraham. He means then, by their possessions, the whole land, which came by lot into the possession of the chosen people, as it had been promised to Abraham. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-17

Source

선지자는 여기서 유대인들에게 구원을 약속한다. 다른 위로들은 그 때 멸망해 가는 자들에게 어느 시점에 회복될 소망이 없다면 큰 의미가 없었을 것이다. 유대인들은 이렇게 반론을 제기할 수도 있었을 것이다. "주님께서 우리의 억울함을 갚아 주신들 우리에게 무슨 유익이 있는가? 에돔인들이 우리를 위해 파멸된다면, 우리에게 무슨 유익인가? 우리는 그 사이에 멸망하고 구원의 소망이 없다." 선지자는 여기서 이 반론을 다루어 말한다. "시온 산에는 피하는 자들이 있을 것이다." 에돔인들이 앞서 언급한 대로 모든 출구를 막으려 했어도, 하나님께서는 시온 산에 피할 곳이 있을 것이라고 약속하신다. 그분은 '시온 산으로부터'가 아니라 '그 산 자체 안에'라고 말씀하신다. 이것이 무슨 뜻인가? 하나님께서 당시 이미 잃어버린 것처럼 보이는 자들을 회복시키실 것이라는 것이다. 오바댜는 교회의 회복이 있을 것임을 분명히 약속한다.

우리는 여기서 이 장소로부터 배운다. 주님께서 자신의 백성을 죄에 대해 징벌하시는 채찍은 항상 일시적이다. 그러므로 하나님께서 자신의 교회에 상처를 내리실 때마다, 치료제도 동시에 준비되어 있다. 하나님은 자신의 백성이 완전히 잃어버려지도록 작정하지도 않으시고 허용하지도 않으신다.

그는 시온 산이 거룩할 것이라고 말한다. 이것으로 그는 하나님께서 자신의 언약을 기억하실 것임을 의미한다. 하나님께서 그 산을 자신을 예배하는 곳으로 선택하셨으므로, 선지자는 하나님의 이름이 거기서 헛되이 또는 경솔하게 불리지 않을 것임을 암시한다. 하나님께서 자신을 위해 이 산을 선택하셨으므로 거룩하다. 하나님은 그 산을 버리고 적들의 손에 넘겨주실 때 땅과 성전을 더럽히셨다고 말씀된다. 그러므로 이제 선지자가 시온 산이 거룩할 것이라고 말할 때, 그것은 마치 하나님께서 이 산을 돌보실 것임을 말하는 것과 같다. 일단 그분이 그것을 자신을 위해 거룩하게 하시고 자신의 거처가 되도록 지정하셨기 때문이다.

"야곱 족속은 자기 유업을 회복할 것이다." 즉 하나님께서 아브라함의 자녀들에게 유업으로 주신 것은 무엇이든, 그들이 포로에서 돌아올 때 회복해 주실 것이다. 어떤 이가 이 소유들을 에돔의 것으로 취하는 것을 선호한다면, 나는 반대하지 않는다. 그러나 나는 선지자의 실제 의미가 이것이라고 생각한다. 이스라엘 자녀들이 포로에서 돌아올 때, 하나님께서 그들의 옛 나라를 회복시켜 주실 것이다. 그들이 아버지 아브라함에게 약속된 것은 무엇이든 그들이 소유하게 될 것이다.

원주석

18절 카드 ↗

Here again the Prophet meets a doubt, which might come into the mind of each of them; for the Idumeans were flourishing, and their condition was independent, when the Israelites as well as the Jews were led into exile, and Jerusalem with its temple was destroyed. They might under such circumstances despair; but the Prophet shows, that though for a time the house of Jacob seemed to be dead, yet a fire would be kindled, which would consume the Idumeans, though they were then proud of their power and their wealth, and also of the prosperous issue of the victory over the Jews, for they had been enriched, and well as the Assyrians, by the overthrow of their brethren. A similar mode of speaking Isaiah also adopts; though he directs his discourse, not to the Idumeans, but to others, yet his manner of speaking is the same when he says, that God, the light of Israel, would be a fire and a flame to consume the wicked, ( Isaiah 29:6 .) But this was fulfilled, when the Lord avenged the cruelty of Edom, though the Jews were then in exile and could not move a finger, when they were without arms, yea, when they were miserable slaves: the Idumeans were even then consumed, by what fire? how was this burning kindled? Even then the house of Jacob and the house of Joseph were like a fire and a flame The cause of this ruin, it is true, did not immediately appear to the Idumeans: but we must here look to the purpose of God. Why did God with so much severity punish the Idemeans? Because he intended by this example to show how much he loved his Church. Since then their cruelty was the cause of ruin to the Idumeans, rightly does the prophet say, that the house of Jacob and the house of Joseph would be like a fire and a flame to consume the Idumeans. And it was not a small solace to the miserable exiles, when they understood, that they were still regarded by God in their depressed condition. Inasmuch then as they were exposed to the reproach and ridicule of all, it pleased God to testify that they were the objects of his care, and that he would, for their sake, destroy whole nations even those who then gloried in their power. We now then see why the Prophet adopted this figurative language. By the house of Joseph, he means as we have said elsewhere the kingdom of Israel; he mentions a part for the whole. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-18

Source

선지자는 다시 한번 그들 각자의 마음에 떠오를 수 있는 의심을 다룬다. 에돔인들이 번성하고 있었고 이스라엘뿐 아니라 유대인들도 포로로 끌려가고 예루살렘과 성전도 파괴되었을 때 그 처지는 독립적이었다. 그들은 그런 상황에서 절망할 수도 있었다. 그러나 선지자는 야곱 족속이 잠시 죽은 것처럼 보일지라도 에돔인들을 소멸할 불꽃이 일어날 것임을 보여 준다.

이사야도 유사한 표현을 사용한다. 그는 에돔인들이 아닌 다른 이들을 향해 말하지만, 그의 표현 방식은 같다. "이스라엘의 빛이신 하나님은 불이요 불꽃이 되셔서 악인들을 소멸하실 것이다"(이사야 29:6). 그러나 이것은 유다가 포로로 있을 때 그리고 손가락 하나도 움직일 수 없을 때, 무기도 없을 때, 아니 비참한 종들이었을 때, 주님께서 에돔의 잔인함을 갚으셨을 때 성취되었다. 에돔인들은 그 때 소멸되었는데, 무슨 불로? 어떻게 이 불꽃이 일어났는가? 바로 그 때 야곱 족속과 요셉 족속이 불과 불꽃 같았다.

이 멸망의 원인은 에돔인들에게 즉각적으로 나타나지 않았다. 그러나 우리는 여기서 하나님의 목적을 살펴보아야 한다. 왜 하나님께서 에돔인들을 이처럼 가혹하게 징벌하셨는가? 그것은 이 본보기로 자신이 교회를 얼마나 사랑하는지를 보여 주려 하셨기 때문이다. 그들의 잔인함이 에돔인들의 멸망의 원인이었으므로, 선지자가 야곱 족속과 요셉 족속이 에돔인들을 소멸하는 불과 불꽃 같다고 말하는 것은 옳다. 비참한 포로들에게는 비록 낮은 처지에 있어도 자신들이 여전히 하나님께 여겨진다는 것을 이해하는 것이 작은 위로가 아니었다.

'요셉 족속'이라는 말로 그는 우리가 다른 곳에서 본 바와 같이 이스라엘 왕국을 의미한다. 그는 전체에 대해 부분을 언급한다.

원주석

19절 카드 ↗

The Prophet proceeds with the same subject, — that God would not only gather the remnants of his people from the Babylonian exile, but would restore the exiles, that they might rule far and wide, and that their condition might be better than it was before: for the Prophet, as I think, directs the attention to the first blessing of God, which had been deposited in the hand of Abraham. God had promised to the posterity of Abraham the whole land from Euphrates to the sea. Now this land had never been possessed by the children of Abraham. This happened, as it is well known, through their sloth and ingratitude. David in his time enlarged the borders; but yet he only made those tributaries whom God had commanded to be destroyed. So this blessing had never been fulfilled, because the people put a hindrance in the way. The Prophet now, speaking of the restoration of the Church, tells the people, who would return from exile, that they were to occupy the country which had been promised to their fathers as though he said, “There will come to you a full and complete inheritance.” Now it is certain that this prophecy has never been completed: we know that but a small portion of the land was possessed by the Jews. What then are we to understand by this prophecy? It does unquestionably appear that the Prophet speaks here of the kingdom of Christ; and we know that the Church was then really restored, and that the Jews not only recovered their former state from which they had fallen, but that their kingdom was increased: for how great became the splendor of the kingdom and of the temple under Christ? This then is what the Prophet now means, when he promises to the Jews the heritage which they had lost; yea, God then enlarged the borders of Judea. Hence he shows that they should not only be restored to their former condition, but that the kingdom would be increased in splendor and wealth, when Christ should come. Let us now run over the words. Possess then shall they the south of the mount of Esau . The space was no doubt great: even when David reigned, the Jews did not possess that part or south portion of mount Seir. Then the Prophet, as I have said, shows that the borders of the kingdom would be more extensive than they had been. And the plain, he says, of the Philistines On that side also the Lord would cause that the Jews would extend farther than their kingdom. And possess they shall the fields of Ephraim Here I will not spend much labor in describing the land: but it is enough for us to understand that the design of the Prophet was to show, that the state of the people after their exile would be far more splendid than it had been before, even under the reign of David. What he means by Gilead is not very clear: but it is not probable that mount Gilead is referred to here, which was not far distant from the tribe of Benjamin, but rather that a town or some place distant from that part, and not included in their portion, is pointed out. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-19

Source

선지자는 같은 주제를 계속한다. 하나님께서 자신의 백성의 남은 자들을 바벨론 포로에서 모으실 뿐만 아니라, 포로들을 회복시켜서 그들이 멀리까지 통치하게 하실 것이며, 그들의 처지가 이전보다 더 좋아질 것이다. 선지자는 하나님께서 아브라함의 손에 예치해 두신 첫 번째 복을 주목하는 것으로 생각된다. 하나님께서 아브라함의 후손들에게 유브라데 강에서 바다까지의 온 땅을 약속하셨다. 그러나 이 땅은 아브라함의 자녀들이 완전히 소유한 적이 없었다.

다윗은 자기 시대에 경계를 확장하였지만, 그는 오직 하나님께서 멸망시키도록 명하신 자들을 조공 납부자로만 만들었을 뿐이다. 그러므로 이 복은 백성이 장애물을 두었기 때문에 결코 온전히 이루어지지 않았다. 선지자는 이제 포로에서 돌아올 백성에게 교회의 회복에 대해 말하면서, 아버지들에게 약속된 땅을 차지하게 될 것이라고 말한다. "너희에게 충분하고 완전한 유업이 올 것이다." 이 예언이 결코 완성되지 않았음은 분명하다. 우리는 유대인들이 그 땅의 소수 부분만 소유했음을 안다. 그렇다면 이 예언을 어떻게 이해해야 하는가? 선지자가 여기서 그리스도의 왕국에 대해 말한다는 것이 분명하다. 그리고 우리는 그 때 교회가 실제로 회복되었고, 유대인들이 이전 상태를 회복했을 뿐만 아니라 왕국이 증가하였음을 안다.

그러므로 선지자는 유대인들에게 잃어버린 유업뿐 아니라 아직 소유하지 못한 것들도 약속한다. 아니, 하나님께서는 그리스도께서 오실 때 그 모든 것을 그들에게 주실 것이다. 이제 그 말씀들을 살펴보자. "그들이 에서 산 남쪽을 소유할 것이다." 그 공간은 의심할 여지 없이 컸다. 다윗이 통치할 때도 유대인들은 세일 산의 그 남쪽 부분을 소유하지 못했다. 그러므로 선지자는 내가 말한 바와 같이 왕국의 경계가 이전보다 더 넓어질 것임을 보여 준다. "그리고 블레셋 사람의 평원." 그 방면에서도 주님께서 유대인들이 자신들의 왕국을 넘어 더 멀리 뻗게 하실 것이다. "그리고 에브라임의 들." 나는 여기서 그 땅을 묘사하는 데 많은 수고를 들이지 않겠다. 선지자의 뜻은 포로 후의 백성의 상태가 다윗의 통치 아래에서보다 훨씬 더 찬란할 것임을 보여 주는 것임을 이해하면 충분하다.

원주석

20절 카드 ↗

He afterwards adds, And the migrations of this host of the children of Israel , etc . There is here an obscurity in the words. The Hebrews by Canaan mean the Illyrians as well as Germans, and also the Gauls: for they say, that the migration, which shall be dispersed in Gaul, and in Germany, and in these far regions, shall possess the southern cities. Now by Zarephath they understand Spain. But we know, as we have elsewhere said, that the Jews are very bold in their glosses: for they are not ashamed to trifle and to blend frivolous things; and they assert this as though it were evident from history, and easily found out. Thus they prattle about things unknown to them, and this they do without any reason or discrimination. The Prophet, I doubt not, means here that all those territories, which had been formerly promised to the children of Abraham, would come into their possession when the Lord would send his Christ, not only to restore what had fallen, but also to render the state of the people in every way blessed. The import of the whole then is, that the Jews shall not only recover what they had lost, but what had not hitherto been given them to possess: all this the Lord would bestow on them when Christ came. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-20

Source

그는 이어서 덧붙인다. "이스라엘 자녀 이 군대의 이동이." 말씀의 모호함이 있다. 히브리인들은 가나안이라는 말로 일루리안인들과 독일인들, 갈리아인들을 의미한다. 그들은 갈리아와 독일과 이 먼 지역에 흩어질 이동이 남쪽 도시들을 소유하게 될 것이라고 말한다. 그리고 '사르밧'으로 그들은 스페인을 이해한다. 그러나 우리가 다른 곳에서 말했듯이 유대인들이 주석에서 매우 대담하다는 것을 안다. 그들은 이유도 분별도 없이 알지도 못하는 것들에 대해 지껄이는 것을 부끄러워하지 않는다.

선지자는 의심할 여지 없이 여기서 하나님께서 자신의 그리스도를 보내실 때 그전에 이루어지지 않은 것을 주실 것이라고 말한다. 아브라함의 자녀들에게 이전에 약속된 영토들이 그들의 소유로 들어올 것이다. 전체의 뜻은 이러하다. 유대인들은 잃어버린 것만 회복받는 것이 아니라, 이전에 그들에게 소유로 주어지지 않은 것들도 받을 것이다. 주님은 그리스도께서 오실 때 이 모든 것을 그들에게 주실 것이다.

원주석

21절 카드 ↗

Here the Prophet says, that there are in God’s hand ministers, the labor of whom he employs to preserve his own people. He alludes here, I have no doubt, to the history of the judges. We indeed know that the people of Israel were often so distressed, that their deliverance was almost incredible; and that yet they were also delivered in such a way as to have made it evident that the hand of God had appeared from heaven. Since this then was well known to the Jews, the Prophet here reminds them that God had still in his hand redeemers, whenever it might please him to gather his people. God then shall send preservers, even as he did send them formerly to your fathers. They had indeed found true by experience what the Prophet says here, not only once, but more than ten times. This then ought to have served much to confirm this prophecy. Ascend then shall they who will judge the mount of Esau , — who, being endued with the power of God and his authority, will execute judgment on mount Seir and on the whole nation, and will avenge the cruelty which Edom had exercised towards the children of Abraham. But this passage shows, that Christ came not to be the minister of our deliverance and salvation in an ordinary way, but that he became our savior in a special manner; so that he stands alone in that capacity: and this is a very strong argument against the Jews. They confess that the Messiah would be the Redeemer of his people, but they ascribe this office to him in a general way, as they do to David and other kings. But it certainly appears from this passage, that the Messiah would not be of the common class, for saviors would be under him as his ministers. This the Jews dare not to deny, though they grumble: for it would be absurd that he should be one of their number. Since then he was sent to be a Redeemer and Savior in a way different from others, it follows that he is not man only, but that he is the Author of salvation. It would indeed be easy to reply, “Why do you speak to us of many redeemers? Do you not hope for one Savior? If God will commit this office to many in an equal degree, why are there so many glorious promises respecting the Messiah? Why are we ever reminded of him alone? Why is he alone set forth to us as the ground of our salvation?” It hence certainly appears that Christ is to be distinguished from all others, and that others are saviors under his authority; and such were the apostles, and such are all at this day, the labor and ministry of whom God employs to defend and support his Church. Now he adds, Jehovah’s shall be the kingdom. But as it is certain, that it was God’s purpose to rule among his people after having restored them, in no other way than by the power of Christ, the Prophet, by saying that the kingdom of Christ would be Jehovah’s, means, that it would be really divine, and more illustrious than if he had employed the labor of men. But two things must be here observed by us, — that God himself really rules in the person of Christ, — and that it is the legitimate mode of ruling the Church, that God alone should preside, and hold alone the chief power. Hence it follows, that when God does not appear as the only King, all things are in confusion, without any order. Now God is not called a King by way of an empty distinction: but then only is he regarded a King in reality, when all submit themselves to him, when they are ruled by his word; in short, when all creatures become silent in his presence. To God then belongs the kingdom. We hence see that the Church has no existence, where the word of God does not so prevail in its authority, as to keep down whatever height there is in men, and to bring them under the yoke, so that all may depend on God alone, that all may look up to him, and that he may have all in subjection to himself. return to ' Top of Page ' Amos Amo 9 Obadiah Oba Jonah Jon 1 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Obadiah 1". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ obadiah-1.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/oba-1-21

Source

선지자는 여기서 하나님의 손 안에 대리인들이 있어서, 하나님께서 자신의 백성을 보존하기 위해 그들의 수고를 사용하신다고 말한다. 그는 여기서 사사들의 역사를 분명히 암시한다. 우리는 이스라엘 백성이 자주 그들의 구원이 거의 믿기 어려울 정도로 궁지에 몰렸음을 안다. 그러면서도 그들이 구원된 방식은 하나님의 손이 하늘에서 나타났음을 분명히 했다. 이 사실이 유대인들에게 잘 알려졌으므로, 선지자는 여기서 하나님께서 자신의 백성을 모으시기를 기뻐하실 때마다 여전히 자신의 손 안에 구원자들이 있음을 상기시킨다. "하나님은 여전히 구원자들을 보내실 것이다. 그분이 이전에 너희 조상들에게 그들을 보내신 것처럼." 그들은 실제 경험으로 선지자가 여기서 말하는 것이 참임을 알았다. 한 번만이 아니라 열 번 이상. 그러므로 이것이 이 예언을 확인하는 데 많이 도움이 되었어야 했다.

"에서 산을 심판하러 오를 자들이 있을 것이다." 하나님의 능력과 권위를 부여받아 세일 산과 온 나라에 심판을 집행하며, 에돔이 아브라함의 자녀들에게 행한 잔인함을 갚을 것이다. 그러나 이 구절은 그리스도께서 통상적인 방식으로 우리의 구원과 구속의 중보자가 되러 오신 것이 아니라, 특별한 방식으로 우리의 구원자가 되셨음을 보여 준다. 그래서 그분은 그 능력에서 독보적이시다. 그리고 이것은 유대인들에 대한 매우 강력한 논거이다. 그들은 메시아가 자신의 백성의 구원자가 될 것이라고 인정하지만, 다윗과 다른 왕들에게 하는 것처럼 일반적인 방식으로 이 직분을 그에게 귀속시킨다. 그러나 이 구절에서 분명히 나타나는 것은 메시아가 보통 부류에서 오는 것이 아니라는 것이다. 그의 신하로서 구원자들이 있을 것이기 때문이다. 유대인들은 이것을 감히 부정하지 못하지만 투덜댄다.

"그리고 왕국은 여호와의 것이 될 것이다." 하나님의 목적이 회복 후 자신의 백성 사이에서 그리스도의 능력 외의 방식으로 통치하는 것이 아님이 확실하므로, 선지자가 그리스도의 왕국이 여호와의 것이 될 것이라고 말할 때, 그것이 참으로 신적이고 사람들의 수고로 통치하는 것보다 더 영광스러울 것임을 의미한다. 그러나 두 가지를 여기서 우리가 반드시 살펴야 한다. 하나님 자신이 그리스도의 인격 안에서 실제로 통치하신다는 것, 그리고 교회를 통치하는 합법적인 방식은 하나님만이 주재하시고 최고의 권세를 홀로 가지시는 것이라는 것이다. 그러므로 하나님만이 유일한 왕으로 나타나지 않을 때 모든 것이 질서 없이 혼란스럽다. 하나님은 빈 구별로 왕이라 불리시는 것이 아니다. 그분의 말씀이 권위 안에서 인간의 모든 높음을 억누르고 그들을 멍에 아래 두어 모든 이들이 하나님만을 의지하고 오직 그분을 바라보며 만물을 자신에게 복종케 할 때 비로소 그분은 실제로 왕으로 여겨지신다. 그러므로 하나님의 말씀이 그 권위 안에서 모든 인간의 높음을 억누르고 그들을 멍에 아래 두지 않는 곳에는 교회가 없다.

원주석

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