1절 카드 ↗
Though a part of what is here delivered belongs to the Israelites and to the Jews, he yet calls his Book by what it principally contains; he calls its the burden of Nineveh Of this word משא , mesha, we have spoken elsewhere. Thus the Prophets call their prediction, whenever they denounce any grievous and dreadful vengeance of God: and as they often threatened the Jews, it hence happened, that they called, by way of ridicule, all prophecies by this name משא , mesha, a burden. (206) But yet the import of the word is suitable. It is the same thing as though Nahum had said that he was sent by God as a herald, to proclaim war on the Ninevites for the sake of the chosen people. The Israelites may have hence learnt how true and unchangeable God was in his covenant; for he still manifested his care for them, though they had by their vices alienated themselves from him. He afterwards adds, ספר חזון , sapher chezun, the book of the vision This clause signifies, that he did not in vain denounce destruction on the Ninevites, because he faithfully delivered what he had received from God. For if he had simply prefaced, that he threatened ruin to the Assyrian,, some doubt might have been entertained as to the event. But here he seeks to gain to himself authority by referring to God’s name; for he openly affirms that he brought nothing of his own, but that this burden had been made known to him by a celestial oracle: for חזה , cheze, means properly to see, and hence in Hebrew a vision is called חזון , chezun, . But the Prophets, when they speak of a vision, do not mean any fantasy or imagination, but that kind of revelation which is mentioned in Numbers 14:0 , where God says, that he speaks to his Prophets either by vision or by dream. We hence see why this was added — that the burden of Nineveh was a vision; it was, that the Israelites might know that this testimony respecting God’s vengeance on their enemies was not brought by a mortal man, and that there might be no doubt but that God was the author of this prophecy. Nahum calls himself an Elkoshite. Some think that it was the name of his family. The Jews, after their manner, say, that it was the name of his father; and then they add this their common gloss, that Elkos himself was a Prophet: for when the name of a Prophet’s father is mentioned, they hold that he whose name is given was also a Prophet. But these are mere trifles: and we have often seen how great is their readiness to invent fables. Then the termination of the word leads us to think that it was, on the contrary, the proper name of a place; and Jerome tells us that there was in his time a small village of this name in the tribe of Simon. We must therefore understand, that Nahum arose from that town, and was therefore called “the Elkoshite.” (207) Let us now proceed — (206) The word comes from נשא , to bear, to carry. Some regard it as the message carried or borne by the Prophets from God to the people, and hence the same as Prophecy. Others consider it to be the judgment to be borne by the people respecting whom it was announced. The latter seems to be its meaning here, where it is said, “the burden of Nineveh.” It was the judgment laid on them, and which that city was to bear, endure, and undergo. — Ed. (207) “It has been thought, and not without reason, by some, that Capernaum, Heb. כפד נחום , most properly rendered, the village of Nahum, derived its name from our Prophet having resided in it.” — Henderson. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-nam-1-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
여기서 전달된 내용의 일부가 이스라엘과 유대인들에게도 속하지만, 선지자는 주로 담겨 있는 내용으로 자신의 책을 부른다. 그는 그것을 "니느웨의 경고(무거운 짐)"라고 부른다. 이 단어 '마싸(משא)'에 대해서는 다른 곳에서 이미 말했다. 선지자들은 하나님의 어떤 무겁고 두려운 진노를 선포할 때마다 자신들의 예언을 이 이름으로 불렀다. 그들이 유대인들을 자주 위협했으므로, 사람들은 조롱으로 모든 예언들을 이 이름 '마싸', 즉 '짐'으로 불렀다. 그러나 이 단어의 의미는 적절하다. 마치 나훔이 택함받은 백성을 위해 하나님의 전령으로서 니느웨인들에게 전쟁을 선포하러 보냄을 받았다고 말하는 것과 같다. 이스라엘 사람들은 이로부터 하나님께서 자신의 언약에 얼마나 신실하고 변함없으신지를 배울 수 있었다. 그들이 많은 죄로 하나님과 스스로를 멀리하였음에도 불구하고 하나님께서 여전히 그들을 돌보심을 나타내셨기 때문이다.
그는 이어서 덧붙인다. "나훔 엘고스 사람의 이상의 글이라." 이 구절은 그가 니느웨 사람들에게 파멸을 선포한 것이 헛되지 않음을 의미한다. 그가 하나님으로부터 받은 것을 신실하게 전달하였기 때문이다. 만약 그가 단순히 앗수르인들에게 파멸을 위협한다고만 서문을 썼다면, 사건에 대해 어떤 의심이 생겼을 수도 있었다. 그러나 여기서 그는 하나님의 이름을 인용하여 자신에 대한 권위를 얻으려 한다. 그는 자신의 것을 아무것도 가져오지 않았고 이 짐이 하늘의 신탁으로 자신에게 알려졌다고 공개적으로 선언하기 때문이다. 히브리어 '하제(חזה)'는 본래 '보다'를 의미하며, 그러므로 히브리어에서 환상은 '헤존(חזון)'이라고 불린다. 그러나 선지자들이 환상을 말할 때, 그들은 어떤 공상이나 상상을 의미하는 것이 아니라 민수기 14장에서 언급된 계시의 종류를 의미한다. 거기서 하나님은 자신의 선지자들에게 환상이나 꿈으로 말씀하신다고 하셨다. 그러므로 이것이 추가된 이유를 우리는 안다. 니느웨의 짐이 환상이었다는 것은 이스라엘이 이 증언이 필멸의 인간에 의해 전해진 것이 아님을 알게 하기 위해서였고, 하나님이 이 예언의 저자이심을 의심하지 않게 하기 위해서였다.
나훔은 자신을 '엘고스 사람'이라고 부른다. 어떤 이들은 이것이 그의 가문 이름이라고 생각한다. 유대인들은 자신들의 방식대로 이것이 그의 아버지의 이름이라고 말하며 일반적인 주석을 덧붙인다. 즉 엘고스 자신도 선지자였다는 것이다. 그러나 이것들은 단순한 꾸며낸 이야기들이다. 우리는 그들이 얼마나 쉽게 허구를 만들어 내는지 자주 보았다. 그러므로 이 단어의 어미는 그것이 오히려 한 장소의 고유한 이름임을 생각하게 한다. 히에로니무스는 자신의 시대에 시므온 지파에 이 이름의 작은 마을이 있었다고 말한다. 그러므로 나훔이 그 마을 출신이며 '엘고스 사람'이라고 불린다는 것을 이해해야 한다.
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2절 카드 ↗
Nahum begins with the nature of God, that what he afterwards subjoins respecting the destruction of Nineveh might be more weighty, and produce a greater impression on the hearers. The preface is general, but the Prophet afterwards applies it to a special purpose. If he had only spoken of what God is, it would have been frigid at least it would have been less efficacious; but when he connects both together, then his doctrine carries its own force and power. We now apprehend the design of the Prophet. He might indeed have spoken of the fall of the city Nineveh: but if he had referred to this abruptly, profane men might have regarded him with disdain; and even the Israelites would have been perhaps less affected. This is the reason why he shows, in a general way, what sort of Being God is. And he takes his words from Moses; and the Prophets are wont to borrow from him their doctrine: (208) and it is from that most memorable vision, when God appeared to Moses after the breaking of the tables. I have therefore no doubt but that Nahum had taken from Exodus 34:0 what we read here: he does not, indeed, give literally what is found there; but it is sufficiently evident that he paints, as it were, to the life, the image of God, by which his nature may be seen. He says first, that God is jealous; ( amulus — emulous); for the verb קנא , kona, means to irritate, and also to emulate, and to envy. When God is said to be קנוא , konua, the Greeks render it jealous, ζηλωτην , and the Latins, emulous, ( amulatorem ) But it properly signifies, that God cannot bear injuries or wrongs. Though God then for a time connives at the wickedness of men? he will yet be the defender of his own glory. He calls him afterwards the avenger, and he repeats this three times, Jehovah avengeth, Jehovah avengeth and possesseth wrath, he will avenge. When he says that God keeps for his enemies, he means that vengeance is reserved for the unbelieving and the despisers of God. There is the same mode of speaking in use among us, Je lui garde, et il la garde a ses ennemis. This phrase, in our language, shows what the Prophet means here by saying, that God keeps for his enemies. And this awful description of God is to be applied to the present case, for he says that he proclaims war against the Ninevites, because they had unjustly distressed the Church of God: it is for this reason that he says, that God is jealous, that God is an avenger; and he confirms this three times, that the Israelites might feel assured that this calamity was seriously announced; for had not this representation been set before them, they might have thus reasoned with themselves, — “We are indeed cruelly harassed by our enemies; but who can think that God cares any thing for our miseries, since he allows them so long to be unavenged?” It was therefore necessary that the Prophet should obviate such thoughts, as he does here. We now more fully understand why he begins in a language so vehement, and calls God a jealous God, and an avenger. He afterwards adds, that God possesses wrath I do not take חמה , cheme, simply for wrath, but the passion or he it of wrath. We ought not indeed to suppose, as it has been often observed, that our passions belong to God; for he remains ever like himself. But yet God is said to be for a time angry, and for ever towards the reprobate, for he is our and their Judge. Here, then, when the Prophet says, that God is the Lord of wrath, or that he possesses wrath, he means that he is armed with vengeance and that, though he connives at the sins of men, he is not yet indifferent, nor even delays because he is without power, or because he is idle and careless, but that he retains wraths as he afterwards repeats the same thing, He keeps for his enemies (209) In short, by these forms of speaking the Prophet intimates that God is not to be rashly judged of on account of his delay, when he does not immediately execute His judgments; for he waits for the seasonable opportunity. But, in the meantime there is no reason for us to think that he forgets his office when he suspends punishment, or for a season spares the ungodly. When, therefore, God does not hasten so very quickly, there is no ground for us to think that he is indifferent, because he delays his wrath, or retains it, as we have already said; for it is the same thing to retain wrath, as to be the Lord of wrath, and to possess it. It follows — (208) How far this language is right, may be questioned. The Prophets, under the immediate direction of the Divine Spirit, can hardly be said to borrow from a previous writer. They have no doubt announced the same sentiments, and in some instances, used the same words, as those found in the writings of Moses; but they derived them not from those writings, but from Divine inspiration: and, as Calvin has often observed, they adduced nothing but what they received from God. But this language is not peculiar to Calvin: he adopted it from the fathers. — Ed. (209) The following may be proposed as the literal rendering of this verse, — A God jealous and an avenger is Jehovah; Avenger is Jehovah, and one who has indignation: Avenger is Jehovah on his adversaries, And watch does he for his enemies. God is said to be jealous in the second commandment, being one who will not allow his own honor to be given to another. Avenger, נקם , is a vindicator of his own rights; and he is said to have indignation, or hot wrath, or great displeasure; בעל חמה , possessor, holder, or keeper of indignation. His adversaries, צריו , rather, his oppressors; the oppressors of his people were his own oppressors. נוטר means to watch, rather than to keep. Its meaning here is to watch the opportunity to take than to keep. Its meaning here is to watch the opportunity to take vengeance on his enemies. The description here is remarkable, and exactly adapted to the oppressive state of the Jews. The dishonor done to God’s people was done to him. He is jealous, a defender of his own ri
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절 (explains)
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나훔은 하나님의 본성으로 시작한다. 그가 이후에 니느웨의 파멸에 대해 덧붙이는 것들이 더 무겁게 느껴지고 청중에게 더 큰 인상을 남기게 하기 위해서이다. 서문은 일반적이지만, 선지자는 이후에 특별한 목적에 적용한다. 그가 단순히 하나님이 어떤 분인지만 말했다면 그것은 무미건조했을 것이다. 그러나 그가 두 가지를 함께 연결할 때 그의 교리는 그 자체의 힘과 능력을 갖게 된다. 우리는 이제 선지자의 의도를 파악한다.
그는 모세에게서 자신의 말씀을 취한다. 선지자들은 그에게서 자신들의 교리를 빌려 오는 것이 일반적이다. 이것은 모세에게 기억에 남을 환상이 나타난 것에서 비롯되었다. 판들이 깨진 후 하나님께서 모세에게 나타나신 것이다. 그러므로 나훔이 여기서 출애굽기 34장에서 읽을 수 있는 것을 취했음을 나는 의심하지 않는다. 그는 거기서 기록된 것을 문자 그대로 인용하지는 않지만, 그분의 본성을 볼 수 있도록 하나님의 형상을 마치 살아 있는 것처럼 그린다는 것이 충분히 분명하다. 그는 먼저 하나님이 질투하신다고 말한다. 히브리어 동사 '카나(קנא)'는 성나게 하다는 뜻이기도 하고, 경쟁하다, 시기하다는 뜻이기도 하다. 하나님이 '카누아(קנוא)'하시다고 할 때, 그리스인들은 '질투하다(ζηλωτην)'로, 라틴인들은 '경쟁하는(amulatorem)'으로 번역한다. 그러나 이것은 본래 하나님께서 손상이나 잘못을 참지 못하신다는 뜻이다.
그러므로 하나님은 오랫동안 사람들의 악함에 눈을 감으시더라도 자신의 영광의 변호자가 되실 것이다. 그는 이어서 복수하시는 분이라고 부르며, 이것을 세 번 반복한다. "여호와는 보복하신다, 여호와는 보복하시며 진노를 품으신다, 그분이 갚으신다." 하나님이 원수들에게 지키신다고 할 때, 그것은 불신자들과 하나님을 멸시하는 자들을 위해 진노가 예비되었음을 의미한다. 이 표현이 우리 사이에서도 사용된다. 이 어구는 선지자가 하나님께서 원수들에게 지키신다고 할 때 의미하는 것을 보여 준다.
하나님의 이 두려운 묘사는 현재 경우에 적용되어야 한다. 그는 니느웨인들을 향해 하나님이 그들에 대해 진노하신다고 선언하기 때문이다. 그들이 하나님의 교회를 부당하게 억압하였기 때문이다. 이런 이유로 그는 하나님이 질투하시고 복수하시는 분이라고 말하며, 이스라엘 사람들이 이 재앙이 진지하게 선포되었다고 확신하도록 세 번 확인한다. 만약 이 표현이 그들 앞에 놓이지 않았다면, 그들은 이렇게 추론했을 것이다. "우리는 분명히 원수들에게 잔인하게 괴롭힘을 당하고 있다. 그러나 하나님이 우리의 비참함에 대해 조금이라도 관심을 갖고 계신다고 누가 생각할 수 있겠는가? 그분이 그것들이 이처럼 오래 갚음받지 않도록 허용하신다면?"
그는 이어서 하나님께서 진노를 품으신다고 덧붙인다. 나는 '헤마(חמה)'를 단순히 '진노'로 취하지 않고 '진노의 열기'로 취한다. 우리가 자주 언급한 바와 같이, 우리의 감정들이 하나님께 속한다고 생각해서는 안 된다. 그분은 항상 자신과 같이 남아 계신다. 그러나 하나님은 한때 진노하신다고 하시며, 이것은 불경건한 자들에 대해 영원히 지속된다. 그분이 그들의 재판관이시기 때문이다. 여기서 선지자가 하나님이 진노의 주인이시라거나 진노를 품으신다고 말할 때, 그것은 그분이 복수로 무장하셨다는 것을 의미한다. 그분이 사람들의 죄에 눈을 감으신다고 해서 무관심하시거나 능력이 없거나 무심하거나 부주의하셔서 지연하시는 것이 아니라, 그분이 나중에 반복하듯이 원수들에게 그 진노를 지키신다는 것이다. 선지자는 이 표현들을 통해 하나님께서 심판을 즉각 집행하지 않으실 때 그것이 그분에게 무관심의 증거라고 경솔하게 판단해서는 안 된다는 것을 암시한다. 그분이 진노를 지연하거나 유지하신다고 해서 우리가 그분이 무관심하다고 생각할 이유가 없다.
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3절 카드 ↗
The Prophet goes on with the same subject; and still longer is the preface respecting the nature of God, which however is to be applied, as I have said, to the special objects which hereafter he will state. He says here that God is slow to wrath Though this saying is taken also from Moses yet the Prophet speaks here for the purpose of anticipating an objection; for he obviates the audacity of the ungodly who daringly derided God, when any evil was denounced on them, — Where is the mercy of God? Can God divest himself of his kindness? He cannot deny himself. Thus profane men, under the pretense of honoring God, cast on him the most atrocious slander, for they deprive him of his own power and office: and there is no doubt but that this was commonly done by many of the ungodly in the age of our Prophet. Hence he anticipates this objection, and concedes that God is slow to wrath. There is then a concession here; but at the same time he says that God is great in strength, and this he says, that the ungodly may not flatter and deceive themselves, when they hear these high attributes given to God, that he is patient, slow to wrath, merciful, full of kindness. “Let them,” he says, “at the same time remember the greatness of God’s power, that they may not think that they have to do with a child.” We now then see the design of the Prophet: for this declaration — that God hastens not suddenly to wrath, but patiently defers and suspends the punishment which the ungodly deserve. This declaration would not have harmonized with the present argument, had not the Prophet introduced it by way of concession; as though he said, — “I see that the world everywhere trifle with God, and that the ungodly delude themselves with such Sophistries, that they reject all threatening. I indeed allow that God is ready to pardon, and that he descends not to wrath, except when he is constrained by extreme necessity: all this is indeed true; but yet know, that God is armed with his own power: escape then shall none of those who allow themselves the liberty of abusing his patience, notwithstanding the insolence they manifest towards him.” He now adds, By clearing he will not clear. Some translate, “The innocent, he will not render innocent.” But the real meaning of this sentence is the same with that in Exodus 34:0 ; and what Moses meant was, that God is irreconcilable to the impenitent. It has another meaning at the end of Joel 3:0 , where it is said, ‘I will cleanse the blood which I have not cleansed.’ On that text interpreters differ; because they regard not the change in the tense of the verb; for God means, that he would cleanse the filth and defilements of his Church, which he had not previously cleansed. But Moses means, that God deals strictly with sinners, so as to remit no punishment. By clearing then I will not clear; that is, God will rigidly demand an account of all the actions of men; and as there is nothing hid from him, so everything done wickedly by men must come forth, when God ascends his tribunal; he will not clear by clearing, but will rigidly execute his judgment. There seems to be some inconsistency in saying, — that God is reconcilable and ready to pardon, — and yet that by clearing he will not clear. But the aspect of things is different. We have already stated what the Prophet had in view: for inasmuch as the ungodly ever promise impunity to themselves, and in this confidence petulantly deride God himself, the Prophet answers them, and declares, that there was no reason why they thus abused God’s forbearance, for he says, By clearing he will not clear, that is, the reprobate: for our salvation consists in a free remission of sins; and whence comes our righteousness, but from the imputation of God, and from this — that our sins are buried in oblivion? yea, our whole clearing depends on the mercy of God. But God then exercises also his judgment, and by clearing he clears, when he remits to the faithful their sins; for the faithful by repentance anticipate his judgment; and he searches their hearts, that he may clear them. For what is repentance but condemnation, which yet turns out to be the means of salvation? As then God absolves none except the condemned, our Prophet here rightly declares, that by clearing he will not clears that is, he will not remit their sins, except he tries them and discharges the office of a judge; in short, that no sin is remitted by God which he does not first condemn. But with regard to the reprobate, who are wholly obstinate in their wickedness, the Prophet justly declares this to them, — that they have no hope of pardon, as they perversely adhere to their own devices, and think that they can escape the hand of God: the Prophet tells them that they are deceived, for God passes by nothing, and will not blot out one sin, until all be brought to mind. He afterwards says, that the way of God is in the whirlwind and the tempest; that is, that God, as soon as he shows himself, disturbs the whole atmosphere, and excites storms and tempests: and this must be applied to the subject in hand; for the appearance of God is in other places described as lovely and gracious: nay, what else but the sight of God exhilarated the faithful? As soon as God turns away his face, they must necessarily be immersed in dreadful darkness, and be surrounded with horrible terrors. Why then does the Prophet say here, that the way of God is in the whirlwind and storms? Even because his discourse is addressed to the ungodly, or to the despisers of God himself, as in Psalms 18:0 ; where we see him described as being very terrible, — that clouds and darkness are around him, that he moves the whole earth, that he thunders on every side, that he emits smoke frown his nostrils, and that he fills the whole world with fire and burning. For what purpose was this done? Because David’s object was to set forth the judgments of God, which he had executed on the ungodly. So it is in this place; for Nahum speaks of t
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 같은 주제를 계속한다. 하나님께서 자신의 불쾌함을 나타내심에 있어서 온 요소들을 동요시키실 뿐만 아니라 그 본성을 변화시키도록 강요하실 것이라고 한다. 먼저 선지자는 하나님이 "노하기를 더디 하신다"고 말한다. 이 말도 모세에게서 취한 것이다. 선지자는 여기서 반론을 예상하고 있다. 그는 불경건한 자들의 대담함을 막는다. 그들은 어떤 악한 일이 그들에게 선포될 때 하나님을 대담하게 비웃었다. "하나님의 자비가 어디 있는가? 하나님이 자신의 친절을 벗어버릴 수 있는가? 그분은 자신을 부정하실 수 없다." 이처럼 불경건한 자들은 하나님을 존귀하게 하는 체하면서 가장 심한 비방을 그분께 던졌다. 그들이 하나님에게서 그분 자신의 능력과 직분을 빼앗았기 때문이다.
선지자는 이 반론을 예상하고 하나님이 노하기를 더디 하신다고 양보한다. 그러나 그는 동시에 하나님이 권능이 크시다고 말한다. 불경건한 자들이 하나님에 대해 이렇게 높은 속성들을 들을 때 스스로를 기쁘게 하거나 속이지 않도록 하기 위해서이다. "그분들이," 그는 말한다, "동시에 하나님의 능력의 위대함을 기억하게 하라. 그들이 어린아이를 대하는 것처럼 생각하지 않도록."
우리는 이제 선지자의 의도를 본다. 하나님이 갑자기 진노로 서두르지 않으시고 오래 참으시며 불경건한 자들이 마땅히 받아야 할 징벌을 유예하신다는 이 선언은, 선지자가 양보의 방식으로 소개하지 않았다면 현재의 논증과 조화를 이루지 못했을 것이다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "나는 세상이 어디에서나 하나님을 가볍게 여기고 불경건한 자들이 모든 위협을 거부하는 그런 궤변으로 스스로를 속인다는 것을 본다. 나는 실제로 하나님이 용서할 준비가 되셨고 극단적인 필요에 의해 강요되지 않으면 진노로 내려오시지 않는다는 것을 인정한다. 이 모든 것이 사실이다. 그러나 하나님이 자신의 능력으로 무장하셨음을 알라. 그분의 인내를 남용하면서 그분에 대해 불손함을 드러내는 자는 아무도 피하지 못할 것이다."
그는 이어서 "징계하지 않은 채 내버려 두지 아니하신다"고 덧붙인다. 어떤 이들은 "죄 없는 자를 죄 없다 하지 않으신다"고 번역한다. 그러나 이 문장의 실제 의미는 출애굽기 34장의 것과 같다. 모세가 의미한 것은 하나님께서 회개하지 않는 자들과 화해하실 수 없다는 것이었다. 요엘서 3장 끝에서는 다른 의미를 갖는다. 거기서는 "내가 아직 정결하게 하지 못한 피를 정결하게 할 것이다"라고 말한다. 그 본문에서 해석자들은 다르다. 그러나 모세가 의미하는 것은 하나님께서 죄인들을 엄격하게 다루시며 어떤 징벌도 면제하지 않으신다는 것이다.
"징계하지 않은 채 내버려 두지 않겠다"는 것은 하나님이 모든 사람의 행동에 대해 엄격하게 책임을 물으실 것이며, 그분에게 숨겨진 것이 없으므로 사람들이 악하게 행한 모든 것이 하나님이 그분의 심판석에 오르실 때 드러나야 한다는 것이다. 그분은 징계하지 않은 채 내버려 두지 않으실 것이며 엄격하게 그분의 심판을 집행하실 것이다. 하나님이 화해 가능하시고 기꺼이 용서하신다는 것과 징계하지 않은 채 내버려 두지 않으신다는 것 사이에는 어떤 불일치가 있는 것처럼 보인다. 그러나 상황이 다르다. 선지자가 무엇을 염두에 두었는지 이미 말했다. 불경건한 자들이 항상 자신들에게 처벌받지 않을 것이라고 약속하며 이 자신감으로 하나님 자신을 대담하게 비웃으므로, 선지자는 이렇게 대답한다. 불경건한 자들이 하나님의 오래 참으심을 남용할 이유가 없다고.
그는 또한 하나님의 길이 회오리바람과 폭풍 속에 있다고 말한다. 즉 하나님이 자신을 나타내시는 순간 온 대기를 동요시키시고 폭풍과 돌풍을 일으키신다. 이것은 현재 상황에 적용되어야 한다. 하나님의 나타나심은 다른 곳에서 사랑스럽고 은혜로운 것으로 묘사된다. 하나님을 보는 것만으로도 신실한 자들을 기쁘게 한다. 하나님이 얼굴을 돌리시면 그들은 끔찍한 어둠에 잠기고 두려운 공포에 둘러싸이게 된다. 그런데 선지자는 왜 여기서 하나님의 길이 회오리바람과 폭풍 속에 있다고 말하는가? 그것은 그의 말이 불경건한 자들이나 하나님 자신을 멸시하는 자들에게 향하기 때문이다. 시편 18편에서도 그렇게 말씀된 것처럼. 거기서 우리는 그분이 매우 두렵게 묘사되심을 본다. 구름과 어둠이 그분 주위에 있고, 그분이 온 땅을 움직이시며 사방에서 천둥을 치시고 코에서 연기를 내시며 온 세상을 불과 불길로 가득 채우신다. 이것이 무엇을 위해 행해졌는가? 다윗이 하나님께서 불경건한 자들에게 집행하신 심판들을 드러내려 했기 때문이다. 나훔에 있어서도 마찬가지이다.
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commentary-section/cal-nam-1-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
Nahum continues his discourse, — that God, in giving proof of his displeasure, would disturb the sea or make it dry. There may be here an allusion to the history, described by Moses; for the Prophets, in promising God’s assistance to his people, often remind them how God in a miraculous manner brought up their fathers from Egypt. As then the passage through the Red Sea was in high repute among the Jews, it may be that the Prophet alluded to that event, ( Exodus 14:22 .) But another view seems to me more probable. We indeed know how impetuous an element is that of the sea; and hence in Jeremiah 5:22 , God, intending to set forth his own power, says, that it is in his power to calm the raging of the sea, than which nothing is more impetuous or more violent. In the same manner also is the majesty of God described in Job 28:0 . The meaning of this place, I think, is the same, — that God by his chiding makes the sea dry, (211) and that he can dry up the rivers That the prophet connects rivers with the sea, confirms what I have just said, — that the passage through the Red Sea is not here referred to; but that the object is to show in general how great is God’s power in governing the whole world. To the same purpose is what he adds, Bashan shall be weakened, and Carmel, and the branch of Lebanon shall be weakened, or destroyed. By these words he intimates, that there is nothing so magnificent in the world, which God changes not, when he gives proofs of his displeasure; as it is said in Psalms 104:0 , ‘Send forth thy Spirit, and they shall be renewed;’ and again, ‘Take away thy Spirit,’ or remove it, ‘and all things will return to the dust;’ yea, into nothing. So also Nahum says in this place, “As soon as God shows his wrath, the rivers will dry up, the sea itself will become dry, and then the flowers will fade and the grass will wither;” that is, though the earth be wonderfully ornamented and replenished, yet all things will be reduced to solitude and desolation whenever God is angry. And he afterwards adds — (211) Literally, “chiding the sea, he even made it dry.” The ו here, though conversive, must be rendered, “even,” for the first verb is a participle. By taking the words in their poetical order, the whole verse may be thus rendered, — Chiding the sea, he even made it dry; And all the rivers he dried up: Wither did Bashan and Carmel, And the bud of Lebanon withered. The verbs in this, and in the following verse, are in the past tense; reference is made to the past works of God, and in some instances to those performed in the wilderness. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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절 (explains)
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나훔은 그 담론을 계속한다. 하나님은 자신의 불쾌함을 나타내심에 있어서 바다를 동요시키시거나 메마르게 하실 것이다. 여기서 모세에 의해 묘사된 역사에 대한 암시가 있을 수 있다. 선지자들은 하나님의 도우심을 약속할 때 하나님께서 기적적인 방식으로 자신들의 조상들을 이집트에서 이끌어 내신 것을 자주 상기시킨다. 홍해를 통한 통과가 유대인들 사이에서 높이 여겨졌으므로, 선지자가 그 사건을 암시하였을 수 있다(출애굽기 14:22). 그러나 다른 관점이 나에게는 더 개연성 있어 보인다.
우리는 바다가 얼마나 격렬한 요소인지 안다. 그러므로 예레미야 5:22에서 하나님은 자신의 권능을 나타내시려고 바다의 분노를 가라앉히는 것이 그분의 능력 안에 있다고 말씀하신다. 욥기 28장에서도 하나님의 위엄이 같은 방식으로 묘사된다. 이 구절의 의미도 같다고 생각한다. 하나님께서 꾸짖음으로 바다를 말리시고 강들을 메마르게 하실 수 있다. 선지자가 강들을 바다와 연결한다는 것이 내가 방금 말한 것을 확인한다. 홍해를 통한 통과가 여기서 언급된 것이 아니라, 전체 세상을 통치하시는 하나님의 능력이 얼마나 위대한지를 일반적으로 보여 주려는 것이다.
같은 목적으로 그가 덧붙이는 것이 있다. "바산이 약해지며 갈멜이 약해지고 레바논의 꽃들이 약해지도다." 이 말들로 그는 세상에서 아무리 웅장한 것도 하나님께서 진노하실 때 변하지 않는 것이 없음을 암시한다. 시편 104편에서와 같다. "주의 영을 보내시면 그들이 새로워지리다." 그리고 다시 "주의 영을 거두시면 모든 것이 티끌로 돌아가리라." 나훔도 이와 같이 여기서 말한다. "하나님이 자신의 진노의 신호들을 보이시는 순간 강들이 마르고 바다 자체도 마르게 되며, 꽃들이 시들고 풀이 마르게 될 것이다." 즉 땅이 아무리 기이하게 단장하고 채워져 있어도 하나님이 진노하실 때마다 모든 것이 황폐와 황량으로 줄어들 것이다.
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commentary-section/cal-nam-1-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
Nahum continues still on the same subject, — that when God ascended his tribunal and appeared as the Judge of the world, he would not only shake all the elements, but would also constrain them to change their nature. For what can be less consonant to nature than for mountains to tremble, and for hills to be dissolved or to melt? This is more strange than what we can comprehend. But the Prophet intimates that the mountains cannot continue in their own strength, but as far as they are sustained by the favor of God. As soon, then, as God is angry, the mountains melt like snow, and flow away like water. And all these things are to be applied to this purpose, and are designed for this end, — that the wicked might not daringly despise the threatening of God, nor think that they could, through his forbearance, escape the punishment which they deserved: for he will be their Judge, however he may spare them; and though God is ready to pardon, whenever men hate themselves on account of their sins, and seriously repent; he will be yet irreconcilable to all the reprobate and the perverse. The mountains, then, before him tremble, and the hills dissolve or melt. This useful instruction may be gathered from these words, that the world cannot for a moment stand, except as it is sustained by the favor and goodness of God; for we see what would immediately be, as soon as God manifests the signals of his judgment. Since the very solidity of mountains would be as snow or wax, what would become of miserable men, who are like a shadow or an apparition? They would then vanish away as soon as God manifested his wrath against them, as it is so in Psalms 39:0 , that men pass away like a shadow. This comparison ought ever to be remembered by us whenever a forgetfulness of God begins to creep over us, that we may not excite his wrath by self-complacencies, than which there is nothing more pernicious. Burned, (212) then shall be the earth, and the world, and all who dwell on it (212) This sense has been given to the verb by the Rabbins, which is inconsistent with it as found here without any variations, and with the Greek versions. תשא is either from נשא , to lift up, or from שאה , to be laid waste, or to be confounded, the final ה being dropped; and this is what Newcome adopts. Marckius and Henderson take the former meaning in the sense of being raised up or heaving. “ Ανεσταλη , was removed,” Sept.; “ Εκινηθη , was moved,” Symmachus; “ Εφριξεν , trembled,” Aquila. The idea of being confounded or laid waste harmonizes best with all parts of the sentence; for the idea of having does not apply well to the inhabitants. We see here that all the Greek versions have the verb in the past tense; and so are the previous verbs in the verse as given in the Septuagint, and agreeably with the Hebrew. Mountains have shaken through him, And hills have melted away; And confounded has been the earth at his presence, Yea, the world and all its inhabitants. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-002
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
나훔은 여전히 같은 주제를 계속한다. 하나님이 그분의 심판석에 오르시고 세상의 재판관으로 나타나실 때, 그분은 모든 요소들을 흔들 뿐만 아니라 그것들이 본성을 변화시키도록 강요하실 것이다. 산들이 떨리고 언덕들이 녹거나 사라지는 것보다 자연과 덜 일치하는 것이 무엇인가? 이것은 우리가 이해할 수 있는 것보다 더 이상하다. 그러나 선지자는 산들이 자신들의 힘으로 서 있는 것이 아니라 하나님의 은총에 의해 지탱되는 한에서만 서 있음을 암시한다. 하나님이 진노하시는 순간 산들은 눈처럼 녹고 물처럼 흘러내린다.
그리고 이 모든 것들은 이 목적에 적용되고 이 목적을 위해 의도된 것이다. 즉 악인들이 하나님의 위협들을 대담하게 멸시하거나 그분의 오래 참으심으로 마땅히 받아야 할 징벌에서 피할 수 있다고 생각하지 않도록 하기 위해서이다. 그분은 오래 참으시더라도 그들의 재판관이 되실 것이다. 산들이 그 앞에서 떨리고 언덕들이 녹는다. 이 말들에서 유익한 교훈을 얻을 수 있다. 세상은 하나님의 호의와 선하심에 의해 지탱되지 않으면 한 순간도 서 있을 수 없다. 하나님의 심판의 신호들이 나타나는 순간 어떤 일이 벌어질지 우리는 본다. 산들의 견고함조차 눈이나 밀랍과 같아진다면, 그림자나 환영 같은 비참한 사람들에게는 무슨 일이 생기겠는가? 하나님이 그들을 향한 진노를 나타내시는 순간 그들은 사라질 것이다. "땅과 세상과 그 안에 사는 모든 자가 다 타리라."
원주석
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commentary-section/cal-nam-1-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
The Prophet shows here why he gave in the part noticed in the last lecture, such an awful description of God; it was that men might know, that when they shall come before his tribunal, no one will be able to stand unless supported by his favor. Of the Prophet’s main object we have sufficiently spoken, nor is it necessary to repeat here what has been stated. It is enough to bear this in mind, — that as the enemies of the Church relied on their power; and daringly and immoderately raged against it, the judgment of God is here set before them, that they might understand that an account was to be rendered to him whose presence they were not able to bear. But the question has more force than if the Prophet had simply said, that the whole world could not stand before God: for he assumes the character of one adjuring. After having shown how terrible God is, he exclaims, Who shall stand before his indignation? and who shall be able to bear his wrath? (213) for his indignation, he says, is poured forth as fire. The Hebrew interpreters have here toiled in vain: as the verb נתך , nutae, means to pour forth it seems to them an inconsistent expression, that the wrath of God should be poured forth as fire; for this would be more suitably said of some metal than of fire. But to be poured forth here is nothing else than to be scattered far and wide. Poured forth then is thy wrath as fire; that is, it advances every moment, as when a fire seizes a whole forest; and when it grows strong, we know how great is its violence, and how suddenly it spreads here and there. But if a different meaning be preferred, I do not much object to it, “His wrath, which is like fire, is poured out.” Some think that the Prophet alludes to lightnings, which, as it were, melt through the air, at least as they appear to us. But as the meaning of the Prophet is sufficiently evident, there is no need of anxiously inquiring how fire is poured out: for I have already mentioned, that the Prophet means no other thing than the wrath of God spreads itself, so that it immediately takes hold, not only of one city but also of the widest regions and of the whole world, and is therefore like fire, for it passes through here and there, and that suddenly. He then says, that rocks are also broken or dissolved before him We must be aware how great our brittleness is. Since there is no hardness which melts not before God, how can men, who flow away of themselves like water, be so daring as to set themselves up against him? We hence see that the madness of men is here rebuked, who, trusting in their own strength, dare to contend even with God, because they forget their own frailty. This is the import of the whole. It now follows — (213) And who shall rise up against his hot anger? — Newcome. And who can subsist in the heat of his anger? — Henderson. Neither of these versions convey the meaning. The verb קום , with a ב after it, signifies to rise up against or resist. Τις αντιστησεται — Who shall resist? — Sept. So the line should be thus rendered, — And who can resist the burning of his wrath? This line conveys the same idea as the former, only in stronger terms. For displeasure or anger we have here the burning of his wrath, and for standing we have resisting. Can is better than will; the Hebrew future ought often to be thus rendered. With the view of giving the words here used their distinctive character, I offer the following version of the whole verse, — Before his anger who can stand? And who can resist the burning of his wrath? His indignation has been poured forth like fire; And rocks have been broken in pieces by him. The two last verbs are in the past tense, and are more expressive when so rendered. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 마지막 강의에서 언급한 것의 이유를 보여 준다. 그가 이처럼 두려운 하나님의 묘사를 제시한 것은 사람들이 하나님의 심판석 앞에 서게 될 때 그분의 은총으로 지탱받지 않으면 아무도 서 있을 수 없음을 알게 하기 위해서였다. 선지자의 주요 목적에 대해서는 충분히 말했으므로 여기서 반복할 필요가 없다. 이것만 기억하면 충분하다. 교회의 원수들이 자신들의 힘을 의지하여 그것에 대해 대담하고 무절제하게 분노하였으므로, 하나님의 심판이 그들 앞에 제시되었다. 그들이 자신들의 임재를 견딜 수 없는 분 앞에 책임을 져야 함을 이해하게 하기 위해서이다.
그러나 질문이 단순히 선지자가 온 세상이 하나님 앞에서 서 있을 수 없다고 말했을 때보다 더 큰 힘을 갖는다. 왜냐하면 그는 서약하는 자의 성격을 취하기 때문이다. 하나님이 얼마나 두렵지를 보여 준 후 그는 외친다. "그의 분노 앞에 누가 서겠으며 그의 진노의 불꽃을 누가 견디겠느냐?" 그의 진노는 불 같이 쏟아진다. 히브리어 해석자들은 여기서 헛되이 수고하였다. '나타크(נתך)'가 쏟아 내다는 뜻이므로 하나님의 진노가 불 같이 쏟아진다는 것이 그들에게는 일관성 없는 표현으로 보였다. 이것은 불보다는 금속에 대해 더 적절하게 말해진다. 그러나 여기서 쏟아진다는 것은 단지 멀리 퍼진다는 것이다. 그러므로 '진노가 불 같이 쏟아진다'는 것은 불이 온 숲을 덮칠 때처럼 매 순간 전진한다는 것이다. 불이 강해지면 그것이 얼마나 격렬한지, 얼마나 갑자기 이리저리 퍼지는지 우리는 안다.
그는 또한 바위들도 그 앞에서 깨지거나 녹는다고 말한다. 우리의 취약함이 얼마나 큰지 우리는 깨달아야 한다. 하나님 앞에서 녹지 않는 견고함이 없다면, 스스로도 물처럼 흘러내리는 인간들이 어떻게 하나님께 맞서 그처럼 대담할 수 있겠는가? 이처럼 우리는 자신들의 힘을 신뢰하며 하나님 자신과 다투려는 사람들의 광기가 여기서 책망받고 있음을 본다. 자신들의 취약함을 잊기 때문이다.
원주석
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commentary-section/cal-nam-1-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
The Prophet expresses more clearly here what we referred to in our last lecture, — that God is hard and severe toward refractory men, and that he is merciful and kind to the teachable and the obedient, — not that God changes his nature, or that like Proteus he puts on various forms; but because he treats men according to their disposition. (214) As then the Prophet has hitherto taught us, that God’s wrath cannot be sustained by mortals; so now, that no one might complain of extreme rigor, he, on the other hand, shows that God favors what is right and just, that he is gentle and mild to the meek, and therefore ready to bring help to the faithful, and that he leaves none of those who trust in him destitute of his aid. First, by saying that God is good, he turns aside whatever might be objected on the ground of extreme severity. There is indeed nothing more peculiar to God than goodness. Now when he is so severe, that the very mention of his name terrifies the whole world, he seems to be in a manner different from himself. Hence the Prophet now shows that whatever he had hitherto said of the dreadful judgment of God, is not inconsistent with his goodness. Though God then is armed with vengeance against his enemies he yet ceases not to be like himself, nor does he forget his goodness. But the Prophet does here also more fully confirm the Israelites and the Jews in the belief, that God is not only terrible to the ungodly, but that, as he has promised to be the guardian of his Church, he would also succor the faithful, and in time alleviate their miseries. Good then is Jehovah; and it is added for help The intention of the Prophet may be hence more clearly understood, when he says that he is for strength in the day of distress; as though he said, — “God is ever ready to bring help to his people:” (215) And he adds, in the day of distress, that the faithful may not think that they are rejected, when God tries their patience by adversities. How much soever then God may subject his people to the cross and to troubles, he still succors them in their distress. He lastly adds, He knows them who hope in him. This to know, is no other thing than not to neglect them. Hence God is said to know them who hope in him, because he always watches over them, and takes care of their safety: in short, this knowledge is nothing else but the care of God, or his providence in preserving the faithful. The Prophet, at the same time, distinguishes the godly and sincere worshipers of God from hypocrites: when God leaves many destitute who profess to believe in him, he justly withholds from them his favor, for they do not from the heart call on him or seek him. We now then understand the Prophet’s meaning. He shows, on the one hand, that God is armed with power to avenge his enemies; And, on the other, he shows that God, as he has promised, is a faithful guardian of his Church. How is this proved? He sets before us what God is, that he is good; and then adds, that he is prepared to bring help. But he does not in vain mention this particular, — that he takes care of the faithful, who truly, and from the heart, hope in him; it is done, that they may understand that they are not neglected by God, and also that hypocrites may know that they are not assisted, because their profession is nothing else but dissimulation, for they hope not sincerely in God, however they may falsely boast of his name. It now follows — (214) “This glorious description of the Sovereign of the world, like the pillar of cloud and fire, has a bright side towards Israel, and a dark side towards the Egyptians.” — Henry. (215) This is no doubt the right view. The object here is not to assert generally that God is good, but that he is good for aid and help in the day of distress. The versions then both of Newcome and Henderson are faulty; for they divide into two clauses what is one in the original, — Good is Jehovah for protection in the day of distress; And he knoweth them who trust in him. The word מעיז is from עז , strength, and having the formative מ , it attains a causative sense, and means that which affords or gives strength, — a fortress, a stronghold, or protection. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-002
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 마지막 강의에서 주목한 것을 보다 분명히 표현한다. 하나님은 거역하는 사람들에게 가혹하고 엄격하시며, 가르침을 받는 자들과 순종하는 자들에게는 자비롭고 친절하시다는 것이다. 하나님이 다른 본성을 취하시거나 프로테우스처럼 다양한 형태를 띠시는 것이 아니라, 그들의 성향에 따라 사람들을 대하시기 때문이다.
선지자는 이제 그분의 진노가 죽을 인간에 의해 감당될 수 없다고 가르쳤으므로, 반대편에서 하나님이 의롭고 공정한 것을 좋아하시고 온순한 자에게 온유하고 유순하시며 신실한 자들에게 기꺼이 도우심을 주시고 그분을 신뢰하는 자들 중 아무도 그분의 도우심 없이 내버려 두지 않으신다는 것을 보여 준다. 먼저 하나님이 선하시다고 말함으로써, 그는 극단적인 엄격함을 근거로 제기될 수 있는 반론을 일축한다. 선하심이 하나님께 가장 특유한 것임이 진정으로 없다. 그런데 하나님이 그분의 이름의 언급만으로도 온 세상을 두렵게 하실 만큼 이처럼 엄격하실 때, 그분이 다소 자신과 다르게 보이신다. 그러므로 선지자는 이제 하나님이 불경건한 자들에게 심판으로 무장하셨음에 대해 이미 말씀된 것이 그분의 선하심과 불일치하지 않음을 보여 준다. 하나님이 원수들을 향해 복수로 무장하신다고 해도, 그분은 자신처럼 남아 계시기를 멈추지 않으시며 자신의 선하심을 잊지 않으신다.
그러나 선지자는 여기서 이스라엘 사람들과 유대인들에게 하나님께서 불경건한 자들에게만 두려우신 것이 아니라, 자신의 교회의 보호자가 되겠다고 약속하셨으므로 신실한 자들을 도우시고 때가 되면 그들의 비참함을 완화하실 것임을 더욱 충분히 확인한다. "여호와는 선하시며 환난 날의 산성이시라." 이것으로 선지자의 의도가 더 분명히 이해될 수 있다. 마치 이렇게 말하는 것 같다. "하나님은 자신의 백성에게 도움을 가져오실 항상 준비가 되어 계신다." 그는 "환난 날에"라고 덧붙인다. 신실한 자들이 하나님께서 역경으로 자신들의 인내를 시험하실 때 버림받았다고 생각하지 않도록 하기 위해서이다. 하나님께서 자신의 백성을 십자가와 고난에 아무리 많이 내맡기신다 해도, 그분은 여전히 환난 날에 그들을 도우신다. 그는 마지막으로 덧붙인다. "그를 의뢰하는 자들을 아신다." 이 '안다'는 것은 그들을 소홀히 하지 않는 것 이상이 아니다. 그러므로 하나님은 그분을 의뢰하는 자들을 아신다고 말씀된다. 왜냐하면 그분이 항상 그들을 주시하고 그들의 안전을 돌보시기 때문이다. 한마디로 이 앎은 신실한 자들을 보존하는 하나님의 돌보심이나 섭리 외에 다름이 아니다.
선지자는 동시에 경건한 자들과 진실한 하나님 예배자들을 위선자들과 구별한다. 하나님이 그분을 믿는다고 고백하는 많은 사람들을 버리시는 것처럼 보일 때, 그분은 그들에게서 자신의 은총을 정당하게 거두신다. 그들이 마음으로부터 그분을 부르거나 구하지 않기 때문이다. 우리는 이제 선지자의 의미를 이해한다. 그는 한편으로 하나님이 원수들에게 복수하실 능력으로 무장하셨음을 보여 주며, 다른 한편으로 약속하신 대로 하나님이 자신의 교회의 신실한 보호자이심을 보여 준다. 어떻게 이것이 증명되는가? 그는 하나님이 선하시다는 것을, 그리고 도움을 가져오실 준비가 되셨다는 것을 우리 앞에 제시한다. 그러나 그는 이것을 쓸데없이 특별히 언급하지 않는다. 참으로 마음으로부터 그분을 의뢰하는 신실한 자들이 하나님에 의해 무시되지 않는다는 것을 이해하게 하고, 또한 위선자들이 그들의 고백이 단순한 가장에 불과하기 때문에 도움을 받지 못한다는 것을 알게 하기 위해서이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-nam-1-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
The Prophet goes on with the same subject, — that God can easily preserve his people, for he is armed with power sufficient to overcome the whole world. But the Prophet now includes the two things which have been mentioned: Having spoken in general of God’s wrath, and of his goodness towards the faithful, he now applies his doctrine to the consolation of his chosen people. It is then a special application of his doctrine, when he says, By inundation, he, passing through, will make a consummation in her place There is a twofold interpretation of this verse. Some make this distinction, — that God, as it were, in passing through, would consume the land of Israel and Judah, but that perpetual darkness would rest on his enemies. Hence they think, that the distress of the chosen people is distinguished from the overthrow of the kingdom of Asshur, for God would only for a time punish his own people, while he would give up profane and reprobate men to endless destruction. Then, by passing through, must be understood, according to these interpreters, a temporary distress or punishment; and by darkness, eternal ruin, or, so to speak, irreparable calamities. But the Prophet, I doubt not, in one connected sentence, denounces ultimate ruin on the Assyrians. By inundation, then, he, in passing, will make a consummation in her place; that is, God will suddenly overwhelm the Assyrian, as though a deluge should rise to cover the whole earth. He intimates, that God would not punish the Assyrians by degrees, as men sometimes do, who proceed step by step to avenge themselves, but suddenly. God, he says, will of a sudden thunder against the Assyrians, as when a deluge comes over a land. Hence this passing of God is opposed to long or slow progress; as though he said — “As soon as God’s wrath shall break forth or come upon the Assyrians, it will be all over, for a consummation will immediately follow: by inundation, he, passing through, will make a consummation in her place.” (216) By place he means the ground; as though he had said that God would not only destroy the face of the land, but would also destroy the very grounds and utterly demolish it. A feminine pronoun is here added, because he speaks of the kingdom or nation, as it is usual in Hebrew. But it ought especially to be noticed that the Prophet threatens the Assyrians, that God would entirely subvert them, that he would not only demolish the surface, as, when fire or waters destroy houses, but that the Lord would reduce to nothing the land itself, even the very ground. He adds, And pursue his enemies shall darkness He has designated the Assyrians only by a pronoun, as the Hebrews are wont to do; for they set down a pronoun relative or demonstrative, and it is uncertain of whom they speak; but they afterwards explain themselves. So does the Prophet in this place; for he directs his discourse to the Israelites and the Jews, and he begins by announcing God’s vengeance on Nineveh and its monarchy; but now he speaks as of a thing sufficiently known and adds, Pursue shall darkness the enemies of God By this second clause he intimates that the ruin of that kingdom would be perpetual. As then he had said that its destruction would be sudden, as God would, as it were, in a moment destroy the whole land; so now he cuts off from them every hope, that they might not think that they could within a while gather strength and rise again as it is the case with the wicked, who ever contend against God. The Prophet then shows that evil which God would bring on them would be without remedy. Some render the verb יררף , iredaph, transitively in this form, “He will pursue his enemies by darkness:” but as to the meaning of the Prophet there is but little or no difference; I therefore leave the point undecided. On the subject itself there is nothing ambiguous; the import of what is said is, — that God would, by a sudden inundation, destroy his enemies, — and that he would destroy them without affording any hope of restoration, for perpetual darkness would follow that sudden deluge. He afterwards adds — (216) The first words in this line are better rendered in our version, “With an overrunning flood,” or, as by Newcome, “With an overflowing torrent,” or as by Henderson , “With an overflowing inundation.” The remaining part has occasioned a variety. The text as it is, and there are no different readings, is this, “A full end he will make of her place;” or, as Henderson renders it, “He will effect a consummation of her place.” The only difficulty is, that “her” has no near antecedent; but it is not unusual with the Prophets to allow the general context to supply this. As the vision is the “burden of Nineveh,” that city is no doubt referred to. Newcome, following the Greek versions, excepting that of Symmachus, translates thus, — “He will make a full end of those who rise up against him.” But it is better to follow the Hebrew text; for the many evident instances of mistake which are to be found in those versions forbid us to put any great confidence in them. The following may be viewed as a literal version: — And with inundation overflowing A full end he will make her place; And darkness shall his enemies pursue. How completely has this prophecy been fulfilled! Lucian, a Greek heathen author of the second century, has these remarkable words, — Νινος μεν απολωλεν ηδη, και ουδεν ιχνος ετι λοιπον αυτης, ουδ αν ειπης οπου ποτ ην — “Nineveh has already been destroyed, and there is no vestige of it remaining, nor can you say where formerly it was.” Bochart enumerates different conjectures which various authors have made as to its situation, most of them differing from one another. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-002
절 (explains)
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선지자는 같은 주제를 계속한다. 하나님이 원하실 때 자신의 백성을 쉽게 보존하실 수 있음을 말한다. 그분은 온 세상을 이기기에 충분한 능력으로 무장하셨기 때문이다. 그러나 선지자는 이제 앞에서 언급된 두 가지를 포함한다. 하나님의 진노와 신실한 자들에 대한 그분의 선하심에 대해 일반적으로 말한 후, 이제 그는 자신의 택함받은 백성의 위로에 자신의 교리를 특별하게 적용한다.
"그가 범람하는 홍수로 그 장소를 진멸하시리라." 이 절에 대해 두 가지 해석이 있다. 어떤 이들은 하나님이 마치 통과하듯이 이스라엘과 유다의 땅을 소멸하실 것이지만, 그분의 원수들에게는 영원한 어둠이 남아 있을 것이라고 이 구분을 만든다. 그러므로 그들은 택함받은 백성의 고통이 앗수르 왕국의 전복과 구별된다고 생각한다. 하나님이 잠시 동안만 자신의 백성을 징벌하실 것이지만, 불경건하고 타락한 자들은 끝없는 파멸에 넘겨주실 것이라고. '통과함'이라는 것은 이 해석자들에 따르면 일시적인 고통이나 징벌을 의미하며, '어둠'은 영원한 멸망 또는 말하자면 회복 불가능한 재앙을 의미한다.
그러나 선지자는 의심할 여지 없이 한 연결된 문장에서 앗수르인들에게 최후의 멸망을 선포하고 있다. '홍수로 그분이 통과하시며 그 장소를 진멸하시리라'는 것은 하나님이 마치 대홍수가 온 땅을 덮듯이 갑자기 앗수르인들을 압도하실 것임을 뜻한다. 그는 하나님이 앗수르인들을 단계적으로 징벌하지 않으실 것임을 암시한다. 사람들이 때로 복수를 위해 단계적으로 나아가는 것처럼 말이다. 오히려 갑자기 하신다. "하나님의 진노가 앗수르인들에게 임하는 순간 그것으로 끝이 될 것이다. 진멸이 즉시 따를 것이다." 그분이 '그 장소'를 언급함으로써 하나님이 단지 그 땅의 표면만 파괴하실 뿐만 아니라, 그 땅 자체도 파괴하시고 완전히 허물어 버리실 것임을 의미한다. '그의 원수들을 어둠이 뒤쫓으리라.' 선지자는 앗수르인들만을 대명사로 지칭한다. 히브리인들은 그들이 누구에 대해 말하는지 불분명한 관계대명사나 지시대명사를 사용한 후 나중에 설명하는 것이 관례이다. 그러므로 선지자는 여기서 이스라엘 사람들과 유대인들에게 말하며, 니느웨와 그 왕국에 대한 하나님의 복수를 선포함으로써 시작하지만 이제는 충분히 알려진 것으로 말하며 덧붙인다. "하나님의 원수들을 어둠이 뒤쫓으리라." 이 두 번째 절로 그는 그 왕국의 멸망이 영원할 것임을 암시한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-nam-1-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
Some interpreters so consider this verse also, as though the Prophet had said, that the calamity of the chosen people would not be a destruction, as God would observe some moderation and keep within certain limits. The unbelieving, we know, immediately exult, whenever the children of God are oppressed by adverse things, as though it were all over with the Church. Hence the Prophet here, according to these interpreters, meets and checks this sort of petulance, What imagine ye against God? He will indeed afflict his Church, but he will not repeat her troubles, for he will be satisfied with one affliction. They also think that the kingdom of Judah is here compared with the kingdom of Israel: for the kingdom of Israel had been twice afflicted: for, first, four tribes had been led away, and then the whole kingdom had been overturned. As then one calamity had been inflicted by Shalmanezar, and another by Tiglathpilezar, they suppose that there is here an implied comparison, as though the Prophet said, “God will spare the kingdom of Judah, and will not repeat his vengeance, as it happened to the kingdom of Israel.” But this meaning is forced and too far-fetched. The Prophet then, I doubt not, continues here his discourse, and denounces perpetual ruin on the enemies of the Church. He says first, What imagine ye against Jehovah? He exults over the Assyrians, because they thought that they had to do only with mortals, and also with a mean people, and now worn out by many misfortunes. For we know that the kingdom of Judah had been weakened by many wars before the Assyrians made an irruption into the land: they had suffered two severe and grievous attacks from their neighbors, the king of Israel and the king of Syria; for then it was that they made the Assyrians their confederates. When therefore the Assyrians came against Judea, they thought that they would have no trouble in obtaining victory, as they engaged in war with an insignificant people, and as we have said, worn out by evils. But the Prophet shows here that the war was with the living God, and not with men, as they falsely thought. What then imagine ye against Jehovah? as though he said, “Know ye not that this people are under the care and protection of God? Ye cannot then attack the kingdom of Judah without having God as your opponent. As it is certain that this people are defended by a divine power, there is no reason for you to think that you will be victorious.” At the same time, I know not why the Prophet’s words should be confined to the tribe of Judah, since the purpose was to comfort the Israelites as well as the Jews. Now this is a very useful doctrine; for the Prophet teaches us in general, that the ungodly, whenever they harass the Church, not only do wrong to men, but also fight with God himself; for he so connects us with himself, that all who hurt us touch the apple of his eye, as he declares in another place, ( Zechariah 2:8 .) We may then gather invaluable comfort from these words; for we can fully and boldly set up this shield against our enemies, — that they devise their counsels, and make efforts against God, and assail him; for he takes us under his protection for this end, that whenever we are injured, he may stand in the middle as our defender. This is one thing. Now in the second clause he adds, that he will make a complete end, Rise up again shall not distress; that is, God is able to reduce you to nothing, so that there will be no need to assail you the second time. This passage, we know, has been turned to this meaning, — that God does not punish men twice nor exceed moderation in his wrath: but this is wholly foreign to the mind of the Prophet. I have also said already that I do not approve of what others have said, who apply this passage to the Church and especially to the kingdom of Judah. For I thus simply interpret the words of the Prophet, — that God can with one onset, when it seems good to him, so destroy his enemies, that there will be no need of striving with them the second time: Il n’y faudra plus retourner, as we say in our language. God then will make a full end; that is, he will be able in one moment to demolish his enemies and the ruin will be complete, that is, the wasting will be entire. There will be no distress again or the second time; for it will be all over with the enemies of God; not that God observes always the same rule when he punishes his enemies, nor does Nahum here prescribe any general rule; but he simply means, that God, whenever it pleases him, instantly destroys his enemies. He afterwards adds — return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
어떤 해석자들은 이 절도 마치 선지자가 택함받은 백성의 재난이 파멸이 아니라, 하나님이 어떤 적도를 지키시고 일정한 한계 내에 있을 것임을 말한 것처럼 고려한다. 우리가 알듯이 하나님의 자녀들이 역경에 의해 억압될 때마다 불신자들은 즉시 기뻐한다. 마치 교회에 대한 모든 것이 끝난 것처럼. 그러므로 선지자는 이 종류의 무례함을 여기서 막고 억제한다고 이 해석자들은 생각한다. "여호와께 대하여 무엇을 꾀하느냐?" 그가 실제로 자신의 교회를 괴롭히실 것이지만, 그는 그녀의 고통들을 반복하지 않으실 것이다. 그분은 한 가지 고난으로 만족하실 것이다. 그들은 또한 여기서 유다 왕국과 이스라엘 왕국이 비교된다고 생각한다. 이스라엘 왕국은 두 번 괴롭힘을 당하였기 때문이다. 먼저 네 지파가 끌려갔고, 그 후 온 왕국이 전복되었다. 살만에셀이 한 가지 재난을 내리고 디글랏빌레셀이 또 다른 재난을 내렸으므로, 그들은 마치 선지자가 이렇게 말하는 것처럼 암묵적인 비교가 있다고 가정한다. "하나님은 이스라엘 왕국에서처럼 복수를 반복하지 않으시고 유다 왕국을 아끼실 것이다." 그러나 이 의미는 억지스럽고 지나치게 찾는 것이다.
선지자는 여기서 내가 의심하지 않는 바, 그 담론을 계속하며 교회의 원수들에게 영원한 멸망을 선포한다. 그는 먼저 말한다. "여호와께 대하여 무엇을 꾀하느냐?" 그는 앗수르인들이 오직 죽을 인간들과만, 그것도 지금은 많은 불행으로 지쳐 있는 하찮은 백성과만 싸운다고 생각했기 때문에 그들을 의기양양하게 대한다. 우리가 알듯이 유다 왕국은 앗수르인들이 그 땅으로 침략하기 전에 많은 전쟁으로 약화되어 있었다. 그들은 이웃인 이스라엘 왕과 시리아 왕에게서 두 가지 심하고 무거운 공격을 받았다. 그 때 그들이 앗수르인들을 자신들의 동맹으로 삼았던 것이다. 그러므로 앗수르인들이 유다를 칠 때 그들은 하찮은 백성과 이미 말한 것처럼 악에 지친 백성과 싸우므로 승리를 얻는 데 어려움이 없을 것이라고 생각했다. 그러나 선지자는 여기서 전쟁이 살아계신 하나님과의 전쟁이지 사람들과의 전쟁이 아님을 보여 준다. 그들은 거짓되게 생각했다.
"여호와께 대하여 무엇을 꾀하느냐?" 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "이 백성이 하나님의 돌보심과 보호 아래 있다는 것을 너희는 알지 못하느냐? 그러므로 너희가 유다 왕국을 공격하면서 하나님 자신을 대적하지 않을 수 없다는 것을 알라." 동시에 이것은 매우 유용한 교리이다. 선지자는 우리에게 일반적으로 불경건한 자들이 교회를 괴롭힐 때마다 인간들에게만 잘못을 행하는 것이 아니라 하나님 자신과도 싸운다는 것을 가르친다. 그분이 우리를 자신과 너무 긴밀하게 연결하셔서, 우리에게 해를 끼치는 자는 누구든지 다른 곳에서 선언하신 것처럼 그분의 눈동자를 건드리는 것이다(스가랴 2:8). 우리는 이 말씀들에서 측량할 수 없는 위로를 얻을 수 있다. 우리의 원수들이 하나님을 향해 자신들의 계획을 꾸미고 노력하며 그분을 공격한다고 이 방패를 당당히 세울 수 있기 때문이다.
두 번째 절에서 그는 덧붙인다. 하나님이 완전한 종말을 만드실 것임을 말한다. "환난이 다시 일어나지 아니하리라." 즉 하나님은 너희를 아무것도 아닌 것으로 줄이실 수 있어서 두 번 공격할 필요가 없다. 나는 이 구절이 다른 의미로 전용되었음을 안다. 하나님이 사람들을 두 번 징벌하지 않으시거나 진노에서 과도함을 초과하지 않으신다는 의미로. 그러나 이것은 선지자의 마음과 전혀 거리가 멀다.
나는 또한 이 구절을 교회, 특히 유다 왕국에 적용하는 다른 이들이 말한 것을 인정하지 않는다고 이미 말했다. 왜냐하면 나는 선지자의 말씀을 단순히 이렇게 해석하기 때문이다. 하나님이 원하실 때 한 번의 공격으로 원수들을 이처럼 파멸시키실 수 있어서 두 번째로 그들과 싸울 필요가 없다는 것이다. 그러므로 하나님은 완전한 종말을 만드실 것이다. 즉 그분은 한 순간에 원수들을 허물어 버리실 수 있고 그 멸망은 완전할 것이다. 환난이 다시 오지 않을 것이다. 하나님의 원수들에 대한 모든 것이 끝날 것이기 때문이다. 선지자는 여기서 하나님이 원수들을 징벌하실 때 항상 같은 규칙을 따르신다거나 일반적인 규칙을 규정한다고 말하는 것이 아니다. 그는 단순히 하나님이 원하실 때 즉시 원수들을 파멸시키신다고 말한다.
원주석
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commentary-section/cal-nam-1-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
He goes on with this same subject, — that Gods when he pleases to exercise his power, can, with no difficulty, consume his enemies: for the similitude, which is here added, means this, — that nothing is safe from God’s vengeance; for by perplexed thorns he understands things difficult to be handled. When thorns are entangled, we dare not, with the ends of our fingers, to touch their extreme parts; for wherever we put our hands, thorns meet and prick us. As then pricking from entangled thorns make us afraid, so none of us dare to come nigh them. Hence the Prophet says, they who are as entangled thorns; that is “However thorny ye may be, however full of poison, full of fury, full of wickedness, full of frauds, full of cruelty, ye may be, still the Lord can with one fire consume you, and consume you without any difficulty.” They were then as entangled thorns. And then, as drunken by their own drinking . If we read so, the meaning is, — God or God’s wrath will come upon you as on drunker men; who, though they exult in their own intemperance, are yet enervated, and are not fit for fighting, for they have weakened their strength by extreme drinking. There seems indeed to be much vigor in a drunken man, for he swaggers immoderately and foams out much rage; but yet he may be cast down by a finger; and even a child can easily overcome a drunken person. It is therefore an apt similitude, — that God would manage the Assyrians as the drunken are wont to be managed; for the more audacity there is in drunken men, the easier they are brought under; for as they perceive no danger, and are, as it were, stupefied, so they run headlong with greater impetuosity. “In like manners” he says, “extreme satiety will be the cause of your ruin, when I shall attack you. Ye are indeed very violent; but all this your fury is altogether drunkenness: Come, he says, to you shall the vengeance of God as to those drunken with their own drinking (217) Some render the last words, “To the drunken according to their drinking;” and this sense also is admissible; but as the Prophet’s meaning is still the same, I do not contend about words. Others indeed give to the Prophet’s words a different sense: but I doubt not but that he derides here that haughtiness by which the Assyrians were swollen, and compares it to drunkenness; as though he said, “Ye are indeed more than enough inflated and hence all tremble at your strength; but this your excess rather debilitates and weakens your powers. When God then shall undertake to destroy you as drunken men, your insolence will avail you nothing; but, on the contrary, it will be the cause of your ruin as ye offer yourselves of your own accord; and the Lord will easily cast you down, as when one, by pushing a drunken man, immediately throws him on the ground.” And these comparisons ought to be carefully observed by us: for when there seems to be no probability of our enemies being destroyed, God can with one spark easily consume them. How so? for as fire consumes thorns entangled together, which no man dares to touch, so God can with one spark destroy all the wicked, however united together they may be. And the other comparison affords us also no small consolation; for when our enemies are insolent, and throw out high swelling words, and seem to frighten and to shake the whole world with their threatening, their excess is like drunkenness; there is no strength within; they are frantic but not strong, as is the case with all drunken men. And he says, They shall be devoured as stubble of full dryness מלא , mela, means not only to be full, but also to be perfect or complete. Others render the words, “As stubble full of dryness,” but the sense is the same. He therefore intimates, that there would be nothing to prevent God from consuming the enemies of his Church; for he would make dry their whole vigor, so that they would differ nothing from stubble, and that very dry, which is in such a state, that it will easily take fire. It follows — (217) Newcome, on the sole authority of the Syriac and the Targum, changes “thorns” into “princes,” and thus wholly destroys the propriety of the simile of dry stubble at the end of the verse. Henderson says justly, that this change is on no account to be adopted. Though like thorns, entwined, And as with their drinking drunken, They shall be consumed as stubble fully dry. The particle עד , before “thorns,” is to be here taken as in 1 Chronicles 4:27 , as designating likeness. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
그는 같은 주제를 계속한다. 하나님이 원하실 때 자신의 능력을 행사하여 원수들을 어려움 없이 소멸하실 수 있다는 것이다. 여기에 덧붙여진 비유는 이 의미를 갖는다. 하나님의 복수에서 안전한 것은 없다. '얽힌 가시'로 그는 다루기 어려운 것들을 이해한다. 가시들이 얽혀 있으면 감히 손 끝으로도 그 끝 부분을 만지지 못한다. 어디에 손을 대든 가시들이 만나 찌른다. 얽힌 가시들의 찌름이 우리를 두렵게 하므로 아무도 감히 그것에 가까이 가려 하지 않는다. 그러므로 선지자는 말한다. "얽힌 가시들처럼 될지라도," 즉 "너희가 아무리 가시 같고, 아무리 독으로 가득 차고, 분노로 가득 차고, 악함으로 가득 차고, 사기로 가득 차고, 잔인함으로 가득 찼어도, 주님은 하나의 불로 너희를 쉽게 소멸하실 수 있다." 그러므로 그들은 얽힌 가시들 같았다.
그리고 나서 "술에 취한 것 같이." 이렇게 읽는다면 의미는 이러하다. 하나님이나 하나님의 진노가 술에 취한 자들에게처럼 너희에게 임할 것이다. 술 취한 사람들은 자신들의 방종을 기뻐하지만 약해져 있고 싸우기에 적합하지 않다. 극도의 음주로 자신들의 힘을 약화시켰기 때문이다. 술 취한 사람에게는 많은 정력이 있는 것처럼 보인다. 지나치게 휘젓고 많은 분노를 뿜어낸다. 그러나 손가락으로도 그를 쓰러뜨릴 수 있다. 어린 아이도 쉽게 술 취한 사람을 이길 수 있다. 그러므로 이것은 적절한 비유이다. 하나님이 앗수르인들을 마치 술 취한 자들을 다루듯이 처리하실 것이다. 술 취한 사람들에게 더 많은 대담함이 있을수록 그들이 더 쉽게 쓰러진다. 그들은 어떤 위험도 인식하지 못하고 말하자면 마비되어 있기 때문이다. "마찬가지로," 그는 말한다, "극도의 포만이 내가 너희를 공격할 때 너희 멸망의 원인이 될 것이다." 또한 선지자는 그들이 마치 마른 지푸라기처럼 삼켜질 것이라고 말한다.
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commentary-section/cal-nam-1-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
11절 카드 ↗
The Prophet now shows why God was so exceedingly displeased with the Assyrians, and that was, because he would, as a protector of his Church, defend the distressed against those who unjustly oppressed them. The Prophet then designed here to give the Jews a firm hope, so that they might know that God had a care for their safety; for if he had only threatened the Assyrians without expressing the reason, of what avail could this have been to the Jews? It is indeed gratifying and pleasing when we see our enemies destroyed; but this would be a cold and barren comfort, except we were persuaded that it is done by God’s judgment, because he loves us, because he would defend us, having embraced us with paternal love; but when we know this, we then triumph even when in extreme evils. We are indeed certain of our salvation, when God testifies, and really proves also, that he is not only propitious to us, but that our salvation is an object of his care. This is the Prophet’s design when he thus addresses Nineveh. From thee has gone forth a devisor of evil against Jehovah, an impious adviser The manner of speaking is much more emphatical, when he says, that the Assyrians consulted against God, than if he had said, that they had consulted against the Jews, or consulted against the chosen people of God. But though this was said of the Jews, let us yet remember that it belongs also to us. The Prophet confirms the doctrine which I lately alluded to, that whenever the ungodly cause trouble to us, they carry on war with God himself, that whenever they devise any evil against us, they run headlong against him. For God sets up himself as a shield, and declares, that he will protect under the shadow of his wings all those who commit themselves to his protection. If we then lie hid under the guardianship of God, and flee to him in all our adversities, and while patiently enduring all wrongs, implore his protection and help, whosoever then will rise up against us will have God as his enemy. Why so? because he consults against him. And this reason shows, that whatever the Prophet has hitherto said against the Assyrians ought to be extended indiscriminately to all the enemies of the Church. For why did God threaten the Assyrians with a sudden inundation and with perpetual darkness? The reason is here subjoined, — because they consulted against him and his Church. The same thing then will also happen to our enemies, provided we remain quiet, as it has been said, under the protection of God. But when he says that he had gone forth from that city who contrived evil against Jehovah, — this ought not to be confined to Sennacherib, but must rather be viewed as common to all the Assyrians; as though he said, “Thou produces the fruit which thou shalt eat; for from thee will arise the cause of thy ruin. There is no reason for thee to expostulate with God, as though he cruelly raged against thee; for from thee has gone forth he who devised evil against Jehovah: thou reapest now the reward worthy of thy bringing forth; for where have originated counsels against the Church of God, except in thine own bosom, and in thine own bowels? The evil then which has proceeded from thee shall return on thine own head.” He then adds, An impious consulter, or counselor, בליעל יועף , ivots beliol . Respecting the word בליעל , beliol, the Hebrews themselves are not agreed. There are those who suppose it to be a compound word, בל יעל , It profits not; and they think that it is applied to designate things of nought as well as men of nought. (218) There are others who, like Jerome, render it, Without a yoke, but without reason. Then Beliol, is properly a vain thing, which is wholly unsubstantial; and so it designates a man in whom there is no integrity. It is also applied to all the wicked, and to their crimes: hence a thing or work of Belial is said to be any heinous sin or a detestable crime; and the man who acts perversely and wickedly is called Belial. And Paul takes Belial simply for the very gravity of Satan, and of all the wicked; for he opposes Belial to Christ, ( 2 Corinthians 6:15 .) We now then understand the meaning of the Prophet to be this, — that God denounces war on the Assyrians, because they made war unjustly on his people, and consulted not only against the Jews, but also against God, who had taken them, as it has been stated, under his own keeping and protection. It follows — (218) “From בל , not, and יעל , profit: — As an abstract noun, unprofitableness, worthlessness, wickedness: — As an adjective, worthless, wicked, good for nothing. ” — Parkhurst. “It alludes to Baal, the common idol of the natives bordering upon the Jews, whom the penmen of Scripture changing some letters by way of scorn called Belial: to express a further hatred to this idol, they applied this name to the devil, 2 Corinthians 6:15 ; which word is derived either from a root that signifieth not to profit , or not to mount upward, because he seeks the fall of mankind, and to keep those that are fallen into his snares, 2 Timothy 2:26 Jerome fetcheth it from a root, which, with another word, signifieth without a yoke, or, lawless; therefore the Septuagint commonly translate it, παρανομος .” — Leigh. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 이제 하나님이 앗수르인들에게 이처럼 크게 불쾌하셨던 이유를 보여 준다. 그분이 자신의 교회의 보호자로서 부당하게 억압받는 자들을 위해 분노하는 자들에 대항하여 방어하실 것이기 때문이다. 선지자는 여기서 유대인들에게 확고한 소망을 주려 했다. 그것은 그들이 하나님이 자신들의 안전을 돌보신다는 것을 알게 하기 위해서였다. 단지 원수들이 파멸되는 것을 볼 때 기쁘고 즐거운 것과는 다르게. 그러나 이것은 냉랭하고 메마른 위로일 것이다. 우리가 하나님의 심판으로 이루어지고 또 그분이 우리를 부모적 사랑으로 끌어안으셔서 우리를 위해 전 국가들을 파멸하실 것임을 확신하지 않는 한. 하나님이 자신을 사랑하시기 때문에 에돔인들을 징벌하실 것임을 들었을 때, 유대인들에게 재난 속에서 그것이 측량할 수 없는 위로였던 것처럼. 이것이 선지자가 이제 니느웨에게 이렇게 말할 때의 의도이다.
"너희 중에서 여호와께 대하여 악을 꾀하는 자, 곧 불량한 책략가가 나왔느니라." 선지자가 앗수르인들이 유대인들이 아니라 하나님을 향해 계략을 꾸몄다고 말하는 방식은, 만약 그가 단순히 그들이 유대인들을 향해 또는 하나님의 택함받은 백성을 향해 계략을 꾸몄다고 말했을 때보다 훨씬 더 강조적이다. 그러나 이것이 유대인들에 대해 말씀되었더라도 우리에게도 속한다는 것을 기억하자. 선지자는 불경건한 자들이 우리에게 고난을 줄 때마다 그들이 하나님 자신과 전쟁을 일으키고 그분에 대항하여 계략을 꾸민다고 한다. 그분이 우리를 자신의 보호 아래 두셨기 때문이다. 우리가 모든 역경 속에서 그분의 보호와 도우심을 구하며 하나님의 도우심을 간청하는 동안 모든 잘못을 인내하며 참는다면, 그 때 우리를 향해 일어나는 자는 누구든지 하나님을 원수로 갖게 될 것이다. 왜? 그가 그분을 향해 계략을 꾸미기 때문이다.
이 이유는 또한 선지자가 이미 앗수르인들에 대해 말씀한 모든 것이 교회의 모든 원수들에게 무차별적으로 확장되어야 함을 보여 준다. 왜 하나님이 앗수르인들에게 갑작스러운 홍수와 영원한 어둠으로 위협하셨는가? 그 이유가 여기에 있다. 그들이 그분과 그분의 교회를 향해 계략을 꾸몄기 때문이다. 그러므로 같은 일이 우리의 원수들에게도 일어날 것이다. 다만 우리가 우리가 말한 대로 하나님의 보호 아래 조용히 남아 있는 한에서.
원주석
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commentary-section/cal-nam-1-11-11(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
The Prophet pursues here the same subject; but expresses more clearly what might have been doubtful, — that whatever strength there might be in the Assyrians, it could not resist the coming of God’s vengeance. For thus saith Jehovah, Though they be quiet and also strong, etc. I cannot now finish this subject, but will only say this, — The Prophet intimates that though Nineveh promised to itself a tranquil state, because it was well fortified, and had a wide and large extent of empire, yet this thy peace, he says, or this thy confidence and security, shall not be an impediment, that the hand of God should not be extended to thee. Though, then, they be many or strong etc.; for we can render רבים , rebim, strong as well as many; but either would suit this place; for we understand the Prophet’s meaning to be, that all God’s enemies would be cut off, however secure they might be, while depending on their own strength and fortresses. The rest to-morrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-nam-1-003
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 여기서 같은 주제를 계속한다. 앗수르인들 안에 있는 모든 힘이 아무리 크더라도 다가오는 하나님의 복수에 저항할 수 없음을 더 분명히 표현한다. "여호와께서 이같이 말씀하시되 그들이 비록 강하고 많을지라도." 그는 이제 이 주제를 마칠 수 없고 내일 마칠 것이다. 다만 이것만 말하겠다. 선지자는 니느웨가 자신에게 평온한 상태를 약속하였음을 암시한다. 그것이 잘 요새화되어 있고 광범위한 제국을 갖고 있기 때문이다. "그러나 이 너의 평화, 이 너의 자신감과 안전이 하나님의 손이 너에게 뻗쳐지는 것을 막는 방해물이 되지 않을 것이다. 그러므로 그들이 비록 많거나 강할지라도." 우리는 '라빔(רבים)'을 강한 것으로도 많은 것으로도 번역할 수 있다. 어느 쪽이든 이 자리에 적합하다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-nam-1-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
13절 카드 ↗
He confirms what the former verse contains, — that God would now cease from his rigor; for he says, that the deliverance of this chosen people was nigh, when God would break down and reduce to nothing the tyranny of that empire. This verse clearly shows, that a clause in the preceding verse ought not to be so restricted as it is by some interpreters, who regard it as having been said of the slaughter of the army of Sennacherib. But the Prophet addresses here in common both the Israelites and the Jews, as it is evident from the context; and this verse also sufficiently proves, the Prophet does not speak of the Jews only; for they had not been so subdued by the Assyrians as the Israelites had been. I indeed allow that they became tributaries; for when they had broken their covenant, the Assyrian, after having conquered the kingdom of Israel and the kingdom of Syria, extended his arms at length to Judea. It is then certain, that they had been in some measure under the yoke; but it was not so hard a servitude that the words of the Prophet could be applied to it. I therefore take the expression generally, that God would free from the tyranny of Nineveh his own people, both the Israelites and the Jews. If any one objects and says, that the Israelites were never delivered. This indeed is true; but as to Nineveh, they were delivered when the empire was transferred to the Chaldeans, and Babylon became the seat of the empire. We now then see, that the meaning of our Prophet is simply this, — that though God by the Assyrians chastised his people, he yet did not forget his covenant, for the Assyrians were punished. It was then sufficient for his purpose to say that the Jews as well as the Israelites were no longer under the yoke of Nineveh, how much soever they might have afterwards suffered under other tyrants. And what is said about the yoke being broken, belongs also in some measure to the Jews; for when we extend this to both, the Israelites and also the Jews, it would not be unsuitable to say, that they were both under the yoke and bound with chains. For though the servitude of Israel was hard, yet the Jews had also been deprived of their liberty. It is then right that this which is said should be taken generally, I will now break his yoke from thee, and thy bonds will I burst Now this verse teaches us, that the people were not so subdued by the tyranny of their enemies, but that their deliverance was always in the hand and power of God. For how came it, that the Assyrians prevailed against the Israelites, and then subjugated the Jews, except that they were as a rod in the hand of God? So Isaiah teaches us in the tenth chapter. Though they armed themselves, they were yet but as the weapons and arms of God, for they could not have made any movement, except the Lord had turned their course, wherever he pleased, as when one throws a javelin or a dart with his hand. It follows — return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-nam-1-003
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
선지자는 앞 절에 담겨 있는 것을 확인한다. 하나님이 이제 자신의 엄격함을 멈추실 것임을 말한다. 택함받은 백성의 구원이 가깝고 하나님이 그 제국의 폭정을 꺾어 아무것으로도 돌려버리실 것이기 때문이다. 이 절은 앞 절의 한 조항이 어떤 해석자들이 하는 것처럼 산헤립의 군대 살육에 대해 말한 것으로 이처럼 제한되어서는 안 됨을 명확히 보여 준다. 그러나 선지자는 여기서 이스라엘 사람들과 유대인들에게 공통적으로 말하고 있다. 이것은 문맥에서 분명하다. 그리고 이 절도 충분히 증명한다. 선지자가 유대인들만에 대해 말하는 것이 아니기 때문이다. 그들이 이스라엘 사람들처럼 앗수르인들에게 그처럼 복종시키지 않았기 때문이다.
나는 실제로 그들이 조공을 바치는 자들이 되었다는 것을 인정한다. 그들이 자신들의 언약을 깨뜨렸을 때, 앗수르인들은 이스라엘 왕국과 시리아 왕국을 정복한 후 마침내 유다까지 팔을 뻗었기 때문이다. 그러므로 그들이 어떤 의미에서 멍에 아래 있었던 것이 확실하다. 그러나 그 종살이가 선지자의 말씀이 그들에게 적용될 만큼 힘들지는 않았다. 그러므로 나는 일반적으로 표현을 취하여 하나님이 이스라엘 사람들과 유대인들 모두를 니느웨의 폭정에서 자유롭게 하실 것임을 말한다. 어떤 이가 이스라엘 사람들은 결코 해방되지 않았다고 반론을 제기한다면, 이것은 사실이다. 그러나 니느웨에 대해서는 제국이 갈대아인들에게 이전되고 바벨론이 제국의 중심지가 되었을 때 그들이 해방되었다.
이제 우리는 우리의 선지자의 의미가 단순히 이것임을 본다. 하나님이 앗수르인들을 통해 자신의 백성을 징벌하셨지만, 그분은 자신의 언약을 잊지 않으셨다. 앗수르인들이 징벌받은 것으로 충분하였다. 그러므로 유대인들도 이스라엘 사람들도 니느웨의 멍에 아래 더 이상 있지 않을 것이라고 말하는 것이 적합하다. 그들이 그 후에 다른 폭군들 아래서 많은 고통을 받았더라도. 그리고 멍에가 깨진다는 것에 대해 말씀된 것은 어느 정도 유대인들에게도 해당된다. 우리가 이것을 이스라엘 사람들과 유대인들 모두에게 확장할 때, 그들이 모두 멍에 아래 묶여 있었다고 말하는 것이 적합하지 않을 것이 없기 때문이다.
"이제 내가 그의 멍에 막대기를 네게서 꺾어 버리며 네 결박을 끊으리라." 이 절은 백성이 원수들의 폭정에 이처럼 복종시켜지지 않았음을, 하나님이 항상 그들의 구원을 자신의 손과 능력 안에 두지 않으셨음을 가르친다. 앗수르인들이 이스라엘 사람들을 이기고 유대인들을 복종시킨 것은 어떻게 된 것인가? 그들이 하나님의 손의 막대기였기 때문이다. 이사야 10장에서도 그렇게 가르친다.
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commentary-section/cal-nam-1-13-13(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
14절 카드 ↗
Nahum explains more clearly, and without a figure, what he had previously said of darkness, — that the kingdom of Nineveh would be so overturned, that it could never recruit its strength and return again to its pristine state. He indeed addresses the king himself, but under his person he includes no doubt the whole kingdom. Commanded then has Jehovah, he says, respecting thee, let there not be sown of thy name; that is, God has so decreed, that the memory of thy name shall not survive: for to sow from the name of one, is to extend his fame. When, therefore, God entirely exterminates a race from the world, or when he obliterates a nation, he is said to command that there should not be sown of such a name; that is, that there should be no propagation of that name. In short, our Prophet denounces on the Assyrians a ruin, from which they were never to rise again. And when such a command is ascribed to God, it means, that by the sole bidding of God both nations and kingdoms are propagated, and are also abolished and destroyed: for what is said of individuals ought to be extended to all nations, ‘Seed, or the fruit of the womb,’ as it is said in the Psalms, ‘is the peculiar gift of God,’ ( Psalms 127:0 .) For how comes it, that many are without children, while others have a large and a numerous family, except that God blesses some, and makes others barren? The same is to be thought of nations; the Lord propagates them and preserves their memory; but when it seems good to him, he reduces them to nothing, so that no seed remains. And when the Prophet testifies, that this is the command of Jehovah, he confirms the faith of the Israelites and of the Jews, that they might not doubt, but that the Assyrians would perish without any hope of restoration; for it was so decreed by Heaven. He afterwards adds, From the house, or from the temple, of thy gods will I cut off graven images. It is probable, and it is the commonly received opinion, that the Prophet alludes here to Sennacherib, who was slain in the temple of his idol by his own sons, shortly after his return from Judea, when the siege of the holy city was miraculously raised through the instrumentality of an angel. As then he was slain in the temple, and it was by his murder profaned, I am inclined to receive what almost all others maintain, that there is here a reference to his person: but, at the same time, the Prophet no doubt describes, under the person of one king, the destruction and ruin of the whole kingdom. Gods indeed, did at that time make known what he had determined respecting the empire of Nineveh and all the Assyrians; for from this event followed also the change, that Nebuchodonosor transferred the empire to Babylon, and that the whole race, and every one who assumed power, became detestable. When, therefore, the Assyrians were torn by intestine discords, it was an easy matter for the Chaldeans to conquer them. Hence the Prophet does not here predict respecting one king only; but as his murder was, as it were, a prelude of the common ruin, the Prophet relates this history as being worthy of being remembered, — that the temple would be profaned by the murder of Sennacherib, and that then the monarchy would be soon transferred to the Chaldeans. When he says , I will appoint thy sepulcher, he connects this clause with the former; for how was it that idols were cut off from that temple, except that that tragic deed rendered the place detestable? For there is no one who feels not a horror at such a base crime as that of children killing their father with their own hands. We know when a proud woman at Rome ordered her chariot to be drawn over the dead body of her father, the road was counted polluted. So also the temple was no doubt viewed as polluted by the murder of the king. Then these two clauses ought to be read together, that God would cut off idols and graven images from the temple, — and then, that the sepulcher of Sennacherib would be there. He adds, For thou art execrable (220) I have rendered קלות , kolut, a thing to be abominated. It may indeed be referred to that history; but I take it by itself as meaning, that Sennacherib was to be abominable, and not he alone, but also the whole royal family, and the monarchy of Nineveh. For it is not consistent, as we have said already, to say, that all these things refer to the person of Sennacherib; for the Prophet speaks of the destruction of the city and nation, and that generally; at the same time, this does not prevent him from referring, as it were, in passing, to the person of Sennacherib. It must, at the same time, be noticed, that the vain confidence, which the Assyrian kings placed in their idols and graven images, is here indirectly reproved; for we know that idolaters not only confide in their own strength, but that a part of their hope is also founded on their superstitions. Hence the Prophet says, that their temple was to be profaned by God, so that no aid would remain to the Assyrians, to the kings themselves any more than to the whole people. Let us proceed — (220) For thou art become vile. — Newcome. Because thou art worthless. — Henderson. Execrable, or accursed, which the word sometimes means, seems more suitable to the context. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-nam-1-004
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
나훔은 더 분명하게, 비유 없이 자신이 어둠에 대해 전에 말한 것을 설명한다. 니느웨의 왕국이 이처럼 전복되어 결코 힘을 회복하고 원래 상태로 돌아올 수 없을 것임을. 그는 왕 자신에게 말하지만 그의 인격 안에 의심할 여지 없이 온 왕국을 포함한다.
"여호와께서 너에 대하여 명령하셨으니 네 이름이 더 이상 파종되지 않으리라." 즉 이름을 파종한다는 것은 명성을 퍼뜨리는 것이다. 그러므로 하나님이 세상에서 어떤 족속을 완전히 근절하시거나 민족을 소멸하실 때, 그 이름을 파종하지 말라고 명령하신다고 말씀된다. 즉 그 이름의 전파가 없다는 것이다. 요컨대 우리의 선지자는 앗수르인들에게 결코 다시 일어날 수 없는 멸망을 선포한다. 그리고 이런 명령이 하나님께 귀속될 때, 그것은 오직 하나님의 명령으로 국가들이 전파되기도 하고 또한 폐지되고 파멸되기도 한다는 것을 의미한다.
"네 신들의 전에서 아로새긴 신상과 부어 만든 신상을 내가 끊으리라." 이것이 산헤립을 암시하는 것이 개연성 있고 거의 모든 이들의 공통된 의견이다. 그는 예루살렘 포위가 천사를 통해 기적적으로 해제된 직후 유다에서 돌아온 직후 아들들에게 자신의 우상의 전에서 살해되었기 때문이다. 그가 전에서 살해되어 그것이 그의 살해로 더럽혀졌으므로, 선지자는 여기서 한 왕의 인격 아래 니느웨의 왕국 전체와 모든 앗수르인들의 파멸과 멸망을 묘사한다는 것이 거의 모든 이들이 유지하는 바이다. 하나님은 그 때 니느웨 제국과 모든 앗수르인들에 관해 자신이 결정한 것을 만드셨기 때문이다. 앗수르인들이 내부 분쟁으로 찢어졌을 때 갈대아인들이 그들을 정복하기가 쉬웠기 때문이다.
그러므로 선지자는 단지 한 왕에 대해서만 예언하는 것이 아니다. 그의 살해가 말하자면 공통의 멸망의 전주곡이었으므로, 선지자는 기억할 만한 이 역사를 언급한다. 전이 산헤립의 살해로 모독될 것이며, 그 후 왕권이 곧 갈대아인들에게 이전될 것이라고. "내가 네 무덤을 예비할 것이다." 그는 이것을 앞 절과 연결한다. 아들들이 아버지를 자신들의 손으로 죽이는 이처럼 비열한 범죄에 두려움을 느끼지 않는 자가 없기 때문이다. 우리가 알듯이 로마에서 어떤 교만한 여자가 자기 아버지의 시체 위로 전차를 몰도록 명했을 때, 그 길은 더럽혀진 것으로 여겨졌다. 그처럼 전도 왕의 살해로 의심할 여지 없이 더럽혀진 것으로 여겨졌다.
"왜냐하면 너는 저주스럽기 때문이다." 나는 히브리어 '콜루트(קלות)'를 가증한 것으로 번역하였다. 그것은 그 역사와 연결될 수 있다. 그러나 나는 그것을 독자적으로 취하여 산헤립이 가증스러워야 하는 것을, 그리고 그만이 아니라 왕가 전체와 니느웨의 왕권도 가증스러워야 하는 것을 의미한다고 본다. 이 모든 것들이 산헤립의 인격에 해당된다고 말하는 것은 일관성이 없기 때문이다. 선지자는 도성과 민족의 파멸에 대해 일반적으로 말하기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-nam-1-14-14(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
15절 카드 ↗
The Prophet again teaches us, that whatever he prophesied respecting the destruction of the city Nineveh, was for this end, — that God, by this remarkable evidence, might show that he had a care for his people, and that he was not unmindful of the covenant he had made with the children of Abraham. This prophecy would have otherwise produced no salutary effect on the Israelites; they might have thought that it was by chance, or by some fatal revolution, or through some other cause, that Nineveh had been overthrown. Hence the Prophet shows, that the ruin of the city, and of the monarchy of Nineveh, would be a proof of the paternal love of God towards his chosen people, and that such a change was to be made for the sake of one people, because God, though he had for a time punished the Israelites, yet purposed that some seed should remain, for it would have been inconsistent, that the covenant, which was to be inviolate, should be entirely abolished. We now then understand the Prophet’s object, and how this verse is to be connected with the rest of the context. Behold, he says, on the mountains the feet of him who announces peace (222) Some think that the Prophet alludes to the situation of Jerusalem. We indeed know that mountains were around it: but the Prophet speaks more generally, — that heralds of peace shall ascend to the tops of mountains, that their voice might be more extensively heard: Behold, he says , on the mountains the feet of him who announces peace; for all the roads had been before closed up, and hardly any one dared to whisper. If any one inquired either respecting peace or war, there was immediate danger lest he should fall under suspicion. As then the Assyrians, by their tyrannical rule, had deprived the Israelites of the freedom of speech, the Prophet says now, that the feet of those who should announce peace would be on the mountains; that is, that there would be now free liberty to proclaim peace on the highest places. By feet, he means, as we have explained, coming; and Isaiah speaks a similar language, ‘How beautiful are the feet of those who announce peace, who announce good things!’ ( Isaiah 52:7 .) Arise, then, he says, shall heralds of peace everywhere: and the repetition in other words seems to express this still more clearly; for he says, of him who announces and causes to hear He might have simply said מבשר , mebesher , but he adds משמיע , meshemio ; not only, he says, he will announce peace, but also with a clear and loud voice, so that his preaching may be heard from the remotest places. We now perceive what the Prophet had in view, and what his words import. Now he adds, Celebrate, Judah, thy festal days . It is indeed a repetition of the same word, as if we were to say in Latin , Festiva festivitates, feast festivities; but this has nothing to do with the meaning of the passage. I am disposed to subscribe to the opinion of those who think, that there is here an intimation of the interruption of festal days; for so disordered were all things at Jerusalem and in the country around, that sacrifices had ceased, and festal days were also intermitted; for sacred history tells us, that the Passover was celebrated anew under Hezekiah, and also under Josiah. This omission no doubt happened, owing to the wars by which the country had been laid waste. Hence the Prophet now intimates, that there would be quietness and peace for the chosen people, so that they might all without any fear ascend to Jerusalem, and celebrate their festal days, and give thanks to the Lord, and rejoice before him, according to the language often used by Moses. At the same time, the Prophet no doubt reminds the Jews for what end the Lord would break off the enemy’s yoke, and exempt them from servile fear, and that was, that they might sacrifice to God and worship him, while enjoying their quiet condition. And that he addresses Judah is not done without reason; for though the kingdom of Israel was not as yet so rejected, that God did not regard them as his people, yet there were no legitimate sacrifices among them, and no festal days which God approved: we indeed know that the worship which prevailed there was corrupt and degenerated. Inasmuch then as God repudiated the sacrifices which were offered in Israel, Nahum addresses here his discourse to Judah only; but yet he intimates, that God had been thus bountiful to the Israelites, that they, remembering their deliverance, might give him thanks. Let us then know, that when the Lord grants us tranquillity and preserves us in a quiet state, this end ought ever to be kept in view, — that it is his will, that we should truly serve him. But if we abuse the public peace given us, and if pleasures occasion a forgetfulness of God, this ingratitude will by no means be endured. We ought, indeed, in extreme necessities to sacrifice to God, as we have need then especially of fleeing to his mercy; but as we cannot so composedly worship him in a disturbed state of mind, he is pleased to allow us peaceable times. Now, if we misapply this leisure, and indulge in sloth, yea, if we become so heedless as to neglect God, this as I have said will be an intolerable evil. Let us then take notice of the Prophet’s words in setting forth the design of God, — that he would free his people from the power of the Assyrians, that they might celebrate their festal days. He adds, Pay thy vows He not only speaks here of the ordinary sacrifices and of the worship which had been prescribed; but he also requires a special proof of gratitude for having been then delivered by the hand of God; for we know what paying of vows meant among the Hebrews: they were wont to offer peace-offerings, when they returned victorious from war, or when they were delivered from any danger, or when they were relieved from some calamity. The Prophet therefore now shows, that it was right to pay vows to God, inasmuch as he had dealt so bountifully with his people; as it is said in Psalms 116:0 , ‘What
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선지자는 다시 한번 자신이 니느웨 도성의 파멸에 대해 예언한 것은 모두 이 목적을 위한 것임을 가르친다. 즉 하나님께서 이 두드러진 증거로 자신이 자신의 백성을 돌보신다는 것을, 그리고 아브라함의 자녀들과 세우신 언약을 잊지 않으셨다는 것을 보여 주실 것임을. 이 예언은 그렇지 않으면 이스라엘 사람들에게 유익한 효과를 내지 못했을 것이다. 니느웨의 도성과 왕권의 멸망이 우연이나 어떤 운명적인 혁명이나 다른 원인에 의한 것이라고 생각할 수도 있었기 때문이다.
그러므로 선지자는 자신이 택함받은 백성에 대한 하나님의 부모적 사랑의 증거가 될 것이며, 한 백성을 위해 이러한 변화가 이루어질 것임을, 하나님이 자신의 백성을 한때 징벌하셨으나 아직도 어떤 씨가 남아 있어야 한다고 결정하셨기 때문임을 보여 준다. 언약이 온전히 폐지되는 것은 일관성이 없었을 것이기 때문이다. 이제 우리는 선지자의 목적과 이 절이 나머지 문맥과 어떻게 연결되는지를 이해한다.
"보라, 산 위에 아름다운 소식을 전하며 화평을 공포하는 자의 발이로다." 어떤 이들은 선지자가 예루살렘의 상황을 암시한다고 생각한다. 우리는 실제로 주위에 산들이 있었음을 안다. 그러나 선지자는 더 일반적으로 말한다. 화평을 선포하는 자들이 그 소리가 더 광범위하게 들릴 수 있도록 산꼭대기에 오를 것이라고. "보라, 산 위에 화평을 공포하는 자의 발이로다." 모든 길이 전에 막혀 있었고 어떤 사람도 감히 속삭임도 내지 못했기 때문이다. 화평이나 전쟁에 대해 물어보는 자는 누구나 즉각 의심 아래 빠질 위험에 처했다. 앗수르인들이 폭압적인 통치로 이스라엘 사람들에게서 발언의 자유를 박탈하였으므로, 선지자는 이제 화평을 선포하는 자의 발이 산 위에 있을 것이라고 말한다. 즉 지금은 가장 높은 곳에서 화평을 선포할 자유로운 자유가 있을 것이다.
'발'로 그는 우리가 설명한 것처럼 오는 것을 의미한다. 이사야도 유사한 언어를 사용한다. "화평을 선포하는 자, 좋은 것을 선포하는 자의 발이 어찌 그리 아름다운가!"(이사야 52:7). 그러므로 화평을 선포하는 자들이 모든 곳에서 일어날 것이다. 그리고 다른 말씀으로의 반복이 이것을 더 분명히 표현하는 것처럼 보인다. "화평을 전하며 들을 수 있게 하는 자라"고 말한다. 그는 단순히 '메바세르(מבשר)'라고 말할 수 있었지만 '메쉐미아(משמיע)'를 덧붙인다. 그는 단지 화평을 선포하는 것이 아니라 그 전파가 가장 먼 곳에서도 들릴 수 있도록 크고 분명한 목소리로 선포할 것이라고 말한다.
이제 그는 덧붙인다. "유다야, 네 절기를 지키며 서원을 갚으라." 이것은 같은 단어의 반복이다. 우리가 라틴어로 '절기들의 축제(Festiva festivitates)'라고 말하는 것처럼. 그러나 이것은 이 구절의 의미와 관련이 없다. 나는 절기들의 중단에 대한 암시가 있다고 생각하는 이들의 의견을 따르는 경향이 있다. 예루살렘과 주변 지역에서 모든 것이 이처럼 혼란스러워서 제사가 멈추고 절기들도 중단되었기 때문이다. 거룩한 역사는 히스기야 아래서 유월절이 새롭게 지켜졌고 요시야 아래서도 그랬다고 말한다. 이 생략은 의심할 여지 없이 그 나라가 황폐화된 전쟁들 때문에 일어났다. 그러므로 선지자는 이제 택함받은 백성을 위해 안전과 평화가 있을 것이므로 그들이 두려움 없이 예루살렘에 올라가고, 절기를 지키며, 주님께 감사드리고, 모세가 자주 사용하는 표현처럼 그분 앞에서 기뻐할 수 있게 될 것임을 암시한다.
그가 유다에게 말하는 데는 이유가 없지 않다. 이스라엘이 아직 그처럼 거절되지 않아서 하나님이 그들을 자신의 백성으로 여기지 않으셨더라도, 그들 사이에 합법적인 제사도 없었고 하나님이 인정하신 절기들도 없었다. 우리가 알듯이 거기서 퍼진 예배는 타락하고 변질된 것이었다. 그러므로 하나님이 이스라엘에서 드려진 제사들을 거부하셨으므로, 나훔은 여기서 유다에게만 말을 건넨다. 그러나 그는 하나님이 이스라엘 사람들에게도 이처럼 은혜로우셔서, 자신들의 구원을 기억하며 그분께 감사드릴 수 있게 하셨음을 암시한다. "네 서원을 갚으라." 그는 여기서 규정된 통상적인 제사들과 일반적인 예배에 대해서만 말하는 것이 아니다. 그는 또한 하나님에 의해 구원된 것에 대한 감사의 특별한 증거를 요구한다. 우리는 히브리인들 사이에서 서원을 갚는 것이 무엇을 의미했는지 안다. 그들은 전쟁에서 승리하고 돌아올 때, 또는 어떤 위험에서 구출될 때, 또는 어떤 재앙에서 해방될 때 화목제를 드리는 것이 관례였다. 그러므로 선지자는 이제 서원을 하나님께 갚는 것이 옳다고 보여 준다. 그분이 자신의 백성에게 이처럼 은혜롭게 대하셨기 때문이다.
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