주석[칼빈] — 유다서 1장 · 거짓 교사 경계

**1절. 예수 그리스도의 종 유다.** 유다는 자신을 그리스도의 종이라고 부르는데, 이는 모든 경건한 사람에게 적용되는 의미가 아니라 사도직을 가리키는 말이다. 공적인 직분을 맡은 사람들이 특별히 그리스도의 종이라는 명예로운 칭호를 받았기 때문이다. 사도들이 이 명예로운 이름을 즐겨 사용한 이유를 우리는 잘 알고 있다. 부름을 받지 않은 사람이 가르치는 권위와 권한을 스스로 취하는 것은 지나친 월권이다. 따라서 사도들에게 있어서 부르심은 자신들이 직분에 스스로 나선 것이 아니라는 증거였다. 그러나 직분에 임명되는 것만으로는 충분하지 않고, 그 직분을 신실하게 수행해야 한다. 누군가가 자신을 하나님의 종이라고 선언할 때, 그것은 두 가지를 포함한다. 하나는 하나님이 그 직분을 주셨다는 것이고, 다른 하나는 맡겨진 일을 신실하게 행한다는 것이다. 많은 사람이 거짓 행동을 하며 실제로는 전혀 그렇지 않으면서 그런 척 자랑한다. 우리는 항상 실제 모습이 고백과 일치하는지 살펴야 한다.

**야고보의 형제.** 유다는 자신보다 더 유명하고 여러 교회에 더 잘 알려진 이름을 언급한다. 교리의 신실함과 권위는 사람의 이름에 달린 것이 아니지만, 교사 직분을 맡은 사람의 성실함이 우리에게 확인될 때 믿음이 더욱 굳건해진다. 또한 야고보의 권위는 개인의 자격으로가 아니라, 그가 온 교회에서 그리스도의 주요 사도 중 한 명으로 인정받았기 때문에 여기서 언급된다. 그는 알패오의 아들로, 내가 다른 곳에서 이미 말한 바 있다. 실로 이 구절 자체가 유세비우스를 비롯한 사람들의 주장, 즉 행 15:13과 21:18에 언급된 야고보가 오블리아스라고 불린 제자였으며 사도들보다 교회에서 더 탁월했다는 주장을 반박하기에 충분하다. 유다가 여기서 자신의 형제 야고보를 언급한 것은 그가 사도들 사이에서 탁월했기 때문임은 의심할 여지가 없다.

**하나님 아버지 안에서 성결하게 된 사람들에게.** 혹은 "부름 받아 하나님 아버지 안에서 성결하게 된 사람들에게." "부름 받은"이라는 표현으로 유다는 모든 믿는 자들을 가리키는데, 주님이 그들을 자신을 위해 구별하셨기 때문이다. 그러나 부르심은 영원한 선택의 결과에 불과하므로, 때로는 선택 자체를 의미하기도 한다. 이 구절에서는 어느 쪽으로 이해해도 큰 차이가 없다. 유다는 하나님의 은혜를 칭송하는데, 하나님이 기뻐하셔서 그들을 자신의 특별한 보화로 선택하셨기 때문이다. 그는 또한 사람이 하나님보다 먼저 나아가지 않으며, 하나님이 이끄시지 않으면 결코 그분께 나아올 수 없음을 암시한다.

그는 같은 사람들이 **하나님 아버지 안에서 성결하게 되었다**고 말하는데, 이는 "하나님 아버지에 의해"로 번역할 수도 있다. 나는 원문의 표현 그대로를 유지하여 독자들이 스스로 판단할 수 있게 했다. 이것이 다음의 의미일 수 있다. 즉 그들 자신은 불경하나 하나님 안에 거룩함이 있다는 것이다. 하나님이 우리를 성결하게 하시는 방법은 성령으로 우리를 새롭게 낳으심으로써이다. 라틴 역본이 따른 또 다른 독법, "하나님 아버지의 사랑을 받은"은 다소 어색하다. 나는 그것을 변형된 독법으로 본다.

유다는 나아가 그들이 **예수 그리스도 안에서 보존되었다**고 덧붙인다. 우리는 사탄으로 인해 항상 죽음의 위험 아래 있어서, 그리스도의 보호 아래 있지 않다면 사탄이 언제든지 우리를 쉽게 먹잇감으로 삼을 수 있다. 아버지는 그리스도를 우리의 보호자로 주셨으므로, 그가 돌보는 자들 중 어느 누구도 멸망하지 않는다. 유다는 여기서 모든 경건한 자들에 대한 세 가지 복, 즉 하나님의 은총을 언급한다. 첫째, 하나님이 부르심을 통해 그들을 복음에 참여하게 하셨다. 둘째, 성령으로 그들을 새 생명으로 다시 낳으셨다. 셋째, 그리스도의 손으로 그들을 보존하여 구원에서 떠나지 않게 하셨다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-1-1 (Calvin, PD)
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**2절. 긍휼이 너희에게.** 긍휼은 바울의 인사에서 은혜와 거의 같은 의미이다. 굳이 구분하자면, 은혜는 긍휼의 결과라 할 수 있다. 하나님이 우리를 사랑으로 품으신 유일한 이유는 우리의 비참함을 불쌍히 여기셨기 때문이다. 사랑은 하나님의 사람들에 대한 사랑으로도, 사람들 사이의 서로에 대한 사랑으로도 이해할 수 있다. 하나님의 사랑으로 이해한다면, 그 사랑이 그들을 향해 더욱 풍성해지고, 날마다 그들의 마음속에 하나님의 사랑에 대한 확신이 더욱 굳건해지기를 바라는 의미이다. 또 다른 의미, 즉 하나님이 그들 안에 서로 사랑하는 마음을 불붙이고 굳건하게 하시기를 바란다는 뜻도 적절하다.

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**3절. 내가 주의를 기울여.** 나는 "σπουδὴν ποιούμενος"를 "주의를 기울이며"로 번역했다. 문자적으로는 "부지런함을 만들며"이다. 많은 해석자들은 이 문장을 강한 열망이 유다로 하여금 편지를 쓰게 만들었다는 의미로 설명한다. 그러나 나는 두 절이 분리된다고 생각한다. 유다는 편지 쓰기를 원하고 간절히 바랐지만, 그와 별도로 필요가 그로 하여금 쓰게 만들었다고 말하는 것이다. 유다는 독자들의 구원에 대한 관심이 컸기 때문에 그들에게 편지를 쓰기를 원했음을 밝히고, 동시에 그들의 주의를 끌기 위해 당시 상황이 그렇게 하도록 요구했다고 말한다. 필요가 강력한 자극을 더하기 때문이다. 만약 그의 권면이 얼마나 필요한지 미리 알지 못했다면, 그들은 게으르고 태만할 수 있었다. 그러나 유다가 그들의 상황의 필요 때문에 편지를 쓴다는 서문을 썼을 때, 그것은 마치 그들을 무기력함에서 깨우기 위해 나팔을 분 것과 같았다.

**공통된 구원에 대하여.** 어떤 사본에는 "너희의"라는 말이 더해져 있는데, 내 생각에는 근거가 없다. 유다는 구원을 그들과 자신에게 공통된 것으로 여기기 때문이다. 자신의 경험과 감정에 따라 말할 때 선포하는 교리에 적지 않은 무게가 더해진다. 우리 자신이 구원을 진정으로 알지 못하면서 다른 사람들에게 구원을 말하는 것은 헛된 일이기 때문이다. 유다는 경건한 자들과 함께 동일한 구원에 참여한다고 밝힘으로써 이른바 경험적 교사임을 고백한 셈이다.

**너희를 권면하여.** 문자적으로는 "너희를 권면하며"이지만, 그가 충고의 목적을 지적하고 있으므로 이렇게 표현해야 한다. 내가 "싸우며 믿음을 지키다"로 번역한 것은 믿음 안에 머물기 위해 노력하고, 사탄의 반대 공격에 용감하게 맞서는 것을 의미한다. 유다는 믿음 안에 끝까지 서기 위해 다양한 싸움과 끊임없는 전쟁이 필요하다는 것을 그들에게 상기시킨다. 그는 믿음이 **단번에 전해졌다**고 말하는데, 그들이 이를 위해 믿음을 얻었음을 알게 하려는 것이다. 즉 결코 쓰러지거나 떨어지지 않도록 하기 위함이다.

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**4절. 어떤 사람들이 몰래 들어왔으니.** 사탄은 항상 경건한 자들의 원수로서 쉬지 않고 그들을 괴롭히지만, 유다는 편지를 받는 사람들에게 당시의 상황을 상기시킨다. 사탄이 지금 특별한 방식으로 너희를 공격하고 있으니, 그에 맞서 무기를 들어야 한다고 말하는 것이다. 여기서 우리는 선하고 신실한 목사가 현재 교회 상황을 지혜롭게 파악하여, 교리를 그 필요에 맞게 적용해야 함을 배운다. 유다가 사용한 "παρεισέδυσαν"이라는 단어는 사탄의 일꾼들이 방심한 자들을 속이는 간접적이고 은밀한 침입을 의미한다. 사탄은 밤에 가라지를 뿌리고 농부들이 잠든 사이에 하나님의 씨를 오염시키려 한다. 동시에 유다는 이것이 내부적인 악임을 가르쳐 준다. 사탄은 이 점에서도 교활하여 양떼 중에서 해를 끼칠 자를 세워서 더 쉽게 침투하게 만든다.

**오래 전부터 미리 기록된.** 유다는 그들이 경건의 교리를 왜곡하도록 이끈 그 심판, 즉 저주 혹은 버림받은 마음을 가리켜 이렇게 말한다. 아무도 자신의 파멸 없이 그런 일을 할 수 없기 때문이다. 이 비유는 신자들을 구원으로 정하신 하나님의 영원한 계획을 책으로 부르는 데서 온 것이다. 신자들이 이 사람들이 영원한 죽음에 내어준 바 되었다는 것을 들었을 때, 자신들이 동일한 멸망에 휘말리지 않도록 조심해야 했다. 동시에 유다의 목적은 위험을 미리 알려 그 낯선 일로 인해 그들 중 누구도 혼란스러워하거나 고통받지 않게 하는 것이었다. 이들이 이미 오래 전에 정해진 것이라면, 교회가 하나님의 확실한 계획에 따르지 않고서는 시험받거나 단련받지 않는다는 것이 따라 나오기 때문이다.

**우리 하나님의 은혜.** 유다는 이제 그 악이 무엇인지 더 분명하게 표현한다. 그들이 하나님의 은혜를 악용하여 자신들과 다른 사람들을 방종하고 불경건한 자유로 이끌었다고 말한다. 그러나 하나님의 은혜는 전혀 다른 목적을 위해 나타났다. 우리가 불경건함과 세상적인 욕망을 버리고, 이 세상에서 신중하고 의롭고 경건하게 살게 하기 위함이다. 따라서 그리스도의 은혜에서 방탕함의 구실을 삼는 이런 부류의 사람들보다 더 해로운 것은 없음을 알아야 한다.

우리는 구원이 오직 하나님의 자비로 얻어진다고 가르치기 때문에 교황주의자들은 우리를 이 죄로 고발한다. 그러나 우리가 회개와 하나님에 대한 경외와 새 생명을 어디에서나 촉구하고 있으며, 그들 자신이 최악의 본으로 온 세상을 오염시킬 뿐 아니라 불경건한 가르침으로 세상에서 진정한 거룩함과 순수한 하나님 예배를 빼앗고 있는데, 굳이 말로 그들의 뻔뻔함을 반박할 이유가 있겠는가? 오히려 나는 유다가 말하는 자들이 오늘날의 방탕한 자들과 유사하다고 생각하며, 이는 다음 내용에서 더 분명해질 것이다.

**유일하신 주님이신 하나님.** 또는 "홀로 주님이신 하나님." 어떤 옛 사본에는 "홀로 하나님이시요 주님이신 그리스도"라고 되어 있다. 실제로 베드로후서에는 그리스도만 언급되며, 그곳에서 그리스도는 주님이라고 불린다. 그러나 유다는, 그리스도의 피로 구속받은 자들이 다시 마귀의 종이 되어 그 비할 데 없는 값을 그들로서는 할 수 있는 만큼 허무하게 만들 때 **그리스도를 부인하는** 것이라는 뜻이다. 그러므로 그리스도가 우리를 자신의 특별한 보화로 지키시려면, 우리는 그리스도가 우리를 위해 죽고 부활하여 우리의 생사를 주관하신다는 것을 기억해야 한다.

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**5절. 그러므로 내가 너희에게 상기시키고자 한다.** 유다는 어느 정도 자신을 낮추어 마치 그들이 모르는 것을 가르치는 것처럼 보이지 않으려는 것인지, 아니면 오히려 강조하는 방식으로 공개적으로 선언하는 것인지(나는 이쪽을 더 지지한다), 그것은 이 말을 하기 위해 새로운 것이나 들어본 적 없는 것을 가져오는 것이 아니라는 뜻이다. 이미 배운 것을 단지 너희에게 상기시킬 뿐이라고 한다. 유다가 그들에게 지식을 돌린 것처럼, 그들에게 경고가 필요하다고 말한다. 그들을 위해 그가 맡은 수고가 불필요하다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 하나님 말씀의 용도는 달리 알 수 없는 것을 가르치는 것뿐만이 아니라, 이미 이해하고 있는 것들에 대해 진지하게 묵상하도록 우리를 일깨우고, 차가운 지식 안에서 우리가 굳어지지 않게 하는 것이기도 하다.

이제 그 의미는 이것이다. 하나님이 부르신 후에는 그 은혜를 부주의하게 자랑해서는 안 되며, 오히려 두려움 가운데 경건하게 살아가야 한다는 것이다. 누군가가 하나님을 가볍게 여기면, 그 은혜를 경멸한 것이 처벌받지 않고 지나가지 않을 것이다. 유다는 세 가지 예를 들어 이것을 증명한다.

첫 번째로 하나님의 백성으로 선택되어 그 능력으로 구원받은 불신자들에게 하나님이 내리신 심판을 언급한다. 바울도 고전 10:1에서 거의 같은 내용을 다룬다. 그가 말하는 요점은, 하나님이 가장 큰 복으로 영예롭게 하신 자들, 오늘날 우리가 누리는 것과 같은 수준의 영예로 높이신 자들을 나중에 엄히 벌하셨다는 것이다. 그러므로 자신의 부르심에 맞는 삶을 살지 않는 자들에게는 하나님의 은혜를 자랑하는 것이 아무 소용이 없다. "백성"이라는 단어는 거룩하고 선택된 민족을 영예롭게 칭하는 표현으로 쓰였다. 즉 특별한 은혜로 언약에 들어간 것이 그들에게 아무 이익이 되지 않았다는 말이다. 그들을 **불신자**라고 부름으로써 유다는 모든 악의 근원을 지적한다. 모세가 언급한 그들의 모든 죄는, 그들이 하나님의 말씀의 지배를 거부했기 때문에 생긴 것이다. 믿음의 순종이 있는 곳에는 삶의 모든 의무에서 하나님을 향한 복종이 반드시 나타나기 때문이다.

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**6절. 그리고 천사들.** 이것은 더 큰 것에서 더 작은 것으로 넘어가는 논증이다. 천사들의 지위는 우리보다 높지만, 하나님은 그들의 배반을 무서운 방법으로 벌하셨다. 그러므로 하나님이 우리를 부르신 은혜에서 우리가 떠난다면, 하나님은 우리의 배신도 용서하지 않으실 것이다. 천국 주민들과 그렇게 탁월한 하나님의 사역자들에게 내려진 이 심판은 항상 우리 눈앞에 있어야 한다. 우리가 어떤 때도 하나님의 은혜를 경멸하여 멸망으로 달려가지 않도록 하기 위해서이다.

"ἀρχὴ"라는 단어는 이 문맥에서 "시작"으로도, "군주권 또는 통치"로도 적절히 받아들일 수 있다. 유다는 그들이 하나님의 선하심을 경멸하고 첫 부르심을 저버렸기 때문에 처벌받았다는 것을 암시한다. 그리고 곧이어 설명이 뒤따르는데, 그들이 **자신들의 거처를 떠났다**고 말하기 때문이다. 전쟁에서 이탈한 병사들처럼, 그들은 배치된 자리를 떠났다.

또한 사도가 언급한 형벌의 참혹함에 주목해야 한다. 그들은 자유로운 영적 존재였을 뿐 아니라 천국의 권세였다. 이제 그들은 영구적인 사슬에 묶여 있다. 그들은 하나님의 영광스러운 빛을 누렸을 뿐 아니라 그 밝음이 그들 안에 빛났고, 마치 빛이 그들로부터 광선처럼 우주 모든 곳에 퍼졌다. 이제 그들은 어둠에 잠겼다. 그러나 마귀들이 갇혀 있는 어떤 특정 장소를 상상해서는 안 된다. 사도는 단지 그들이 타락하여 존귀를 잃은 이후로 그들의 처지가 얼마나 비참한지를 가르치고자 했을 뿐이다. 그들이 어디를 가든지 자신들의 사슬을 끌고 다니며 어둠 속에 머문다. 그들의 극한 형벌은 한편으로는 큰 날이 올 때까지 미루어져 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-6-6 (Calvin, PD)
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**7절. 소돔과 고모라처럼.** 이 예는 더 일반적인 것으로, 유다는 하나님이 인류 중 어느 누구도 예외 없이 모든 불경건한 자들을 차별 없이 벌하신다는 것을 증언한다. 유다는 또한 다섯 성읍이 멸망할 때 거친 불이 영원한 불의 예표였다는 것을 뒤이어 언급한다. 따라서 하나님은 그때 세상 끝날까지 사람들을 두렵게 할 두드러진 본보기를 나타내셨다. 그 일이 성경에 자주 언급되는 것도 이 때문이다. 실로 선지자들이 기억할 만하고 두려운 하나님의 심판을 묘사하고자 할 때마다, 그들은 유황불의 형상을 그려 소돔과 고모라의 멸망을 암시했다. 따라서 유다가 같은 장면을 제시함으로써 모든 시대에 두려움을 주려 한 것은 이유 없는 일이 아니다.

그가 "그 주변 성읍들도 마찬가지로 음행에 빠졌다"고 할 때, 나는 이 말을 이스라엘 사람들이나 천사들에게 적용하지 않고 소돔과 고모라에 적용한다. 대명사가 남성형이라는 것은 반론이 될 수 없는데, 유다가 장소가 아니라 주민들을 가리키고 있기 때문이다. **이상한 육체를 따라가는 것**은 기괴한 욕망에 빠지는 것과 같다. 우리는 소돔 사람들이 일반적인 음행에 만족하지 않고 가장 더럽고 혐오스러운 방식으로 스스로를 더럽혔다는 것을 알고 있다. 유다가 그들을 영원한 불에 내어주는 것은 주목할 만하다. 우리는 여기서 모세가 묘사한 두려운 광경이 훨씬 더 무거운 형벌의 그림자에 불과했다는 것을 배우기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-7-7 (Calvin, PD)
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**8절. 이와 같이 이 사람들도.** 이 비교를 너무 엄격하게 적용해서는 안 된다. 즉 그가 언급하는 이 사람들이 모든 면에서 소돔 사람들과 같다거나, 타락한 천사들이나 불신앙의 백성과 같다고 하면 안 된다. 그는 단지 이들이 파멸에 이르도록 정해진 진노의 그릇들이어서, 하나님의 손을 피할 수 없고 하나님이 언제인가는 반드시 그들을 자신의 심판의 본보기로 삼으실 것이라는 점만 보여 준다. 유다의 목적은 그가 편지를 쓰는 경건한 사람들을 두렵게 하여 이들의 사귐에 얽히지 않게 하려는 것이었다.

그러나 유다는 여기서 더 분명하게 이 거짓 교사들을 묘사하기 시작한다. 먼저 그는 그들이 꿈꾸는 것처럼 육체를 더럽혔다고 말하는데, 이 표현으로 그는 그들의 어리석은 뻔뻔함을 가리킨다. 마치 잠이 부끄러움과 의식을 빼앗아 버린 것처럼, 가장 사악한 자들조차 혐오할 모든 종류의 더러움에 스스로를 내던졌다는 뜻이다. 그러므로 이것은 비유적 표현으로, 그들이 어떤 부끄러움도 없이 모든 종류의 악함에 자신을 내어준 만큼 무감각하고 어리석었다는 것을 의미한다.

그가 **육체를 더럽혔다**고 말할 때는 덜 탁월한 것을 비하했다는 뜻이며, **권위를 무시했다**는 것은 인류 중에서 특히 탁월하다고 여겨지는 것을 경멸했다는 뜻으로, 여기에 대조가 있다. 두 번째 절에서 그들이 무정부 상태를 추구하는 선동적인 자들이었음이 드러난다. 법의 두려움에서 벗어나 더 자유롭게 죄를 지으려 했던 것이다. 그러나 이 두 가지는 거의 항상 연결된다. 불의에 자신을 내어주는 자들은 또한 모든 질서를 없애려 한다. 사실 그들의 주된 목적은 모든 멍에에서 자유로워지는 것이지만, 유다의 말에서 그들이 오늘날의 광신자들처럼 관리들을 거만하고 모욕적으로 말하는 경향이 있었음이 분명하다. 이 광신자들은 위정자들의 권위에 제약받는 것을 그저 불평할 뿐만 아니라, 모든 통치에 격렬하게 비난하며 칼의 권세가 세속적이고 경건함에 반한다고 말한다. 요컨대 그들은 교회에서 모든 왕과 모든 위정자들을 거만하게 내쫓는다. "존귀" 혹은 "영광"은 권력이나 명예에서 탁월한 계층이나 지위를 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-8-8 (Calvin, PD)
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**9절. 천사장 미가엘이.** 베드로는 이 논증을 더 간단하게 제시하며, 사람보다 훨씬 탁월한 천사들도 감히 비방하는 심판을 내리지 않는다고 일반적으로 말한다. 그러나 이 이야기가 외경에서 가져온 것으로 여겨지기 때문에, 이 서신의 권위를 덜 인정하는 사람들이 있어 왔다. 그러나 그 당시 유대인들은 조상들의 전통을 통해 전해 내려오는 많은 것들을 가지고 있었으므로, 유다가 이미 여러 세대에 걸쳐 전해진 것을 언급했다고 해도 전혀 이상하지 않다.

물론 많은 유치한 이야기들이 전통이라는 이름을 얻었다는 것을 나는 알고 있다. 마치 오늘날 교황주의자들이 수도사들의 많은 어리석은 망상을 전통이라고 말하는 것처럼 말이다. 그러나 이것이 그들이 기록되지 않은 역사적 사실을 가지지 않았다는 이유가 될 수는 없다. 모세가 주님에 의해 매장되었다는 것, 즉 알려진 하나님의 뜻에 따라 그의 무덤이 감추어졌다는 것은 논쟁의 여지가 없다. 그 무덤을 감춘 이유도 모든 사람이 분명히 안다. 유대인들이 미신을 조장하기 위해 그의 몸을 꺼내지 못하게 하기 위함이었다. 그렇다면 선지자의 몸이 하나님에 의해 감추어졌을 때, 사탄이 그것을 알리려 했고 하나님을 섬기는 일에 항상 준비된 천사들이 이에 반대했다는 것이 무슨 이상한 일인가? 그리고 실로 우리는 사탄이 거의 모든 시대에 하나님의 성도들의 몸을 어리석은 사람들의 우상으로 만들려 했음을 본다.

미가엘이 홀로 사탄과 다투는 것으로 나온다는 것이 새로운 일은 아니다. 우리는 수만의 천사들이 항상 하나님을 섬길 준비가 되어 있다는 것을 알고 있다. 그러나 하나님은 기쁘신 대로 이것 혹은 저것을 행할 자를 선택하신다. 유다가 미가엘이 한 말로 전한 것은 스가랴서에도 발견된다. "여호와께서 너를 꾸짖으신다, 사탄아." (슥 3:2) 이것은 더 큰 것과 더 작은 것의 비교이다. 미가엘은 비록 사탄이 타락하고 정죄받았음에도 그에게 하나님의 억제에 맡기는 것 이상으로 더 심하게 말하는 것을 감히 하지 않았다. 그런데 그 사람들은 하나님이 특별한 영예로 높이신 권세들에게 가장 심한 비난을 퍼붓는 것을 주저하지 않았다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-9-9 (Calvin, PD)
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**10절. 그러나 이 사람들은 자신들이 알지 못하는 것들을 비방한다.** 유다는 이들이 육적이고 짐승 같은 것 외에는 어떤 것에도 미각이 없어서 영예로울 만한 것을 알아보지 못했다고 말한다. 그러나 동시에 그들은 미침에 뻔뻔함을 더하여, 자신들이 이해할 수 없는 것들을 감히 정죄하기를 두려워하지 않았다. 또한 짐승처럼 육신의 감각을 기쁘게 하는 것들에 이끌릴 때는 아무 절제도 없이 악취 나는 진흙에서 뒹구는 돼지처럼 지나치게 포식했다. "자연적으로"라는 부사는 이성과 판단에 반대되는 개념으로 쓰였다. 짐승에게는 본능만이 지배하지만, 사람은 이성이 다스리고 욕망을 억제해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-10-10 (Calvin, PD)
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**11절. 그들에게 화가 있으리로다.** 유다가 방금 천사도 사탄에게 비방하는 심판을 내리는 것이 허용되지 않는다고 말했는데, 이렇게 그들을 심하게 비난하는 것이 이상해 보인다. 그러나 그의 목적은 일반적인 규칙을 세우려는 것이 아니었다. 그는 단지 미가엘의 예를 통해 그들의 광기가 얼마나 참을 수 없는 것인지, 즉 하나님이 영예롭게 하신 것들을 거만하게 모욕했다는 것을 간략히 보였을 뿐이다. 물론 미가엘이 사탄에게 최후의 저주를 선포하는 것은 정당했다. 그리고 우리는 선지자들이 불경건한 자들을 얼마나 격렬하게 위협했는지 안다. 그러나 미가엘이 (그렇게 할 권한이 있었음에도) 극도의 가혹함을 자제했을 때, 영광으로 빛나는 자들에 대해 아무 절제도 없는 것은 무슨 광기인가?

그가 그들에게 "화"를 선포할 때, 그것은 그들에게 악을 비는 것이 아니라 오히려 어떤 종류의 최후가 그들을 기다리는지를 상기시키는 것이다. 그리고 그는 그들을 함께 멸망으로 이끌지 않도록 그렇게 했다. 그는 그들이 **가인의 모방자들**이었다고 말한다. 가인은 하나님에게 배은망덕하고 불경건하고 사악한 마음으로 예배를 왜곡하여 장자권을 잃었다. 그는 그들이 **상을 받고자 발람처럼 미혹되었다**고 말한다. 그들이 더러운 이익을 위해 참 종교의 교리를 변질시켰기 때문이다. 그러나 그가 사용한 비유는 더 많은 것을 표현한다. 그는 그들이 **넘쳐 흘렀다**고 말하는데, 그들의 지나침이 넘쳐 흐르는 물과 같았기 때문이다. 세 번째로, 그는 그들이 **고라의 반역을 모방했다**고 말한다. 그들이 교회의 질서와 평화를 어지럽혔기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-11-11 (Calvin, PD)
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**12절. 이 사람들은 너희 사랑의 잔치에서 암초들이라.** "너희 자선 중에서"라고 읽는 사람들은 내 생각에는 진정한 의미를 충분히 설명하지 못한다. 그는 "사랑"(ἀγάπαις)이라고 불리는 그 잔치들을 가리키는데, 이는 신자들이 형제적 일치를 증언하기 위해 함께 나누던 것이다. 그런 잔치들은 불순한 사람들로 인해 더럽혀졌다고 유다는 말한다. 그들은 나중에 다른 곳에서 과도하게 먹었다. 이런 잔치에서는 가장 검소하고 절제가 있었어야 했다. 따라서 다른 곳에서도 지나치게 탐식하는 이 먹보들을 들이는 것은 옳지 않았다. 어떤 사본에는 "너희와 함께 잔치를 즐기며"가 있는데, 이 독법이 맞다면 그들이 단순히 수치거리가 아니라 수고롭고 비용이 많이 드는 존재이기도 했다는 의미이다. 교회의 공비로 두려움 없이 실컷 먹어댔기 때문이다.

베드로는 다소 다르게 말하는데, 그들이 오류를 즐기며 신자들과 함께 잔치를 즐겼다고 한다. 마치 해로운 뱀들을 품은 자들이 앞뒤를 가리지 않았고, 그들의 지나친 사치를 부추긴 자들은 매우 어리석었다는 뜻이다. 오늘날에도 악인들에게 극히 친절하게 대하려다가 교회 전체에 큰 해를 끼치는 선한 사람들 중에 더 많은 분별력이 있었으면 좋겠다.

**물 없는 구름.** 베드로에게서 두 가지 비유가 여기서는 하나로 나오지만 같은 목적이다. 두 가지 모두 헛된 자랑을 정죄한다. 이 무원칙한 사람들은 많은 것을 약속하는 것 같지만 내면은 공허하고 텅 비어 있었다. 폭풍우 바람에 흩어지는 구름처럼 비를 기대하게 하지만 곧 아무것도 아닌 것으로 사라져 버린다. 베드로는 마르고 텅 빈 샘의 비유를 더하지만, 유다는 같은 목적으로 다른 비유를 사용한다. 가을에 나무의 활기가 사라지는 것처럼 **시드는 나무들**이라는 것이다. 그는 그들을 **열매 없는 나무, 뿌리가 뽑히고 두 번 죽은** 것으로 부른다. 마치 잎사귀는 있을지라도 내부에는 수액이 없다는 뜻이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-12-12 (Calvin, PD)
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**13절. 바다의 거친 파도들.** 왜 이것이 더해졌는지는 베드로의 말에서 더 분명히 배울 수 있다. 즉 오만으로 부풀어 있었던 그들이 과장된 문체로 거창한 말의 찌꺼기를, 아니 더 정확히 말하면 거품을 내뿜었다는 것을 보여 주기 위해서이다. 동시에 그들은 영적인 것을 아무것도 내놓지 않았고, 오히려 사람들을 짐승처럼 어리석게 만들려 했다.

오늘날 스스로를 방탕한 자들이라고 칭하는 광신자들도 그와 같다. 그들은 오직 웅웅거리는 소리만 낸다고 할 수 있다. 일상적인 언어를 경멸하며 자신들만의 이국적인 방언을 만들어 낸다. 한때는 제자들을 하늘 위로 데려가는 것 같다가, 곧 짐승 같은 오류로 갑자기 떨어진다. 그들은 더러움과 정직함의 구분이 없는 순결한 상태를 상상하고, 두려움이 소멸되고 모든 사람이 부주의하게 자신을 탐닉하는 영적 삶을 상상하며, 하나님이 몸을 떠난 영혼들을 흡수하기 때문에 우리가 신이 된다고 상상한다. 성경의 단순함을 더욱 주의 깊고 경건하게 연구해야 한다. 그렇지 않으면 너무 정교하게 추론하다가 사람들을 하늘로 이끌지 못하고 오히려 수많은 미로에 갇히게 된다. 따라서 유다는 그들을 **떠돌이 별들**이라고 부르는데, 그들이 일종의 덧없는 빛으로 눈을 어지럽혔기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-13-13 (Calvin, PD)
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**14절. 그리고 에녹도.** 나는 이 예언이 외경에서 가져온 것이 아니라 기록되지 않은 것이라고 생각한다. 조상들이 기억을 통해 후대에 전해 내려왔을 수 있기 때문이다. 유사한 말씀들이 성경 여러 곳에 있는데 왜 기록된 선지자의 증언을 인용하지 않았냐고 묻는다면, 대답은 분명하다. 유다는 홍수 전에 세상에 존재했던 것을 성령이 그들에 대해 선포한 가장 오래된 고대로부터 반복하기를 원했다는 것이다. 그리고 이것이 말씀이 암시하는 바이다. 그가 예언의 고대성을 강조하기 위해 **아담에게서 일곱째 되는 자**라고 분명히 말하는 것이 바로 이 때문이다. 그 예언이 홍수 전에 세상에 존재했기 때문이다. 그러나 이 예언이 구전으로 유대인들에게 알려졌다고 내가 말했지만, 달리 생각하는 사람이 있다면 굳이 다투지 않겠다. 서신 자체에 대해서도, 그것이 유다의 것인지 다른 누군가의 것인지에 대해서도 마찬가지이다. 불확실한 것들에서 나는 단지 그럴 것 같은 것을 따를 뿐이다.

**보라, 주님이 오신다.** 선지자들의 방식대로 과거 시제가 미래를 위해 사용되었다. 유다는 주님이 수만의 성도들과 함께 오실 것이라고 말한다. "성도들"이라는 말로 그는 신자들과 천사들 모두를 의미한다. 주님이 세상을 심판하러 내려오실 때 둘 다 그리스도의 심판 자리를 빛낼 것이기 때문이다. 다니엘도 수만의 천사들을 언급한다(단 7:10). 불경건한 자들의 무리가 폭풍우 치는 바다처럼 하나님의 자녀들을 압도하지 못하도록, 주님이 언젠가 자신의 백성을 모으실 것임을 생각하게 하기 위해서이다. 그들의 일부는 하늘에 거하며 우리에게 보이지 않고, 일부는 많은 쭉정이 더미 아래 숨겨져 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-14-14 (Calvin, PD)
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**15절.** 그러나 악인들 위에 유예되어 있는 심판은 선택받은 자들을 두렵게 하고 깨어 있게 해야 한다. 유다는 **행위와 말**에 대해 언급하는데, 이는 이 부패를 일으키는 자들이 사악한 삶뿐만 아니라 불순하고 거짓된 말로도 많은 악을 행했기 때문이다. 그리고 그들의 말은 **거칠었는데**, 그들이 거만하게 들뜬 반항적인 뻔뻔함 때문이었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-15-15 (Calvin, PD)
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**16절. 이 사람들은 원망하는 자들이라.** 타락한 욕망에 빠지는 사람들은 불만이 많고 까다롭다. 그래서 선한 사람들이 아무리 친절하게 대해도 결코 만족하지 못한다. 따라서 그들은 항상 원망하고 불평한다. 그는 그들의 교만한 말을 비난하는데, 그들이 오만하게 자신들에 대해 자랑했기 때문이다. 그러나 동시에 그들이 마음이 비열했음을 보여 준다. 이익을 위해 비굴하게 복종했기 때문이다. 일반적으로 이런 무원칙한 사람들에게서 이런 모순이 보인다. 그들의 오만함을 억제할 사람이 없거나 방해물이 없을 때는 그들의 교만함이 참을 수 없는 것이어서 모든 것을 거만하게 차지한다. 그러나 두려워하는 자들과 어떤 이익을 기대하는 자들에게는 비굴하게 아첨한다. 유다는 "persons"(사람들)를 영원한 위대함과 권세를 의미하는 것으로 이해한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-16-16 (Calvin, PD)
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**17절. 그러나 사랑하는 자들이여.** 아주 오래된 예언에 이제 기억이 생생한 사도들의 권면을 더한다. "μνήσθητε"라는 동사에 대해서는, 그것을 서술형으로 읽든지 권면형으로 읽든지 큰 차이가 없다. 의미는 동일하다. 즉 그가 인용하는 예언으로 무장되어 두렵게 해야 한다는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-17-17 (Calvin, PD)
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**18절.** "마지막 때"란 교회의 새로워진 상태가 세상 끝까지 확고한 형태를 갖추게 된 시기를 의미하며, 그리스도의 첫 번째 오심에서 시작되었다. 성경의 일반적인 방식대로 유다는, 하나님에 대한 불경건하고 불신앙적인 경멸로 취한 자들이 달려가는 짐승 같은 하나님 멸시로 돌진하는 자들을 **조롱하는 자들**이라고 부른다. 미래 심판에 대한 두려움이 그들의 마음속에 없기 때문에 영원한 생명에 대한 소망도 없다. 오늘날에도 세상은 온갖 에피쿠로스식 하나님 멸시자들로 가득 차 있다. 그들은 모든 두려움을 버리고 진정한 종교의 모든 교리를 우화로 여기며 미친 듯이 조롱한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-18-18 (Calvin, PD)
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**19절. 이 사람들은 스스로를 분리시키는 자들이라.** 어떤 희랍어 사본에는 분사만 있고, 다른 사본에는 "ἑαυτοὺς"(자신들)가 더해져 있다. 그러나 의미는 거의 같다. 유다는 그들이 교회에서 분리되었다고 말하는데, 육체를 탐닉하는 자들은 영적 삶을 싫어하기 때문에 훈련의 멍에를 지려 하지 않기 때문이다.

"감각적" 혹은 "동물적"이라는 단어는 영적인 것, 즉 은혜의 새로움에 반대되는 것으로 쓰였다. 따라서 타락하고 부패한 것, 즉 중생하지 않은 사람의 모습을 의미한다. 우리가 아담에게서 물려받은 타락한 본성에는 거칠고 땅적인 것 외에 아무것도 없다. 그러므로 하나님의 성령으로 새롭게 되지 않는 한, 우리 중 어느 부분도 하나님을 향해 나아가지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-19-19 (Calvin, PD)
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**20절. 그러나 사랑하는 자들이여.** 유다는 그들이 사탄의 모든 음모를 이길 수 있는 방법을 보여 준다. 그것은 믿음과 연결된 사랑을 갖고, 그리스도가 오실 때까지 망루에서처럼 경계를 늦추지 않는 것이다. 그러나 비유들을 자주 빽빽하게 사용하면서 그는 여기서 자신만의 독특한 표현 방식을 가지는데, 이를 간략히 살펴봐야 한다.

그는 먼저 그들에게 **믿음 위에 자신들을 세우라**고 권한다. 이것은 믿음의 기초를 붙들어야 하지만, 진정한 믿음 위에 이미 세워진 사람들이 완전함을 향해 계속 나아가지 않는다면 첫 번째 교훈만으로는 충분하지 않다는 뜻이다. 유다는 그들의 믿음을 **지극히 거룩한** 것이라고 부르는데, 그들이 믿음에 완전히 의지하고, 그 확고함에 기대어 결코 흔들리지 않도록 하기 위해서이다. 그러나 인간의 완전함 전체가 믿음에 있으므로, 그가 믿음 위에 또 다른 건물을 세우라고 명하는 것이 이상해 보일 수 있다. 마치 믿음이 인간에게 있어서 단지 시작에 불과한 것처럼. 이 어려움은 뒤에 오는 말씀으로 해결된다. 사랑이 더해질 때 사람이 믿음 위에 세워진다고 덧붙이기 때문이다. 아니면 믿음 안에서 진보함에 따라 믿음 위에 세워진다는 의미로 이해할 수도 있다. 실로 믿음의 날마다의 성장은 그 자체로 건물처럼 올라간다.

**성령 안에서 기도하며.** 인내의 방법은 하나님의 능력으로 채워지는 것이다. 따라서 믿음의 항상성에 대해 질문이 생길 때마다, 우리는 기도로 달려가야 한다. 우리가 보통 형식적으로 기도하는 경향이 있기 때문에, 유다는 "성령 안에서"라고 덧붙인다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 우리의 게으름과 육체의 냉담함이 어찌나 큰지, 하나님의 성령이 일으켜 주지 않으면 아무도 바르게 기도할 수 없다. 또 우리는 의심과 두려움에 사로잡히는 경향이 있어서, 같은 성령의 가르침이 없으면 아무도 감히 하나님을 아버지라고 부를 수 없다. 성령에게서 염려가 나오고, 열정과 간절함이 나오며, 기꺼이 하는 마음이 나오고, 구하는 것을 얻으리라는 확신이 나온다. 요컨대 바울이 언급하는 말로 다 할 수 없는 탄식들도 성령에게서 나온다(롬 8:26). 따라서 유다가 성령이 안내자가 없으면 아무도 마땅히 기도할 수 없다고 가르치는 것은 이유 없는 일이 아니다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-20-20 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

**21절. 하나님의 사랑 안에서 자신들을 지키라.** 유다는 마치 사랑을 우리 삶의 보호자이자 지배자로 삼은 것 같다. 그렇다고 그것을 하나님의 은혜에 반대되는 것으로 세우려는 것이 아니다. 우리가 사랑 안에서 진보할 때가 우리의 부르심의 바른 방향이기 때문이다. 그러나 배교로 우리를 유혹하는 많은 것들이 있어서 끝까지 하나님께 신실하기 어렵다. 그래서 유다는 신자들의 주의를 마지막 날로 향하게 한다. 그 날에 대한 소망만이 우리를 지탱해야 하며, 그래야 우리가 결코 낙담하지 않는다. 그렇지 않으면 우리는 매 순간 실패할 수밖에 없다. 또한 유다가 그리스도의 자비를 통해서만 영원한 생명을 소망하기를 원한다는 것을 주목해야 한다. 그리스도는 자신이 얻으신 구속이라는 값없는 혜택 외에 다른 심판 기준을 갖지 않고 심판하실 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-21-21 (Calvin, PD)
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**22절. 어떤 사람들을 긍휼히 여기라.** 유다는 또 다른 권면을 더하는데, 신자들이 형제들을 책망하여 그들을 주님께 회복시킬 때 어떻게 행해야 하는지를 보여 준다. 그는 그런 사람들을 각자의 성품에 따라 다른 방식으로 대해야 한다는 것을 상기시킨다. 온순하고 가르침을 받을 수 있는 사람들에게는 친절을 사용해야 하지만, 완고하고 패역한 사람들은 공포로 제압해야 한다. 이것이 유다가 언급하는 차이이다.

"διακρινόμενοι"라는 분사를 에라스무스가 왜 수동 의미로 번역했는지 모르겠다. 능동이나 수동 모두 가능하지만, 능동 의미가 문맥에 더 적합하다. 그렇다면 의미는 이것이다. 잘못된 길을 가는 사람들의 복을 바란다면, 우리는 각 사람의 성품과 기질을 고려해야 한다. 온순하고 다루기 쉬운 사람들은 불쌍히 여겨 친절한 방식으로 바른 길로 회복시켜야 하지만, 패역한 사람이라면 더 엄하게 교정해야 한다.

가혹함이 거의 혐오스럽게 여겨지기 때문에 유다는 그것을 필요성으로 정당화한다. 그렇지 않으면 좋은 충고를 기꺼이 따르지 않는 자들은 구원받을 수 없기 때문이다. 또한 유다는 인상적인 비유를 사용한다. 불이 날 위험이 있을 때, 우리는 구하고자 하는 사람을 강제로라도 끌어내는 것을 주저하지 않는다. 손가락으로 신호를 보내거나 친절하게 손을 뻗는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 그처럼 어떤 사람들의 구원도 그렇게 돌봐야 한다. 그들이 거칠게 이끌리지 않으면 하나님께 나아오지 않기 때문이다.

라틴 번역본의 독법은 많은 희랍어 사본에도 발견되는 독법과는 매우 다르다. 불가타는 "심판받은 자들을 책망하라"고 되어 있다. 그러나 첫 번째 의미가 더 적합하고 내 생각에는 오래되고 진정한 독법이다. "구원한다"는 단어가 사람들에게 적용된 것은 그들이 구원의 저자가 아니라 도구이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-22-22 (Calvin, PD)
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**23절. 불에서 끌어낸 것처럼 그 옷도 미워하라.** 비유가 제대로 설명되면 달리 모호해 보일 이 구절은 어려움이 없다. 유다는 신자들이 악과의 접촉을 조심할 뿐만 아니라, 어떤 오염도 그들에게 미치지 않도록, 악의 근방에 있고 악에 가까운 모든 것을 피해야 한다고 권한다. 마치 음란함에 대해 말할 때 욕망에 대한 모든 자극을 없애야 한다고 말하는 것과 같다. 온 문장을 완성하면 내용이 더 분명해진다. 즉 육체만이 아니라 접촉으로 더럽혀진 옷도 미워해야 한다는 것이다. "심지어"라는 소사는 더 강조하는 역할을 한다. 따라서 유다는 방종으로 악이 돌봄을 받는 것을 허용하지 않는다. 그래서 그는 이른바 모든 준비물과 부속물들을 잘라버리라고 명한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-23-23 (Calvin, PD)
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**24절. 이제 너희를 능히 지키실 이에게.** 유다는 하나님을 찬양하며 서신을 마친다. 이로써 그는 하나님의 능력이 함께하지 않으면 우리의 권면과 수고가 아무것도 할 수 없음을 보여 준다. 어떤 사본에는 "너희를" 대신 "그들을"로 되어 있다. 이 독법을 받아들인다면 의미는 이렇다. "그들을 구원하려 애쓰는 것은 너희의 의무이지만, 실제로 그렇게 하실 수 있는 것은 하나님 한 분뿐이다." 그러나 나는 다른 독법을 선호한다. 그 안에는 앞 절과의 암시가 있기 때문이다. 유다가 신자들에게 멸망하는 자들을 구원하라고 권면한 후에, 그들 자신의 모든 노력이 하나님이 함께 일하지 않으시면 헛될 것이라는 것을 알도록 하기 위해, 하나님의 능력을 통해서만 구원받을 수 있다는 것을 증언한다. 뒤에 나오는 절에는 "φυλάξαι"라는 다른 동사가 있는데, 이는 "지키다"를 의미한다. 따라서 암시는 더 먼 절에 있다. 그가 "자신들을 지키라"고 말했을 때가 그것이다.

**유다서 끝**

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-jud-1-24-24 (Calvin, PD)
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