mpc-mrk-9-1-50 (ko)
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1-50절 (1/12)
**주해** 마가복음 9:1 그들 중에 하나님의 나라가 능력으로 임하는 것을 볼 자들이 있느니라. 마태복음 16:28에서 이 말씀은 이렇게 기록되어 있다. "인자가 자기 나라에 임하는 것을 볼 자들이 있느니라." 누가복음 9:27에서는 "하나님의 나라를 볼 자들이 있느니라"라고 되어 있다. 세 복음서 기자 모두 변화산 기사를 이 예언적 말씀과 연결하고 있는데, 이 점은 해석에 있어서 간과해서는 안 된다. 그러므로 문제는 변화산 사건이 이 말씀의 성취로 간주될 수 있는가, 그리고 있다면 어느 정도까지인가 하는 것이다. 한 가지는 분명해 보이는데, 변화산 사건이 성취라 할지라도 이 말씀의 완전한 성취는 아니라는 것이다. 말씀을 도입하는 엄숙함이 우리로 하여금 이를 발화 후 여드레 안에 일어날 사건으로만 제한하지 못하게 한다. 그러나 임박한 사건이 하나 있었으니, 곧 예루살렘의 멸망이었다. 이것은 유대 정치 체제의 전복을 수반하는 것으로, 우리 주님이 이 말씀을 하신 지 사십 내지 오십 년 안에 일어났으며, 당시 거기 서 있던 사람들 중 일부의 생전에 일어날 것으로 합리적으로 기대할 수 있었다. 그리고 그 큰 재앙은 세상 끝에 있을 큰 심판의 예표요 담보로서 우리 주님에 의해 자주 언급되었다. 그렇다면 변화산 사건은 이 두 사건과, 그리고 이 절에 담긴 예언과 어떤 관계를 가지는가? 변화산 사건은 장차 있을 일의 서막이요 보증이었으며, 특별히 제자들이 그들의 스승의 고난을 바라볼 때 그들을 강화하고 굳세게 하며, 그리스도인의 삶의 수고와 시련을 견디도록 그들에게 활력을 불어넣기 위해 특별히 고안된 것이었다. 따라서 변화산 사건은 이 예언에 삽입된 것과 같은 사건이었다. 즉 이를 목격한 자들의 특별한 유익을 위한 예비적 나타남이었으나, "세상의 끝을 만난 우리에게도 경계를 위하여" 주어진 것이다. 이러한 견해는 힐라리우스, 크리소스토무스, 암브로시우스 및 그 밖의 교부들의 것이었다. "우리 주님이 변화되셨을 때," 제롬은 말한다, "그는 자신의 형체와 모습을 잃지 않으셨으나, 심판 날에 나타나실 모습으로 사도들에게 나타나셨다." 그리고 다른 곳에서 그는 말한다, "당신의 감옥에서 잠깐 나와서 당신 앞에 현재 수고의 보상을 두라. '눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못한' 것을." 마가복음 9:2, 3 엿새 후에. 누가복음 9:28은 "이 말씀을 하신 후 팔 일쯤 되어"라고 한다. 여기에는 실제 모순이 없다. 우리 주님의 말씀과 변화산 사건 사이에 엿새가 온전히 개재되어 있었다. 예수께서 베드로와 야고보와 요한을 데리시고. 주님은 제자들 중 지도자들인 이 세 사람을 선택하셨으며, 그들에게 자신의 영광을 보이셨는데, 그 후에 겟세마네 동산에서 그들에게 자신의 쓴 고통을 보이려 하셨기 때문이었다. 이 장엄한 광채—베드로후서 1:17이 묘사한 "지극히 큰 영광"—이것이 아버지의 음성인 "이는 내 사랑하는 아들이라"와 함께, 그리스도가 참으로 하나님이시되 그의 본질적 신성이 육체의 휘장으로 가려져 있음을 그들에게 확신시켜 주었다. 또한 그가 비록 십자가에 못 박혀 죽임을 당하려 하실지라도, 그의 신성은 고통받거나 죽을 수 없음을 알게 하였다. 그것은 미리 주어진 증거, 즉 그가 연약함이나 필연성에 의해서가 아니라 자신의 자유의지로 인류의 구속을 위하여 십자가의 죽음까지도 죽음을 당하셨음을 미리 보여 주는 증거였다. 그가 이처럼 자신의 몸에 신적 영광을 입히실 수 있었으니, 만일 원하셨다면 죽음에서 자신을 구할 수 있으셨음이 분명하였다. 베드로와 야고보와 요한을 데리시고. 베드로가 변화산에 대해 언급한 것(방금 언급한 것)은 그의 마음에 그것이 얼마나 깊고 지속적인 인상을 남겼는지를 보여 준다. 야고보도 거기 있었으니, 그는 주님을 위해 최초로 죽음을 당할 사람들 중 하나였다. 요한도 그들과 함께 있었으니, 그는 시간의 제한을 받지 않는 하나님의 아들의 영광을 보고 나서 담대히 그의 위대한 증언을 내보낼 수 있었다. "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라." 높은 산으로 데리고 올라가사 따로 계셨더니. 레미기우스는 이렇게 말한다. "하나님을 관상하기를 원하는 모든 이에게 필요한 것은, 낮은 생각과 욕망 속에 뒹굴지 않고 항상 하늘의 것으로 들어 올려지는 것이다. 그리하여 우리 주님은 제자들에게, 이 세상의 깊은 곳에서 신적 영광의 빛을 구해서는 안 되고, 하늘의 복된 나라에서 구해야 함을 가르치셨다. 그리고 그는 그들을 따로 이끄시는데, 거룩한 사람들이 의향과 열망에 있어서 악으로부터 분리되어 있기 때문이며, 오는 세상에서는 완전히 분리될 것이기 때문이다. 부활의 영광을 기대하는 자들은 지금 마음과 정신에 있어서 높은 곳에 거하며 끊임없는 기도로 이 영광을 구해야 한다." 높은 산으로. 제롬 시대의 한 전통은 이 산을 갈릴리의 다볼산과 동일시한다. 그러나 이 견해에는 두 가지 중대한 반론이 있다. (1) 우리 주님은 이 당시 가이사랴 빌립보 근방에 계셨는데, 이곳은 다볼에서 상당히 먼 거리였다. (2) 다볼산에는 이 시기에 요새가 정상에 있었다고 믿을 만한 강력한 이유가 있다. 기억해야 할 것은 가이사랴 빌립보가 레바논 기슭에 있었다는 점이며, 레바논의 산기슭들은 "높은 산"이라는 묘사에 부합하는 여러 봉우리를 제공한다. 변화산은 십중팔구 헤르몬산이었을 것이다. 이곳은 극히 장엄하고 아름다운 위치에 있으며, 눈 덮인 봉우리가 팔레스타인 전역을 내려다본다. "그 남쪽 비탈 높은 곳에," 스탠리 학장은 말한다, "제자들이 '따로' 데려가질 수 있는 많은 지점이 있었을 것이다. 천상의 광채를 팔레스타인에서 볼 수 있는 유일한 장소인 눈과 잠깐이나마 비교하는 것도 완전히 간과해서는 안 될 것이다. 어쨌든 요단강 원류 위의 외진 높이가, 자신의 특별한 영역에서의 사역을 마치고 마지막으로 예루살렘을 향해 발걸음을 돌리신 그 순간을 목격하였다." 변화산에 대한 다볼산의 오랜 전통을 마음에서 지울 수밖에 없지만, 우리는 여전히 우리 주님이 자라신 나사렛 근처의 그 산을 떠올리며, 그분이 변화되신 헤르몬을 생각하면서, 오래된 예언의 성취를 기뻐한다. "다볼과 헤르몬이 주의 이름으로 인하여 즐거워하리이다." 그리고 그가 그들 앞에서 변형되사 (μετεμορφώθη). 그의 외모의 형체가 변화되었다. 그것은 환상이 아니었고, 상상 속의 나타남도 아니었으며, 실제적인 변화였다. 그것은 그 안에 있는 신적 영광이 그의 인성을 통해 드러나는 것이었다. 그러나 어떤 사람도 보지 못하였고 볼 수도 없는 신성의 영광이 아니라, 제자들이 어느 정도 육체의 휘장을 통해 신성의 영광과 위엄을 바라볼 수 있을 만한 나타남이었다. 우리는 또한 우리 주님이 변화되실 때 그의 얼굴의 본질이나 형체를 바꾸지 않으셨다고 믿을 수 있다. 그러나 그는 강력한 광채를 취하셨으니, 마태복음 17:2이 우리에게 알려 주듯이 "그 얼굴이 해 같이 빛났다." 이 광채는 공중에도, 제자들의 눈에도 있지 않았으며, 하나님의 아들의 인격 안에 있었다. 이 광채가 그의 옷에도 전달되어 그의 옷이 빛나고 (στίλβοντα) 세상에서 어떤 빨래하는 자도 그렇게 희게 할 수 없을 만큼 심히 희게 되었다. 이 비유는 자연적인 것에서 취한 것이다. "빨래하는 자"라는 개념은 라틴어 fullo에서 온 것으로, "발로 밟아서" 세탁하는 자를 뜻한다. 그의 일은 더러워진 옷을 본래의 희색으로 회복시키는 것이다. 복음서 기자는 천상의 것을 표현하기 위해 세상의 것을 사용한다. 천상의 빨래하는 자는 "세상의 어떤 빨래하는 자"의 능력을 무한히 초월하는 순결함과 밝음을 준다. 이 비유는 베드로에 의해 특별히 공급된 것처럼 보인다. 마가복음 9:4 엘리야가 모세와 함께 그들에게 나타나매. 모세와 엘리야가 그곳에 나타난 것은, 모세는 옛 언약의 율법 수여자였고 엘리야는 선지자들 중 가장 뛰어난 자였기 때문이다. 따라서 그들은 각각 율법과 "선지자들의 선한 무리"의 대표자였다. 그들은 함께 율법에 예표되고 선지자들에 의해 예언된 참 메시아, 세상의 구원자이신 그리스도를 증거하기 위해 나타났다. 그들은 그리스도를 증거하고 나서 그들이 예표한 위대한 율법 수여자요 선지자에게 자신들의 직분을 내어놓기 위해 나타났다. 또한 모세는 죽었으나 엘리야는 산 채로 들림을 받았다. 따라서 모세는 그분이 오실 때 무덤에서 일어나 나올 죽은 성도들을 대표하며, 엘리야는 그분이 강림하실 때 살아 있는 자들을 대표한다. 우리 주님은 변화산에서 죽은 자인 모세와 들림 받은 자인 엘리야를 함께 데려오심으로써 "산 자와 죽은 자" 모두에 대한 그분의 권세를 보이셨다. 누가복음 9:31은 모세와 엘리야가 "영광 중에 나타나서 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말할새 (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ)"라고 한다. 그들은 영광 중에 나타났다. 신적 광채가 그들을 비추었다. 그들은 "그의 별세에 대해" 말하였는데, 문자적으로는 그의 떠남, 즉 예루살렘에서만이 아니라 십자가 위의 죽음으로 말미암아 이 생에서 떠남을 뜻한다. 그리스도의 죽음은 이처럼 율법과 선지자들이 가리키는 궁극적 목적으로 드러났다. 변화산에서의 그 영광의 순간에도 이것이 그들의 주제였으며, 이로써 제자들은 경악으로 바라보았던 것을 소망과 믿음으로 바라볼 힘을 얻었다. 마가복음 9:5 베드로가 예수께 고하되. 누가복음 9:33에서 우리는 이것이 모세와 엘리야가 떠나려 하던 바로 그 순간에 일어난 것임을 안다. 베드로는 흥분해 있었고, 흥분 속에 두려움이 섞여 있었다. 그는 어찌할 바를 몰랐다. 그의 첫 번째 생각은 그들이 머물기를 원하는 것이었으니, 그들이 막 떠나려 하는 것을 보았기 때문이었다. 테오필락투스는 이에 대해 말한다. "베드로와 함께 '우리가 여기 있는 것이 좋사오니'라고 말하지 말라. 왜냐하면 육체 안에 있는 동안 우리는 항상 전진해야 하며, 덕과 묵상의 한 단계에 머물러 있지 말고 다른 단계로 나아가야 하기 때문이다." 세 제자들이 어떻게 그들이 모세와 엘리야임을 알았는지는 지나치게 궁금해할 문제가 아닐 것이다. 그들에게 저 세상의 환상을 보여 준 것과 동일한 신적 능력이 그 주제에 대한 직관적 지식을 그들에게 주었다. 그리고 우리는 이로부터 오는 세상에서는 인식뿐 아니라, "육체 안에서" 우리가 얼굴을 본 적 없는 자들에 대한 지식도 즉시 전달될 것임을 추론할 수 있을 것이다. 누가복음 9:32은 베드로와 그 동료들이 "졸음 중에 있었다 (βεβαρημένοι ὕπνῳ)"고 한다. 아마도 변화가 밤에 일어났을 것이다. 밤의 어둠과 고요함 속에서 모든 현현은 더욱 두드러지고 인상적이 되었을 것이다. 그러나 누가는 "온전히 깨어나서 (διαγρηγορήσαντες)"라는 말을 신중히 덧붙인다. 이 단어는 "깨어 있었다"로 번역될 수 있다. 어떤 번역을 택하든, 복음서 기자의 의도는 분명히 그들이 꿈 속에서나 밤의 환상 중에서 이것을 본 것이 아님을 보여 주는 것이다. 그것은 그들이 열린 눈으로 바라본 큰 실재였다. 마가복음 9:6 심히 무서워하는지라. 여기에는 독본에 약간의 변화가 있다. ἧσαν γὰρ ἔκφοβοι 대신 최상의 사본들은 ἔκφοβοι γὰρ ἐγένοντο를 지지한다. 큰 경외와 두려움의 감각이 그 장면의 복됨과 밝음을 압도하였다. 저 세상의 모든 나타남들은, 비록 이 현현이 그들의 사랑하는 주님과 구원자의 임재로 어느 정도 누그러졌을지라도, 두려움을 불러일으킨다. 마가복음 9:7 구름이 와서 그들을 덮으며. 구름이 그들 모두를 에워쌌으니, 너무 광대하고 짙어서 그들이 보이지 않을 정도였지만, 밝고 빛나고 있었다. 마태복음 17:5에서 그것은 "빛난 구름"이었다고 한다. 구름은 하나님의 위대함과 가까이 갈 수 없는 영광의 상징이었다. 제자들은 장래 영광의 맛보기를 가지기 위해, 그리고 구름 아래에서 일어난 것의 증인이 되기 위해, 특히 구름에서 나오는 음성에 대해 모든 시대에 걸쳐 증언할 수 있기 위해 이 구름 안으로 들어가게 허락되었다. "지극히 큰 영광"(이 표현은 히브리어 "쉐키나"에 해당하며, 베드로는 베드로후서 1:18에서 그것이 하늘에서 왔다고 한다)에서 나온 음성은 이것이었다. 이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라. 동시에 이 구름은 신성의, 신성의 영광의 상징이면서도 또한 휘장이었다. "구름을 그의 수레로 삼으시고"라고 시편 기자는 말한다 (시편 104:3). 더욱이 구름은 그리스도의 나타남의 광채를 줄이고 가라앉혀 주었으니, 그렇지 않으면 제자들의 인간적인 눈으로는 견딜 수 없었을 것이다. 마태복음 17:5에서 발견되는 "내가 저를 기뻐하노라"는 말씀이 마가가 생략하고 있음을 주목할 것이다. 누가도 마찬가지이다. 그러나 주목할 만한 것은 그 말씀이 베드로후서 1:17에 나타난다는 것이며, 그로부터 우리는 그 말씀을 여기서도 발견하기를 기대할 수 있었다. 누가복음 9:35에서 가장 권위 있는 독본들은 "이는 나의 아들 곧 택함을 받은 자니라 (ἐκλελεγμένος)"라고 읽는다. "내 사랑하는 아들"이라는 말씀은 이토록 달콤하고 사랑스러운 표현들이 우리의 사랑과 헌신을 불러일으키도록 우리에게 인상을 남기기 위한 것이다. "그의 말을 들으라"—이제 떠난 모세가 아니라, 새 율법의 새 저자이신 그리스도 자신의 말씀을. "그의 말을 들으라"는 우리 주님이 세례를 받으실 때에는 말씀하지 않으셨으니, 그때는 막 세상에 선포되시던 때였기 때문이다. 그러나 이제 이 말씀들은 옛 경륜의 폐지와 그리스도 안에서의 새 언약의 수립을 의미한다. 마가복음 9:8 갑자기 둘러보니 아무도 보이지 아니하고 오직 예수와 자기들뿐이었더라. 마태복음 17:6에서 "제자들이 듣고 엎드리어 심히 두려워하더니 예수께서 나아와 그들에게 손을 대시며 이르시되 일어나라 두려워하지 말라"라고 한다. 마가는 이것을 생략하지만, 마태가 기록한 것을 함축하는 내용을 그 특유의 방식으로 진술한다. 제자들로 하여금 둘러보게 한 것은 예수님의 "손 대심"이었고, 그때 순간에 그들은 이 현현이 시작되기 전과 같이 자신들이 예수님과 단둘이 있음을 알아챘다. 변화산 사건의 순서는 이러했던 것으로 보인다. 우리 주님이 기도하고 계신다. 산에 오르는 수고로 지친 제자들은 졸음이 깊이 들고, 그리스도는 변형되신다. 그때 모세와 엘리야가 나타나며, 그들은 예수님과 함께 예루살렘에서 이루실 그분의 별세, 즉 그분의 떠나심에 대해 이야기한다. 제자들은 초자연적인 밝음과 대화에 의해 졸음에서 깨어나, 이제 완전히 깨어서 예수님의 영광과 모세와 엘리야가 그분과 대화하는 것을 바라본다. 모세와 엘리야가 떠나려 준비할 때, 흥분하고 매혹되고 어찌할 바를 몰랐지만 그들이 떠나는 것을 보고 슬퍼했던 베드로는, 그들을 위해 임시 거처를 만들자는 제안으로 그들을 붙잡으려 한다. 그때 밝고 그늘진 구름이 오고, 구름에서 음성이 나오기를, "이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라." 이 음성 소리에 제자들은 두려워하며 땅에 엎드린다. 그러나 곧 그리스도에 의해 위로를 받고, 쳐다보니 그분이 자신들과 홀로 계신 것을 본다. 마가복음 9:9 인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 본 것을 아무에게도 이르지 말라 명하시니. 그들은 함께 있지 못했다는 불만이나 시기를 일으킬까 하여 동료 제자들에게도 말하지 말아야 했다. 우리 주님의 부활 시기는 이 신비를 드러내기에 적합한 기회가 될 것이었으며, 그때 제자들은 그것을 이해하고 믿게 될 것이었다. 그들에게 거리낌이 되었던 그분의 수난과 죽음 후에, 그분이 영광 중에 부활하시는 것을 볼 때, 그 사건의 예표가 되었던 변화산을 이해하게 될 것이기 때문이다. 왜냐하면 부활로 말미암아 그들은 그리스도가 억지로가 아니라 자신의 의지로, 그리고 우리를 향한 그분의 큰 사랑으로 인하여 십자가의 죽음을 당하셨음을 확실히 알게 될 것이기 때문이다. 마가복음 9:10, 11 죽은 자 가운데서 살아나는 것이 무엇일까 서로 물어보더라. 즉 우리 주님이 방금 말씀하신, 그분 자신의 죽은 자 가운데서 살아나는 것을 두고 하는 말이다. 의심할 바 없이 세상 끝의 일반적 부활은 제자들이 친숙한 신앙 조항이었다. 그러나 그분이 당장 죽은 자 가운데서 살아나실 것을 말씀하실 때 그들은 이해할 수 없었다. 그래서 그들의 의혹은 결국 그분에게 질문하거나 오히려 이런 말씀을 드리게 했다. 서기관들이 어찌하여 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까. 더 명확한 이해를 얻기 위한 목적에서이다. 그들은 방금 변화산에서 엘리야를 보았고 그가 사라지는 것을 보았다. 그들은 그가 왜 떠났어야 하는지 의아하게 여겼다. 말라기의 예언(말라기 4:6)에 따라 그가 그리스도와 그의 나라와 영광의 선구자가 되기 위해 남아 있었어야 한다고 생각했을 것이다. 이것을 서기관들이 가르쳤지만, 그들은 시대를 혼동하는 오류를 범하였으니, 육체 안에서 오시는 그리스도의 초림과 심판을 위한 재림을 구별하지 못했기 때문이다. 제자들의 마음에 있는 생각은 이러했던 것 같다. 그들은 그리스도가 그분 자신의 부활이 가까이 있다고 말씀하시는 것을 들었고, 변화산에서 그 예표를 보았다. 그리고 그 직후에 그리스도의 나라가 오고 그분이 영광 중에 통치하시리라고 생각했다. 그렇다면 왜 엘리야는 그분의 선구자가 되기 위해 남아 있지 않았는가? 마태복음 17:13은 이어지는 우리 주님의 말씀들이 제자들에게 그가 엘리야가 먼저 와서 모든 것을 회복할 것이라고 말씀하셨을 때 "세례 요한에 대해 말씀하신 것"임을 이해하게 하였다고 알려 준다. 엘리야의 미래적 오심의 문제에 대해서는 우리의 무지를 고백하는 것이 가장 안전해 보인다. 말라기의 예언은 의심할 바 없이 세례 요한의 오심에서 부분적으로 성취되었다. 그러나 그것이 재림 전에 또 다른, 더 문자적인 성취를 받지 않을 것이라고 단언하는 것은 성급할 것이다. 수많은 고대 기독교 주석가들은 엘리야가 그리스도의 재림 전에 친히 나타날 것이라고 주장하였다. 아우구스티누스는 그의 『신국론』(20:29)에서 말한다. "우리의 심판자요 구원자께서 오시기 전에 엘리야가 올 것이라는 소망을 갖는 것은 이유 없는 일이 아니니, 왜냐하면 우리는 그가 지금 살아 있다고 믿을 만한 충분한 이유가 있기 때문이다. 성경이 분명히 알려 주듯이 그는 불수레로 이 생에서 올려 졌다. 그가 올 때 그는 유대인들이 지금 육적으로 이해하는 율법에 대한 영적 설명을 줄 것이며, 아버지의 마음을 자녀에게로, 자녀의 마음을 아버지에게로 돌이킬 것이다. 즉 자녀인 유대인들이 선지자들인 그들의 조상들이 율법을 이해한 것과 같은 의미로 율법을 이해하게 될 것이다." 실로 이것이 교부들이 엘리야의 이 나타남에 대해 제시한 주된 이유들 중 하나인데, 그가 유대인들을 개종시키기 위해 올 것이라는 것이다. 마가복음 9:14 그들이 제자들에게 와서 보니 큰 무리가 그들을 둘러싸고. 권위 있는 사본들은 개역자들이 채택한 독본을 지지하는데, "그들이 제자들에게 왔을 때, 그들이 그들 주위에 큰 무리가 있음을 보았다." "그들"은 우리 주님과 변화산에 함께 있었던 세 명의 선택된 제자들을 의미할 것이다. "그들"이 아래에 남겨진 다른 제자들에게로 왔다. 누가복음 9:37은 "이튿날 산에서 내려오시니"라고 덧붙인다. 이것은 변화가 밤에 일어났다는 추정을 확인하는 것처럼 보인다. 세 공관복음서 기자 모두 변화산 직후에 다음의 사건을 두는 데에 동의한다. 서기관들이 뒤에 남겨진 제자들과 논쟁하고 있었다. 그들은 예수님을 주시하기 위한 목적으로 그분이 있는 근방에 모여든 자들이었다. 제자들과 논쟁하는 그들의 목적은 제자들이 기적을 행하지 못했다는 이유로 예수님을 비방하려는 것이 분명했다. 마가복음 9:15 무리가 예수를 보고 놀라며. 그 무리는 예수님에 대해 호의적이었고, 제자들을 서기관들로부터 옹호하기에 적절한 순간에 그분이 돌아오신 것을 기뻐하였다. 그런데 왜 그들은 심히 놀랐는가? 헬라어 단어는 ἐξεθαμβήθη이다. 가장 그럴듯한 것은 그들이 그의 얼굴에서, 항상 하늘적이고 장엄했던 그 얼굴에서, 심지어 더욱 신적인 무언가를 보았다는 것이다. 마치 모세가 산에서 내려올 때 그의 얼굴이 빛났던 것처럼 (출애굽기 34:29), 그의 변화의 영광의 흔적이 아직 남아 있었던 것이다. 사람들의 놀라움이 단순히 우리 주님이 제자들의 어려움을 해결하기에 적절한 시기에 그 자리에 오셨다는 사실에서 비롯된 것이라고는 보기 어렵다. 헬라어 단어는 우리 주님이 필요한 순간에 현장에 나타나셨다는 사실만으로는 충족될 수 없는 것 이상을 표현한다. 비록 변화의 영광의 흔적이 그의 얼굴에 남아 있지 않았다 할지라도, 그 장면에 대한 생생한 기억, 모세와 엘리야와의 대화와 그 주제, 그리고 아버지의 음성은 그분의 얼굴에 특별한 위엄과 존엄함을 부여하였을 것이 틀림없다. 이와 같은 단어(복합어 없이 ἐθαμβοῦντο)가 뒤에 마가복음 10:32에서 제자들의 놀라움을 표현하기 위해 사용되는데, 예수님이 예루살렘과 그분의 십자가를 향해 그들보다 앞서 열심히 나아가실 때였다. 그때 그분의 얼굴에도 그들을 놀라게 한 무언가가 있었음이 의심할 바 없다. 무리가 달려와 문안하거늘. 서기관들이 그들의 믿음을 흔들지 못하였다. 그들의 눈에 그는 여전히 "세상에 오실 그 선지자"였다. 마가복음 9:16 그가 그들에게 물으시되. 즉 무리에게. 문맥이 이것을 보여 준다. 여기서의 독본은 τοὺς γραμματεῖς가 아니라 αὐτούς이다. 마가복음 9:17 무리 중에 하나가 대답하되 선생님이여 내가 —헬라어는 ἤνεγκα—내 아들을 선생님께 데려왔나이다. 그는 예수님을 만나기를 기대하며 아들을 데려왔으나, 그렇게 되지 않자 주님의 제자들에게 귀신을 쫓아 달라고 하였지만 그들이 못하였다. 마태복음 17:14에서는 그 사람이 무릎을 꿇고 그리스도에게 와서 "주여 내 아들을 불쌍히 여기소서 그가 간질로 심히 고생하여"라고 말하였다고 한다. 헬라어는 거기서 σεληνιάζεται이다. 어원적으로 "간질병자"(lunatic)가 그 단어의 의미를 가장 가깝게 전달한다. 그러나 여기 마가의 생생한 묘사는 뇌전증(간질)과, 이 경우 환자의 말을 빼앗아 간 더러운 영에 의해 작용받는 뇌전증과 정확히 일치한다. 간질병자들이 그렇게 불린 것은, 달의 빛과 달의 변화가 몸에 영향을 미치고 그럼으로써 마음에 작용한다는 팽배한 인상, 즉 근거 없는 것이 아닌 인상 때문이었다. 이 영향은 시편 121:6에서 인정되는 것처럼 보인다. "낮의 해가 너를 상하게 하지 아니하며 밤의 달도 너를 해치지 아니하리로다." 마가복음 9:18 어디서든지 붙잡으면 (καταλάβη), 문자적으로, 그것이 그를 붙잡을 때마다. 이것은 우리의 "촉매성 발작"(catalepsy)이 나온 헬라어 단어로, "간질"(epilepsy)의 능동형이다. 거꾸러지며 (ῥήσσει). 이것이 의심할 바 없이 문자적 의미이다. 그러나 여기서 그 뜻이 "쳐서 또는 던져 쓰러뜨리다"를 의미한다는 것을 보여 주는 많은 증거가 있다. 이것이 페쉬토 시리아어 역본과 불가타 역본의 번역이다. 헤시키우스도 그 단어의 한 의미로 이 해석을 준다. 누가복음 9:39은 증상을 이렇게 묘사한다. "귀신이 그를 잡아 갑자기 부르짖게 하고 경련을 일으켜 (σπαράσσει αὐτὸν) 거품을 흘리게 하고 (μετὰ ἀφροῦ) 심히 상하게 하고야 겨우 떠나나이다." 이것은 의사였던 사람의 기록임을 기억할 것이다. 이를 갈며 이윽고 파리해지니 (ξηραίνεται), 마치 그의 생명의 샘이 말라 버리는 것처럼. 소년의 아버지는 여기서 발작이 있을 때의 증상을 상세히 묘사하고 있다. 그는 여기서 이 병이 다가올 때 몸의 강직함과 뻣뻣함을 표현하는 것으로 보인다. 내가 선생님의 제자들에게 내쫓아 달라 하였으나 그들이 능히 못하더이다. 그들이 시도했으나 실패하였다. 이 실패는 우리 주님에 의해 (마태복음 17:20 참조) 그들의 믿음의 부족, 더 정확히는 "믿음이 적음 (διὰ τὴν ὀλιγοπιστίαν ὑμῶν)" 때문으로 귀속된다. 마가복음 9:19 믿음이 없는 세대여. 이 말씀들은 의심할 바 없이 일차적으로 유대인들과 그들의 서기관들에 대한 꾸짖음으로 의도된 것이었지만, 그분의 제자들의 믿음의 연약함에 대한 일별도 없지 않았다. 이 말씀들은 대중의 불신앙과 심지어 그분 자신의 제자들의 믿음의 연약함에 지친 자의 탄식이다. 데려오라 (φέρετε), 문자적으로, 그를 내게로 데려오라. 마가복음 9:20 이에 데리고 오니. 발작의 격렬함과 폭력성이 너무나 심했기에 아버지가 혼자서는 데려올 수 없었던 것으로 보인다.
1-50절 (2/12)
그 아이를 보자 영이 즉시 그를 심하게 경련시켰다(συνεσπέραξεν — '뒤흔들었다'로 번역할 수도 있다). 헬라어 구문(καὶ ἰδὼν αὐτὸν τὸ πνεῦμα)에 유의하라. 중성 명사에 남성 분사가 쓰였다. 그리스도를 보는 순간 그 아이 안에 거하던 악령이 동요하였다. 악령은 그리스도의 능력을 알고 쫓겨날 것을 두려워했기 때문에 그분의 임재에 격렬히 반응하였다. 그리하여 마지막이자 가장 극렬한 경련이 일어났다. 아이는 거품을 흘리며 뒹굴었다. '뒹굴다'라는 단어는 아마도 라틴어 volvo에서 유래한 것으로, 고통 중에 몸을 이리저리 굴렸다는 뜻이다. 트렌치(Trench)가 인용한 그레고리(Gregory) 성인은 이 모든 것이 얼마나 사실에 부합하는지를 보여 주면서, "우리의 영적 존재로부터 치명적인 악을 몰아내는 일은 끔찍한 싸움 없이는 이루어지지 않으며, 경우에 따라서는 극도의 쇠약이 뒤따른다"고 말한다.
**마가복음 9:21, 22** 주님께서는 환자가 아니라 아버지에게 물으셨다. 이 경우 환자에게 물어보는 것은 소용이 없었으니, 그는 아직 어린아이인 데다 말을 못 했기 때문이다. 주님의 질문 "이렇게 된 지 얼마나 되었느냐?"는 물론 주님 자신의 정보를 위한 것이 아니라, 아버지에게 소망과 신뢰를 불어넣기 위한 것이었다. 아버지는 간략히 "어릴 때부터입니다"라고 답한 뒤, 이 발작들로 인해 아이가 끊임없이 노출되어 온 위험들을 설명하기 시작하였다. 그러다가 반은 의심하고 반은 절망하면서 이렇게 말하였다. "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와 주옵소서." 마치 이렇게 말하는 것 같다. "당신의 제자들은 실패하였습니다. 혹시 당신의 능력이 더 크지 않겠습니까?"
**마가복음 9:23, 24** 여기서 가장 신뢰할 만한 독법은 Εἴ δύνασαι πιστεῦσαι가 아니라 단순히 Εἴ δύνασαι이다. 그러므로 영어 번역은 "할 수 있거든!"이 된다. 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라. 주님은 아버지의 말을 받아 이렇게 말씀하시는 것이다. "네가 나에게 '무엇을 하실 수 있거든'이라고 말하느냐! 아, 그 '하실 수 있거든'이라는 말이! 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 다시 말해, 주님은 그에게 "나를 믿으라, 그러면 네 아들이 나으리라"고 말씀하신 것이다. 그리스도께서 자신에 대한 믿음을 요구하신 것은 마땅한 일이었다. 자신을 믿지 않거나 의심하는 이들에게 특별한 은혜를 베풀고, 자격이 없는 자들에게 복을 강요하는 것은 합당하지 않았기 때문이다. 아버지의 대답은 감동적이고 아름답다. 그는 크게 격동하여 외쳤다. 많은 사본에는 μετὰ δακρύων 즉 "눈물로"가 추가되어 있으나 문헌적 증거의 무게가 이 추가를 지지하지 않는다. "내가 믿나이다. 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서." 이 말은 "저는 믿습니다. 그러나 제 믿음이 약합니다. 그러므로 주님께서 그것을 키우고 강하게 해 주소서. 제 안에 있는 의심이나 남은 불신앙이 제거되어, 제가 당신으로부터 제 아들을 위한 이 복을 받기에 합당한 자로 여겨지게 하소서"라고 말하는 것과 같다. 그토록 겸손하고 간절한 기도를 그리스도께서 들으셔서, 그에게 남은 의심과 불신앙을 제거해 주셨음은 의심할 여지가 없다.
**마가복음 9:25-29** 무리는 서기관들과 주님의 제자들 사이의 논쟁으로 크게 흥분해 있었다. 이제 주님께서 아버지를 따로 데려가 물어보시는 것을 알아챈 그들이 달려왔다(ἐπισυντρέχει — 특이한 단어로 "한 장소로 다 함께 달려왔다"는 뜻이다). 그러자 주님이 앞으로 나아와 숭고한 권위의 목소리로 말씀하셨다. "벙어리 되고 귀 먹은 귀신아, 내가 네게 명하노니 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라." 이후의 이야기는 이 악령이 얼마나 악의적이고 강력했는지를 보여 준다. 그 악령은 그리스도를 거슬러 버티다가 떠나면서 그 고통받는 아이의 목숨까지 거두어 가려 할 정도였다. 트렌치 대주교는 "악령은 매우 마지못해 떠나면서, 더 이상 붙잡아 둘 수 없는 것을 파괴하려 한다"고 말한다. 그는 또 풀러(Fuller)를 인용하며 "마치 퇴거하는 세입자가 자기가 나가는 집에 무슨 해를 끼치든 개의치 않는 것과 같다"고 말한다. 어떤 이들은 이 악령이 보통 이상의 능력과 악의를 가지고 있었으며, 그것이 주님의 제자들이 쫓아내지 못한 이유라고 추정하기도 한다. 따라서 이 추방은 강한 자보다 더 강한 분의 전능하신 팔이 필요했다. 헬라어 표현은 강력하고 단호하며 권위적이다. "그가 더러운 귀신을 꾸짖어(ἐπετίμησε) 말씀하시되, 벙어리 되고 귀 먹은 귀신아(τὸ πνεῦμα τὸ ἄλαλον καὶ κωφὸν), 내가 네게 명하노니(ἐγώ σοι ἐπιτάσσω) 그 아이에게서 나오고 다시 들어가지 말라." 이는 나중에 제자들이 "어찌하여 우리는 쫓아내지 못하였나이까?"라고 물었을 때 주님께서 "기도 외에 다른 것으로는 이런 종류가 나갈 수 없느니라"고 하신 말씀을 설명해 준다. 즉, 이 특별한 종류의 악의적인 영을 말하는 것이다. 악인들 중에도 악의와 활력의 정도가 다양하듯이, 악령들 중에도 그러하다. "금식"이라는 단어는 많은 고대 사본에 추가되어 있다.
**마가복음 9:30** 이 절은 주님과 제자들이 이제 가이사랴 빌립보 인근을 떠났음을 알려 준다. 그들의 경로는 갈릴리 바다 위쪽 요단강을 건너 갈릴리를 통과하는 일반 통로를 따라 가버나움까지 내려가는 것이었다. 주님은 이제 제자들과 단둘이 있기를 원하셨는데, 자신의 고난과 죽음에 관해 더 가르치기 위해서였다.
**마가복음 9:31** 이는 그가 제자들을 가르치고 있었기 때문이다(ἐδίδασκε γὰρ τοὺς μαθητὰς αὑτοῦ — 미완료 시제, 즉 계속하여 가르치고 계셨음). 인자가 넘겨진다(παραδίδοται). 이 모든 것이 마치 지금 일어나고 있는 것처럼 주님의 마음에 현존하고 있다. 사람들이 그를 죽이리니(ἀποκτενοῦσιν — κτείνω의 더 강한 형태). 그가 죽임을 당한 지 사흘 후에 살아나리라(ἀναστήσεται — '일어서리라'). 주님은 이 예언을 반복하셔서, 이 사건들이 실제로 일어날 때 제자들이 두려워하거나 실족하거나, 그토록 끔찍한 죽음을 당했으니 메시아일 리 없다는 생각에 믿음을 저버리지 않도록 하셨다. 기억할 것은, 이처럼 반복된 주님의 경고에도 불구하고 그 사건들이 실제로 일어났을 때 "제자들이 다 예수를 버리고 달아났다"는 사실이다. 따라서 다가오는 십자가 사건을 반복하여 그들 마음에 새겨야 했으니, 그들로 하여금 주님이 이 쓴 죽음을 기꺼이 감당하신다는 것, 강요가 아니라 기꺼이 제물이 되어 아버지의 뜻을 행하심으로 인류를 구속하신다는 것을 확신하게 하기 위해서였다. 그러므로 주님은 변화 산에서 내려와 귀신 들린 아이를 고치시어 큰 명성을 얻으신 뒤, 갈릴리에서 이 모든 것을 다시 말씀하셨다. 이를 통해 제자들의 고양된 감정을 가라앉히고, 예루살렘 여정의 이유를 마음에 새기게 하며, 거기서 그를 기다리고 있는 두려운 현실을 준비시키고자 하셨다.
**마가복음 9:32** 그러나 제자들은 이 말씀을 깨닫지 못하였고 묻기를 두려워하였다(ἐφοβοῦντο). 마태복음 17장 23절은 "제자들이 매우 근심하더라"고 말한다. 그들은 무언가 끔찍한 일이 곧 일어나리라는 것을 느꼈다. 주님의 말씀과 표정이 그것을 보여 주고 있었다. 그러나 이것은 그들에게 수수께끼였다. 주님의 모든 말씀이 그들을 당혹스럽게 하였지만, 특히 다시 살아난다는 말씀이 그러하였다. 그들은 그것이 더 높은 상태로의 진입인지 보통 삶으로의 회복인지 이해하지 못하였다. 왜 죽어야 하는지, 그리고 죽음에 관한 그 말씀이 하나님 나라가 가까이 왔다고 말씀하신 것들과 어떻게 조화를 이룰 수 있는지 이해하지 못하였다. 아마도 결국 그들은 자신들이 바라고 가장 원하는 것, 즉 그리스도가 죽지 않으실 것이라는 견해 쪽으로 기울었을 것이다. 그래서 그들은 고난과 죽음에 관한 그분의 말씀이 문자적이 아닌 비유적인 의미로 이해되어야 하는 어떤 다른 숨겨진 의미를 갖고 있다고 스스로를 설득하려 하였다. 그러나 어쨌든 그들은 묻기를 두려워하였다.
**마가복음 9:33, 34** 그들이 이제 가버나움에 이르렀다. 주님은 집 안에 계실 때 — 가버나움에 머무실 때 자주 사용하시던 집 — 그들에게 물으셨다. "너희가 길에서 무엇을 서로 논의하였느냐?" 개역성경의 "너희끼리"라는 표현은 최선의 사본에는 나타나지 않는다. 마태복음 18장 1절은 이 주님의 질문을 기록하지 않는데, 이 질문은 그들이 오는 길에 누가 더 크냐(τίς μείζων — 즉 나머지보다 누가 더 크냐)를 다투고 있었다는 사실을 드러낸다. 이 본문이 세 공관복음 모두에 본질적으로 기록되어 있다는 점은 제자들의 진실성과 공정성을 보여 주는 놀라운 증거라고 잘 언급되어 있다. 이 제자들의 다툼은 자신들에게 거의 신용이 되지 않는 것으로서 쉽게 억압될 수 있었을 것이다. 그러나 복음서를 기록할 때 복음사가들은 자신들을 낮추는 것보다 구주를 높이는 것을 더 생각하였다. 이 제자들의 다툼은 그들이 그분의 나라가 가까이 왔음을 얼마나 현실적으로 인식하고 있었는지를 보여 주는 동시에, 그 나라에 들어가기 위해 필요한 자격에 대해 아직 얼마나 많이 배워야 하는지를 보여 준다. 주님께서 베드로와 야고보와 요한을 특별히 우대하신 것이 이 다툼의 빌미가 되었을 가능성도 있다.
**마가복음 9:35** 주님은 앉으사 열두 제자를 부르셨다. 주님은 위대한 교사의 권위로 앉으시어 그리스도인의 삶의 근본 원리를 엄숙히 가르치셨다. 누구든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 꼴찌가 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라. 이 말씀은 두 가지 해석이 가능하다. "자기를 높이는 자는 낮아지리라"는 다른 곳의 말씀과 유사하게, 무가치한 야망에 수반되는 형벌을 가리키는 것으로 볼 수 있다. 그러나 이것들을 실제적인 위대함에 이르는 길, 즉 그리스도를 위한 겸손한 섬김을 가리키는 것으로 보는 것이 훨씬 더 자연스럽다.
**마가복음 9:36** 주님은 어린아이 하나(παιδίον)를 데려다가 그들 가운데 세우셨다. 마가는 다른 공관복음 기자들이 기록하지 않은 사실, 즉 주님이 그 아이를 팔에 안으셨다는 것을 덧붙인다. 팔로 안으사(ἐναγκαλισάμενος — '팔 안에 품다', '안아 주다'는 뜻). 주님이 계시던 집은 시몬 베드로의 집이었을 가능성이 있으며, 이 어린아이가 시몬의 아이였을 수도 있다. 9세기보다 이른 전통은 없지만, 이 아이가 이그나티우스였다는 전승이 있다.
**마가복음 9:37** 누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이요. '영접하다'란 친절과 자선의 행위를 베푼다는 뜻이다. '이런 어린아이'란 이 어린아이처럼 단순함과 순수함과 겸손함에 있어서 그러한 이들을 말한다. '내 이름으로'란 내 이름을 특별히 존중하여 그렇게 한다는 뜻이다. 그분은 이렇게 하여 선하고 아름다운 모든 것을 자신의 이름과 연결하시는 것 같다. 사람 안에 진정으로 선하고 탁월한 모든 것은 그분의 선하심의 반영이기 때문이다. 누가복음 9장 48절은 "누구든지 내 이름으로 이 어린아이를 영접하면 곧 나를 영접함이요"라고 말한다. 그러므로 주님은 먼저 문자적으로 어린아이에 대해, 그 다음으로 신비로운 의미에서 어린아이와 같은 이들에 대해 말씀하시는 것이다. 팔에 안긴 그 어린아이를 어린아이처럼 되는 모든 이들의 표상과 유형으로 삼으신 것이다. 따라서 그분의 말씀의 뜻은 이것이다. "겸손은 영적 완전함의 기초이자 척도이므로, 나는 어린아이들 안에서 기뻐한다. 나의 제자가 되고자 하는 모든 이는 어린아이처럼 되어야 하며, 그리하면 모든 이에게 영접을 받을 자격을 갖게 될 것이다. 사람들은 나를 위해 그들을 영접하기 때문에 그들 안에서 나를 영접하는 것으로 생각할 것이다."
**마가복음 9:38** 이 절은 최선의 사본에 따르면 단순히 "요한이 그에게 말하되"로 시작해야 한다. 누가복음 9장 49절은 "요한이 여짜오되"라고 한다. "선생님이여, 우리를 따르지 않는 어떤 자가 주의 이름으로 귀신을 내쫓는 것을 우리가 보고 우리를 따르지 아니하므로 금하였나이다." 귀신을 쫓아내는 것은 사도직의 가장 두드러진 표징 중 하나였다. 요한을 놀라게 한 것은 그리스도를 따르지 않는 자가 이 기적을 행할 수 있었다는 점이었다. 기억할 것은 제자들 자신이 바로 최근에 이 일에 실패했다는 사실이다. 이처럼 주님의 가르침은 공식 제자로 여겨지지 않는 어떤 이들에게도 강하고 압도적인 믿음의 증거를 나타낼 만큼 영향력이 있었던 것으로 보인다. 구주의 시대에도 유대 민족 중에 귀신을 쫓아내는 이들이 있었다(마태복음 12:27). 유스티누스 마르티르(Justin Martyr)는 그의 『유대인 트리포와의 대화』에서, 유대인들이 시행하는 퇴마가 "아브라함과 이삭과 야곱의 하나님"의 이름으로 시도할 때는 종종 실패하였으나, "동정녀에게서 태어나 본디오 빌라도 아래서 십자가에 못 박히신 하나님의 아들의 이름"으로 행할 때는 탁월하게 성공하였다고 진술한다(c. 85). 영이 많은 신비로운 방식으로 영에게 능력을 행사한다는 것은 과학이 아직 설명하지 못한 진리 중 하나이다. 그런데 요한이 여기서 언급한 사례로 돌아가면, 이렇게 행한 이들이 그리스도를 믿는 믿음이 있었음을 주목해야 한다. 그리스도의 공인된 추종자들 가운데 있지는 않았지만, 그분과 함께 그분을 위해 이렇게 행함으로써, 이 불완전한 도구들을 통해 그분의 나타나심의 위대한 목적 즉 "마귀의 일을 멸하는 것"을 이루신 그분의 영예에 기여하였다. 더 나아가, 제자들이 그들을 금한 것은 시기나 미움에서가 아니라, 마치 그렇게 함으로써 주님의 대의를 섬기고 영예를 지키는 것이라고 생각하는 열심에서였다. 그러나 이것은 "지식에 따른 열심이 아니었다." 그들은 먼저 주님과 상의하지 않고 그들을 금하였던 것이다.
**마가복음 9:39** 예수께서 이르시되 금하지 말라. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "그를 금하지 말라. 선한 일, 나와 내 대의에 영예가 되는 일을 방해하지 말라. 비록 그가 너희처럼 실제로 나를 따르지는 않더라도, 그는 같은 대의에 종사하고 있다. 그는 귀신을 쫓아냄으로써 나의 이름을 드높이고 있다. 그러므로 그는 내 이름을 반대하는 것이 아니라 오히려 그것을 선포하고 추천하고 있다." 여기에는 배타적인 정신에 대한 경고가 있다. 이 배타적인 정신은 그리스도의 영광보다 자신의 목적에 더 열심이며, 자신의 체계나 학파에만 그분의 은사와 은혜의 행사를 제한하려 한다. 비록 어떤 경우에는 더 탁월한 길을 찾을 수 있다고 생각하는 것이 허용될지 몰라도, 정죄하는 이들이 그리스도의 이름으로, 그분의 영광을 위해 일하고 있는 것은 아닌지 먼저 물어보아야 한다.
**마가복음 9:40** 우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라. 마태복음 12장 30절에서 주님은 다소 유사하지만 순서가 뒤집힌 표현을 사용하신다. 거기서 주님은 "나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요"라고 말씀하신다. 이 두 경구가 가르치는 교훈은 동일하다. 그리스도와 그분의 대의에 관하여 중립이란 있을 수 없다는 것이다. 우리는 그분과 함께 하거나 그분을 반대하거나 둘 중 하나이다. 모리슨(Dr. Morison) 박사는 이 본문에 대해 이렇게 말한다. "적용된 도덕에서 우리 자신을 판단할 때, 우리는 통상적인 상황에서 이 법칙을 역으로 그리고 엄격하게 적용해야 한다. '그리스도와 함께 아니하는 자는 그를 반대하는 자다.' 그러나 우리가 직접 들여다볼 수 없는 다른 이들의 마음을 판단할 때, 우리는 통상적인 상황에서 이 법칙을 역으로 그리고 너그럽게 적용해야 한다. '그리스도를 반대하지 않는 자는 그와 함께 하는 자다.'"
**마가복음 9:41** 내 이름으로 물 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 않으리라. 개정판에 채택된 독법은 ἐν ὀνόματι ὅτι χριστοῦ ἐστέ로, 문자적으로는 "이름으로, 너희가 그리스도의 것이기에"라는 뜻이다. 이 말씀의 요지는 이것인 것 같다. "나를 존중하여 내 이름으로 너희에게 물 한 그릇이라도 주는 자가 잘 행하는 것이요 하나님께 상을 받을 것이라면, 내 이름으로 귀신을 쫓아내는 자는 훨씬 더 상을 받을 것이다." 제자들은 이로써 선행을 폄하하거나 그것을 위한 불순한 동기를 암시하는 것이 기독교의 전 정신에 반한다는 것을 배운다.
**마가복음 9:42** 이 절은 앞 내용의 날카로운 대조로 두드러진다. 그리스도의 어린 자들과 어린아이처럼 그를 믿는 이들을 영접하고 격려하는 자가 그분을 영접하여 그분으로부터 하늘의 영광스러운 상을 받는 것처럼, 이와 반대로 그리스도를 믿는 이 어린 자들 중 하나를 실족하게 하는 자는 치명적인 죄를 짓는 것이다. 그런 자는 큰 맷돌(μύλος ὀνικός — 문자적으로 나귀가 돌려야 할 만큼 큰 맷돌)을 그 목에 달고 바다에 던져지는 것이 나을 뻔하다.
**마가복음 9:43** 손이나 발이나 눈은 죄를 짓는 데 사용될 수 있는 도구를 표상하며, 우리를 죄로 끌어들이는 수단이 될 수 있는 이들에게도 적용된다. 만약 네 손과 같이 유용하거나 네 눈과 같이 소중한 네 친척이나 친구가 너를 죄로 끌어들이고 있다면, 그를 너에게서 잘라 내라. 그렇지 않으면 그가 너를 꺼지지 않는 게헤나, 곧 지옥으로 끌어들일 것이다. 게헤나, 즉 힌놈 골짜기는 예루살렘 남쪽에 있었다. 원래 도성의 아름다운 교외였으나, 후대에 와서 "암몬 자손의 가증한 것"인 몰렉 숭배의 현장이 되었다. 이로 인해 요시야 왕이 그 골짜기를 더럽혔다. 그리하여 그곳은 비루하고 더러운 모든 것의 쓰레기장이 되었다. 이 불쾌한 쓰레기들은 때때로 불로 소각되었고, 불로 소각되지 않는 것들은 벌레의 먹이가 되었다. 그리하여 "게헤나"는 영원한 형벌의 장소를 가리키는 상징이 되었다. 거기서는 "벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는다." 이 끔찍한 이미지들은, 우리의 본성에 관한 한 그리고 우리의 지식이 미치는 한, 미래 형벌의 영원성에 대해 결정적인 증거가 된다. 이것들은 인간의 언어로 묘사하거나 인간의 생각으로 파악하기에 너무도 두려운 어떤 실재들의 상징이다.
**마가복음 9:44** 거기서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 않느니라. 이 말씀은 이사야 66장 24절에서 인용한 것으로, 개역성경에는 세 번 반복된다. 그러나 최선의 고대 사본들은 처음 두 곳에서는 이 말씀을 생략하고 48절에서만 유지한다. 이 비유는 매우 강렬하고 또한 두렵다. 보통 구더기는 부패한 몸을 먹고 나서 죽는다. 불은 연료를 다 태우고 나면 스스로 꺼진다. 그러나 여기서는 구더기가 결코 죽지 않고, 불이 결코 꺼지지 않는다. 이사야서의 원문에 대한 코르넬리우스 아 라피데(Cornelius a Lapide)의 말은 여기에 기록할 만한 가치가 있다. "독자여, 우리 하나님의 자비로, 당신 자신의 구원으로, 당신에게 맡겨지고 위탁된 그 하나의 작은 생명으로, 당신에게 간구합니다. 하나님께서 당신에게 주시는 다른 쪽의 영원한 기쁨에 대해서와 마찬가지로, 영원과 영원한 고통에 대한 생생한 기억을 항상 눈앞에 두고, 당신이 여기서 주사위를 던지고 있으며 그것은 돌이킬 수 없다는 것을 명심하십시오. 이 두 가지가 결코 당신 마음을 떠나지 않게 하십시오. 이 세상에서는 '헛되고 헛되며 모든 것이 헛되다.' 오, 세상적인 것들 안에 얼마나 큰 공허함이 있는지! 오, 그리스도 없이는 우리의 모든 삶이 얼마나 헛된지! 오는 세상에서는 진리 중의 진리요 모든 것이 진리이며, 안정 중의 안정이요 모든 것이 안정이며, 영원 중의 영원이요 모든 것이 영원이다. 하늘에서는 가장 행복한, 지옥에서는 가장 비참한 영원이 있으니, '거기서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는다.'" 성 베르나르(St. Bernard)는 "결코 죽지 않는 구더기는 회개하지 않는 자의 양심을 끊임없이 갉아먹는 과거의 기억이다"라고 말한다.
**마가복음 9:49** 사람마다 불로 소금 치듯 함을 받으리라. 가장 신뢰할 수 있는 사본에 따르면, "모든 제사는 소금으로 쳐야 할지니라"는 이 절의 두 번째 구절은 생략해야 한다. 다만 레위기 2장 13절의 "모든 소제물에 소금을 쳐 드려야 한다"는 말씀이 주님의 마음에 있었음은 분명하다. "사람마다 불로 소금 치듯 함을 받으리라." '사람마다'는 그 적용이 일반적임을 나타낸다. 제한이 없다. 선한 자나 악한 자나 동일하게 "불로 소금 치듯 함을 받는다." 여기에는 외견상의 모순이 있다. 그러나 소금과 불이 모두 비유적인 의미로 사용되고 있으며, 형벌하는 불과 정화하는 불이 있다는 것을 기억해야 한다. 악인의 경우 불은 형벌이다. 악인의 경우 불로 소금 치듯 함을 받는 것은 괴로운 양심의 고통만을 의미할 수 있으며, 그것은 같은 도덕적 상태 안에서의 존재와 비례할 것이다. 그러나 정화하는 불도 있다. 베드로는 흩어진 나그네 된 그리스도인들에게 그들 가운데 있는 "불 시험"을 이상히 여기지 말라고 권고한다(베드로전서 4:12). 이것이 그들이 "불로 소금 치듯 함을 받는 것"이었다. 그들이 받는 박해는 하나님이 그들을 정화하고 보존하시는 고난의 훈련이었다. 이 훈련은 모든 그리스도인에게 필요하다. 비록 외적 박해의 시대를 살지 않더라도 그들은 동일한 마음으로 무장해야 한다. 손이나 발이나 눈을 내어 버리는 자, 즉 육신과 혈기에 따른다면 차라리 지키고 싶을 것들을 그리스도를 위해 포기하는 자는, 종종 고통스럽고 혹독하지만 그럼에도 정화하는 자기 희생의 훈련을 겪고 있는 것이다. 그는 불로 소금 치듯 함을 받지만, 믿음을 통해 하나님의 능력으로 구원에 이르도록 보호함을 받는다.
**마가복음 9:50** 소금은 좋은 것이다. 즉, 유용하고 이롭다는 뜻이다. 이는 문자적 소금에 대해 사실이다. 그 건전한 방부제적 특성은 보편적으로 인정받는다. 그러나 주님은 이 전체 본문에서 영적인 의미를 염두에 두고 계신다. 주님은 하나님의 은혜의 소금, 성령으로 말미암아 지도받고 감화받는 영의 소금을 생각하신다. 주님은 이미 제자들에게 그들이 "세상의 소금"이라고 말씀하셨다. 물론 그들이 세상을 부패에서 건져낼 수 있다는 것이 아니었다. 그것은 그들의 능력 밖의 일이었다. 그러나 그리스도께서 그분의 위대한 희생과 성령의 선물로 세상을 건지신 후, 그들이 그것을 건강한 상태로 유지하는 것이 그들의 임무였고 모든 그리스도인의 의무이다. 즉, 그들의 지혜와 순결함, 거룩한 삶과 거룩한 가르침으로 온 세상을 양념하는 것이다. 그러나 만일 소금이 그 짠맛을 잃으면(ἐὰν τὸ ἅλας ἄναλον γένηται), 무엇으로 그것을 짜게 하리요? 소금이 "그 맛을 잃은" 상태는 동방을 여행하는 이들에게 친숙하다. 맛을 잃은 소금 덩어리의 예들이 발견된다. 주님은 이것을 영적인 의미로 제자들에게 적용하신다. "만일 너희, 세상의 소금인 나의 제자들이 소금의 진정한 특성을 잃으면, 만일 너희의 기독교가 그 심장부를, 그 생기있고 자극하는 영향력을 잃으면, 세상의 사랑이나 사람에 대한 두려움, 또는 욕망이나 야망으로 인해 너희가 하늘의 교리와 삶에서 떨어져 나간다면, 누가 너희를 이전의 영적 건강과 활력으로 회복할 것이냐? 화학적 에너지 자체가 상실될 때 무엇으로 소금 자체를 양념할 수 있겠느냐?" 주님은 이 소금의 비유를 여러 면에서 다루시면서, 제자들이 어떤 방식으로도 이 신비한 소금의 특성을 잃지 않도록 경계하신다. 너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라. 이 문장이 전체를 적절히 마무리한다. 지혜와 순결, 그리스도인의 삶, 즉 겸손과 사랑과 세상에 대한 초연함, 특히 평화의 소금을 가지라. 얼마 전에 논쟁하였던 것처럼(마가복음 9:33) 지위나 위치를 놓고 쓸데없이 다투지 말라. 주님은 이런 종류의 다툼과 경쟁과 야심적인 목표들이 미래 세대의 그분의 교회의 발전에 큰 걸림돌이 될 것을 미리 아셨다. 그러나 또한 모든 시대의 그분의 제자들이 "평화의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키려고" 노력한다면, 그들의 영향력은 저항할 수 없을 것이며, 그들이 모든 사람을 자신들에게, 그리고 위대한 매력의 중심이요 "온 땅의 소망"(시편 65:5)이신 그분 자신에게 이끌 것임도 아셨다.
**설교학**
**마가복음 9:2-13** 변화 산
주님의 사역에서 이 놀랍고 기억할 만한 사건이 일어난 위기적 시점을 주목하라. 새로움과 인기와 번영의 시기는 지나가고 있었으며, 적대와 박해와 인내의 시기가 시작되고 있었다. 예수님은 이미 제자들에게 원수들의 손에 곧 죽임을 당할 것을 예고하셨다.
1-50절 (3/12)
**주해**
이처럼 독특하고 인상적인 그분의 고유한 위엄의 발현, 그리고 아버지의 사랑과 신뢰의 나타남은 꼭 필요한 결정적 순간에 정확히 임하였던 것으로 보인다. 이는 첫째로 주님 자신을 위한 것이었으니, 장차 그를 기다리는 수치와 고난의 장면들 속으로 나아가실 때 하나님의 은총에 대한 생생한 의식을 함께 지니고 가시기 위함이었다. 또한 그것은 가장 가깝고 소중한 친구들을 위한 것이기도 했으니, 그들이 이제 다가올 신앙과 헌신의 시련들 속에서, 비록 나약한 배신을 완전히 피하지 못할지라도 수치스러운 배교만은 면할 수 있도록, 그들의 주님의 본성과 사명에 관한 확신을 마음에 품고 다니게 하기 위함이었다. 변화산의 영광과 갈보리의 수치와 고통 사이의 긴밀한 연관은 이 서사 자체로부터도, 그리고 이 사건이 차지하는 중심적이고 결정적인 위치로부터도 분명히 드러난다. 변화산을 증거의 산으로 여기면서 우리는 다음을 주목한다—
**I. 그리스도께서 여기서 친히 자신에 대해 베푸신 증거.** 하늘의 태양은 스스로의 증인이니, 자신의 빛으로 빛나며 자신의 본성과 능력을 드러낸다. 주 그리스도께서도 그러하시다. 헤르몬 산자락 어둠 속에서 그분의 옷이 빛을 발하고 그분의 얼굴이 눈부신 광채로 빛날 때, 그분의 고유한 영광이 인간적 연약함과 낮아지심의 외피를 뚫고 나타났다. 그 순간만큼은 그분이 실제로 그러하신 바대로 나타나셨으니, 곧 아버지의 아들이요 세상의 주님으로서였다. 이 증거는 매우 강력하고 효과적이어서, 그 "위대한 광경"을 목격하는 특권을 누린 이들에게 깊은 인상을 남겼다.
**II. 율법 수여자와 선지자가 그리스도에 대해 여기서 베푼 증거.** 아브라함 이후, 유대인들의 역사에서 모세와 엘리야보다 더 존경받고 추앙받은 인물은 없었다. 모세는 그들 율법의 수여자였고, 엘리야는 선지자들의 수령이자 지도자였다. 이 두 사람은 생전에 하나님의 뜻을 이루었을 뿐 아니라, 생명 사역의 마지막에는 매우 특별하고 독특한 상황 속에서 주님에 의해 그분께로 이끌림을 받았다. 복된 자들의 처소에서 불멸의 옷을 입고, 이 빛나고 영화로운 성도들이 하나님의 아들과 함께 그분이 예루살렘에서 이루실 별세에 대해 대화를 나누러 왔다. 그들은 그분을 예언하였고, 그분을 예표하였으며, 이제는 그분께 자리를 내어드린다. 그들이 경의와 경탄을 그분께 드리는 것보다 더 적절한 일이 무엇이겠는가? 1. 그들은 그분의 사명에 관심을 나타냈으니, 이 사명이 그들 자신의 사명에 의미를 부여했기 때문이다—즉 그것은 구약 경륜 안에서 달리는 설명이 불가능했을 많은 것들을 해명해 주었다. 2. 그들은 그분의 권위를 인정했으니, 그들은 이미 자신들보다 더 위대한 분이 오실 것을 증언하였고, 이 자리에서의 그들의 등장은 그들이 신성한 입법자이시요 신성한 선지자이신 분을 향해 품은 경건한 존경의 증거였다. 3. 그들은 그분의 별세를 내다보았으니, 그분이 얼마 전에 예언하시고 지금 이토록 단호하고 거룩하게 준비하고 계신 그 사건, 곧 죄 많은 인류의 역사에서 엄청난 규모를 지닌 그 사건을 앞서 바라보았던 것이다.
**III. 그분의 친구들과 사도들이 그리스도에 대해 베푼 증거.** 1. 이런 질문을 할 수 있다—왜 변화는 이렇게 작고 선별된 무리에 의해, 이토록 외진 곳에서 목격되도록 정해졌는가? 왜 군중들이 그토록 놀랍고, 보는 모든 이의 마음에 확신을 주기에 적합한 광경을 보도록 허용되지 않았는가? 분명히 이런 논리를 펼 수 있을 것이다. 어떤 불신자도, 어떤 시비꾼도 그러한 장면이 제공하는 주님의 권위의 증거를 감당하지 못했을 것이라고! 유대 지도자들, 곧 바리새인들이 예수께 하늘로부터의 표적을 요구했다고 기록되어 있다. 그분은 이를 거절하셨다. 그러나 그분은 세 명의 선택된 친구들이 그분의 영광을 바라보도록 허락하셨는데, 그때 통상적인 장막이 어느 정도 걷혀졌다. 이것을 어떻게 설명할 수 있을까? 대답할 수 있다. 우리 주 예수님의 계획은 어떤 불가항력적인 초자연적 능력과 영광의 현시로 사람들의 감각을 압도하는 것이 아니었다. 그것은 도덕적 수단으로 도덕적 결과를 얻는 것이 아니었을 것이다. 예수께서는 그분의 도덕적 성품과 자비로운 생애에는 보류되고, 모든 눈을 경이로 번쩍이게 하는 천상 영광의 광채에만 바쳐지는 찬탄을 가치 있게 여기지 않으셨을 것이다. 그러나 주님의 변화를 목격하는 이들의 제한에는 또 다른 이유가 있었다. 하나님의 지혜와 거룩함과 사랑의 가장 높은 계시는 오직 그것을 받을 준비가 된 이들만을 위한 것이다. 당신은 광대한 영지, 웅장한 궁궐 바깥을 걸어 다닐 수 있다. 담장을 한 바퀴 돌고, 바람에 흔들리는 나무 꼭대기를 볼 수 있고, 위엄 있는 건물의 높은 지붕과 탑들을 잠깐 훔쳐볼 수 있다. 그러나 그 위엄 있는 궁궐과 그 아름다운 환경에 대해 당신이 얼마나 알겠는가! 그러나 만약 당신이 문을 들어가고, 위엄 있는 정원을 거닐고, 저택을 탐방하고, 도서관을 들여다보고, 조각품과 그림들을 감상하고, 무엇보다도 그 곳을 자기 거처로 삼은 엄선된 영혼들과 여러 시간과 날들을 대화하며 보낼 수 있다면—그때야 비로소 판단을 내리고, 당신이 바깥에 있는 한 결코 할 수 없었을 감상을 품을 수 있다. 모든 고귀하고 순수하고 고결한 영혼에 대한 지식도 마찬가지다. 그러한 영혼은 오직 그와 공감하고 교제할 기회를 가진 이들에 의해서만 알려질 수 있다. 무지하고 저속하고 이기적인 자들이 그를 오해하는 것은 불가피한 일이다. 이와 마찬가지로, 그러나 가장 높은 정도에서, 주 그리스도를 바르게 판단하기 위해서는 그분과의 어느 정도의 공감이 필요했다. 예수께서 거룩한 산 위에서 그분의 영광을 바라보도록 오직 자신의 가장 친밀하고 뜻이 통하는 세 친구만을 데리고 가셨을 때, 그것은 그 외의 다른 이들은 당시 그 특권에 참여하고 유익을 얻을 만큼 영적 지식과 이해에서 충분히 진보하지 않았기 때문이었던 것으로 보인다. 당시 그분의 열두 제자 대부분도 변화산에 있기에는 어울리지 않았을 것이다. 서기관들과 바리새인들, 그리고 표적을 원하는 모든 세속적 형식주의자들에게는 세 어부에게 부여된 그 환상을 볼 영적인 눈이 없었으니, 주님은 그들의 마음을 만지시고 그들의 눈을 깨끗이 하여 생기 있게 하셨던 것이다. 2. 변화를 목격하는 특권을 누린 세 사람이 그리스도의 영광을 보았을 때 느낀 감정들은 주목할 만하다. 경외감이 있었으니, 이것은 그들에게 명예로운 것이었다. 그들이 이토록 위엄 있는 임재 앞에서, 이토록 장엄하고 설득력 있는 증거 앞에서 떨리는 경배의 감정을 경험했기 때문이다. 기쁨이 있었으니, 이것은 베드로의 외침과 제안에서 나타난다. 그들은 그러한 장면과 그러한 교제 안에 있는 것이 "좋다"고 느꼈고, 그 귀한 기회를 연장하여 잠시 산 위에 거하고 싶어 했다. 3. 그들이 갖게 된 확신은 베드로의 베드로후서에서의 언어를 통해 알 수 있는데, 여기서 변화산이 목격자들의 마음에 그들 주님의 존엄과 권위에 관한 심오하고 지워지지 않는 인상을 남겼음이 분명히 드러난다.
**IV. 아버지 자신이 그리스도에 대해 베푸신 증거.** 아버지로부터 온 음성에서 우리는 주목한다. 1. 믿어야 할 선언: "이는 내 사랑하는 아들이라." 예수는 사랑받으셨다. (1) 그분이 아버지와 맺고 있는 관계 때문에. 그분은 "독생자"이시고, 본성상 다른 어떤 사람에게도 적용될 수 없는 분이셨다. (2) 그분의 합치하는 성품 때문에. 그분은 항상 아버지를 기쁘시게 하셨고, 그분의 성품에는 모든 도덕적 탁월함이 구현되어 있었다. (3) 그분의 기꺼운 순종 때문에. 그분이 "보시옵소서 내가 왔나이다 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 즐기나이다"라는 예언적 언어의 정신으로 그분의 사명을 맡으셨고, 그 사역 전체를 통해 하나님 아버지의 의롭고 거룩한 뜻에 합치하는 방식으로 행하셨다. (4) 그분의 완전한 복종 때문에. 그분은 "그가 받으신 고난으로 순종함을 배워서" 어떤 정해진 고난도 마다하지 않으셨고, 아버지께서 주시는 잔을 거부하지 않으셨다. 하나님의 사랑받는 아들로서 그분은 "죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심"이라. 2. 순종해야 할 명령: "너희는 그의 말을 들으라!" 앞 절이 사람의 지성적 본성에 호소하는 것처럼, 이 절은 사람의 실천적 본성에 호소한다. 이것은 신적인 명령이다. 그 호소는 인간 의무의 감각에 대한 것이다. 당신의 스승으로서 그분의 가르침을 들으라! 당신의 친구요 구원자로서 그분의 약속을 들으라! 당신의 지도자요 주님으로서 그분의 명령을 들으라! 기뻐하고, 응답하고, 순종하며 들으라!
**적용.** 1. 그리스도에 관한 이 증거를 받으라. 그것은 가장 신뢰할 수 있는 사람들, 가장 유능한 관찰자들의 증거요, 영원한 아버지, 거짓말할 수 없으신 그분의 증거이다. 2. 그리스도에 관한 이 증거를 전하라. 주님에 대해 증언하는 것이 제자의 소명이다. 교회는 세상에 대한 그리스도의 증인이다. 예수께서 누구이시며 무엇을 하셨는지 말하는 것이 우리의 일이요, 하나님의 아들이신 그분께 모든 인류의 믿음과 충성을 권하고 요구하는 것이 우리의 일이다.
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**마가복음 9:14-29 — 간질 걸린 아이**
**주해**
라파엘의 그림 "변화"는 종종 모든 그림 중 가장 위대하다고 불리는데, 그 전경은 주님이 산에서 내려오실 때 행하신 이 놀라운 기적의 생생한 묘사로 채워져 있다. 이토록 두드러진 대조를 이루는 두 사건의 결합은 시사하는 바가 크다. 구속자의 고유한 영광이 거룩한 산 위에서 선택된 세 제자 앞에 나타났다. 그러나 하나님의 아들의 구속 사역은 그분의 강력한 치유 사역 속에서 가장 두드러지게 드러나니, 거기서 그분은 무서운 질병의 고통으로부터, 그리고 잔인한 원수의 손아귀로부터 고통받는 인간을 건져낼 수 있음을 보여 주신다. 두 사건은 서로를 더욱 선명하게 부각시켜 주며, 예수의 본성, 특히 그분의 사역에 대한 공정하고 완전한 시각을 얻으려면 두 사건을 함께 보아야 한다.
**I. 여기 묘사된 인간 고통의 비참한 경우를 주목하라.** 마가는 이 사건 전체를 독자의 마음에 깊은 인상을 남기지 않을 수 없는 생생한 세밀함으로 묘사하였다. 1. 이 사건 자체는 그 증상의 비참함에서 독특하다. 말 못하고, 자주 경련을 일으키며 때로는 불과 물속으로 내던져지고, 어린 시절부터 이런 식으로 고통받으며 이제 오랜 지속적인 병으로 쇠약해져 가는 간질 걸린 아이—이보다 더 가슴 아픈 인간 고통의 모습이 그려질 수 있겠는가? 이 모든 기술된 세부 사항에 악령에 의한 사로잡힘을 더하면, 이 경우의 절망성과 모든 인간적 노력의 무기력함이 분명해진다. 2. 아버지의 마음의 고통은 형언할 수 없다. 그의 태도와 언어가 그의 고통과 낙담을 선언한다. 3. 군중의 관심이 분명하다. 이와 같은 광경은 감정을 가진 모든 마음의 연민과 동정을 불러일으키지 않을 수 없었다. 이 경우에서 사탄의 포로로서의 죄인의 상태와, 불경건하고 죄로 저주받은 이 인류의 상태의 인상적인 형상을 주목하라!
**II. 이 비참한 경우를 구제할 모든 인간적 수단과 방법의 무능함을 언급하라.** 아버지의 경계와 돌봄으로 할 수 있는 모든 것이 오래전부터 시도되어 왔었다. 의심할 것 없이 가장 잘 알려지고 가장 유능한 의사들이 그들의 의술의 자원을 다 소진하였다. 그러나 모두 허사였다. 이제 우리 주님의 제자들이 간절한 탄원으로 호소를 받았다. 산 위에 계신 그들의 주님이 없는 동안 그들이 노력을 기울이고 자신들의 권위를 행사하였다. 그러나 모두 헛되었다. 그것은 아버지의 진술이었고, 제자들 자신의 고백이었다. "저들이 쫓아내지 못하더이다." 그리고 죄인의 경우를 효과적으로 다룰 수 있는 힘, 이토록 오래 지배하고 괴롭히고 더럽혀 온 악의 영을 이 인류로부터 쫓아낼 수 있는 힘이 세상에는 없다.
**III. 신성한 치유자로서 예수께 이루어진 호소를 고찰하라.** 탄원하는 아버지가 그리스도께 나아오는 것이 얼마나 영적으로 의미심장하고 교훈적인가! 믿음에 부여된 중요성이 이 서사에서 아마 복음서의 다른 어떤 부분에서보다 더 두드러지게 드러난다. 우리는 다음을 인식한다. 1. 믿음의 요구. 아버지는 자신의 경우를 진술하고, 아들의 고통을 묘사하며, 자비를 간청하고 도움을 구한다. 그의 단서, "무엇을 하실 수 있거든"은 그리스도의 놀랍고 기억할 만한 말씀을 이끌어 낸다. "할 수 있거든이 무슨 말이냐 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 이것은 실로 성경 모든 페이지에서의 가르침의 반복이다. 믿음은 하나님이 인정하시는 마음의 자세이며, 그것을 취하는 이들을 복받을 수 있는 자로 만든다. 믿음은 하나님이 결코 무시하거나 거절하지 않으실 마음의 부르짖음이다. 그리고 이 조건은 이 대화에서 매우 인상적인 방식으로 드러난다. 2. 믿음의 주장. 가련한 아버지는 필요와 고통으로, 공감과 낙담으로, 구제를 얻으려는 반복된 실패로 인해 믿음으로 내몰렸다. 그는 변화산에서 내려오시는 그리스도의 은혜롭고 위엄 있는 임재에 이끌렸다. 그 나병 환자는 그리스도가 구원하려는 뜻이 있으신지를 의심하였으나, 이 아버지는 신성한 선생이시요 치유자이신 분의 성향과 준비하심에 확신을 가지고 있었던 것으로 보이며, 구속자의 제안과 요구 위에서 열정과 간절함으로 "내가 믿나이다"라고 외친다. 3. 불신의 고백. 그는 의심하거나 지금까지 의심해 왔으니, 이것은 그의 "할 수 있거든"에서 나타나며 그가 자신의 외침인 "나의 믿음 없는 것을 도와 주소서"에서 스스로 인정한다. 그가 전혀 믿지 않았다면 예수께 오지 않았을 것이고, 굳게 믿었다면 다른 말과 다른 정신으로 왔을 것이다. 이 결합은 인간 본성에 매우 충실하다. 믿는 이들 안에서도 믿음에는 정도가 있다. 예수께 대한 완전한 믿음이 어디 있겠는가? "나의 믿음 없는 것을 도와 주소서", "내 믿음을 더하여 주소서"라고 외칠 이유를 갖지 않은 사람이 누구겠는가? 4. 도움을 구하는 부르짖음. 간절한 탄원자는 그의 믿음이 더 강해질 때까지, 더 많은 확신과 격려가 주어질 때까지 기다리지 않았다. 그는 생명을 위해 탄원하듯 간청하니, 자기 아이를 위해 간청하기 때문이다. 자신의 불신앙을 미워하면서 그는 그것을 거슬러 싸운다. 그의 호소는 임마누엘 하나님의 아들 외에는 아무런 소망도 피난처도 없는 그의 마음의 토로이다. 이것은 복음의 모든 청중에게, 특히 회개한 자, 의심하는 자, 소심한 자, 유혹받는 자에게 본보기이다.
**IV. 예수의 치유하는 은혜와 능력을 언급하라.** 1. 그분의 긍휼이 자극받았다. 그분은 아버지의 믿음을 불러일으키기 위해 잠시 멈추실 수 있었지만, 고통받는 자로부터 그분의 동정을 거두지 않으실 것이었다. 2. 그분의 권위가 악령 위에 행사되었다. 그분이 귀신을 꾸짖고 나오라고 명하셨는데, 이것은 그토록 강한 악의 대리인조차 거슬릴 수 없는 명령하는 목소리로였다. 3. 그분의 치유하는 은혜로운 도움이 그 아이에게 펼쳐졌다. 떠나는 귀신이 그 악의적인 힘을 드러낸 탈진시키는 경련으로 인해 그 고통받는 자가 죽은 것 같아 보였을 때, 생명의 주님이 그를 손으로 잡아 일으키셨고 그가 일어났다. 이것은 그분이 불쌍히 여기고 구제하고 구원하시는 이들에 대한 우리 주님의 개인적 관심과 영적 접촉의 얼마나 아름답고 용기를 북돋우는 실례인가!
**적용.** 1. 그리스도의 도우심의 능력을 벗어나는 필요와 죄와 비참의 경우는 없다. 2. 아무리 약한 믿음이라도 그리스도께 나아가는 것을 정당화하지 않는 믿음은 없으니, 그 믿음은 그분의 긍휼과 도우려는 의향을 이끌어 낼 것이다. 3. 영적 훈련을 통해 그리스도의 백성은 아무리 극단적인 형태의 인간의 비참함과 무력함이라도 씨름할 수 있도록 자신을 훈련할 수 있다.
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**마가복음 9:30-32 — 죽음의 예언**
**주해**
복음서 기자들은 우리 주님이 여러 별개의 경우에 자신의 지상 사역의 마무리가 어떻게 될 것인지를 제자들이 듣는 가운데 예언하셨다고 기록하였다. 따라서 이 예언들은 당시에 부분적으로만 이해되었음에도 불구하고, 그것을 들은 이들의 마음에 깊은 인상을 남겼음이 분명하다. 예수께서 예언하신 모든 것이 성취된 후, 그분의 사도들은 자연스럽게 그분의 말씀을 상기하고 실제 사건들의 빛 안에서 숙고하였으며, 복음서에 기록된 말씀들을 동료 제자들 가운데 전하였다.
**I. 이 계시들의 배경.** 인자가 그분의 다가오는 죽음과 부활에 대해 두 번째로 선언하신 것은 첫 번째 이후 얼마 지나지 않아 이루어졌다. 1. 가이사랴 빌립보에서 갈릴리를 거쳐 그분의 사역의 가장 일상적인 장면들로 이어지는 여정 중에 예수께서 이렇게 제자들에게 말씀하셨다. 그들은 군중과 번잡한 마을들로부터 떨어져 있었는데, 위대한 치유자가 계속해서 구제와 치유를 청하는 이들에게 에워싸이던 곳이었다. 조용한 여유가 있었고, 그 기회를 이용하여 주님은 엄청난 중요성을 지닌 사실들을 제자들에게 새롭게 펼쳐 보이셨다. 2. 그것은 산 위에서의 변화 직후였으니, 그 영광의 나타남은 그분의 본성에 관하여 친구들의 마음을 밝혀 주었을 것이고, 그분 자신에 대한 선언들을 더욱 깊은 묵상으로 받아들이도록 그들을 준비시켰을 것이다. 이토록 영광스럽고 천상의 존재들과 이토록 현저하게 대응하며 영원자의 교제와 은총 안에 이토록 친밀하게 있는 한 분이 이토록 두려운 운명을 내다보신다는 것—이것은 실로 그들을 깊은 질문과 묵상으로 이끌기에 충분했다.
**II. 이 계시들의 내용.** 이 매우 주목할 만하고 반복된 말씀들의 내용은 세 가지였다. 1. 그분은 원수들에 의한 체포를 예언하셨다. 예루살렘의 지배 계층 중 많은 이들이 그분의 가르침과 주장에 격렬하게 반대하고 있다는 것은, 그분 자신뿐만 아니라 제자들에게도 알려져 있었을 것이다. 그러나 지금까지 예수는 원수들의 노력을 피하셨고, 항상 논쟁에서 그들을 논파하고 그분을 붙잡아 죽이려는 그들의 노력을 무효화할 수 있음을 보여 주셨다. 그러나 주님의 명확한 말씀이 그들에게 확인해 주었으니, 지금까지 패배해 온 적들, 곧 그 원한과 악의가 좌절되어 온 원수들이 거룩한 자이요 의로운 자이신 분을 이기게 될 때가 가까이 왔다고. 2. 그분은 원수들이 그분에게 가할 폭력적인 죽음을 예언하셨다. 그분은 많은 이들을 죽음에서 구하셨고 죽은 자를 살리기도 하셨다. 그분 자신이 사람들의 폭력에 의해 죽음을 당하도록 복종하신다는 것이 그들에게 얼마나 이상하게 보였을 것인가! 왜 그분이 명백히 무시할 수 있는 능력에 복종하셔야 하는가? 왜 그분이 분명히 자신을 구할 수 있는 대우를 참아야 하는가? 왜 그분이 쉽게 피할 수 있는 운명을 견뎌야 하는가? 3. 그분은 사흘 동안 죽음에 복종하신 후의 부활을 예언하셨다. 이것이 그들을 더욱더 당혹하게 했을 것이다. 그토록 빨리 살아나실 의도라면 왜 죽을 필요가 있는가? 죽음에 먼저 복종하고 나서 그 능력보다 자신이 우월함을 입증하는 것보다 오히려 죽음을 피하는 것이 낫지 않은가? 그러나 이러한 예언은 그분의 위엄과 권위에 대한 그들의 개념을 고양시키기에 충분하였다.
**III. 제자들의 마음에 미친 이 계시들의 효과.** 매우 단순하게 우리에게 알려지기를, 1. 그들은 그 말씀을 이해하지 못하였다. 주님이 사용하신 말들은 단순하고 명백하였으며, 그분이 예언하신 사건들은 그들이 관찰을 통해 알고 있거나 구약 서사를 통해 친숙한 것들이었다. 그들이 이해하지 못한 것은 무엇이었는가? 아마도 그러한 전망과 그들이 형성하고 있던 예수의 메시아적 성품과 영광에 대한 견해 사이의 일관성, 그리고 그분의 빠르게 다가오는 나라에 대해 그들이 품고 있던 기대 사이의 일관성이었을 것이다. 그들의 마음은 그들 주님의 본성과 사역에 대한 원시적 이해나 더 성숙한 이해와도 부합하지 않는 선언들로 인해 완전히 혼란스러웠다. 2. 그들은 그에게 묻기를 두려워하였다. 제자들이 그들의 주님을 경외하여 서 있던 때가 있었던 것으로 보인다. 그것이 달리 어떨 수 있었겠는가? 때로는 그분의 은혜와 친절함이 그들을 그분께로 이끌었고, 그 친밀함은 형제 사이에서 존재하는 것과 같았다. 다른 때에는 예수의 우월하심이 그들이 자신의 접근으로 건널 자신감이나 용기가 없는 분리의 심연을 만들어내는 것 같았다. 그때 그들은 그분 자신의 말씀의 의미에 대해 그분께 묻지조차 할 수 없었다.
**IV. 이 계시들의 이유.** 1. 예수는 이를 통해 그분의 동반자들의 눈을 그분 자신의 성품에 대해 열고자 하셨다. 이러한 말씀들은 "이 분은 어떤 분인가?"라는 그들의 새로운 질문을 불러일으켰을 것이다. 이리하여 예수는 그분의 본성과 성품, 그분의 나라와 사명이 전혀 독특하다는 사실을 그들에게 인식시키고자 하셨다. 2. 예수는 어느 정도 그들을 곧 일어나려는 사건들에 대비시키고자 하셨다. 이것은 부분적으로만 이루어졌으나, 그러한 가르침이 열두 제자에게 무용하게 되었다고 생각하는 것은 잘못일 것이다. 수난의 사건들은 실로 그리스도의 제자들을 놀라게 하고 당황하게 하였지만, 이러한 말씀들이 주어지지 않았을 경우에 비하면 훨씬 덜 그러하였다. 3. 예수는 그분의 나라의 영적 본질을 향해 그들의 마음을 열고자 하셨다. 그분이 예언하신 것은 이미 품어온 많은 개념들과 기대들을 흩어버리거나 적어도 약화시키지 않고는 일어날 수 없었다. 그리고 이 일들이 일어나기 전에도, 세상적이지 않고 영적인 나라에 관한 어떤 빛이 그들의 어둑한 마음 속으로 흘러들어왔을 것이다. 4. 예수는 그분이 죽은 자 가운데서 부활하신 후에 그들이 그분에게서 들은 말씀들을 기억하고, 그리하여 그들의 믿음이 그분의 우월한 지식과 그분의 목적들의 신성함, 즉 그토록 명확하게 구상되고 그토록 영광스럽게 성취된 것들에서 확인되도록 하셨다. 이렇게 하여 양을 위해 생명을 내놓으시고 때가 되어 자신의 뜻으로 그 생명을 다시 취하신 그분에 대해 바르게 생각할 수 있도록 준비가 이루어졌다.
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**마가복음 9:33-37 — 참된 위대함**
**주해**
우리 주님의 사역은 일반 백성에게만이 아니라 그분 자신의 제자들과 친구들에게도 향하였다. 그리고 이들에게도 때로는 가르침의 말씀뿐만 아니라 책망과 타이름의 말씀을 전할 기회가 있었다. 여기서 언급된 경우에, 선택된 무리 사이에서 심각한 잘못이 드러났는데, 이것은 주님의 개입과 책망을 요구하였다. 동시에 위대한 선생은 잘못을 범한 이들에게 더 탁월한 길을 가르쳐 주셨다. 야망이 그 잘못이었고, 열두 제자 사이에서의 그 나타남이 우리 주님의 참된 위대함에 관한 교훈의 계기가 되었다.
**I. 그리스도의 추종자들 사이의 야망.** 1. 그 계기를 주목하라. 최근의 사건들이 예수의 친구들과 제자들 사이에 탁월함을 향한 욕망을 일으킨 것으로 보인다. 주님이 최근에 베드로를 특별히 칭찬하신 것과, 같은 사도를 야고보와 요한과 함께 변화를 목격하도록 선택하신 것이 아마도 여기에 기록된 열망과 토론을 불러일으켰을 것이다. 2. 이 성향이 취한 정확한 형태. 열두 제자는 그들이 예수를 신성하게 임명된 수장으로 여기게 된 메시아 나라를 바라보며, 그 나라에서 자신들이 모두 위엄과 권세의 자리를 차지할 것을 기대하고 있었다. 그런데 누가 가장 크겠는가? 메시아 왕 아래의 최고 대신이 누가 되겠는가? 이것이 논쟁의 주제였으며, 그것이 그러했다는 것은 사도들이 아직 얼마나 많이 배워야 하는지를 보여 준다. 3. 이 야망의 악한 열매. 그러한 성향이 불일치와 다툼으로 이어지는 것은 인간 본성과 매우 일치한다. 열두 제자는 단지 추론만 한 것이 아니라 다투었다. 경쟁이 형제애의 자리를 대신하였다. 그것은 언제나 그러하다. 탁월함과 우월함에 대한 욕망이 사람들의 마음을 사로잡을 때, 만족과 화목과 평화에는 작별이다!
**II. 야망에 대한 그리스도의 책망과 치료.** 예수의 관찰하는 눈은 제자들 사이에서 일어난 다툼을 주목하셨고, 그분의 마음은 아파하셨다. 그분이 무슨 일이 있었는지 물으셨을 때 그들은 부끄러워 잠잠하였으며, 그분은 이 무리에게만이 아니라 그분의 교회의 모든 시대를 통해 작동해야 할 원리를 펼쳐 보이기 시작하셨다. 1. 그리스도는 위대함의 새롭고 그리스도적인 법을 계시하신다. 그분의 나라에서 최전방에 있을 자들은 오직 만인 중 꼴찌가 되기를, 만인의 종이 되기를 기꺼이 원하는 이들뿐이다.
1-50절 (4/12)
이것은 역설적이었으며, 모든 계층의 사람들과 모든 공동체—세속적이든 교회적이든—에서 통용되는 지배적인 원리와 계획에 전혀 어긋나는 것이었다. 이것은 주 예수 그리스도 자신에게서 가장 탁월하게 예증되었다. "그는 부요하셨으나 가난하게 되셨고," "그는 종의 형체를 취하셨으며," "인자는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다." 그의 인격 안에서—성육신과 낮아지심과 십자가의 죽음에 이르는 순종 안에서—우리 주님은 겸손과 자기 부인의 비할 데 없는 본을 제시하셨고, 자기 추구와 교만이라는 나무의 뿌리에 도끼를 대셨다. 이것은 그 안에 자체적인 제재와 능력을 담고 있는 율법이었다. 주 예수 그리스도의 낮아지심과 자기 희생은 하나의 모범 이상이었다. 그것은 인간 사회 안에 영적 설득과 강제의 새로운 동기를 도입하였다. 그리스도의 십자가는 인간 사회를 변화시킨 위대한 도덕적 능력이었으며, 지금도 인류 재생의 유일한 소망이다.
2. 그리스도는 인상적인 상징으로 위대함의 새 율법을 강화하신다. 우리 주님은 행동으로 가르치는 경우가 많았으며, 그렇게 하여 그 말씀에 담긴 가르침을 강화하셨다. 이 경우에 그는 어린아이를 데려다가, 이 아름답고 감동적인 본문으로 영원히 기억될 설교를 하셨다. 그 유아는 그 자체로 복종과 가르침을 받는 자세와 겸손의 살아 있는 명확한 예시였다. 그뿐만 아니라, 그 유아는 위대한 교사에게 그가 필요로 하는 교훈을 제공하였다: "이런 어린아이 하나를 영접하는 자는 누구든지," 등. 형제들보다 높은 자리를 구하는 대신, 그리스도인들은 가장 낮은 자와 가장 약한 자를 찾아 섬기도록 여기서 가르침을 받는다. 그리고 주인의 심령으로 그의 제자 중 지극히 작은 자—그의 양 떼 중 어린 양들, 그의 집의 아이들—를 영접하고 돕는 자들은 그리스도 자신에게 섬김을 드린 것으로, 나아가 인류의 구원을 위해 그의 아들을 보내시고 주신 만물의 창조자와 주님을 "영접한" 것으로 여겨진다는 격려의 확약이 덧붙여진다.
**적용.** 1. 그리스도의 임재 앞에 가져가기 부끄럽고 그의 주목 아래 놓이기 부끄러운 성향은, 바로 그 사실로 인해 이미 정죄를 받은 것이며, 즉시 억압되고 억제되어야 한다. 2. 예수의 제자들은 서로를 향해 존경과 경의의 심정을 품는 것이 마땅하다. 3. 약하고 보잘것없는 자들을 향해서 그들은 가장 온유한 배려를 나타내어야 하며, 그리스도의 가장 낮은 백성을 섬기는 자들이 그리스도 자신을 섬기는 것임을 기억해야 한다.
**마가복음 9:38-41 자비의 판단.**
이 본문에서 분명한 것은, 우리 주 예수님의 영향력이 그의 직제자들이 알고 있던 것보다 더 넓었으며, 그의 사역이 생전에도 그들이 알지 못하는 방향으로 진행되고 있었다는 것이다. 말하자면 우연히, 우리는 그의 공언된 제자들의 직접적 권역 밖에서 그리스도 나라의 진전에 대한 통찰을 얻게 되며, 이 통찰을 제공하는 사건은 동시에 우리에게 광대한 실천적 중요성을 지닌 진리와 교훈을 제시한다.
**I. 편협함은 인간적이요, 자비는 신적이다.** 열두 제자 중 어떤 한 사람이 편협함의 의혹으로부터 자유롭다고 여겨졌다면, 그것은 분명히 흔히 "사랑의 사도"라 불리는 요한이었을 것이다. 그러나 이 사건과, 또 다른 경우에 그가 불신자들에게 하늘에서 불을 내리기 원했던 일로부터, 적어도 주님의 사역 기간 동안 그는 열정적이고 충동적이며 격렬한 심령에 사로잡히곤 했음이 분명하다. 편협한 자의 눈에는, 자신의 방식으로 일하지 않는 사람은 하나님을 위해 일할 자격이 전혀 없는 자로 비난받고 정죄를 받는다. 주 예수께서는 그의 추종자들이 금했을 섬김을 허용하고 격려함으로써 인간적 연약함에 대한 자신의 우월함을 증명하셨다.
**II. 외적인 연합과 일치는 그리스도인 제자됨의 충분한 기준이 아니다.** 사람들은 자연히 이것을 크게 강조하는 경향이 있다. "그는 우리와 함께 따르지 않는다"는 불평은 예수의 초기 추종자들에게만 국한되지 않았다. 그러한 경우의 "따름"은 외적 교류와 언어·관습·치리 형식·예배 형식에서의 일치를 의미한다. 그러나 두 가지 고려 사항이 제자됨을 확립된 관습에 순응하는 자들로만 제한하려는 좁은 마음을 제어해야 한다: 1. 순응하면서도 예수 그리스도의 심령과 정신이 결여되어 있음을 스스로 드러내는 자들이 있다. 2. 순응하기를 거부하거나 소홀히 하면서도, 그러한 심령을 나타내고 그 행동이 그리스도에게 속함을 보여주는 자들이 있다.
**III. 제자됨의 한 가지 기준은 사람들이 그리스도를 위해 일하는 심령이다.** 언급된 낯선 사람은 그가 한 일을 **그리스도의 이름으로** 행하였다고 하며, 주님은 그런 식으로 행동을 규정할 수 있는 사람에게는 판정이 현저히 유리하다고 선언하신다. "그리스도의 이름으로"라는 표현을 어떻게 이해해야 하는가? 이것은 표면에 드러난 것 이상을 포함하는 관용적 표현이다. 그리스도의 이름은 그의 본성, 그의 성품, 그의 주장, 그의 사명을 함축한다. 진정으로 그의 이름으로 행해지는 것은 그를 향한 경외심에서, 그에 대한 믿음에서, 그에 대한 사랑에서, 그의 은혜에 의존함으로써, 그리고 그의 영광과 그의 승인을 목표로 행해진다. 이제 우리 주님은 삶이 자신을 향한 지속적인 지향에 의해 활기를 얻고 다스려지며 통제되고 인도되는 자들을 존중하고 격려해야 한다고 우리에게 가르치신다. 그러한 자들은 주 예수에 대한 불완전한 이해와, 그의 본성이나 사역에 대한 불충분한 파악과, 그의 공언된 추종자들과 교제하지 않으려는 성향을 가질 수 있다. 이 모든 면에서 그들이 우리보다 열등할 수 있으나, 반드시 그런 것은 아니다. 그러나 이것이 우리로 하여금 편협함과 자만심과 독선적인 자기 만족에 빠지게 해서는 안 된다. 그러한 "외부인들"이 나타낼 수 있는 심령을 인정하고 경탄하며, 그들에게 하나님의 은총을 빌고, 그들의 증언과 사역에 기뻐하자!
**IV. 제자됨의 또 다른 기준은 사람들이 그리스도를 위해 행하는 사역이다.** 이 본문은 우리에게 다음을 상기시킨다: 1. 그것은 강력한 사역이나 능력일 수 있다. 이것이 반드시 기적적인 것일 필요는 없으며, 도덕적인 것일 수 있다. 하나님의 손가락의 흔적이 그 사역에 나타날 수 있다. 우리 사회 상태에서 이 참된 기독교의 "표지"는 때로 우리 교회들과 연관되지 않은 자들 가운데서, 심지어 "정통적이지 않은" 자들 가운데서도 인식될 수 있다. 2. 그것은 귀신을 쫓아내는 것일 수 있다. 복음 기사에서 이것은 문자 그대로의 경우였다. 그리고 현대 삶에서는 무지와 불순함과 나태와 이기심의 많은 귀신들이 쫓겨날 필요가 있다. 이러한 악에 맞서 싸우는 데 자신의 시간과 힘을 헌신하는 자들은 우리 주님의 사역을 행하고 있는 것이며, 그를 속히 비방할 수 없을 것이다. 그들의 사역만이 아니라 그들 자신에게도 기뻐하자. 3. 그것은 그리스도의 이름으로 그리스도의 백성에게 냉수 한 잔을 주는 것일 수 있다. 그 행위의 크기가 아니라 도덕적 경향과 내적 동기가 우리 주님의 눈에 중요하다. 그 행위 자체가 친절하고 선한 것이라면, 그것은 우리에게 권장하기에 충분하며 주님께 열납되게 하기에 충분하다. 선한 사역과 그 사역이 수행되는 선한 심령 사이에는 명백한 조화가 있다.
**V. 판단의 기준.** 40절의 규칙인 "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라"는 타인과 그들의 행동에 대한 우리의 판단에 관한 것으로 판단될 수 있다. 이것은 지혜로운 동시에 자비로운 원리이다. 그것은 편협함에 대한 예방책이며, 이웃에 대한 공정하고 사려 깊은 대우를 보장하기에 적합하다. 다른 곳에 기록된 규칙인 "나를 위하지 않는 자는 나를 반대하는 자니라"는 우리 자신에게 적용되며, 경건에 있어서의 미지근함과 섬김에 있어서의 태만을 경계하게 한다. 우리 자신에게 더 엄격하고 타인에게 더 자비로우면, 우리는 의롭고 은혜로우신 주님을 더 잘 기쁘시게 할 것이다.
**마가복음 9:42-50 경고들.**
이 엄숙한 말씀들로 우리 주님은 갈릴리에서의 힘들고 신실한 사역을 마치셨다. 그리스도의 언어는 보통 은혜와 격려의 언어였으나, 지금과 같은 경우에는 거의 엄중한 어조로 신실한 경고의 말씀을 하셨다. 그러나 이 권고들이 그 자신의 제자들에게 주어진 것이었으며, 그들의 영적 감수성을 고취시키고, 그들이 받은 특권—특히 그와의 교제를 통한 특권—을 부지런히 사용하도록 이끌려는 의도였음을 주목해야 한다.
**I. 유익의 능력과 수단이 영적 걸림돌의 기회가 될 수 있다.** 이것은 매우 심각한 고려 사항이다. 늘어난 특권은 늘어난 책임을 가져오며, 누구도 몸이나 정신의 능력을 소유하고서 그러한 소유로 인해 불신실함과 그에 따른 박탈의 위험에 노출되지 않을 수 없다. 1. 사회적 교제와 영향력이 이 일반 원칙의 적용을 받는다. 우리 주님은 그의 제자들, 특히 미숙하고 미성숙한 자들을 "그를 믿는 그의 어린 자들"로 말씀하신다. 우리는 그러한 자들과 교제하면서 그들에게 선하게든 악하게든 영향을 미치지 않을 수 없다. 그들을 실족하게 하고, 오류나 죄로 유인하는 것은 우리 주님에 대한 범죄이며, 그러한 어린 자들의 주님에 대한 죄를 짓는 것보다 목에 맷돌을 달고 깊은 물에 던져지는 것이 나을 것이다. 2. 우리의 능동적 능력들이 걸림돌의 기회가 될 수 있다. 손과 발은 이러한 능력들의 상징으로 볼 수 있는데, 그 본래적이고 의도된 목적은 의와 자비와 도움의 사역에 사용되는 것이 분명하다. 그러나 이러한 좋은 기능들이 그 소유자들로 하여금 죄를 짓게 할 수 있다. 손은 폭력적인 행위를 할 수 있고, 발은 죄인들의 길로 인도할 수 있다. 그리고 그러한 경우 창조자의 목적이 좌절되고 정죄가 따른다. 3. 감각과 지성은 선뿐 아니라 해를 낳을 수 있다. 눈은 일반적으로 감각과 인식 기능을 대표하는 것으로 볼 수 있다. 눈이 가지 말아야 할 곳을 방황하거나, 떠야 할 때 감기거나, 감겨야 할 때 뜨이면, 그것은 걸림돌이 된다. 지성이 잘못된 주제로 향하거나 올바른 주제를 잘못된 태도로 다룰 때, 그 영광이 흐려진다. 그 의도가 좌절되어 축복 대신 저주가 된다.
**II. 능력과 유익의 수단을 남용하면 형벌적 고통과 멸망을 초래할 것이다.** 의로우신 하나님의 통치 아래에서, 신실함과 불신실함, 깨어 있음과 게으름, 순종과 반역이 동일하게 취급될 수는 없다. "온유하고 마음이 겸손한" 하나님의 어린 양의 입술에서 나오는 이와 같은 언어는 그 인상이 배가된다. 그럼에도 불구하고, 죄의 열매가 소돔의 사과임을 보여주고 죄의 삯이 사망임을 명확히 선언하는 것은 자비 안에서 하시는 일이다. 죄인의 운명에 대한 비유적 묘사는 참으로 두려운 것이다. 이 운명은 갈릴리 호수에서의 복수적 수몰보다 더 나쁜 것이다. 그것은 예루살렘 성벽 아래 힌놈의 골짜기에 시체들을 내던지는 것에 비유되는데, 거기서는 불이 소각하거나 벌레가 묻히지 못한 시체들을 갉아먹는다. 이러한 가르침은 전지하시고 가장 은혜로우신 구주께서 자신의 능력들을 더럽히고 기회들을 죄의 섬김에 오용하는 자들의 미래와 영원한 전망에 대해 어떤 견해를 가지고 계신지를 우리에게 의심의 여지 없이 알게 한다.
**III.** 반면에 **자기에 대한 깨어 있음과 엄격함은 영원한 생명의 축복과 하늘 나라의 영예를 보장할 것이다.** 자아가 부인되고 십자가에 못 박히며, 쾌락이 포기되고, 결핍이 감수된다고 해도—영원한 생명의 보상을 생각할 때, 이 모든 것이 후회할 만한 것으로 생각될 수 있겠는가? 이 보상은 무엇인가? 생명의 수여자 자신이 "생명으로 들어가는 것"을 약속하시고, 영적 나라의 주권자가 "하나님 나라로 들어가는 것"을 약속하신다. 어떤 의미에서 구원받은 자들이 그 과정에서 수천 가지 질병과 슬픔에 노출된다 할지라도, 그들이 절름발이로, 상처 입은 자로, 한 눈으로 생명과 하나님의 나라로 들어간다 해도, 그들은 들어가는 것이며, 들어가면 영원히 영광스럽고 영원히 복을 받는다. 그리스도의 추종자들은 많은 환난을 통해 하늘 나라로 들어갈 것이라고 약속되어 있다.
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**A.F. MUIR의 설교**
**마가복음 9:2-8 변화산.**
**I. 상황들.** 베드로의 고백과 십자가의 가르침으로부터 여섯에서 여덟(누가복음) 일이 지난 후. "높은 산으로," 즉 산속의 어떤 골짜기나 한적한 곳으로. 남쪽으로 이동했다는 언급이 없고, 이 시기에 갈릴리로 들어가지 않았다는 명확한 진술이 있으므로(마가복음 9:30), 다볼 산이 그 산이라는 생각은 근거가 없다. 다볼 산의 낮은 고도와 그 정상이 고대부터 요새화된 장소였다는 사실은, 그 산이 변화산의 현장이 아닌 것이 거의 확실하다는 것을 보여준다. 모든 증거는 안티-레바논 산맥이 절정에 이르는 눈 덮인 파수꾼 같은 봉우리인 헤르몬 산을 지지한다. 그 이름은 "그 산"을 의미하며, 구약성경에서 "거룩한" 산으로 언급된다. 헤르몬 산의 서늘한 산비탈과 고원의 고독함은 지친 그리스도에게 적절한 은둔처를 제공했을 것이다. 그가 극복해야 했던 것은 정신적 고통이었으며, 그는 이것을 기도와 하나님과의 교제 안에서 극복하고자 했다. 이러한 이유와, 장의 나머지 부분이 그들이 내려올 때 하루가 이미 잘 시작되었음을 시사하는 표지들로 인해, 그것이 밤의 장면이었을 것이라는 추정이 있다. 그는 밤에 기도하는 것이 습관이었으며, 제자들은 "잠이 무거워" 있었다. 이것이 사실이었다고 가정하면 그 사건에 독특한 성격을 부여한다. 그러나 환상이 나타났을 때 그들이 완전히 깨어 있었다는 것은 누가복음이 다시 우리에게 확인한다. 환상의 지속 시간은 제시되지 않는다. 아마도 꿈에서처럼 시간은 측정할 수 없는 요소였을 것이다.
**II. 사건들.** 1. *변형.* "그가 그들 앞에서 변화되사," 등. 그리스어 단어가 묘사하는 변화는 문자 그대로 *형태*의 변화이지만, 이것을 지나치게 강조해서는 안 된다. "그것은 인격의 외형에서의 변화였다"고 모리슨은 말한다. "밖에서 안으로 일어난 것이 아니라 안에서 밖으로 일어난 일종의 일시적 영광화로서, 의심할 여지 없이 안에서 밖으로 이루어졌다. 그것은 인간적인 낮은 영역과 신적인 높은 영역 모두에서 내주하는 영의 본질적 영광을 드러냈을 것이다"(『실천 주석』, 해당 본문). 그의 외모의 전반적 광채는 세 복음서 기자들이 모두 언급하는데, 마태는 그의 얼굴을 태양에, 그의 의복을 빛에 비교한다. 마가는 그 묘사에서 표백하는 자의 흰 옷을 언급한다. 얼굴은 마태와 누가가 언급하며, 세 복음서 기자들이 모두 의복을 언급한다. 누가는 그것이 "그가 기도하실 때에" 일어났다고 말한다. 2. *모세와 엘리야와의 교제.* 그들은 사도들에 의해 목격되었으나 의도적으로 나타난 것이 아니었다. 그들은 그와 함께 이야기하고 있었으며, 누가는 그들이 나눈 대화의 주제를 알려준다: "그가 예루살렘에서 이루실 그의 죽으심." 그들은 보이지 않는 세계, 즉 영들의 세계에 있는 의로운 영들의 대표자들이었으며, 또한 율법과 선지자들의 대표자들이었다. 그들은 그가 완성하는 의의 나라의 기초를 놓았다. 그들은 그의 죽음을 불멸에 대한 소망의 성취의 위대한 수단으로 말했으며, 그들 자신의 "출애굽" 방식에서 그 실체의 그림자와 예언적 예형을 제공하였다. 그는 그들과 본질적이고 영적인 일체성 안에 있다. 3. *베드로의 제안.* 열심의 결과이나 지식을 따른 것은 아니다. 그에게는 자신의 주님이 과거의 위대한 영들과 동등한 위치에 있는 것을 보는 것으로 충분한 것처럼 보였다. 그의 제안에는 분별없는 포괄성이 있으며, 그와 그의 동반자들이 처한 황홀경의 지속을 연장하려는 바람도 있다. 그것은 장면 전개의 웅대한 조화를 깨뜨리지만, 교훈으로 가득 차 있다. 4. *하나님의 증언.* 세 기사는 "이는 내 아들이니 그의 말을 들으라"는 말씀에서 일치한다. 마태와 마가는 또한 "사랑하는"을 덧붙이며, 누가는 이것을 "내가 택한 자"로 대체한다. 마태만이 "내가 기뻐하는 자"를 덧붙인다. 이 말씀들은 형언할 수 없는 "음성"의 인간적 표현에 불과하다. 그것들은 교회의 관심과 인력의 위대한 중심이 모세나 엘리야가 아니라 예수임을 증명한다. 5. *그리스도의 평상적 외모 회복.* 그의 영광의 탁월한 동반자들이 사라진다. 그 환상은 "근거 없는 직물"이 아니었으나, 끝났다. 이제 목격자들은 일상적 삶과 세속적 의무로 돌아가야 했다. 예수께서는 "홀로 계셨다." "오직 예수만."
**III. 교훈들.** 이것들은 셀 수 없이 많으며, 우리는 좀 더 중요한 몇 가지에 만족해야 한다. 그리스도와 그의 제자들 모두에게 계시가 있었다. 과거와 미래에 대한 새로운 빛이 던져졌으며, 죽음에 대한 두려움이 깨어졌다. 그러나 전체 장면은 그리스도의 계시와 영광으로 가장 잘 이해된다. 하나님 아버지께서 그의 아들을 영광스럽게 하셨으며, 그것으로써 자신에게와 신자들의 신뢰에 그를 증언하셨다. 이것이 믿지 않는 바리새인들이 헛되이 요청한 "하늘로부터의 표적"이었으며, 이제 세 사도들의 지도자들에게 허락된 것이다. 그리고 그에 상응하는 계시가 모든 참된 하나님의 자녀의 경험에서 일어날 것이며, 그것으로써 그의 믿음이 확인되고 그가 "구속의 날까지 인치심을 받을" 것이다. 갈망하고 기도하며 열망하는 아들의 심령이 마침내 예감 속에서 도달하며, 그와 그의 추종자들은 강함을 얻는다. 개인적 영광, 과거에 나라의 선구자들과의 숭고한 교제, 그리고 탁월한 칭찬은 참된 신자의 마음에 의심의 여지를 남기지 않는다. 증거는 직관적이나 영적으로 완전하다.
2. 율법과 선지자들의 가장 숭고한 경향과 열망은 하나님의 아들의 "죽기까지 순종하심" 안에서 성취된다. "그들은 그의 죽으심에 대해 그와 함께 이야기하였다." 그것은 분명히 그들의 생각의 중심이었다. 과거의 종교적 소망은 오직 그 방법으로만 충족될 수 있었다. 오직 그것으로만 하나님의 의가 충족될 수 있었다. 자기 희생은 율법과 예언 모두의 정신이다. 그들에게 내세의 심오한 신비는 그의 죽음의 정신과 그의 부활 안에서 해결되었다. "생명과 불멸"이 그 안에서 "빛을 발하게 되었다." 그와 연관되어 있고 그들을 대표하는 자로서, 그는 자신의 죽음을 내다보았다. 따라서 하나님의 아들의 나타나심은 보편적 의의를 지니며, 고대 종교 운동에서 가장 높고 가장 영적인 것에 스스로를 연결시킨다.
3. 이 경우에 하나님께서 그의 아들에게 행하신 것을 그는 그의 "몸"에 생명적으로 속한 모든 자에게 행하실 것이다. 그리스도의 몸이 변형되어 그의 영의 내면적 영광에 참여하였듯, 그의 은혜가 자신들의 본성 안에서 발견되는 모든 자는 부활의 영광 안에서 그와 함께 나타날 것이다. 영적 법칙은 명백하고 확실하며, 신자 안에서도 그의 주님 안에서와 동일하다. 영의 영광은 조만간 외적 외모의 영광으로 나타날 것이며, 몸이 영의 복에 참여할 것이다.—M.
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**마가복음 9:8 "오직 예수만."**
영광과 영적 환상으로부터 일상의 맑은 빛으로—하늘의 광채 안에서 들어올려지고 고대 히브리 종교의 위대한 영들의 시중을 받는 그리스도로부터 낮아진 인간 예수의 모습으로—의 전환은 평범한 인간이 통과하기에 위험한 것이었다. 그러나 그것은 필요했다. 믿음이 평범한 형태와 외모의 영적 의의를 꿰뚫고 신적인 것을 파악하는 것이 마땅하다. 오직 믿음에만, 그리고 오직 믿음에게만, 하나님이 육신으로 나타나신다.
**I. 예수는 그의 추천들을 능가하여 존재한다.** 그는 항상 그가 보이는 것보다 훨씬, 훨씬 더 위대하다. 어떤 것들과 어떤 사람들은 겉치레와 금박을 벗겨내면 아무것도 남지 않는다. 광채가 축축한 안개로 가라앉고, 영광스러운 밝음이 병유리에 불과함이 드러난다. 예수의 이러한 압도적인 본질적 가치와 능력이 그의 지속적인 영향력을 설명한다. 웅변적인 변호가 그의 대의를 위해 동원되었고, 위대한 이념들이 그와 연관되었으며, 그의 주장은 기적적인 능력과 표적에 의해 증언되었고, 그가 출현한 신적 신비의 배경이 때때로 드러났으며, 필요할 때 수많은 외적 증거 등이 제시되었다. 그러나 그 자신은 그 모든 것보다 크며, 그것들의 잠재적 가능성들을 그 자신 안에 담고 있다. 흥분 등이 끝나고도, 믿음을 이끌어내고 개인적 애착을 강제하는 능력이 여전히 남는다. 그 자신이 그의 제자들의 믿음의 궁극적 검증이다.
**II. 표적이나 기적이 아니라 그리스도 자신이 구원하신다.** 전자는 임시적일 뿐이며, 후자는 영구적이다. 친숙하고 지속적이며 동정하시는 그리스도. 십자가에 못 박히신 분, 다시 부활하신 분, 영적 임재로 믿음의 마음 안에 거하시는 분. 내면에서 활력 있는 에너지와 도덕적 충동으로 그 능력이 느껴지는 이 그리스도, 생사의 신비들의 해석자.
**III. 그만이 우리의 필요에 충분하시다.** 몸의 만족에서와 마찬가지로 영적인 것들에서도 진미를 향한 건강하지 못한 갈망이 있다. 우리가 믿기만 한다면 그의 가르침, 그의 모범, 그의 동정, 그의 완전한 희생이 우리의 것이다. 하나님께서 그의 승인과 열납을 증언하시고, 그를 우리에게 추천하신다. 우리 자신의 경험이 다른 이들의 예언과 증언을 인치고 확인할 것이다: "이제 우리가 믿는 것은 당신의 말 때문만이 아니니이다. 이는 우리가 직접 그에게 듣고 그가 참으로 세상의 구주이신 줄 앎이로다"(요한복음 4:42).—M.
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**마가복음 9:9-13 간직된 말씀.**
제자들은 그들의 주님을 이해하지 못했다—흔한 경험이다. 왜 이 말씀이 그토록 이해하기 어려웠는가? 그것은 우리에게 충분히 명확해 보인다. 그러나 우리는 그것이 성취된 후에 바라보고 있다. 그들은 그 이전에 바라보고 있었다. 그리고 그들의 랍비적 훈련은 그들로 하여금 그리스도가 말씀하시는 것처럼 보이는 것과는 매우 다른 것을 기대하게 했다. 그는 마치 자신만이 다시 살아나야 할 것처럼 말씀하셨다. 그들은 부활을 보편적이고 동시적인 것으로 생각하도록 가르침을 받았다—이곳저곳에서 한 사람씩의 경험이 아니라. 게다가 그들의 교사들은 엘리야가 먼저 와야 한다고 그들에게 말했다. 실제로 그들의 사고 습관은 모두 한 방향으로 가고 있었고, 그리스도의 이 말씀은 다른 방향으로 가고 있었다. 그러나 공정하고 솔직한 사람들처럼, 그들은 그 말씀을 성취될 수 없거나 해석될 수 없는 것으로 무시하지 않았다. 오히려 그들은 "그 말씀을 간직하였다."
**I. 그리스도의 어려운 말씀들이 경건한 마음을 사로잡는 것을 어떻게 설명할 것인가?** 그 말씀을 "간직한" 것은 의심할 여지 없이 대부분 자발적인 것이었으나, 비자발적인 의미도 있었다. 그 말씀이 다룬 주제가 그들에게 경외감을 주고 흥미를 끌었으며, 그들이 원했더라도 그 매력을 떨쳐버릴 수 없었다. 다른 어려운 말씀들도 그러하다. 이것에 대해 말할 수 있는 것은 그것들에 대해서도 말할 수 있다.
1. 유사한 경험들과의 관계 때문이다. 그리스도의 행동들이나 그들 자신의 영적 역사가 즉시 설명될 수 없는 수수께끼를 제시하는 경우가 많았다. 그들은 끊임없이 어떤 새롭고 이상한 것에 걸려 넘어지고 있었다. 그들은 방금 지극히 지혜롭고 침착한 그들 중 누구라도 그것이 요정 나라인지 사실인지 의아해할 만한 장면에서 나왔다. 그리고 그들은 구주의 말씀들이 자물쇠에 맞는 열쇠처럼 답하는 것 같은 깊은 갈망과 열망을 의식하고 있었다. 이것들에는 분명히 공통점이 있었다. 기독교의 교리들은 육적인 마음이 해석하기 어려울 수 있지만, 그것들은 즉시 사상에서 쫓겨나는 것을 금하는 깊고 보편적이며, 비록 타락했지만, 인간 의식에 호소한다.
2. 신비감 자체가 매력의 요소이다. 마음은 심각한 도덕적 관심이 아닌 사색과 상상 속에서, 무한하고 영원한 것을 향해 자유롭게 나아간다. 생각이 건축할 수 있는 외관상 사실의 기초 층만 있다면, 그 너머에 놓인 신비감은 인간에게 친숙한 것이다. 그는 그것을 통해 계속해서 돌아와 관통하려는 시도를 할 것이다. 이것이 우리 주변 세계가 우리 감각에 결코 싫증을 주지 않는 이유이다—적어도 이유 중 하나이다. 그 가장 평범한 것들도 알 수 없는 것의 경이로움에 잠겨 있다. 우리가 그것들을 연구하는 데 한두 걸음만 더 나아간다면 말이다.
3.
1-50절 (5/12)
이에 더하여, 제자들은 자신들의 주께서 발하시는 모든 비밀스러운 말씀에는 반드시 어떤 은혜로운 의미가 담겨 있으며, 그것이 조만간 알려지게 될 것임을 알고 있었다. 가장 어려운 교리도 자신들의 유익과 긴밀히 연결되어 있으며, 머지않아 그러한 사실이 드러나게 될 것이라고 그들은 느꼈다. 그리스도인들도 그 이후로 줄곧 동일한 경험을 해왔다. 우리가 사려 깊다면, 일상의 삶이야말로 은혜의 깊은 것들을 가장 잘 해석해 주며, 우리의 지평선 가까이에 때가 되면 그 메시지를 전할 준비가 된 계시의 천사들을 항상 맴돌게 한다. **II. 이것들을 어떻게 다루어야 하는가?** 제자들은 그 말씀을 "굳게 붙들었다," 곧 지켜 간직하였다. 이로써 그들은 모든 참 그리스도인에게 하나의 모범을 보여 주었다. 1. 우리는 그 의미를 이해하거나 배우려고 끊임없이 노력해야 한다. 때로는 자기 마음과의 단순한 교제만으로 충분하기도 하고, 또는 같은 마음을 품은 다른 이들과 함께 토론해야 할 필요가 있기도 하다. 삶에서 가장 행복한 시간들 중 많은 부분이 그렇게 보내진다. 물론 항상 성공하지는 못할 것이며, 우리를 괴롭히는 무한한 요소나 알 수 없는 것이 여전히 남아 있을 때가 매우 많을 것이다. 2. 그러나 인간의 지혜가 실패할 때는 신적 지혜를 간구할 수 있다. "그들은 그에게 물었고," 그는 그들이 알게 된 범위 안에서 어려움을 해소해 주셨다. 기도하는 영혼에게는 빛이 점점 더 풍성하게 임할 것이다. 지상의 경험이라는 책으로부터, 그리고 위로와 계시의 기록된 말씀으로부터 더 많은 빛이 쏟아져 나올 것이다. 그리고 그 신비가 여전히 풀리지 않을 때에도, 예수의 영께서 "날이 새고 샛별이 우리 마음 속에 떠오를"(벧후 1:19) 때까지, 그리고 우리가 알려진 것처럼 알게 될 때까지(고전 13:12) 우리에게 믿음과 인내를 주실 것이다.—M.
**마가복음 9:14-29 귀신들린 아이의 치유.**
이 사건은 세 제자가 은혜를 입었던 산 위의 평온한 시간과 현저한 대조를 이룬다. 그들의 형제들은 일찍이 알지 못했던 더 큰 어려움을 겪고 있었다. 그러나 세 제자들에게는 그들이 간직해 온 말씀에 대한 논의가 실제 삶과 일상의 사건들 및 어려움 속으로 내려오는 중간 단계를 형성해 주었다. 반면 그리스도께서는 영적 은거 후에 늘 그러하셨듯이, 변화산을 통하여 더 큰 메시아적 의식과 능력의 충만함을 받으신 것으로 보인다. 이 사건은 영적 사역에서 특별한 어려움을 다루시는 그리스도의 방식을 보여 준다.
**I. 공인된 그리스도의 종들이 멸시와 낙담을 당하고 있었다.** (막 9:14-18.)
1. **그들의 기백이 꺾이고 있었다.** 백성들은 그들을 존중하기를 멈추었고, 서기관들은 그 실패를 그들의 주님을 반대하는 논거로 이용하기 시작하였다. 그들이 무슨 말을 하고 무엇을 할 수 있겠는가? 그들의 주께서는 자리를 비우셨고, 그들은 어찌할 바를 몰랐다. 이는 교회의 모든 시대에서 그 유사한 상황이 반복되는 장면이다. 해결책이나 개선조차도 거부하는 듯 보이는 개인적, 사회적, 국가적 삶의 도덕적 국면들, 선교 사역의 어려움과 실패 등이 그것이다. 2. **그들의 유용성이 정체되어 있었다.** 그들의 사역을 반대하는 자들이 이제 주도권을 잡았고, 반론과 조롱으로 그들을 압박하고 있었다. 아마도 그들은 왜 주께서 그처럼 신비롭게 사라지시어, 자신들이 감당하기 벅찬 어려움들과 씨름하도록 그들을 내버려 두셨는지 묻고 있었을 것이다. 예수께서 그들을 구하러 오실 때가 되었다. 그리고 보라! 그 생각이 그들 안에서 거의 절망적으로 솟아오르자, 그분이 나타나셨다! "무리가 예수를 보고 크게 놀랐다." 그분은 마치 자신의 임재가 필요함을 아시기라도 한 듯이, 바로 적절한 순간에 오셨다.
**II. 그들의 주께서는 그 어려움을 영적 책망과 교훈의 기회로 삼으셨다.**
1. **백성에게, 혹은 일반적으로.** 그분은 그들의 믿음 없음과 하나님의 것들을 받아들이는 데 있어서의 더딤을 탄식하신다. 그들에게는 믿음을 가질 충분한 이유들이 있었다—그들 가운데 있는 그분의 행하심과 그분 자신이 그것이었다—그런데도 믿으려 하지 않았다. 그분은 자신을 극복하는 피로와 도덕적 혐오감을 표현하시면서도, 그 가운데서도 여전히 수고하시고 참으셨다. 제자들을 향해 즉각적으로 드러난 믿음의 결핍은 실은 그분 자신을 향한 것이었다. 그것이야말로 그들의 불평하려는 태도와 의문들과 논쟁들의 뿌리요 원천이었다. 2. **아버지에게.** 그와 그리스도와의 대화는 그리스도에 의해 완전한 영적 훈련의 장이 된다. 하나님의 역사하심이 이미 그의 가정과 마음속에서 경험되었으며, 시작된 그 일이 성공적인 결말에 이른다. 큰 슬픔의 보상들 중에는, 그것이 스스로 높은 영적 마음 상태를 유발하지 않더라도 최소한 우리가 구주를 필요로 한다는 것을 느끼도록 돕는다는 것이 있다. 이미 예비적인 역사가 이루어져 있었고, 그리스도께서는 이렇게 얻어진 유익을 허비하지 않으신다. 치료를 기꺼이 행하시겠다는 의향을 나타내신 후, 그분은 아버지에게 질문을 시작하시는데, 부분적으로는 공감의 표현으로, 부분적으로는 그 상황의 진정한 성격을 보여 주시기 위함이었다. 이로써 그분은 그 사람의 회의적 정신의 표현을 이끌어 내시는 데 성공하신다: "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주옵소서." 여기서 시작의 여지가 생기고, 구주께서는 슬픔 어린 놀라움으로 되풀이하신다, **"할 수 있거든!"** 그것은 그러한 간청에 있어서는 전혀 어울리지 않는 단서였으며, 그 사람의 영적 생명 혹은 능력이 얼마나 빈약한지를 드러내었다. 그런 다음 그분은 당신의 모든 치유의 위대한 조건을 선언하신다, "믿는 자에게는 능치 못할 일이 없느니라." 이 문맥에서 이 말씀은, 그리스도께서 베푸시는 모든 복은 오직 믿음에 응하여 주어지지만, 그 믿음이 있는 곳에서는 베푸심에 아무런 한계가 없다는 것을 의미했다. 그분은 어떤 종류의 것이든 믿음만 수반되면 모든 간청이 이루어질 것이라고 의미하신 것이 아니라, 신적 믿음의 결과로 나오며 따라서 그 조건들—예를 들어 하나님의 뜻에 합당해야 한다는 것—에 종속되는 모든 간청은, 그것이 인간에게 아무리 어려워 보일지라도, 이루어질 것이라는 말씀이셨다. 이 말씀이 그 아버지의 잠자던 영적 본성을 깨웠고, 그의 아들을 향한 사랑 또한 그의 감수성을 일깨우는 데 작용하였다. 그리하여 그는 외쳤다, "내가 믿나이다 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서." 이 말씀의 진정한 의미에 대해서는 견해 차이가 크고, 확실한 결론에 도달하기 어려운 것처럼 보인다. 그러나 이 말씀이 낮고 자기모순적인 영적 상태를 드러낸다는 것은 분명하다. 그럼에도 진보는 감지된다. 적어도 그는 자신의 부족함을 알고, 그것의 제거를 구하였다. 그것은 아마도 아들의 치유를 통해 이루어졌을 것인데, 그 치유는 아버지의 고백—기껏해야 매우 불완전한—에 대한 만족 때문이 아니라, 소동을 방지하려는 바람에서 비롯된 것이었다. "무리가 달려와 모이는 것을 보시고" 그분은 신속하게 기적을 완성하셨기 때문이다. 그러나 그 신속함 가운데서도 서두름은 없었다. 전체 장면은 장중하고 의미심장하며, 지켜보던 모든 이들에게 강한 감화를 미쳤음이 틀림없다. 3. **제자들에게.** 더욱 강렬하고 고양된 하나님과의 교제를 향한 부르심. 기도(와 금식)가 그 수단이었다. 이로써 믿음은 선을 받는 것과 선을 행하는 것 모두의 조건임이 드러난다. 그리스도인들이 그토록 세상적인 수준에서 습관적으로 살기 때문에 능력이 부족한 것이다. 하나님과 마음과 삶에서 하나가 됨은 "산들"을 옮길 것이다. 이 능력은 모든 이가 구해야 한다.
**III. 그분은 또한 이것을 더욱 현저하게 당신의 영광을 드러내는 기회로 삼으셨다.** 지연, 제자들의 실패, 아버지로부터 그 상황의 모든 정황을 점진적으로 이끌어 냄 등, 이 모든 것이 최후의 능력 행사의 도덕적 효과를 증대시키는 경향이 있었다. 우주의 도덕적 통치자이시며 마귀의 일을 멸하시는 자로서의 그분의 권위 또한 귀신에게 명하심으로써 입증된다. 죄가 영혼에 미치는 영향은 이에 못지않게, 아니 훨씬 더 무섭다. 그 축출은 신적 능력과 은혜의 역사이며, 그것이 거하던 본성을 완전히 소진시킨다. 남겨진 가련한 폐허, 영적 무력함을 일으켜 세우고 소생시키는 것은 그리스도의 일이다. 이렇게 연약한 제자들의 실패가 수습되고, 인간적으로 볼 때 수치가 불가피한 곳에 하나님의 영광이 나타난다. 그리스도의 종들은 자기 자신에 대해서는 절망할지 몰라도, 그분에 대해서는 결코 절망하지 않는다.—M.
**마가복음 9:23 믿음의 전능함.**
이것은 개역자들이 단순한 조건부 진술처럼 보였던 것에 극적인 언어유희를 도입한 경우인데, 이는 명백히 최상의 사본들의 권위를 따른 것이다. 그리스도의 말씀은 놀라움과 항의의 표현으로 나타난다. 그분은 그 사람이 말한 단서를 돌려보내시고, 믿음의 사실상의 전능함과 동시에 그 정신의 불굴성을 단언하신다.
**I. 믿는 자를 특징짓는 정신.**
1. **확신과 두려움 없음.** 참 믿는 자는 결코 "할 수 있거든"이라고 말하지 않을 것이다. 가장 큰 어려움도 극복 불가능한 것으로 보이지 않을 것이며, 시각과 일상 경험의 증언은 불신될 것이다. 내면의 연약함과 불확실성은 극복될 것이다. 중요한 한 가지는 "이것이 약속된 것인가?"일 것이다. "그가 나를 죽이실지라도 나는 그를 신뢰하리로다"(욥 13:15; 합 2:17 참조). 2. **이것은 자기 확신과 구별되어야 한다.** 그러한 확신에는 자아에 대한 직접적인 언급이 없다. 그것은 보이지 않는 것과 영원한 것, 하나님의 법과 약속 위에 자신을 세운다. 그러므로 우리는 믿음의 겸손에 대해 말할 수 있다. 3. **이것은 예외적이며 신적으로 산출된다.** 대부분의 사람들은 자신들의 일상적 경험에 의해 인도된다. 그 경험이 의도적으로 제쳐지거나 무시될 때, 그것은 자연적인 마음에는 보이지 않는 어떤 사실이나 진리 때문임에 틀림없다. 그러나 그러한 발견은 신적 계시와 동등한 것이다. 이것에 기초하여 나아가는 믿음은 따라서 초자연적으로 감화된 것임에 틀림없다. 그것은 하나님을 의식하고 그분과의 특별한 관계를 의식하는 자 안에서만 존재할 수 있다.
**II. 믿음의 가능성들.**
믿음의 능력에 대한 실제 경험에 전적으로 의존하지는 않더라도, 믿는 자의 확신은 그것에 의해 크게 지지되고 강화된다. 구원하기에 능하시며 그 도움이 약속되고 보증된 분, 그분에 대해 "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?"(롬 8:31)라고 말할 수 있는 분에 대한 의식 위에 무엇보다도 먼저 쉬면서, 믿음의 사람은 또한 하나님께서 사람과 함께 하셨다는 모든 표시를 소중히 여길 것이다. 왜냐하면 그는 내면으로부터, 그리고 외면으로부터 믿음의 가능성들이 다음과 같음을 확신하기 때문이다:
1. **무한함—그것이 하나님의 능력과 동일시되기 때문에.** 믿음은 믿는 자의 영이 그가 신뢰하는 분과 연합하는 것이다. 그것은 그분의 관심과 도움을 확보한다. 가장 연약한 하나님의 자녀도 그분의 도움을 확보할 수 있다. "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" 2. **무한함—다만 그것이 하나님의 뜻에 복종하는 한에서.** 하나님께서 전능하시면서도 불의를 행하실 수 없으신 것처럼, 믿는 자의 믿음도 하늘 아버지를 기쁘시게 하는 일들에만 유효할 것이다. 그러나 그것은 다른 것을 결코 원하지 않는다. 하나님의 약속들은 신적 도움이 확실히 기대될 수 있는 방향을 선언하며, 믿는 자가 자신이 간구하는 대상들의 합법성과 적절함을 분명히 분별할 수 있는 무수한 경우들이 있다. (1) 믿음의 역사는 항상 복을 받는다. (2) 믿음의 기도는 결코 거절되지 않는다. 왜냐하면 응답이 기대했던 형태를 취하지 않더라도, 그것은 실질적으로, 그리고 최선의 형태로, 요구되는 복임이 증명될 것이기 때문이다. 그리고 열렬하고 진지하며 반복적인 기도는 그리스도의 가르침에 의해 틀림없이 격려받는다. 그리스도인들은 덜 기도하는 것이 아니라 더욱더 간절히 기도해야 하되, 다만 응답이 임할 특정한 방식은 하나님의 지혜와 사랑에 맡겨야 한다. 3. **무한함—성경과 경건한 사람들의 전기에서 예시된 바와 같이.** 히브리서 11장은 주님의 약속들에 대한 탁월한 확증이며, 하나님의 말씀과 성도들의 삶에 기록된 기도의 응답들을 연구하는 것보다 더 나은 훈련은 없다.—M.
**마가복음 9:29 "예수께서 이르시되 기도 외에 다른 것으로는 이런 종류가 나갈 수 없느니라."**
그리스도인 교회의 사역은 본질적으로 시대를 거쳐 동일하지만, 그 외적 형태는 변하고 사라질 수 있다. "귀신을 내쫓는다"는 것은 현대인의 귀에 이상하게 들린다. 그 연상되는 것들이 기이하고 회화적이긴 하지만, 우리의 진지한 관심을 끌기에는 너무 먼 이야기로 느껴진다. 우리는 그것을 기독교 발전의 과도기적 시기에만 국한된 종교적 활동의 형태로, 우리 시대나 다른 어떤 시대와도 무관한 것으로 경솔하게 치부하는 경향이 있다. 그러나 그것은 복음의 사역에 대한 피상적인 견해일 뿐이며, 그러한 판단으로 이어질 것이다. "귀신을 내쫓는"것은 사도 시대와 마찬가지로 오늘날 그리스도의 종에게도 속한 과업이다. "사로잡힘"이 취하는 특정한 형태는 같지 않을 수 있지만, "사로잡힘"이라는 사실 자체는 여전히 계속된다. 사탄이 그들을 종속시키는 예속으로부터 인간의 영혼들이 자유롭게 될 때까지, "마귀의 일을 멸하시려"는 하나님의 아들의 사명은(요일 3:8) 완수되어야만 한다. 모든 죄된 소원이나 생각에서 사탄은 발판을 얻으며, 형성된 모든 죄된 습관에서 그는 그것이 존재하는 본성을 "사로잡고" 있다고 말할 수 있다. 우리가 죄된 습관들을 단순한 습관으로만 보지 않고, 악한 자의 임재와 능력이 연루된 것으로 볼 때까지, 우리는 세상에 있는 악의 문제를 파악하거나 다루기를 기대할 수 없다. 인간 영혼들을 회심시키는 사역에서, 우리는 우리의 관심 대상인 사람들과만 씨름하는 것이 아니라, 그들을 예속 상태에 붙들고 자신의 영향력을 유지하는 데 필요한 기술에 능숙한 초자연적 대적자와도 씨름하는 것이다. "우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라"(엡 6:12). 본문이 설명하는 것과 같은 어려움들을 만나게 되는 것은 인간 본성 안에 있는 이 악의 영속적인 특성 때문이다.
**I. 영적 사역에서의 특별한 어려움들.**
1. 다음으로 인해 야기된다: (1) 내주하는 악의 특별한 강렬함. 우리는 그것을 설명할 수 없지만, 완고함과 교활함과 저항하는 능력으로 가득 차 있다. 죄인과 그를 괴롭히는 특정한 죄 사이에, 혹은 그가 신적 은혜에 자신을 굴복시키는 것을 방해하는 것 사이에 신비한 동조가 있는지도 모른다. 그리고 이것은 (2) 본성의 완전한 예속으로까지 이어질 수 있다. 그 이야기 속의 간질병 환자처럼, 몸뿐만 아니라 정신도 사로잡힐 수 있다. 의지가 너무 약하여 사실상 무력하다. 교회의 외적 사역만으로는, 죄인 편에서 구원을 강하게 원하는 바람이 없이는, 구원하기에 불충분하다. 더 일반적인 사역에서도, 반대의 정신이 나타나거나 상황이 지속적으로 불리해지는 경우가 때때로 있다. 그리스도인은 계속 수고하지만, 그의 노력은 바위에 자신을 내던지는 것이나 모래를 갈아엎는 것과 같다. 하나님의 백성들 중에 그러한 경험을 모르는 자는 없는데, 이것들은: 2. **그 본성상 예상치 못한 것들이다.** 영적 사역자는 비교적 혹은 심지어 눈부시게 성공하며 얼마간 나아가다가, 갑자기 좌절에 부딪힌다. 대부분의 경우 그 이유는, 그리스도인의 사역의 상당한 부분이 거의 기계적이기 때문이다. 그것은 일상적인 의무들의 반복으로 이루어지며, 그 결과들은 간접적이고 때로는 무의식적인 대행자들의 총합을 나타낸다. 종교적 기관들은 한번 주어졌지만 반복되지 않는 충동 속에서 시작되어, 지금까지 "자체 추진력"에 의해 지속되어 왔다. 갑자기 장애물이 생기고, 무력감과 수치의 감각이 뒤따르며, 좌절된 사역자를 영적 곤혹감에 빠뜨린다. 그러한 어려움들은: 3. **전적인 재앙이 아니다.** 그것들은 신적 섭리 안에서 나름의 쓸모가 있다. 마음의 진지한 성찰이 유도되고, 숨겨진 죄들이 드러나거나, 하나님과의 직접적인 교제의 결여가 분명히 나타나거나, 교만과 자만이 낮아질 때, 그것들은 선하고 필요한 역사를 이루어낸 것이다.
**II. 이것들은 어떻게 극복되어야 하는가?**
1. **수단.** "기도," 혹은 권위 있는 역본에서는 "기도와 금식"—특수하지만 일반적인 수단이다. 그렇다면 사람이 귀신을 내쫓는 자일 때, 귀신들이 기도 외의 다른 것으로도 나올 수 있었겠는가? 제자들이 지금까지 그리스도의 이름을 일종의 부적처럼 사용하면서, 외적 위임에 의거하여 자신들의 사역을 수행해 왔던 것처럼 보인다. 이것은 보통의 경우에는 충분하였지만, 이례적인 상황이 발생할 때마다 그들은 어찌할 바를 몰랐다. 2. **그 필요성의 이유.** 주님의 훈계에 대한 직접적인 계기는 아마도 제자들의 개인 기도에 있어서의 증가하는 해이함, 그들의 외면성, 그리고 그분 나라의 본질적 원리들을 파악하지 못하는 실패였을 것이다. 그러나 그 권고에는 더 심오한 이유가 있었다. 하나님의 종은 자신의 주님과 완전히 공감하고 하나가 되어야 하며, 그것은 오직 잦은 경건 행위와 지속적인 믿음의 실행을 통해서만 계발될 수 있다. 어려움은 자신의 힘으로가 아니라 그리스도의 힘으로 극복되어야 하는데, 그것은 그분의 영과의 교제를 통해서만 전달될 수 있으며, 그 교제의 효능과 깊이는 영적 본성의 반복적인 행위에 달려 있다. 이 법칙에 의해 제자는 의식적인 인격적 하나님과의 교제 속으로 부름받으며, 오직 그때에야 하나님의 능력이 주어질 것이다. 하나님과의 하나됨이 영적 능력의 비결이다. 3. **동일한 원리가 그리스도인의 전체 삶에 적용된다.** 진정한 성공은 활발한 영적 노력에, 하나님과의 의식적인 협력에, 그리고 결과적으로 자아로부터의 금식에 달려 있다. 불의의 습격을 받지 않으려면 우리는 깨어 있어야 하며, 믿음의 끊임없는 실제적 행사 속에, 그리고 하나님과의 중단 없는 인격적 교제 속에 있어야 한다. 우리는 종교에서 외적이고 우연적인 요소를 너무 중시하는 위험이 있다. 그러나 우리가 "하나님의 기쁘신 뜻을 위하여 너희에게 소원을 두고 행하게 하시는" 그분을(빌 2:13) 아무리 중시해도 결코 지나치지 않다.—M.
**마가복음 9:30-32 복음 — 슬픔과 당혹감의 원천.**
그 구속의 드라마를 반복하시는 장면에는 무언가 매우 웅장하고 애절한 것이 있다. 동정을 갈구하시면서도, 그것이 불러일으키는 종류의 동정 앞에서 물러서시는 그리스도의 위대한 마음. "제자들이 그 말씀을 깨닫지 못하였다"는 그들의 "마음이 완악함"을 한편으로 놀라워하시면서. 이 도덕적 본성에 미치지 못하는 실패가 얼마나 해명 불가능한가! 말씀에 관한 한, 그것은 오순절에 민족들을 깨운 것과 동일한 복음이었다. 그러나 그것은 마치 태어나자마자 죽은 것처럼, 추상적인 것처럼, 도무지 알 수 없는 신비처럼 여겨졌다. 그것은 슬픈 독백이며, 단조로운 곡조로 연주되는 낭창이다. 이 실패와 무효함의 이유들—
**I. 그것이 이해되지 않았다.** 인간적 관점에서 볼 때 거의 이해 불가능하다. 그것은 분명 인간이 본래 고안해낼 수 있었던 것이 아니었다. 일반적인 도덕적 본성에는 너무 고양된 기분과 정서였다. 기독교를 세운 것이 그리스도인가 제자들인가 하는 문제를 결정하는 데 있어서 중요한 고려 사항이다. "선지자"는 알아듣지 못하는 방언으로 말해서는 안 된다(고전 14:2-3 참조).
**II. 그것은 성취되기까지는 이해될 수 없었다.** 지성과 도덕적 인식과 영적 조명은 완성된 사역을 기다렸다. 그것은 말하자면 도덕적 창조로서, 사전에는 오직 창조주만이 이해하실 수 있었고, 사후에도 여전히 그분만이 완전히 이해하신다. 그것의 전개에서 일정 지점까지 각 단계는 신비를 깊게 할 뿐이었다. 그리스도께서 당신의 구원 사역을 행위로 실현하셨을 때, 그분의 백성들이 사상과 경험으로 그것을 실현하기 시작하였다.
**III. 그리고 그때에야 비로소 그것이 불러일으키는 영적 생명을 통해서만 이해될 수 있었다.** 그리스도께서는 당신의 사역의 계획과 정신을 분별할 바로 그 능력을 스스로 불러일으키셔야 했다. "유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되 오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(고전 1:23-24). 세상은 지혜로 그것을 알지 못하였다. "우리가 받은 것은 세상의 영이 아니라 하나님으로부터 온 영이니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라. 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니 이는 그것들이 그에게 어리석게 보임이요 또 그는 그것들을 알 수도 없나니 그러한 일은 영적으로 분별되기 때문이라"(고전 2:12, 14). 우리가 하나님의 참된 성품을 알고, 그 빛 안에서 죄의 본성을 알 때까지, 우리는 마음으로부터 예수의 삶을 "구원의 길"로 인정할 수 없다.—M.
**마가복음 9:33-37 누가 가장 크냐?**
베드로와 야고보와 요한이 그리스도와의 특별한 동행에 선택된 것, 어떤 경우에 주님의 말씀에서 베드로에게 제안된 수위권, 그리고 야고보와 요한의 형제가 조금 후에 그들을 위해 행한 어머니의 청원(막 10:35-41)에서 드러난 야고보와 요한의 태도—이러한 상황들은 곧 다른 제자들의 주목을 끌었고, 상대적 우위에 관한 논쟁을 불러일으켰다. 이 보기 민망한 다툼을 다루시면서, 우리 구주께서 드러내신 것들—
**I. 그것은 그리스도의 추종자들 사이에서 제기되어서는 안 될 질문이었다.** (33-34절.)
1. **그분의 질문은 아무 대답도 이끌어 내지 못하였다.** 그들은 그분이 그들을 발각하신 것을 부끄러워하였다. 그것은 그들이 느끼기에, 설명할 수는 없다 해도, 분명히 그분의 정신에 위배되는 것이었다. 2. **그것이 기독교의 본질에 이질적이라는 것은** 그것이 교회 안에서 만들어 온 폐해들에 의해 더욱 나타난다. 그리스도인들의 실패와 추문의 상당한 비율이 이 다툼에서 비롯되었는데, 그것은 침묵 속에 수행되든 표현되어 나타나든 마찬가지이다. 그럼에도 불구하고 그것이 인간 본성 안에 깊이 뿌리박혀 있음은 시대를 거쳐 지속적으로 나타남에서 드러난다. 그리스도의 임재감이 우리 위에 있을 때 고백하기를 부끄러워하는 행동 동기는 옳은 것일 수 없다. 그리고 주님의 영의 임재가 느껴지는 정도에 비례하여 그것은 억압되거나 파괴된다.
**II. 그것이 일어날 때 해결되어야 할 원리.** (35절.) "누구든지 첫째가 되고자 하면 그는 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라." 이것은 약간 수수께끼 같으며, 아마도 그렇게 의도된 것이었을 것이다. 일부 사람들이 충분한 근거 없이 행한 것처럼 이 문장의 미래형("~이 될 것이다")을 명령형("~이 되라")으로 바꾸지 않더라도, 여기서 몇 가지 구별되는 의미들을 읽는 것은 여전히 가능하다. 그것은 그러한 방자함에 대한 벌이 그렇게 될 것이라는 의미일 수도 있고, 하나님께서 방자한 사람들을 그렇게 여기실 것이라는 의미일 수도 있고, 그들이 자신들에게 부과해야 할 훈련이라는 의미일 수도 있고, 공식적인 탁월함으로 나아가는 길이 가장 큰 봉사와 겸손이라는 의미일 수도 있으며, 또는 마지막으로, 하나님 나라에서 가장 높은 탁월함은 다른 이들의 유익과 진보 안에서 자신을 완전히 낮추고 잊는 자의 것이라는 의미일 수도 있다. 그리스도께서 이해되어야 하는 것은 마지막 의미에서이며, 만약 우리가 그분의 가르침의 일반적인 정신을 우리의 안내로 삼는다면 그렇다. 그리스도인에게 덕과 유용성은 그 자체로 목적이지, 외적이고 공식적인 탁월함으로 가는 디딤돌이 아니다. 동시에, 경험에 의해 지지되는 색깔 있는 제안이 처음 세 해석 안에 있다. 두 번째에서 마지막 해석은 로마 교황청의 정신인데, 그것이 문자 그대로의 표현에서는 자신이 모순되는 계명처럼 보인다. 그리스도께서 앉으신 것과 모든 이를 부르시는 것은 그 교훈의 중요성을 입증한다.
**III. 그 원리의 예시.** (36-37절.) "어린아이 하나"—아마도 베드로의 가족 중 한 명일 것이다. 그분은 단순하고 솔직하게 그 아이를 껴안으심으로써 당신 자신의 행동으로 하나의 예를 보여 주신다. 1. **하나님 나라에서 가장 낮은 자들이 가장 순수한 동정과 배려를 받아야 한다.** 이것이야말로 가장 사심 없고 이기심 없는 봉사이다. 하나님의 세상에서 가장 고귀한 행위들은 이런 종류의 것이다: "하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난중에 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 그것이니라"(약 1:27). 우리는 집으로 받아들일 수 없을 때에도 마음으로 받아들일 수 있다. 큰 세상적 유익을 줄 수 없을 때에도 친절함과 사랑으로 받아들일 수 있다. 2. **이 행동을 일반적인 인간의 온유함과 애정으로부터 구별 짓는 동기.** 그것은 "내 이름으로," 곧 "나를 인하여" 이루어져야 한다. 나의 모범과 정신에 의해 충동받고, 나의 사역을 위하여 행해지는 것이다. 그것은 오직 그분이 감화하시는 중생한 본성의 "은혜" 혹은 성품이다. 3. **이렇게 여길 때, 우리의 사랑과 긍휼의 대상은 진정 예수와 하나님의 대리자이다.** 그리스도께서는 이렇게 어린아이들과 시인을 당신 백성의 돌봄에 맡기셨다.
1-50절 (6/12)
이처럼 일깨워지고 방향이 주어진 동정심은 하나님의 사랑이 부족한 부분을 보충하는 것이 아니라, 우리 자신의 분량과 방식으로 "하늘에 계신 우리 아버지"의 무한하고 사랑스러운 뜻을 표현하고 실행하는 것으로 여겨야 한다. 따라서 이 안에서 가장 낮은 섬김과 가장 높은 섬김이 일치한다. "이 작은 자 중의 하나도 업신여기지 않도록 주의하라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘에서는 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 바라보고 있다" (마태복음 18:10).—M.
### 마가복음 9:38-42 그리스도의 섬김의 포괄성
앞에 언급된 내용과의 연결은, 요한이 방금 선언된 아름다운 말씀의 정신을 어겼다는 날카로운 죄책감 속에서 찾아야 한다. 그리스도는 그의 이름을 고백하는 모든 자를 인정하실 것이었고, 요한은 그러한 한 사람을 일하지 못하도록 금지했다고 고백해야 했다. 이것이 그리스도께서 다음을 나타내시도록 이끈다.
**I. 그의 참된 종들의 표징.** 여러 부류를 연결하는 일반적인 연결고리는 그의 "이름," 즉 하나님의 아들이요 세상의 구원자로서의 그와의 의식적인 하나 됨과 동감이다. 이것을 시험 기준으로 받아들이면서, 그는 다음을 규정하신다.
1. **포괄의 일반 원리.** (40절) 이것은 부정적이다. 만약 어떤 사람이 그를 반대하지 않는다면, 그는 동맹자요 친구로 여겨져야 한다. 그리스도에 대한 인간의 관계에는 중립이 없다. 이것은 특히 그 시대에 그러했다. 마귀가 인간 본성 안에서 너무 활발하게 활동하고 있어서 어떠한 반대도 표출되지 않은 채 남아 있도록 허용하지 않았다. 어둠의 세력과 빛의 세력은 치명적인 대립 상태에 있었고, 그 투쟁을 인식한 모든 자는 한편 또는 다른 편에 동감을 갖게 될 것이 확실했다. 이것은 위험한 원리처럼 보이고, 얽힘이나 재난으로 이끌기 쉽다. "신성하게 위험한." 그러나 이것은 하나님의 영의 가르침이며, 그것과 아름답게 조화를 이룬다.
2. **그의 이름으로 능한 일을 행하는 자들이 그의 종들이다.** 이 단순한 진술은 그리스도의 사역이 공동체에 얼마나 깊이 뿌리를 내리고 있었는지를 암시한다. 그의 공언된 추종자들 외에도 그의 영으로 영향을 받은 많은 사람들이 있었다. (1) 그들이 이러한 일들(기적적인 성격의)을 행할 수 있었다는 것은 그들이 이미 그의 영과 교통하고 있었음에 틀림없다는 것을 보여 준다. 귀신을 내쫓는 것이 그들의 왕자의 대의를 증진하거나 그의 도움을 받는 것일 수는 없었다. 회심 등에서 영적 생명을 일깨우는 보완적인 사역도 마찬가지다. 이러한 사역은 명백히 하나님께 속한 것이며, 이 결과들은 그의 임재와 인정을 증명한다. (2) 그리스도의 명예와 대의는 그와 더 공개적이고 공언적으로 연결된 자들에게와 같이, 이런 자들에게도 소중할 것이다. 그리스도의 종들은 어두운 주문의 기계적인 힘으로 마술적으로 일하지 않고, 그와의 동감과 도덕적 하나 됨으로 일한다.
3. **제자로서의 제자를 향한 동감과 도움은, 그 자체로 제자됨의 증거다.** (1) 이 정신의 가장 미미한 표시도 믿음과 소망 안에서 환영받아야 하는데, 그것이 앞으로 올 더 큰 것들의 첫 열매이기 때문이다. (2) 그러나 그 자체로도 이미 참으로 큰 섬김이며, 그런 것으로서 반드시 보상받을 것이다. 이것은 그 연결에서 "능한 일들"보다 거의 더 귀한 것처럼 보인다. 능한 일들은 때로 불편을 주고 많은 오류와 악이 섞일 수도 있지만, 자비로운 친절은 항상 유익하며 하나님의 마음 외의 다른 샘에서 흘러나오지 않는다.
**II. 이것들을 바라보아야 할 정신.** 은혜의 자녀는 신뢰로운 성향을 가지고 사람들의 단순히 부정적인 행동에 대해 자비로운 해석을 내릴 준비가 되어 있어야 한다. 또한, 이 원리는 판단의 원리가 아니라 정책의 원리라는 것을 기억해야 한다. "예수님은 제자들에게 세상에서 발견되는 신앙의 고립된 시작이나 싹들을 영예롭게 여기고 보호해야 한다는 것을 인상 깊게 심어 주려 하셨다" (랑에). 그리스도를 반대하지 않는 모든 자에 대해 소망스럽고 신뢰로운 격려의 태도를 취해야 한다 (마 11:42 참조).
1. **그리스도인적 인정.** "금하지 말라." 이것은 (1) 형제적 인정—단순한 관용이 아님; (2) 육성하고 보호하는 돌봄; (3) 경건한 감사와 겸손을 포함한다.
2. **같은 주인에 대한 그들의 보답을 기억함.** (1) 그는 그들을 인정하시며; (2) 그는 후에 그들에게 상을 주실 것이며; (3) 우리가 "그들 중 하나를 실족하게 하면" 우리는 엄중하고 두렵게 심판받을 것이다. "맷돌이라는 단어는 더 큰 맷돌을 가리키는데, 이것을 돌리는 데는 일반적으로 나귀가 사용되었으며, 누가복음 17:35의 더 작은 손 맷돌과 구별된다. 이 형벌은 유대 법에서 인정되지 않았지만, 그리스인들 사이에서 가끔 사용되었고 (Diod. Sic., 16:35), 아우구스투스가 특별한 치욕적인 경우에 부과한 바 있었다. 예로님은 (이 구절에 대한 주석에서) 이것이 갈릴리에서 행해졌다고 진술하며, 로마인들이 갈릴리의 유다가 이끈 반란의 주동자들 중 일부에게 이를 가했을 가능성이 없지 않다. '작은 자들' 중 하나를 실족하게 하는 치욕은 이 예외적인 형벌을 당하게 만든 죄를 지은 자들의 치욕만큼 컸다. 이것은 분명히 다른 많은 것들보다 그 자체로 덜 잔인한 죽음의 형태였으며, 유대인과 이방인 모두에게 주된 공포는 아마도 죽은 자에게서 모든 장례 의식을 박탈한다는 것이었을 것이다" (플럼프트리, '신약 주석'). 그러한 형벌은, 그것이 어떠한 것이었든, 영적 상태의 더 두려운 형벌의 그림자에 불과했다.—M.
### 마가복음 9:43-49 영적 올무로부터의 해방의 가치
**I. 다음에 의해 예증됨:**
1. **희생된 것과 구원된 것의 상대적 중요성.** 그것들은 부분이 전체에 대하는 것과 같다: 전체 본성 또는 중심적 자아와 비교된 외부 지체나 팔다리와 같다. "물론 우리 구주께서는 수사학적 목적으로만 손과 발을 특정하신다. 이것은 자연적인 감정에 가깝고 사랑스러운 것의 생각을 상상력과 마음 깊이 전달하는 훌륭하고 대담하며 생동감 있는 방식이다. 그분은 상형문자로 말씀하신다" (모리슨). 그것들은 또한 우리의 자연적인 욕망, 성향, 그리고 육화된 능력을 대표한다.
2. **세상에서 어떤 자들에게 악인들이 당할 끔찍한 결과.** "게헨나;" "불의 게헨나." "원래 그것은 힌놈 골짜기(또는 힌놈의 '아들' 또는 '자녀들'의 골짜기)의 그리스어 형태였으며, 예루살렘 남쪽의 좁은 협곡에 적용되었다 (여호수아 15:8)" (플럼프트리). 그것은 일반적인 오물 웅덩이와 불결물을 소각하는 장소가 되었다. 중대한 범죄자들의 시체는 아마도 매장 없이 그 안으로 던져졌을 것이며, 찌꺼기를 태우기 위해 불이 끊임없이 타고 있었다. 물론 이것은 잃어버린 자들의 형벌의 유형에 불과하다. "여기에는 두 가지 파괴 방식—구더기에 의한 부패와 불—에 대한 혼합된 언급이 있다. 사람들의 몸이 파괴될 때, 그것은 일반적으로 한 수단 또는 다른 수단에 의해서다. 여기서 둘 다 점층적인 수사학적 효과를 위해 결합되었다. 그리고 전체 묘사의 두려운 절정은 이중 작용의 끊임없음에서 발견된다" (모리슨). 이 파멸에는 두 가지 요소가 있다. 즉 (1) 내적 부패—"그들의 구더기;" 그리고 (2) 외적 소비하는 힘—"불." 이 둘 다 그것들의 영적 유사체로 이해되어야 한다.
**II. 인간의 자유 의지와 영적 활동에 대한 호소 때문에 도덕적으로 자극적임.** 이러한 고려사항들은 이것이 없다면 아무런 무게도 갖지 못할 것이다. 마치 사람이 손이나 발을 자를 수 있고 눈을 뽑을 수 있듯이, 방황하는 욕망과 애착을 억제하고 통제할 수 없는 식욕을 억누를 수 있다. 이것이 파멸한 자의 죄다. 즉 그는 스스로 파멸한 것이다. 그리고 사람이 다른 사람에게 미치는 모든 부패하는 영향은, 그 자신의 파멸을 위해 자신에게 돌아온다. 따라서 자기희생이 구원의 유일한 길이다. 이것을 행할 능력은 그리스도로부터 주어진다. "어떤 희생을 하더라도 어떤 죄도 유지하는 것보다 낫다" (고드윈). "뜻은 어떤 사람이 죄와 지옥을 피할 더 나은 방법이 없는 상황에 있다는 것이 아니라 [불구가 되는 것보다]; 하지만 만약 더 나은 방법이 없다면, 그는 이것을 선택해야 한다는 것이다. 또한 불구가 된 사람들이 천국에서 불구라는 뜻도 아니다; 하지만 그렇다 하더라도, 그것이 더 작은 악일 것이다" (리처드 백스터).—M.
### 마가복음 9:49-50 그리스도인의 순수함—그 기원과 영향
이 구절들은 많은 논쟁의 주제가 되어 왔다. 그것들은 불분명하고 어렵다. 그러나 문맥이 크게 도움이 되며, 마가복음 9:50의 첫 번째와 두 번째 절에서 "소금 침" 이라는 용어에 대한 일관된 해석이 그것들을 함께 해석하는 방법의 장애물을 제거하는 데 많은 도움이 될 것이다. 원고 권위는 두 절 중 어느 것의 거부를 강제할 만큼 충분히 강하지 않지만, 우리의 개정자들은 후자를 생략했다. 모든 것은 "소금 침"에 주어진 의미에 달려 있다. 두 번째 절에서 그것은 명백히 "정화된," "부패에서 보존된"이다. 첫 번째에서도 그렇게 이해되어야 한다. "소비된"은 "정화된"의 의미에 함축되어 있으며, 그것에 부수적이다. 따라서 이 구절 전체의 강조는 그리스도인의 정화를 지지한다. 또한, 마가복음 9:50의 두 번째 절은 단순히 확인적이거나 예증적인 언급으로 인용된 것이 아니라, 첫 번째에서 흘러나올 결과에 대한 진술로 인용된 것 같으며, 접속사는 약간의 추론적인 힘을 가진다.
**I. 영적 순수함이 어떻게 생산되고 유지되는가.**
1. **"불로:" 비유적 표현으로**, 앞 구절의 꺼지지 않는 불과 성령의 세례 묘사에 관련된다 (마태복음 3:11, 12). "가장 두려운 형태로 나타날 때조차도, '의롭게 행하며 바르게 말하는' 자들이 '영원한 불꽃들'과 함께 거할 수 있다는 것은 여전히 사실이다" (플럼프트리). "네 하나님은 소멸하는 불이시다 (신명기 4:24); 그리고 그것은 그의 백성 안의 악에 대해서도, 그들이 취해진 것에 대해서도 그러하다. 이것은 (1) 성령의 영향 아래 있는 하나님의 자녀의 일반적인 영적 경험에; (2) 신성한 징계에; (3) '마가복음 9:43-48에서 우리 구주께서 언급하시는 영, 의를 위하여 손, 발, 눈을 잘라내는 영'에 관련될 수 있다" (모리슨). 이것은 "대안적인 불"인데, "진실로 감각에 고통스럽도록 불을 지르지만, 결국에는 나쁜 것만을 소비하고, 게헨나의 형벌의 불이 먹힐 수 있는 그 도덕적 가연 물질에서 해방된 영혼을 남긴다." "그는 부패에서, 그리고 그 결과로서의 영원한 파멸에서, 가차 없는 자기희생의 불로 보존된다" (동상).
2. **이것이 참된 그리스도인들의 보편적인 경험이다.** 그것이 영혼 안의 신성한 삶에 본질적이기 때문이며, 실제로 그것과 동일하지 않다면 말이다. 우리는 이 "채찍질"을 견뎌 왔는가? 이 채찍질 없이는 어떤 아들도 우리 아버지께 받아들여지지 않는다. 이것이 우리의 영인가? 이 안에서 우리는 스스로를 점검할 수 있다.
**II. 그것의 영향.** 그것은 다음에 영향을 미친다.
1. **그리스도인들** (1) 개인적으로; (2) 집단적으로. "너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라." 목표와 정신의 순수함은 참된 신자들 사이의 오해를 제거하고 쓴맛을 가라앉힐 것이다.
2. **그들의 희생들.** 그것은 어떤 의미에서 그들의 희생에 전달된 그리스도 희생의 정신이다. "모든 희생물에 소금을 쳐야 한다"는 레위기 법의 규칙이었던 것처럼, 특정 행동과 희생의 대상에 전달된 자기희생의 정신을 통해 성취되는 영적 삶의 법칙도 그러하다. 이것은 그들의 생각, 말, 행동 및 그리스도의 대의에 대한 선물을 포함하여, 하나님의 자녀들의 영적 삶의 전체 결과와 표현에 적용된다.
3. **세상의 일반적인 삶.** "너희는 땅의 소금이니라." 회심하지 않은 자들의 세계에 대한 간접적이고 불완전하지만 여전히 긍정적인 축복. 이를 위해 우리 자신과 독립된 원천으로부터 은혜의 지속적인 갱신이 필요하다. 깨어 있음, 기도, 그리스도의 정신으로 끊임없는 자기희생.—M.
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설교 — A. 롤랜드
### 마가복음 9:36 그리스도와 어린 아이: 어린이들을 위한 설교
예수님의 제자들은 자기들 중에 누가 그의 왕국에서 가장 크냐고 서로 논쟁하고 있었다. 그들은 이것을 고백하기 부끄러워했지만, 예수님은 그것에 대해 모두 아셨다. 그는 심지어 속삭이는 비밀 대화도 들으시기 때문이다. 그는 어린 아이 하나를 불러 그들 앞에 세우심으로써 그들의 야심을 책망하셨는데, 그 아이는 그토록 사랑스러운 분께 기꺼이 왔다. 그 아이를 팔에 안으시고 그는 제자들에게 돈과 높은 자리를 탐내지 않고 주님의 사랑 안에서 기뻐하는 어린아이같이 되라고 명하셨다. 그 아이는 아마 예수님을 다시 보지 못했을 것이다. 그러나 그는 예수님을 결코 잊지 못했을 것이다. 전설에 따르면 그의 이름은 이그나티우스였으며, 그는 자라서 열렬하고 경건한 사람이 되어 마침내 신앙을 위해 용감하게 순교했다고 한다. 그러나 예수님이 이 아이를 다루신 것은 그가 지금 어린이들을 다루시는 방식의 한 예일 뿐이다. 그는 그들을 사랑하시므로 그들도 그를 사랑해야 한다.
**I. 왜 예수님은 그 아이를 부르셨는가?**
1. **아이에게 예수님이 좋아하시는 것이 있었기 때문이다.** 우리는 우리가 싫어하고 피하는 사람들을 우리에게 불러 팔에 안지 않는다. 예수님이 아이에게서 보신 것은 죄 없음이 아니라 단순함이었다. 그는 나사렛의 집에서 부모님께 순종하며, 너무나 달콤하고 겸손하며 온유하여 모든 사람이 그를 사랑했던 예수님 자신의 모습과 비슷한 면이 있었다. 어린이들은 완전히 무죄하지 않다. 그들은 잘못된 일을 많이 하며 용서받을 필요가 있다. 예수님은 그 아이에게 "너는 나 없이도 할 수 있어"라고 말씀하시지 않고 "내게 오라"고 말씀하셨다. 그래서 계명을 지켰다고 말한 청년을 보셨을 때 예수님은 "그를 사랑하셨다." 그러나 그를 있는 그대로 내버려 두지 않으시고 그에게 가서 가진 것을 다 팔라고 명하셨다.
2. **아이에게서 원하시는 것이 있었기 때문이다.** 그는 아이의 사랑을 원하셨다. "내 아들아, 네 마음을 내게 주어라." 사랑받는 방법은 사랑하는 것이다. 예수님은 우리를 군중으로서가 아니라 개인으로 사랑하신다. 각 사람은 바울과 함께 이렇게 말할 수 있다. "그가 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 주셨다." 그 아이는 주님의 눈빛과 말투에서 이것을 알았다.
3. **그 아이를 위해 행하시려는 것이 있었기 때문이다.** 그를 구원하려 하셨다. 죄에서 구원받는 것은 용서받는 것 이상의 무언가를 수반한다. 나쁜 성미가 나타나면 폭발에 대해 용서받을 수 있지만, 그것은 다시 또 다시 일어난다. 예수님은 그 성미를 정복하셔서 더 이상 너희를 괴롭히지 않게 하실 것이다.
**II. 왜 그 아이는 예수님께 갔는가?** 그는 망설이며 "그가 나를 뜻하지 않는다"거나, "제자들이 거칠어서 나를 밀쳐내거나 비웃을 것이다"거나, "아마도 내가 조금 더 나이가 들 때까지 기다리는 것이 낫겠다"라고 말할 수도 있었다. 대신에 그는 즉시, 있는 그대로 갔다. 어린이들로서 그에게 가야 할 이유들이 있다.
1. **양심이 그가 필요하다고 말하기 때문이다.** 양심은 노년보다 유년기에 더 민감하고 더 분명하게 말한다. 그리고 이것은 유년기가 하나님의 음성을 듣기 위해 정해진 가장 좋은 때라는 증거다.
2. **애정이 그가 필요하다고 말하기 때문이다.** 어떤 어린이들은 아무도 자기를 별로 돌보지 않는다는 인상 때문에 많은 은밀한 슬픔을 느낀다. 그들의 형제자매들이 자기들보다 더 인기가 있어서, 그들은 항상 무시당하고 있다고 생각한다. 혹은 아마도 그들이 학교에서 낯선 사람들 사이에서 완전히 향수병에 걸려 있을 수도 있다. 항상 가까이 계신 분이 개인적으로, 강렬하게, 열렬히 자기를 사랑하신다는 것을 느끼는 것이 얼마나 기분 좋은지! 그리고 그에 대한 응답으로 자연스럽게 사랑이 어떻게 그에게 흘러나와야 하는지!
3. **에너지가 그가 필요하다고 말하기 때문이다.** 아이는 자연적으로 활동적이다. 손가락은 금지된 것을 만지고, 알 수 없는 것을 시도하고 싶어 하며, 나쁜 의도 없이 종종 장난이 일어난다. 그 억눌린 모든 에너지는 하나님께서 오신 것이다. 삶의 일을 하고 그 짐을 지도록 저장된 것이다. 주님은 그의 나라에서 이 힘찬 몸과 강력한 마음들을 원하셔서, 그것들을 거룩하게 하고 축복하시려 한다. 그래서 어린이들이 새 예루살렘에서 세상이 동참할 호산나를 이끌 수 있도록.
4. **소망이 그를 원한다고 말하기 때문이다.** 모든 아이는 더 나아지고 더 위대해지려는 어떤 소망을 가지고 있다. 낙원은 잃어버렸지만 천국은 가능하다는 신호다. 그렇지 않으면 우리는 만족할 수도 있었다. 많은 소년 소녀들에게 조용한 시간들이 있는데, 다른 사람들에게는 별로 말하지 않으나, 그 때에 그들은 "내가 더 나아질 수 있으면 좋겠다. 이 나쁜 습관을 고칠 수 있으면 좋겠다. 내가 한결같고 순수하며 진실하면 좋겠다. 내가 하나님을 사랑하고 그가 나를 사랑하신다는 것을 기뻐하면 좋겠다"고 말한다. 그것이 예수님이 가까이 계실 때이고, 그가 팔을 뻗으시고 "내게로 오라"고 말씀하실 때이며, 비밀 기도에 응답하여 그가 어린 자를 팔로 안으시고 그 위에 손을 얹으시고 축복하실 것이다.—A.R.
### 마가복음 9:41 그리스도인의 자선
다른 사람들을 향한 사랑스러운 배려와 그들에 대한 관대한 친절은 성령의 열매와 참된 제자됨의 표시 중 하나다. 그것들의 효과는 과장하기가 쉽지 않을 것이다. 예수님을 위한 친절의 법은 기독교에 대한 편견을 제거하고, 이해관계가 분리된 사람들을 하나로 모아 사회의 구원을 보장하기에 모든 것 중에서 가장 가능성 높은 것이다. 심지어 더 낮은 근거에서도 이 법은 우리의 순종을 요구하는데, 이는 우리 사회적 상태에 교회에 불안을 야기하는 많은 것이 있기 때문이다. 한때 조심스럽게 무시되었던 문제들이 이제 대담하게 논의되고 있다. 그들의 무지와 빈곤이 그들을 정치적 비존재로 만들었던 사람들의 부류들이 이제 국가의 권력이 되었다. 자본가들과 생산자들은 그들 각각의 권리를 새롭게 논의하고 있다. 토지 소유자들은 그들이 받은 그 가치의 비율이 그들의 몫보다 더 크지 않은지에 대해 공개적으로 질문받고 있다. 그리고 이 모든 운동에서 선동자들은 일부 옳음의 씨앗을 가진 주장들을 과장하고 있다. 한편으로는 그러한 분쟁의 해결에 있어서 종교라는 요인이 무시되고, 그리스도인의 신앙이 여전히 믿을 만한지에 대한 논쟁이 만연하다는 것이 우려된다. 다양한 계층의 관계를 갑자기 변화시키거나, 공산주의적 또는 허무주의적 정신의 폭발은 좋음보다 훨씬 더 많은 악을 가져올 것이다. 악들은 초기 그리스도인 신앙의 날들에 그랬던 것처럼 지금도 폐지되어야 한다. 노예들이 잔인한 속박에 갇혀 있고, 방종이 끔찍한 형태를 취하고, 누적된 부가 비참한 가난과 나란히 나타났을 때, 그리스도와 그를 따른 교사들은 노예 전쟁을 일으키지 않고, 말과 삶으로 더 탁월한 길을 보여 주었다. 그들은 최고의 행복이 소유물의 풍요가 아니라 영적 생명의 풍요에 있다고 가르쳤다. 가장 높은 존엄성은 자기 탐닉이 아니라 자기 부인에서 발견된다고 가르쳤다. 사람이 소유한 모든 것은 책임 있는 청지기로서 가진 것이며, 사회적 지위에서 자신과 멀어진 자들은 돌보아야 할 형제자매들이라고 가르쳤다. 이 모든 것이 선을 행하며 돌아다니신 분의 삶에서 전시되었고, 우리를 위해 죽으신 그리스도의 십자가에서의 그 궁극적인 승리에서 볼 수 있었다. 그래서 우리가 더 이상 자기 자신을 위해 살지 않게 하셨다. 친절의 이 법의 한 국면이 우리 본문에서 제시되는데, 거기서 그 표현은 제자됨의 싹으로 인정된다.
**I. 그리스도인 자선의 의무**는 성경 전체에서 주장된다. 구약 시대에 가난한 자를 생각하는 자의 복됨은 욥의 경험에서, 사르밧 과부에서, 그 외 많은 사람들의 경험에서 예시되었다. 그 의무는 신약성경에서 더욱 분명해졌다. 이것은 주목할 만한데, 우리 주님의 제자들 자신이 가난했기 때문에, 그들 중 어느 누구도 그 풍성함에서 줄 수 없었다. 심지어 주님 자신도 그러했는데도, 그는 받는 것보다 주는 것이 더 복되다는 것을 그토록 자주 보여 주셨다. 이 원리 위에서 교회가 행동했다. 자발적으로 바나바는 사업과 집에서 쫓겨남으로써 특별한 어려움에 처한 자들을 돕기 위해 자신의 토지를 팔았으며, 그의 모범은 전염성이 있었다. 그리스도인들이 이것을 해야 한다는 법은 통과되지 않았다. 그러나 강제적인 법으로서는 모든 시대에 잘못된 명제가 되었을지라도, 그리스도인들이 빈곤하고 박해받는 형제들을 위해 가련히 여겨 각 사람의 필요에 따라 나누어 줄 때에는 옳고 좋은 것이었다. 자발성이 그러한 행위에 가치를 부여한다. 이와 같이 주는 자는, 비록 그것이 냉수 한 컵에 불과할지라도, 그 상을 잃지 않을 것이다.
**II. 그리스도인 자선의 대상들.** 우리보다 덜 유리한 모든 사람들은 반드시 우리의 돈에 대한 것이 아니라, 그리스도의 이름으로 섬길 기회가 올 때 어떤 형태로든 우리의 도움과 동감을 요구할 권리가 있다.
1. 인간적 관계는 우리에게 요구한다. "자기 가족을 부양하지 않는" 자는, 비록 그가 어떤 종교적 단체에 유익을 주더라도, 그 주님에 대한 의무를 다하지 못하는 것이다.
2. 이웃 관계는 우리에게 요구한다. 그리스도를 따르는 어느 누구도 사람들에게 보이려고 자선을 베풀지만 가련한 나사로가 개들과 부스러기를 다투며 그 문 앞에서 죽게 내버려 두었던 부자와 같을 수 없다.
3. 같은 교회의 교제는 우리에게 요구한다. 비록 우리의 도움이 필요한 자들이 지식에서 가장 낮거나, 능력에서 가장 낮거나, 매력에서 가장 낮거나, 공로에서 가장 낮더라도.
4. 그러나 우리는 특히 믿음의 권속들에게 선을 행해야 하지만, 모든 사람에게도 선을 행해야 한다. 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨고, 그의 이름으로, 그를 위하여, 그의 정신으로, 우리는 그것이 비록 냉수 한 컵뿐일지라도 그들을 돕고자 해야 한다.
**III. 그리스도인 자선의 이유들**은 많지만, 하나 또는 둘을 언급할 수 있다.
1. 우리가 가진 모든 것은 하나님께로부터다. 그의 섭리가 우리를 다르게 만들었다. 우리의 출생, 우리의 유산, 우리의 교육, 우리의 자연적인 능력들—이것들은 어떤 의미에서도 우리 자신의 창조나 선택의 결과가 아니다. 이것들을 우리에게 주신 분은, 우리가 그의 아들이 죽으신 자들의 평화와 안락을 증진하기 위해 부분적으로 그것들을 사용해야 한다고 요구하신다. "너희가 거저 받았으니 거저 주어라."
2. 우리의 넘침은 다른 사람들을 위한 것이다. 우리의 잔이 넘칠 때, 그 방울들은 우리를 위한 것이 아니라 다른 사람들을 위한 것이다. 우리의 추수가 거두어질 때, 이삭을 줍는 자들을 위한 자리도 만들어져야 한다. 낭비는 하나님의 법에 어긋난다. 우리 폐에서 내뿜는 숨은 자연에 필요하다. 그토록 풍성하게 쏟아지는 비는 잃어버린 것이 아니다. 토양에 던져진 찌꺼기는 새로운 형태로 다시 나타날 것이다. 모든 자연은 우리가 종종 저지르는 낭비와 사치를 책망한다. 그리고 암브로시우스는 이렇게 옳게 말했다. "가진 자에게서 취하는 것은 원하는 자에게 줄 수 있으면서도 주지 않는 것보다 더 큰 죄가 아니다."—A.R.
### 마가복음 9:43, 45, 47 실족의 원인들
"만일 네 손이 … 만일 네 발이 … 만일 네 눈이 너를 범죄하게 하거든." 이 몇 마디 말이 선택된 구절은 엄격하고 심각하다. 그러나 그것은 상한 갈대를 꺾지 않으시는 온유하신 교사에 의해 선포되었다. 예수 그리스도는 작은 것들에 까다롭게 굴던 바리새인들과 같지 않으셨으므로, 불필요하게 이 말씀을 하지 않으셨을 것이다. 그는 인간의 유혹과 약함을 모르지 않으셨고, 우리 본성에 대한 가장 완전한 지식을 가지고 계셨다. 그는 다른 사람들에게 무거운 짐을 지우지만 자기 손가락 하나도 그것에 대지 않으려는 율법학자들 중의 한 분이 아니셨다. 오히려 우리와 같이 시험을 받으셨고, 희생의 삶과 죽음으로 세상의 죄를 없애려 하셨다. 죄인들에 대한 관대한 시각과 그 성질과 효과에서 죄에 대한 오류 없는 시각을 가지신 분으로부터 나온 이처럼 엄격한 말씀들은 우리의 진지한 고찰을 받을 만하다. 우리 주님은 이것들이 너무나 중요하다고 생각하셨기 때문에, 산상수훈에서 이미 들었던 어느 누구도 잊지 않을 것이지만, 지금 그것들을 반복하셨다. 가르치는 일반적인 교훈은 이것이다—죄를 짓는 것보다 죽는 것이 낫다. 그렇게 해서 우리 자신과 다른 사람들을 해치는 것보다. 그러나 우리는 이제 "손," "발," 그리고 "눈"에 의해 여기서 암시된 죄에 대한 원인이나 자극들에만 한정한다.
**I. 손은 무엇의 상징인가?**
1. **교제.** 우리는 소개받거나 친근한 자들과 악수하며, 알지 못하거나 적대적인 자들과는 하지 않는다. 만약 우리가 다투었다가 화해가 이루어지면, 내뻗은 손은 우리가 화해했다는 신호다. 사람은 자주 그의 친구들로 알 수 있다고 하며, 특히 성격이 가소성이 있고 습관이 쉽게 형성되는 청소년기에 친구들에 의해 만들어진다는 것도 마찬가지로 사실이다. 학교와 직장 생활의 필요로 인한 다른 사람들과의 어떤 소통은 불가피하다. 그러나 친구들은 선택될 수 있다. 그들을 잘 선택하는 것이 가장 중요하다. 그러나 그리스도인들은 그들의 세속성이 필연적으로 그들을 하나님의 길에서 벗어나게 만들 자들과 평생의 교제를 형성할 때가 있다. "만일 그러한 교제에서 '네 손이' 너를 실족하게 하거든, 그것을 잘라 내버리라."
2. **일.** 손은 우리가 우리의 기술과 힘을 발휘하는 매개체다. 일상의 일은 "주님께 거룩함"이 그 위에 써질 수도 있고, 영적 상해의 수단이 될 수도 있다.
1-50절 (7/12)
어떤 상점들에서는 불정직함이 불가피하다. 어떤 직책들은 젊은 여성들이 채워야 하는 자리인데, 그것은 그들의 정숙함과 순결을 해치지 않을 수 없다. 어떤 사업들은 진실을 희생해야만 성공할 수 있다. 그것들의 외적·물질적 이점이 무엇이든 간에, 이것들은 우리 주님께서 우리에게 희생하라고 촉구하시는 장애물들 가운데 있다.
**II. 발은 무엇의 상징인가?** 발로 우리는 나아간다. 따라서 발은 세상에서 성공하는 것의 비유로 이해할 수 있다. 부모들은 때때로 자녀들을 위해 이것을 지나치게 갈망한다. 그들은 롯과 같아서, 번영의 장소를 구하고 그 유혹에 대해서는 무관심하였다. 부와 지위를 얻는 데 덜 서두르는 것이, 마침내 많은 사람들에게 닥칠 끔찍한 각성을 경험하는 것보다 훨씬 낫다. "사람이 만일 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 무슨 유익이 있으리요?"
**III. 눈은 무엇의 상징인가?** 눈을 통해 영혼의 순결을 해치는 대부분의 장애물이 들어온다. "인생을 구경하러 가는 것"은 많은 이들에게 치명적인 결과를 가져왔다. 다윗은 보았고, 탐욕을 품었으며, 간음과 살인에 빠졌다. 하와는 보았고, 갈망하였으며, 손을 뻗어 금지된 열매를 따 먹었고, 그로 인해 죽음이 세상에 들어왔으며 우리의 모든 비참함이 시작되었다. 아간은 겉옷과 금을 보았고, 탐욕이 그를 불순종으로 이끌었다. 그것을 보느니 차라리 눈멀었더라면 나을 뻔하였다. 오늘날에도 많은 이들이 유혹의 장소에 가는 것을 책망하는 이들에게 단지 "어떤 곳인지 한번 보고 싶어서" 갈 뿐이라고 변명하면서 악한 길에 빠져든다. 또한 어떤 책들은 암암리에 심어주는 의심이나 묵시적으로 권하는 도덕관 때문에 멀리해야 한다. 이것이 때로는 지적 손실이 될 수도 있지만, 더 큰 유익을 가져온다. 복음의 법칙은 바로 이것이며, 사도 바울도 이를 "그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라"는 말씀으로 반복하고 있다. — A.R.
**마가복음 9:43, 44 — 죄를 짓느니 차라리 죽는 것이 낫다**
그리스도께서는 여기서 우리 자신이나 다른 이들에게 끼칠 수 있는 해악에 대해 말씀하신다. 대부분의 사람들은 신체적 부상에 대해 철저히 스스로를 보호한다. 그들은 사고를 대비해 보험을 들고, 독기를 피하며, 질병의 싹이 보이면 즉시 대처한다. 그러나 때로는 외부의 공격에는 경계하면서도 내부의 배신에는 무심한 장군과도 같다. 도덕적 의미에서 "사람의 원수가 자기 집안 식구"라는 말이 종종 적용된다. 손과 발과 눈에 대한 언급은 죄의 원인이 우리 자신의 본성에 있음을, 악이 이 지체들을 사용하는 것처럼 우리에게 자연스럽게 자리한다는 것을 나타낸다. 죄는 속에서 나온다. "마음에서 악한 생각들이 나온다." 행위가 반복되면 습관이 형성되고, 그 습관은 우리 자신의 일부가 된다. 그러면 다른 사람들이 이 습관들을 용인하고 변명하기 시작하여, 우리는 더 이상 다른 경우라면 그것을 지적받을 기회를 얻지 못하게 된다. 악명 높게 이기적인 사람은 남을 돕도록 요청받지 않는다. 격렬하거나 의심 많은 성격은 개인적 특성으로 간주된다. 그러나 그것이 우리 자신의 일부처럼 보여도, 하나님께서는 "그것을 찍어 버리라"고 말씀하신다.
**I. 죄에 대한 하나님의 치료는 근본적이다.** 우리는 여기서 지시하는 가혹한 방법을 자연스럽게 피하려 한다. 결국 외과의사나 치과의사에게 가야 함을 알면서도 고통을 감수하며 버틴 사람이 누구인들 없겠는가? 악한 습관의 절단 없이는 영혼의 생명을 구할 수 없다. 어떤 이들은 인간 사제의 명에 따라 고백하고 면죄와 고행을 행한 것으로 만족한다. 또 다른 이들은 독한 술의 냄새와 맛이 위험의 원천이 될 때에도 신중을 행사하라는 말을 듣는데, 그들의 유일한 희망은 그것을 끊어버리는 것이다. 많은 이들이 젊은이들의 어리석음을 용인하며 "한때 야생귀리를 뿌려야 한다"고 말한다. 그렇다, 하지만 그들은 결코 그것을 갈아엎지 못할 것이며, 이후의 어떤 파종도 첫 번째의 결과를 바꾸지 못한다. "사람이 무엇을 심든지 그대로 거두리라." 이제, 우리가 어린아이에게서 평생 그 아름다움을 망칠 기형을 발견한다면, 그가 즉각적으로 겪을 고통이 그것을 제거하는 것을 막지는 못할 것이다. 만약 영적 아름다움을 일그러뜨리는 도덕적 결함이나 악한 습관이 있다면, 그 치료는 똑같이 근본적이어야 한다. 옷에 좀이 슬었을 때, 조심성 있는 주부는 몇 마리를 남겨두고 위험을 감수하지 않는다. 미친 개에 물렸을 때, 뜨거운 인두로 지지면 살이 타는 고통이 있지만 그렇게 해야 한다. 어린아이가 디프테리아로 죽었을 때, 다른 아이들이 감염될까 염려하여 어머니가 간직하고 싶어 하는 옷과 작은 장난감들이 불태워진다. 집은 불로 정화하듯 깨끗이 되어야 한다. 치료는 분명 가혹하다. 그러나 그리스도께서 우리를 이끄시려 오신 것은 쉬운 길이 아니라 자기 부인의 길이었다. 주님은 손이나 발을 잘라내고 눈을 빼는 것이 고통스럽지 않은 일이 아님을 아셨다. 그러나 주님은 이것으로 표현된 것을 감수하는 것이, 모든 능력을 갖춘 채로 지옥에 던져지는 것보다 낫다고 선언하셨다. 만약 이 말씀이 성령의 검으로 당신의 마음을 둘로 쪼개어 온다면—
"오, 더 나쁜 부분을 던져버리라,
그리고 나머지 반쪽과 함께 더 순수하게 살라."
그리스도께서는 "자기 자신을 희생하여 죄를 없애시기 위해 죽으셨으며," 그분의 이름으로 우리는 "세상을 그 정욕과 함께 십자가에 못 박으라"는 부름을 받았다.
**II. 하나님의 순종에 대한 부르심은 긴박하다.**
**1.** 우리는 다른 이들을 위해 이를 촉구받는다. 만약 하나님의 성령의 변화시키는 능력으로 당신이 악으로부터 구원받는다면, 기독교 친구들에게 얼마나 큰 안도와 기쁨이 될 것인가! 또한 회개를 지연함으로써 당신은 다른 이들을 실족하게 만들 수 있다. 이 본문에는 어린아이들—당신으로 인해 악한 영향을 받을 수 있는 젊은이들—에 대한 말씀이 있다. 만약 당신이 진지한 감동을 비웃고, 다른 이를 성인(聖人)이라 조롱하고, 진지함을 낙담시키며, 어리석음이나 죄로 이끈다면—조심하라. 차라리 연자맷돌이 당신의 목에 달려 있는 편이 그런 죄악이 당신을 저주하는 것보다 낫다. 특히 부모들은 자녀들을 악으로부터 막고 선으로 격려할 수 있으니, 기도하는 마음으로 힘쓴다면 그리할 수 있다. 회의적이거나 부도덕한 문학을 허용하고, 세속적인 교제를 장려함으로써, 그들은 죄의 삶을 조장하고 영혼 안에 있는 하나님의 생명을 억누를 수 있다. 더욱 큰 영향력은 본보기와 개인적인 영향력에 있다.
**2.** 우리는 우리 자신을 위해 이를 촉구받는다. 그리스도는 진리의 왕이셨다. 주님은 결코 속이지 않으시고, 잘못 표현하지 않으시며, 과장하지 않으셨다. 따라서 주님의 엄숙한 말씀, "사람이 불구로 생명에 들어가는 것이 낫다" 등을 깊이 묵상하라. 이것은 지옥에 대한 문자적 묘사가 아니다. 이것은 이사야 66:24을 암시한 것으로, 거기서 예언자는 예루살렘 거룩한 성 밖의 힌놈 골짜기에서 여호와를 배반한 자들이 쓰레기가 버려지는 곳에 누워 있고, 부패의 벌레가 죽지 않으며, 소멸의 불이 꺼지지 않는 모습을 묘사한다. 이것은 "주님의 면전에서 쫓겨나는 영원한 멸망"의 상징으로 사용되었다. 언어가 비유적이기는 하지만, 그것은 불길하며, 회개하지 않는 자들을 기다리는 헤아릴 수 없는 두려움과, 뉘우치지 않는 죄에 따르는 응보에 대해 경고한다. 사람은 이 세상에서 죄의 결과를 피할 수도 있지만, 심판은 결국 반드시 올 것이다. 참으로 "하나님은 자비로우시다." 그러나 바닷가에서 경고를 무시한 사람에게 파도가 밀려오면, 그의 외침과 기도는 소용이 없으며, 곧 그의 시신이 쓸모없는 표류물로 떠밀려온다. 그는 자비로운 하나님의 냉혹한 법칙에 맞섰던 것이다. 그 법칙에 따르면 복이 오지만, 그것을 거스르면 멸망이 온다. 그리스도의 놀라운 희생은 오직 죄가 이 세상에서 가시적인 것을 넘어서는 결과를 지닌다는 이론으로만 설명될 수 있다. "우리가 이같이 큰 구원을 등한히 여기면 어찌 그 보응을 피하리요?" — A.R.
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### 설교 — R. GREEN
**마가복음 9:1-8 — 변화산**
엿새의 짧은 간격이 있었는데, 이는 "인자의 날"들로서 아무런 기록도 남아 있지 않다. 이 짧은 사역 기간에서도 얼마나 많은 것이 사라진 것처럼 보이는가! 그러나 주님의 임재와 가르침을 받는 은혜를 입은 모든 사람에게 "네 청지기 직분을 보고하라"고 할 때, 각 날의 기록은 낱낱이 주어지게 될 것이다. 기록의 침묵은 뒤따르는 장엄한 사건에 대한 적절한 서막이다. "그가 기도하시러 산에 오르셨다." "베드로와 야고보와 요한"—"사도단의 꽃이요 왕관"—이 이 장면을 목격한 특권을 받은 세 사람이었으나, 역사가의 생생한 몇 마디 말씀, "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 아무에게도 이르지 말라"는 것이 모든 세대의 교회에게 이 장면을 선명하게 보여주었다. 그러나 그것을 바라볼 때 우리는 너무 밝은 빛에 눈이 부신다. 우리의 말은 간략하고 단순해야 한다.
"그가 변형되셨다"는 말은 이후에 "그 얼굴의 형체"에 적용되는 것으로 설명된다. 누가는 "변하게 되었다"고 하며, 마태는 "그 얼굴이 해같이 빛나며"라고 덧붙인다. 반면 "그 옷이 광채가 나며 세상에서 빨래하는 자가 그렇게 희게 할 수 없을 만큼 심히 희어졌다." 이 얼마나 아름다운 덧붙임인가—얼마나 순수하고 소박한가! 성육신한 몸 안에 항상 사람들의 눈 앞에서 변형되어 계시던 그 신성한 본성이 이제 밖으로 발하여, 숨겨진 신성이 육체의 장막을 뚫고 빛나며, 그 옷의 장막까지 빛으로 찬란하게 되었다.
**I.** 성육신한 아들의 역사와 발전에 있어서, 이 사건은 그 고유한 중요성을 지녔음이 틀림없다. 그러나 그 자신과 관련된 것은 거의 전적으로 숨겨져 있다. 그 "대화"에서 우리는 한 가지 말씀만 듣는다. 두 사람, "곧 모세와 엘리야는," "옛 섭리의 창설자요 위대한 수호자들"로서, "그의 별세(別世)에 대해 말하였다." 바야흐로 그가 "하늘로 들려 올라가실 때"가 거의 다가왔으며, "그는 굳게 결심하시고 예루살렘을 향하여 나아가셨다." 이후로 그의 발걸음은 십자가를 향해 나아간다.
**II.** 그러나 예수님 자신을 위해 어떤 목적이 이루어졌든 간에, 이 계시는 제자들에게, 그리고 그들을 통해 전체 교회에게 지극히 높은 중요성을 지닌 것이었음이 분명하다.
**1.** 여기서 율법과 선지자들과 그리스도의 조화와 통일이 드러났다.
**2.** 여기서 그들을 "뒤덮은 빛난 구름" 안에서, 비록 "그 속으로 들어갈 때에 두려워하였으나," 그들은 "그의 위엄의 목격자들"이 되었으며, 주님이 "하나님 아버지로부터 받으신 영광과 존귀"를 증언하였다.
**3.** 그들은 "음성"을 들었고, 그 음성이 "하늘로부터 나오는 것"을 들었는데, 이는 모든 이가 받아들어야 할 증언을 전하였다. "이는 내 사랑하는 아들이라." 이 안에 그가 "받으신 영광과 존귀"가 있었다. "여기 있는 것이 좋사오니"라고 말하며, 이 "거룩한 산" 위에 초막들을 짓기를 원했던 세 사람 중 하나도 이렇게 생각하였다. 이 증언은 세례를 받으실 때 "하늘로부터 소리"가 그에게 "너는 내 사랑하는 아들이라"고 선언했을 때 이미 주어진 바 있었다. 여기서 증언은 다른 이들을 향해 그에 대해 주어진다. "이는 내 사랑하는 아들이라." 그리고 "그의 말을 들으라"는 명령의 말씀이 더해진다. 나중에 또 한 번 아버지께서 자신의 이름을 영화롭게 하실 때, "하늘로부터 소리"가 직접 그에게 말씀하셨으나, 주님께서 선언하신 바와 같이, "이 소리가 난 것은 나를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것이니라." 그가 받으신 모든 것에 대해 얼마나 진실되게 "내 뜻을 위함이 아니요 너희를 위함이라"고 말씀하실 수 있었는가! 이제 베드로에게만이 아니라 야고보와 요한에게도 "네가 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"가 계시된다. 이제 그들도 "혈육"으로는 전달받을 수 없었던 이 복됨을 그분과 함께 나누며, 우리도 우리와 함께한 온 교회와 함께 이 근본적 진리의 지식 안에서 기뻐한다. 우리 마음이 얼마나 그의 영광을 보고 하늘의 음성을 듣고 비전의 "거룩한 산" 위에 거하기를 갈망하는가! 그러나 그것이 아무리 "좋을지라도", 의로움 안에서 우리 마음을 훈련하기 위해, 그리고 고통받고 죄에 빠진 세상을 위해, 우리가 골짜기로 내려가 악한 영과 씨름하며, 믿음과 사랑과 순종으로 우리의 살아 계신 머리를 영화롭게 하고, 사람의 손으로 만들지 않은 저 "초막들"에 합당함을 구하는 것이 훨씬 더 낫다. — G.
**마가복음 9:14-28 — 간질병 걸린 소년의 치유**
"거룩한 산"에서—"하나님 아버지께로부터 영광과 존귀를 받으신" 그 산에서—내려오는 길에, 특권을 받은 세 사람이 "목격했던 위엄"과는 정반대되는 장면이 눈에 들어왔다. 제자들 주위에는 "큰 무리가 있고 서기관들이 그들과 더불어 변론하고" 있었다. 그들은 고통스러운 패배를 당한 것이었다. 무리 중 한 사람이 아들을 데려왔는데, "말 못 하게 하는 귀신"이 들렸다. 그는 "제자들에게 그 귀신을 쫓아내어 달라고" 하였으나, "그들이 능히 하지 못하였다." 이보다 더 딱한 모습은 상상하기 어려웠다. "어릴 때부터" 그는 "간질"을 앓으며 "심히 고통을 받았다." "귀신이 때때로 그를 불과 물에 던져" "죽이려 하였고," 귀신이 그에게 미치는 영향이 너무나 강렬하여, 아버지의 말처럼, "귀신이 어디서든지 그를 잡으면 거꾸러져서 거품을 흘리며 이를 갈며 그리고 쇠약하여지느니라." "귀신이 그를 잡아 자주 거품을 흘리게 하고 몸이 뻣뻣하여지게 하여도 괴롭게 하고 그를 쉽게 떠나지 않느니라." 그리고 귀신이 "그를 사로잡을 때" 그는 "갑자기 소리" 지르는데 소리도 말도 아닌 소리를 낸다. 그 사정을 더욱 슬프게 만든 것은, 그 귀신이 "더러운" 귀신이어서 희생자로 하여금 더러운 행동을 하게 한다는 것이었다. 그 불쌍한 소년은 또한 "말 못 하는" 자라 슬픔을 말로 토해낼 수도 없었고, "귀먹은" 자라 힘을 주는 위로의 말도 들을 수 없었다. 시각을 잃지 않은 것이 거의 불운이었으니, 그는 자신의 슬픈 상태를 주변의 다른 젊은이들의 것과 비교할 수 있었기 때문이다.
아버지는 오랜 날마다의 경계로 지치고 실망하여—발작이 "갑자기" 왔으므로—도움을 찾을 길이 없어 아들을 제자들에게 데려왔다가 그들이 도움을 주지 못한다는 슬픈 꾸짖음을 받았다. "그들이 할 수가 없었다." 마지막 방법으로, 소심하고 지친 마음을 품고, 도움을 얻으려는 모든 노력이 실패로 돌아간 것에서 충분히 정당화되는 주저함으로, 그는 아들을 예수님께 데려오면서 소심한 의심을 아주 잘 표현하는 말을 하였다. "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주소서." 바로 이때 우리의 죄와 슬픔을 함께 지시고, 우리의 약함과 무지를 "참으시며", 가르치시기 위해 당신의 위대한 사역 안에서도 애쓰시는 주님께서, 아버지의 불완전한 견해를 고쳐주시고, 비록 결함이 있을지라도 그의 믿음에 요구를 하시며, 그의 용납할 만한 암시를 부드럽게 꾸짖으신다. "'내가 할 수 있거든'이 아니라, '할 수 있거든 믿는 자에게는'이라!" 그리고 주님은 모든 시대를 위한 포괄적인 가르침을 더하신다. "믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 그리스도의 말씀은 꾸짖는 말씀이라도 믿음을 일으킨다. "모든 것"이 믿음에 "가능하다"는 확언이 떨리는 입술에서 믿음의 고백을 이끌어 냈다. "내가 믿나이다." 그러면서 눈물 어린 눈은(난외주) 낮은 기도에 숨겨진 고백의 진실성을 증언하였다. "도와주소서"—그리고 "나의 믿음 없는 것을 용서하소서." 그것으로 충분하다. 함께 "달려온 무리" 앞에서 주님의 말씀으로 말 못 하고 귀먹은 귀신을 내쫓으시고, "다시 들어가지 말라"고 명하셨다.
이 장면은 풍성한 가르침으로 가득하다.
**I. 고통과 타락에 대한 인간 생명의 슬픈 수용력에 대하여.**
**II. 인간 생명의 최극단의 무질서와 타락을 치유하고 회복하시는 그리스도의 영광스러운 능력에 대하여.** 이것은 "원수의 모든 능력에 대한 그분의 권세"의 실례이다. 이런 장면이 눈앞에 있으니, 어떤 필요에서든 예수님께 나아오기를 누가 주저하겠는가?
그러나 가장 중요한 가르침은 제자들이 "어찌하여 우리는 쫓아내지 못하였나이까"라고 물었을 때 주님의 대답에 있다. "너희 믿음이 작은 연고라."
**III.** 우리와 모든 이를 위해, **기도와 믿음의 능력에 대한** 세 번째 가르침이 주님의 고통받는 아버지에게 하신 말씀의 표면에 분명하게 나타난다. 복음서를 읽으면, 그리스도의 관점에서 고통받는 인간 생명에 대한 신적 능력의 행사는 종종 고통받는 자들 편의 특정 조건들의 충족에 달려 있음을 배우게 된다. 합당함의 이치가 있다. 고통과 필요는 신적 질서로부터의 이탈에서 비롯되는 것 같다. 그 질서로의 자발적인 복귀는 "믿음"으로 가장 적절하게, 아마도 가장 쉽게, 표현된다. 믿음은 영의 낮은 순종성을 나타낸다. 그것은 토기장이의 손을 위해 참으로 준비된 진흙의 유연성이다. 그것은 "주님의 치유하시는 능력"을 경험하고자 하는 이들이 할 수 있는 가장 작으면서도 가장 좋은 자기 준비 행위이다. 그것은 동시에 인간의 무력함, 필요, 수용성의 인정이며, 모든 다른 경쟁하는 도움들로부터의 이탈의 상징이며, 주님 자신에 대한 수용이요, 그분 안에서 그분과 함께 몸이든 혼이든 모든 치유의 싹이다. — G.
**마가복음 9:28, 29 — 영적 사역에서 성공의 조건들**
예상할 수 있듯이, "집에 들어가셨을 때 제자들이 조용히 여쭈었다." "어찌하여 우리는 능히 그 귀신을 쫓아내지 못하였나이까?" 대답은 간단하다. "이런 종류는 기도 외에 다른 것으로는 나갈 수 없느니라." 마태는 더욱 명확한 통찰을 얻게 해준다. "너희 믿음이 작은 연고라." "많은 고대 사본에 '금식'이 추가되어 있다"(난외주). "작은 믿음"은 "불신앙"이나 믿음의 부재에 가깝게 접근했음이 틀림없다. 주님께서는 이렇게 덧붙이시기 때문이다. "만일 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이 있으면... 너희에게 불가능한 것이 없으리라." 조금만 생각하면 제자들에게 맡겨진 사역과 악과의 끊임없는 싸움에서 믿음과 기도의, 금식은 아닐지라도, 영향에 대해 많은 것을 배우게 된다. 제자들의 능력을 마비시키는 어떤 방해 요소가 있었음은 분명하다. 바로 얼마 전에 예수님은 그들에게 "모든 귀신을 제어하는 권능과 권위"와 "병을 고치는 능력"을 주셨는데, 그들은 갑자기 그 권위를 사용함에 있어 무력해진 것이다. 그들이 그토록 거룩한 신임에 모순되는 감정들을 품고 있었을 것임은 이후의 기록이 분명히 선언한다.
그러나 우리의 시선은 기도와 믿음에 대한 주님의 말씀에 고정된다. 우리는 곧 배우게 된다. 위대한 권위의 부여는, 높은 은사들과 함께일지라도, 그 권위가 부과하는 의무들의 효과적인 수행을 위해 마음 안에 적절한 조건들을 함양할 필요성을 없애주지 않는다는 것을. 사도가 되고 귀신을 쫓고 병을 고치는 권위를 받았다는 것이, 겸손을 입을 필요성—세상으로부터의 물러남과 아버지와의 교통이라는 영을, 설령 "금식"을 동반하지 않더라도, "기도"가 함의하는 그 영을 사는 것—을 면제해 주지 않는다. 직책의 단순한 상징은 영적 영역에서 쓸모가 없다. 이 서열에서의 지위는 능력을 전달하지 않는다. 아, 비록 그리스도께서 친히 "능력"을 주셨다 할지라도, 가장 낮은 영에 대한 필요로부터 개인적으로 자유롭다는 어떤 추정도 품을 수 없다. 그리스도의 권능이 주님께서 "많은 기적을 행하지 않으시려" 하셨던 자들의 "불신앙"에 의해 저지된 것처럼, 사도들에게 위탁된 "권능"도 그 사도들의 마음이 불신앙에서 벗어나지 못하고 기도로 천상의 능력과 연합하지 않으면 "더러운 귀신"에 의해 무력화된다. 그들의 발을 옭아매는 그물에 얽히고, 그들까지도 거칠게 공격하는 시험에 노출되어, 비록 왕국의 위대한 권능과 권위로 무장되었을지라도 그들은 약해지고 다른 사람들과 같아진다. 따라서 우리는 영적 왕국에서 배운다.
**I. 단순한 직책의 권위만으로는 하늘나라에서 위대한 사역을 행하기에 부족하다.** 사도들과 선지자들과 설교자들과 교사들과 통치자들은 모두, 직책을 받는 것 외에도 마음의 조건이 필요하다는 것을 배운다.
**II. 어떤 권능의 부여나 은사도 낮은 영적 훈련의 필요성을 없애주지 않는다.** 왜냐하면 이것들은 마음의 겸손을 인정하고 섬기는 한편, 소유한 자를 하늘나라와 참되고 살아있는 교감 안으로 이끌어, 그를 치유하는 은혜를 전달하기에 합당한 통로로 만들기 때문이다. 단순한 재능으로는 충분하지 않다.
**III. 믿음과 기도하는 자세가 하나님과 사람과 겨루어 이겼다고 일컬어지는 영혼의 참된 조건을 묘사한다.** 영적 무기를 사용하는 영적인 자들은 영적 감수성을 유지해야 한다. 이것은 세상의 영으로부터의 물러남이라는 참된 금식 없이는, 아버지와의 참된 교통이라는 기도하는 자세 없이는, 영혼의 실제 능력이라는 믿음 없이는 유지될 수 없다. 이것들은 영적 진보의 단계들이다. 최종 도달점은, 입술에서 나오는 약한 말 "그에게서 나오라"가 아니라, 인간의 무력함을 인정하면서도 연약한 사람을 신적 능력의 참되고 합당한 도구로 만드는 신성과의 완전한 일치이다. 결국 오직 그 능력으로만 마귀가 쫓겨나기 때문이다. — G.
**마가복음 9:33-37 — 영예**
예수님은 천천히 단계적으로 선택된 제자들의 무리를, "거룩한 산"에 오르고 "아버지로부터 영광과 위엄"—"아버지의 독생자의 영광과 위엄"—을 바라볼 준비를 시키는 훈련 과정으로 이끌어 오셨다. 주님은 또한 그들에게 "그가 많은 고난을 받고" "죽임을 당해야 한다"는 것을 보이시기 시작하셨고, 그들은 "매우 슬퍼하였다." 그리고 주님은 "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때"에 대해 말씀하셨으나, "죽은 자 가운데서 살아나는 것이 무엇을 의미하는지" 그들은 알지 못하였다.
이제 숨겨진 샛길로, 은밀하게—"아무도 알기를 원하지 않으셨기 때문에"—그들은 갈릴리를 통과하여 가버나움에 이르렀다. 예수님은 이 조용함을 이용하여 "제자들을 가르치시며" 그에게 닥쳐오는 어두운 미래에 대해 말씀하셨다. 그러나 그들의 마음은 다른 것에 빠져 있는 것 같았고, "그 말씀을 깨닫지 못하였다." 그들이 집에 들어서자마자 주님은 그들에게 요구하셨다. "너희가 길에서 서로 무엇을 의논하였느냐?" 수치가 그들의 얼굴을 덮었으니, 이 탐침하는 질문이 모든 마음이 열려 있는 그 앞에 서신 분의 능력을 드러냈기 때문이다. 그들은 그 앞에서 말 못 하였다. "그들이 길에서 서로 누가 크냐 하고 의논하였음이라." 세 사람에게 주어진 구별됨이나, 베드로에게 주어진 특별한 영예가 이 다툼의 계기가 되었을 것이며, 아마도 예루살렘에서의 죽음을 예기하는 마음에서 부채질되었을 것이다. 그 작은 공동체 안에서 어느 한 사람이 우월감을 주장했을 가능성도 있다. 그러나 그런 정신은 즉시 꺾어야 하며, 어두운 인간의 배경 위에 참된 하늘나라의 원칙들을 부각시켜야 한다.
조용히 "앉으시어" 엄숙하게 "열두 제자를 불러" 주님은 그때로부터 영원히 기억해야 할 원칙으로 천명하셨다. 주님의 집, 곧 왕국, 곧 형제단에서는 일이 일반적인 사람들의 공동체와 다르다는 것을. 그 역설이 아무리 기이하게 보일지라도, 가장 낮은 자가 가장 높은 자이고, 가장 부지런한 종이 참된 주인이며, 가장 작은 자가 가장 큰 자이다. "누구든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라." 이 진리를, 가장 높은 자리와 상좌와 아버지의 자리를 다투는 사람들의 마음에 더욱 깊이 새기시고자, "그가 어린아이 하나를"—집에서 가장 낮고 주인격에서 가장 멀리 있는 자, 하인들보다도 낮은 자, 왜냐하면 그들이 어린 아이들에게 명령하기 때문이다—"데려다가 그들 가운데 세우셨다." 이 눈에 보이는 본문에서 나온 주님의 설교는 다른 곳에서 상세히 기록되어 있다.
우리가 깊이 생각하고, 또 자주 생각해야 할 교훈—우리가 그것을 잊기 쉬우므로—은 이것이다. 하늘나라에서 가장 중요하고 가장 크고 첫째인 자는 그 안에서 가장 많이 섬기는 자이다. 영예는 식탁의 상석에 앉는 자에게 있지 않으니—그것은 어떤 연약한 자도 할 수 있다—수건을 두르고 나머지를 섬기는 자에게, 왕국의 참된 위대함을 보는 자에게, 그 숭고하고 영적이며 하늘적인 성격을 분별하여 그 앞에서 자신의 작음을 배우는 자에게, 왕국의 가장 높은 목적과 목표가 사람들에게 최대한의 섬김을 드리는 것에서 이루어짐을 깨닫는 자에게 있다. "주와 선생"이신 그분이 수건을 두르시고 종들의 발을 씻고 닦으시기 위해 몸을 굽히시는 것을 본 자, 이 주님의 영을 가장 많이 가진 자, 주님의 수고롭고 자기 희생적인 섬김의 발자취를 가장 가까이 따르는 자, 주님처럼 집에서 가장 많고 가장 힘든 일을 하는 자—참으로 그가 집에서 진정으로 가장 중요하고 가장 크고 첫째인 자이다. — G.
1-50절 (8/12)
그러므로 사실상 모든 가정과 모든 왕국에서도 마찬가지이다. 참으로 위대한 자는 수고하는 자들, 곧 왕국이 자신보다 더 크다고 항상 보는 자들이며, 왕국의 목적이 왕국 자체보다 더 크다는 것을 알고 그 목적을 섬길 만큼 충분히 겸손하고 위대한 자들이다. 이들은 훈장과 장식, 갈채와 보상에서가 아니라, 왕국의 복지가 바로 그들에 의해 가장 크게 증진되었다는, 비록 숨겨져 있지만 깊은 사실 속에서 자신의 위대함과 가장 명예로운 자리를 찾는다. 그들은 왕국을 멸망에서 구하거나 명예와 번영과 축복으로 나아가게 하였다. 그러므로 모든 사람은 첫째, 가장 높은 자리를 열심히 구하라. 그러나 수고하는 모든 일꾼은 알아야 한다. 그리스도의 관점에서 볼 때, 자기 찬양에서 가장 멀리 떨어져 있고, 공허한 허영에서 가장 멀리 떨어져 있으며, 자리에서의 나태한 자랑에서 가장 멀리 떨어져 있는 것이 가장 귀하게 여겨진다는 것을. 가장 순종하고, 가장 열심히 일하며, 가장 낮은 마음으로 걷는 자—바로 그 사람이 으뜸이다. 이것은 (1) 모든 마음의 겸손함, (2) 모든 부지런한 수고, (3) 공동선을 위한 모든 자발적이고 자기희생적인 봉사에 드리는 최고의 찬사이다.—G.
**마가복음 9:38-50 걸림돌**
"누가 가장 크냐"는 다툼으로 이어진 것과 같은 영, 곧 그 영이 예수의 이름으로 "귀신을 쫓아내고 있던" 한 사람을 금하게 하였다. 권위 있는 금지에 대해 제시된 유일한 이유는 "그가 우리를 따르지 않는다"는 것이었다. 교만에 시기가 뒤따르고, 시기 가까이에 증오가 숨어 있다면, 악의도 멀지 않다. "그를 금하지 말라"는 간단한 교정은, 그런 사람은 쉽게 원수가 되어 "나를 비방하는" 자가 될 수 없다는 확언으로 뒷받침되며, "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자이다"라는 말씀으로 뒷받침된다. 이 권고는 세 방향으로 뻗어 나가는 가르침에 의해 촉구된다.
**I. 그리스도의 이름으로 제자들에게 베풀어진 가장 작은 봉사에 대한 신실한 인정과 보상** — 심지어 "마실 물 한 컵"이라도. "귀신을 쫓아내는" 일과 "마실 물 한 컵을 주는" 일은 매우 거리가 멀다. 한 행위는 나이나 은혜에 있어서 어린아이도 할 수 있지만, 다른 것은 은혜와 연륜을 가진 사람의 일이다. 더 큰 일을 한 사람을 금하는 것이 제자들의 잘못이었음은, 더 작은 일을 하는 자는 만유의 주께서 인정하시고 상을 주신다는 확언으로 나타난다. 제자들은 귀신을 쫓아내는 것이 자신들에게 베풀어지는 봉사임을 알지 못하였는가? 오늘날 많은 사람들처럼, 악을 정복함으로써 모든 이의 최선의 이익이 증진된다는 사실을 그들은 몰랐는가? 한 사람의 안녕은 모든 사람의 안녕과 긴밀하게 연결되어 있다. 인간의 몸이 긴밀하게 짜이고 연결되어 있는 것처럼, 인간 사회도 그러하다. 어느 부분에 선을 행하는 것은 전체에 선을 행하는 것이다. 그리고 어느 한 부분이 고통을 받거나 손실이나 상처를 입으면 각 부분도 함께 고통을 받는다. 그러므로 누가 어떻게 귀신을 쫓아내든, 참으로 자기 민족을 사랑하는 자와 현명하게 자신을 사랑하는 모든 자는 기뻐하라. 그런 일꾼은 "우리를 반대하는" 것이 아니라 "우리를 위하는" 것이다.
**II. 가장 낮은 자 중 하나를** — "나를 믿는 이 작은 자 중 하나"를 — **걸려 넘어지게 하는 자에 대한 동등하게 신실한 심판**. 선을 행하는 일꾼을 거칠게 방해하는 것은 오직 그분으로부터만 사람들이 선을 행할 능력을 받는 그 선하신 주님을 거스르는 범죄이다. 여기서 귀신이 쫓겨났을 뿐만 아니라, 그들은 그리스도의 이름으로 쫓겨났다. 이것은 분명히 그리스도의 종이자 제자였으며, 주께서 "권세와 능력"을 주신 "나를 믿는 이 작은 자 중 하나"로 인정받은 자였다. 그리고 그 능력은 순종적으로 사용되고 있었다. (아마도 질투심 많은) 제자들의 권위 있는 금지가 그의 순종의 길에 얼마나 심각한 걸림돌을 던졌는가! 그러나 형벌이 얼마나 큰가 — "그 목에 큰 맷돌을 달고" "바다 깊은 곳에 빠뜨리는" 것보다 더 나쁘다! 만유의 주께서 심지어 "작은 자들"의 이익까지 얼마나 열렬히 지키시는가. 한 사람이 시간 안에서 자기 생명을 잃는 것이 다른 사람을 그릇되게 하여 영원한 생명을 잃게 하는 것보다 낫다. 그것은 두 사람 모두에게 더 나은 것이다. 그런데 걸림돌을 놓는 자가 노출된 더 큰 악은 무엇이었는가? 그것은 주께서 자기 몸에 대해, 제자들에게 자신의 몸에 대해 하라고 가르치신 것을 행하실 것이라는 확실성이 아니겠는가? — 그 발이나 눈이나 손이 누구의 것이든, 몸을 넘어지게 하는 "손"이나 "발"을 "잘라내고" "눈"을 "빼내는" 것. 발이 유다가 그 몸에서 분리될 때 잘려졌고, 그 몸을 구하기 위해 잘려졌으므로, 모든 시대를 통해 열두 명의 선택된 자 중 하나가 없어야 하는 것이 아니겠는가? 가능성은 슬프고 경고는 엄격하였다. 그러나 얼마나 자비롭고 은혜로운가! 사람들은 그 원칙에 따라 행동하여, 생명을 구하기 위해 팔다리를 절단한다. 영적인 일에서도 그러해야 한다.
**III. 자신을 넘어지게 하거나 다른 사람들에게 걸림돌이 될 것을 완전히 포기하는 모든 제자의 지혜**. 모든 제자에게 이 원칙은 유효하다. 참 생명을 위협하는 것은 무엇이든 포기하고 그 생명을 잃지 않는 것이 지혜이다. 모든 것을 보유하면서 "지옥에 던져지는" 것 — 단순한 숨겨짐이나 숨겨진 장소가 아니라 "꺼지지 않는 불", 영이 던져질 그 불, 그리고 더 나쁜 것으로, 몸이 던져질 수 있는 상징적인 것이 아닌 실제 게헨나 — 은 모든 것을 잃는 것이다. 눈이나 손이나 발처럼 소중한 것을 잃는 고통을 겪고서 "하나님의 나라에 들어가는" 것은 그 "지옥에 던져지는" 것에 비하면 참으로 좋은 것이다. 꺼지지 않는, "꺼지지 않는 불"이 있으며, 이는 심판의 불이다. 그리고 교정적이고 훈육적인 현재의 일시적인 불, 곧 소금 치는 불이 있다. 손을 자르는 것이 이에 상응한다. 이것은 하나님의 선한 길에서 모든 사람이 "소금" 치임을 받는, 고통을 주는 불 같은 시련이다. 그리고 자기부인의 소금이 있어서, 사람들로 "서로 화목하게" 하도록 이끈다. 이것은 "많은 고대 권위들"이 가르치는 생각 속에 담겨 있다. 곧 누구든지 하나님께 참된 제물이 되려 한다면, 신실하게 불 같은 소금을 초록빛의 썩은 상처에 발라 그 악을 태워야 한다. 그렇지 않으면 그 악이 그 생명을 태우고 소멸시킬 것이다.—G.
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E. 존슨의 설교
### **설교 — 마가복음 9:2-18 예수님의 영광의 단편들**
**I. 특별한 봉사에 대한 특별한 은혜**. 세 제자는 그리스도를 따르기 위해 모든 것을 포기하고, 완전히 하나님의 뜻에 자신을 맡겼다. 오직 이러한 헌신에만 진리의 더 깊은 비전이 허락되고 영적 즐거움의 가장 높은 경지로의 오름이 허락된다.
**II. 그리스도 모습의 다양한 측면**. 1. 그분은 군중에게는 한 모습으로, 제자들의 무리에게는 다른 모습으로 나타나셨다. 군중에게 그분은 선지자요 기적을 행하시는 자였다. 제자들에게는 친구요 친밀한 선생님이셨다. 군중은 그분이 위대한 사람임에 틀림없다고 느꼈다. 제자들은 그분이 기름부음을 받은 자요 하나님이심을 알았다. 2. 제자들 사이에서도: 친숙하고 평범한 그리스도의 모습과 특별하고 비범한 모습이 있었다. 여기서 그분은 지상의 비전의 매체를 벗어나 천상적이고 초자연적인 영광의 모습으로 나타나신다. "위대함이 우리의 먼지와 얼마나 가까운가! 하나님이 사람에게 얼마나 가까이 계신가!" 3. 그리스도의 현현은 극단이 만나는 것이다. 슬픔의 사람, 하나님이 기뻐하시는 사랑하는 아들. 겸손한 교사요 하나님 나라의 선교사이지만, 왕좌에 오른 메시아. 사람, 하나님, "그리고 둘 다 함께 섞였다." 4. 우리는 항상 더 높은 시각을 그 명확함과 밝음으로 즐길 수는 없다. 비전과 음성이 있은 후, 그들은 "예수만" 보았다. 나사렛 예수 안에서 자신들에게 필요한 신적 위엄과 신적 사랑에 대한 가장 높은 계시를 항상 보고 찾을 수 있는 자는 복이 있다.—J.
### **설교 — 마가복음 9:9-13 어두운 말씀들**
**I. 진리의 선포에서의 절제와 지연**. 하나님 나라에는 섭리와 질서가 있다. 이것은 그리스도에 의해 끊임없이 지켜졌다. 항상 어디서나 알려야 할 진리들이 있고, 다른 진리들은 그 때를 기다려야 한다. 하나님의 비밀을 캐내려 하지 말 것처럼, 그것을 경솔하게 떠벌려서도 안 된다. 특별히 개인적인 계시는 뉴스실이나 시장의 일이 되지 않도록 섬세하게 다루어야 한다. 우리의 가장 거룩한 기억, 우리의 가장 깊은 확신이 시대의 필요에 의해 우리로부터 끌어내어지는 시간이 올 것이다.
**II. 종교적 사고의 환상들**. 엘리야에 관한 예언(말라기 4:5)은 문자적으로 받아들여져 오해되었다. 그것은 세례자의 인물 속에서 성취되었다(요한복음 1:21; 누가복음 1:17). 요한은 유대 민족을 후대의 잘못된 가르침과 설교자들로부터, 율법과 선지자들의 초기의 더 나은 교훈으로 회복시키기 위해 왔다. 또 다른 환상은 메시아가 영광스러운 지상의 주권자가 될 것이며 고난을 면할 것이라는 생각이었다. 서기관들은 그리스도의 고난에 관한 예언들을 간과하였다. 이처럼 모든 시대는 자신의 환상들을 가지고 있다. 그리고 하나님은 모든 시대에 예상치 못하게 자신을 성취하신다. 심지어 겸손하고 낮은 것들, 세상의 비천한 것들로부터도, 그분은 자신의 목적이 펼쳐지게 하시고, 자신의 능력이 나타나게 하신다. 예언의 영은 고난이 현재 하나님을 섬기는 데 속한다고 가르친다.—J.
### **설교 — 마가복음 9:14-29 귀신들린 자**
**I. 영적 능력의 부재는 믿음의 부재로 인해 야기된다**. 믿음은 복음에서 강력한 말씀이다. 그것은 실제로 앎, 느낌, 의지의 모든 에너지를 포함한다. 그것은 진리와 선함과 사랑에 찬성하는 사람의 전적인 긍정이다. 그것은 하나님의 능력 안에 있는 생명이다. 어떤 의미에서 믿음이 없다는 것은 비자연적인 것이다. 왜냐하면 믿음은 세상의 맥박이기 때문이다. 이것이 없으면 우리는 약하고, 실제 지식의 경계를 한 발짝도 넘어설 수 없으며 — 어떤 것도 당연한 것으로 여길 수 없다.
**II. 믿음은 약할 때, 믿음이 없는 자들과의 교제를 통해 더욱 줄어든다**. 우리는 함께하는 사람들에 따라 겁쟁이가 되거나 더 용감해진다. 낙관주의자가 되거나 비관주의자가 된다. 세상을 하나님의 선한 질서 속에서 신뢰하거나, 마귀에게 모든 것을 잃은 것으로 포기한다. 루터는 말한다, "하나님은 모든 영원으로부터 명랑하고 용감한 아들들을 바라신다." 명랑하고 신뢰하는 영혼들과 함께하자.
**III. 반면에 강한 믿음은 전달되고 영감을 준다** (J. H. 고드윈). 환자에게 그가 안 좋아 보인다고 말하면 더 나쁘게 느끼게 한다. 그가 좋아지고 있다고 말하면, 더 밝은 그림에서 그의 신체적 미래에 대한 믿음이 되살아날 것이다. 우리는 상상력에 의해 지배받으며, 믿음은 일종의 상상력이다. 그것은 건강이나 질병에 있어서 가장 전염성 있는 영향에 노출된다. 강한 행동이 행해지거나 강력한 말이 선포될 때마다 — "우리의 마음은 기쁜 놀라움 속에 더 높은 수준으로 오른다."
**IV. 믿음은 최고의 선을 행하는 것과 받는 것 모두의 조건이다**. 믿음은 그것을 보는 자에게 현실만큼 좋은 심상을 준다. 우리가 받을 선에 대한 명확한 생각을 가지기 전에는, 그것을 받을 자세를 갖출 수 없다. 또는 행해질 선과 그것을 행할 가능성에 대한 생각 없이는, 시도에 착수할 수 없다. 그렇다면 믿음이 의지에 의해 명령될 수 있는가 하는 질문이 생긴다. 대답은 — 직접적으로는 아니다. "불을 그려도 그것이 타지는 않는다." 그러나 예수님의 책망은 제자들이 믿음을 가졌어야 했음을 암시한다. 그리고 교훈은 믿음이 간접적으로 하나님과의 교제를 통해 얻어지고, 증진되고, 함양되고, 보존될 수 있다는 것이다.—J.
### **설교 — 마가복음 9:30-32 죽음에 대한 새로운 예언**
**I. 환영받지 못하는 전망은 굳건히 직면해야 한다**. 마치 타조처럼 모래 속에 머리를 파묻고 보이지 않으면 위험이 없다고 여기는 것은 좋지 않다. 왜냐하면 직면한다면, 최악의 전망은 즉시 그 두려움의 절반을, 그리고 곧 모두를 잃기 때문이다.
**II. 하나님의 뜻은 사람들의 악함 속에서도 인정되어야 한다**. 그분의 뜻은 갈등을 통해 이루어진다. 범죄의 폭발은 위대한 살아 있는 세력과 앞으로 나아가는 사실들의 한 면만을 나타낸다.
**III. 환영받지 못하는 진리들은 반복될 필요가 있지만, 모든 사람에게는 아니다**. 기독교에는 비전적인 것과 대외적인 것이 있다. 우리는 아이들에게 우리가 삶에 대해 아는 모든 것을 말하지 않는다. 그러나 우리가 아는 모든 것을 말해야 할 나이가 있고, 그럴 사람들이 있다. 진리는 절약되고 지혜롭게 전해져야 한다.—J.
### **설교 — 마가복음 9:33-37 상징적인 어린이**
**I. 어린이들의 본보기**. 그들은 뛰어난 지혜 앞에서 겸손하고 신뢰한다. 사람은 항상 그렇지 않지만, 항상 그래야 한다.
**II. 능력의 비밀은 섬김에 있다**. 사람들에게 유익을 줌으로써 그들을 이끌라. 최하에서 최고까지 모든 봉사의 단계를 통해 길을 걸어감으로써 공동체에서 오르라.
**III. 사랑으로 몸을 낮추는 것이 명예 안에서 오르는 것이다**. 예수님은 어린 자들과 약한 자들을 팔에 안으시고, 인류의 의존하는 마음속에 왕좌를 가지신다.
**IV. 봉사의 순서와 낮은 것의 높은 것에 포함됨**. 의무의 순서는 높고 멀리 있는 것부터 시작하는 것이 아니라, 낮고 보잘것없는 것부터 시작하는 것이다. "하나님은 그리스도께 순종함으로써, 그리스도는 그분께 속한 가장 작고 낮은 자에 대한 친절함으로써 섬김을 받으신다"(고드윈).—J.
### **설교 — 마가복음 9:38-50 두드러진 죄들**
그리스도의 영과 말씀에 의해 특별한 정죄를 받도록 지목된 죄들이 있다. 그것들은 나라의 목적과 취지에 극도로 반한다.
**I. 불관용**. 즉, 선이 우리의 방식으로 행해지지 않는다는 이유로 선을 방해하는 것. 기독교는 선한 행위가 스스로를 정당화한다고 말한다. 선한 근원에서 나온 것은 악한 의견이나 가르침과 연관될 가능성이 적다. 오늘날 선을 행하는 자는 누구나 사실상 그리스도의 이름으로 한다고 말할 수 있다. 선을 행하기 위해 누구도 기독교적 분위기에서 벗어날 수 없고, 벗어나지도 않는다. 그리고 역사의 경험이 그리스도의 말씀을 확인한다. 선한 사람들은 진정으로 그분을 사랑한다. 비록 그분에 대한 생각의 방식과 그분에 대한 진술에 차이가 있을지라도. 사랑 때문에 행해지는 모든 것은 사실상 실제로 그분의 이름으로 행해진다.
**II. 다른 사람들 안에서 죄를 일으킴**. 의도치 않게 사람들은 우리가 하거나 말하는 것에 걸려 넘어질 수 있다. 우리는 잘못된 추론이 도출되는 것을 막을 수 없고, 나쁜 추론자나 행실을 좋게 바꿀 수 없으며, 약한 형제들을 강하게 만들 수 없다. 그러나 우리는 다른 사람들에게 해가 될 것을 알고도 행하는 것은 피할 수 있다. 이 점에서 우리가 무모하다면, 의지와 지성이 죄에 연루된다.
**III. 의로움보다 쾌락을 의도적으로 선호하는 것**. "하나 이상을 살아야 한다"는 구실로 자신의 부정직함을 변명한 사람의 옛 이야기는 우리에게 의미가 있다. 판사는 그 범죄자에게 대답하였다, "나는 그 필요성을 보지 못한다." 기독교인에게도 마찬가지이다. 사치는 필수가 아니다. 쾌락은 필수가 아니다. 더 낮은 의미에서 심지어 생명도 필수가 아니다. 오직 더 높은 의미에서의 생명만이 — 선한 양심, 순수함과 온전함 안에 있는 영혼만이 필수이다. 죄를 버리는 것은 항상 좋은 거래이고, 정욕과 타협하는 것은 손해 보는 사업이다.
**IV. 죄는 오직 고통으로만 치유될 수 있다**. 지성 안의 죄는 원칙의 결핍이요, 의지 안의 죄는 참된 자기실현을 위한 에너지의 결핍이다. 우리의 실수와 어려움은 우리를 올바른 행동 원칙, 곧 하나님의 도덕적 법칙으로 돌아오게 한다. 잘못된 방법으로 축복을 기대하는 오류가 우리를 참된 것으로 돌아오게 한다. 하나님이 우리의 어리석음을 뿌리 뽑으시고 우리를 그분 자신을 위해 훈련하시는 훈육은 엄격하지만 친절하다.—J.
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J.J. 기븐의 설교
### **설교 — 마가복음 9:1-13** (병행 본문: 마태복음 18:1-13; 누가복음 9:28-36) **영광의 한 단편**
**I. 변화산 사건**
**1. 변화산에 대한 암시들**. 위의 병행 구절에서 묘사된 장면은 엄숙하고 독특하다. 그러나 신약성경의 다른 책들에서 이에 대한 두 가지 암시가 있다. 하나는 요한복음에 있다(요한복음 1:14), "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매, (우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요,) 은혜와 진리가 충만하더라." 다른 하나는 베드로후서 1:16-18이다, "우리는 우리 주 예수 그리스도의 능력과 오심을 너희에게 알게 한 것이 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니요, 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라. 지극히 큰 영광 중에서 이러한 소리가 그에게 나기를 이는 내 사랑하는 아들이요 내가 기뻐하는 자라 하실 때에 그가 하나님 아버지께 존귀와 영광을 받으셨느니라. 이 소리는 우리가 그와 함께 거룩한 산에 있을 때에 하늘로부터 난 것을 들은 것이라." 더욱이 같은 암시가 앞선 세 절에 있는데, 거기서 사도는 자신의 "떠남"에 대해 말하면서 이 구절과 신약성경의 다른 어디에도 같은 의미로 나타나지 않는 동일한 단어(엑소도스)를 사용하며, "내가 이 장막에 있을 동안"과 "내가 속히 이 장막을 벗어날 것"이라고 말하면서 "장막"에 대해 한 번 두 번 말한다. 의도하지 않은 일치들이 이야기의 진실성을 강하게 뒷받침한다는 것이 인정되므로, 방금 인용한 것 같은 암시적 언급들은 언급된 두려운 사건의 실재성을 최고 수준으로 확인한다.
**2. 참석한 사람들**. 이 사건을 목격하도록 허락된 사람들은 참으로 특권을 받은 사람들이었다 — 선택된 자들 중 더 선택된 자들이요, 사랑받는 자들 중 더 사랑받는 자들. 이 제자들의 내원 은 베드로와 야고보와 요한으로 이루어져 있었다. 그들만이 야이로의 딸의 죽음의 방에서 구주와 함께 있었고, 그들만이 변화산의 목격자였으며, 그들만이 그분의 고뇌 중에 그분을 동반하였다.
**3. 사건의 장소**. 변화산 사건이 일어난 장소는 오랫동안 다볼 산으로 믿어졌다. 고대 이스르엘의 드넓은 에스드라엘론 평야에서 갑자기 솟아오르는 그 외로운 산. 6세기부터 퍼진 이 전통은 최근에 들어 폐기되었다. 주님이 마지막으로 방문하신 것으로 기록된 장소는 가이사랴 빌립보였는데, 다볼 산에서 너무 멀어 큰 장소 변경이 필요하다. 그 시기에 다볼 산 정상은 로마 요새가 점령하고 있었으므로, 해당 사건이 전제하는 고독함을 제공하지 못하였다. 더욱이 가이사랴 빌립보 마을은 헤르몬 산맥 아래에 있었으므로, 눈 덮인 그 산의 높은 봉우리 중 하나가 가장 가능성 있는 장소였다. 헤르몬은 팔레스타인에서 가장 눈에 띄는 산이다. 따라서 현재 이름이 제벨 에쉬 셰이크, 즉 으뜸 산이다. 더욱이 하나의 내러티브에서 비교하는 표현이 있는데, 이것이 같은 방향을 가리킨다. 마가의 생생한 묘사인 "눈처럼 희다"는 헤르몬의 눈 덮인 봉우리에서 쉽게 영감을 받았을 것이다. 그러나 비교하는 단어들(호스 히온)이 알렙 B, C, L, 델타의 사본들, 여러 역본들, 그리고 대부분의 비평 편집자들에게 생략되어 있음을 인정해야 한다. 비록 알렙 A, D, E, F, G와 다른 여덟 개의 사본들, 시리아어, 콥트어, 고트어, 대부분의 라틴어 역본들에서는 발견되지만.
**4. 사건의 시간**. 세 명의 복음서 기자 각각이 시간을 명시한다. 두 명은 배타적으로 세어 6일의 기간을 명시하고, 한 명은 포괄적 방법을 사용하여 "약 8일"이라고 말한다. 이처럼 세 내러티브 모두에서 주어진 이 시간 표시는 분명히 특별하고 의미 있는 무언가를 담고 있다. 그것은 가볍게 넘어갈 수 없다. 왜냐하면 이 경우 시간이라는 요소는 우리 주님의 생애에서 사건들의 연속을 추적하는 데뿐만 아니라, 여기 기록된 특정 사건의 의미를 어느 정도 나타내는 데 도움이 되기 때문이다. 베드로는 그리스도를 고백하는 유명한 고백을 하고, 그가 말한 진리의 말씀으로 칭찬을 받았다. 우리 주님은 이것을 따라 자신의 죽음과 고난을 예언하셨다. 그러나 이제 칭찬의 말씀 대신, 베드로가 우리 주님의 고난을 반대하고 마치 유혹자처럼 그분의 생각을 지상의 왕국으로 돌리려 했을 때 — 사탄이 한 큰 공격에서 제공한 세상 나라들과 그 영광과 같은 것으로 — 그분은 날카로운 책망의 말씀을 사용하셔야 했다. 메시아의 사역과 그분 나라의 본성에 관한 이런저런 대화들 후, 일주일 정도 지났을 때 변화산 사건이 일어났다. 그 사건은 그 위기의 제자들에게, 고난이 임박한 주님에게, 그리고 모든 시대 모든 곳의 교회에 중요한 의미가 있었다.
**II. 변화산 사건의 동반 요소들**
**1. 산의 경치**. 성경의 경치에서, 자연 경관에서처럼, 산들은 눈에 띄는 대상을 이룬다. 산들은 신적 현현을 위해 자주 선택되고, 엄숙한 예배나 엄중한 희생으로 자주 표시된 곳이다. 왜 그런 목적으로 선택되었는지 우리는 설명하기 어려울 수 있다. 그 숭고한 웅장함이 땅에서 하늘로 생각을 고양시키는 경향이 있기 때문인지, 또는 주변 평야와 계곡으로부터의 분리가 묵상적 은둔을 장려하여 세상을 차단하고 영혼이 홀로 하나님과 함께 있도록 돕기 때문인지, 또는 그 정상을 둘러싼 신선하고 자유로운 공기가 인간의 영에 상쾌한 효과를 내기 때문인지 — 원인이 무엇이든, 그것들이 선택되었다는 사실은 동일하다. 믿음의 조상 아브라함이 그가 사랑하는 그의 외아들 이삭을 드리라는 부름을 받았을 때, 그 희생은 모리아 산에서 드려야 했다. 하나님이 불타고도 타지 않는 떨기나무 속에서 모세에게 나타나시기를 기뻐하셨을 때, 그것은 호렙 산에서였다. 율법을 주실 때 두려운 위엄으로 내려오셨을 때, 그분은 시내 산 꼭대기에 내려오셨다. 에발 산의 황량하고 메마른 곳에서 저주들이 선포되었고, 아름답고 비옥한 그리심 산에서 축복들이 선포되었다. 각 저주와 축복에서 강력한 군중의 살아 있는 목소리가 산허리를 타고 올라가며 긴 "아멘"을 선포하였다. 갈멜 산에서 엘리야는 바알의 선지자들을 정죄하고 그 우상 숭배를 폐하였다. 시온 산에서 다윗 시대에 궤와 장막이 안식처를 찾았고, 그 결과 그곳이 유대 종교 예배의 중심지가 되었다. 비록 후에 모리아 산에 성전이 세워졌지만. 비스가 산에서 모세는 홍수 너머로 바라보며 약속의 땅을 눈여겨보았다. 느보 산에서 하나님은 자신의 종을 집으로 하늘로 데려가셨다. 복된 우리 주님 자신도 산들을 강론과 행사와 기도의 장소로 택하셨다. 팔복 산에서 그분은 산상수훈이라는 놀라운 설교에 담긴 그 복된 말씀들을 전하셨다. 갈릴리의 한 산에서 그분은 고난 후에 자신을 나타내셨고, 감람 산에서 승천하셨다. 그리고 이제 그분은 제자들을 따로 그 산으로 인도하신다. 그리하여 이 경우 산을 선택한 이유 중 하나는 은둔이었던 것으로 보인다.
**2. 준비**. 그러나 변화산의 장소보다 더 중요한 것은 구주의 준비였다. 우리는 그 준비가 기도였음을 알게 된다. 그분의 역사에서 모든 위기와 그분 생애의 모든 위대한 사건에서, 우리는 구주가 기도에 참여하고 있음을 발견한다. 지상에서 그분 삶의 한 가지 주요 특징은 기도였다. 세례로 취임받으시고 자신의 사역을 공식적으로 시작하셨을 때, 그분은 기도하셨다. 기록되어 있기를, "예수도 세례를 받으시고 기도하실 때에 하늘이 열렸다." 교회를 세우고 그분의 교훈을 전파하기 위해 열두 사도를 세우시기 전에, 그분은 밤새도록 기도로 보내셨다. 그분이 가장 큰 기적을 행하실 때, "눈을 들어 기도하며 이르시되 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다. 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다." 겟세마네 동산에서의 고뇌 중에, 그분은 한 번, 두 번, 세 번, 더욱 간절하게 기도하셨다. 십자가에 달리셨을 때도 그분은 기도하셨고, 심지어 자신의 살인자들을 위해서도 기도하셨다. 하늘로 오르실 때 그분의 손들은 거룩한 기도와 하늘의 축복 속에 들어 올려졌다. 그리고 이제 높은 곳의 위엄의 우편에 앉아 계시면서도 그분은 자신의 백성을 위해 계속 기도하신다. 왜냐하면 그분은 아버지 앞에서 우리의 변호자이시고, 항상 살아서 중보하시기 때문이다. 마찬가지로, 그분이 변화산에 오르신 목적은 기도였다. "베드로와 야고보와 요한을 데리시고 기도하러 산에 올라가셨다."
**3. 구주의 기도의 특수성**. 우리는 그분의 기도의 특수성과 목적을 주목해야 한다. 기도의 한 요소가 빠져 있다는 특수성이 있었다 — 실제로 빠져 있어야 했다. 감사와 간구가 있었음을 우리는 알지만, 고백은 있을 수 없었다. 고백할 죄가 없었고, 개인적인 죄에 대한 통회도 느낄 수 없었으며, 그 점에서 표현할 슬픔도 없었으므로, 그분의 경우 회개는 불가능하였다. 그러나 그분의 인성 안에서, 비록 죄가 없었더라도, 그분은 기도가 필요하셨다. 그러한 기도의 목적을 찾는 데 우리는 어려움이 없다.
1-50절 (9/12)
이 기도에는 자신을 위한 간구와 자기 백성을 위한 중보가 담겨 있었다. 이 기도의 정신은 그의 모든 추종자들에게 하나의 모범이 되었다. 그는 속죄의 제물이셨을 뿐만 아니라 모범이기도 하셨으니, "그가 우리에게 본을 남기셔서 우리로 그의 발자취를 따르게 하셨다." 그의 중보의 성격은 베드로를 위한 기도와 모든 시대 모든 땅의 추종자들을 위한 위대한 중보(요한복음 17:1-26)에서 배울 수 있다. 잔이 자기에게서 지나가기를 구한 간구는, 고뇌 중에 그를 붙드신 능력 안에서, 그의 인간적 의지가 하나님의 뜻에 순복하는 것 안에서, 그리고 천사가 그를 강건하게 한 것 안에서 응답을 받았다.
**III. 관련된 인물들**
**1. 대표적 인물들.** 이 장면의 엄밀한 의미에서 행위자가 아니라 단순한 목격자에 불과했던 세 명의 사랑받는 사도들 외에도, 모세와 엘리야와 예수가 있었는데, 이들 모두는 대표적 성격을 지닌 인물들이었다. 이 자리에는 율법의 수여자, 율법의 회복자, 율법의 성취자가 있었다. 율법은 모세를 통해 주어졌고, 슬픈 배역의 시대 이후에 엘리야에 의해 회복되었으며, 율법이나 선지자들을 폐하러 온 것이 아니라 둘 다 이루러 왔다고 명시적으로 말씀하신 예수께서 율법의 모든 요구를 성취하셨다. 이들은 그 이상을 대표하기도 했다. 모세는 율법을 대표하고 엘리야는 선지자들을 대표했으며, 둘 다 예수께 경의를 표하였다. 예수는 복음, 아니 좀 더 정확히 말하면 복음의 경륜 안에 통합된 율법과 선지서를 대표하셨다. 이 자리에는 또한 죽음을 경험하지 않고 불수레를 타고 땅에서 하늘로 옮겨진 한 사람이 있었다. 의심할 여지 없이 그 승천 자체가 죽음에 유사한 어떤 변화를 일으켰을 것이다. 어쨌든 그는 주의 오심까지 살아남아 있는 자들, 다른 이들처럼 잠들지 않고 변화될 자들을 적절하게 대표할 수 있다. "우리가 다 잠 잘 것이 아니요 마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화되리라"고 사도는 말하였다. 이 자리에는 또한 필멸의 인간처럼 죽었지만, 그의 몸이 어떻게 어디에 안장되었는지 오늘까지 아무도 모르는 한 사람도 있었다. 유일한 기록은 "하나님이 그를 장사하셨다"는 것뿐이다. 또한 이 자리에는 악인의 손에 의해 폭력으로 죽임을 당한 한 분이 계셨다. 그는 죽으시고 장사되셨으며, 죽으심 중에 부자와 함께 그의 무덤이 마련되었다. 이로써 우리는 어떻게 죽는가가 별로 중요하지 않다는 암시를 얻는다. 자연적 쇠퇴에 의해서든, 무서운 질병에 의해서든, 두려운 재앙에 의해서든, 폭력의 손에 의해서든 마찬가지이다. 또한 어디서 어떻게 장사되는가도 중요하지 않다. 시골 교회 묘지에서든, 도시 묘지에서든, 사막의 모래 속에서든, 깊은 바다 속에서든, 가난한 자의 무덤이든 부자의 영묘이든, 은밀한 곳에서든 장례 의식을 갖추어서든 상관없다. 어떠한 경우에도 하나님의 종이라면, 우리는 모세와 엘리야의 동료가 되어 영광 중에 그리스도와 함께 나타나게 될 것이다.
**2. 하늘 교제의 예표.** 다시 한번 생각해 보면, 사도들이 주로 목격자로서 참석해 있었지만 그들도 대표적 인물들이었다. 그들은 새로운 경륜의 선포자요 설교자들이었고, 따라서 기독교 경륜의 대표자들이었다. 여기 마지막으로, 그리고 가장 위대하게, 새 언약의 중보자이시며 모든 시대의 대표자이신 예수 그리스도께서 계셨다. 그러므로 변화산이 단지 예표에 불과한 천상의 상태에서는 모든 시대와 모든 경륜의 성도들이 함께 있게 될 것이다. 율법 시대의 신자들, 선지자 시대의 신자들, 사도 시대의 신자들, 그때부터 지금까지의 신자들, 그리고 만물의 완성에 이르기까지 앞으로의 신자들 모두가 그 자리에 있을 것이다. "그들이 동서남북으로부터 와서 하나님의 나라에서 앉으리라." 심지어 철학적 이교도도 미래의 상태에서 떠난 위인들의 혼을 만나는 전망에 기뻐할 수 있었다. 그는 이렇게 외쳤다. "오르페우스와 무사이오스와 호메로스와 헤시오도스와 대화하는 것의 가치에 무슨 한계를 정할 수 있겠는가? 팔라메데스와 아약스와 그와 같은 이들을 만나는 것은 얼마나 즐거울까! 그러면 우리는 트로이로 군대를 이끌었던 위대한 왕의 지혜와 율리시즈와 시시포스의 신중함을 경험할 수 있을 것이다." 오, 그리스도 예수 안에서 모든 신실한 자들의 그 장엄한 모임을—족장들, 선지자들, 사도들, 순교자들, 신앙 고백자들, 순수하게 살고 고귀하게 죽은 모든 이들을 그리스도인이 기대할 수 있는 기쁨은 얼마나 무한히 더 크고 거룩한가! 이스라엘 자손의 모든 지파에서 인 맞은 십사만 사천 명뿐만 아니라 "아무도 셀 수 없는 큰 무리"가 그 날에 있을 것이다. 우리가 "시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘과 천만 천사에게와 하나님의 장자들의 총회와 교회와 하나님께로 내려온 완전하게 된 의인의 영들에게 나아"갈 때에!
**3. 알아봄(인식).** 여기서 잠시 살펴보아야 할 것은, 사도들이 모세와 엘리야를 어떤 방식으로 또는 어떤 수단을 통해서인지는 알 수 없지만 즉시 알아보았다는 점이다. 그들의 대화를 통해서인지, 그리스도로부터의 정보에 의해서인지, 아니면 어떤 영적 직관에 의해서인지 우리는 알지 못한다. 어쨌든 이 사실로부터 하늘에서는 분명한 인식이 있을 것이라고 우리는 정당하게 추론할 수 있다. 그렇지 않다면 천상 주민들의 빽빽한 행렬은 알 수 없는, 따라서 덜 흥미로운 얼굴들의 거대한 집합체에 불과할 것이다. 다른 성경 말씀들도 이것을 확인해 준다. 아브라함은 나사로의 삶의 모든 상황을 알고 있는 것 같으며, 부자는 땅에 있는 자기 형제들의 상태를 알고 있다. 바울은 우리의 정신 능력이 확대되고 확장될 것임을 우리에게 알게 한다. 그렇다면 기억만이 손상되고 감소될 것이라고 상상할 수 있겠는가? 오, 그러한 인식이 하늘의 기쁨에 얼마나 생동감을 더해 줄 것인가! 이 땅에서의 사회적 교제의 즐거움을 살아 느끼지 않는 이가 어디 있겠는가? 행복한 가족이 가정의 화롯가에 둘러앉거나 축제의 식탁에 함께 앉을 때 얼마나 만족스러운가! 오랜 세월의 부재 끝에 고국으로 돌아오는 나그네를 가족과 친구들이 얼마나 기쁘게 환영하는가! 오, 신실한 목사가 복음을 전하고 하늘 길을 인도했던 이들을 하늘에서 만날 때 그 기쁨이 얼마나 클 것인가! 또는 기도하는 사람이 위험의 때에, 어려움이나 고난이나 질병의 때에, 또는 죽음의 시간에 중보 기도를 드렸던 이들을 만날 때! 또는 안식일 학교나 성경 반이나 집 모임에서든 영적 교사가 한때 자기의 학생들이었으나 이제는 영광 중에 동반자가 된 이들을 만날 때!
**IV. 기술된 변화**
**1. 그의 외모의 영광.** 여기서 우리는 먼저 그의 외모의 영광에 주목해야 한다. 영원부터 그는 하나님의 형상(μορφῇ)으로 계셨다. 이것이 그의 본래 형상이었으나 때가 차매 그는 종의 형상을 취하셨다. 이제 잠시 그는 내려놓으셨던 형상을 되찾으신다. 종의 형상이 신성의 형상으로 다시 변화(μετεμορφώθη)되셨다. "그들 앞에서 변형되셨다"는 것이 마태복음과 마가복음의 기술이다. 필멸의 육체의 장막이 투명해졌다. 신성의 영광이 은폐된 곳에서 터져 나왔다. 어둡고 겨울 같은 날 먹구름 뒤에서 갑자기 햇살이 터지듯이, 신성한 광휘의 영광스러운 분출이 있었다. 그것은 그의 몸에 빛을 발했고, 그의 온 인격에 퍼졌으며, 그를 밝음과 아름다움의 대기로 둘러쌌다. 하늘의 광선이 머리부터 발끝까지 번쩍였다. 전 인격이 세상을 초월한 광채를 나타냈다. 그의 외모는 만세 전에 아버지와 함께 가지셨던 그 영광의 반영이었고, 그 영광 안에서 그는 하늘 주민들 사이에 나타나신다.
**2. 그의 얼굴의 변화.** "그 얼굴의 모양이 변화되었다"는 것이 이방인들을 위해 기록한 누가의 기술이다. 그는 이교주의와의 연관 때문에 '변형' 또는 '변태'라는 말을 피하는 반면, 마태는 "그 얼굴이 해 같이 빛나더라"고 말함으로써 그 변화의 성격을 설명한다. 시내 산에서 하나님과 교제한 후 모세의 얼굴 피부가 빛나서 그는 공식적 직무를 마치는 즉시 수건으로 얼굴을 가려야 했다. 마찬가지로 초대 순교자 스데반이 공회 앞에 섰을 때 "공회 중에 앉은 사람들이 다 스데반을 주목하여 보니 그 얼굴이 천사의 얼굴과 같더라." 그러나 스데반과 모세의 경우에는 빌린 밝음이었던 반면, 구주의 얼굴은 내재적 광채로 빛났다. 그것은 하늘의 달처럼 모든 빛을 태양에서 빌려오는 반사된 광택이 아니었다. 빛과 아름다움은 모두 그 자신의 것이었다. 어떤 사람보다 더 상하고 그의 모양이 사람들보다 더 상하게 될 그 얼굴은, 정오의 태양 광채를 능가하는 눈부신 광채를 지니고 있었다. 조롱과 슬픔으로 사람들이 외면하며 채이고 침 뱉음을 당할 그 얼굴이, 이제 형언할 수 없는 영광을 드러냈다. 인성의 장막은 안에서 빛나는 신성을 숨기기에 너무 얇아졌다. 모든 면에서 장엄하게 빛으로 장식되고, 신랑에서 현관까지, 돔에서 바닥까지 그 전체 범위에 걸쳐 웅장한 성전처럼, 구주의 얼굴과 온 인격—그의 몸의 전 성전—이 천상의 영광으로 밝혀지고 아름답게 꾸며졌다.
**3. 그의 옷의 빛남.** 그의 옷조차도 이 천상의 변화에 참여했다. 그것들은 빛났고, 번쩍였고, 눈이 부셨다. 성스러운 기자들은 이 놀랍고 영광스러운 변화에 대한 정확한 개념을 우리에게 주기 위한 비유를 찾기가 어려운 것 같다. "빛과 같이 희어졌다"고 마태복음은 말하고, "눈과 같이 매우 희게 빛나더라"고 마가복음은 말하며, "희고 찬란하게"—희고 번개처럼 번쩍이며(ἐξαστράπτων)—라고 누가복음은 말한다. 그들은 자연과 예술 모두를 동원하여 그것을 묘사하려 했다. "눈과 같이 희게"—이웃 언덕의 눈 덮인 봉우리에 햇빛이 쉬는 것처럼 희게; "매우 희어서", 그는 다시 말한다, "세상에서 어떤 빨래하는 자도 그렇게 희게 할 수 없을" 만큼 희었다고. 요한이 묵시록의 환상에서 그를 보았을 때, 그의 머리와 머리카락은 양털처럼 희었다. 오래전에 다니엘이 선지자의 환상에서 그를 옛적부터 항상 계신 이로 보았을 때, 그의 옷은 눈과 같이 희었다. 변화산 위에서 그의 인성은 그의 신성에 긴밀하게 동화되었고, 신성 안에서 그는 빛을 옷처럼 입으신다. 헤르몬 산에서의 그리스도가 그러했다면 하늘에서의 그는 어떠하겠는가? 변화된 인성 안에서의 그가 그러했다면 드러난 그의 신성은 어떠하겠는가? 우리가 베일을 벗고 그를 있는 그대로 볼 그 날에 그는 어떠하겠는가? 그러나 더욱 좋고 더욱 복된 것은, 그 날에 우리가 그와 같을 것이라는 것이다. 이 주제의 이전 부분에서 우리가 하늘에서의 동반자 관계를 잠깐 엿보았다면, 여기서 우리는 천상 상태에서의 우리의 상태를 잠깐 본다.
**V. 결과들**
**1. 공통된 하나의 결과.** 변화산 장면의 결과들 중 일부는 일반적이고 일부는 특별하다. 모든 시대 모든 지역의 성도들에게 공통된 결과가 하나 있다. 그 변화된 그리스도의 몸이 영화롭게 된 모든 이들의 모형이자 패턴이다. 그는 머리요 그들은 지체이다. "우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것 같이 또한 하늘에 속한 이의 형상을 입으리라." 지금 여기서 우리의 몸은 두렵고 기묘하게 만들어졌으나 굴욕의 몸이다. 그것들은 많은 연약함에 속하고, 고통스럽고 심지어 혐오스러운 질병에 걸리기 쉽고, 길어야 몇 년 안에 해체될 운명이며, 최악으로는 죄의 씨를 담고 있어 그 지체들이 너무도 자주 불의의 도구가 된다. "내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니한다는 것을 나는 아노라"고 사도는 말한다. 그러나 이 굴욕의 몸들은 그리스도의 영광의 몸과 같은 모양으로 변화될 것이다. "땅에 속한" 이 몸들은 천상의 상태로 높아질 것이다. 지금 이렇게 연약한 이 몸들은 불멸의 건강과 활력을 부여받을 것이다. 지금 여기서는 가장 아름다운 얼굴의 아름다움도 곧 시들지만, 그 때에는 가장 평범한 얼굴도 아름다워질 것이고, 그 아름다움은 진정 시들지 않을 것이다. 지금 슬픔으로 슬프거나 질병으로 손상되거나 나이로 변형된 얼굴들이 "해가 그의 능력으로 나타나는 것 같이" 빛나게 될 것이다. 변화산에서 베드로와 야고보와 요한이 보았던 그 때의 우리 주님의 얼굴처럼, 영광 중에 성도들에게 항상 나타나는 것처럼 밝게 될 것이다. 모든 결점이 지워지고, 모든 주름이 펴지고, 모든 질병이 쫓겨나고, 모든 노쇠함이 영원히 제거될 것이다. 그 때에는 눈 먼 자의 보이지 않는 눈꺼풀에 영원한 날의 빛이 번쩍이고, 귀먹은 자의 귀가 열리고, 벙어리의 혀가 노래하고, 절름발이가 그 절름발이를 영원히 내려놓을 것이다. 더욱이, 이 땅에서 가장 좋은 의복도 구속받은 자들이 하늘에서 입는 그 빛의 옷에 비하면 누더기에 불과할 것이다. 이 모든 것을 생각하면 우리는 이렇게 외치지 않을 수 없다—
"오, 저 흰 옷을 위하여!
오, 눈물 없는 눈을 위하여!
오, 구름 없는 하늘의
영광스러운 빛을 위하여!
오, 사랑의 나라 안에서의
더 이상의 울음 없음을 위하여!
높은 곳에서 혼인 잔치를
지키는 끝없는 기쁨을 위하여!"
**2. 즉각적인 결과.** 또 다른 즉각적인 결과는 제자들이 그들의 스승의 고난과 화해하고 자신들의 고난 중에 버티도록 하는 것이었다. 그 때나 지금이나 유대인들은 메시아의 영광스러운 재림을 서두르며 그의 연약함 안에서의 첫 번째 오심을 간과했다. 그 때나 지금이나 그들의 자존심은 고난 받는 구주의 사상에 반발했고, 그의 영광을 기대하는 마음이 앞섰다. 그 때나 그 이후에나, 그들은 모든 왕좌가 복종하고 모든 주권자가 따를 위대한 세속 군주를 기대했다. 그들은 그의 통치의 영광을 너무 일찍 기대했다. 그러나 이 땅 위에서의 하늘 경험, 이렇게 압도적인 영광의 경험은 분명히 실망된 소망들을 보상하기에 충분했다. 그것은 또한 다가오는 위기를 위해 그들을 준비시키고, 그 위기가 왔을 때 그들을 위로하며, 범죄자로서 십자가에 못 박히실 때에도 그의 신성한 위엄에 대한 그들의 믿음을 확인하기 위한 것이기도 했다.
**3. 추가적인 결과.** 다시 말하면, 그것은 제자들이 그들의 스승의 죽음과 화해하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라, 의심할 여지 없이 임마누엘 자신이 그의 고뇌와 혈방 같은 땀과 십자가와 고난의 가까운 전망 안에서 스스로를 위로하는 데 크게 기여했다. 다른 곳에서 우리는 "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨다"는 것을 듣는다. 고달픈 세상 삶의 투쟁과 분투 중에 삽입구처럼 끼어든 이 짧은 하늘 향유의 시간은, 그를 마지막을 향해 앞으로 나아가게 격려했을 것이다. 현재의 짧은 고난을 영원히 영화롭게 할 다가오는 영광의 맛봄은 다가오는 고난 안에서 그를 붙들었을 것이다. 성도를 둘러싼 구름 같은 증인들이 그가 모든 무거운 것을 벗어버리고 앞에 놓인 경주를 인내로 달리도록 독려하는 동기로 작용하듯, 구속자의 사역에 깊은 관심을 갖고 열심히 지켜보는 만만 이상을 대표하는 이 증인들도 구주의 인간 영을 격려하여, 새로운 활력으로 무장하여 그가 정해진 길을 굳게 걷고 피의 세례를 통과하게 했을 것이다. 그의 세례가 사역의 시작이었다면, 그의 변형은 고난에 대한 헌신이었다.
**VI. 나눈 대화**
**1. 대화에 참여한 인물들.** 이 자리에는 두 명의 선지자적 인물이 있었다. 그 중 하나는 죽어 신비한 손에 의해 장사되었는데, 아무도 어떻게 어디에 묻혔는지 몰랐다. "느보의 외로운 산 위에, 요단 강 건너편에, 모압 땅의 한 골짜기에, 외로운 무덤이 하나 있다. 아무도 그 묘소를 모르고, 아무도 그것을 본 적이 없다. 왜냐하면 하나님의 천사들이 땅을 뒤집어 죽은 자를 그 곳에 뉘었기 때문이다. '그에게 높은 명예가 있지 않았는가?—수의로서의 산기슭이; 천사들이 기다리는 동안 국가 안에 누워, 별들이 높은 초로서; 어두운 바위 소나무들이 흔들리는 깃털처럼, 그의 관 위에서 흔들리도록; 그리고 하나님 자신의 손이, 그 외로운 땅에, 그를 무덤에 뉘었다!'"
다른 한 사람은 결코 죽지 않았고 결코 장사되지 않았으며, 곧장 땅에서 하늘로 올라갔다—"그의 필멸의 의복으로부터 모두 벗겨져, 하늘 불의 수레에 올라탔다. 빛의 영역이 얼마나 밝은지를 증명하기 위해, 한꺼번에 시야에 폭발하여."
이제 이 천상 세계로부터의 두 방문자는 저 고독한 산 위에 함께 자리를 잡았다. 이 자리에는 또한 사도 단에서 가장 앞선 세 명의 사도적 인물들도 있었다. 사랑의 마음을 지닌 요한, 높은 율법 기준을 지닌 야고보—둘 다 거침없는 용기를 지닌 우뢰의 아들들—그리고 유대인과 이방인에게 믿음의 문을 열었던 열쇠를 맡은 영예의 베드로가 있었다. "왜 이 사람들인가?"라고 경건한 홀 감독은 그의 '성경 묵상'에서 묻는다. "우리는 너무 호기심이 많을 수 있다. 베드로는 가장 연장자이기 때문에; 요한은 가장 사랑받았기 때문에; 야고보는 베드로 다음으로 가장 열심 있었기 때문에. 베드로는 그리스도를 가장 사랑했기 때문에; 요한은 그리스도께서 가장 사랑하셨기 때문에; 야고보는 둘 다 다음으로 가장 사랑하고 사랑받았기 때문에. 나는 차라리", 그는 덧붙인다, "그것이 그에게 기뻐 보였기 때문이라는 이유 외에 이유가 없는 편을 선호한다. 왜 그가 열두 명 중에서 셋을 선택했는지 묻는 것이 왜 그가 다른 사람들 중에서 이 열두 명을 선택했는지 묻는 것만큼 타당하지 않겠는가?" 그러나 미래 교회의 기초인 선지자들과 사도들과 함께, 예수 그리스도 곧 하나님이시며 사람이신 분과 교회의 으뜸 모퉁이돌이 계셨다. 그러나 대화는 모세와 엘리야와 예수에게만 국한되었고; 사도들은 청중일 뿐이었다. 사람들은 자연스럽게 그 소규모이지만 놀랍도록 선별된 모임의 주의를 사로잡은 주제가 무엇인지 알고 싶어 한다. 그 주제는 그토록 장엄한 집회에 걸맞은 것이어야 했다.
**2. 대화의 주제.** 그렇다면 그들이 나눈 주제는 무엇이었는가? 왕국의 운명이나 왕조의 몰락이나 빠르게 다가오는 재앙과 변화의 시대를 아우르는 정치적인 것이었는가? 위대한 로마 제국의 범위와 권력과 미래의 붕괴였는가? 팔레스타인의 로마 지배 하에 놓임이나 갈릴리 분봉왕과 유대 총독 사이의 관계였는가? 이것들 중 어느 것도 아니었다. 그러나 그 주제가 정치적인 것이 아니었다면, 안식일 일을 묶거나 푸는 것에 대해 힐렐 학파와 샴마이 학파를 갈라놓은 것과 같은 유대 율법 해석의 것이었는가? 안식일 일의 1차 또는 2차 금지 사항—아보트(조상의 규례)나 톨도트(파생 규례)에 관한 것이었는가? 할라코트나 학가도트—법학의 규칙들이나 그것을 설명하는 전설들, 둘 다 나중에 게마라에 수록된 것—에 관한 것이었는가? 이것들 중 어느 것도, 또는 이와 같은 것들도 그들의 주의를 끌기에 충분히 중요하지 않았다. 그러나 우리는 합리적으로 그것이 하늘의 아름다움들—진주 문들과 금 거리들과 벽옥 성벽과 보석 기초들; 또는 그 음악의 장엄함과 노래의 선율; 또는 천상 상태의 복됨과 그 기쁨의 황홀경들, 또는 지복직관의 모든 말할 수 없는 영광들; 또는 보좌들과 주관자들과 정사들과 권세들을 가진 천상 위계의 형언할 수 없는 장엄함—일 것이라 기대했을 수도 있다. 그러나 이것들 중 어느 것도 아니었다. 아래에 계실 때 그의 삶의 완전함, 그의 기적들의 능력, 그의 교훈의 순결함, 그의 약속의 소중함, 자선의 그의 말씀과 행위들—그리스도에 의해 땅으로 내려온 하늘의 대기였을 수도 있다. 그러나 이것들 중 어느 것도 아니었다. 덜 매력적이지만 분명히 덜 중요하지도 않은 주제였을 것이다. 모든 복음서 기자들에게 공통된 것 이상으로, 각자는 자신에게 독특한 부분을 기여한다. 마가복음이 구주의 얼굴에 일어난 변화를 언급하지 않고 그리도 희고 빛나는 옷에 주의를 고정시키는 것처럼; 누가복음만이 그들이 이야기한 주제를 기록한다. 우리의 호기심은 이렇게 적어도 부분적으로 충족된다. 우리가 대화의 주제를 알게 되지만, 복음서 기자는 대화 자체에 대한 어떤 암시도 주지 않는다는 것이 사실이다. 그러나 그 주목할 만한 경우에 청중이 되는 특권을 얻었던 사랑받는 사도들의 글 안에서 그 대화의 메아리를 우리가 가지고 있을 수도 있다.
**3. 독특한 표현.** 그 매우 흥미로운 주제는 그가 예루살렘에서 이루실 그의 별세(죽음)였다. 그 표현이 너무도 주목할 만해서, 많은 관심이 그것에 집중되어 온 것은 전혀 이상하지 않다. 성경의 다른 곳에서는 죽음이 문자 그대로 말해지거나, 그 물리적 효과에서 "숨을 거두다"로 표현되거나, 완곡어법으로 "잠"으로 표현된다. 그러나 이 마지막 표현은 결코 그리스도의 죽음에 적용되지 않는다. 왜냐하면 그 죽음은 어린아이 같은 졸음—부드러운 잠들음이 아니었기 때문이다. 그것은 그 모든 흉악함 속에서, 그 모든 쓴맛 속에서, 잔인하게 가중된 공포들과 두렵도록 증대된 무서움들을 지닌 죽음이었다. 이 고난들의 결과로 신자의 죽음은 이제 잠으로 변하였고, 그래서 우리는 "예수 안에서 잠자는 자들을 하나님이 그와 함께 데리고 오시리라"고 읽는다. 구주의 죽음은 여기서 엑소도스(exodus, 출발), 즉 떠남으로 제시되어, 그 용어는 모세나 엘리야나 그리스도 자신의 퇴장에 있어 특별한 것 모두를 포괄할 수 있다. 한편 그것은 그의 자발적 행위의 결과이고, 또한 그가 능동적이기보다 수동적인 사건이어서, 그의 경우에는 일반적인 동사 에타넨(ἔθανεν)이 사용되지 않는다. 마찬가지로 그의 죽음 이야기에서 복음서 기자들은 유사한 표현을 사용한다. 즉, 에크세프뉴세(ἐξέπνευσε, "숨을 내쉬었다")—누가와 마가; "영혼을 내어주셨다"(παρέδωκε)—요한; 또는 "보내셨다", 그의 영혼을 내보내셨다(ἀφῆκε)—마태. 그가 예루살렘에서 이루실 별세는 이렇게 평범한 죽음의 등급에서 들어올려지고, 하늘만큼이나 그것들 위로 높아졌다. 그것은 자발적인 양도였다. "아무도 내 생명을 빼앗지 못한다", "나는 그것을 버릴 권한이 있다"고 그는 말씀하셨다, "그리고 다시 취할 권한도 있다." 그것은 또한 자발적임과 동시에 대리적이었다. "그리스도께서도 한번 죄를 위하여 죽으사 의인으로서 불의한 자를 대신하셨으니 이는 우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라." 그것은 모든 기대하는 영혼에게 유효했다. "저를 바라보는 자들에게 죄와 상관없이 두 번째로 나타나사 구원에 이르게 하시리라." 그것은 구약의 예표들을 실현했다. 왜냐하면 그것이 모든 것을 완성한 위대한 원형이었기 때문이다. 그것은 율법 아래에서의 제사들을 완성했다. "그가 한 번의 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라." 그것은 과거의 약속들을 성취했고 그것들 모두의 수여를 보증했다. "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐?" 그것은 구약 성경의 달리는 많은 어두운 모호한 진술들에 새로운 의미를 부여했다. 그것은 죽음들의 죽음이었다. 그것은 영생의 관문이었다. "모든 신자들에게 하늘의 문을 열었다." 그것은 헌물이었다. "그가 자신을 향기로운 제물과 희생제물로 드리셨다." 그것은 화해의 제물이었다. "우리가 아버지 앞에서 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라. 그는 우리 죄를 위한 화목 제물이니." 그것은 몸값이었다. "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라." 신앙 고백자들은 기쁘게 자기 재산의 몰수를 받았지만, 그 몰수는 자신의 진실성의 시험이었다. 순교자들은 불평 없이 심지어 승리하며 피를 흘렸지만, 순교자의 죽음은 순교자의 면류관을 위한 준비였다. 그러나 순교자들과 신앙 고백자들은 각자 자신들을 위해, 자기 자신들이 고난 당하는 상황에 있었다. 예수는 그렇지 않으셨다. 다른 이들을 위해, 자신을 위해서가 아니라, 쓴 잔을 다 마셨다. 다른 이들을 위해, 자신을 위해서가 아니라, 피의 세례를 받으셨다. 죄들을 위해, 그러나 자신의 것이 아닌 죄들을 위해, 모든 고통과 수치를 개의치 않으시고 십자가를 지셨다.
**4. 그들의 대화의 성격.** 그렇다면 우리가 방금 본 것처럼, 주제는 그 죽음이었다. 족장들과 제사장들과 선지자들과 구약 경륜 아래에서의 경건한 사람들이 바라보고 간절히 원했던 죽음; 예언들을 성취했을 뿐만 아니라 구약 경륜의 예표적 제도들을 실현한 죽음; 율법적 경륜의 보완이요 유대 교회의 완성이었으며, 동시에 새로운 시대와 더 높은 수준의 사건들의 시작을 형성한 그 죽음. 얼마나 영광스러운 주제인가! 왕국의 운명이나 왕들의 몰락보다 훨씬 더 영광스럽고, 과학의 모든 발견들이나 예술의 응용들이나 사회의 개선들보다 더 영광스럽다.
1-50절 (10/12)
**주해**
이 고귀한 주제에 관한 대화에서 그들은 분명히 이루어질 죽으심의 성격에 대해 이야기했다. 곧 예표들을 실현하고 예언들을 성취하기 위한 그 죽으심의 필연성, "율법을 높이고 존귀하게 하기" 위함, 비참한 인류를 구원하고 전능하신 하나님을 영화롭게 하여 하늘과 땅 사이에 평화를 회복하고, "한 번의 제사로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하기" 위함, 사탄의 왕국을 전복하고 온 세상에 빛과 생명과 사랑을 퍼뜨리기 위함, 죽음의 독침을 뽑아내어 "그 권세를 가진 자 곧 마귀를 멸하고" 무덤의 어둠 위에 하늘의 영광의 광채를 비추기 위함에 대해 이야기했다. 그들은 분명히 구속주의 영혼의 해산의 수고와, 아버지의 영원한 인정과 잃어버린 자들의 구원과 구속받은 자들의 영원한 찬양 안에서 누리게 될 그분의 중보자적 상급에 대해서도 이야기했다. 이 모든 주제들 중에서 이것이 인간에게 가장 중요하고, 그리스도께 가장 흥미로우며, 하나님께 가장 영광스러운 주제였다. 이 주제는 여전히 지상의 전투하는 교회의 위대한 주제이며, 하늘의 승리하는 교회의 영광스러운 노래이다.
5. 얼핏 보면 때에 맞지 않는 것처럼 보인다. 그러나 대화의 주제가 아무리 영광스럽고 대화의 방식이 아무리 덕스럽다 하더라도, 그것은 어떤 의미에서 시의적절하지 않은 것처럼 보일 수도 있다. 따라서 이미 인용된 옛 신학자(홀 주교, 그의 '묵상록')는 이렇게 말했다. "이 얼마나 이상한 기회인가! 가장 높이 들림 받으신 순간에 고난에 대해 말씀하시다니. 다볼 산에서 갈보리를 이야기하시다니. 그분의 머리가 영광으로 빛날 때, 가시로 피를 흘려야 한다고 말씀하시다니. 그분의 얼굴이 해처럼 빛날 때, 그 얼굴이 눈물로 얼룩지고 침 뱉음을 당해야 한다고 말씀하시다니. 그분의 옷이 하늘의 광채로 반짝일 때, 그 옷이 벗겨져 나뉘어야 한다고 말씀하시다니. 그분이 하늘의 성도들에게 경배를 받으실 때, 가장 천한 자들에게 조롱을 당하셔야 한다고 말씀하시다니. 그분이 두 성도 사이에 서 계실 때, 두 행악자 사이에 서야 한다고 말씀하시다니. 한마디로, 신성한 위엄의 한가운데서 그분의 수치를 말씀하시다니. 그리고 산 위에서 변화되시는 동안 십자가 위에서 형체가 일그러지게 될 것을 말씀하시다니." 이것이 선한 홀 주교의 생각이었다. 그러나 이 주제는 결코 때에 맞지 않은 것이 아니며, 결코 시간이 없는 것도 아니다. 이것은 이 땅에서나 이후에나 우리의 찬양의 주제이며, "주의 영으로 말미암아 우리가 주와 같은 형상으로 변화하여 영광에서 영광에 이르기까지" 그 변화의 능력을 느낄 때까지 우리의 기도하는 묵상의 주제가 되어야 한다.
VII. 결론
1. 베드로의 제안. "우리가 초막 셋을 만들되, 하나는 주님을 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하사이다"라고 베드로가 말했다. 크리소스톰은 베드로의 의도가 거룩한 성에서 떠나 있으려는 것, 곧 산 위에 머물러 예루살렘에서 멀리 떨어짐으로써 구주의 고난을 막으려는 것이었다고 생각한다. 하나님은 쉐키나 영광 안에 거하셨는데, 구주께서도 동일한 것을 구현하시면 안 된다는 말인가? 그러나 베드로의 말은 황홀한 기쁨의 표현, 즉 말로 다 표현할 수 없는 풍성한 기쁨의 표현이었다. 그의 황홀함이 너무도 커서 자신이 무슨 말을 하는지도 몰랐다. 하늘의 기쁨을 조금이라도 맛보는 것은 육신과 혈기에는 너무 벅찬 일로, 우리를 압도할 것이다. 게다가 베드로는 광야에서의 수고와 전쟁이 반드시 재개되어야 한다는 사실을 간과하고 있었다. 인생의 여정은 아직 끝나지 않았다. 하늘 복의 몇 방울이 그를 황홀경으로 이끌었지만, 그 충만한 부어주심의 때는 아직 이르지 않았다. 그는 아직 이 땅에 있다는 사실을 잠시 잊은 채 하늘의 복을 미리 앞당기려 했다. 요단을 건너 약속의 땅에 들어가기 전에 더 많은 희생, 더 많은 고난, 더 많은 슬픔, 더 많은 자기 부인, 더 많은 수고의 날들과 번민의 밤들이 중간에 놓여 있어야 했다.
2. 감정의 작용. 베드로의 외침은 이성적이라기보다 감정적인 것에 더 가까웠다. 그것은 신중한 판단의 산물이라기보다 열렬한 소망의 산물이었다. 그것은 머리보다는 마음에서 나온 것이었다. 그러나 종교는 머리와 마음 모두에 영향을 미쳐야 한다. 머리에만 제한되면 형식주의로 흐를 것이요, 마음에만 제한되면 광신주의로 치달을 수 있다. 한편으로, 베드로의 외침은 충분히 이해할 만한 것이었다. "우리가 여기 있는 것이 좋사오니"라고 했는데, 이는 훌륭하고 즐거운 것이었다. 이것은 다르게 표현되는 도덕적 의미의 좋음(ἀγαθόν)이 아니라, 신체적·감각적 의미의 좋음(καλόν)으로서 여기서 쓰인 표현이다. 지상에 이 말이 해당되는 장소가 있다면, 바로 변화산이 그 곳이었다. 그것은 아마도 지상에서 하늘에 가장 가깝고 하늘을 가장 닮은 장소였을 것이다. 거기에는 언덕이 있었으니, 하나님의 거룩하심의 산인 하늘의 표상이었다. 거기에는 두 성도가 있었으니, 하늘의 축소판으로서, 그들은 살아있는 자와 죽은 자, 즉 지상에 살아있는 자들과 심판의 날에 부활할 죽은 자들을 대표하고 있었다. 거기에는 창조되지 않은 빛과 가려지지 않은 영광 가운데 계신 구주 자신이 계셨으니, 하늘 복의 원천이자 중심이셨다. 거기에는 하늘에서 구속받은 자들이 나누는 것으로 추정되는 대화가 있었으니, 그들의 노래의 핵심은 "일찍 죽임을 당하신 어린 양이 합당하도다"였다. 더욱이 거기에는 이 땅의 수고와 소란으로부터, 세상의 업무와 분주함으로부터, 이 가사적 삶의 슬픔과 고난으로부터 잠시 물러나 있음이 있었다. 또한 거기에는 구름 한 점 없는 하늘의 햇빛과 방해받지 않는 하늘의 안식의 향유가 있었다. 거기에는 하늘 기쁨의 황홀한 맛보기가 있었다. 그러니 베드로가 그 행복을 영속시키고 그 기쁨을 계속하며 그 교제를 이어가고자 초막을 세우고 산 위에 거하려 제안한 것은 당연한 일이었다. 그러나 다른 한편으로, 그 제안에는 이기적이고 배타적인 요소가 있었다. 그는 아래 들판에 있는 그의 친구들과 동료 예배자들을 뒤에 남겨두고 있었고, 잠자는 성도들의 몸을 잊고 있었으며, 모세에게는 15세기에 걸친 끊임없는 향유 이후에 하나님의 임재를 떠나 천막 같은 거처에 머물도록 요구하고, 엘리야에게는 타고 올라간 불수레를 잊고 이제 아래 머물도록 요구하는 불합리한 행동을 하고 있었다. 그는 모세와 엘리야가 그토록 몰두했던 최근의 대화 주제, 곧 이루어져야 할 죽으심, 받아야 할 죽음, 이루어야 할 구속, 드려야 할 제사, 얻어내야 할 구원을 이상하리만치 간과하고 있었다. 이 모든 것을 완전히 망각하거나 무관심하게 대하면서, 그의 제안은 미래를 앞당겨 현재 이 땅 위에 천국을 가지려는 것이었다. 순간적인 황홀함 속에서 그는 자신이 아직 순례의 여정 위에, 나그네 살이의 상태에 있음을 잊었다. 그는 낯선 땅의 나그네로서 이곳이 그의 안식처도 고향도 아니며 영구한 성이 없는 곳임을 잊었다. 그는 그리스도인의 삶이 여정임을 잊었다. 여행의 수고 없이 목적지에 도달할 수 있는 여행자가 어디 있겠는가? 그는 삶이 경주임을 잊었다. 싸우지 않고서 보상을 받는 경주자가 어디 있으며, 달리지 않고도 상을 얻는 자가 어디 있겠는가? 그는 삶이 전쟁임을 잊었다. 싸움이, 치열한 싸움이 끝나고 승자가 면류관을 쓰기 전까지는 치러야 할 전투가 있다. 선한 싸움을 싸우고 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰을 때에야 비로소 바울과 함께 "이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 의로우신 재판장이신 주께서 그 날에 내게 주실 것이라"고 말할 수 있다. 그러나 베드로는 자신이 무슨 말을 해야 할지(λαλήσῃ) 알지 못했다. 그는 심지어 자신이 실제로 무슨 말을 하고 있는지(λέγει)도 알지 못했다. 그는 기쁨으로 황홀해졌고, 이 특별한 사건에 완전히 넋을 잃었으며, 동시에 두려움으로 어리둥절했기 때문이다.
3. 일부는 잠에서 기인한다. 더 나아가, 그들은 "잠이 겨워" 있었으나 내내 깨어있었거나, 혹은 잠시 후에 깨어났거나, 아니면 오히려 갑자기 완전히 깨어나서 보고 들은 모든 것을 또렷이 인식하게 되었다. 그들은 동방의 풍습에 따라 아마도 아바를 두른 채 땅에 잠들어 있었는데, 하늘의 빛이 그들에게 쏟아져 그들을 완전히 깨워 일어난 모든 일을 목격하게 했다.
4. 기타 비고. (1) 제자들은 이것이 예언된 엘리야의 오심이라고 생각했으나, 주님은 그 오해를 바로잡으시고 그가 이미 세례 요한의 몸으로 왔다고 말씀하셨다. 요한에 관한 예언이 성취된 것처럼, 메시아의 고난에 관한 예언도 더욱 확실히 성취될 것이다. 이처럼 "인자에 대하여 기록된 것과 같이"라는 언뜻 어색한 구절은 (a) 앞 구절의 괄호식 설명이자 뒤 구절의 소전제적 확증으로 가장 잘 설명된다. 그러나 (b) "어떻게"를 직접 의문사로 취하는 또 다른 해석도 있다. 즉, "그러나 인자에 대하여는 어떻게 기록되었느냐? 많은 고난을 받고 멸시를 당하리라 하였거니와"라고 읽어서, 엘리야의 오심이 언급된 후에 메시아의 오심의 목적이 문답 형식으로 명시된다는 것이다. "메시아가 오심이 기록된 목적이 무엇인가?" 그것은 전사처럼 정복자로 오시기 위해서가 아니라 범죄자처럼 고난받으시기 위해서이다. (2) 사도들은 "죽은 자 가운데서 살아나는 것"에 대해 몹시 당혹스러워했다. 이것은 죽은 자의 부활에 관한 일반적인 교리를 가리키는 것이 아니다. 그것은 그들도 분명히 알고 믿었을 것이다. 그들은 그 부활을 먼 일로 여겼고, 주님이 자신에게 어떤 신비한 방식으로 영향을 미치는 임박한 부활에 대해 말씀하신다고 이해했는데, 이는 옳은 이해였다. 그들은 그 놀라운 사건이 실제로 일어났을 때에야 비로소 확신하게 되었다. (3) 변화 전의 대화와 변화 후의 이적은 세 공관복음 기자 모두가 동일하게 기록하고 있다. 이 이야기에서 두려움으로 엎드림은 마태만의 기록이고, 대화의 주제는 우리가 보았듯이 누가만의 기록이며, 하늘 방문자들의 갑작스러운 떠남과 죽은 자 가운데서 살아나는 것에 대한 당혹스러운 질문은 마가만이 기록하고 있다. (4) 이후부터 그분의 가르침은 십자가를 향하게 되었으며, 이 이후부터 그분의 수난 전까지의 기적은 다섯 가지로 국한되었다. —J.J.G.
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마가복음 9:14-29 병행 구절: 마태복음 17:14-21; 누가복음 9:37-43
귀신 들린 소년의 치유, 제자들의 실패 이후
**주해**
I. 현저한 대조. 산 위에서의 장면과 아래 들판에서의 장면 사이에 이보다 더 큰 대조를 상상하기란 거의 불가능하다. 하나는 고요함이요 다른 하나는 소란함이며, 하나는 평온한 안식이요 다른 하나는 불안함이며, 하나는 복됨이요 다른 하나는 고통이며, 하나는 기쁨이요 다른 하나는 슬픔이며, 하나는 영광이요 다른 하나는 어두움이며, 하나는 하늘의 고요함이요 다른 하나는 보기 흉한 다툼이며, 하나는 행복이요 다른 하나는 비참이며, 하나는 황홀한 환희요 다른 하나는 극심한 고통이며, 하나는 신뢰와 위안이요 다른 하나는 논쟁적인 불신이었다. 그 대조는 하늘의 거룩함과 땅의 죄악됨 사이의 대조라고 말할 수 있는 바로 그것이었다. 이 대조는 라파엘의 위대한 그림 "변화"에서 화폭으로 옮겨져 눈에 보이고 손에 잡힐 듯이 표현되어 있다.
II. 병의 묘사. 이 병은 세 가지 요소로 구분될 수 있다. 초자연적 요소, 소위 자연적 요소, 그리고 주기적 요소이다. 초자연적 요소란 귀신 들림을 말한다. 이 가련한 소년은 그를 듣지도 못하고 말하지도 못하게 만드는 더럽고 악독한 영의 지배 아래 있었다. 자연적 요소는(비록 죄의 결과로 비정상적이고 부자연스러운 상태에 자연적이라는 말을 어떤 의미에서든 적용할 수 있다면) 간질 발작, 발광, 경련, 이를 갈기, 입에서 거품 흘리기, 여위어가기 등의 무서운 증상들로 이루어져 있다. 주기적 요소는 발작적으로 오는 경련으로, 그 위기는 달의 변화와 동시에 나타났다. 그래서 "귀신 들린 자"와 "간질하는 자"가 모두 이 특별한 경우에 적용되었으며 이는 적절한 것이었다.
III. 이중 인격. 이 묘사에서 동사의 주어가 바뀌는 것은 놀라운 사실을 드러내며 이상한 복잡성을 보여준다. 두 인격, 즉 두 개인적 행위자가 결합되어 있는데, 그 둘 사이의 결합이 너무 긴밀하고 완전하여 하나에서 다른 하나로의 전환이 갑작스러운 만큼이나 독특하다. 이 비참한 고통받는 자의 슬픈 상태를 묘사하는 처음 두 동사의 주어는 직접 표현되지는 않았으나 분명히 암시된, 귀신이다. 그 불행한 소년의 딱한 아버지가 "어디서든지 그것이 그를 잡으면" — 더 문자적으로는, 어디서든지 그것이 그를 붙잡으면(καταλάβῃ) — "그를 거꾸러뜨리고 부수나이다(ῥήσσει)"라고 말하는 것은 이 귀신이다. 이것은 매우 생생하고, 생생한 만큼 끔찍하다. 귀신은 그 소년을 마치 온 몸의 뼈대를 탈구시키거나 사지를 찢어발기듯 경련케 했다. 그러나 묘사가 빠르게 행위자에서 고통받는 자로 넘어가면서 나머지 동사들은 다른 주어를 필요로 한다. "그가 거품을 흘리며, 이를 갈며, 여위어감(ξηραίνεται)"은 오직 그 소년에 대해서만 말할 수 있기 때문이다. 귀신에게 해당되는 것과 귀신 들린 자에게 해당되는 것이 뒤섞이는 같은 신기한 현상이 그 소년이 주님 앞에 끌려왔을 때 발생한 발작을 묘사하는 데서도 나타난다. "그를 보더니"라는 표현에서 분사는 남성형으로 쓰여 소년을 가리키는 것 같고, 만약 그렇다면 절대용법으로 쓰인 것이다. 그러나 만약 그것이 더러운 영에게 적용된다면, 영(πνεῦμα)이라는 단어는 중성이므로 의미 구조(ad sensum)로 해석되어 그 영의 인격성을 나타내는 것이 된다. 어느 경우든 이 특이한 인격들의 혼합으로 인한 구조상의 불규칙성이 있다. 더 나아가, 귀신 들린 자 또는 귀신이 예수를 보았을 때, 귀신 곧 더러운 영이 그 귀신 들린 자를 심하게 경련케 하였고(ἐσπάραξεν, σπάω에서 파생되어 "갈기갈기 찢다"를 뜻하며, 누가복음 9:18에서 쓰인 동사와 다르다), 그는 땅에 넘어져 굴렀다(라틴어 volvo와 유사하며, 슬픔의 표시로 먼지 속에 뒹구는 것을 나타내는 κυλίω, 즉 κυλίνδω와 같음). 거품을 흘리면서.
IV. 예수의 현장 도착. 무리가 그를 보자마자, 그들은 완전히 놀라 경악했다. 복합동사의 전치사 요소가 그들의 놀라움의 크기를 암시한다. 그런데 무엇이 그들을 그토록 심하게 놀라게 했는가? (1) 허사로 기다렸던 분의 갑작스러운 나타나심이었을 수 있다. 이제 더 이상 기대하지 않고 있을 때, 갑자기 그분이 다가오시는 것이 보인 것이다. 혹은 (2) 일부는 다소 근거가 박약하게도, 이 단어가 구주의 갑작스럽고 예기치 않은 나타나심에 대한 단순한 놀라움, 아니 기쁜 놀라움이 아니라, 주님이 안 계신 동안 제자들과 서기관들 사이에 있었던 논쟁에서 표현된 말들, 곧 귀신을 쫓아내는 그분의 능력에 관한 말들로 인한 당혹감이나 혼란을 나타낸다고 결론짓기도 한다. (3) 구주의 얼굴 위에 아직도 빛나는 하늘의 광채의 흔적이 그 놀라움을 일으켰다는 의견이 훨씬 더 설득력 있다. 이 견해는 시내 산에서 내려온 모세에 관한 유비적인 경우에 의해 강하게 지지된다. 그에 대해 우리는 "그의 얼굴 피부에 광채가 났음"을 읽으며, 그래서 아론과 이스라엘 자손이 "그에게 가까이 하기를 두려워했다"고 읽는다. 이 설명이 받아들여진다면, 두 경우에는 유사점과 차이점이 있다. 모세의 얼굴의 광채는 보는 이들을 두렵게 하여 그에게 다가가지 못하게 했다. 반면에 구주의 얼굴에 아직 남아 있는 하늘의 광채는 구경꾼들에게 정반대의 효과를 내어 그들을 그분께 이끌었다. 따라서 일부는 그분이 다가오시기를 기다렸으니, 이는 무리에게 오셨다고 말하는 마태의 기록에서 알 수 있다. 다른 이들은 무리에서 떨어져 나와 그분을 맞으러 달려갔으니, 이는 마가의 기록에서 알 수 있다. 한편 누가는 산에서 내려오실 때 많은 무리가 그를 맞이했다고 알려준다. 마태와 누가의 기록은 이처럼 마가의 진술에 의해 조화를 이루며, 우리는 이로부터 무리의 일부는 그분을 맞으러 나갔고 나머지는 그분이 오시기를 기다렸다는 결론을 올바르게 도출할 수 있다. 그들의 인사는—서기관들이 아닌 나머지 무리로부터의, 환영과 우호적인 인사를 포함한 것으로 우리는 생각한다—(2)에서 언급된 당혹감이나 혼란이라는 생각에 반대된다. 무리와의 그분의 인기는 아직 아무런 감소도 없었으며 쇠퇴하기 시작하지도 않았다. 그분은 도착하셔서 한쪽에서는 서기관들, 다른 쪽에서는 그분의 제자들 사이에 꽤나 열띤 논쟁이 벌어지고 있는 것을 보시는데, 그들은 매우 불균등하게 짝지어진 상대였다. 한쪽은 일반적인 학식과 성경에 대한 특별한 지식을 가진 서기관들이고, 다른 쪽은 무식하고 깨달음이 불완전한 그분의 제자들이었다. 주변의 무리는 의견이 나뉘어 일부는 제자들 편을, 일부는 서기관들 편을 들며 각각 지지를 표명했다. 논쟁의 주제는 그 후의 이야기에서 쉽게 추론할 수 있다. 그동안 주님은 권위 있게 서기관들에게 물으셨다. "너희가 그들과 무엇을 변론하느냐(πρὸς, 즉 ~에 대하여 또는 ~에 맞서)?" 아니면 차라리, "어찌하여 그들과 변론하느냐?"가 더 나을 것이다. 이러한 신랄한 논쟁에 적절한 근거가 무엇인가? 그에 대한 충분한 이유가 있는가? 그러나 재귀대명사를 가진 다른 독법은 난외주에 "서로 간에" 혹은 "너희 서로 간에"로 표현되는데, 이 경우에는 서기관들과 제자들 모두가 함께 주어를 이루게 된다.
V. 귀신 들린 자의 아버지의 호소. 주님의 질문에 무리 가운데서, 보다 정확히는 무리 중 한 사람(ἐκ)이 앞으로 나서 자원하여 대답했다. 그는 자신의 아이의 불행이 서기관들과 제자들이 뜨겁게, 아니 화가 나도록 격론을 벌이게 된 이유를 제공했다는 사실을 느꼈고, 당연히 자신이 필요한 설명을 해야 한다고 생각했다. 그의 개입을 촉구한 또 다른 더욱 긴박한 이유는 부父的 염려였다. "내가 내 아들을 선생님께 데려왔나이다(ἤνεγκα, 부정과거)." 그는 구주의 부재를 알지 못했으므로 이것이 그의 의도였다. "선생님이 안 계시는 동안 제자들에게 말하였나이다(ἵνα, 여기서는 그가 한 말의 내용뿐 아니라 그 목적도 나타냄). 즉 제자들이 내 아들에게서 귀신을 쫓아내 주기를 바랐으나, 그들이 능히 하지 못하더이다." 여기서 이 동사는 조동사도 아니고 심지어 δύναμαι의 일부도 아니라, 부정어와 함께 쓰여 이렇게 어려운 일에 충분한 힘이 없었다는 것을 의미하는 더 강한 단어(ἴσχυσαν)임을 주목해야 한다. 고통의 기간이 얼마나 되느냐는 주님의 물음에 대한 답으로, 아들이 어릴 때부터 이런 충격적인 방식으로 시달려왔다고 진술한 후, 그는 귀신이 아이를 죽이려고 여러 번 불 속과 물 속에 던졌다는 고통을 더욱 가중시키는 다른 정황들을 열거했다. 그는 그 다음 "무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주소서"라는 몹시 간절한 호소로 맺었다. "도와주소서(βοήθησον, βοὴ 즉 외침과 θέω 즉 달리다에서 파생)"라는 표현은 매우 의미심장하다. 이는 "간절하고 다급한 우리의 도움의 부르짖음에 달려와 주소서"와 같다. 이것은 단순히 도움(라틴어 sub와 curro에서 파생, 누군가에게 달려가는 것)보다 더 강하다. 그것은 "우리의 간절하고 긴박한 도움의 부르짖음에 달려오소서"이다. 긍휼은 당연한 것으로 여겨져 분사로 표현되었으며, 이것 역시 매우 표현력이 풍부한 단어로, 부드러움과 연민 가운데 마음이 끓어오름을 나타낸다.
VI. 구주의 대답. 주님은 그들의 믿음 없음을 이유로 꾸짖으셨다. 그 책망에서 그분은 자신의 제자들, 그들과 다투었던 서기관들, 그리고 고통받는 아이의 아버지를 모두 포함시켰다. 이 모두가 그 시대의 "믿음이 없는 세대"에 포함되었다. 사도들이 귀신을 쫓아내지 못한 것은 자신들에게는 굴욕이었고 그 적대적인 서기관들에게는 기쁨거리였다. 그들은 분명히 이 실패 사례를 최대한 이용했을 것이다. 그 실패는 부분적으로 믿음의 약함, 아니 결여에서 비롯된 것이었다. 서기관들은 처음부터 완고하게 불신하는 회의론자의 역할을 했다. 고통받는 아버지는 열심이 있었고 호소에서 웅변적이었음에도 불구하고 많은 믿음의 약함을 드러냈다. 그는 "할 수 있거든, 무엇이든지 하실 수 있거든"이라고 말했다. 이것은 치유의 문제를 그리스도의 능력에 맡기는 것이다. 나병 환자는 자신의 경우에서 치유를 그리스도의 의지에 달린 것으로 해결했다. "원하시면 능히 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다." 우리는 얼마나 쉽게 우리 자신의 좁은 조건으로 구주를 제한하려 하는가! 그럼에도 그분은 우리에게 그분이 그런 모든 제한을 초월하고 그것들로부터 독립되어 있음을 실증적으로 보여주신다. 그분은 나병 환자에게는 의지가 있음을, 귀신 들린 자의 아버지에게는 능력이 있음을 증명하셨다. 그리고 우리에게는 이 둘을 통해 우리가 구하거나 생각하는 것보다 "더욱 넘치도록" 우리를 위해, 우리 안에서, 우리를 위하여 행하실 능력과 의지 모두를 증명하셨다. 제한은 모두 한쪽에, 즉 우리 쪽에 있으며, 우리의 연약하고 본래 믿음이 없는 인간성의 약함에서 비롯된다. 이 경우의 귀신 들림은 어릴 때부터 시작되었다. 고통은 비교적 오래된 것이었다. 만성이 된 것이었다. 가망이 없어 보이는 경우였다. 제자들의 능력을 무색케 하고 그들의 최대한의 기술과 힘을 좌절시켰다. 이 실패가 무리의 눈에서 그들의 위신을 떨어뜨리고 냉소적인 서기관들의 신랄한 조롱에 무방비 상태로 만들었으며, 동시에 불행한 부모의 믿음을 더욱 약화시켰다. 그러므로 주님이 이 가망 없어 보이고 분명히 절박한 경우에서 행하신 치유는 가장 약하고 가장 나쁜 자들, 도덕적으로 그런 자들에게 그분께 나아올 격려를 준다.
VII. 그분의 행동. 첫 번째 명령은 "그를 내게로 데려오라"이다. 너희는 내 제자들의 능력을 시험해보았다. 이제 내 능력을 시험해보아라. 너희는 그들의 실패로 실망했다. 그러나 나는 그 실패를 나의 은혜로 너와 네 아이에게 바로잡을 것이다. 너희는 너무 낙담했다. 이제 소망의 용기를 가져라. 그 다음 단계는 아버지의 신뢰를 확보하고 믿음을 강화하는 것이었다. 이를 위해 그분은 그 아버지 자신의 말을 사용하신다. (1) 통상적인 독법에 따르면, 그분은 그에게 그(τὸ) 말씀을 하셨다. "네가 믿을 수 있거든, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 그러나 (2) πιστεῦσαι라는 단어는 세 개 이상의 가장 오래된 대문자 사본들과 여러 역본에서 생략되며, 비평가 트레겔스와 티셴도르프, 마이어와 일부 주석가들에 의해서도 생략된다. 이 생략과 함께 문장은 이렇게 읽힌다. "예수께서 그에게 이르시되, 할 수 있거든이라 하느냐, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라." 또한 (3) 일부는 어근 강세를 끝에서 세 번째 음절에 두어 πίστευσαι를 명령법 부정과거 중간태로 보고, "네가 할 수 있거든 이라고 표현한 것을 믿으라, 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라"로 번역한다. 또 (4) 다른 이들은 이를 의문문으로 보아, "할 수 있거든이라고요? 아니면 무엇이라고요? 할 수 있거든이라고요?"라고 읽어서, 그 의미가 "이것이 당신의 말입니까?"나 "정말 그 말을 하시는 겁니까?"로 묻는 것 같다고 한다. 이렇게 하여 그 아버지 자신의 말이 그에게로 되던져졌으며, 이 적절한 반응을 통해 그는 구주의 능력과 은혜로우심에 대한 믿음이 그가 구하는 은혜 수여의 전제 조건임을 이해하게 된다. 또한 그는 영적 유익과 복을 받기 위해서는 믿음의 손도 뻗어야 한다는 것을 느끼게 된다. 동시에 그는 자신이 얻고자 그토록 갈망하는 은혜를 얻기 위한 믿음의 커다란 부족함, 즉 완전한 불충분함을 의식하게 된다.
1-50절 (11/12)
**주해**
아들을 위한 간청을 잠시 멈추었다가, 이제 같은 표현으로 다시 청원을 이어가되 이번에는 자신을 위한 간구로 전환하면서, 그는 눈에 눈물이 가득 고인 채—이 독법(μετὰ δακρύων)이 받아들여진다면—감동적이고 애절하게 큰 소리로 외쳤다. "주여, 내가 믿나이다. 나의 믿음 없는 것을 도와주소서." 그는 믿음을 가지고 있다고 고백하지만, 그 믿음은 너무나 약하여 겨우 그 이름을 붙일 만하다. 어느 정도의 믿음은 있으나, 그 믿음은 지극히 작아서 겨자씨 한 알만큼에 불과하다. 자신의 믿음이 조건을 충족하기에 너무 보잘것없다고 확신하면서, 그는 (1) 믿음의 증가를 위해 기도한다. 다시 말해, 자신의 불신앙에 맞서 도움받기를 구하는 것이다. 또 다른 해석, 즉 몇몇 훌륭하고 위대한 사람들이 지지하는 (2) "내 믿음의 연약함에도 불구하고 나를 도와주소서"라는 해석은, 우리가 보기에 추천할 만한 근거가 매우 빈약하다.
이제 드디어 모든 준비가 갖추어졌다. 사람들이 그 장소로 달려오고 있었으며, 혹은 더욱더 몰려들고 있었다(ἐπί. 이 단어는 강도나 추가를 나타낸다). 우리 주께서 엄한 책망의 말씀과 의심할 여지 없는 권위의 언어로 더러운 귀신에게 이르셨을 때, 말씀하시되, "내가[ἐγώ가 명시적으로 표현되어 강조적이고 구별적이다]—나, 네 주인; 나, 네가 피할 수 없는 권위를 가진 자; 나, 네가 감히 불복할 수 없는 명령의 주; 나, 갑작스럽고 기이한 마귀의 흉포한 발작 앞에 당황했던 내 제자들이 아니라—내가 지금 즉시 그에게서 나와 다시는 그에게 들어가지 말라고 명하노라."
**VIII. 치유의 완전성**
"다시는 들어가지 말라"는 명령은 아버지의 믿음이 연약했기 때문에—다시는 재발이 없을 것임을 보증하고, 발작이 돌아오지 않을 것임을 확신시키기 위해—주어진 것으로 볼 수 있다. 또한 이는 부분적으로 그 더러운 귀신의 악의적인 완고함 때문이기도 하다. 귀신은 큰 소리를 지르고 가련한 아이의 온몸을 끔찍한 경련으로 뒤흔든 뒤에야 그에게서 나왔으며, 그 상태가 너무 심각하여 많은 사람들이 그가 죽은 것이라고 말할 정도였다. 귀신을 쫓아내는 주된 행위는 이미 완수되었지만, 귀신이 오랫동안 그 아이를 지배했던 영향과 떠날 때의 충격으로 인해 아이는 완전히 탈진하고 쓰러져 있었으므로, 첫 번째 기적을 보완할 두 번째 기적이 필요했다. 이에 우리 주께서 그 손을 붙잡으시거나 그의 손을 쥐고 일으키시니, 그가 발로 서게 되었는데 멀쩡하고 건강하고 강건하여, 마치 모든 것이 혼란스러운 꿈의 기억에 불과했던 것 같았다.
그 후 제자들에게 이번 경우의 무능함과, 이미 부여받았으며 다른 경우에는 아마도 효과가 있었을 은사를 사용하는 데 실패한 이유에 대한 설명이 주어졌다. 이 설명은 귀신의 특성과 사도들 자신의 행동에 관계된 것으로 보인다. 먼저 "이런 류"에 대한 언급이 있는데, 어떤 이들은 이를 (1) 귀신들의 종류 전반—유시미우스에 따르면 "모든 귀신의 종류"—으로 이해하며, 다른 이들은 이 표현을 (2) 특별히 완고하고 고집스러운 특수한 종류의 영들, 그래서 쫓아내기 더욱 어려운 것으로 제한한다. 한편 이 주제에 관한 최근의 권위자는 이 언급이 (3) 예기치 않게 갑작스럽고 끔찍할 정도로 심각한 발작으로 그 존재를 드러내는 귀신들의 부류를 가리키며, 이러한 귀신들을 쫓아내는 퇴마사나 의사는 강한 믿음의 활발한 발휘는 물론이고 비범한 침착함과 강인한 신경이 필요하다고 제안한다.
그러나 이 의심스러운 문제에 대한 논의를 잠시 보류하고 두 번째 견해에 대한 우리의 선호를 단순히 표명하는 데 그치면서, 여기서 사용된 이상한 용어, 즉 나가다(ἐξελθεῖν)에 대해 간략히 언급할 수 있다. 이 단어가 사용된 진술을 문자적으로 해석한다면, 이런 류의 귀신들은 기도와 금식을 사용하거나 그것을 행사하는 방법 이외의 다른 수단으로는, 혹은 다른 방법으로는 설령 그들이 원한다 해도 사람들에게서 나갈 수 없다는 뜻이 된다. 이것이 실제 의미이고 동시에 문자적 의미라면, 이는 기이하고 불가사의한 종류의 사실이다. 어느 정도 신비로운 여러 문제들 가운데서도 이것은 결코 덜 신비스럽지 않다. 그러나 우리는 이 말들을 더 자유롭게 해석하여 더 일반적인 의미로, 즉 이런 류는 기도와 금식 외에는 아무것으로도 쫓아낼 수 없다는 뜻으로 받아들일 수 있다.
사도들 자신의 행동이 이번 경우에 귀신을 쫓아내지 못한 무능함과 가장 큰 관계가 있었다. 그들은 필요한 능력을 받았는데, 마가복음 6장 7절에 기록된 바와 같이 주께서 그들을 둘씩 보내실 때 "더러운 귀신을 제어하는 권능을 주셨다." 그러나 그들은 그 능력을 효과적으로 성공적으로 사용하는 데 불가결한 훈련을 소홀히 했다. 이 소홀함과 긴밀하게 연결된 두 가지 상황이 실패의 원인으로 제시된다—믿음의 약함은 마태가 언급하고, 기도의 소홀은 마가가 암시한다. 우리는 이것들을 두 가지 공동 원인으로, 혹은 더 정확하게는 이 문제와 관련하여 원인과 결과의 관계로 볼 수 있다—기도의 소홀이 전자이고, 믿음의 쇠약이 후자이다.
**실천적 교훈**
**1.** 우리는 자녀의 신체적 건강만큼, 아니 그보다 더욱 영적 건강을 위한 부모의 걱정이 중요한 의무임을 배운다. 수로보니게 여인의 경우에 우리는 그녀가 고통받는 딸과 자신을 동일시하며 "주여, 나를 도와주소서!"라고 외치는 것을 보았다. 여기서도 마찬가지로 귀신들린 아이의 아버지는 "우리를 불쌍히 여기시고 도와주소서!"라는 말로 자녀와 운명을 함께한다. 특별히 우리는 그리스도께서 그들의 마음에 형성되시고, 은혜로 마귀와 그 모든 행위를 버릴 수 있게 될 때까지, 해산하는 수고와 같이 힘써야 한다.
**2.** 시간이라는 요소의 중요성은 매우 크다. 귀신은 이 심하게 고통받는 아이를 어려서부터 사로잡았으며, 귀신의 세력은 아이의 성장과 함께 자라고 그의 힘과 함께 강해진 것으로 보여, 귀신 쫓아냄은 거의 불가능에 가까워졌다. 사도들은 이 일에 능하지 못했고, 우리 주께서 전능하신 능력을 행사하여 귀신을 쫓아내실 때에도, 그것은 귀신이 아이의 몸에 무서운 해를 입히고, 끔찍하게 경련시키며 반쯤 죽은 상태로 내버려 둔 후에야 이루어졌다. 마찬가지로, 만일 사탄이 불행하게도 어린 마음을 지배하게 된다면, 그는 온 삶을 황폐하게 만들기 위해 최선을 다할 것이다. 그는 강인하게 지배권을 고수할 것이며, 가능하면 끝까지 그렇게 할 것이다. 그는 감정의 보좌에 확고히 자리 잡고 폭군의 지배권을 행사할 것이다. 그의 퇴위는 엄청난 어려움을 수반할 것이며, 하나님의 자비로 그의 권세가 마침내 무너진다 해도, 그것은 몸의 고통과 정신의 괴로움과 마음의 슬픔을 치르고 나서야 이루어질 것이다. 아, 젊은이들이 악한 자의 유혹을 경계하고 그의 세력에 저항하기 위해 얼마나 주의해야 하는가! 그의 유혹에 굴복하지 않고, 영혼을 거슬러 싸우는 젊은 날의 욕심을 이기기 위해 얼마나 굳게 결심해야 하는가! 하나님의 힘을 힘입어, 그가 한번 발을 들여놓으면, 특히 일찍부터 들여놓았다면, 얼마나 쫓아내기 어려운지를 기억하면서, 그를 막아두기로 얼마나 굳게 결단해야 하는가!
**3.** 하나님이 베푸신 모든 은사는 부지런히 개발하고 신중하게 관리해야 한다. 우리가 보았듯이 사도들에게 주어진 능력은 그들 자신의 태만으로 인해 상실되었다. 믿음은 건강한 실천과 활발한 생동 속에서 유지되어야 했다. 경건과 자기 부인이 그 유지를 위해 필요했다. 이것들을 소홀히 하거나 적절히 수행하지 못한 것은 그들을 악한 자의 세력 앞에서 무력하게 만들었고, 그들을 적들 앞에서 수치를 당하게 했다. 이것이 사도들과 기적적 은사의 경우였다. 보통 사람들이 보통의 은사를 행사하는 경우에는 이런 일이 얼마나 더 쉽게 일어날 수 있겠는가! 우리는 믿음을 강하게 하는 데 도움이 되는 모든 수단을 사용할 필요가 절실하다. 무엇보다도 우리는 이 본문에서 시사된 아름다운 말씀으로 간절히 기도해야 한다. "주여, 우리의 믿음을 더하여 주소서." 동시에 믿음을 약화시키거나 기도를 느슨하게 할 수 있는 어떠한 방종도 피해야 한다. "기도를 억제하면 싸움을 멈추는 것이요; 기도는 그리스도인의 갑옷을 빛나게 하고; 가장 연약한 성도가 무릎을 꿇는 것을 볼 때, 사탄은 두려워 떤다."
**4.** 이 본문은 현시대에 기적을 행하려는 어떤 시도에도 정당하게 적용될 수 없다. 기적의 시대는 지나갔다. 사도들이 이처럼 소유했던 능력은 계속될 것도 아니었고, 기적이 부여된 위대한 목적이 달성된 후에는 계속될 필요도 없었다. 믿음과 기도와 금식이 그 자체로 그 능력을 줄 수는 없다. 그것들은 이미 부여된 곳에서 그것을 유지하는 데 필요했을 뿐이다. 그것들은 그것이 존재하는 곳에서 성공적인 행사를 위해 필요했다.
**5.** 믿는 자의 특권의 위대함은 엄청나지만, 어떤 명확히 정의된 한계가 없지는 않다. "믿는 자에게는 능치 못할 일이 없느니라." 이것은 행위에 있어서의 전능함과 소유에 있어서의 보편성을 한꺼번에 포함하는 것으로 보인다. 전자에 대해 우리는 바울의 병행 진술이 있다. "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라." 혹은 더 정확하게는, "내게 내적 힘을 주시는(ἐνδυναμοῦνται) 그리스도 안에서(ἐν)" 그 힘은 그 근원에 있어서 그리스도와의 생생한 살아있는 연합에 의해 얻을 수 있으며, 그 성격에 있어서는 영적이다. 그러나 이것은 우리가 행할 수 있는 것보다는 우리가 얻을 수 있는 것에 관한 것이다. 그러므로 모든 것이 우리의 것이다. "우리는 그리스도의 것이요, 그리스도는 하나님의 것이라." 여기에 표현되지는 않았지만 함의되어야 하는 두 가지 제한이 있다. (1) 첫 번째 제한은 "모든 것"을 진실로 유익한 것들—시간적으로뿐만 아니라 영적으로 유익하고, 짧은 시간의 관계보다 영원을 위해 유익한 것들—로 제한한다. 그것들은 믿는 자의 상태와 현재 위치를 고려할 때 이처럼 진정한 유익이 되는 것들이다. (2) 두 번째 제한은 다른 이들의 상황, 즉 우리와 밀접한 접촉을 하거나 삶의 일들에서 우리와 관계를 맺는 사람들의 상황에 관한 것이다. 따라서 모든 것은 믿는 자가 그 자신의 진정한 유익과 일치하고, 동시에 가장 넓은 의미에서의 그의 관계—하늘에 계신 아버지와의 관계, 그리고 땅 위의 동료 인간과의 관계—와 양립할 수 있는 한에서 얻을 수 있다. 이것이 믿음의 잠재력이다—그것은 모든 것으로 확장된다. 또한 이것이 그 실용성이다. 현재 또는 장기적으로 자신의 개인적 선과 양립하지 않거나, 그 영광이 최우선인 하나님과의 관계, 그리고 우리 자신의 선만큼이나 추구할 의무가 있는 동료 인간의 선과 양립하지 않는 것들만이 예외이다.—J.J.G.
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**마가복음 9장 30-32절** 대조 본문: 마태복음 17장 22-23절; 누가복음 9장 43-45절.
### 그의 수난에 대한 예언
**I. 비밀 유지**
"범사에 기한이 있고 천하 만사가 다 때가 있나니." 모든 사람에게는 해야 할 일이 있고, 그것을 할 수 있도록 허락된 시간이 있다. 더욱이 모든 사람은 그 일이 완성되고 하나님의 뜻이 그와 함께 이루어질 때까지 불멸이다. 마찬가지로 우리 주님의 지상 사역을 위해 정해진 시간이 있었다. 인간에 대한 그분의 자비 사역을 위한 정해진 시간이 있었다. 때가 차매 그분은 우리 세상으로 내려오셨고, 오신 목적의 일이 완성되고 다시 그 적절한 때가 되었을 때 우리 세상에서 떠나셨다. 지상에서의 그분의 체류를 위해 정해진 기간을 어떤 원수도 단 하루도 단축할 수 없었고, 어떤 권세도 단 한 시간도 줄일 수 없었다. "그의 때가 아직 이르지 아니하였으므로" 아무것도 그것을 방해할 수 없었다.
그러나 이에도 불구하고, 우리 주님은 그분의 위대한 사역이 완수되고 정해진 기간이 완료될 때까지 지상에서의 체류를 연장하기에 적절한 수단의 사용을 결코 소홀히 하지 않으셨다. 그리하여 우리는 그분이 한때 갈릴리로 돌아오신 것을 발견하는데, "유대인들이 죽이려 함으로 유대에서 다니고자 아니하심"이었다. 그 후 헤롯의 주목이 그분에게 향해지고 갈릴리에서의 거처도 어느 정도 불안해지자, 우리는 그분이 그 지방의 더 멀리 떨어지고 인구가 적은 지역으로 물러나신 것을 발견한다. 또한 그 후 그분은 갈릴리를 넘어 베니게 지역으로 더욱 멀리 적들과의 접촉에서 벗어나셨음이 우리에게 알려진다. 이것은 관찰을 피하기 위한 것으로 보인다. 거기 계실 때 "한 집에 들어가 아무도 모르게 하시려 하나 감추실 수 없었더라." 우리 주님은 다양한 이유로 이 행동 방침을 따르셨다. 그분이 사적인 것을 추구하는 각각의 특정한 경우마다 고유한 이유가 있었지만, 우리는 일반적으로 그분을 이 방향으로 이끈 동기들을 말할 수 있다.
이미 암시한 바와 같이, 그분은 적들과의 적대적 충돌을 가져와 위기를 촉발하고 적절하고 계획된 시기보다 일찍 죽음을 재촉할 수 있는 공개적 노출을 피하셨다. 또한 그분은 필요한 휴식을 위해, 더 자주는 사도들이 미래의 사역과 중요한 사명을 위해 교육받을 더 많은 시간과 더 좋은 기회를 위해 은거를 추구하셨다. 그러나 우리 주님이 이처럼 사역의 기간이나 사도들을 교육하는 계획에 대한 어떠한 방해도 막기 위해 은거를 추구하시는 동안, 그분이 조심스럽게 피하신 또 다른 상황이 있었다. 바로 사람들이 그분을 왕으로 삼으려는 시도였다. 오천 명을 먹이신 기적 후에 우리는 "예수께서 그들이 와서 자기를 억지로 임금으로 삼으려는 줄 아시고 다시 혼자 산으로 떠나 가셨다"고 읽는다. 이것은 그다지 있을 수 없는 상황이 아니었다. 흥분의 순간에, 열광적 분위기의 영향 아래, 대중적 감정의 충동에 굴복하여, 그들은 기존 당국에 대한 반란이 아니더라도 혁명의 선두에 그분을 세우고, 이스라엘이 그토록 열렬히—그러나 잘못—추구하는 세속적 왕국을 이스라엘에 회복하려 시도할 수 있었다. 이것은 크게 유감스러운 결과가 되었을 것이다. 그것은 구주의 이름에 오명을 남기고, 그분의 의도에 대한 의심을 야기했을 것이며, 둘 다 "이 세상에 속하지 않은" 영적 왕국—그분이 세우러 오신—의 이익에 가장 해로웠을 것이다.
이에 따라 우리는 그분이 귀먹은 벙어리를 고치셨을 때 "아무에게도 이르지 말라"고 명하신 것을 발견한다. 또한 벳새다에서 맹인을 고치셨을 때 그를 집으로 돌려보내시며 "마을에 들어가지 말고 마을에 있는 사람들에게도 이르지 말라"고 하셨다. 또한 변화산 사건 후 "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지는 본 것을 아무에게도 이르지 말라"고 명하셨다. 이제 그들이 갈릴리를 통과하시는데(παρεπορεύοντο) "아무도 모르게 하시려 하였다." 겉으로 보이는 예외도 쉽게 설명된다. 귀먹은 벙어리를 회복시킨 후 그들에게 내리신 명령(누가복음 7장)—"아무에게도 이르지 말라"—과, 귀신들린 자(누가복음 5장)에게 주신 지시—"집으로 돌아가 하나님이 네게 어떻게 큰 일을 행하셨는지를 이야기하라"—사이에 실제적 모순은 없다. 두 명령이 모두 같은 데가볼리 지역에서 주어진 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 후자의 경우 우리 주님은 문제의 지역을 떠나려 하셨으므로, 그 일이 널리 알려진다고 해도 그분의 사역이 방해받을 위험이 없었다. 전자의 경우에 그분은 같은 지역에 한동안 머무르려 하셨으므로, 따라서 이처럼 전혀 다른 상황에서 필요한 예방 조치에 의존하신 것이다.
**II. 그분이 자신의 죽음을 예언하시다**
우리 주님의 사역에는 세 가지 큰 국면이 있었다. 첫 번째는 기적의 국면으로, 이를 통해 그분은 자신의 사명의 신성함을 증명하셨다. 두 번째는 비유의 국면으로, 이를 통해 그분은 자신의 왕국의 본질을 발전시키셨다. 세 번째는 고난의 국면으로, 이를 통해 그분은 자기 백성의 죄에 대한 대속을 이루셨다. 기적은 가나에서의 기적으로 시작되었다. 비유는 엄밀한 의미에서 구주의 사역 마지막 해가 시작될 무렵 어딘가에서 시작되었다. 그분의 비유적 교훈이 이 시기에 더 형식적인 모습을 띠기 시작했지만, 그분은 처음부터 특정 경우에 더 짧은 형식의 비유적 언사를 사용하셨다. 예를 들어 산상수훈에서 권고된 원수와의 화해는 비유적 성격을 가진다. 그 설교를 마무리하는 지혜로운 건축자와 어리석은 건축자의 비유는 더욱 분명하게 비유적이다. 그 이후 그분의 정기적 비유 교훈 방법이 시작되기 전에, 새 조각과 헌 옷, 새 포도주와 헌 부대, 그리고 채권자와 두 채무자의 잠언적 또는 간단한 비유적 표현들을 발견할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 지적된 시기부터 그분의 비유를 통한 교훈은 더 빈번하고 체계적이 되었다. 비유 방법을 채택한 이유는 다음과 같다.
1. 자연의 왕국과 은혜의 왕국 사이에 존재하는 조화, 그리고 그 발전 법칙의 유사성.
2. 그 안에 포함된 역사적 요소(실제적이든 이상적이든)가 우리의 본성에 적합함.
3. 제자들의 둔한 이해력에 이 방식으로 전달될 수 있는 진리의 양.
4. 영적 진리를 친숙한 자연적 대상에 연결함으로써 기억에 도움이 됨—후자가 자주 나타날 때마다 항상 전자를 상기시킴.
5. 과거의 둔함과 무관심으로 인한 진리의 사법적 베일.
이제 그분의 교훈의 지속적 주제는 그분의 고난과 죽음으로 이루어지는데, 이는 여기서 사용된 불완료 시제(ἐδίδασκε. "그분이 가르치고 계셨다")에서 암시된다.
**III. 이 주제에 대한 이전의 암시들**
이전의 암시들은 불분명했다. 세례 요한이 구주를 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양"으로 가리켰을 때의 암시가 있었다(요한복음 1장 29절). 그리고 누가복음 9장 36절 일부의 반복에서도 그러했다. 그분 자신도 몇 가지 비유적 암시를 주셨는데, 폭력에 의한 죽음과 성전을 헐고 사흘 만에 다시 세운다는 비유 아래 부활을 말씀하셨을 때가 그것이다. "이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라." 이것은 그분의 공적 사역이 시작된 후 첫 유월절 즈음에 일어났다. 또한 니고데모와의 대화에서 그분은 자신의 십자가 처형을 들어 올림으로 표현하시고, 그 유익한 효과를 모세가 광야에서 뱀을 든 것과 비교하시면서—물린 이스라엘 사람이 바라보고 살았듯이—설명하셨다.
그분의 죽음에 대한 또 다른 암시, 그리고 이 복음서에 기록된 그 사건에 대한 첫 번째 언급은 신랑의 제거이다. 그분은 "신랑을 빼앗길 날이 이르리니"라고 말씀하셨다(마가복음 2장 20절; 마태복음 9장 15절). 또한 오천 명을 먹이신 후 가버나움 회당에서 "내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라"라는 말씀으로 그것을 암시하셨다. 그러나 첫 번째로 명확하고 분명한 선언은 앞 장에 있는데(누가복음 8장), 거기서 "인자가 많은 고난을 받고 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 버린 바 되어 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을 비로소 그들에게 가르치시기 시작하셨다."
**IV. 현재와 이후 장들의 유사한 선언들**
그분의 고난과 죽음과 부활에 대한 최초의 공개적, 아니면 적어도 최초의 직접적이고 거리낌 없는 발표는 제자들이 확신하게 되고 베드로가 "당신은 그리스도이십니다"라고 고백한 후에, 앞 장에 기록된 것처럼 이루어졌다. 그 경우에 마태복음의 더 충분한 보고에서 우리는 우리 주님이 베드로의 고백을 따뜻하게 칭찬하셨으나, 마태와 마가 모두 알려주듯이 곧 그의 부적절하고 환영받지 못한 책망을 비난하실 이유를 발견하셨음을 알 수 있다.
그 칭찬은 "나도 네게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니"라는 말씀에 담겨 있다. 방금 인용한 약속의 후반부는 잘 알려진 바와 같이 적지 않은 논쟁을 불러일으켰고, 다양한 해석을 촉발시켰다.
1. 아우구스티누스는 구주의 약속에 따라 교회가 세워진 반석이 그리스도 자신이라고 주장한다.
2. 크리소스토무스는 베드로가 방금 표명한 그리스도에 대한 믿음의 고백이 교회가 기초하는 반석이라고 주장한다. 우리는 두 견해가 표현되고 주장된 외견상의 이유와 그럴듯함을 인정한다. 그러나 우리는 어느 쪽에도 동의할 수 없다. 크리소스토무스의 설명은 문맥을 무시한다는 비판을 받는다. 아우구스티누스의 것도 어느 정도는 그러하지만 덜하다. 그러나 후자는 고전 작가들에 의해 종종 호환되어 사용되는 두 단어 사이의 매우 의심스러운 구분에도 의존하고 있다. 이 해석자에 따르면 그 뜻은 "너는 베드로(πέτρος), 작은 돌이다. 그러나 나는 그리스도, 강한 반석(πέτρα)이다. 이 반석, 즉 나 자신 위에 내 교회를 세우리라"가 될 것이다. 아람어에는 베드로와 반석에 대해 하나의 단어(Kipho)만 있는데, 마치 프랑스어에서 Pierre(남자 이름으로서의 베드로)와 pierre(돌 또는 바위)에 하나의 단어가 있는 것과 같다. 그러나 그리스어에는 이미 언급된 두 단어, 즉 πέτρος와 πέτρα가 있다. 그래서 이 언어유희에서 그리스어에 약간의 변형이 있지만, 의미의 실제 차이는 없다. 두 단어 사이의 구분이 의문시되거나 완전히 반증된 것처럼 보이는데도 그것을 인정한다면, 그 설명은 명백히 무리한 것이다.
우리는 18절 자체가 제공하는 문맥과 16절을 더 가까이 살펴볼 필요가 있다. 후자에 기록된 바와 같이 베드로의 대답은 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"였다. 우리 주님은 베드로의 대답에 찬성을 표명하시고 그 안에 담긴 진리가 인간의 발견이 아니라 하나님의 계시의 산물임을 그에게 확신시킨 후, 또 다른 못지않게 중요한 진리를 밝히실 기회를 가지신다. 그것은 베드로의 진술에 맞추어진 형식으로였다. "나도 또한 네게 말하노라. 네가 베드로요[πέτρος. 반석], 내가 이 반석(πέτρα) 위에 내 교회를 세우리니." 즉—당신은 나의 메시아됨과 신성을 인정하는 훌륭하고 참된 고백을 하였다. 나도 내 차례에 내 교회와 관련하여 내가 당신을 위해 마련한 것을 고백하겠다.
3. 당신의 이름은 의미심장하다—그것은 반석을 뜻한다. 그리고 당신의 이름대로 당신의 사역의 성격이 될 것이다. 교회의 기초와 함께 당신은 많은 일을 하게 될 것이다. 당신이 방금 고백한 믿음의 선포 위에 그 기초가 놓일 것이다. 마찬가지로, 다른 곳에서 우리는 교회가 "사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입었다"고 읽는다. 예수 그리스도 자신이 모퉁이 돌이 되신다. 그런데 사도들과 선지자들은 그들 자신이 그리스도와 함께 결합되고 연결되어 그리스도의 전시와 그리스도에 관한 진리의 선언으로 기초를 놓는 한에서만 기초가 된다. 마치 우리 주님이 베드로에게 이렇게 말씀하신 것 같다. 유대인들과 이방인들 가운데 당신의 사역이 정해져 있다. 오순절 날 유대인들 가운데 당신이 방금 고백한 동일한 믿음을 선포함으로써 기독교 교회의 기초가 놓일 것이다. 반면 고넬료에게 당신이 전한 같은 복음은 이방인들 가운데 유사한 복된 결과를 가져와, 이방 세계의 첫 열매를 교회 안으로 인도할 것이다. 더 나아가, 믿는 유대인과 개종한 이방인의 연합 교회에 나는 가장 교활한 자들의 모든 계략과 가장 사탄적인 원수들의 모든 공격으로부터의 안전을 약속하고 제공할 것이다.
**V. 왜 이 칭찬이 마가에 의해 생략되었는가?**
마가가 전적으로 베드로의 영예로만 돌아가는 많은 것들을 생략한다는 것이 자주 언급되었다. 반면 동시에 그의 연약함은 같은 복음서 기자에 의해 충분하고 충실하게 기록되며, 완화 상황은 다른 공관복음서 기자들보다 이 복음서 기자에 의해 덜 주목된다. 이에 대한 예가 우리 앞의 경우에 나타난다.
1-50절 (12/12)
그리스도에 대한 이 고귀하고 용감한 고백으로 인해 선언된 축복, 그의 지식과 믿음의 신적 기원, 방금 살펴본 약속, 그리고 하늘나라의 열쇠에 관한 추가적인 약속은 모두 마가복음에는 생략되어 있다. 그러나 그가 얼마 후 스스로 자초한 책망은 세심하게 기록되어 있다. 이 두 가지 종류의 사례가 여러 번 등장하는데, 지금이 바로 그러한 경우다. 이는 베드로가 마가복음을 기록한 마가와 가진 관계에 대한 역사의 목소리를 확증하는 데 크게 기여하는 우연한 상황들 중 하나이다. 즉, 마가가 전자의 제자로서, 어느 정도는 전자의 구술에 의거하여 자신의 복음서를 기록했다는 것이다. 만약 그렇다면—우리는 이를 매우 개연성 높은 것으로 본다—우리는 이 안에서 한 사람의 진실성과 다른 사람의 겸손함에 대한 증거를 갖게 된다.
**VI. 예언의 반복.** 제8장에서 그토록 명확하게 선포된 구원자의 고난이라는 주제로 되돌아가서, 우리는 이 제9장에서 유사한 선포의 반복을 보게 되며, 제10장에서도 거의 같은 표현으로 또 한 번의 반복을 보게 된다. 제자들에게 그토록 불쾌하고 슬픈 주제인 이 사안에 관한 이러한 반복적이고 직접적이며 거리낌 없는 선언들은, 제자들이 메시아와 죽음의 개념을 연결짓기를 거부했음을, 세상적인 왕과 세속적인 왕국에 집착하는 완고함을, 영적이고 비세속적인 왕국의 개념을 이해하거나 받아들이려는 것에 대한 느림과 꺼림을 보여준다. 따라서 고난받는 메시아라는 개념은 빈번하고 진지한 반복을 통해 그들의 귀에 못이 박히도록 들려주고 그들의 마음에 새겨져야 했다. 이 주제는 오늘날 우리 자신에게도, 또 현재 시대에도 그 중요성이나 흥미를 조금도 잃지 않았다. 한편 이를 신실하게 가르치는 것은, 주님께서 친히 슬픔에 잠긴 제자들의 마음과 가슴에 그토록 엄숙하고 거듭 촉구하셨던 때와 마찬가지로, 지금도 의무이자 필요이다. 십자가가 유대인에게는 걸림돌이 되고 헬라인에게는 미련한 것이 될지라도, 그것은 여전히 모든 믿는 자의 구원에 이르는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜이다. 면류관에 이르는 길은 여전히 십자가를 통해서만, 오직 십자가를 통해서만 가능하다. 굴욕이 영화보다 앞선다. 복음의 설교자는 구원자 자신의 눈에 그토록 크게 부각되었던 주제를 아무리 자주, 아무리 진지하게 다루어도 지나치지 않는다. 우리의 죄를 없애기 위해 우리를 위해 고난받으신 그리스도의 교리—"의인이 불의한 자를 위하여 하나님 앞으로 우리를 인도하시려고" 고난받으셨다는 교리—는 아무리 강조해도 지나치지 않다. 또한 "우리를 사랑하사 우리를 위해 자신을 내어주신" 그분께 우리 자신을 온전히, 자유롭게, 영원히 드려야 하는 의무에 대해서도 우리는 아무리 자주 가르침을 받아도 부족하다. 더 나아가, 그리스도께서 "죽기까지, 곧 십자가에 죽기까지" 순종하셨고 그 모든 수치와 고통을 감내하셨다면, 우리 역시 일상적이고 거룩한 순종 안에서 자기 십자가를 지고 자신을 부인하며 그분을 따르는 것이 분명히 마땅하다.—J.J.G.
### 마가복음 9장 33절
병행 본문: 마태복음 17:24-27. 성전 세.
**I. 또 다른 생략.** 33절의 첫 줄에서 우리는 성전 세라는 주제에 접근하지만, 마가의 서술에서는 "가버나움에 이르러"라는 언급으로만 이에 근접할 뿐이다. 그러나 마태복음의 병행 단락에서는 성전 세 요구, 베드로가 "먼저 입을 여는 물고기"에서 세금을 구하도록 위임받은 일, 예수께서 주장하실 수 있었지만 포기하신 면제와 그 이유를 읽게 된다. 여기서 다시금 마가는 주님께서 베드로에게 물고기 입에서 성전 세를 얻는 이적을 행하도록 위임하심으로써 그에게 영예를 주신 것과 관련된 서술 부분을 생략한다. 그러나 마가가 이 부분을 생략할지라도, 앞뒤 부분은 마태복음과 일치한다. 이미 살펴본 사도와 복음서 기자 간의 특별한 관계만이 이 생략을 설명할 수 있다.
**II. 정당한 면제의 근거.** 마태복음 17:24-25에서 우리는 이렇게 읽는다. "가버나움에 이르니 반 세겔 받는 자들이 베드로에게 나아와 이르되 너희 선생은 반 세겔을 내지 아니하느냐." 그리고 25절 끝에서 주님께서 베드로에게 물으셨다. "시몬아 네 생각은 어떠하냐 세상 임금들이 누구에게 관세와 정세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐." 약간의 고고학적 지식이 있으면 이것이 명확해진다. 24절의 "세금"에 해당하는 단어는 τὰ δίδραχμα이고, 25절의 "정세"에 해당하는 단어는 κῆνσον이며, "관세"는 비슷한 의미의 단어인 τέλη이다. 또한 27절에는 영어 성경에서 "한 세겔"로 번역된 στατήρ가 등장하는데, 이는 우리 화폐로 2실링 6펜스에 해당하며 두 사람이 납부해야 하는 세금의 정확한 액수이다. 이제 이 용어들 사이에는 매우 중요하고 광범위한 구별이 있으며, 이 구절을 바르게 이해하기 위해서는 이 구별을 염두에 두어야 한다. (1) δίδραχμα는 유대인의 반 세겔, 즉 우리 화폐로 약 15펜스와 같은 가치를 지녔으며, 20세 이상의 유대인 남성 모두가 예루살렘 성전의 유지를 위해—일반 경비를 충당하고 예배에 필요한 제물과 기타 물품을 마련하기 위해—매년 납부하는 신성한 세금 또는 연례 헌금이라 할 수 있다. 이를 거두는 자들은 publicani(세리) 혹은 더 정확히 portitores(통행세 징수인)로 불리는 세속적 세리들이 아니었다. 실제로 이 세금은 세속적인 것이 아니라 신성한 것이었다. 이 사실을 간과함으로써 논증의 핵심이 놓칠 수 있으며, 실제로 여러 교부들이 그렇게 했다. 알포드는 다음 문장으로 이를 간략하지만 정확하게 전개한다. "아들들이 자유하다면, 하나님의 아들인 나에게는 이 세금이 청구될 수 없다." 그러나 이것은 좀 더 충분하고 명확하게 제시될 필요가 있다. 사안을 분명히 하기 위해, (2) κῆνσος—누가는 고전 헬라어 용어 φόρος를 사용한다—는 로마의 tributum처럼 인두세 또는 주민세였음을 전제한다. 반면 τέλη는 로마의 vectigal과 동일한 통행세 또는 관세를 의미한다. 더 나아가, 예수께서 "살아계신 하나님의 아들 그리스도"이심에 대한 베드로의 신앙고백이 이미 이루어졌음을—제16장에 기록된 바 현재의 대화보다 앞선 것임을—명심하라. 주님께서는 이제 유추를 통해 자신이 면제를 받을 자격이 있고 그것을 정당하게 주장할 수 있다고 논증하신다. 그렇게 하시면서 그분은 베드로에게 이 질문을 하신다. "시몬아 네 생각은 어떠하냐 세상 임금들이 누구에게 관세와 정세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐." 여기서 세속 통치자들이 세속 정부의 유지를 위해 세금을 부과할 권리가 있음을 묵시적으로 인정하지만, 이 권리를 행사할 때 그들은 국가의 다른 구성원들에게 세금을 부과하지, 자기 가족에게는 부과하지 않는다. 왕들이 세금을 거두거나 통상적인 헌법적 방식으로 거두게 할 때, 그들은 신하들에게 부과하지 자기 아들들에게는 부과하지 않는다. 베드로는 예수를 하나님의 아들로 고백했으며, 요구된 세금은 하나님의 집을 유지하기 위한 것이었다. 지상 왕들의 행동 원칙에 따르면, 하늘과 땅의 위대한 왕 하나님께서는 신하들에게는 자신의 예배 유지를 위한 헌금을 요구하시지만, 자신의 아들은 면제하실 것이다. 왜냐하면 사도가 최근 인정한 아들의 지위와, 사도가 방금 동의한 과세 원칙으로부터, "아들들은 자유하다"는 것이 필연적으로 도출되기 때문이다. 단순히 히브리 민족의 구성원으로서, 또는 평범한 유대인으로서가 아니라, 가장 높고 숭고한 의미에서 하나님의 아들로서의 존귀함으로부터, 주님께서는 해당 세금에 대한 면제를 주장하실 수 있었다. 이것이 그분의 논증의 핵심이었다. 그러나 그분은 자신의 권리를 포기하셨다. 그리고 자신의 특권을 포기하는 이유를 베드로에게 설명하시며, "우리가 그들을 실족하게 하지 않으리니" 혹은 개정역의 더 명확한 표현으로 "우리가 그들을 걸려 넘어지게 하지 않기 위하여"라고 말씀하셨다. 다시 말해, 그분과 제자들이 하나님의 집과 그 예배의 유지에 무관심하거나 이를 소홀히 한다는 비난을 받지 않으려 하심이었다.—J.J.G.
### 마가복음 9장 33-37절
병행 본문: 마태복음 18:1-5; 누가복음 9:46-48. 겸손의 교훈.
이 단락의 나머지 부분에서 가르치는 겸손의 탁월한 교훈은, 다음 장의 단락과 연결하여 적절히 다룰 수 있다. 거기서도 어린아이라는 아름다운 비유가 다시 사용된다.—J.J.G.
### 마가복음 9장 38-41절
병행 본문: 누가복음 9:49-50. 분파적 편협함에 대한 책망.
**I. 본문의 핵심.** 이 교훈적이고 흥미로운 단락을 이해하는 열쇠를 제공하는 것으로 보이는 문장은 다음의 짧은 구절에 담겨 있다. "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자이다." 혹은 누가복음에 더욱 간결하게 표현된 것처럼, "너희를 반대하지 않는 자는 너희를 위하는 자이다."
**II. 외견상의 모순.** 누가복음(9:50)에서 방금 인용된 진술은 같은 복음서의 후반부, 즉 11장 23절에 기록된 또 다른 진술과 상충하는 것처럼 보인다. 거기서는 "나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자요"라고 쓰여 있다. 그러나 이 불일치는 표면적인 것에 불과하다. 이를 알아차리려면, 기록된 말씀들이 각각 선언된 상황들을 살펴보아야 한다. 주님과 사도들은 보통 상황에 맞게 언어를 적응시키셨기 때문에, 우리는 이를 통해 각 진술이 발화된 의도를 가장 잘 파악할 수 있다. 따라서 우리는 그리스도나 그의 사도들과 함께 다니지 않는 어떤 사람이 그럼에도 구원자의 이름으로 귀신을 쫓아내고 있었고, 요한이 그를 막았음을 알게 된다. 주님께서는 "막지 말라"고 말씀하심으로써, 즉 내 이름으로 선한 일을 시도하는 사람은 누구든 방해하지 말라고 하심으로써 요한의 잘못을 바로잡으신다. 그리고 그 이유를 이렇게 밝히신다. "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자이다." 우리에게 직접적으로 반대하지 않는 자는 우리 편으로 간주할 수 있다. 우리의 전진을 막지 않는 자는 적어도 소극적으로나마 우리를 돕는 것으로 볼 수 있다. 마치 사도 바울이 어떤 경우에 암시한 것처럼, 시기와 다툼이 동기가 될지라도 그리스도가 전파된다면 그의 사업은 진전되고 "나는 이것으로 기뻐한다"고 한 것과 같다. 마찬가지로 여기서도 우리는 주님의 말씀을 이렇게 이해할 수 있다. 이 사람이 누구이든, 그의 목적이 무엇이든, 그는 귀신을 쫓아냄으로써 사탄의 왕국을 약화시키고 있으므로, 나를 반대하기는커녕 인류의 위대한 적을 향한 대전쟁에서 아군으로 보아야 한다. 게다가 내가 이처럼 권고하는 관용으로 말미암아 그는 공동의 대적에 맞서는 더욱 긴밀하고 효과적인 협력자가 될 수 있다. 이것이 우리 앞에 있는 단락의 명확한 의미이다.
반면에 두 번째 단락에서는 주님께서 귀신을 귀신의 왕 바알세불의 힘으로 쫓아낸다고 적대적이고 트집 잡는 바리새인들에게 고발당하셨다. 이 고발은 "스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여진다"는 주님의 반박을 불러일으켰다. 만약 사탄이 사탄을 쫓아낸다면 그러할 것이다. 유일하게 타당한 대안은 구원자께서 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아내고 계신다는 것이었으며, 그렇다면 하나님의 나라가 그들에게 임한 것이었다. 주님은 이 답변에 이어 미지근함에 대한 경고와 결단을 촉구하신다. 그 위기는 사람들이 편을 선택해야 할 때이며, 하나님 편에 설 것인지 사탄 편에 설 것인지를 선택해야 한다는 것이었다. 중립은 불가능했다. 그토록 대립하는 두 왕국 앞에서 양쪽에 동시에 속한다는 것은 불가능했다. 아니, 충성과 반역 사이에는 중간 지점이 없었다. 구원자의 편이 아니라면 사탄의 편이며, 전자의 신민이 아니라면 후자의 종이어야 하고, 따라서 그리스도의 사업에 대한 적이 될 수밖에 없다. "나와 함께하지 않는 자는 나를 반대하는 자요."
**III. 실제적 관점에서 바라본 동일한 주제.** 첫 번째 본문은 사람들이 같은 장소에 이르는 다른 길을 택하거나, 다른 경로를 통해 같은 지점에 도달할 수 있음을 시사한다. 이는 지리적으로뿐만 아니라 도덕적으로도 사실이다. 이는 획일성의 결여를 용인하기를 거부하는 편협함을 책망하고, 형태는 다양하고 예배 방식은 다르며 심지어 신조도 표현에 있어 다를지라도, 실제로 같은 주인을 섬기고 같은 목적, 즉 하나님의 영광을 추구하는 모든 이들에 대한 관용을 권면한다. 두 번째 본문은 선과 악 사이의 자연적이고 점증하는 갈등에서, 선한 것과 연합하기를 주저하는 것은 악한 것에 동조하는 것과 같다고 단언한다. 첫 번째 본문은 획일성을 요구하지 않으나, 두 번째 본문은 일치를 가르친다. 또한 우리는 첫 번째 본문에서 같은 표준을 따르는 것이 기독교의 불가결한 조건이 아님을 추론하지만, 두 번째 본문에서는 그리스도를 진심으로 받아들이고 그의 사업을 지지하는 것이 기독교의 본질임을 배운다. 첫 번째 본문은 양 우리는 많을 수 있어도 양 떼는 하나임을 가르쳐 주지만, 두 번째 본문은 목자가 한 분뿐이시므로 그 목자와의 연합이 그의 양 떼에 속하기 위한 필수 조건임을 가르친다. 더 나아가, 첫 번째 본문은 목적을 달성하기 위한 수단이 아무리 달라도 같은 위대한 목표를 추구하는 이들에 대한 사랑을 의무화한다. 두 번째 본문은 그 목표를 추구함에 있어 우리 자신의 결단을 요구한다.—J.J.G.
### 마가복음 9장 42-50절
병행 본문: 마태복음 18:6-9. 작은 자들에 대한 그리스도의 사랑과 실족케 하는 것들.
**I. 작은 자들에 대한 사랑.** 그리스도의 작은 자들은 어린 믿는 자들이거나 연약한 믿는 자들이다. 그들에게 베푼 친절은 그리스도께서 자신에게 행해진 것으로 받으신다. 냉수 한 그릇도 상을 받을 것이다. 아무리 사람들에게 무시당하거나 세상에서 방치될지라도, 그들은 하나님께 사랑받고 구원자의 마음 가까이에 있다. 가장 높은 지위의 천사들이, 즉 위대한 왕의 면전에 서 있는 특권을 가진 천사들이 그들을 지키도록 보내심을 받았다. "하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 뵈온다." 모든 등급의 천사들은 이중적인 기능을 가진다. 그들은 경배하고 섬긴다. 영원하신 아버지를 하늘의 성소에서 경배하며(λειτουργικά), 땅에 있는 사람들을 섬기기 위해(εἰς διακονίαν) 대기한다. 그러나 가장 고귀한 존엄성을 가진 이들이 그리스도의 작은 자들의 보호자이다.
**II. 실족의 결과.** 이 작은 자들 중 하나를 실족케 하는 죄는 그들에 대한 그리스도의 사랑에 비례하여 크다. 사람들은 이 작은 자들의 길에 걸림돌을 놓지 않으려고 얼마나 주의하고 조심해야 하는가! 악한 조언이나 나쁜 본보기로, 하나님의 말씀에 의심을 품게 함으로써, 회의주의적 개념을 주입함으로써, 또는 신성한 것을 조롱함으로써 연약한 믿는 자들이나 젊은 그리스도인들을 진리에서, 믿음에서, 순결의 길에서, 또는 덕행의 행로에서 벗어나게 하는 죄는, 그것을 행한 자의 목에 맷돌(당나귀가 돌리는 큰 맷돌, ὀνικός)이 달려 바다에 던져지는 것이 더 나을 정도로 크다. 이것이 가장 어린 믿는 아이나 가장 연약한 그리스도인을 실족케 하거나 걸려 넘어지게 하는 죄책과 위험에 대한 두렵도록 강조된 선언이다.
**III. 다른 실족들.** 주님께서는 연상의 자연스러운 법칙에 따라 우리 자신으로 인한 그리고 우리 자신에 대한 실족에 대해 말씀하신다. 손은 잘못된 일을 행함으로 실족케 할 수 있고, 발은 잘못된 곳으로 걸어감으로 실족케 할 수 있다. 그러나 가장 유용한 지체인 손이 잘못을 행하거나, 가장 쓸모 있는 지체인 발이 잘못된 길로 나아가거나, 가장 귀한 지체인 눈이 죄스럽고 금지된 대상들을 기뻐서 바라본다면, "그 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는" 게헤나(불의 지옥)의 두려운 운명을 감수하기보다는 주저함 없이 그러한 지체들을 제거해야 한다.
**IV. 불로 소금 치심.** 이 어려운 표현은 어떤 이들에게는 약속으로, 다른 이들에게는 형벌로 받아들여진다. 전자의 의미에서, 불은 정화하고 보존하는 의미로 취해진다. 이 이중적인 속성을 소금도 공유한다. 소금은 부패를 막고, 불은 오염에서 정화한다. 옛날의 제물은 소금과 함께 드려야 했다. 레위기 2장 13절의 율법에 따르면, 소제물은 소금으로 간을 맞추어야 했고 소금은 모든 제물과 함께 드려야 했다. 이처럼 우리가 자신을 하나님께 산 제물로 드릴 때, 우리는 불같은 시험으로 정화될 수 있다. 우리는 고난의 불, 아마도 박해의 불, 분명히 자기부인의 불을 통과하도록 부름을 받을 수 있다. 그러나 이처럼 불로 정화되고, 제단의 제물처럼 소금으로 소금 쳐서, 우리는 구원을 받을 것이다. 이것은 좋은 의미를 주지만 문맥에 맞지 않는다.
두 번째 의미에서, 불은 형벌하고 보존하는 것을 의미한다. 복음서 기자는 꺼지지 않는 불로 인한 끊임없는 고통을 여섯 번이나 표현한다. 제물에 뿌려진 소금이 보존의 상징이었듯이, 여기서 불은 보존의 상징이다. 그것도 아쉽게도 형벌에서의 보존이 아니라 형벌을 위한 보존이다. 죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불이 소멸시키는 대신, 형벌하는 동안 보존한다. 이것은 두려운 비유요, 무서운 경고이다!
**V. 화평.** 그들은 불의 형벌이라는 소금을 받는 대신 도덕적 순결과 언약적 화합의 소금을 지키도록 권면을 받는다. 그 결과와 증거로서 서로 화평하고, 이로써 탁월함을 위한 다툼과 야망의 불화를 피하도록 권면받는다.—J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-9-1-50(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역