mpc-mrk-8-1-38 (ko)
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1-38절 (1/9)
**주해** 마가복음 8:1, 마가복음 8:2 첫 절의 서두 표현은 주께서 갈릴리 바다의 북동쪽인 이 지역에 얼마 동안 머무르셨음을 시사하는 것으로 보인다. *무리가 매우 많더라.* 여기서 "매우 많다"로 번역된 단어는 παμπόλλου로, 신약성경 어디에도 달리 나타나지 않는 단어이다. 그러나 가장 권위 있는 본문에 따르면 정확한 독법(讀法)은 πάλιν πόλλου이므로, 본문은 "또 다시 큰 무리가 있을 때에"로 읽혀야 할 것이다. 어느 고대 교회 성경봉독 단락이 이 장에서 시작되므로, 그 봉독 단락을 문맥에 대한 지시 없이 그 자체로 완결되도록 만들기 위해 πάλιν πόλλου 대신 παμπόλλου가 대입된 것이라는 합당한 추정이 있다. 원래 헬라어 구조에서는 단수형 ὄχλος("무리")가 다음 절에서 복수형으로 바뀐다(καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγουσι). 이 점은 개정역(Revised Version)에서 "큰 무리가 있었는데 그들에게 먹을 것이 없더라"라는 표현으로 적절히 반영되어 있다. 주께서는 그들을 불쌍히 여기셨다. 그분은 병자를 고칠 뿐 아니라 굶주린 자를 먹이기를 원하셨다. 여기서 우리는 무리의 불타는 열심을 주목할 수 있다. 그들은 그리스도의 말씀을 듣는 데 너무 열중한 나머지 양식을 마련하는 것조차 잊어버렸다. 그들은 사흘 동안 주와 함께 있으면서 아무것도 먹지 못하였다. 처음에 가져왔을 약간의 식량은 이미 떨어졌고, 그럼에도 그들은 "그의 말씀을 일용할 양식보다 더 귀하게 여기며" 그 자리를 떠나지 않았다. 주께서도 그들의 유익을 위한 열정으로 충만하셔서, 그 기간 내내 거의 쉬지 않고 그들에게 말씀을 전하시며 안식과 음식과 잠을 스스로 삼가셨다. 주께서 "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라"라고 하신 말씀이 그대로 이루어진 것이다. 마가복음 8:3 *멀리서 온 자도 있음이라.* 이 말씀은 공인역(Authorized Version)에서는 복음서 기자 자신이 삽입한 설명처럼 보일 수 있다. 그러나 ἥκασι의 정확한 번역은 "왔다"가 아니라 "왔다" 즉 "이미 와 있다"이며, 절 앞부분의 τινὲς γὰρ 역시 더 정확한 독법은 καὶ τινὲς이다. 이 변경으로 인해 이 절은 거의 필연적으로 앞의 주의 말씀에 이어지는 부분이 된다. 주께서 기적으로 개입하신 것은 셋째 날, 곧 사람들이 완전히 식량이 떨어진 때였으니, 그들이 이 기적의 복과 위대함을 더욱 생생하게 느낄 수 있도록 하기 위함이었다. 그들의 극한 상황이 주께서 역사하실 기회가 되었다. 마가복음 8:4 *이 광야에서 어디서 떡을 얻어 이 사람들로 배부르게 할 수 있으리이까?* 마태복음(마태복음 15:33)에는 이 질문이 이렇게 기록되어 있다. "우리가 이 광야에 있는데 어디서 이렇게 큰 무리로 배부를 만한 떡을 얻으리이까?" 제자들은 인간적 이성으로 상황을 판단하여, 광야에서 그만한 떡을 구하는 것이 불가능하다고 생각하였다. 그러나 그리스도께서는 인간의 자원이 다한 이 상황에서 신적 자원을 공급하셨다. 한편 제자들이 불가능하다고 평가한 것은 기적의 위대함을 오히려 부각시킨다. 마가복음 8:5 일곱 개의 떡과 몇 마리의 작은 물고기는 주와 그 제자들을 위한 소박한 양식이었던 것으로 보인다. 주께서 광야로 자주 물러나셨으므로, 제자들은 비록 가난하고 부족하더라도 약간의 식량을 항상 지니고 다니는 습관이 있었을 것이다. 앞선 오병이어 기적(마가복음 6:35)에서는 그들의 식량이 떡 다섯 개와 물고기 두 마리였다. 물론 주께서 더 적은 양을 더 많은 양과 똑같이 쉽게 늘리실 수 있었다. 그러나 주께서는 기적을 베푸실 때마다 원래 있던 음식의 양과 먹어야 할 사람의 수가 달라지도록 질서를 세우셨으니, 이는 두 기적이 같은 종류이면서도 서로 다른 별개의 사건임이 분명히 드러나도록 하기 위함이었다. 마가복음 8:6 *무리를 명하여 땅에 앉게 하시고(ἀναπεσεῖν),* 곧 눕듯이 기대어 앉게 하시되, 이전과 달리 푸른 풀밭이 아닌 *땅에(ἐπὶ τῆς γῆς)* 앉게 하셨다. 계절이 달랐기 때문이다. "축사하시고." 이 표현에는 기적을 행하실 수 있도록 하는 하나님의 능력에 대한 인정이 담겨 있다. 그리스도께서는 참으로 하나님으로서 자신의 의지와 능력으로 떡을 늘리실 수 있었다. 그러나 그분은 사람으로서 감사를 드리셨다. 웨스트콧(Westcott) 박사가 탁월하게 지적하듯이, "그 감사 기도는 불확실하거나 예기치 못한 선물을 위한 것이 아니었다. 오히려 하나님과의 교제를 선포하는 것이었다. 따라서 우리 복되신 주님의 경우 기도의 참된 본질은 신적 뜻의 의식적 실현이었지, 우연적인 것을 간구하는 것이 아니었다." 감사를 드리신 후 주께서 *떼어 제자들에게 주셨다(ἔκλάσε καὶ ἐδίδου).* 부정과거와 미완료 시제에 주목하라. 주시는 행위는 모든 이가 배부를 때까지 계속된 행위였다. 마가복음 8:8 *먹고 배가 불렀다(ἐχορτάσθησαν).* 위클리프(Wycliffe)는 이를 "충족되었다"로 번역하였는데, "충족하다(to fulfill)"의 본래 의미인 "가득 채우다"에 따른 것이다. *남은 조각을 거두니 일곱 광주리가 가득하더라* — 떡의 수와 같은 수였다. 앞서 기록된 유사한 기적에서는 바구니 수가 제자들의 수와 일치하였다. 여기서도 이전 기적과 마찬가지로, 주께서 기적을 베푸신 원래 식량보다 훨씬 많은 음식이 모든 이가 배부른 후에도 남아 있었으니, 각 광주리가 떡 한 개보다 훨씬 많은 양을 담을 수 있었기 때문이다. 여기서 "광주리"로 번역된 헬라어(σπυρίς)는 다른 기적(마가복음 6:43)에서 "광주리"로 쓰인 단어(κόφινος)와 다르다. κόφινος는 견고한 고리버들로 만든 손바구니이다. σπυρίς는 보다 유연한 재료, 아마도 "골풀" 같은 것으로 만든 훨씬 큰 바구니로, 우리의 "짚 바구니"와 비슷하다. 사도행전 9:25에서는 σπυρίς로, 고린도후서 11:33에서는 σαργάνη로 불리는 이 바구니가 사도 바울을 다메섹에서 창문으로 달아 내리는 데 사용되었다. 이것은 이 두 기적이 서로 다른 때에 일어났다는 또 하나의 증거이다. 코르넬리우스 아 라피데(Cornelius a Lapide)는 σπυρίς가 κόφινος의 두 배 크기로, 두 사람이 드는 큰 바구니였다는 견해를 언급한다. 마가복음 8:10 *배에 올라(εἰς τὸ πλοῖον),* 곧 그 배에, 아마도 그가 항상 대기시켜 두라고 명하신(마태복음 3:9) 그 배에, *오르셔서 달마누다 지방으로 가시니.* 마태복음 15:39에는 "막달라 지경"으로, 더 정확하게는 "막달라의 경계"로 기록되어 있다. 이 장소는 갈릴리 바다 서쪽 해안의 중간쯤에 있었을 가능성이 높으며, 현재는 엘-메즈델(El-Mejdel) 마을의 폐허가 그 자리에 남아 있다. 마가복음 8:11 *바리새인들이 나아와* — 마태복음(마태복음 16:1)에는 사두개인들도 함께 왔다고 기록되어 있다 — *더불어 변론할새 하늘로부터 오는 표적을 구하여 그를 시험하거늘.* 그들은 이미 한 번 하늘로부터 오는 표적을 구한 바 있었다(마태복음 12:38). 이 기적을 보고 또다시 구한 것이다. 무리 가운데 기적으로 유익을 얻은 자들이 그 기적을 크게 높이는 것을 보자, 바리새인들은 그것이 세상적 표적에 불과하며 "이 세상의 신"이라고 불리는 자에 의해서도 행해질 수 있는 것이라고 주장하기가 어렵지 않았다. 그리하여 그들은 주께서 이 기적뿐 아니라 다른 기적들도 사탄의 능력으로 행하였다고 암시하였다. 따라서 그들은 하늘로부터 오는 표적을 구하였으니, 하늘에 거하시는 분이 그가 하나님으로부터 왔으며 그의 교훈이 신적임을 증언하도록 함으로써, 바리새인들은 그러면 그를 메시아로 믿고 백성들도 같은 믿음으로 인도하겠다고 생각하였다. 사실상 무신론자들이었던 사두개인들은, 자신들의 견해로는 표적을 줄 하나님이 있는지조차 의심스러우므로, 하나님으로부터 하늘의 표적이 주어질 수 없다고 생각하였다. 마가복음 8:12 *마음속으로 깊이 탄식하시며(ἀναστενάξας)* — 이 복음서 기자의 또 다른 생생한 묘사로, 아마도 베드로에게서 배운 것이다. 이 단어는 이곳에서만 나타난다. 이것은 슬픔과 분노의 표출이되, 슬픔이 더 지배적이다. *이 세대에 표적을 주지 아니하리라(εἰ δοθήσεται σημεῖον).* 이것은 유대인들 사이에 통용되던 맹세 형식에 기반한 히브리어 관용 표현이다. 완전한 형식은 "만약 이러이러하다면 하나님께서 내게 이러이러하게 하소서"가 될 것이다. 따라서 그 조건절 부분이 단독으로 사용되어 강한 부정이나 거절을 표현하게 되었다. 마가복음 8:13 *그들을 떠나 다시 배에 올라(ἐμβὰς,* 곧 ἐμβὰς εἰς τὸ πλοῖον*)* 건너편으로 가시니라. 주께서는 이사야 9:1의 성취를 이루시면서 — "스불론 땅과 납달리 땅이... 요단 강 저편 이방의 갈릴리... 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고" — 바다 양편에 사는 갈릴리 사람들을 가르치시기 위해 이 바다를 거듭거듭 건너셨다. 마가복음 8:14 *그들이 잊었으니(ἐπελάθοντο),* 곧 잊었으니, *떡(ἄρτους),* 곧 떡덩이를 *가져오기를 잊었으므로.* 이어지는 대화는 건너가는 배 위에서 이루어졌다. 배가 건너는 데 아마도 여섯 시간쯤 걸렸을 것이다. 그 시간 동안 그들은 식량이 필요하였을 것이다. 항구에 도착하면 충분한 음식을 구할 수 있었기 때문이다. 마가복음 8:15 *바리새인의 누룩과 헤롯의 누룩을 주의하라.* 마태복음(마태복음 15:6)에는 "바리새인과 사두개인의 누룩"으로 기록되어 있으니, 마가는 사두개인의 누룩을 헤롯의 누룩과 동일시한다. 여기서 "누룩"은 "교훈"을 의미한다. 제자들은 바리새인들이 모세의 율법을 올바로 가르치고 해석하는 한 그것을 경계할 필요가 없었다. 그러나 그들이 하나님의 율법에 반하는 자신들의 헛된 전통으로 그 율법을 변질시키는 한 경계해야 하였다. 누가(누가복음 12:11)는 이 누룩을 "외식"이라고 부르는데, 바리새인들이 외형적 의식만 중시하고 성령으로 말미암는 내적 성화를 소홀히 하였기 때문이다. 히에로니무스(Jerome)는 말한다. "이것이 사도가 '적은 누룩이 온 덩어리에 퍼지느니라'고 말한 그 누룩이다. 마르키온과 발렌티누스와 모든 이단자들에게 이런 종류의 누룩이 있었으니, 모든 면에서 피해야 한다. 누룩은 그 양이 아무리 적어도 온 반죽에 빠르게 영향을 미친다는 특성이 있다. 이단 교훈의 작은 불꽃이 영혼에 들어오기만 해도 곧 큰 불길이 일어나 사람 전체를 집어삼킨다." 마가복음 8:16 가장 신뢰할 수 있는 독법에 따르면 이 절은 이렇게 읽혀야 한다: *그들이 서로 의논하기를 이는 우리에게 떡이 없음이라 하거늘.* 이 서술에는 매우 꾸밈없고 단순한 특성이 있다. 주께서 "누룩"을 말씀하시자, 이 단어가 제자들에게 배 안에 떡을 가져오는 것을 잊었다는 사실을 상기시켰고, 그들은 주께서 평소 하시듯이 어떤 외딴 해안에 내리도록 지시하실까 봐 걱정하며 어떻게 필요한 것을 얻을 수 있을지 서로 다투었으니, 어떤 이는 다른 이를 탓하였을지도 모른다. 마가복음 8:17 *예수께서 아시고(καὶ γνοὺς ὁ Ἰησοῦς),* 곧 더 정확하게는, *예수께서 아시고,* 그들에게 말씀하셨다. *어찌하여 떡이 없음으로 말미암아 의논하느냐?* 예수께서는 그들의 신성의 능력으로 제자들의 생각이 어디로 향하는지 감지하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "너희가 어찌하여 내가 자연적인 것을, 곧 육신의 양식으로서의 떡을 언급하고 그것을 걱정하라고 원하는 것처럼, 마치 내가 방금 광야에서 한 것처럼 바다 위에서도 너희에게 필요하다면 그것을 공급하지 못할 것처럼, 떡이 없다 하여 의논하느냐?" 존 라이트풋(John Lightfoot) 박사는 말한다. "사용해야 할 누룩의 종류에 관한 유대인의 규칙은 매우 엄격하였으므로, 제자들은 주께서 그들에게 바리새인의 누룩을 삼가라고 경고하실 때 이것을 암시하신다고 생각하였다." 어쩌면 그들은 주께서 떡을 충분히 가져오지 않은 것에 대해 은근히 책망하시는 것이라고도 생각하였을 것이다. 이 사건 전체가 그들의 투명한 순박함을 보여 주면서도 동시에 그들의 이해력의 둔함을 드러낸다. 마가복음 8:19, 마가복음 8:20 여기서 마가는 마태만큼이나 두 기적의 세부 사항을, 심지어 조각들을 거둔 두 종류의 바구니에 대한 언급까지 꼼꼼하게 기록한다. 제자들은 사실들은 뚜렷이 기억하고 있었으나 그 영적 의미는 파악하지 못하였다. 마가복음 8:21 *어찌하여 깨닫지 못하느냐?* 여기서 더 나은 독법은 πῶς οὐ 대신 οὔπω이다. 따라서 말씀은 이렇게 읽혀야 한다: *아직도 깨닫지 못하느냐?* 마치 주께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "너희는 내 말과 내 행하심으로부터 내가 세상의 누룩이나 세상의 떡에 대해 말한 것이 아니라 영적 교훈에 대해 말한 것임을 깨달았어야 했다." 마태는 이 대목에서(마태복음 16:12) 그리스도의 이 책망이 그들의 지성을 일깨워 깨닫게 하였다고 성실히 전한다. 마가복음 8:22 이 기적은 마가만이 기록하고 있다. *벳새다에 오시니.* 더 나은 독법은 ἔρχεται(단수) 대신 ἔρχονται(복수)로, *그들이 벳새다에 이르니*이다. 어느 벳새다인가? 아마도 벳새다 율리아스(Bethsaida Julias)였을 가능성이 가장 높다. 이 벳새다는 분봉왕 빌립의 영토 안에 있었는데, 빌립이 이곳을 개발하고 단장하여 황제의 딸 율리아를 기념하여 율리아스라고 명명하였다. 27절을 참조하면 이것이 갈릴리 호수 반대편의 갈릴리 벳새다가 아니라 이 벳새다였음이 꽤 분명해진다. 이 큰 호수 근처에 "물고기의 집"이라는 의미의 벳새다라는 이름을 가진 곳이 하나 이상 있었다는 것은 놀라운 일이 아니다. *사람들이 맹인 한 명을 데리고 예수께 나아와 손 대시기를 구하니(παρακαλοῦσιν),* 곧 간구하니. 마가는 생생한 현재형을 즐겨 사용한다. 여기서도 마가복음 7:32에서처럼 치유 방식을 지정하는 것처럼 보이는 어떤 것이 있다. 그들은 치유의 능력이 실제적인 접촉을 통해서만 그리스도로부터 나올 수 있다고 생각하였던 것 같다. 마가복음 8:23 *예수께서 맹인의 손을 붙들고(ἐπιλαβόμενος),* 곧 손을 잡고, *마을 밖으로 이끌어 내사(ἔξω τῆς κώμης).* 이 벳새다는 마을이었으나, 빌립이 도시(πόλις)의 지위로 격상하였음에도 여전히 옛 명칭을 유지하고 있었던 것 같다. 주께서 귀머거리와 벙어리를 무리에게서 데리고 나가신 것(마가복음 7:33)과 같은 이유로 맹인을 벳새다 밖으로 이끌어 내셨으니: (1) 기도를 위해 마음을 가다듬고 하나님과 더욱 깊이 연합하며 더욱 열심히 간절히 기도하기 위함이요, (2) 허영과 사람의 칭찬을 피하고 우리에게도 그것을 피하도록 가르치시기 위함이었다. *그의 눈에 침을 뱉으시고* — 이 행위에는 신비적 의미가 있었으니, 그의 신성이 역사하는 도구였다 — *두 손을 안수하시고 무엇이 보이느냐 물으시니.* 여기에 세 가지 행위가 있다: (1) 침 뱉기, (2) 안수하기, (3) 그에게 묻기. 마가복음 8:25에서 주의 손이 맹인의 눈에 얹어진 것을 알 수 있다. 이전 장의 기적(마가복음 7:33)과의 유비로 보면, 주께서 손가락에 침을 묻혀 그 사람의 눈에 대셨고, 그에게 무엇이 보이는지 물으시기 전에 손을 거두셨을 것이라고 추론할 수 있다. 마가복음 8:24 *눈을 들어 이르되 사람들이 보이나이다 나무 같은 것들이 걸어 가는 것을 보나이다 하거늘.* 그는 위를 바라보았으니, 자연스러운 행동이다. 그는 본능적으로 빛의 방향을 향해 바라보았다. 다음 절의 헬라어 원문은 이렇다: βλέπω τοὺς ἀνθρώπους ὅτι ὡς δένδρα ὁρῶ περιπατοῦντας — "사람들이 보입니다. 나무처럼 생긴 것들이 걸어다니는 것이 보입니다." 즉, "무언가가 흐릿하고 불분명하게, 선명하지 않게 보입니다. 사람들이라고 생각되는 것이 보이는데, 너무 희미해서 나무처럼 보이고, 다만 사람들은 움직이고 나무는 움직이지 않는다는 것을 압니다." "걸어 가는"이라는 말은 나무가 아니라 사람들을 가리킴이 헬라어 원문에서 분명하다. 아직 부분적으로 눈이 먼 이 사람은 안개로 크게 확대되어 실제보다 훨씬 크게 보이는 사람들의 그림자를 보았다. 마가복음 8:25 *이에 그의 눈에 다시 손을 얹으시매 그가 주목하여 보더니 나아서 모든 것을 밝히 보는지라.* 공인역은 ἐποίησεν αὐτὸν ἀναβλέψαι를 이렇게 번역하였으나, 보다 권위 있는 독법은 단순히 καὶ διέβλεψε, 곧 "그가 주목하여 보더니"이다. 이제 여기서 주께서는 갑자기가 아니라 점진적으로 이 맹인에게 완전한 시력을 주시기를 기뻐하셨다. 이렇게 하신 데는 (1) 다양한 종류의 기적의 예를 보여 주시기 위함이었으니, "역사는 여러 가지이나"라는 것을 보여 주시며 만물의 주권자이신 주께서 어느 하나의 특정한 방식에 절대적으로 묶여 있지 않으심을 보여 주시기 위함이요, (2) 받는 자의 믿음이 강해짐에 따라 능력을 더욱 큰 분량으로 베푸시기 위함이었으니, 이로써 그 사람 안에 더 큰 소망과 열망을 점진적으로 불러일으키려 하심이었다. 이 맹인의 영적 상태가 이러한 점진적인 치료 방식을 특별히 필요로 하는 것이었을 수도 있다. 주께서는 지혜롭고 유능한 의원이셨다. 처음에는 불완전하게 믿는 자로서 부분적으로 고치셨으니, 작은 시력으로 적게 보는 자가 더욱 완전히 믿어 마침내 더욱 완전히 고침을 받도록 하기 위함이었다. 이 기적을 통해 그리스도께서는 불신자와 죄인이 대부분의 경우 점진적으로 하나님께 조명을 받아 하나님을 아는 것과 하나님을 경배하는 것에서 단계적으로 나아간다는 것을 가르치신다. 베다(Bede)는 말한다. "이 기적을 통해 그리스도께서는 인간의 영적 눈멂이 얼마나 큰지를 가르치시니, 오직 점진적으로, 연속적인 단계들을 통해서만 하나님을 아는 빛에 이를 수 있다." 시력을 점차 회복하는 이 맹인의 경험은 마치 비유처럼, 완전한 어둠에서 희미한 빛으로, 그리고 밝고 선명한 시야로 나아가는 영적 변화의 단계들을 보여 준다. 코르넬리우스 아 라피데는 말한다. "우리는 이것의 예를 어린이들과 학생들에게서 볼 수 있으니, 그들은 점진적으로 가르치고 훈련받아야 한다. 그렇지 않고 만약 선생님이 지연과 수고를 참지 못하고 모든 것을 한꺼번에 전달하려 한다면, 그들의 마음과 기억을 압도하여 아무것도 흡수하지 못하게 될 것이니, 마치 좁은 목의 그릇에 와인을 부을 때 한꺼번에 전부 부으려 하면 거의 들어가지 않고 대부분이 낭비되는 것과 같다." 아 라피데는 잘 알려진 이탈리아 격언 "피아노, 피아노, 시바 론타노(Piano, piano, si va lontano, 천천히, 천천히 가면 멀리 간다)"를 덧붙인다. 마가복음 8:26 이 절은 가장 신뢰할 수 있는 독법에 따르면 이렇게 읽힌다: *집으로 보내시며 이르시되 마을에도 들어가지 말라 하시니라.* 이로써 벳새다가 이 맹인의 집이 아니었음이 드러난다. 그는 자신을 아는 이들이 많은 벳새다에서 자신을 드러내고 은인의 칭찬을 노래하고 싶었을 것이다. 그러나 이것은 그리스도께서 원하시는 바와는 거리가 멀었다. 그분은 은둔하기를 원하셨다. 가능한 한 무리의 헛된 호기심을 자극하기를 원치 않으셨다. 그분의 기적은 교훈을 위한 것이었지, 기적을 위해 교훈을 가르치신 것이 아니었다. 그분의 사역 전체의 특성은 물러남과 온유함이었다. "나의 교훈은 이슬처럼 내리리라." "다투거나 부르짖지 아니하리라. 길거리에서 그 목소리를 듣는 자가 없을 것이요." 마가복음 8:27, 마가복음 8:28 *예수와 그 제자들이 가이사랴 빌립보 여러 마을로 나가시더니.* 이 절은 방금 언급된 벳새다가 벳새다 율리아스였다는 견해를 뒷받침하는 것으로 보인다. 가이사랴 빌립보는 레바논 산기슭에 자리 잡고 있다. 코르넬리우스 아 라피데는 원래 이곳이 단(Dan)이라 불렸으며, 여기서 여오르(Jeor)와 다니엘(Daniel)이라는 두 작은 시내가 합류하였다고 말한다. 이 두 시내가 합류하여 요단(Jordan)을 이루니, 여오르-단(Jeor-Dan), 즉 요단이라는 이름이 유래한 것이다. 그러나 이방인들에게는 히브리 지파 단보다 목자의 신 판(Pan)이 더 잘 알려졌으므로, 이방인들은 이곳을 "파네아스(Paneas)"라고 불렀다. 현재는 바니아스(Bahias)라고 불린다. 이곳은 극북에 위치하였고, 브엘세바는 극남에 위치하였다. "단에서부터 브엘세바까지"라는 표현이 여기서 나온 것이다. 이 때문에 특히 베니게(Phoenicia) 사람들을 포함한 많은 주변 이방인들이 이 경계 도시로 몰려들었는데, 국경 도시에서 흔히 나타나는 현상이다. 그리하여 그리스도께서 이 지역을 방문하신 것은, 유대인과 이방인 모두를 가르칠 유리한 기회를 제공하였기 때문일 뿐 아니라, 유대인들이 자신들의 왕으로 기대하는 메시아에 관해 유대에서보다 더 자유롭게 말씀하실 수 있었기 때문이기도 하다. 유대 자체에서, 특히 예루살렘 근처에서는 그러한 주제를 말씀하시는 것이 위험하였을 것이니, 서기관들이 즉시 로마 권력에 그가 왕권을 추구한다고 고발하였을 것이다. 가이사랴 빌립보의 위치에 관해 더 많은 정보를 원하는 독자는 스탠리(Stanley)의 "시내 산과 팔레스타인(Sinai and Palestine)"(제2장, "메롬 호수와 요단의 수원지")을 참고하면 유익할 것이다. 아 라피데가 제시한 것보다 더 일반적인 요단의 어원은 "내려가다"를 의미하는 "야라드(Jarad)"에서 온 "내려가는 것"이다. 주께서는 벳새다 율리아스에서 북쪽으로 곧장, 분봉왕 빌립이 사마리아 지중해 연안의 다른 가이사랴와 구별하기 위해 가이사랴 빌립보로 이름 붙인 파네아스를 향해 나아가셨다. 주께서는 도시 자체를 피하고 가이사랴 빌립보 여러 마을로 들어가셨음을 주목할 필요가 있다. 그곳으로 가는 길에 주께서 제자들에게 물으시되, *사람들이 나를 누구라 하느냐?* 이 사건은 마태복음과 누가복음에도 기록되어 있다. 누가(누가복음 9:18)에 따르면 주께서는 홀로 기도하고 계셨고, 제자들은 의심할 여지 없이 멀지 않은 곳에 있었다. 이 복음서 기자에 따르면 주께서는 "무리들이 나를 누구라 하느냐?"고 말씀하시며 무리를 자신의 제자들과 더 명확히 구별하셨다. 유대인들 사이의 일반 백성들은 바벨론 포로 이후 얼마 지나지 않아 그들 민족 가운데 예언의 은사가 그쳤다는 것을 알고 있었다. 그래서 그들은 그리스도가 새로운 선지자가 아니라 옛 선지자 중 하나라고 생각하였다. 그들은 옛 선지자들의 능력, 곧 기적과 가르침이 그에게서 새롭게 나타나는 것을 볼 수밖에 없었으나, 그를 메시아라고 믿는 자는 매우 드물었다. 그들 대다수는 그의 가난과 겸손에 걸려 넘어졌으니, 그들은 메시아가 세속적인 왕으로서 왕적 권세를 가지고 나타날 것이라고 생각하였기 때문이다. 그래서 어떤 이들은 그의 기적을 보고 "세상에 오실 그 선지자가 이 사람이다"라고 말하기도 하였으나, 그것은 순간적이고 덧없는 감정의 표현에 불과하였지 확고하고 지속적인 확신이 아니었다. 대다수의 사람들은 변덕스러워 쉽게 의견을 바꾼다. 아마도 유대 무리 중 일부는 피타고라스의 영혼 윤회 개념에 따라 한 옛 선지자의 영혼이 그리스도 안에 들어왔다고 생각하거나, 또는 한 옛 선지자가 예수의 인격 안에서 다시 살아났다고 생각하였을 것이다. 비록 사두개인들은 부활을 부정하였으나 대다수의 유대인들은 부활을 믿었기 때문이다. 어떤 이들은 그리스도가 세례 요한이라고 생각하였으니, 나이(둘의 나이 차이는 불과 여섯 달이었다)뿐 아니라 거룩함과 설교의 열정에 있어서도 세례 요한과 닮았기 때문이다. 얼마 전에 헤롯이 세례 요한을 죽인 일이 있었다. 그의 성품과 행적이 그들의 기억에 생생하였고, 헤롯 자신도 세례 요한이 우리 주님의 인격 안에서 다시 살아났다는 생각을 퍼뜨린 장본인이었다. 그리고 엘리야가 있었다. 어떤 이들은 주께서 엘리야라고 생각하였으니, 엘리야가 죽지 않았다는 것이 알려져 있었고, 말라기의 예언(말라기 4:5)에 근거하여 그가 돌아올 것이라는 기대가 있었기 때문이다. 그리하여 그들은 엘리야가 돌아왔으며 주께서 엘리야라고 생각하였다. 마가복음 8:29 이 두 번째 질문을 통해 주께서는 제자들에게, 더 나은 가르침을 받은 그들이 이 사람들보다 그에 대해 더 큰 것을 생각해야 함을 경고하셨다. 이러한 세간의 의견들과 떠도는 생각들이 그분의 실제적인 요구에 훨씬 못 미친다는 것을 그들에게 보여 주실 필요가 있었다. 그래서 그분은 강조하여 말씀하신다. *너희는 나를 누구라 하느냐?* — 항상 나와 함께 있어 그들이 본 것보다 훨씬 큰 것들을 나에게서 본 너희들, 기적으로 확증된 나의 교훈을 들은 너희들, 심지어 너희 자신도 내 이름으로 많은 기적을 행할 수 있었던 너희들 — 너희는 나를 누구라 하느냐? *베드로가 대답하여 가로되 주는 그리스도시니이다.* 베드로는 여기서 나머지 사람들의 대변자로서 말하였다.
1-38절 (2/9)
대답의 갑작스러움과 간결함은 베드로 사도의 특성을 여실히 드러낸다. 마태복음의 기사에서는 조금 더 상세하게 기록되어 있으니, "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"라고 하였다. 그러나 대답의 핵심은 실상 마가복음의 말씀, 곧 "주는 그리스도시니이다", 즉 약속된 메시아라는 고백에 있다. 그런데 마가복음이 이 자리에서 생략한 것—주목하지 않고 지나쳐서는 안 될 사실—은 우리 주께서 베드로의 고백에 대한 보상으로 그에게 선포하신 큰 복이다(마태복음 16:17-19). 이 생략의 이유는 이 복음서가 실질적으로 대부분 베드로의 복음서, 곧 마가가 기록한 것이라는 사실에서 찾을 수 있다. 이미 살펴보았듯이, 베드로가 다른 사도들 사이에서 두드러진 위치에 있음을 감안하더라도, 그는 가능한 한 뒤로 물러나 있다. 그가 우리 주를 메시아로 고백하였다는 사실은 반드시 기록되어야 했지만, 이를 넘어 복음서 기자는 그에게 이후 주어진 영예에 대한 일체의 언급을 생략하였다. 다만 그가 나중에 받은 책망은 온전히 기록되어 있다. 더 나아가, '스피커스 주석'에서도 지적된 바와 같이, 이 복음서가 로마에서 기록되어 처음에 로마 독자들을 위해 쓰였다는 점도 중요한 정황이다.
**마가복음 8:30** 또 경고하시되(ἐπετίμησεν)—강한 단어로 거의 책망에 가까운 의미를 내포하며, 매우 엄히 경고하셨다—자기에 대하여 아무에게도 말하지 말라 하시고. 왜 이처럼 침묵을 요하셨는가? 이에는 여러 이유가 있었다. 당시 팔레스타인의 당파 상황은 그러한 공개적 선언을 하기에 극히 부적절하였다. 그를 지지하는 이들은 즉시 그를 억지로 왕으로 삼으려 할 것이었다. 실제로 그들 중 일부는 그 의도를 숨기지도 않았다(요한복음 6:15). 반면 그를 반대하는 이들은 오직 그를 멸할 기회만을 노리고 있었다. 더욱이 그의 제자들조차 아직 배울 것이 많았으며, 이 모든 것을 차치하고서라도, 그의 죽음이 영광스러운 부활과 승천으로 이어진 뒤에는 그의 신성을 믿기가 더 수월해질 것이었다.
**마가복음 8:31** 또 인자가 많은 고난을 받고 등등 가르치시기 시작하셨다. 마태복음의 기사에서는(마태복음 16:21), "이 때로부터 예수 그리스도께서 자기가 예루살렘에 가서 … 시작하시니라"고 한다. 즉 이 위대한 고백의 시점부터, 그가 제자들에게 자신의 본질적 신성의 진리를 공개적으로 인정하신 그 시점부터, 그는 자신의 수난과 죽음에 대해 그들을 가르치기 시작하셨다. 믿음의 두 가지 큰 원리가 있으니, 곧 (1) 그리스도의 신성과 인성, 그리고 (2) 그의 십자가와 수난이며, 이로써 그는 세상을 구속하셨다. 그리고 제자들이 그가 죽임을 당하는 것을 보고 그의 신성을 의심하지 않도록, 하나님의 아들로서의 그 놀라운 위엄에 대해 이처럼 먼저 가르칠 필요가 있었다. 또 사흘 만에 살아나리라. 마태와 누가는 "사흘째 날에"라고 한다. 죽으신 날을 첫날로, 부활하신 날을 마지막 날로, 그 사이에 하루를 끼워 헤아리는 방식이다.
**마가복음 8:32** 드러내 놓고(παῤῥησία) 이 말씀을 하시니, 문자적으로는 거리낌 없이. 이 갑작스러운 선언에 베드로가 격동되었다. 이것은 새롭고 충격적인 소식이었다. 베드로가 예수를 붙들고 간하여 이르되. 여기서 사용된 προσλαβόμενος라는 단어는 그가 예수를 "붙잡아" 따로 데리고 갔음을 나타내는바, 더 큰 친밀함과 비밀스러움으로 경고할 기회를 얻으려 함이었다. 이는 크리소스톰과 다른 이들도 말한 바이다. 베드로는 자신의 그리스도 고백이 이렇게 무효화되는 것을 원치 않았으며, 하나님의 아들이 죽임을 당할 수 있다고는 생각지도 못하였다. 그래서 다른 제자들 앞에서 그를 책망하는 것처럼 보이지 않으려고 따로 데리고 가서, 그에게 이르기를(마태복음 16:22), "주여 그리 마옵소서 이 일이 결코 주께 미치지 아니하리이다"라고 하였다.
**마가복음 8:33** 예수께서 돌이키사 제자들을 보시며 베드로를 꾸짖어 이르시되. 이 말씀은 갑작스러운 몸의 전환(ὁ δὲ ἐπιστραφεὶς)과 함께 제자들을 예리하게 훑어보시는 눈길을 묘사한다. 이어 그는 베드로를 지목하여 그들이 보는 앞에서 엄한 책망을 하신다. 사탄아 내 뒤로 물러가라 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고(οὐ φρονεῖς)—문자적으로는, 마음에 두지 않고—도리어 사람의 일을 생각하는도다. 이 말씀의 형식은 우리 주께서 광야에서 사탄에게 시험받으실 때 사탄 자신에게 사용하신 것과 동일하다. 이는 그 큰 싸움을 상기시켰다. 세상 영광의 환상이 다시 그의 앞에 떠올랐다. 십자가 없는 면류관이 다시 그에게 제시되었다. 이것이 그의 언어를 설명해 준다. 베드로는 진정 책망을 받았으나, 그 책망은 그를 통해 베드로를 통하여 말하고 있던 원수 마귀를 향한 것이었다. 여기에 그가 "돌이키심"의 두드러진 의미가 있다. 베드로는 그 순간 유혹자의 역할을 하고 있었고, "돌이키심"으로써 우리 주는 다시 사탄을 뒤로 물리치고 계셨다.
**마가복음 8:34** 무리와 제자들을 불러 이르시되. 이는 방금 일어난 일과 지금 기록되는 일 사이에 간격이 있었음을 보여 준다. 우리 주께서는 이제 베드로에 대한 더 이상의 특별한 언급 없이, 보편적 적용이 가능한 가르침을 전달하신다. 다만 그의 마음속에 베드로가 있었음은 의심할 여지가 없다. 아무든지 나를 따라오려거든(εἴ τις θέλει) 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라. 이 자기 부인은 만사에, 심지어 생명 자체에까지 미쳐야 하며, 필요하다면 그리스도를 위해 생명도 기꺼이 내놓을 수 있어야 한다. 자기 십자가를 지고. 이는 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "내가 십자가를 졌듯이 그도 자기 십자가를 지라. 나는 십자가를 지는 모든 이의 기수요 선봉이 되고자, 내가 못 박힐 십자가를 갈보리 산까지 짊어졌노라." 누가는(누가복음 9:23) "날마다"(καθ ἡμέραν)라는 말을 더한다. "날마다 자기 십자가를 지고"—이로써 "매일", 그리고 종종 "매 시간마다" 우리가 인내와 용기로 감당해야 할 일이 생기며, 이처럼 평생 끊임없이 이어짐을 보여 준다. 세상에 대해 십자가에 못 박힌 자가 자기 십자가를 진다. 그러나 세상이 그에게 십자가에 못 박힌 자는 십자가에 못 박히신 주를 따른다. 이 십자가는 여러 형태를 취하니, 예컨대 박해와 순교, 하나님이 정하신 온갖 종류의 고난과 슬픔, 우리의 겸손과 덕을 키우고 우리의 면류관을 더 빛나게 하려고 하나님이 허락하신 사탄의 시험 등이 그것이다.
**마가복음 8:35** 십자가가 날카롭고 고통스럽기 때문에, 우리 주는 그 크고 영원한 보상을 생각함으로 추종자들이 십자가를 감당하도록 격려하신다. 이 절의 의미는 이러하다. 십자가를 피하고 자기 부인을 회피함으로써 이 땅에서 자기 생명을 보존하려 하는 자는 내세에서 그것을 잃을 것이다. 그러나 그리스도를 위해 이 땅에서 자기 생명을 잃는 자, 즉 그의 대의를 위해 죽거나 그를 사랑함으로 인해 자기 욕심을 부인하고 죽이는 자는 내세에서 그리스도의 품 안에서, 영원한 기쁨 가운데서 자기 생명을 발견할 것이다.
**마가복음 8:36** 사람이 만일 온 천하를 얻고도 자기 생명을 잃으면(ζημιωθῆναι)—문자적으로는, 자기 생명(ψυχή)을 빼앗기면—무엇이 유익하리요? 헬라어 ψυχή는 본래 단순히 "숨", 즉 생명의 표시를 의미하며, 그 용법이 매우 포괄적이어서 단순히 "생명의 숨"뿐 아니라, 죽을 몸과 구별되는 "영혼" 혹은 불멸하는 부분, 또한 사고의 기관으로서 "마음" 혹은 "지성"까지 포함한다. "생명"이 여기서 가장 적절한 영어 번역어인 것은 헬라어 ψυχή처럼 더 포괄적인 용어이기 때문이다.
**마가복음 8:37** 자기 생명의 대가(ἀντάλλαγμα)로. 헬라어 용어는 여기서 "등가물", "보상"을 의미한다. 생명은 그 가장 넓은 의미에서 일체의 비교를 허락지 않으며, 모든 가치를 초월한다. 그것은 그리스도의 보배로운 피로 값 주고 사신 것이므로, 온 천하도 한 사람의 영혼을 위한 보상으로는 너무나 부족하다.
**마가복음 8:38** 우리 주는 여기서 심판의 날을 내다보신다. 누구든지 나와 내 말을 부끄러워하면. "누구든지"—이 말씀은 그 위치와 처지를 막론하고 모든 사람을 포함한다. "나와 내 말을 부끄러워하면", 즉 내 믿음을 부인하거나 이 땅에서 나를 고백하기를 부끄러워하면. 인자도 그를 부끄러워하리니, 즉 그리스도께서 십자가에서 죽으심으로 얻으신 그 숭고한 위엄 안에서 능력과 큰 영광으로 나타나실 때, 그를 멸시하실 것이다. 이 음란하고 죄 많은 세대에서. 그리스도를 부끄러워하는 수치는 비천하고 가치 없는 자들 앞에서 드러난다는 점에서 더욱 배가된다. 따라서 우리 주는 이 땅에서 사람들이 그를 부끄러워하는 그 비천하고 경멸스러운 무리와, 나중에 그가 그들을 부끄러워하실 그 웅장한 군중 사이의 대조를 부각시키신다. 그리스도의 십자가는 인류의 대다수에게 부끄럽고 경멸스러운 것으로 보였다. 유대인에게는 걸림돌이요 헬라인에게는 어리석음이었다. 그래서 수많은 사람들이 수치심 혹은 두려움으로 인해 감히 그것을 고백하지 못했고, 더군다나 그것을 전파하지도 못하였다. 그러므로 바울이(로마서 1:16) "내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니"라고 말한 것이다.
**설교학** 마가복음 8:1-10 떡을 주시는 자.
무리를 먹이신 이적이 반복되고, 두 복음서 기자가 두 사건을 모두 기록하였다는 사실은 구주의 관대하고 배려 깊은 친절함과, 이 표적이 가르치는 교훈의 중요성을 증거한다. 우리는 이 기사에서 다음과 같은 교훈들을 발견한다.
I. **그리스도의 매력적인 사역.** 큰 무리가 그의 가르침을 들으려고 따랐으며, 그의 말씀에 완전히 빠져들어 육신의 필요를 돌보지 못하였다. 집에서 멀리 떠나 먹을 것도 없이 그들은 굶주렸다. 영적 양식을 먹음으로 그들의 영혼은 만족하였으나, 육신의 필요도 또한 있었다.
II. **그리스도의 배려 깊은 긍휼.** 사람이신 예수는 인간의 연약함에 공감하셨다. 그는 굶주림을 아셨다. 사람들은 먼 곳에서 왔으며, 그가 계신 근처에서 사흘을 머물렀고, 가져온 양식도 다 떨어졌으므로, 그가 그들을 굶겨 보내면 많은 이들이 길에서 기절할 것이었다. 예수는 이 모든 것을 생각하셨으며, 그의 동정심이 일어났다. 그는 그들의 영혼뿐 아니라 육신에 대해서도 긍휼히 여기셨다.
III. **그리스도의 일반적 인간 자원과 수단 활용.** 예수는 의심할 나위 없이 돌로 떡을 만드실 수 있었으니, 시험자가 한때 그에게 도전한 것처럼. 그러나 그는 수중에 있는 것을 사용하기로 하셨고, 제자들이 비상 식량으로 가지고 있던 몇 개의 떡과 생선을 말하자면 그의 기적 행위의 토대로 삼으셨다. 주는 인간적 수단이나 인간 대리인을 경멸하거나 무시하지 않으신다. 이 날 그가 제자들에게 가진 떡을 나눠 주도록 지시하신 것처럼, 언제나 그는 자기 백성과 그들의 능력과 소유물을 동료 인간들에게 선을 행하는 수단으로 사용하신다.
IV. **그리스도의 감사 기도에서 나타난 경건함.** 아버지의 아들이시면서도, 그는 의존하는 자녀들의 이름으로 만물을 주시는 분의 후하심과 자비하심을 인정하셨다.
V. **그리스도의 기적적인 능력.** 어떻게 된 것인지는 설명되지 않으나, 사천 명이 그 부족한 공급으로 모든 필요가 채워졌음이 기록되어 있다. 구주가 공급하실 때, 언제나 모든 사람에게 넉넉하고도 남는 것이 있다.
VI. **그리스도의 검약과 절약.** 주는 관대하셨으나 낭비하지 않으셨다. 그의 경영에는 낭비가 없었다. 남은 조각들을 거두었으며, 의심할 나위 없이 저축하여 사용하였다. 그가 필요한 것을 기적으로 공급하셨다 하여, 무엇이든 낭비되고 잃어버리도록 내버려 두지는 않으셨다.
**마가복음 8:4** 사람의 영혼은 어디서 먹음을 얻는가?
하나님의 피조물은 전적으로 그리고 영원히 그에게 의존한다. 우리의 창조주이시며 주께서 우리를 위해 개입하시어 우리의 필요를 채우시고 우리의 곤경을 해결하시는 것이 어쩌다 한 번씩만 있는 일이 아니다. 우리가 특별히 인식하고 특별히 느끼는 때와 계기가 있으나, 그의 후하심과 주의 깊음은 사실 쉬지 않는다. "우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라"(사도행전 17:28). "주께서 손을 펴사 모든 생물의 소원을 만족하게 하시나이다"(시편 145:16). 몸을 위한 떡과 영혼을 위한 떡이 다 그로부터 온다. 우리의 일용할 양식은 그의 날마다의 선물이며, 주시는 그분을 날마다 기억하게 하는 도구이다. 대부분의 경우 결실하는 계절로 말미암아 공급이 너무나 규칙적이어서 사람들은 그의 섭리의 선물을 당연한 것으로 받아들이며, 어떤 경우에는 그가 은혜를 거두실 때에야 비로소 자신의 의존성을 깨닫는다. 우리의 영혼도 똑같이 그를 기다리며, 그에게도 그는 "정한 때에 그들의 양식을"(시편 104:27) 주신다. 위에 있는 죄 없는 존재들은 끊임없는 흐름으로 그에게서 풍성한 영적 선을 받을 것이다. 우리 인간의 영이 그의 성령으로 항상 당연하게 풍요롭게 되지 않는다면, 그것은 그의 인자하심이 적거나 간헐적이어서가 아니라, 우리의 죄가 우리로 하여금 믿고 낮추고 순종하는 본성에게는 언제나 접근 가능한 것을 받지 못하게 막기 때문이다.
따라서 인간의 영의 깊고 영원한 필요를 위해 마련된 공급에는 전적으로 특별한 무언가가 있다. 타락하지 않은 천사들은 그 순결함으로 인해 하나님과 지속적인 교제를 가지며, 의심할 나위 없이 날마다 그의 임재에서 먹음을 얻고 그의 생명의 시냇물을 마신다. 그러나 우리—가난하고 죄 많은 인간의 자녀들—는 우리 처지의 위기에 맞게 무한한 지혜만이 고안할 수 있는 방식으로 다루어질 필요가 있다. 하나님의 창고의 풍성함은 하늘의 개입과 은혜로 우리의 죽어가는 영혼에게 가져와져야 한다. 영원하신 아버지의 아들 예수 그리스도 안에서 하나님의 떡이 사람의 떡이 된다. 영적 양식을 갈망하는 필요를 느끼며, 죄 많아 그러한 양식을 얻어 나눌 수 없는 우리는—오직 무한한 지혜와 은혜가 우리에게 열어 줄 수 있는 길로만—은혜로우신 아버지가 하늘의 모든 충족한 공급을 우리에게 보내 주시기까지 가련한 상태에 있다. 어떤 동료 피조물도 우리의 처지가 요구하고 우리의 본성이 갈망하는 것을 줄 수 없으며, 어떤 동료 피조물도 한 간구자의 필요를 만족시킬 수 없거늘, 하물며 헤아릴 수 없는 인류 전체의 필요에서랴. "어디서 광야에서 이 사람들로 배부르게 할 떡을 얻을 수 있겠느냐?"
I. **영적으로 굶주린 자들의 떡을 위한 부르짖음.** 사람은 "떡으로만 살 것이 아니니라." 그 본성을 바꾸거나 그 긴박성을 무디게 하거나 그 목소리를 억누르지 않는 한, 그것은 하나님을 향해 크게 부르짖는다. "멀리서도 가까이서도 알지 못하면서도, 각 인간의 가슴이 주를 향해 숨을 헐떡이며; 인간의 눈물이 주를 위해 흘러, 인간의 마음이 주 안에서 안식을 찾고자 하나이다." 사람들은 종종 이 외침을 잘못 해석하여, 자신들이 원하는 것이 하나님이 아니라고, 자신들은 짐승들과 같아서 적절한 먹이와 잠자리와 피난처로 만족과 즐거움이 충분하다고 스스로를 설득하려 한다. 길을 잃고 자기를 속이는 사람들의 헛된 노력을 바라볼 때, 히브리 선지자의 기억할 만한 말로 크게 외치지 않을 수 없다. "어찌하여 너희가 양식이 아닌 것을 위하여 은을 달아 주며 배부르게 하지 못할 것을 위하여 수고하느냐?"(이사야 55:2) 어떤 영적 생명력이라도 있는 모든 사람에게, 땅이나 사람이 줄 수 있는 것 이상을 찾으라고 충동질하는 깊이 뿌리박힌 갈망, 반복되는 식욕이 있다. 우리는 진리를 구하노니, 진리 없이—특히 하나님에 관한 진리 없이—피조된 영혼의 만족은 불가능하기 때문이다. "오, 내가 어디서 그를 찾을 수 있을까!"—나를 만드시고 다스리시며 심판하시는 그분을. 그가 나를 만드신 이유, 이 땅에 나를 세우신 이유, 나에 대한 그의 지혜의 목적이 무엇인지 알기 위해! 나에게 흙과 돌로 조롱하지 말고, 진정한 떡, 곧 하나님에 대한 참된 지식을 주소서!
양심이 각 인간의 자녀에게, 이처럼 알고자 하는 이 하나님이 그에게 관심을 가지신다면, 그가 그의 불순종과 잘못을 반드시 주목하실 것임을 확신시켜 주므로, 내면의 마음은 위대하신 왕의 은총과 용납을 크게 부르짖는다. "사람이 어떻게 하나님께 옳다 함을 얻겠느냐?"(욥기 9:2) "내가 무엇을 가지고 그의 앞에 나아가며?"(미가 6:6) "그가 자신의 얼굴의 빛을 내게 들어" 은혜를 베푸실 것인가, 아니면 내 죄가 나와 내 하나님 사이의 장벽이 될 것인가? 혹은 그가 그것들을 뒤집고 내던져 나를 그의 은혜와 교제와 평화 안으로 용납하실 것인가?
자신의 내면을 바라보며 피할 수 없는 싸움에서 자신의 무력함을 깨달을 때, 가난하고 연약한 인간의 자녀는 힘을 구한다. 어떻게 연약함과 시험의 때에 의무를 위한 힘을 얻겠는가? 어떻게 내가 싸움에 뛰어들어 그 수고를 견디고 위험을 무릅쓰고 승리하여 나오리라는 창조주의 의도를 실현하겠는가? 고난의 날과 슬픔의 밤이 올 때, 인간의 영혼이 인간 철학의 교훈에서, 인간적 동정의 위로에서 위안을 찾을 수 있겠는가? 아, 이것으로는 충분치 않다. 연약하고 지친 자, 슬프고 외로운 자, 사별한 자와 죽어가는 자를 참되게 위로하고 효과적으로 도울 수 있는 것은, 영혼을 빚으시고 그것을 괴로움에 민감하게 만드신 그 손과, 그것이 허락하는 상처를 신적 동정과 위로로 치유하시는 그 마음뿐이다. "마음과 육체가 쇠잔할"(시편 73:26) 때, 창조주이시며 구주 외에 누가 "마음의 힘이요 영원한 분깃"(시편 73:26)이 될 수 있겠는가? 우리 모두가 건너야 할 강을 인간의 측연이 재고, 인간의 손이 어둡고 차가운 물 속에서 연약하고 떨리는 발을 붙들 수 없다. 이것을 확신하라: 사람이 멸망하는 짐승들보다 높은 본성을 지니는 한, 그의 마음이 슬픔에 종속되고, 그의 삶이 고난에 둘러싸이고, 그의 본성이 죄에 경도되는 한; 그는 언제나 때때로 초자연적인 도움과 위안을 부르짖으며 자기 하나님께 부르짖을 것이다. 영적 굶주림은 감상적인 사람들의 공상이 아니요, 여유롭고 교양 있는 자들의 인위적인 요구가 아니다. 그것은 사실이며—부정할 수 없는 사실이요, 이것을 고려하지 않으면 우리의 인간 본성에 대한 견해와 우리 자신에 대한 지식이 반드시 불완전하고 기만적일 것이다. 사람은 영혼을 위한 떡을 구할 것이며, 그것이 없으면 굶주리고 쇠약해지고 망할 것이다!
II. **이 호소에 대한 광야의 침묵.** 디베랴 호수 너머 마을들과 마을들을 벗어나 푸른 언덕의 고독한 곳에서, 무리의 필요는 어떻게 공급될 것인가? 풀잎은 밀 이삭이 아니었고, 돌은 떡이 아니었다. "광야에서" 굶주리는 자의 요구에 대한 대답은 없었다! 광야는 그 혹독한 자비에 의존하는 자들을 망하게 할 수밖에 없었다. 세상이 영적으로 의존하고 굶주리는 우리 인류의 경우를 충족시키지 못하는 무능함의 상징이여! 세상은 우리의 시련과 검증의 무대요, 우리의 다양한 시험의 계기이다. 그것에서 동정과 도움과 힘과 구원을 찾는 것이 무슨 소용인가? 그것이 여러분을 만족시킬 수 없으니, 아무리 찾고 시험해도 마찬가지이다. 저 가지에서 달콤하고 풍성한 열매가 매달려 있는가? 아, 그것은 사해의 사과요, 이빨 사이에서 먼지와 재가 될 것이다. 저 움푹한 곳에서 뜨거운 태양 아래 반짝이는 것이 달콤하고 맑은 물의 호수인가? 아, 그것은 사막의 신기루요, 목마른 나그네에게 물 대신 모래를 제공하며 조롱하는 것이다. 영혼의 굶주림을 만족시키겠다는 세상의 허세도 그러하다. 이 허세는 허영과 기만이다.
돕기에 똑같이 허망하지만 더 솔직한 경우도 있으니, 세상이 달리 반응할 때이다. 때로 세상은 자신의 완전한 무능력을 인정하기도 한다. 도울 자도, 불쌍히 여길 자도, 구원하고 건질 자도 없다! 종교의 메시지를 거부하고 경멸하는 일부 사람들은 이기적이고 세속적인 목표에 자신을 내맡기고, 쾌락과 재물과 권력의 추구 속에서 양심의 목소리를 억누르고 영혼의 열망을 억압하려 한다. 반면 마음에 평화도 소망도 없는 다른 이들도 있다. 그들은 광야에서 크게 부르짖지만, 딱딱하고 죽은 바위에서 조롱하는 메아리 외에는 그들에게 오는 것이 없다. 진리도, 법도, 은혜도, 소망도, 하늘도, 하나님도 없다! 이것이 사막의 메아리에 대한 그들의 해석이다. 그리고 우리는 높고 더 좋은 모든 메시지를 믿지 않으며 의심과 낙심과 절망에 자신을 내맡기는 그들을 이상히 여길 수 없다.
이 음울하고 황량한 전망에서, 우리는 낙담하고 염려하는 모든 마음을 기쁘게 하기에 적합한 사실들로 눈을 돌리자.
III. **생명의 떡에 대한 하나님의 공급.** 예수의 제자들이 "광야에서 누가 어떻게 이 사람들로 배부르게 할 떡을 얻을 수 있겠느냐?"고 물었을 때, 그들은 자신들의 무능력을 생각하고 있었을 것이다. 이 바로 이 장소에서 멀지 않은 곳에서, 그리 오래지 않은 때에, 그들의 스승께서 오 천 명을 떡 다섯 개와 생선 두 마리로 먹이셨음을 그들이 잊을 수는 없었을 것이기 때문이다. 그가 없었다면 그들은 미치광이 아이의 아버지가 그 아들을 그들에게 데려와 긍휼과 도움을 구했을 때처럼 무력했을 것이다. 그러나 주 예수 자신이 이 문의에 대한 대답이었다. 그가 떡에 복을 빌고 제자들의 손으로 나눠 주기만 하면, 그처럼 많은 무리에게도 "먹고 남는 것"이 있었다. 예수가 잔치의 주인이 될 때 수천 명이 먹었다.
수천 명을 먹이신 이 이적들보다 그리스도 자신에 대한 더 명백하고 결정적인 비유는 없었다. 요한은 우리 구주께서 가버나움에서 하신 담론을 기록하였는바, 그 안에서 예수는 자신의 사명과 직분과 능력을 선포하셨다. "내 아버지께서 너희에게 하늘에서 참 떡을 주시나니, 하나님의 떡은 하늘에서 내려 세상에 생명을 주는 것이니라.… 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라"(요한복음 6:32-35). 이 말씀에서 우리 주는 분명히 이스라엘 역사에서 백성의 필요가 광야에서 날마다 만나로 채워진 그 놀라운 사건을 언급하셨다. 특히 그는 청중들의 마음에 인간의 필요를 채우시는 것이 하나님 자신의 은혜와 개입 때문임을 강조하셨다. 떡이 광야에서 오는 것은 아니지만 광야에서 우리에게 오며, 위의 아버지가 그것을 보내신다. 오직 그분만이!
그리스도가 자신을 묘사하는 비유적 언어가 우리의 가장 좋고 가장 순수하고 가장 거룩한 감정에 호소함은 분명하다. 하나님은 아버지이시며, 자녀들에게 떡 없이 두지 않으실 것이다. 그는 자신의 영적 가족을 돌보시고 그들의 필요를 헤아리시며 그들의 부르짖음을 들으시고, 그의 지혜와 사랑 안에서 그가 그들의 선을 위해 좋다고 보시는 모든 것을 그들을 위해 확보해 주신다. 우리 주 예수 그리스도는 친히 사람들의 필요에 대한 하나님의 공급이다. "그리스도의 살을 먹고 피를 마시는 자는 영생을 가졌느니라"(요한복음 6:54). 하늘 아버지가 우리에게 그의 아들을 주심으로써 실질적으로 그의 무한한 자비와 은혜의 모든 자원을 우리에게 주셨음을 기억해야 한다. "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐?"(로마서 8:32)
우리 마음이 영적 진리를 위해 크게 부르짖는가? 하나님은 그리스도 안에서 우리에게 이것을 주시니, 그는 친히 진리—아버지의 마음과 뜻의 계시이시다. "임마누엘—하나님이 우리와 함께"를 발견한 마음은 하나님 자신을 발견하였으니—그리스도는 "아버지의 영광의 광채"(히브리서 1:3)이시기 때문이다. 하나님 자신의 손으로 쓰신 글씨를 읽고, 신적 진리의 말씀을 듣는다. "나를 본 자는 아버지를 보았느니라"(요한복음 14:9)고 그리스도는 말씀하신다.
우리 마음이 하나님의 용서와 은총을 확신하기 전에는 쉬지 못하는가? 하늘의 미소에 굶주려 하늘을 향해 애타는 눈길을 돌리는가? 하나님은 그리스도 안에서 우리에게 죄 많은 영혼의 이 첫 번째 큰 필요를 주신다. 예수는 죄인들을 회개에 부르러 오셨으나, 동시에 회개하는 자에게 사죄를 확신시켜 주러 오셨으니—그의 보배로운 피의 구매물이다. 굶주린 자에게 떡이 무엇인지, 그것은 통회하고 겸손하게 구하는 죄인에게 사죄가 그러하다. 이것이 그리스도의 선물이니, 그는 "세상에서 죄를 사하는 권능"(마가복음 2:10)을 가지고 오셨다.
우리가 자신 안에서 찾지 못하는 힘에 대한 내면의 갈망, 이 땅의 삶의 노동과 싸움에서 우리를 붙들어 줄 능력에 대한 갈망을 느끼는가? 하나님의 뜻을 알 뿐 아니라 그것을 행하는 것—이것이 사람 영혼의 필요이다. 이것을 할 능력이 굶주리는 그 본성에게 떡이다. 진정으로 살기 위해 하나님께 살 수 있는 힘이 있어야 함을 자신을 가장 잘 알 때 느끼지 않는가?
1-38절 (3/9)
하나님 자신 외에 누가 이 힘을 줄 수 있겠는가? 그것은 예수 안에서 주어진다. 이 떡을 먹으라, 그리하면 수고가 달콤해지고 일이 기꺼운 것이 될 것이다. 그분의 양식과 음료는 자신을 보내신 이의 뜻을 행하고 그 일을 완성하는 것이었다. 그리고 그분의 백성 안에는 "그리스도의 마음"이 있다. 슬픔에 잠기고 시험받는 영혼, 육신의 연약함과 삶의 고난에 눌린 영혼이 광야에서는 찾을 수 없는 위로를 갈망하지 않겠는가? 우리 중 슬픔과 불안의 때에 이것을 느끼지 않은 이가 있겠는가? 참으로 하나님은 자신이 빚으신 마음을 아신다. 그분은 그 탄식을 읽으시고, 그 투쟁을 목도하시며, 그 두려움을 이해하신다. 우리의 불안을 달래고 우리의 슬픔을 위로하기 위하여 예수께서 이 땅에 거하셨으며, 우리의 눈물을 흘리셨고, 우리 죽음의 쓴맛을 맛보셨다. 이는 그분이 "우리의 연약함을 체휼하신 대제사장"이 되시기 위함이었다. "사람이 고통을 위해 태어나는" 한, "슬픔의 사람, 고통에 익숙한" 그분은 마음이 알 수 있는 가장 소중한 친구로 남으실 것이다. 예수는 "역경을 위해 태어난 형제"이시다. "그러나 그분을 만나는 이들에게는 무엇인가? 아, 이것은 혀로도 펜으로도 보여줄 수 없다. 예수의 사랑이 무엇인지는 그분의 사랑받는 이들만이 안다."
IV. 이 언어는 **이 영적 양식에 참여하는 이들이 얻는 만족**을 제시한다. 우리는 복음서에서, 자연과 인간의 위대한 주님이 굶주린 무리의 필요를 기적으로 채우셨을 때, "모두 먹고 배불렀다"고 읽는다. 이로써 그들은, 모든 땅과 시대에서 하나님의 아들을 믿음으로 먹게 될 모든 이를 예표하였다. 그분에 대하여 참으로 이렇게 말할 수 있다. "그분은 굶주린 영혼을 선함으로 채우신다." 영적 굶주림을 해소하고 인간의 영적 필요를 공급하는 주 예수의 능력에 대하여 세 가지를 말할 수 있다. 그분은 각 사람에게 충분하시고, 모든 사람에게 충분하시며, 영원히 충분하시다.
각 영혼은, 어떠한 방식으로든 그리스도께 이끌리거나 몰려오든—필요의 절박함에 떠밀려 오든, 신성한 공급의 탁월함과 풍성함에 이끌려 오든—그분 안에서 그분 자신이 약속하신 모든 것을 발견한다. 믿고, 신뢰하고, 사랑하고, 그리스도를 따르는 것, 이것이 그분을 자신의 것으로 삼는 것이요, 그분의 신성한 충족하심을 경험하고 배우는 것이다. 예수께서 말씀하신다. "내게 오는 자는 결코 주리지 않을 것이요, 나를 믿는 자는 결코 목마르지 않을 것이다." 처음에 영혼에 그리스도를 드러내고 그 굶주림을 채우는 동일한 믿음이, 영혼을 그리스도께 붙들어 매는 수단이 되고, 영혼이 그분 안에서 하나님의 모든 충만함을 발견하는 수단이 된다. 왜냐하면 하나님께서 그리스도를 그분의 백성에게 "지혜와 의로움, 거룩함과 구속함"이 되게 하셨기 때문이다.
주 예수의 은혜는 제한이 없다. 그분의 방대한 청중 무리가 그분의 자비로 먹임을 받았듯이—남녀노소가 모두 먹고 충분하여 광주리 가득 남은 조각이 거두어졌듯이—온 세상의 다양하고 수많은 인류 모두가 인류의 구원자이신 그분 안에서 구원을 발견하도록 예정되어 있다. 그분께서 말씀하셨다. "내가 땅에서 들려 올라가면, 모든 사람을 내게로 이끌 것이다." 헤아릴 수 없는 수많은 사람이 그리스도의 식탁에서 잔치를 누렸으며, 굶주리고 불만족스럽게 일어선 이는 아무도 없었다. 그분의 은혜의 사역자들은 여전히 굶주린 인류의 자녀들에게 이렇게 선포하는 특권을 가진다. "'아직도 자리가 있다.' 들어오라, 손님이 많아지고 식탁이 가득 차도록. '선한 것을 먹으라, 기름진 것으로 네 영혼을 즐겁게 하라.'"
위대한 구원의 소중함에 대한 개념을 더욱 고양시키기 위하여, 예수 그리스도 안에서 발견되는 만족이 변치 않고 영원하며 결코 사라지지 않는다는 것을 기억하자. 땅의 떡을 먹고 땅의 물을 마시는 이는 다시 주리고 목마르지만, 신성한 자비로 하늘의 양식을 먹고 생수를 마시는 이는 다시는 주리지도 목마르지도 않는다. 그를 위해 영원한 잔치, 불멸의 만족과 기쁨이 예비되어 있다.
세대가 세대를 잇고 시대가 시대를 따른다. 인류의 경험은 수백 년을 이어 간다. 모든 체계와 신조와 철학이 인류의 깊은 영적 필요를 다룰 기회를 받는다. 인간 지혜의 한 시도가 다른 시도를 잇고, 각각이 차례로 실패할 때, 우리는 내면에서 인간의 노력과 인간의 무력함이 불러일으키는 이 외침을 듣는다. "광야에서 어떻게 사람이 이 사람들을 떡으로 배부르게 할 수 있겠느냐?" 대답이 없다. 아무도 주지 않았고, 아무도 줄 수 없다. 참으로 복되도다, 굶주린 자들의 탄식 위로, 혹은 당혹하고 무력한 자들의 침묵을 뚫고, 달콤함과 권위에서 동일하게 신성한 음성이 울려 퍼지며, 동정과 사랑의 환영받을 선언을 발하는 것을 듣는 우리는. "나는 생명의 떡이다!" 그리고 더욱 복되도다, 이 신성하고 자비로운 은인의 진실성과 능력에 확신을 갖고, 인간적 필요에 이끌려 하나님의 영의 인도를 받아, 믿음과 감사와 평정 속에서 응답하는 이들은. "주님, 이 떡을 항상 우리에게 주소서!"
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**마가복음 8:11-13 표적들**
예수께서 어떤 이적을 행하더라도 마술이나 바알세불에 돌리겠다는 것이 그들의 속셈이었다. 하지만 그들의 주장대로, 만일 그분이 어떤 웅장한 천체적 징조를 보여준다면—하늘에서 떡을 내리거나 태양을 그 궤도에서 멈춘다면—그때야 그들이 그분의 메시아 되심을 확신하겠다고 하였다. 이것은 유대 지도자들이 예수께 하늘로부터의 표적을 행하도록 요구한 고립된 사례가 아니었다. 이 요구는 우리 구주의 사역 기간에만 있었던 것도 아니다. 바울도 훗날 유대인들이 "표적을 구하며" 기독교의 교리와 증거에 불만족하였다고 한탄할 기회를 가졌다.
I. **바리새인들의 요청**. 이 사람들은 예수를 만나는 것을 중요시하였으며, 이 경우에도 다른 경우와 마찬가지로 그분의 대적자들의 대표단으로 온 것으로 보인다.
1. 그들이 요청한 것은 무엇인가? 예수께서 이미 반복적으로 공개적으로 행하신 평범한 이적이 아니었다. 그것은 그분 자신에게서가 아니라 하늘에서 오는 표적이었다.
2. 왜 그들은 그런 표적을 요구하였는가? 그들은 그분을 시험하고 테스트하며 증명하려 하였다. 만일 그분이 그들의 소원을 들어주셨다면, 그들은 그분 안에서 그들이 원하던 메시아를 보았을 것이다—아마도 초자연적 능력을 개인적 영달과 정치적 지배를 위해 행사할 준비가 된 메시아를. 만일 그분이 거절하신다면, 그들은 그분의 주장에 대한 자신들의 거부를 더욱 확고히 했을 것이다.
II. **그리스도의 거절**. 주목하라:
1. 그분이 거절하신 마음의 상태. "그분은 마음속으로 깊이 탄식하셨다." 만일 그들이 치유나 도움이나 구제를 구하며 왔다면, 그분은 기꺼이 응하셨을 것이다. 하지만 그들이 이렇게 온 것이 그분의 마음을 아프게 하였다. 그분은 그들의 행동에서 광범위한 육신성, 비영성, 불신앙의 징조를 읽으셨다.
2. 그분은 그 요청이 이루어진 정신을 승인하지 않으셨다. 그분은 그것에 의해 괴로우셨을 뿐 아니라, 그것을 책망하고 정죄하셨다. 온 자들은 흠잡고 비판하며 불신앙을 굳히려고 왔다.
3. 그분은 솔직하고 확신을 향해 열린 이들의 믿음을 정당화할 충분한 증거를 이미 주셨다. 그분은 사려깊고 영적으로 민감한 이들에게 그분이 하나님께로부터 오셨음을 확인해줄 수 있는 많은 이적들을 이미 행하셨다.
4. 그분은 그들이 요청한 것이 설령 허락되더라도 그들을 확신시키지 못할 것임을 아셨다. 결핍은 그분 안에 있지 않았다. 그것은 그들 자신 안에 있었다. 원칙이 적용될 수 있었다. "만일 그들이 모세와 선지자들의 말을 듣지 아니하면" 등.
5. 하나님의 때에 아직 주어져야 할 한 위대한 표적이 있었으니, 옛날에 허락된 모든 것을 능가하는 표적, 모든 불신자들을 핑계 없이 만들 표적—죽은 자 가운데서의 그분의 부활.
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**마가복음 8:14-21 오해**
복음서 기자들은 우리가 알고 싶어하는 많은 것을 기록하지 않았으며, 우리의 어리석음이 생략했을 법한 몇 가지를 기록해 두었다. 여기 기록된 사건은 사소해 보이며, 그로 인해 생긴 대화도 평범해 보인다. 그러나 두 복음서 기자가 주님의 일상적 삶의 이 대목을 보존하도록 인도된 것은 목적 없는 일이 아니었다.
I. **제자들이 오해한 경고**. 그리스도의 가르침 사역은 당대 종교 지도자들의 통상적인 교리와 관행에 대한 하나의 긴 항의였던 것으로 보인다. 바리새인들은 대체로 형식주의자였고, 헤롯 당원들은 세속주의자였으며, 이 두 경향 모두에 대한 우리 신성한 주님의 대항은 끊임없고 타협 없는 것이었다. 비유적 언어를 사용하여, 예수께서는 제자들에게 이 종교적 학파들의 특성인 오류의 영향, 곧 누룩을 경계하도록 경고하셨다. 그들이 그분과 매우 오랫동안 함께하며 그분의 사역에 헌신하였음에도, 주님은 그들이 이 현명하고 충실한 권면이 필요 없을 만큼 성장했다고 여기지 않으셨다.
II. **그들이 그분의 말씀에 부여한 해석**. "누룩"이라는 단어가 그들에게 떡을 생각나게 하였고, 떡의 생각이 여행을 위한 적절한 준비를 하지 않은 자신들의 태만을 상기시켰다. 그러나 그들의 오해는 그들의 태만 때문이라기보다는, 주님의 말씀 방식을 받아들이는 그들 자신의 둔한 마음 탓이었다. 우리는 주님의 언어에서 조급함이 아니라 어떤 불만족과 책망의 기색을 감지한다. "너희가 아직도 깨닫지 못하며 이해하지 못하느냐?" 얼마나 자주 그리스도께서는 너무 비영적이고 이해력 없는 제자들에게 이렇게 탄식하실 일이 있는가! 우리는 종종 현명하고 자비로운 주님이 그분의 제자들에게 기대하는 이해력과 공감 없이, 그리스도의 말씀을 너무 문자적으로 받아들인다.
III. **그리스도께서 그들의 오해를 책망하신 이유들**. 1. 그들은 그분을 그렇게 오해하지 않을 만큼 더 잘 알았어야 했다. 그들의 눈은, 귀는, 마음은 어디 있었는가? 그것들이 예민하게 작동하였다면, 분명 하나님의 아들 그리스도에 대해 더 참되고 고귀한 판단이 형성되었을 것이다. 이 경우 그들은 그분이 그들을 지금 걱정시키는 그런 사소한 것으로 자신이나 그들을 괴롭히고 있다고 생각하지 않았을 것이다. 2. 그들은 특히, 주님이 전능하심을 행사하여 수천 명의 필요를 공급하신 경우들을 기억해야 했다. 그런 기억이 그들을 오해에서 구했을 것이다.
**적용**. 그리스도의 말씀은 그분의 본성과 행하심의 빛 안에서 이해되어야 한다. 그리스도께서 말씀하시는 것을 이해하려면, 우리는 그분을 바르게 생각해야 하며, 인류의 구제와 구원을 위해 그분이 행하신 놀라운 일들의 빛 안에서 그분의 가르침을 연구해야 한다. 이해의 결여와 기억력의 결여가 종종 오해로 이어진다. 하나님의 뜻을 행하려는 이는 그 교리를 알게 될 것이다.
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**마가복음 8:22-26 맹인에게 주어진 시각**
그리스도의 눈에 들어온 모든 형태의 인간적 결핍, 고통, 연약함은 그분의 긍휼과 치유의 자비를 이끌어냈으며, 이 모든 질환은 그분이 인류를 괴롭히는 도덕적 질병의 증상으로 다루셨다. 그분의 치유 이적들의 다양성은, 많고 다양한 질병으로 고통받는 우리의 죄 많은 인류를 영적 건강과 온전함으로 회복시키시는 그분의 능력과 의지를 나타낸다. 이 이적에서 우리는 다음을 관찰한다.
I. **인류의 영적 맹목에 대한 상징**. 벳새다의 맹인은 태어날 때부터 눈이 멀었던 것이 아닐 수도 있지만, 그의 앞 못 보는 상태는 잘 알려져 있었고, 이웃과 지인들의 연민을 불러일으켜, 그들이 그를 위대한 치유자요 인간의 밝히시는 이에게로 인도하여 그분이 그를 만지고 고쳐주실 수 있도록 하였다. 그는 이해에 어두워지고, 진리를 분별할 수 없으며, 도덕적 아름다움과 하늘의 영광에 눈먼 이 인류의 상징이다.
II. **신성한 접촉에 의한 구원의 상징**. 예수께서는 이 사람을 그의 상태와 연약함에 맞는 방식으로 대하셨다. 그분은 촉각에 호소하셨으니, 호소할 시각이 없었기 때문이다. 그분은 맹인을 손으로 이끌고, 따로 데려가시고, 그의 눈에 침을 뱉으시고, 그에게 손을 얹으셨다. 이 모든 것은 신성한 의원이 거기 계시며, 그에게 관심을 기울이시며, 그의 치유를 위해 일하고 계심을 환자가 느끼게 하기 위함이었다. 그것은 그분 자신의 임재를 드러내고 고통받는 이의 믿음을 불러일으키기 위함이었다. 예수 그리스도에 관하여 단순히 듣거나 읽는 것만으로는 어느 누구도 구원을 받을 수 없다. 영적으로 눈먼 이들은 그분이 마음에 들어오셔서, 진리와 사랑과 능력을 나타내시고, 영적 본성과 생명의 원천과 직접 접촉하실 때에만 그분의 밝혀주시는 능력을 경험할 수 있다. 그때 전에는 하늘의 빛에 둔감하던 마음이 존재의 위대한 실재들—거룩하신 하나님과 아버지의 본성, 성품, 뜻—을 인식하기 시작한다.
III. **영적 조명의 점진적 성격에 대한 상징**. 이 이적의 가장 주목할 만한 특징은 치유가 이루어진 방식, 즉 점진적이고 단계적인 것이다. 예수께서 왜 즉각적으로 결과를 내지 않으셨는지는 알 수 없다. 그것은 복음과 하나님의 성령에 의해서도 인간의 조명 과정이 얼마나 어렵고 느린지를 가르치기 위함이었을 것이다. 처음에 그 사람이 움직이지만 나무처럼 보이는 인간의 형체들을 보았듯이, 복음의 빛이 처음 오는 이들도 시간과 경험과 신성한 가르침이 더욱 선명하고 뚜렷하게 만들 영적 사실과 관계들을 흐릿하게 분별하는 경우가 많다. 어린 그리스도인이나 최근에 회심한 이들이 성숙하고 가르침 받은 이들에게 비교적 명확한 모든 진리를 이해하기를 기대할 수는 없다. 이 점에서 하나님의 방식은 그분의 통치의 다른 영역에서의 방식과 같다. 질서와 진행이 그분의 통치의 특성이다.
IV. **온전한 조명을 이루시는 그리스도의 능력에 대한 상징**. 예수의 기적적인 손의 추가 적용 후, 맹인이 "회복되어 모든 것을 밝게 보았다"고 기록되어 있다. 이처럼 하나님의 빛 안에서 우리는 빛을 볼 것이다. 그분은 "우리 마음에 비추셨다." 우리는 "하나님을 볼 것이다." 그 비전은 여기서도 더욱 밝아질 것이다. 그리고 더욱 밝을 뿐 아니라—영광스러울 것이다—저 너머에서.
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**A.F. 뮤어의 설교**
**마가복음 8:1-15** — M.
**마가복음 8:11-13 표적을 구함**
그리스도는 이것이 무엇을 의미하는지 즉각 아셨다. 그분은 "사람 안에 있는 것을 아셨고," 그 허울뿐인 질문자들에게 자신을 내맡기기를 거절하셨다. 우리는 더 어려운 길을 걸어야 한다.
I. **요구의 성격은 상황에 따라 달라진다**. 그것은 정직하게 탐구하는 정신으로 이루어질 수도 있고, 종교를 해치려는 의도로 이루어질 수도 있다. 전자의 경우, 그것은 이성적 확신의 불가결한 예비 단계이며 복음은 그 주장에 대한 증거를 제공하므로, 아무리 많은 고려를 기울여도 지나치지 않다. 탐구가 이루어지는 정신은 다음에 의해 결정될 수 있다. 1. 탐구하는 이들의 성품. 나쁜 사람들도 진지한 탐구자일 수 있지만, 그들의 배경을 아는 것이 좋다. 그리스도는 유대인들의 숨겨진 의도를 읽으실 수 있었다. 특히 이미 많은 증거가 주어진 경우, 탐구자들이 자신의 성실함을 어느 정도 보여줄 것이 합당하게 기대될 수 있다. 2. 요청된 표적의 종류. 여기서 그것은 "하늘로부터의 표적," 즉 그리스도의 이전 이적들과 현현들과 구별되는 것이었다. 이것은 그것들이 충분하지 않다는 것을 암시하였고, 간접적으로 그리스도의 이전 말씀과 행하심에 대한 판단을 내렸다. 질문은 때로 독단적 부정보다 더 철저한 회의주의를 드러낼 수 있다. 어떤 특정 표적이 제시될 수 있는지에 대해 겉으로는 자유가 주어지는 것처럼 보이지만, 실제로는 독재적이고 무례한 태도가 있다.
II. **그런 요구는 기독교의 대변자들을 강한 시험에 빠뜨린다**. 그들은 하나님의 계시 방법을 비판하고 "은혜의 수단"을 경멸하도록 초대받는다. 불신앙과 추정이 가득한 태도가 자기도 모르는 사이에 취해질 수 있다. 마치 바위 앞에서의 모세처럼. "우리가 이 반석에서 너희를 위하여 물을 내랴?"(민수기 20:10). 그들은 하나님의 "손을 강요하려는" 시도를 할 수도 있다. 그런 행위의 죄악됨은 그 어리석음에 의해서만 능가될 것이다. 마치 그리스도의 십자가에 무감각한 이들이 벼락이나 단순한 초자연적 장관에 의해 회심될 수 있다는 것처럼! 대중적 흥분의 시대에 그리스도의 종들의 임무는 옛 진리를 전파하고 모든 사람의 하나님께 호소하는 것이다. 감각주의가 믿음을 낳을 가능성은 점점 낮아지고 있다. "그들이 모세와 선지자들의 말을 듣지 아니하면, 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 그들이 권함을 받지 아니하리라"(누가복음 16:31). 따라서 우리는 이제 이렇게 덧붙일 수 있다. "만일 그들이 죽은 자 가운데서 살아나신 분을 믿지 않는다면, 그분이 하늘에서 그들에게 나타나신다 해도 믿지 않을 것이다."
III. **설령 원한다 해도 거절될 것이다**. "이 세대"는 같은 정신으로 묻는 모든 이를 대표한다. 1. 기독교의 증거는 육신적인 것이 아니라 **영적인 것**이요, 물질적인 것이 아니라 **도덕적인 것**이기 때문이다. 2. 복음의 명백하고 두드러진 사실들이 충분하기 때문이다. (1) 죄인들의 회심을 위해서; (2) 성도들의 확신과 덕을 세움을 위해서. 3. 그런 탐구자들에게 정해진 형벌의 일부가 그들이 구하여도 받지 못하고 찾아도 발견하지 못하는 것이기 때문이다. 4. 그것이 멸시하거나 무시한 증거로 주의를 돌려놓는 수단이 될 수 있기 때문이다. 우리의 철학적 탐구자들이 왜 자신들의 연구가 증거나 확신에서 아직 아무런 열매도 맺지 못했는지 탐구할 때가 됐다. 복음의 증거가 다른 역사적 사안들의 증거와 적어도 동등함에도 불구하고, 그것들이 수용될 때 복음은 믿지 않는 이유가 무엇인가? 그 이유가 지적인 것이 아니라 도덕적인 것이 아닌가?—M.
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**마가복음 8:14-21 바리새인들과 헤롯의 누룩**
그리스도의 비유적 사고 방식은 인간의 이해에 신성한 진리를 제시하는 데 필수적이었다. 하지만 아직은 그분의 가르침을 가장 철저하게 이해할 것으로 기대되었던 사람들이 계속 그것을 오해하고 있었다. 주님이 하늘의 것들을 이야기하시는 동안, 제자들의 생각은 땅에 있었다. 사람들 사이의 도덕적·영적 거리를 이처럼 드러내는 것은 없다. 바로 그 사고 습관의 차이가 그것이다.
I. **외적인 것들에 너무 큰 관심을 가짐이 스스로 드러나는 방식**. 1. 지나친 염려에서. 제자들은 해안을 떠나기 전에 떡을 공급하는 것을 부주의하게 빠뜨렸고, 그들의 마음은 걱정으로 가득하였다. 그들은 그것이 그들에게 노출시킬 불편함을 예견하기 시작하였다. 지나친 조심성은 세속적 성품의 공통된 특성이다. 그것은 자기 의존이 지나치고 하나님에 대한 믿음이 부족한 데서 온다. 지상의 필요에 대한 적당한 주의는 의무이며, 모든 잘 조절된 마음이 기울일 것이다. 그러나 지켜야 할 한계가 있다. "너희 목숨을 위하여 염려하지 말라" 등(마태복음 6:25). 이 작은 걱정과 염려의 속박에서 벗어나는 것이 영적 삶의 위대한 목표다. 2. 신성한 것들에 주목하거나 이해하는 데 실패하는 것에서. 제자들은 이 사소한 일에 너무 몰두하여, 그리스도께서 바리새인들과 헤롯 당원들을 경계하라고 경고하실 때 그분의 의미를 완전히 파악하지 못하였다. 그들이 그러하였다는 사실은 또한 그들이 두 번의 오병이어 기적의 가르침을 잊어버렸음을 증명한다. 이에 대해 그리스도는 그들을 책망하셨다. 그분의 반복 질문을 통해 이 기적들의 세부 사항은 여전히 기억되고 있음이 드러났지만, 영적 교훈은 완전히 사라져 있었다. 말하자면, 이 영적 기적들이 그들에게 쏟아부어졌으나 헛되었다. 영적 삶이 영혼 안의 세상적 관심과 염려와 얼마나 힘든 경주를 하는가! 그런 사고 습관의 옹졸함이 신성한 왕국의 위대한 사상이 마음에 들어오지 못하게 효과적으로 막는다. 이것이 그 자체로는 신실하고 경건하였을 법한 많은 예배와 설교가 실패하는 이유다. 청중이 세상 걱정들로 채워져 있기 때문이다. "세상의 염려와 재물의 유혹과 다른 욕망들이 들어와서 말씀을 막아 결실치 못하게 된다"(마가복음 4:19).
II. **그것이 노출시키는 위험**. 1. 그리스도는, 바리새인들과 헤롯 당원들의 교리에 대해 언급하시면서, 유대교 지도자들이 견지하고 있는 바, 메시아가 **세속적 지배를 세우는 지상의 왕**이어야 한다는 개념을 경계하도록 경고하셨다. 제자들의 마음 상태는 그런 견해를 갖기에 더없이 유리하였다. 그들에게는 그것이 단순한 경향이었으나, 바리새인들에게는 고정된 관점이었다. 따라서 후자는 구주의 가르침에서 영적 요소를 완전히 놓쳤다. 그들은 국가 회복과 개인적 영달에 대한 비전으로 가득 차 있었고, 이 점에서 그리스도에게서 격려를 받지 못하자 "그로 말미암아 걸렸고," 그분을 멸하려 하기 시작하였다. 동일한 위험이 아직도 그리스도의 교회를 괴롭히고 있으며, 신성한 왕국의 절대적으로 영적인 성격은 기독교 교리 중 가장 느리게 발전한 것 중 하나이다. 2. 이 관점의 능력과 교묘함은 "**누룩**"이라는 형상으로 제시된다. 누룩은 천천히 작용하지만, 아주 조금이 많은 양에 영향을 미친다. "적은 누룩이 온 반죽을 발효시킨다." 이미 그 방향으로 습관과 경향에 의해 준비된 마음에게는, 바리새인들이 내놓는 예언에 대한 세속적 해석을 채택하는 것이 비교적 쉬운 일일 것이다. 실제로, 그들이 그냥 내버려 두어진다면, "누룩"은 이미 그들 안에 있었고 반드시 동일한 근본적 이단으로 발전했을 것이다. 그리스도와 그분의 왕국에 대해 이렇게 생각하는 것은 자신을 손해와 파멸에 이르도록 "거기서 부족하게 되는 것"이다. "하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요, 오직 성령 안에서 의와 평강과 희락이라"(로마서 14:17).—M.
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**마가복음 8:21 "너희가 아직도 이해하지 못하느냐?"**
그리스도 편에서의 놀라움, 슬픔, 의분 어린 질문들의 마지막.
I. **영적 이해는 기독교적 경험에서 기대되는 결과였다**.
1. 성경의 가르침으로부터. 그것은 하나님의 뜻을 펼치고 그분의 마음과 성품을 드러낸다. 그것은 과거 인간의 영적 역사의 기록이다. 구약 성도들의 삶과 하나님이 선택하신 백성의 역사는 신성한 왕국의 원리들과 인간을 향한 하나님의 행하심의 목적을 우리에게 알려주기 위함이었다. "이 모든 일은 그들에게 본보기로 일어났고, 말세를 만난 우리에게 경계를 위하여 기록되었다"(고린도전서 10:11). "이것들은 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하기 위하여 기록된 것이다"(요한복음 20:31).
2. 개인적 경험으로부터. 제자들의 경우, 그리스도의 가르침, 모범, 이적들은 세상을 구속하시려는 하나님의 자비롭고 사랑스러운 뜻을 드러내기 위함이었다. 이것은 (1) 개인적 믿음의 기초가 되고; (2) 삶의 상황을 해석하는 원리가 되며; (3) 인간의 영혼을 해방시키고 고양시키는 영향이 되기 위함이었다. 그리스도의 행하심의 일관된 교훈—특히 그분의 절정의 이적인 오병이어—은, 사람들이 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하면 지상 생활에 필요한 모든 것이 더해질 것이라는 것이었다. 방법과 수단에 대한 불안한 숙고와 "논쟁"에 빠지는 대신, 참된 제자는 위대한 목적을 꾸준히 바라보아야 했다.
III. **제자들 안의 이해의 결여가 그리스도를 실망시켰다**. 그분은 그들의 마음의 완악함에 놀라시고 괴로워하셨다. 믿음과 이해를 낳도록 특별히 의도된 행하심들이 지금까지 그 합당한 결과를 내지 못하였다. 우리는 그분의 어조에서 다음을 감지할 수 있다. 1. 상처받은 감정. 그분은 영적 사귐과 협력을 갈망하셨다. 제자들을 더 가까운 교제로 이끄는 것이 언제나 그분의 소원이었다. 그러나 그들은 그 특권에 합당하지 않은 것으로 드러났다. 마치 그분의 아버지의 영예와 사랑이 의심받는 것에 대해 의분을 느끼시는 것처럼 보이기도 한다. 2. 우려. 그들은 지나가는 모든 유혹의 먹이가 되기 쉬운 위험한 영적 상태에 있었다. 마치 "인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐?"(누가복음 18:8)라는 예감이 이미 그분의 영을 스쳐 지나간 것처럼.
III. **그것은 부지런히 계발해야 할 습득물이다**.
1. 어떻게? **기억을 통해**. 다른 이들을 향한 하나님의 행하심은 성경에 분명히 제시되어 있다. 하지만 모든 그리스도인은 하나님이 자신을 드러내신 자신만의 특별한 역사를 가지고 있다. 그 개인적 역사의 어떤 사건도 잊혀서는 안 된다.
1-38절 (4/9)
그는 아버지께서 자신을 인도하신 모든 길, 그 길에 새겨진 은혜로운 개입과 계시 등을 기억해야 한다. 묵상을 통해서이다. 이러한 정황들은 그 내면의 의미가 발견될 수 있도록 깊이 숙고하고 연구해야 한다. 무엇보다 우리는 "아버지께서 우리에게 어떤 사랑을 베풀어 주셨는지"(요일 3:1)를 생각해야 한다. 2. 왜인가? (1) 이것이 그리스도인의 유용성과 행복에 필수적이기 때문이며, (2) 그것이 증가될 수 있기 때문이다. 어떤 이들에게는 이것이 전혀 존재하지 않는다고 말할 수도 있다. 그러나 겨자씨만 한 믿음이라도 있다면 부지런함과 기도함으로써 자라날 것이다. 그 바로 그 사람들에 대해 그리스도께서는 마침내 이렇게 선언하셨다. "이제 나는 너희를 종이라 하지 않겠다. 종은 주인이 하는 일을 모르기 때문이다. 나는 너희를 친구라 불렀다. 내가 아버지로부터 들은 것을 다 너희에게 알려주었기 때문이다"(요 15:15). "하나님의 뜻을 행하려는 사람은 이 가르침이 하나님께로부터 온 것인지 알게 될 것이다."—M.
**마가복음 8:22-26 — 맹인의 시력 회복. 그리스도의 다음을 보여 주는 예시—**
**I. 지혜.** 그분은 저속한 호기심을 꾸짖으시고, 아마도 바리새인의 음모도 좌절시키셨다. 육체적 안식과 임박한 큰 갈등을 위한 영적 준비에 꼭 필요했던 그분의 은둔이 이렇게 보전되었고, 그분이 착수하신 가르침과 사역의 과정도 심각하게 방해받지 않았다. 기적의 대상 자신도 부당한 흥분과 그에 따른 위험으로부터 보호받았다. 그리고 회복에 앞서 경험했던 엄숙하고 깊이 감동적인 체험들 가운데 구주와 자비를 받은 자 사이에 더 깊고 영적인 이해가 생겨났다고 생각하지 않을 수 있겠는가? 구주의 손길을 느끼고 그분의 음성을 들으면서 그의 깊고 흐트러짐 없는 주의가 확보되었다. 그를 데리고 물러남으로써 그분은 그의 믿음을 시험하고 훈련하셨다. 회복의 단계를 강조하심으로써 그분은 이것이 우연한 사건이 아니라 의도적인 치유임을 그 사람 자신에게 분명히 하셨다. 그리고 사용된 수단에서—그런 결과를 낳기에 분명히 불충분한—그분은 발휘되고 있는 능력이 얼마나 초자연적인지를 보여 주셨다. 질문들은 그 사람이 능력을 받는 대로 스스로 그것을 발휘하도록, 그리하여 치유 과정에 협력하도록 격려했다. 침묵과 귀가에 대한 마지막 명령은 이 사건을 그 사람의 마음속에 깊은 개인적 체험으로, 그리고 그것을 단순함과 감사함으로 받아들일 가능성이 가장 높은 이들에게는 복음적 메시지로 제시한다.
**II. 자비.** 죽음의 그림자가 예수님의 영혼 위에 드리워지고 있었지만, 그분은 구원하려는 본능과 의지로 충만하셨다. 그분의 사역에서 눈에 띄는 중단은 거의 없으며, 은퇴는 게으름이 아니라 더 조용하고 깊고 더 지속적인—왜냐하면 더 자연스럽게 촉발된—행동이다. 발생하는 고통의 각 사례는 그분의 의도적이고 세심한 주의를 받는다. 맹인의 상태에 대한 구주의 진단은 완벽했음에 틀림없다. 회복되어야 할 것은 손상된 원래의 능력이었으며, 치료법은 이 사실에 상응했다. 이 사례에 대한 구주의 관심은 구원받은 자의 관심만큼이나 크다. 맹인을 데려온 자들이나 무슨 일이 일어나는지 보려고 지켜본 자들의 불순한 목적도 그분이 필요한 자비를 베푸시는 것을 막지 못했다. 육체적 치유가 완성되었을 때, 회복된 자의 영적 안녕이 세심하게 공급되었다. 목표는 그 말의 모든 의미에서 완전한 구원이다. 그리스도께서 하시는 일은 완전하게 하실 것이다.
**III. 판단.** 합당하지 않은 사람들은 그분의 구원 능력의 이적을 보는 것에서 제외되었다. 그들은 그 특권을 악한 목적에 남용하여 자신들과 그리스도의 사역에 해를 끼쳤을 수 있으므로, 제외되었다. 주님의 구원 은혜의 광경이 거부되고 평화를 이루는 것들이 시야에서 숨겨질 때, 그것은 한 장소나 사람에 대한 무서운 선고이다.—M.
**마가복음 8:22-26 — 개인 영혼을 다루시는 구주의 방법.**
**I. 방해 요소로부터 격리시키심.** 벳새다 마을의 수다쟁이들과 음모를 꾸미는 정치가들. 명성. 중요성에 대한 감각. 죄 확신과 회개 안에서 그분이 죄인을 다루심으로써 영적으로 그를 자신만의 은퇴처로 옮기신다. 그는 먼저 그리스도와 함께 있게 되고, 그리하여 나중에는 그 안에 있게 된다.
**II. 믿음을 격려하고 강화하심.** 아직 낯선 사람인 맹인을 데리고 물러나심으로써. 개인적 접촉과 역사, 그리고 친절한 말씀을 통해 환자의 내면의 자유 의지와 능력이 이끌어내졌다. 치유의 수단과 점진적인 진행은 이적을 행하신 능력의 증거였다. 구원받는 자들 안에서 영적 능력의 점진적 실현은 신성한 은혜의 결정적 증거이며, 완전한 구원의 궁극적 성취에 대한 믿음을 고무한다.
**III. 암묵적 순종을 요구하심.** 이것은 그분이 요구하신 가장 높은 영적 종류의 훈련이었다. 이것은 이미 불러일으킨 믿음—"믿음의 순종"—의 한 국면에 불과했다. 자기 백성의 신뢰와 확신을 얻으신 후, 그분은 그 이유가 분명하지 않을 수 있는 의무들의 이행을 지시함으로써 그것을 증명하고 완성하신다. 그분이 명하셨다는 것으로 충분하다. 회복된 시력의 첫 사용은 예전에 의존했던 자들을 피하는 것—어려운 과제!—이다. 그리스도의 백성들이 살도록 명받은 삶은 그들의 판단이나 욕구에 어울리지 않을 수도 있지만, 그것이 그들의 영적 이익에 가장 좋다. 그리고 그리스도께서 완전한 구주가 되시려면, 그분은 절대적이고 의심할 여지 없는 주님이 되셔야 한다.—M.
**마가복음 8:22-26 — 영적 맹인의 치유.**
**I. 맹목적 인도자들로부터의 해방.**
**II. 참된 인도자에게 신뢰 이전.**
**III. 보이지 않는 하나님의 능력의 계시.**
**IV. 영적 시각의 새로 획득한 능력을 영혼이 발휘함.**
**V. 미래를 위한 영적 방향 제시.**—M.
**마가복음 8:27-30 — 베드로의 선한 고백.** 이 사건의 배경은 주목할 가치가 있다. 그것은 가이사랴 빌립보 인근 마을들 사이, 벳새다 북쪽에 위치했다. 고대 파네아스(현재의 바히아스) 터에 세워진 이 도시는 티베리우스 카이사르를 기리기 위해 분봉왕 빌립에 의해 건설되었으며, 팔레스타인 지중해 남쪽 해안의 가이사랴와 구별된다. 그 지역은 장엄했으며, 야생적이고 숲이 우거지고 산이 많았으며, 수베이베의 왕궁 요새가 지배했다. 또한 이곳에는 요단강의 주요 수원지가 있었다. 이것은 가까운 미래에 일어날 큰 일들을 앞두고 최대한의 은둔을 즐길 수 있는 지역이었다. 제자들 바로 뒤에는 스승에 관해 그토록 보편적인 경이와 추측을 불러일으킨 큰 사역들이 있었으며, 그들은 비교적 여유롭고 고요한 처지에서 이것들을 제대로 회상하고 묵상할 수 있었다. 예수님의 "너희는 나를 누구라 하느냐?"라는 절정의 질문에 이보다 더 좋은 기회가 이전에 제시된 적이 없었다.
**I. 이 확인은 이미 통용되고 있던 여러 의견들과 구별되었다.** 예수님의 경력이 너무나 놀라웠기 때문에 평범한 근거로 설명하려는 모든 생각은 포기되어야 했다. 민중의 마음에서 세례 요한을 제외하고 예수님에 해당하는 유일한 인물들은 유대 고대사, 신정 체제의 영웅적 시대의 인물들이었다. 그 안에 이스라엘 최전성기의 종교적 정신의 부활 또는 재현이 있다는 데 모두 동의했다.
1. 이러한 의견들에 대한 지식은 제자들의 판단을 매우 의식적이고 의도적으로 만들었으며, 따라서 높은 비판적 중요성을 지녔다. 그것들 각각이 그들의 귀에 들어올 때마다 의심할 여지 없이 고려되고 검토되었을 것이다. 대중의 추측들은 그들만이 가진 예수님과 그분의 사역에 대한 충분하고 완전한 경험과 비교되고 하나씩 기각되었을 것이다. 그러나 그것들은 그들의 비판적 주의와 영적 분별력을 일깨우는 데 기여했을 것이다—사실상, 그들 자신의 생각을 조율하기 위한 일종의 오름 음계를 구성했다.
2. 그들이 알고 있는 의견들의 다양성에도 불구하고 도달한 확신은, 그들이 결론을 내린 근거인 증거가 얼마나 압도적이었는지를 증명한다. 베드로의 대답에는 주저함이 없다. 그리고 열두 제자의 대변인으로서 그는 그들의 만장일치 확신을 발표한다. 그것이 함의하는 얼마나 많은 이전 검토와 견해 교환인가?
**II. 이 결론은 어떻게 도달했는가?**
1. 비과학적 추측으로부터가 아니다. 그들의 특별한 상황에서 이것은 불가능했다.
2. 예수님 자신이 제공한 정보로부터가 아니다. 스승 편에서 암시하거나 제안한 흔적이 없다. 대중적 영향력을 이용할 수 있게 해줬을 정책 방침에서 그분이 물러나신 것은 그분이 민중이 꿈꾸는 메시아라는 생각에 반했다. 그러므로 그분의 신비로운 행동에도 불구하고, 그리고 그분 자신이 제공한 어떤 정보도 완전히 없는 상태에서 그들은 자신들의 의견을 형성했다.
3. 이중 과정, 즉 다음을 통해서였다: (1) 그분의 성품과 사역에 대한 그들의 경험으로부터의 귀납. 이를 위해 그들은 특별히 적합했으며, 스승의 철저한 훈련이 그들을 점차적이지만 확실하게 이것을 행하도록 이끌었다. 그들은 성경에도 능통했다. (2) 하나님의 영감. 다른 곳에서(마 16:17) 우리는 이 선언을 읽는다: "이것을 네게 알게 한 것은 혈육이 아니라 하늘에 계신 내 아버지이시다." 이 두 정보 출처는 상호 배타적이지 않고 상호 보완적이고 확증적이었으며, 오늘날 모든 그리스도인의 마음에서와 같다. 사실, 증거에 대한 더 넓은 시각에서 영적 직관—양심의 가장 진정한 도덕적 증거—은 귀납이 근거하는 일반적 도덕 증거의 한 요소에 불과하다. 보통의 이해가 완전하거나 만족스럽게 해결할 수 없는 모든 영적 문제들의 궁극적 심판자는 양심이다.
**III. 그것을 달성함의 의미.**
1. 그것은 예수님과 성경에서 말씀하신 메시아 사이의 특정 대응 관계들에 대한 인식에 불과했다. 그들의 지식이 미치는 한 확실성과 지적 인식이 있었다. 그러나 그분의 인격과 사역에 대한 완전한 개념은 미래를 위해 남겨졌다. 그들은 그분이 예언자들이 말한 분임을 알았지만, 그분의 더 깊은 본성에 관해서와 그분의 사역의 영성 등에 관해서—요컨대 그분이 무엇이신지에 관해서—충분히 알지 못했다.
2. 그들이 도달한 것은 그분에 대한 그들의 전체적 관계를 바꾸었다. 새롭고 막연한 권위가 이후로 그분에게 부착되었으며, 미래는 예리한 기대와 관심으로 가득 찼다. 그것은 그분에게서 나오는 모든 말씀과 행동에 새로운 의미를 부여했으며, 그들이 그분의 사도들로서 받아야 했던 특별한 훈련과 교육을 위해 그들을 준비시켰다. 마치 많은 사실들의 귀납으로 얻은 원리가, 그 빛이 그것들에 돌아올 때 그것들을 해석하여 우리가 이전에는 볼 수 없었던 방식으로 보게 해 주는 것처럼.—M.
**마가복음 8:29, 32, 33 — 베드로의 자기 모순.**
**I. 그것이 어디에 있었는가.**
1. 예수님을 메시아와 동일시하면서도 그분의 고난을 배척한 데 있다. 메시아께서 고난받아야 한다는 것은 예언자들이 풍성하게 선언했다. 그분의 죽음은 하나님의 의로우심에 대한 그분이 드릴 수 있는 가장 큰 증거였다. 안락하고, 세상적이고, 번창하는 왕은 그리스도의 영적 위치를 결코 차지할 수 없을 것이며, 후자의 통치의 본질적 특징인 도덕적 영향력이 전적으로 결여될 것이다. 예언과 당대 삶의 철저한 연구자에게 메시아 직분은 부수적인 것이 아니라 필수적인 자격으로서의 고난을 "내포"했다.
2. 예수님을 메시아와 동일시하면서도 그분을 향해 그러한 태도와 어조를 취한 데 있다. 최고의 경의와 복종은 그의 주님께 마땅히 바쳐야 할 뿐만 아니라, 자신의 선언이 의미하는 바를 이해했더라면 자발적으로 바쳐졌을 것이다. 그런 경우라면 그는 결코 명령하거나 꾸짖을 엄두를 내지 않았을 것이다.
**II. 그것은 무엇 때문이었는가.**
1. 그가 알고 있는 것을 충분히 실현하지 못한 탓이다. 그는 스승의 진정한 존엄성을 직관했지만, 그것이 함의하는 바는 아직 느끼지 못했다. 교리는 그것이 마땅히 일으켜야 할 의무감이 아직 깨어나지 않은 채로 종종 옳을 수 있다. 위대한 영적 진리는 실제 삶과의 관계가 인식되기 훨씬 전에 인식되고 채택될 수 있다. 마치 역학의 원리나 자연의 법칙처럼. 이것이 일어나기 전에 더 깊은 영적 경험과 그리스도와 죄를 폐하려는 그분의 소원에 대한 더 공감적인 동의가 필요했다.
2. 충동과 경솔함. 이것이 그의 기질이었다. 그는 고요하고 영적인 직관이나 신중하고 부지런한 반성보다는 충동과 애정의 사람이었다. 그가 일반적으로 다른 이들을 위해 말하고 미래에 관해 자신에 대해 그토록 자신 있었던 것은 그의 급하고 충동적인 기질 때문이었다. 기독교는 그러한 사람들에게 많은 빚을 지고 있지만, 그들은 더 냉철한 사상가들에 의해 제어되고 섭리의 교훈에 의해 훈련받아야 한다.
3. 하나님 나라에 대한 세속적 개념들. 그가 스승의 사역에 관해 더 순수하고 영적인 소망을 품었더라면 충동성의 해악이 최소화되었을 수 있지만, 그것은 여전히 위험의 원천이 되었을 것이다. 그러나 그런 습관적인 물질주의적 목표와 욕구(다른 이들과 공통된)로 인해 그는 끊임없이 실수를 저질렀으며 그리스도의 사역을 타협시킬 준비가 되어 있었다. "이 세상에는 그리스도보다 더 지혜롭기를 원하고, 무엇을 할 필요가 있는지 그분께 규정하려는 많은 베드로들이 있다"(호프마이스터). 우리 자신이 교회의 인도를 위해 순전히 인간적 지혜에 너무 많이 기대고, 특정 인물들에 대한 또는 우리 자신에 대한 우리의 애정을 인류의 복지보다 위에 놓으며, 그 복지를 영적이 아닌 물질적 관점에서 평가하는 동안은 베드로에게 너무 가혹해서는 안 된다.—M.
**마가복음 8:31-33 — 자신의 경력을 예언하시는 그리스도.**
**I. 이 예언이 얼마나 독특하고 놀라운가!** 그것은 명확하고 일관되고 심지어 균형 잡힌 계획이다. 아이스킬로스나 에우리피데스의 어떤 비극만큼이나 절묘하게 균형 잡히고 점진적으로 발전된다. 이상적으로 자신을 위한 그런 미래를 그릴 수 있는 사람은 단순한 인간일 수 없었다. 복음서는 그 개념의 독창성과 신성한 도덕적 숭고함으로 인해 탐구를 촉구한다. 그리고 이러한 진술들을 통해 구약과 신약이 얼마나 긴밀하게 얽혀 있고 공감적이고 이상적으로 대응하는지를 증명한다.
**II. 그분의 고난과 죽음이 가장 높은 의미에서 자발적이었음에 틀림없음을 증명했다.** 그분은 여전히 미래가 대체로 자신의 능력 안에 있는 지점에 계셨다. 그분이 굳건히 서 있기를 계속하는 경우에 앞에 무엇이 있는지를 분명히 아셨다는 것은 그분의 의지가 절대적으로, 신성하게 자유로웠음을 증명했다. 쉽게 도달할 수 있는 몇 가지 대안들이 있었는데, 이것들을 포괄적으로, 그분은 베드로의 간섭을 일축하면서 물리치셨다. 무력한 희생자의 운명을 맹목적으로 결정하는 어떤 숙명이 있는 것이 아니다. 필연성은 의도적으로 선택된 동기와 목표에서 비롯된 도덕적이고 영적인 것이다.
**III. 가장 높은 도덕적 목적만이 그러한 행동을 정당화할 수 있다.** 세상적 목표나 이기적 목적이 그런 경력을 결정했을 것이라고 가정하는 것은 명백한 불합리다. 그러므로 그리스도는 모든 시대에 걸쳐 고귀한 자기 희생의 전형이다. 그러나 오직 영적 동기와 원칙만이 그렇게 영감을 줄 수 있다. 그리고 양심은 오직 그러한 근거에서만 희생을 정당화한다. 우리 자신은 그것이 불가능할지라도, 우리는 그것이 광기가 아니라 우리 존재의 위대한 목적과 가장 높은 복락의 성취임을 느낀다. 그것이 공정하고 충분히 고려된다면, 그것은 그 자체의 정당성을 제공하며, 모든 소위 종교적 행위와 계획들이 서거나 무너져야 할 심판 자리를 구성한다.
**IV. 이 발표를 하심으로써 그리스도는:**
1. 제자들의 충성심을 시험하셨다.
2. 자신의 순수하고 불변하는 영적 결의를 정당화하고 드러내셨다.
3. 그들에게 믿음과 열정적 공감의 지지를 제공하셨다.—M.
**마가복음 8:32, 33 — 은밀한 유혹.** 이 장면에는 물론 보통 사람이나 단순한 인간이 모방할 수 없는 특정 특징들이 있다. 그리스도께서는 신성한 통찰력과 권위를 발휘하셨다. 그러나 예시된 특정 원리들이 있다. 우리는 다음을 본다—
**I. 그것이 어떻게 나타나는가.**
1. 우정의 외양 아래. 유혹의 도구가 되는 개인들의 사랑은 실제일 수 있지만, 그들의 지식이 충분하지 않거나 그들의 도덕적 성품이 마땅해야 할 만큼 높지 않다. 삶의 가장 무서운 도덕적 시험들 중 많은 것들이 이 상황에 힘을 빚지고 있다.
2. 합리성에 대한 강한 주장과 함께. 베드로에게는 지배적이고 "우월한" 어조가 있었다. 그는 세상을 알고 스승의 생각들이 비현실적임을 아는 자처럼 말했다. 그러나 이것이 없더라도 종교적 목표에 대한 잠재적 경멸과 공리주의적 행동 기준에 대한 무의식적 호소가 있을 수 있다. 많은 사람들에게 도덕적 행동의 합리성 검증은 직접 관련된 자들의 즉각적인 이익, 또는 가장 직접적으로 즐거운 절차 방침, 또는 어떤 인정된 세속적 목표의 달성이다.
**II. 그것을 어떻게 감지하는가.**
1. 신성한 성령의 도움으로. 도덕적 결정을 위한 많은 경우에 취해진 조치에 대한 이유를 제시하는 것이 불가능하다. 이것들이 명확하게 분별되지 않기 때문인데, 그러나 도덕적 확신이 있을 수 있다. 그러한 경우에 우리를 인도하는 것은 하나님의 성령이시다.
2. 영적인 것들을 영적인 것들과 비교함으로써, 예를 들어: (1) 도덕적 문제들에서 우리는 안락함이나 즐거운 삶이나 세상적 이익에 대한 우리 자신의 욕구와 너무 쉽게 맞아떨어지는 제안들을 불신해야 한다. 위대한 의무들이 그렇게 스스로를 인정하는 것은 보통이 아니다. (2) 개인적 헌신을 방해하거나 도덕적 의무와 신성한 충동을 방해하는 제안들은 거부되어야 한다.
**III. 그것을 어떻게 극복하는가.**
1. 대리인이나 도구와 영감을 주는 자를 구별함으로써. 그리스도께 고통스러운 일이었지만 그분은 제안의 원인이 된 영과 베드로를 도구로 사용한 악한 자를 책망하는 것을 꺼리지 않으셨다. 이 감지는, 그것이 선언되든 아니든, 승리의 큰 부분이다.
2. 신속함과 결단력으로. 그리스도께서는 유혹자에게 등을 돌리셨다. 망설이거나 임시방편을 써서는 안 된다. 악의 발견에 뒤따르는 모든 순간에는 영원이 매달려 있다.
3. 하나님의 성령께 자신을 내맡김으로써. 기도 안에서: "악에서 구하소서." 지속적인 연합과 자발적 복종 안에서: "내 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 하소서." 하나님의 것들을 "생각하고" 전체 주의와 애정이 그것들에 흡수됨으로써.—M.
**마가복음 8:34-9:1 — 제자들에게 하시는 스승의 소환.** 병사들에게 연설하는 지휘관처럼. 명확한 비전과 결의로 충만하다.
**I. 목표.** 그것은 영적 오류와 사탄의 영향을 극복하고 하나님 나라를 세우는 것이다.
**II. 달성의 조건들.** (막 9:34.) 이것들은 모든 사람에게 열려 있다. 제자들과 동등하게 무리에게 말씀하신다. 많은 사람들이 그분의 운명에 합류하려는 성향이 있었던 것 같다. 그러므로 그분은 아무도 그 성격을 모르고 입대하지 않도록 봉사의 조건을 정하신다.
1. 자기 부인.
2. 십자가 짊어짐. 앞의 것과 완전히 동일하지는 않지만 그것을 포함한다. "기독교인은 십자가지는 자이다"(루터)(모리슨). "자기 십자가", 각자가 통과해야 하는 어떤 개인적이고 특별한 슬픔, 고통, 죽음을 가지고 있다. 이 십자가를 그는 자발적으로 지고 가야 하며, 훨씬 전에 그것이 그를 져야 하기 전에.
3. 순종과 모방. 개별 신자들이 추구할 자기주장이나 사적 목적이 있을 수 없다. "예수님의 발자취." 그것은 스승께서 십자가에 못 박히셔야 하는 것처럼 십자가다. 동일한 정신과 도덕적 삶의 계획이 보여져야 한다. 그분은 우리의 법이자 우리의 모범이시다.
**III. 동기들.** (8:35-9:1절)
1. 그리스도의 모범과 영감. 그분은 "가라"가 아니라 "오라"고 말씀하신다. 그분이 앞서 가시며 길을 보여 주신다.
2. 더 낮은 "자아"를 구하려는 시도는 더 높은 "자아"를 확실한 파멸에 노출시킬 것이며, 더 낮은 "자아"와 그 지상의 만족 상태를 희생하는 것이 더 높은 "자아"의 구원이 될 것이다. "생명" 또는 "영혼"이 여기서 모호하게 사용된다. 도덕적 자명한 사실; 세상적 마음에는 역설이다. "자기 부인 속에서 우리는 처음으로 우리의 참된 자아를 얻고, 우리의 인격성을 다시 회복한다"(랑게).
3. 이 더 높은 삶의 가치는 계산될 수 없다. 모든 객관적 재산은 그 소유의 주관적 조건인 것 없이는 쓸모가 없다. 의로움은 개성과 영적 본성을 귀하게 만들고 존재에 가장 높은 가치를 부여하는 것이다. 모든 사람은 "세상"과 자신의 "영혼"을 저울질해야 한다.
4. 지상에서 그리스도를 인정하는 것이 그분이 이후에 우리를 인정하시는 조건이다. 단지 "부끄러워하지 않는" 것이 아니라, 그분을 "자랑하는" 것이다. 하늘의 인정, "잘하였도다"의 말씀이 가장 높은 보상이다. 이 땅에서도 진리의 위대한 승리들은 그것을 위해 싸운 자들에게 명예를 부여한다.
5. 하나님 나라의 승리가 오래 지연되지 않는다. 그리스도의 청중 중 일부는 예루살렘의 멸망과 복음의 보편적 전파를 살아서 보았다. 영적 시각은 세상에서 진리의 진전을 분별하도록 정화된다. 살아 있는 그리스도인들의 경험 안에서 기독교 도덕과 영성이 이미 쟁취한 그 승리들은 충분하고 풍성한 보상이다.—M.
**마가복음 8:38 — 예수님과 그분의 말씀을 부끄러워함.** 이 경고는 분명히 베드로의 불경스러운 주제넘음과 그리스도의 통찰하는 영에 의해 간파된 제자들의 흔들림으로 인해 촉발되었다. 그분은 거짓 수치심의 정신을 자신과 그분의 사역에 대한 큰 죄로 꾸짖으신다.
**I. 예수님과 그분의 말씀이 거짓 수치심의 원인이 됨.** 비현실적이거나 정당화될 수 없는 감정들에 따르는 형벌은 조만간 그 대상을 심각한 어리석음이나 용서받을 수 없는 죄로 이끈다는 것이다. 이것은 자연 법칙의 결과다.
1. 왜 사람들은 예수님을 부끄러워해야 하는가? 그들이 그런 수치심에서 정당화될 수 있다는 것은 물론 불가능하다. 그러나 인간 본성이 그러한 것인 이상, 그 현상을 설명하는 이유들이 있다. (1) 그들이 세상의 정신과 행동에 반대함. 유행, 관습, 왜곡되고 부패한 종교, 세상 사람들이 그들의 일을 처리하는 일반적인 원리들은 모두 복음에 의해 정죄된다. 세상의 지혜, 권위, 영향력은 따라서 그 가르침에 반하여 배열된다. 신성한 삶의 방법들은 사람들의 일상적 삶의 방법들과 모순된다. 그것은 굴욕과 자기 희생을 포함한다. 이것의 구현이자 중심 원리인 그리스도는 그러므로 "거부되고 멸시된다." (2) 그리스도의 가르침의 목표와 목적들이 너무 먼 것처럼 보였고, 사람들이 호소하는 데 익숙한 외적 증거들로부터 너무 지지받지 못했다. 그들이 이미 알고 있는 것들 외에 오는 "나라"의 무슨 표징이 있었는가? 악이 그렇게 안전하고 영향력 있게 나타난 적이 없었으며, 종교가 그렇게 평가절하된 적도 없었다. 같은 원인들이 모든 시대에 작용하고 있으며, 오늘날에도 같은 정신의 많은 증거가 있다.
2. 이 수치심은 어떻게 나타나는가? 공개적인 제자됨을 꺼림에서. 복음의 가르침에 절충적 정신을 가져옴에서. 유행, 이기적 원리들, 또는 타락시키는 오락과 추구 등과 타협함에서.
3. 그러한 행동을 특히 심각하게 만드는 것은 무엇인가? 그리스도의 사역의 나약함과 그 적들의 능력과 명성. 죄가 하나님에 대항하여 그렇게 스스로를 높인 적이 없었다. "사악하고 간음하는 세대"였으며 인자를 십자가에 못 박음으로 그 배교를 절정에 이를 것이었다. 그러한 결정적 시기에 모든 개인은 갈등의 결과에 영향을 미칠 수 있는 영향력을 가지고 있었으며, 감사와 명예가 그것을 발휘하도록 촉구했다. 불신앙이 많은 이들이 느끼는 수치심의 근저에 있었다.
**II. 예수님과 그분의 말씀이 거짓 수치심을 심판하심.**
1. 예언의 성취로. 예루살렘의 멸망, 하나님 나라 개시의 표징이 임박했다. 청중 중 일부는 그것을 살아서 보게 될 것이었다. 그리고 주요한 역사적 사건들에서와 같이, 작은 것들에서도 그러하다.
1-38절 (5/9)
기독교적 노력에 수반되는 모든 성공, 경험 속에서 기독교 교리가 확인되는 모든 사례는 복음을 부끄러워하는 불신에 대한 심판이다. 2. 그리스도 강림의 축복과 영광에서 배제됨으로써. 바로 그러한 사람들이 자신의 의심과 회의가 얼마나 근거 없는 것이었는지, 그리고 그리스도의 약속들이 얼마나 실재하는 것인지 보기 시작할 때, 그들은 그것에 참여할 수 없게 된다. 그들은 구속받고 영화롭게 된 자들과의 교제가 없으며, 자신들의 죄와 어리석음 때문에 당혹감과 혼란에 빠진다. 개인적인 요소가 그들의 수치를 더욱 뼈저리게 만든다. 모든 이들이 경배하고 영광을 돌리는 그분으로부터 공개적으로 거부를 당하기 때문이다. 단순하지만 두렵고 불가피한 보복이며, 이는 복수에서 비롯된 것이 아니라 영적 법칙에 의한 것이다. 그 폭로는 압도적이고 절대적일 것이다.—M.
**설교 (A. 롤랜드 작)**
**마가복음 8:8 — 그리스도의 자비와 절약**
**I. 그리스도의 자비.** 1. 그것은 모든 인간적 필요를 포용한다. 그는 죄에서 구원하기 위해 오셨지만, 또한 죄의 다양한 영향으로부터도 사람들을 건지셨다. 죽은 자가 살아나고, 병자가 치유되고, 굶주린 자가 먹을 것을 얻었다. 이 안에서 구속받은 자들이 더 이상 굶주리지 않고 고통이 없는 저 천상의 상태가 임함의 표적이 드러났다. 교회는 주님이 하셨던 것처럼 광범위하게 인간의 필요를 다루도록 힘써야 한다—세상적인 것도 영적인 것도 간과하지 않고. 2. 그것은 우리가 기대했을 방식대로 발휘되지 않았다. "신랑의 친구"인 세례 요한은 죽음에서 건짐을 받지 못했지만, 이처럼 자격 없는 군중의 남녀들은 굶주림의 고통에서 해방되었다. 그는 감사할 줄 모르는 자와 자격 없는 자에게도 인자하시다. 3. 그것은 과시나 교만이 없었다. 보리떡과 물고기라는, 이보다 더 단순하고 저렴한 식사는 좀처럼 찾기 어려울 것이다. 우리 주님의 사역 동안 이 자리와 다른 여러 경우에 나타난 사치의 부재는 우리의 자기 탐닉에 대한 책망이다. "내게 필요한 양식으로 먹이소서." 과시가 배제된 것처럼 교만도 배제되었다. 우리 주님은 제자들이 제공한 "떡 일곱 개"와 "작은 생선 몇 마리"라는 가련하게 적은 것을 경멸로 내려다보지 않으셨다. 그분은 이것들을 제쳐두고 새로 창조하실 수도 있었지만 그렇게 하지 않으셨다. 그분이 떡들을 취하실 필요가 없었음에도 불구하고, 그것들을 취하셨다. 하나님이 이미 주신 것을 최대한 활용하라. 가진 것으로 최선을 다하라. 제자들이 군중에게 나누어 주면서 떡들이 불어난 것처럼, 어떤 선물이든 사용하는 대로 증가할 것이다. 4. 그것은 하나님에 대한 경건한 감사가 동반되었다. 예수께서 이 노동자의 저녁 식사 위에 감사를 드리셨다. 하나님의 임재는 평범한 떡을 먹는 것을 우리에게 성찬이 되게 할 것이다. 그의 선물을 감사함으로 받아, 그의 이름으로 나누어 주어, 우리의 자비가 우리 주님의 자비를 겸손히 본받는 것이 되게 하자.
**II. 그리스도의 절약.** 이 경우에, 벳새다 근처에서와 마찬가지로, 복음서 기자들은 사도들이 잔치의 남은 것을 모았다고 전해 준다. 그리고 요한복음 6:12에 근거하여 판단하건대, 두 경우 모두 그들이 주님의 명령에 순종하고 있었던 것이 분명하다. 사람에게 주시는 하나님의 선물에는 낭비가 없다. 다만 우리의 무지와 부주의로 인해 오용될 뿐이다. 나뭇잎은 한때 상상되었던 것처럼 단순한 장식물이 아니라 영양의 수단이다. 그리고 바람에 날려 은밀한 쉼터에 쌓일 때도 여전히 흙을 비옥하게 한다. 어디에 떨어지든 한 방울의 비도 낭비되지 않는다. 공장과 하수구에서 폐기물로 낭비되었던 것이 사실은 하나님이 사용하도록 계획하신 것임을 우리는 매년 점점 더 배워 가고 있다. 과학은 이 그리스도의 제자들의 발자취를 따르고 있는 것이다. 1. 절약은 일용할 양식의 사용에 있어서 필요하다. 이 부유한 나라는 특히 낭비가 심하다. 하인들은 충분해 보이는 것은 무엇이든 사치스럽게 사용한다. 임금이 좋을 때 장인들은 지출에 방만하다. 중산층과 상류층은 점점 더 사치스러워지고 있다. 예수께서 제자들에게, 그분이 얼마나 쉽게 음식을 늘릴 수 있음에도 불구하고, 그들이 겸손하고 인내심 있게 남은 것들을 모아야 한다고 가르치셨을 때, 이 모든 것이 책망을 받았다. 2. 절약은 하나님의 모든 선물 사용에 있어서 요구된다. 우리는 신체적 힘을 아끼고 낭비하지 말아야 한다. 부나 명예를 추구하는 과정에서, 많은 사람이 이 법칙에 불순종한 것을 후회하며 살게 된다. 전 삶이 하나님의 것이다. 우리에게는 하나님이 전 생애의 길이에 걸쳐 이루도록 의도하신 것을 몇 년에 억지로 몰아넣을 권리가 없다. 오히려 사려 깊고 합법적으로 일하도록 부름받았다. 우리 사이에서는 정신적 힘도 크게 낭비되고 있다. 어떤 책과 글들은 마음을 단지 타락시키는 데 그칠 뿐이다. 교육에 있어서 우리는 자신과 다른 사람들을 위해 잘 훈련되고 잘 개발된 능력을 추구해야 하며, 그래서 우리가 살아 있는 제물로 하나님의 제단 위에 자신을 드릴 때 완전한 인격에 아무것도 부족함이 없어야 한다. 영적 감수성 또한 일시적인 흥분 속에서 증발해 버릴 때 낭비된다. 가장 큰 소음을 내는 엔진이 아무것도 하지 않는 것들이다. 증기가 올라오면 사용해야 한다. 마찬가지로 감정이 불러일으켜지면 행동으로 전환되어야 한다. 3. 선물이 줄어들고 있을 때 절약은 더욱 필수적이다. 풍성한 잔치가 끝날 무렵에는 남은 것이 적었다. 그러나 주 예수께서는 그것에 대해서도 관심을 기울이셨다. 너무 자주 잃어버리는 이전 종교적 가르침의 남은 것을, 거듭거듭 깨뜨려진 선한 결심들의 남은 것을, 산산이 부서져 재정립되어야 할 오래된 믿음들의 남은 것을, 비록 그것이 적더라도 선한 명성의 남은 것을, 사소하고 우연한 것처럼 보이지만 제대로 사용하면 배가되고 성장할 그리스도인 섬김의 기회들의 남은 것을 모으라.—A.R.
**마가복음 8:22-25 — 벳새다의 맹인**
우리 주님의 치유 행위에서 채택된 방법의 다양성은 이 맹인의 치유와 바디매오의 치유 사이에 나타나는 대조에서 놀라운 예시를 찾는다. 후자의 시력은 즉각적이고 완전하게 회복되었지만, 전자는 그렇지 않았다. 만약 우리가 믿는 것처럼 그리스도의 기적들이 영적 경험의 상징이라면, 이것들에서도 다양성을 기대해야 한다. 우리는 방탕한 자의 갑작스러운 변화와, 어린 시절부터 성경을 알고 탁월한 것들을 사랑해 온 사람의 종교적 삶 사이에 존재하는 대조에서 그것을 본다. 이러한 진리의 더 깊은 해명을 위하여 다음을 살펴보자.
**I. 이 기적적 치유의 대상.** 1. 그는 맹인이었다. 그의 주위에 빛이 찬란히 빛나고 있었지만, 그에게 그것은 어둠과 같았으며, 다른 사람들에게 실재하고 가까이 보이는 사물들을 그는 인식할 수 없었다. 따라서 우리는 종종, 그리고 적절하게, "도덕적 맹목성" 또는 "영적 맹목성"을 말하는데, 이로써 우리는 그러한 결핍을 겪는 사람이 다른 사람들에게 명백한 도덕적 또는 영적 진리를 분별할 수 없음을 의미한다. 그리고 그가 결여하고 있는 능력은 정신적 인식과 구별되지만, 그것으로부터 독립된 것은 아니다. 다시 말해서, 사람은 영적 진리를 이해하기 위해 지성이 있어야 한다. 그러나 그는 더 많은 것이 필요하다—성 바울이 "영적인 일은 영적으로 분별된다", "이 세상의 신이 믿지 아니하는 자들의 마음을 혼미하게 하여"라고 말할 때 암시하는 영혼의 능력이 필요하다. 2. 그는 친구들에 의해 주님께 인도되었다. 그들과는 달리 그들은 볼 수 있었다. 그들은 그가 맹목으로 인해 무엇을 잃는지 그보다 더 잘 알았다. 그들은 예수께서 계신 곳까지 길을 찾아가 그의 얼굴을 볼 수 있었다. 또 다른 맹인은 그를 그곳으로 이끌 수 없었을 것이다. 하나님의 빛 안에서 기뻐하는 부모, 교사, 친구들은 간청과 기도로 다른 사람들을 예수님의 발 앞으로 데려올 의무가 있다. 3. 그는 보이지 않는 구주를 신뢰하려는 의지가 있었다. 예수께서 그의 손을 잡으셨을 때, 그는 손을 빼지 않았다. 그가 그토록 많이 들어 알고 있는 이 놀라운 낯선 분에 대해 그는 완전한 신뢰를 가졌다. 그분의 손길은 축복을 의미했다. 얼마나 자주, 우리의 고집과 불신으로 인해, 우리는 신뢰하며 기다렸더라면 받을 수 있었던 것을 잃는지!
**II. 이 기적적 치유의 방법.** 1. 예수께서 그를 따로 이끌어 가셨다. 그분은 그를 홀로 두기를 원하셨다. 분리, 은밀함, 고독은 종종 그리스도로부터 축복을 받기에 앞서 나타난다. 그분은 우리를 병을 통해, 예배 중에 등 다양한 방식으로 군중에게서 떼어 놓으신다. 2. 예수께서 그에게 희미한 빛을 주셨다. 그는 희미하고 불분명하게 보았다. 조금 떨어진 곳에 남겨진 그의 동반자들이 움직이는 것처럼 보였지만, 바람에 흔들리는 나무들처럼 희미하고 크고 형체 없이 보였다. 아마도 이 치유가 점진적으로 이루어진 것은 그 사람의 믿음이 약했기 때문일 것이며, 이미 경험한 약간의 변화가 그의 기대를 강화하여 더 충만한 축복을 받을 준비가 되게 했을 것이다. 그것은 적어도 빛으로 영혼이 점진적으로 조명되는 아름다운 유형이다. 루디아가 이것의 예였다. 3. 예수께서 반복적인 손길로 그에게 완전한 시력을 주셨다(마가복음 8:25). 그분은 아무것도 불완전한 채로 남겨 두지 않으신다. 그분은 "믿음의 창시자이자 완성자"이시다. 이 땅에서의 불완전한 시각은 천국에서의 완전한 시각으로 이어질 것이다.—A.R.
**마가복음 8:34-38 — 세속적인 자와 그리스도인: 대조**
우리 주님은 방금 자신의 고난을 예고하셨고, 이제 자신의 요구—즉 제자들이 십자가의 길로 그를 따를 의지가 있어야 한다는 것—를 말씀하셨다. 곧 그들은 박해와 시련에 연루될 것이며, 자신을 완전히 그에게 내어드리지 않고서는 그것을 감당할 준비가 되어 있지 않을 것이다. 그분은 결코 제자들에게 그를 따르는 것이 얼마나 큰 대가가 필요한지를 숨기지 않으셨다. 사람들 편에서 이탈의 징조가 있을 때마다, 그는 열두 제자에게 원하면 떠날 기회를 주셨다(요한복음 6:67). 온 마음을 다한 섬김만이 우리 주님께 받아들여질 수 있다. 그분이 자신의 고난, 죽음, 부활을 명확하게 예고하신 것이 제자들에게 그토록 불완전하게 이해되었다는 것은 이상한 일처럼 보인다. 이것은 오직 그들이 종종 비유적 언어를 문자적으로(마태복음 16:1; 요한복음 4:33; 요한복음 11:12), 그리고 문자적 언어를 비유적으로(마태복음 15:15-17; 요한복음 6:70) 받아들였다는 사실로만 설명될 수 있다. 이 본문에서 세속적인 자와 그리스도인 사이의 몇 가지 구별되는 점들이 제시되며, 이것들로 우리 자신을 시험해 볼 수 있다.
**I. 하나는 세상을 따르고, 다른 하나는 그리스도를 따른다.** 우리 주님은 여기서 그를 따름에 대해, 즉 그가 하신 것을 행하고 그가 가신 곳으로 가는 것 등에 대해 말씀하신다. 어떤 의심스러운 영역에서든 우리 자신에게 공정하고 솔직하게 물어보자—주님이 여기 계실 것인가? 그분은 회당이나 성전에만 자신을 국한하지 않으셨고, 나사렛의 집에서 사시고, 목수의 작업대에서 일하시고, 혼인 잔치에 앉으시고, 어부들과 함께 호수로 나가셨다. 우리의 무해한 즐거움과 일상적인 일 속에서도 우리는 여전히 그를 따를 수 있다. 세속적인 것과 그리스도와 같은 것 사이에 분명한 선택이 있는 경우들을 제시하라.
**II. 하나는 자신을 방종하고, 다른 하나는 자신을 부인한다.** 참으로 그리스도를 섬기려 한다면 의지의 완전한 굴복이 요구된다. 그분의 뜻이 한 방향을 가리키고 우리의 성향이 다른 방향을 가리킬 때마다, 우리는 자신을 부인해야 한다. 이것은 따름의 불가결한 조건이다. 진정한 자기 부인자가 진정한 그리스도의 고백자이다. 소원, 취향, 욕구는 그리스도인에 의해 억제되고(주님께 대한 순종이 요구하는 경우에는) 부인되어야 한다.
**III. 하나는 외적인 것에 관심을 두고, 다른 하나는 내적인 것에 관심을 둔다.** 많은 사람이 "세상을 얻기"를 원하며, 그 시도에서 주님이 그것들이 그에게 제공되었을 때 거부하셨던 이기적이고 죄악된 수단들을 사용한다(마태복음 4:9). 그러나 우리에게 "유익"처럼 보이는 것을 "그리스도를 위하여 해로운 것으로 여기는" 것을 배워야 한다(빌립보서 3:7, 3:8). 그분의 제자들은 행복의 외적인 모습에 만족할 수 없다. 그들에게 인격은 환경보다 훨씬 더 중요하다. 세상을 얻는다 해도 아무것도 얻지 못하는 것이요, 영혼을 잃는다면 모든 것을 잃는 것이다.
**IV. 하나는 안락을 추구하고, 다른 하나는 그것을 잃을 위험을 감수한다.** 우리에게는 때로 선택을 위해 제시되는 다양한 경로들을 시험할 기준이 필요하다. 넓게 말하면, 두 가지가 우리에게 가능하며, 우리가 각각을 어떻게 사용하느냐가 우리가 어떤 사람인지를 선포한다. 세속적인 자는 "무엇이 가장 즐겁고 쉬운 것인가?"를 묻고, 그리스도인은 "무엇이 옳은 것인가?"를 물으며 그 결과가 어떻든 그것을 선택할 것이다.
**V. 하나는 죽음을 손실로 여기고, 다른 하나는 유익으로 여긴다.** 우리의 삶은 보이는 것들 너머까지 미친다. 죽음은 세상적 즐거움의 무덤이지만, 천상적 기쁨의 문이다.
**VI. 하나는 심판날에 수치를 당하고, 다른 하나는 높임을 받을 것이다.** 그리스도는 여기서 "아버지의 영광으로" 다시 오심에 대해, 즉 심판에서 하나님의 대표자로서, 그리고 의가 거하는 새 하늘과 새 땅의 창시자로서 말씀하신다. 그의 주위에 "거룩한 천사들"이 있을 것이다—죄인의 회개를 기뻐하고(누가복음 15:10), 성도들을 섬기며(히브리서 1:14), 마지막에 주님의 심판을 집행할(마태복음 13:41) 하나님의 종들. 그때 우리를 완전히 아시는 그분이 우리의 인격에 대한 정확한 판단에 따라 우리를 나눌 것이다. 모든 이가 깨어날 것이며, "어떤 이는 영생으로, 어떤 이는 수치와 영원한 멸시로" 가게 될 것이다.—A.R.
**설교 (R. 그린 작)**
**마가복음 8:1-21 — 하늘로부터의 표적**
"또 무리가 많이 있었는데, 먹을 것이 없었다." 또다시 예수께서 "불쌍히 여기셨다." 또다시 제자들은 당혹감에 빠진다. "이 광야에서 어디서 이 사람들에게 먹을 떡을 얻을 수 있겠습니까?" 신속하게, "떡 일곱 개"와 "작은 생선 몇 마리"로 "여자와 어린이 외에 약 사천 명이 먹고 배불렀으며", "남은 조각이 일곱 광주리나 되었다." 예수께서는 기적이 스스로 가르침을 전하도록—그 위대한 역사가 그들의 마음속에 가라앉도록—남겨 두시고, 배에 올라 "막달라 지경"으로 가심으로써 안식과 휴식을 구하셨다. 고집스럽게, 이제 사두개인들과 합세한 바리새인들이 그를 시험하며, 증거를 요구하며, "하늘로부터 오는 표적을 구하였다." 그들은 자신들이 이미 행하신 표적들로 이미 시험받고 있었음을 알지 못했다. 만약 그들에게 볼 눈이 있었더라면 그것들이 믿음으로 이끌었을 것이다. 그분은 말씀 없이, 그들의 마음에 수건이 덮여 있음을 증명하셨다. 만약 그들이 진리의 자녀들이었더라면, 얼마나 빨리 진리를 인정했겠는가! 그러나 이제 말씀으로, 그분은 영적인 것들 앞에서의 그들의 맹목성에 대한 확신을 그들의 마음에 가져다 줄 것이다. "하늘로부터의 표적"을 원하는가? 그대들은 아침이나 저녁의 붉어진 하늘의 징조들을 빠르게 분별한다. "시대의 표적들"이라는 붉은 징조들이 보이지 않는가? 하늘의 지나가는 구름들이 폭풍이나 고요함을 예고하지 않는가? 그렇다면 정치적, 사회적 영역이나 개인적 삶의 영역에서 지나가는 세상의 사건들도 그렇지 않은가? 둘러보라. 지금처럼 이스라엘에서 이런 일이 있었던 적이 있었는가? 너희 조상들이 광야에서 만나를 먹었다—지금도 그렇지 않은가? 예언자들의 말씀들이 이 시간들에 그 정확한 성취를 발견하고 있지 않은가? 치유받은 자들과 놀라운 말씀들 속에 "표적들"이 풍성하지 않은가? 너희는 "피와 불과 연기 기둥"을 원하는가? 태양이 "어둠으로… 달이 피로" 변하기를 원하는가? 진실로 태양은 어두워질 것이며, 피의 표적은 하늘에 그리고 너희 위에 있을 것이다. 아, 슬프게도! 눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못하였다. 그때 자비와 슬픔의 마음 깊은 곳에서 탄식이 그의 놀라움과 질문의 말씀들과 섞여 일어났다. "어찌하여 이 세대가 표적을 구하느냐?" 그리고 엄중한 심판이 뒤따랐다. 그들이 원하는 "표적은" 주어지지 않을 것이라고. 비록 하나님 자신의 표적—"그 표적"—은 없어지지 않을 것이며 지켜보는 자들에게 보이지 않을 것이 아니지만. 왜 사람들은 "표적을 구하는가"? 왜 사람들은 "징조들을 분별할 수 없는가"—심지어 항상 "시대의 표적들"의 고유하고 적절한 징조인 그것들조차? 이 질문들은 저 시대와 이 시대, 그리고 모든 시대를 위한 하나의 답을 허용한다. 답은 다음에서 찾는다.
**I. 만연한 불신의 영에서.** 눈을 닫고 귀를 막고 마음을 굳히는 이상한 일. 빛이 넘쳐도 닫힌 눈은 볼 수 없고, 공기가 천사의 노래로 가득하거나 선생님의 목소리가 천상의 진리로 공기를 가득 채워도, 닫힌 귀는 그것을 받아들이지 않는다. 그리고 주님의 손이 임하더라도, 굳어진 마음은 그 인상을 받지 않는다. 움직이지 않고 감동받지 않는다.
**II. 그런데 왜 사람들은 믿지 않는가?** 그것은 믿을 수 없기 때문인가, 아니면 믿으려 하지 않기 때문인가? 슬프게도 둘 다이다. 어떤 이들은 믿음이 나오는 들음의 말씀에 충분히 주의를 기울이지 못했거나, 한때 그들이 해결하지 못한 회의적 어려움이 만들어 낸 영혼을 방해하는 혼란 아래 고통받기 때문에 믿을 수 없다. 그러나 신앙의 추구자들인 이들은 "발견하게 될 것이다." 인내해야 한다. 사물에 대한 우리의 부분적 견해로는 모든 진리를 모든 제안된 의견과 갑자기 일치시키거나, 그 의견의 오류를 지적할 수 없기 때문이다. 그러나 어떤 이들은 믿으려 하지 않는다. 증거에 어리석고 심지어 멍청한—그렇다, 사악한—저항 속에서, 그들은 확신의 힘을 차단한다. 반면 다른 이들은 "믿기에 더디고" 따라서 "어리석은 자들"이기 때문에 방해를 받는다.
**III. 도덕적 조건들이 믿음의 능력에 영향을 미친다.** 예수께서 "서로 영광을 받고 오직 하나님께로부터의 영광은 구하지 않는 너희가 어떻게 믿을 수 있겠느냐?"라고 말씀하셨을 때 이것을 보이셨다. 자기 추구적이고 세상을 사랑하는 자, 악하고 육욕적인 자, 불순종하는 자, 그리고 "하나님을 마음에 두기 싫어하는" 모든 자는, 알려진 진리에 대한 충실함을 내포하는 믿음의 영으로 하나님의 증거를 받아들이는 데 있어 의향과 적성 둘 다의 결여를 갖게 된다. 이들이 "악하고 음란한" 자들로서, "아무 특별한 표적도 주어지지 않을" 이들이다. 주위의 많은 표적들을 거부함으로써, 그들은 "죽은 자 가운데서 누가 살아나도" "설득되지 않을" 것이다. 그러나 모든 이에게 하나의 "표적"이 주어질 것이다—"비방을 받는" 표적이지만, 하늘과 땅과 모든 "시대"에서 영원한 하나의 "표적"인 "요나 선지자의 표적."—G.
**마가복음 8:14-21 — 누룩**
사천 명을 먹이신 큰 기적 후에, 예수께서 "제자들과 함께 배에 올라—아마 쉬시러—달마누다 지경으로 가셨다. 그들이 떡 가져오기를 잊어버렸다." 만약 그들의 망각에 강조가 주어지지 않았다면, 우리는 그들이 "떡 한 개"로 충분하다고 생각하도록 이끌렸을 것이라고 가정할 수도 있었다. 주님이 일곱 개의 떡으로 사천 명을 먹이실 수 있었다면, 분명히 열두 명을 한 개로 먹이실 수 있을 것이니! 이 사람들은 이해에 있어서 아직 어린이들이었으며, 따라서 그들의 주의 깊은 보호자이신 예수께서 최근에 그에게 표적을 요구하는 이상한 요청을 한 사람들의 영에 대해 그들에게 경고하셨다—"바리새인들의 누룩과 헤롯의 누룩"을, "바리새인들과 사두개인들의 누룩"을. 놀랍게도, 그들은 그 언급이 자신들이 목격한 놀라운 기적으로 인해 마음이 사로잡혀 있었기 때문에 설명이 될 수 있는 "떡의 누룩"에 관한 것이라고 생각한다. 그러나 그들은 표시된 것을 보지 못한다. 예수께서는 두 떡 기적에 대한 간략한 가르침으로, 그들을 "떡의 누룩"에서 "바리새인들과 사두개인들의 교훈"으로 이끌어 가신다. 이것은 모든 시대를 위한 교훈인가? 헤롯의 누룩이 그의 이름과 함께 완전히 집에서 제거되었는가? 사두개주의와 바리새주의가 아직도 사람들 사이에 잔존하는가? 그리고 예수님의 제자들이 아직도 그 부패하는 영향에 노출되어 있는가? 너무나 안타깝게도 이 질문들에 긍정의 답을 해야 한다. 헤롯은 "경박하고 방탕하며 무원칙한 사람"으로 묘사된다. 그의 이름은 도덕적으로 더러운 삶을 상징한다. 복음서 독자들은 "바리새인"이라는 단어가 무엇을 뜻하는지 잘 알고 있다—"바리새인들의 누룩, 곧 외식." 사두개인들은 덜 두드러지지만 완전히 알려지지 않은 것은 아니다. 자신의 의견 외에는 더 높은 권위도 없이 중요한 진리들을 거부하는 것은 곧 계시된 진리들과의 위험한 타협을 가리킨다. 학파로서 경쟁자였던 이 둘은 "불신하는 외식과 외식하는 불신"이라는 절묘한 두운법으로 요약되는 가르침의 사악함에서 하나였다. 그들은 연합하여 주님의 그리스도에게 반대하여 섰다. 이와 같이 교회는 모든 시대를 위해 성령의 삶의 전체 힘과 바로 그 존재를 위협하는 악들에 대해 경고를 받는다. 그 악들은 다음과 같다.
**I. 이교도적 자기 탐닉.** 자기 탐닉에 빠진 마음에서는 믿음이 자라지 않는다. "믿음의 창시자이자 완성자"께서는 그분의 제자가 되고자 하는 모든 이에게 오해의 여지 없는 말씀으로 요구하셨다. "누구든지 나를 따르려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라." 악한 자기 탐닉은 모든 믿음의 힘을 갉아먹는다. 그리스도의 가르침의 진리와 권위에 대한 가장 높은 증거는 순종하는 자에게 주어진다. "사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면, 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라." 삶의 사악함은 사람들을 진리와 조화를 벗어나게 하며, 모든 불순종이 권위의 부인이므로, 사람들이 그 권위가 의문시되기를 바라게 만든다. 반면 진리의 권위에 대한 지속적인 인정은 불순종을 더욱 죄악되게 만든다. 이들은 "진리를 불의로 억누르고 있다." 이 영은 둘째 악을 지지할 것이다.
**II. 사두개적 회의주의.** 회의주의가 진정한 탐구의 영이거나, 알기를 갈망하고 속임으로부터 자신을 지키려는 믿음의 감수성이라면, 그것은 어린아이 같은 맹신에 대한 건강한 방어막이 될 것이다. 그러나 그것이 교만한 자기 충족, 믿음으로만 파악되는 진리들—그 본성상 과학적 증명을 허용하지 않는 진리들, 혹은 선입견과 조화되지 않는 진리들—에 대한 단호한 저항과 멸시가 된다면, 그것은 마음에 이를 수 있는 가장 높은 진리로부터 모든 거룩하고 건강한 영향을 차단하게 된다. 그것은 듣는 귀, 어린아이 같은 가르침받는 자세의 반대이다. 진리 자신의 증거로 마음에 이루어지는 믿음이 있다—"들음에서" 오는 믿음, 경청인 그 들음. 그러나 그리스도를 따르는 자들의 길에 또 다른 위험이 도사리고 있다.
**III. 위선적 독선.** 여기서는 진리가 인정되지만, 마음도 삶도 진리에 충실하지 않다. 그것은 불성실, 속임, 위선이다. 그것은 그리스도의 입술에서 나온 가장 가혹한 말씀들이 겨냥한 악이다. "두 마음을 품은 자는 불안정하지만", 두 얼굴을 가진 자는 전적으로 가치가 없다. 그는 모든 유혹에 열려 있으며, 모든 악의 도구가 될 수 있다. 그러면서도 의의 외형 속에 자신의 사악한 마음의 불결함을 숨기며, 그 속임이 그것을 가장 낮은 등급의 악으로 격하시킨다. 이 누룩에 대해 가장 이른 시간부터 모든 제자들이 위험에 처해 있었다. 아주 조금이라도 마음속에 "숨겨져서 모든 것이 부풀어 오를" 수 있다. 오늘날 얼마나 많은 제자들에게 "아직도 알지 못하느냐?"라고 말할 수 있겠는가.—G.
**마가복음 8:22-26 — 맹인의 점진적 치유**
많은 치유의 각 경우에, 의심할 여지 없이, 치유받은 자에게—비록 우리에게는 아닐지라도—큰 관심이 있는 사건들의 특수성이 있었다. 그러나 오직 소수만이 세부 사항을 가지고 있다. 아마도 우리가 그것들을 가지고 있는 곳에서, 그것들은 치유 대상자들에게보다 우리에게 더 중요한 관련성을 가질 것이다. 이 경우에, 다른 경우에서처럼, 친구들의 연민이 발동된다. "그들이 맹인 한 사람을 데리고 예수께 나와 손을 대어 주시기를 구하였다." 이 작은 특성이 우리 모두에게 유익하도록 보존된 것은 무의미하지 않다. 그의 치유하시는 능력을 경험한 우리가 어떻게 친절하게 이끄는 손으로 그에게로 가는 길을 보지 못하는 사람들을 예수께 데려올 의무, 타당성, 격려를 여기서 배울 수 있는지. 예수께서 온유하게 맹인의 손을 자신의 손 안에 잡으시고, 군중으로부터 떠나 "마을 밖으로" 그를 이끌어 가셨다—이 벳새다에 대한 심판 자체. 그러나 오, 얼마나 아름다운 그림인가—예수께서 맹인을 이끄신다! 이것 자체가 설교이다. 그리스도의 행동들은 여기서도 다른 곳에서도 우리에게 특이하게 보인다. 그러나 왜 그분은 "그 눈에 침을 뱉으셨는가"? 그분이 점진적으로 그리고 외적 표적의 매개를 통해 일하신 것은, 단지 자신을 기적과 동일시하기 위해서라도, 매우 적절했다. 그러나 누가 그분이 돌보신 치유받은 각 사람의 마음에 그것들이 불러일으킨 생각들을 말할 수 있겠는가! 고름 붙은 눈꺼풀을 녹이는 데 침이 필요했을 수도 있지만, 그러한 녹임은 기적으로 하실 필요가 없었다. 또한 손의 접촉에도 절대적 필요는 없었다. 아니, 어느 때든지 말씀조차도 필요하지 않았다. 그의 의지로 충분했다. 그러나 말씀이나 손길이나 숨결을 사용하기로 선택하신 그분이 여기서는 침으로 기적과 자신을 동일시하신다.
1-38절 (6/9)
이 치유 사역의 점진적 성격은 다소 성급한 "그에게 손을 대라"는 행위와 대조를 이룬다. 맹인 편에서 믿음에 대한 언급이 전혀 없기에(믿음이 발견되는 곳마다 일반적으로 칭찬받는바), 믿음이 있었다 하더라도 그것은 매우 작은 것이었을지 모른다. 이것이 바로 치유가 즉각적이지 않았던 이유를 어느 정도 설명해 줄 수 있다. 아마도 그 치유는 수혜자의 자라나는 믿음에 응답한 것이었을 것이다—사람들과 나무들을 바라보는 것보다도 훨씬 더 중요한 봄을 향하여. 인도하시는 그 손의 접촉으로부터 아무런 능력도 오지 않았을까? 믿음을 일깨우기 위한 말씀들이 전혀 없었을까? 그 사람 안에 루디아와 같은 영이 있었을까? 눈의 "주께서" 그토록 부드럽게 "여셨던" 그 사람. 우리는 알 수 없다. 그러나 우리에게 이 기적은 우리의 고통받고 눈먼 세상에서 일어나는 많은 치유의 예표가 된다. 그 세상에서 믿음과 소망은 어느 정도의 치유—어떤 표징—에 의해 활동 속으로 일깨워질 필요가 있다. 그리고 아마도 반쯤 소망하던 그 마음의 온전한 신뢰는 바로 그 반쯤 열린 눈의 문턱에서 빛이 머무는 바로 그 순간에 얻어졌을지 모른다. "주여, 당신은 우리로 하여금 선악의 경계에서 머물게 하시오니, 이는 보이지 않는 당신의 인도하시는 손 위에 우리의 분산되지 않은 마음을 기대게 하심이니이다." 분명 우리는 주님의 다양한 역사 방식 가운데서 다음을 배울 수 있다: 1. 그분이 말씀 하나, 접촉 하나, 시선 하나로—혹은 아무것도 없이도—즉각적으로 이루실 수 있는 것을 이루시기 위해 많은 수단을 사용하기를 기뻐하실 수 있다는 것. 2. 그분이 소망을 붙들어 두어 시험받은 믿음으로 강해질 때까지—불에 의한 것 못지않게 시간에 의해 혹독히 시험받는 믿음—기다리기를 기뻐하실 수 있다는 것. 3. 그분이 마음의 사랑을 그분에 대한 의존의 감각을 통해 이끌어 내기를 기뻐하실 수 있다는 것. 이는 우리에게 떡과 포도주를 공급하기 위한 주님의 손인 자연의 저 느리고도 아름다운 모든 과정에서도 그러하다. 4. 그리고 가장 확실하게 우리는 진행 중인 주님의 사역을 멸시하지 말도록 배울 수 있다. 우리에게 불완전한 역사 혹은 느린 방법으로 보이는 것이 실은 우리를 완전함 속에서—심지어 "모든 것을 밝히" 보도록—인도하시는 그분의 친절하고 온유하며 교훈적인 방식일 수 있기 때문이다.—G.
마가복음 8:27-30 베드로의 고백. 마가의 간결한 기록은 우리로 하여금 마태의 더욱 상세한 서술로 눈길을 돌리게 한다. 예수님은 제자들이 "감당할 수 있는" 만큼씩 그들의 믿음을 시험하신다. 먼저 "길에서 그가 물으셨다, 사람들이 나를 누구라 하느냐?" 일반적인 견해는 무엇인가? 그런 다음 더욱 직접적으로, "그러면 너희는 나를 누구라 하느냐?" 그것은 시험의 날이었다. 전반적인 맹목적 상태가 있었다. 바로 직전에 그는 이렇게 말씀하셔야 했다, "너희 믿음이 작은 자들아, 어찌 떡이 없음으로 서로 의논하느냐? 아직도 깨닫지 못하느냐?" 그러나 그들 중에는 통찰력 있는 영을 가진 자가 있었다. 그리고 "모든 사람을 아시는" 그분이 성품의 고결함, 예리한 통찰력, 공감하고 민감한 영혼을 보셨다. "너희는 나를 누구라 하느냐?" "시몬"—일찍이 "너는 게바라 하리라(번역하면 베드로라)," 곧 번역하면 "바위" 혹은 "돌"이라고 말씀하신바 있는—"시몬 베드로가 대답하여 가로되, 주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다." 이것으로 충분하다. 여기 보고서 하나님이 보내신 자의 참된 성품을 볼 수 있는 자가 있다. 단순한 교사나 랍비가 아니라 이스라엘의 소망—오래도록 기다려 온 그리스도, "복 있으신 자의 아들"이시다. 지혜로운 주 건축자께서는 자신의 영구적인 교회—"살아있는 돌들"로 지어진 "신령한 집"—의 견고한 주춧돌을 놓을 준비가 되어 계셨다. 그리고 이 첫 번째 고백자, 그의 높으신 인격과 높은 직분을 처음으로 인정한 자, 바위인 이 사람 안에서 예수님은 준비된 땅 위에 첫 번째로 놓기에 적합한 돌을 발견하신다. "일찍이 '네가 되리라'고 말씀하셨던 너는, 이제 '베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니'라 하시나니." 베드로의 단순한 고백 위에가 아니요; 고백과 분리된 베드로 위에도 아니요; 참으로 베드로만 위에도 아니다. 왜냐하면 예수님의 교회는 돌의 기둥이 아니기 때문이다. 그러나 "열두 기초" 가운데—나중에 그들 중 한 사람이 도성으로 보았던 그것, 그 위에 "어린양의 열두 사도의 열두 이름"이 있는—이것이 첫 번째로 놓일 것이었다. 혹은 "하나님의 권속"의 일원으로서—"사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자요 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되신"—이 돌은 모퉁이돌 바로 옆에 놓이는 영예로운 위치를 얻었다. 그 집은 신령하고, 그 돌들은 신령하고, 전체 개념은 신령하다—모든 돌은 "살아있는 돌"이다. 여기에는 죽은 잔해 더미가 없고, 오직 베드로처럼 주님의 그리스도를 분별하고 고백할 수 있는 영적으로 통찰력 있는 사람들이 있을 뿐이다. 베드로에게—사도들의 왕자요 수위(首位)—우리 주님이시요 우리의 주님에 의해 부여된 높은 위치를 인정하는 데 주저할 필요가 없다. 이것과 로마의 베드로 단독 권위 주장 사이에는 측량할 수 없는 심연이 놓여 있다. 그렇다, 베드로가 로마를 방문했을 가능성이 없다는 것이 그가 그 도시를 방문하고 교회를 세웠다는 확실한 사실로 바뀐다 하더라도, 그 주장은 근거가 없을 것이다. 또한 그의 손에 "천국의 열쇠"를 주신 것—하나님의 선하신 은혜로 그가 유대인과 이방인에게 천국의 문을 열었고, 땅에서 이루어진 그 사역이 참으로 하늘에서 확인된—도 로마에게 그녀의 주장을 위한 아주 작은 권리도 부여하지 않는다.
I. 모든 베드로에게 있어서 첫 번째 큰 교훈은 분명히— **예수님을 그리스도, 살아계신 하나님의 아들로 통찰력 있게 분별하려고 구하는 것** 이다. 보통 눈으로 볼 수 있는 것처럼 마리아의 아들 예수님을 바라보는 것은 일차적인 단계이다. 그토록 순수하고, 그토록 자비롭고, 그토록 고귀한 삶은 모든 사람의 주목을 당연히 받는다. 그것은 모든 것 위에 탁월하게 서 있다. 그것은 일반적인 범주를 벗어난다. 그러나 이것이 완전한 시각은 아니다. "그리스도"라는 단어 안에는 더 많은 것이 숨겨져 있다. 그리고 이것은 더 깊은 통찰을 요구한다. 니고데모처럼 어떤 사람들은 그를 "하나님께로서 온 선생"으로 인정한다. 그러나 그들의 관점에서 그는 많은 사람 중 하나일 뿐이다. 그들과 함께 호메로스, 셰익스피어, 단테와 수천 명의 다른 이들이 하나님께로부터 보내심을 받고, 옛날의 브살렐처럼 하나님의 외적인 성전을 세우는 모든 종류의 일을 위하여 지혜와 총명과 모든 지식의 영으로 충만한 자들로 꼽힌다. 그러나 그는 베드로의 판단에서, 그리고 베드로처럼 "복 있는" 모든 자들의 판단에서 홀로 서 있다. 진리가 "혈육"에 의해서가 아니라 "하늘에 계신 아버지"에 의해 그들에게 계시되었기 때문이다. 그러나 이것도 최종적인 명제에는 미치지 못한다: "주는 … 살아계신 하나님의 아들이시니이다." "하나님에게서 나신 하나님, … 참 하나님에게서 나신 참 하나님, 나심을 받으셨고 지음을 받지 않으셨으며, 아버지와 한 본질이신"; 그는 "하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라." 그러나 통찰력 있는 모든 자가 인정하게 하라, "아버지 외에는 아들을 아는 자가 없느니라."
II. 두 번째 교훈은 아버지 안에서 계시된 대로 아들을 보는 모든 자에게 주어진다. **세상의 오류, 자기추구, 혼란, 죄의 앞에서 그분을 고백하는 것** 이다. 예수님 안에서 아버지를 본 모든 자는 이것을 행하도록 부름 받는다. 그리하여 천국은 점점 더 열려갈 것이다. 그리하여 위대한 교회는 확장될 것이다. 베드로의 영 안에서 그 확신의 말씀을 듣고 받을 수 있는 모든 자에게 그 불가침의 안전이 보장되어 있다. "음부의 권세가 이기지 못하리라."—G.
마가복음 8:31-마가복음 9:1 제자도. 베드로의 고귀한 고백을 이끌어 내신 후, 예수님은 "인자"—베드로의 말과 기이하게도 대조되는 그분 자신의 낮은 칭호—가 "고난을 받고", "버림을 받고", "죽임을 당하고", "사흘 후에 살아나야" 한다고 선언하심으로써 제자들을 더 깊은 시험 앞에 세우신다. 그리고 이것은 수수께끼 같거나 은밀한 방식이 아니라 "드러내 놓고" 말씀하셨다. 그러자 베드로 성품의 약한 면이 드러났다. 그는 "예수를 붙들고 간하기 시작했다." 고백으로 표현되고 그 고백에 대한 주님의 증언으로 확인된 메시아적 소망들이, 고난받고 정복된 그리스도의 암시에 의해 반박되었다, 아니면 아예 산산조각이 났다. "주여 그리 마옵소서 이 일이 결코 주에게 미치지 아니하리이다." 이제 베드로는 교정이 필요하다. 그것을 보여주는 강한 말씀은 선과 악이 우리 현재의 불완전함 안에서 어떻게 뒤섞일 수 있는지를 보여준다. 위대한 첫 번째 고백자는 그리스도에게 참된 영을 부인하고, 정복의 하늘 방식에 자신의 세상적 방식을—"하나님의 일"에 "사람의 일"을—대립시킴으로써 자신의 주님을 부인한다. 아직 불완전한 마음 안에서, 비록 하나님의 가르침을 받았을지라도, 이것은 "음부의 권세"가 우세하게 되는 것일 것이다. 그러므로 우리는 말해야 한다, "주여 그리 마옵소서." 베드로의 교정을 위해서뿐만 아니라 제자들의 교훈을 위해, 제자들 앞에서 주님은 가장 강한 말로 자신의 불쾌감을 표명하신다—이전의 영예로운 구별로 인한 어떤 자랑도 방지하기에 충분한 말로. "사탄아 내 뒤로 물러가라." 악한 자에게 하신 말씀 "사탄아 물러가라"에 그토록 가깝다. 이에 대한 설명으로 단 한 마디만 덧붙이면 된다. "너는 나를 넘어지게 하는 자로다"; 그리고 적용으로 단 한 마디, "네가 하나님의 일을 생각지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다." 그렇다면 "사람의 일"이 "하나님의 일"과 정면으로 충돌하는가? 순전히 "사람에게서 난" 것은 그러하다. 그리고 "하나님에게서" 나지 않은 모든 것은 대적자 "사탄"에게서 나온 것이며 침묵시켜야 한다. 그 침묵시킴은 이후로 제자도의 입구 문 위에 불 문자처럼 새겨진 말씀들에 의해 이루어진다. 그 말씀들을 듣도록 "무리"가 "불러" 모인다. "아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라." 얼마나 단순하면서도 얼마나 포괄적인가! 얼마나 쉬우면서도 얼마나 어려운가, 이 삼위일체적 의무가! 가장 단순한 표현으로 그것은 이렇다: 1. 철저하고 완전하며 지속적인 **자기부인**. 2. 인내하는 **견딤**. 3. 부지런한 **순종**. "사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 그렇지 아니하니 하나님으로서는 다 하실 수 있느니라."
I. 제자가 자기를 부인해야 하는 것은 그리스도의 교회 초기 투쟁 기간에만 혹은 반기독교 세계와의 충돌에서만이 아니었다. 그것은 모든 제자도의 토대이며, 복음의 의무들, 절제들, 훈련으로부터의 자연적인 반감에서 그 필요성을 발견한다. 비우호적이고 적대적인 세속적 세력 가운데서 완전한 자기부인의 필요성을 촉구하는 것이 더욱 필요했을 것임은 명백하다. 그러나 자기탐닉의 정신은 예수님의 제자 개념과는 전혀 어울리지 않는다. 그런 호소들이 양심의 소리, 그리스도의 외적 음성의 내적 메아리와 상충될 때 죄악된 자아의 호소에 귀 기울이기를 습관적으로 거부하는 것은, 가장 유리한 종교적 영향 아래서도 어떠한 이완도 허용하지 않는 규칙이다. 제자의 참된 개념은 절대적이고 무조건적인 자기항복—주님의 발 앞에 온 삶을 드리는 것—을 암시한다.
II. 후속 말씀들은 생명으로 생명을 사는 것을 가리킨다. 이것은 생각을 일깨우기 위해 고안된 역설이며, 삶의 이중적 성격에서 그 해결책을 발견한다. 외적이고 가시적인 것과 내적이고 영적인 것; 시간적 삶과 영원한 삶. 예수님의 시각에서 사람은 고난받고, 사람들에게 버림받고, 죽임을 당하면서도 참으로 "자기 생명을 구하고" "발견할" 수 있다. 반면에 사람이 제자도가 요구하는 수고, 희생, 자기부과, 자기부인들로부터, 사람들의 잔혹함으로부터, 인간의 손이 가할 수 있는 죽음으로부터 자기 생명을 구하고서도 "자기 생명을 잃을" 수 있다—가장 참되고 가장 높고 가장 좋은, 따라서 유일하게 실제적인 의미에서 생명을 잃는 것이다. 예수님은 사람이 모든 것을 잃기는커녕 모든 것을—세상이 그에게 줄 수 있는 모든 것, "온 천하"를—얻을 수 있으나 그것이 생명의 상실로 이어질 수 있음을 보셨다. 그리고 그가 자기 생명을 잃는다면, "사람이 무엇을 주고" 다시 그것과 "바꾸겠느냐?" 한번 잃으면 영원히 잃는 것이다. 돌아가서 되찾을 가능성이 없다. 따라서 그의 제자들에게 있어서, 자아와 죄와 세상에 대하여 죽음의 상징인 매일의 십자가를 지고, 그 자기부과적 죽음의 인내로운 견딤 속에서 참된 삶—그리스도 안에 있는 삶, 의의 영역 안에 있는 삶, 그리고 영생을 향해 "다시 살리심 받을" 보증—을 발견하는 것이 복이었을 것이다. 그 말씀이 공식화되기 전에, 예수님의 제자들은 높은 경지에 도달했다. "내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라. 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라."
III. 바로 이 불굴의 순종의 정신—심지어 힘들고 자기절제적이며 자기부인적이고 자기십자가적인 규칙에까지—안에서 제자는 멀리 앞을 내다보고 미리 바라보는 시각으로 "믿음으로 살며", "인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그때에 각 사람이 행한 대로 갚으리라"는 때를 고대해야 했다. 예수님이 제자들의 마음을 뒤흔들고 "큰 무리"에게 자신의 규칙의 엄격함을 선포한 이 힘든 말씀들 이후에, 그는 그들 중 "어떤 사람들"이 왕국이 "권능으로 임하는 것"을 볼 때까지 "죽음을 맛보지 않겠다"고 선언하심으로써 자신의 왕국의 임박함에 대해 위로하며 보증하신다.—G.
**설교 — E. 존슨 저**
마가복음 8:1-10 많은 무리를 향한 긍휼.
I. **많은 무리를 향한 그리스도의 긍휼과 제자들의 좁은 마음의 대조.** 1. 좁은 마음은 흔히 좁은 수단에서 비롯된다. 아, 극심한 빈곤은 본래 친절한 마음도 타인의 고통에 무감각하게 만든다. "벌이는 적고 부양할 사람은 많은" 곳에서는 그렇게 될 것이다. 사람의 존재 전체에서 흐르는 온화한 흐름이 얼어붙어 완전히 이기적이 되는 상황들이 있다. 2. 하나님의 마음은 무한한 긍휼로 가득하다. 그분의 모든 창조 활동 이후에도 지치지 않고 닳지 않으신 하나님에 대한 저 고대의 모든 그림들은 그분의 구속 활동에도 적용될 수 있다. 신성한 지성을 소진시킬 수 없고, 신성한 마음의 자원을 고갈시킬 수 없다.
II. **이 경우에 그리스도의 행동은 이방인 부르심의 비유이다.** 지금의 무리를 먹이심은 이전 것과 다르다. 주어진 수가 다르다. 또한 지금의 역사는 이방 땅에서의 긴 여정 이후에 이루어졌다. "한 기적은 주로, 아니면 전적으로 유대인들을 위한 것이었고; 다른 것은 주로, 아니면 전적으로 이방인들을 위한 것이었다. 오천 명을 먹이심은 예수님이 유대인들을 위해 반복하기를 거절하셨던 특별한 기적이었다. 따라서 사도들이 예수님이 무리를 위해 기꺼이 하시려는 것에 대한 암시를 즉각 받아들이지 않은 것은 매우 자연스러운 일이었다. 그들은 자신들이 사람들의 필요를 공급할 능력이 없음만을 말했다. 그러나 그들은 몇 주 전에 그가 하셨던 것을 잊지 않았다. 유대인들을 위해서는 기적적인 치유가 셀 수 없이 많았던 반면 이방인들을 위해서는 몇 가지에 불과했다. 그러므로 예수님이 이방인들을 위해 유대인들을 위해 단 한 번 하셨던 것을 이제 하실 것인지 의심할 수도 있었다"(J. H. 고드윈). 하나님의 긍휼과 사랑은 우리의 가장 고귀하고 가장 큰 생각들을 초월하며, 모든 민족에게 동일하게 뻗어 있다.—J.
마가복음 8:11-21 표징에 대한 갈망.
I. **갈망이 어디서 생겨나는가.** "유대인은 표징을 구하느니라." 그것은 우리가 요즘 "선정주의"라고 부르는 정신이다. 그것은 마음의 특정한 즐거움에 대한 자연적인 욕망이다. 고정된 생각들, 동일한 정신적 표상들의 연속은 마음을 피곤하게 하고 슬프게 한다. 그러므로 같은 오래된 생각들의 끊임없는 행진에 변화를 주는 오락에 대한 갈망이 생겨난다. 그 감정은 자연스럽다. 우리의 의미에서 과학이 없었고 우리 시대처럼 흥미로운 시대에 살지 않았던 유대인들은 오락을 위해 표징들과 기적들을 원했다. 우리는 그 감정을 이해하고 그것이 자연스러운 것임을 인정할 수 있지만, 동시에 종교적이지는 않다.
II. **그리스도는 선정주의를 조장하기를 거부하신다.** 1. 거부와 거절의 형식은 매우 강하고 분명하다(마가복음 8:12). 표징들은 유익을 얻을 준비가 된 자들에게 주어질 것이지, 한가한 호기심을 충족시키기 위해서가 아니다. 그리스도는 자신의 종교와 관련하여 "선정주의"를 얼마나 엄하게 배척하시는가! 그는 가능한 한 소음이 없고, 소문이 없고, 빈 군중의 손가락질과 멍하게 바라봄이 없기를 바라신다. "하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니니라." 2. 게다가 명시적인 경고가 주어진다: "바리새인들과 헤롯의 누룩"을 조심하라고. 이것은 바리새인들과 사두개인들과 거의 같은 의미이다. 헤롯 당원들은 정치적으로 많은 이가 사두개인들이었다. 또한 바리새인들과 사두개인들은 가르침의 공통적인 기반을 가지고 있었다. 둘 다 동시에 예수님과 그분 왕국의 목표에 반대하고 있었다. 유대교를 강하게 보존하려는 바리새인들은 예수님과 그분의 역사들을 폄하할 것이다. 다른 편은 오직 로마 제국만을 인정하면서 어떠한 "하늘 나라"에도 반대할 것이다. "누룩"은 가르침과 그것의 정신 둘 다를 의미한다(참조 마태복음 16:12; 누가복음 12:1).
III. **영적이지 않은 마음은 끊임없이 그분을 오해했다.** 제자들은 "누룩"—누룩 넣은 떡—이라는 말에 걸렸다. "우리가 떡 가져오기를 잊었도다!" 그 오류는 이중적이었다. 그들은 의미 대신 소리에 매달렸다. 그리고 그들은 매우 최근에 목격한 기적을 망각했음을 드러냈다. "어찌 생각지 아니하느냐?" 그리스도는 오늘날도 당시만큼 오해를 받는다. 우리는 기독교의 정신을 잊어버린다; 우리는 그 의미에 대해 실수를 저지른다. 그는 오늘 우리에게 말씀하신다, "어찌 생각지 아니하느냐?" "도덕적 증거는 종교적 진리를 위해 가장 유익하고 적절하다. 더 높은 증거가 무시되고 멸시될 때 더 낮은 증거가 원해진다. 과거를 망각하면 미래에 대한 불필요한 염려를 불러일으킨다"(J. H. 고드윈).—J.
마가복음 8:22-26 맹인.
I. "**그리스도에 대한 지식은 다른 사람들의 믿음에 의해 그분께 인도된 자들에게 믿음을 일깨운다.**"
II. "**은혜는 그분에 대한 믿음의 분량에 따라 받아진다**"(J. H. 고드윈).—J.
마가복음 8:27-30 메시아 예수.
I. **예수에 대한 몇 가지 잘못된 동일시.** 세례 요한; 엘리야; 한 선지자; 마태에 따르면 예레미야. 여기에는 어느 정도의 진실이 있었다. 그들은 예수님의 선지자적 영감과 능력을 인정했다. 감정에는 진실이 있었고 생각에는 오류가 있었다; 예수님은 선지자들 중 가장 위대하신 분으로서 그의 전임자들을 재현하는 것이 아니라 그들을 넘어서셨다. 하나님이 그 아들로 말씀하셨다(히브리서 1:1-14).
II. **참된 동일시.** 베드로의 "주는 그리스도시니이다," 곧 하나님의 기름 부음 받은 자이다(참조 마태복음 16:13-20). 메시아는 그의 인격과 기능 안에 선지자, 제사장, 왕을 포함한다.
III. **예수님의 그 동일시에 대한 수용.** 1. 그것은 여기서 암묵적으로 수용되었다, 마태복음 16:1-28에서처럼 명시적으로가 아니라: 예수님은 그분의 백성과 인류의 왕자요 구주임을 주장하신다. 2. 그러나 그것이 알려져서는 안 된다. 아마도 "선지자 예수가 메시아이다"라는 진술이 퍼졌다면 잘못된 인상을 줬을 것이다. 그분의 죽음으로 지상 왕국의 모든 소망이 파괴되었을 때는 그렇지 않았을 것이다. "오직 그분의 성품에 대한 지식이 있을 때만 그 진술이 어느 때나 유익하였을 것이다; 그리고 이것으로부터 가장 좋고 가장 확실한 확인을 받았을 것이다"(J. H. 고드윈).—J.
마가복음 8:31-38 환영받지 못하는 예언들.
I. **명확한 진실들은 좀처럼 환영받지 못한다.** 그는 이제 음모의 손에 의한 고난, 거부, 심지어 살해에 대해 말씀하셨다. 베일이 걷혔다; 마침내 예수님의 메시아 됨이 무엇을 의미하는지가 보여졌다. 동일한 것이 이전에 비유적으로 표현된 바 있었다(요한복음 2:19; 요한복음 3:14; 요한복음 6:51).
II. **우정의 아첨.** 진실한 마음의 베드로는 우리를 그에게 사랑스럽게 한다. 그는 너무나 인간적이다; 그의 감정은 언제나 올바른 편이고, 그의 지성은 종종 혼란에 빠진다. 여기서 그의 마음이 얼마나 참된가! 그의 생각은 얼마나 틀린가! 고난과 죽음은 우리 대부분에게 그러하듯 그에게 악으로 보인다. 그리스도에게는 그렇지 않다. 이상적인 것보다 실제적인 것이, 의무보다 단순한 삶이, 하나님의 왕국보다 자기이익이 선호되어야 한다는 단순한 암시를 그는 어두운 영의 암시로 여겨 물리치신다.
III. **자기포기.** "자기를 부인하라!"고 그리스도는 자신의 군대에 들어오려는 신병에게, 그분의 왕국의 시민이 되려는 자에게 말씀하신다. 깊은 말씀이다: 그 뒤에 있는 의미는 삶 전체를 통해 배워야 한다. 1. 이기주의의 결단은 반드시 실패로 끝난다. 자신의 생명을 구하기로 결정하는 것은 그것을 버리는 것이다; 이상을 위해 자신의 생명을 버리는 것은 그것을 구하는 것이다. 기독교는 이상의 왕국이다. 2. 영적 영역에서는 실제적인 손실이 없다. 삶은 하나이며, "소유물의 풍성함"에 있지 않다. 그것은 "값 매겨질" 수도 없고 흥정으로 빼앗길 수도 없다. 그것은 사람 자신이다. 3. 우리의 이상을 부인하는 것은 영원한 수치를 초래한다. 안락의 이상들이 있고, 사치의 이상들이 있으며; 사회의 이상들이 있고; 하나님의 이상들, 영의 이상들이 있다. 우리는 선택해야 한다. 우리는 더 높은 것을 배제하는 더 낮은 선택을 할 수도 있고, 더 낮은 것의 가치 있는 모든 것을 포함하는 더 높은 것을 선택할 수도 있다. "먼저 하나님의 나라를 구하라!"는 규칙 외에 다른 규칙은 없다. 만약 우리가 모호함의 외양 아래 우리에게 찾아오는 우리의 이상에 충실하기를 부끄러워한다면, 그것이 참되고 하늘의 영광으로 나타날 때 우리가 그 앞에서 부끄러움을 당할 때가 올 것이다.—J.
**설교 — J.J. 기번 저**
마가복음 8:1-21 병행 본문: 마태복음 15:30-12. 사천 명을 먹이심. 1. 사천 명을 먹이심. 2. 바리새인들이 구한 표징. 3. 바리새인들의 누룩.
I. **생략.** 6장에 기록된 오천 명을 먹이심과 이 8장의 해당 단락에 서술된 사천 명을 먹이심의 관계를 꽤 충분히 고찰했으므로, 두 기적이 사실상 많은 공통점을 가진 쌍둥이 기적이며 많은 상황이 너무 유사하여 어떤 이들이 오류로 그것들을 동일시했던 것처럼, 이 주제에 대한 추가 언급은 생략한다. 그러나 덧붙일 수 있는 것은, 전자의 경우 북부 마을 사람들이 예수님을 왕으로 삼으려 했지만; 동쪽 해안의 주민들은 아무런 시위도 하지 않았다는 것이다. 또한 오천 명은 열두 제자가 돌아온 후에 먹었고; 사천 명은 우리 주님이 두로와 시돈 지경에서 돌아오신 후에 먹었다. 전자의 경우 제자들은 바다로 물러갔고 그리스도는 산으로 떠나셨지만, 물 위를 걸어 사경에 그들에게 다시 만나셨다. 지금의 경우 무리가 예수님과 함께 사흘을 있었고, 그 후에 그는 제자들과 함께 배를 타고 떠나셨다.
II. **바리새인들.** 이 시점에서 그들은 원수인 사두개인들과 공동 전선을 펼쳤다; 둘 다 함께 우리 주님에 대한 연합적이고 필사적인 공격을 가했다. 그는 더 북쪽에 있는 벳새다와 가버나움을 피한 것 같으며, 마그달라, 지금의 엘-메즈델 근방, 그리고 대략 북쪽으로 약 3마일 떨어진 달마누다 근방에 상륙한 것으로 보인다. 이는 가버나움이나 벳새다를 본부로 삼은 것 같은 저 집요한 원수들을 피하기 위해서인 듯하다. 결과적으로 그들은 그를 찾아 나서야 했다; 이는 그들이 "나아와 그와 힐난하기 시작"했기 때문이다. 이 경우 그들의 표면적 목적은 그에게 하늘로서 오는 표징을 구하는 것이었지만, 그들의 실제 의도는 아마도 그를 함정에 빠뜨리는 것이었다. 그들은 회의적일 뿐만 아니라 불성실했다; 그리고 찾은 표징이 허락되었다 하더라도 그것은 그들의 깊이 뿌리박힌 편견과 위선적인 구실들을 극복하지 못했을 것이다. 이 비참한 사람들의 행동은 자멸적이었다. 그들의 호기심은 표징을 갈망했다; 그들의 불신앙은 그것의 수행을 위해서도, 또한 그것이 수행되었을 경우 그것의 바른 인식을 위해서도 그들을 부적합하게 했다. 게다가 많은 표징들이 없었단 말인가? 베들레헴 들판에서 천사의 큰 무리가 그리스도의 탄생을 축하하지 않았던가? 성전에서 그분의 봉헌 시에 시므온의 영접과 안나의 응답이 없었단 말인가? 동방에서 별이 나타나지 않았던가? 동방 박사들이 그 인도를 따라 어린 구주께 경배하고 예물을 드리기 위해 오지 않았단 말인가? 두 이후의 경우처럼 세례 시에 하늘에서 들리는 음성이 그분을 인정하지 않았단 말인가? 눈에 보이는 비둘기 형태로 성령이 그분 위에 내리지 않았단 말인가? 이처럼 성전에서 두 경건한 유대인이 감사한 인정을 표현하고 그들의 기쁨을 기록하며 그들의 주님을 고백했다. 곧이어 이방인 동방 박사들이, 과학적 지식과 문학적 탐구를 가진 사람들이, 멀리 동방 땅에서 와서 경의를 표하고 어린 구주의 발 앞에 겸손히 엎드렸다. 여기서 우리는 히브리의 경건과 이방의 철학이 한데 합하여 어린 구주를 경배하는 것을 본다.
1-38절 (7/9)
여기서도 우리는 남성과 여성을 만난다—경건한 노인 시므온과 거룩한 노파 안나가 각각 자신의 성별을 대표하여 그분의 메시아이심을 고백하였다. 그 후에도 예수께서 예루살렘에 개선 입성하실 때, 앞서 가는 무리와 뒤따르는 무리가 "다윗의 자손에게 호산나! 주의 이름으로 오시는 이여, 찬송하리로다! 높은 곳에서 호산나!" 하고 외쳤고, 성전 안의 아이들도 똑같은 가락으로 "다윗의 자손에게 호산나!" 하고 화답하였다. 이처럼 노인과 젊은이, 남성과 여성, 이방인과 유대인이 한목소리로 그 구주께 찬양을 드렸으니, 그것은 그들 모두가 그분의 긍휼을 필요로 하고, 그분의 은혜를 함께 누리며, 그분의 사역으로 유익을 얻고, 그분의 구원에 참여하기 때문이다. 그러나 이 트집 잡기 좋아하고 회의적이며 이중적이고 악의에 찬 바리새인들은 그렇지 않았다.
표적을 요구하는 사건은 세 곳에서 더 기록되어 있다—성전 정화 후, 밀밭을 지나갈 때, 오천 명을 먹이신 후, 그리고 여기서 언급된 경우가 그것이다. 그들이 요구한 표적의 성격은 무엇이었는가? 그들이 구한 표적은 허황되고 과시적인 이적들이었다—하늘로부터 나타나는 현상들, 예를 들어 그들 스스로 요한복음 6장에서 암시한 것처럼 하늘에서 만나가 내려오는 것, 또는 해와 달이 멈추는 것, 갑작스러운 우레와 우박의 강하, 대기의 변화(데오필락트가 제안하듯이), 혹은 불과 비를 불러내는 것, 해시계의 해 그림자가 물러가는 것, 또는 어떤 거대하고 압도적이며 경이로운 기적이었다. 데오필락트는 말한다: "그들은 그가 하늘로부터의 표적은 행할 수 없다고 생각했다. 그것은 마치 바알세불과 공모한 자가 오직 땅 위에서만 표적을 행할 수 있는 것처럼 여긴 것이다." 그러나 그들은 이보다 더 큰 표적들을 이미 보지 않았던가? 그리고 그들이 원하는 표적을 받았다 하더라도 과연 만족했겠는가? 그랬을 것이라고 믿을 이유가 없다. 우리 주님께서는 공허한 호기심을 충족시키거나 경이를 자아내기 위해 기적을 행하신 적이 없었으며, 대개는 어떤 결핍을 채우거나 어떤 필요를 해결하기 위해 행하셨다.
**III. 제자들의 영적 분별력 부족.** 우리 주님께서는 이미 살펴본 대로 바리새인들의 적대감, 완고한 불신앙, 그리고 함정을 놓으려는 트집과 싸워야 하셨다. 이것들과, 메시아이심을 증명하는 기적을 요구하는 유혹의 교묘함을 보시며, 또한 어쩌면 급박하게 다가오는 위기를 의식하시면서, 그분의 마음 깊은 곳으로부터 인내와 연민이 뒤섞인 한숨이 솟아올랐다. 그러나 그분께서는 바리새파의 반대와 불신앙 이상의 것과 싸워야 하셨다—그것은 바로 자신의 제자들의 완고함이었다. 한편으로는 바리새인들의 완강한 고집과 맞서야 하셨고, 다른 한편으로는 제자들 자신의 우둔함과 씨름하셔야 했다. 한쪽에는 음울한 회의주의가 있었고, 다른 쪽에는 슬픈 심령의 둔함이 있었으며, 한쪽에는 악의적인 완악함이, 다른 쪽에는 어리석은 오해가 있었다.
그리스도의 제자가 이와 유사한 처지에 얼마나 자주 놓이는가! 그는 하나님도 없고 그리스도도 없는 사람들로부터 공공연한 적대감을 마주하는가 하면, 이해할 수 없게도 진리를 고백하는 친구들로부터 방해를 받기도 한다. 원수들이 반대에 있어 격렬하다면, 친구들은 때때로 기대했던 그리고 절실히 필요한 지지를 제공하지 못한다—그러나 이는 대개 의지의 결여보다는 생각의 부족에서 비롯된다. 그러나 밖으로는 싸움이 있고 안으로는 두려움이 있어 괴롭고 낙심될 때, 우리는 낙담하지 않도록 격려해 주시는 우리 주님의 본을 가지고 있다. 푸른 나무에도 이런 일이 행해졌다면, 마른 나무에서는 무슨 일이 행해지지 않겠는가?
**IV. 누룩에 대한 경고의 의미.** 우리 주님께서는 이 위선적인 바리새인들과의 만남을 갑자기 끊고, 다소 급하게 다시 배에 오르셨다. 그분은 그들의 불신앙 가운데 그들을 버려두시고, 돌이킬 수 없는 악의를 가진 자들로 여겨 그들을 거절하고 떠나셨다. 자신과 주님의 필요를 챙겨야 할 제자들은 어쩌다 그 의무를 간과하거나 소홀히 하였다. 급히 다시 배를 탔기 때문에 출발 전에 빵을 가져오는 것을(ἐπελάθοντο를 과거완료 의미로 사용) 잊었던 것 같다—일곱 광주리(σπυρίδας)나 가득 남은 조각들을 거둔 후에 있었던 이상한 실수였다. 아니면 상륙한 후 배 안에 빵 한 개밖에 없었음에도 건너편 육지 여행을 위한 빵을(ἐπελάθοντο가 단순과거 시제의 통상적인 의미로) 가져오는 것을 잊었을 수도 있다. 우리 주님께서는 언제나처럼 기회를 선용하시어 제자들을 바리새인들의 교묘하고 침투적인 오류와 모범으로부터 지키려 하셨고, 그래서 그들에게 경고하셨다. 그 경고에서 그분은 자신의 관례대로 최근의 사건에서 암시된 표현을 사용하셨다.
"조심하라, 삼가라"고 그분은 말씀하셨다. "바리새인들의 누룩과 헤롯의 누룩을 조심하라"; 혹은 메이어가 그 단어(βλέπετε)를 이해하는 것처럼, "조심하라, 바리새인들의 누룩과 헤롯의 누룩으로부터 눈을 돌리라"; 혹은 마태복음이 전하듯이 "바리새인들과 사두개인들의 누룩"으로부터 조심하라고 했으므로, 헤롯은 그의 사두개주의 때문에 여기서 탁월하게 그 파를 대표하는 것일 수도 있다. 누룩은 누룩의 비유라는 단 하나의 예외를 제외하고는 언제나 어떤 종류의 악, 특히 은밀하게 작용하고 조용히 퍼지는 악을 나타낸다. 그러므로 유월절을 준비할 때에는 누룩을 히브리인들의 모든 가정에서 제거해야 했다. 이에 따라 바리새인들의 누룩은 여기서 특정한 의미로 사용된다면 위선을 뜻할 수 있고, 사두개인들의 누룩은 불신앙을 나타낼 수 있으며, 헤롯의 누룩은 세속성을 나타낼 수 있다. 사두개파의 교리가 세속적 쾌락과 추구에 충분한 여지를 허용하고 많은 접촉점이 있기 때문에, 후자의 둘은 일치하거나 서로 자리를 바꿀 수도 있다. 그러나 이 셋 모두는 하나님과 참된 종교에 대한 동일한 반대 정신에 의해 활기를 띤다. 우리 주님께서는 여기서 제자들에게 누룩이라는 이름 아래 그와 유사한 성격의 모든 교훈, 실천 또는 가르침에 대해 경고하셨다.
제자들은 낮고 세속적인 생각과 영적 이해의 둔함으로 인해 그분이 문자적 의미의 빵, 즉 상륙 시 바리새인들에게서 얻은 누룩으로 구운 빵에 대해 말씀하시는 것으로 이해하였다. 그들은 구주께서 그들을 부패시킬 수 있는 그런 종류의 것을 경계하라고 경고하신다고 생각하였다. 스승과 제자들이 얼마나 다른가! 후자는 썩어 없어질 빵에 생각이 너무 빼앗겨 있었고, 전자는 영생에 이르도록 있는 빵에 마음이 사로잡혀 계셨으며, 그들에게 그것을 소유하는 데 방해가 될 수 있는 모든 가르침이나 실천을 경계하라고 경고하셨다. 우리 주님께서 그들의 영적 둔함을 다소 날카롭게 꾸짖으신 것은 당연한 일이다. 그들은 기적들의 물질적 부분에는 눈이 있었지만, 그것들의 영적 의미는 보지 못하였기 때문이다. 그들은 오직 외껍데기만 볼 눈이 있었을 뿐, 속의 알맹이는 인식하지 못하였다. 그러므로 그분께서 "귀가 있어도 듣지 못하느냐?" 하고 물으시고 또 "어찌 깨닫지 못하느냐?" 하고 반문하신 것이다.
**V. 앞 단락들의 특정 단어와 어구에 대한 주석적 설명.**
1. "그들이 나와 함께 있은 지 이미 사흘이 되었다"는 구절은 문자 그대로 옮기면 '나와 함께 머무른 지 이제 사흘이 되었다'는 뜻이다. 이 원문의 표현에 대한 평행 구절로 소포클레스의 『필록테테스』에서 다음이 인용된다: Ην δ ἦμαρ ἤδη δεύτερον πλέοντί μοι — "나에게 항해한 지 이미 이틀이 되었다."
2. 마태복음의 ἐν ἐρημία 대신 여기 마가복음에는 ἐπ ἐρημίας가 있는데, 이는 의미가 약간 달라서 "광야에 있는 것과 관련되거나 그로 인한 상황에서"를 뜻한다.
3. 12절에서 공인 본문은 ἐπιζητεῖ를 읽는데, 이는 이미 주신 표적들에 더하여 표적을 구한다는 매우 적절한 의미를 제공한다. 그러나 비평 편집자들인 라흐만, 티쉔도르프, 트레겔레스는 단순한 동사 ζητεῖ를 읽는다.
4. 같은 절에 히브리식의 강한 서약 형식이 있다. 우리 영어 성경에서 이 구절은 "아무 표적도 주어지지 않을 것이다"로 되어 있고, 시리아어도 단순히 "아니다"로 되어 있지만, 엄밀한 번역은 "만일 표적이 주어진다면"이며, 이를 원문의 관용어로 풀면 "만일 표적이 주어진다면 내가 살지 않기를"또는 "만일 표적이 주어진다면 하나님께서 나에게 그렇게 행하시고 더하시기를"이 된다.
5. 마찬가지로 같은 절에서 "그가 떼셨다"는 것은 즉시 행한 것임을 뜻하는데, 이 동사가 단순과거 시제이기 때문이다. "계속 나누어 주셨다"는 것은 이 동사가 미완료 시제이기 때문이다.
6. 각각 "감사하시고"와 "축복하시고"를 뜻하는 두 분사는 거의 같은 의미로서, 우리가 일용할 양식을 먹을 때 하나님께 감사드리고 그분의 축복을 구하는 적절하고 어울리며 시의적절한 본보기를 보여준다. 다시 말해, 소위 "은혜"라고 불리는 식사 전 기도의 오랜 관습을 따르는 것인데, 이를 통해 우리는 주시는 분께 감사하고 은사와 함께 그분의 축복을 구한다.—J.J.G.
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### 마가복음 8:22-26 — 벳새다에서 맹인을 고치심
**I. 유사한 기적들 여러 가지.** 여기에 기록된 기적은 갈릴리 호수 동북쪽 해안에서 가이사랴 빌립보로 가는 길목에 있는, 북쪽의 벳새다 율리아스에서 행해졌다. 이것은 마가복음에만 기록되어 있다. 맹인의 시력을 회복시킨 이 기적의 특이한 점은 그것이 두 번에 걸쳐 이루어졌다는 것, 즉 치유가 점진적 혹은 단계적이었다는 사실이다. 요한복음 9장에는 유사한 맹인의 눈을 여는 기적이 기록되어 있는데, 거기에 기록된 기적의 특이점은 기적을 받은 사람이 날 때부터 맹인이었다는 사실에 있다. 또한 마태복음 20장에는 여리고 근처에서 두 맹인의 눈을 여신 기사가 있는데, 그 중 한 명만이 마가복음 10장과 누가복음 18장에 언급되어 있으며 부칭으로 바디매오 곧 디매오의 아들이라 불린다. 마태복음 9장에는 또 다른 유사한 기적이 기록되어 있는데, 우리 주님께서 그들의 믿음을 시험하신 후 자신을 따라온 두 맹인을 그 집에서 고치신 것이다. 이렇게 특별히 기록된 경우들 외에도, 우리 주님께서 맹인들을 고치신 것에 대한 일반적인 언급이 여러 곳에 있다. 이런 종류의 사례가 많은 것은 동방에서 실명이 서방 나라들보다 훨씬 더 흔한 질병이라는 사실로 설명된다. 그 만연한 원인으로는 작은 먼지와 모래 입자가 눈에 닿는 것, 그리고 밖에서 밤을 자는 것 등이 꼽혀 왔다.
**II. 이 사람의 상태.** 이 사람은 맹인이었지만, 우리가 보게 될 것처럼 날 때부터 맹인이 아니었다—선천성 맹인이 아니었다. 그는 사고나 질병으로 인해 눈이 멀었던 것이다. 어쨌든 그는 가장 소중한 감각인 시각을 잃어버린 상태였다. 그는 오랫동안 자연의 아름다움으로부터 낯선 사람이 되어 있었다. "빛은 달콤하며, 태양을 보는 것은 눈에 즐거운 일이라"(전 11:7). 그러나 그 태양, 그 빛, 하늘 위에 있는 그 아름다움들, 땅 위에 있는 것들, 땅 주변의 물속에 있는 것들—밝은 색깔들, 사랑스러운 형태들—이 모든 것이 오랫동안 그에게는 공백이었다. 그는 실명의 날들에 밀턴이 그토록 시적이고 애달프게 슬퍼하던 그 상태에 있었다:
"이처럼 해마다 계절은 돌아오지만, 내게는 돌아오지 않는구나 / 낮도, 저녁이나 아침의 달콤한 다가옴도, / 봄꽃이나 여름 장미의 모습도, / 무리 지은 양 떼나 소 떼나 인간의 신성한 얼굴도; / 그 대신 구름과 끝없는 어둠이 / 나를 에워싸고, 사람들의 즐거운 길에서 / 단절되어! 그리고 지식의 아름다운 책 대신 / 자연의 작품들에 대한 보편적 공백만이 / 내 앞에 펼쳐지고, 지혜는 하나의 입구에서 / 완전히 닫혀 있구나."
우리는 이 맹인에게 아내나 자녀가 있었는지 알지 못한다. 아마도 있었을 것이다. 만약 그랬다면, 그가 아침에 일어날 때 아내가 그를 섬기고 아이들이 그의 무릎에 매달려 입을 맞추며 그가 그들을 축복하였을 것이다. 그들이 그를 거리나 다른 야외로 이끌었을 것이다. 그는 그들을 느낄 수 있었지만 볼 수는 없었다. 그들의 미소, 눈물, 밝은 눈들, 사랑스러운 얼굴들이 그에게는 알 수 없고 볼 수 없는 것들이었다. 벳새다 주변의 모든 지역은 매력적이었다—호수의 빛나는 물결, 갈릴리 언덕의 아름다운 꽃들은 볼 만한 광경이었다. 그러나 이 맹인에게 이 모든 것이 무슨 소용이었겠는가? 그 지역은 어둡고 음울하며, 황량하고 검은 것이나 다름없었다. 어쨌든 그것은 공백이었고, 달도 별도 없는 밤, 어둠이 보이는 자정, 심지어 "느껴질 수 있는 어둠"이었다.
**III. 치유 방법의 특이함.** 여기서 특이함은 두 가지이다: (1) 예수께서 그의 손을 잡고 마을 밖으로 이끌어 내셨다. (2) 치유가 점진적으로, 또는 두 번에 걸쳐 이루어졌다. 전자의 특이함에 대해 우리는 무슨 이유를 제시할 수 있는가? 왜 그를 마을 밖으로 이끌어 내셨는가? 여러 가지 이유가 제시되어 왔다. 어떤 이들은 우리 주님께서 이로써 이 마을(κώμη) 주민들의 불신앙으로 인한 무가치함과, 그로 인한 그들에 대한 불만을 나타내려 하셨다고 말한다—물론 이것은 단순한 추측이다. 다른 이들은 더 그럴듯한 이유로, 이 경우에 치유 과정이 보통보다 훨씬 길었기 때문에 우리 주님께서 군중의 방해나 장애 없이 자유롭게 하시기 위해 그 사람을 마을 밖으로 이끌어 내셨다고 추측한다. 이는 앞 장에서 농아를 무리로부터 데려가셨던 것과 같다. 벵겔은 특유의 기지로, 이유를 구주께서 맹인이 시력을 회복할 때 그의 눈이 마을에서 사람의 작품들보다는 더 즐거운 자연—즉 시골—에서 하나님의 창조 세계와 하늘의 밝은 모습을 볼 수 있도록 하려 하셨기 때문이라고 추측한다. 이 생각은 아름답지만 풍부한 상상력의 산물에 불과하다.
상당히 그럴듯하게 제안된 나머지 두 가지 이유 중 하나는, 앞서 언급한 농아의 경우와 마찬가지로 환자의 몸에 침(唾液)을 바르는 다소 불쾌한 처치를 목격자들이 보지 않도록 하기 위함이라는 것이다. 다른 하나는 우리 주님께서 치유 방법을 다양하게 하심으로써—"때로는 더 많이, 때로는 더 적게, 때로는 아무것도 하지 않으심으로써"—어떤 고정된 형식의 동작이나 처치에 얽매이지 않으신다는 것을 나타내셨다는 것이다. 어떤 이들은 또한 침에 관한 이 모든 설명을 거부하며, 우리 주님께서 초자연적인 것을 자연적인 것 위에 접붙이려 하셨다고 주장한다. 침은 그런 경우에 통상적인 의학적 처치였기 때문이다. 우리는 오히려 변형의 견해를 택하는 편인데, 이는 그런 기적적 행위에서 특정하거나 틀에 박힌 방식에 대한 독립성을 증명하기 위함이라는 것이다.
점진적인 치유에 관해서도 유사한 견해의 다양성이 있다. 데오필락트는 이를 맹인 자신과 그를 구주께 데려온 사람들의 불완전한 믿음 탓으로 돌린다. 다른 이들은 갑자기 시력이 회복된다면 그 사람이 사물들을 서로 구별하지 못했을 것이라고 생각한다. 그러나 후자에 대해서는, 그것이 그가 선천성 맹인이라는 가정에 근거한 것인데, 다음과 같이 답하는 것으로 충분하다: (1) 이 사람은 선천성 맹인이 아니었으며, 이는 ἀποκατεστάθη라는 단어에서—즉 그가 한때 정상이었던 상태로 회복 또는 복귀되었다는 뜻에서—암시된다. (2) 그는 나무와 사람을 구별할 수 있었으므로, 이 실명이 발생하기 전에 이 둘을 모두 본 적이 있어야 한다.
버클리 이전에는 시각적 거리는 우리 본성의 원초적 법칙에 기인하고 원초적 지각으로 간주되었다. 그러나 주교(버클리)는 사물의 거리에 관한 우리의 정보는 경험과 연합에 의해 획득된다는 것을 매우 일반적으로 인정되는 방식으로 증명하였다. 망막의 시각적 인상만으로 사물의 거리를 판단하려 하면 큰 실수를 범한다. 선천성 맹인이었던 체즐던의 사례도 버클리의 이론을 확인하는 것처럼 보였다. 그는 백내장 수술을 받았을 때 처음에는 거리에 대한 올바른 개념이 없었고, 모든 사물이 눈에 닿아 있거나 가까이 있다고 생각하였다. 그가 점차 시각적 인상을 촉각적 인상으로 교정하고, 자신을 둘러싼 사물들의 위치와 모양 및 크기에 대한 올바른 이해를 얻게 된 것은 서서히 이루어졌다.
이 구절의 맹인이 선천성 맹인이었다면, 우리는 점진적 처치의 필요성을 쉽게 인정할 수 있을 것이다—첫째로는 눈을 뜨게 하고, 둘째로는 주변 사물들에 대한 올바른 개념을 얻게 하기 위해서. 그러나 이 사람에게는 이런 종류의 점진적 기적이 필요하지 않았다. 그는 원래 시각을 가지고 있다가 그것을 잃었기 때문이다. 진정한 원인은 구주께서 어떤 특정한 방식의 작용에 얽매이지 않고 자신의 주권적 기쁨에 따라 다양한 방법으로 자신의 긍휼을 나타내신다는 증거인 것 같다. 혹은 이 이론이 받아들여지지 않는다면, 그 원인은 이 기적의 상징적 성격에서 찾을 수 있는데, 이는 영적 시력의 점진적 회복을 보여주는 것으로서, 영적 실명의 제거가 대부분의 경우에, 드문 예외를 제외하고는, 점진적이고 서서히 이루어지기 때문이다.
**IV. 상이한 독법을 가진 용어들에 대한 설명.**
1. 우리 주님께서 맹인을 손으로 잡고 이끌어 내셨는데, 이것은 매우 표현력 있는 행동이다. 육체적으로나 영적으로나 맹인들에게 안내자가 얼마나 필요한가—그것이 바로 여기서 언급된 종류의 안내자이다. 즉 신성하고 따라서 무오한 안내자이다. 이 인도는 공인 본문에서 ἐξήγαγεν으로 표현되지만, 일부 비평 편집자들은 "밖으로 운반하였다"에 해당하는 ἐξήνεγκεν을 선호한다. 두 경우 모두 "밖으로"라는 의미는 동사와 결합된 전치사와 별도의 ἔξω에 의해 강하게 표현된다.
2. 공인 본문의 독법은 "나무처럼 걷는 사람들이 보입니다"로 적절히 번역된다. 즉 그는 사람들을 보았지만, 매우 희미하게 그리고 처음에는 움직이지 않는 것처럼 보여 나무처럼 보였다. 그러나 그들이 걷는 것을 보고 나무와 구별하였다. 그 표현은 다소 갑작스럽지만 세 단계를 묘사함에 있어 매우 정확하다. 비평 편집본들의 독법은 다르며 다음 번역으로 적절히 표현된다: "나는 사람들을 본다. 나무처럼 걷는 것을 보기 때문이다." 이 독법에 따라서도 표현은 갑작스러운데, 갑작스럽고 기쁜 놀라움을 나타내는 것으로서, 마치 "나는 나무와 모양과 형태에서 크게 다르지 않은 사람들을 본다. 그러나 그들이 움직이고 있는 것을 보기 때문에 그들이 나무가 아니라 사람임을 안다"고 말하는 것과 같다.
3. 이에 이어 "그에게 눈을 들게 하시니"라는 표현이 있는데, "다시 보게 하시니"가 아니다—그 단어에 충분히 허용되는 의미이지만 여기 의미와는 맞지 않는다. 그러나 티쉔도르프, 트레겔레스, 알포드는 이 전체 구절을 διέβλεψεν—즉각(단순과거) "그는 분명히 보았다"로 읽는다. 그런 다음 회복 후에 그는 모든 것 또는 모든 사람을 분명히 보았다—오히려 (ἐνέβλεπεν, 미완료, ἐνέβλεψε 단순과거 대신) 모든 것을 뚜렷하게 계속 바라보았다.
4. τηλαυγῶς라는 단어는 τῆλε(멀리서)와 αὐγὴ(밝은 빛, 광채, 복수형으로 태양 광선)에서 파생되어 일반적으로 "멀리 빛나는" 또는 "멀리서 보이는"을 의미하나, 여기서는 멀리서 빛난다는 의미에서 "멀리까지 보이도록", "분명히", "뚜렷하게"를 뜻한다.
5. 이 구절에서 ὄμμα와 ὀφθαλμὸς 사이에 중요한 구별이 이루어진다. 후자는 시각의 기관으로서 산문 작가들이 사용하고, 전자 또는 더 시적인 단어는 여기서 보는 감각 또는 내적 능력을 가리킨다. 그러므로 후자는 전자가 사용하는 도구이다.
V. 침을 바르고 손을 얹는 것은, 데오필락트에 따르면, 말씀과 행위를 나타낸다. 오히려 이것들은—전자는 구주로부터 나와 꺼진 시각을 회복시킨 능력을, 후자는 기관의 교정을 나타낸다—고 보는 편이 낫다. 마치 백내장으로 선천성 맹인이 된 사람의 경우처럼, 여기서의 회복도 점진적이었다. 마찬가지로 영적으로 눈 먼 사람들도 한 정도의 빛에서 다른 정도의 빛으로, 은혜에서 은혜로, 힘에서 힘으로 점진적으로 나아간다. 영적으로 눈 먼 자들이 시력을 회복할 때, 그들은 이전에 어둠 속에 덮여 있던 많은 것들을 분별하지만, 모든 것을 다 보지는 못하며, 그 많은 것들조차도 완전한 명확성으로, 또는 올바른 관계와 상대적 비율로 보지는 못한다. 우리의 영적 시력이 완전해지기 전에 예수의 손이 우리 눈을 여러 번 만지셔야 한다. 그 시력은 우리를 사랑하시는 살아 계신 구주의 부드러운 손길로 우리가 죽는 날까지 계속 향상된다. 우리는 이 맹인처럼 구주의 손 안에 있다. 그분이 그를 이끌어 내시고, 그의 시력을 완전히 회복시키시고, 그의 옛 환경으로부터 멀리 보내신 것처럼, 우리도 그분의 인도에 우리 자신을 맡기고, 시력과 다른 영적 능력의 완전한 회복을 위해 오직 그분만을 의지하며, 옛 죄의 행실이나 친구들로부터 등을 돌리고, 주님이 우리를 이끄시는 곳 어디든 따라가야 한다.
뒤따르는 내용은 예수를 요한이나 엘리야나 선지자 중 하나와 동일시한 사람들과, 그를 그리스도라고 고백한 제자들에게서 나타나는 영적 시력의 점진적 회복을 예시한다. 전자는 진리의 빛을 어렴풋이 보았고, 후자는 그것의 온전한 명확함을 보았다. 전자는 "나무처럼 걷는 사람들"만을 보았고, 후자는 이 특정한 점에서 완전한 명확함으로 보았다.—J.J.G.
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### 마가복음 8:27-34 — 평행 구절: 마태복음 16:13-24; 누가복음 9:18-23 — 그리스도의 죽음 예언과 베드로에 대한 책망
이 단락은 이 복음서 다음 장(9장)의 유사한 예언과 함께 다루어질 것이다.—J.J.G.
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### 마가복음 8:35-38 — 평행 구절: 마태복음 16:25-27; 누가복음 9:24-26 — 세속적 이득과 영적 손실
**I. 기이한 계산.** 이 절들은 이득과 손실에 관한 산술적 계산의 관점에서 스스로를 제시한다—기이한 만큼이나 중요한 계산이다. 이 계산에서 한쪽에는 영혼이, 다른 쪽에는 세상이 있다. 한편에는 세속적 사안들이, 다른 편에는 영적 관심사들이 있다. 이러한 종류의 계산은 어려움을 수반한다. 왜냐하면 이토록 본질적으로 서로 다른 것들을 동일한 기준으로 가져올 수 없기 때문이다. 그것들의 비교를 단순화하고 실질적인 상대적 비율을 더 잘 측정할 공통 척도가 없다. 그것들은 공통 인수가 없으며, 서로에게 서로소(素)이다. 그러나 이 절들을 단순히 산술적 계산에 대한 언급으로 보기보다는 실제적인 상업적 계산에 대한 언급으로 보는 것이 더 나을 것이다. 상인들과 다른 이들은 연중 특정 시기에 장부를 살펴보고 세상과 어떻게 서 있는지, 그리고 세상이 자신들과 어떻게 서 있는지 살피며—계정을 정산하여 이익을 확인하고 손실을 확정하는 것이 관례이다. 이제 세속적 일에서 이렇게 추구하는 방법이 영적인 사안에서는 훨씬 더 큰 유익으로 채택될 수 있는데, "사람이 무엇을 유익하게 얻겠느냐"는 질문이 그러한 방법을 제안하는 것 같다.
**II. 가상의 이익.** 가상의 이익은 여기서 가장 유리하게 제시된다. 가상의 이득은 최대한—가능한 최대이다. 사실 그것은 어떤 사람도 결코 도달하지 못한 것보다 훨씬 더 크다. 어떤 한 개인이 온 세상을 얻는다는 것은 상당히 불가능하다—아니, 거의, 아니 완전히 불가능하다. 어떤 사람도 그만큼 얻은 적이 없으며, 그렇게 할 것 같은 사람도 없다. 요즘 어떤 사람도 그런 것을 꿈조차 꾸지 않는다. 우리는 고대에 그것에 가까이 간 한 사람에 대해 읽는다. 알렉산더 대왕은 주변의 적대적인 부족들을 마케도니아의 무력으로 복속시키고, 그라니쿠스, 이수스, 아르벨라에서 세 번의 큰 전투로 모든 아시아의 제국을 결정지으며 소아시아 지방들을 정복하였다. 이탈리아, 스키타이, 켈트, 이베리아 사절들의 항복을 받았으며, 북쪽의 최북단 한계까지 침투하여 약사르테스 강변의 스키타이인들을 격파하였고, 동쪽 멀리 히파시스 강 또는 수틀레지 강까지 승리를 밀어붙였으며, 펀자브에 도시들을 세우고 식민지를 건설하였다.
1-38절 (8/9)
그의 진군이 병사들의 불평으로 저지되어 히다스페스(젤룸) 강으로 후퇴할 수밖에 없게 되었을 때, 그는 함대를 건조하여 인더스 강을 타고 하류로 내려가 강 어귀에 이르렀다. 그리하여 인도양을 바라보며 자신의 정복 여정이 끝에 달했음을 느낀 그는 눈물을 흘렸으니, 승리가 다하고 더 이상 정복할 것이 없다는 것을 슬퍼한 것이었다. 옛 역사가들의 표현에 따르면 "그에게 정복할 또 다른 세계"가 없었기 때문이다. 그러나 이 문제를 조금이라도 정확히 살펴보면, 이 대담한 모험가가 당시 알려진 세계의 극히 일부 나라만을 석권하였을 뿐이며, 현대의 지리적 발견이 지구의 현재 광대한 면적에 추가한 광활한 대륙들과 수많은 섬들에 비하면 지극히 미미한 부분에 불과하다는 것을 알 수 있다.
우리는 근세에 세계 제국의 홀을 움켜쥐려 한 또 한 사람에 대해 모두 알고 있다. 그는 포병 중위에서 대위로, 대위에서 대령으로, 대령에서 사단장으로 급속히 출세하였다. 곧 그는 10년 임기의 제1통령이 되었다가 종신통령이 되었고, 그 후에는 황제의 옥좌에 올랐다. 그는 프랑스 제국을 삼분의 일이나 확장하였으나, 나폴레옹의 하늘 높은 야망에 비하면 그것이 무엇이겠는가? 그는 경쟁자 없이 유럽을 지배해야 직성이 풀리는 자였고, 그 거대한 정복 계획을 추진하는 가운데 실제로 이탈리아, 스위스, 네덜란드, 하노버, 한자 도시들을 제국에 편입하였다. 스페인과 포르투갈을 장악하고 친족들을 이국의 왕좌에 앉혔으며, 러시아를 노렸고 무엇보다 영국을 열망하였다. 그는 이집트를 강탈하였으며, 거기서 가장 강력한 공격 거점으로서 인도에 시선을 고정하였다. 인도만 손에 넣으면 온 세계가 자기 발아래 엎드리고 자신이 유일한 지배자가 될 것으로 생각하였다. 성공적인 침략이 이루어졌다면 의심할 여지 없이 그런 결과가 나왔을 것이다. 그러나 행운의 물결은 더 이상 흐르지 않았다. 스페인에서의 실패에 이어 모스크바 퇴각이 있었고, 다음으로 라이프치히 패배, 그 후 엘바 섬 유배, 그리고 마침내 워털루 평야에서의 결정적인 최후의 몰락이 뒤따랐다.
지금까지 어느 한 개인도 세계의 소유에 도달한 적이 없으며, 그에 대한 먼 근사치를 넘어선 자도 없었다. 그러나 잠시 그 가정이 실제로 이루어진 것으로 상상해 보자. 온 세상이 한 사람의 손안에 있다고 가정하자. 세계 전체—온 세상—의 소유가 한 개인에 의해 실현되었다고 전제하자. 그 광대한 지배권의 모든 혜택, 즉 그 편의와 안락, 부와 명예, 쾌락과 칭송과 이익이 모두 한 사람의 뜻대로 된다고 상상해 보자.
**III. 그러한 이익의 지속은 짧다.**
그렇다면 그것이 얼마나 지속되겠는가? 아, 그는 그것을 상당히 오랫동안 보유하는 것이 불가능함을 알게 될 것이다. 우리는 생애 전체에 걸쳐 어떤 세속적 소유물이든 그 지속을 확신할 수 없으며, 그것이 생애의 몇 년이라도 지속되리라 미리 헤아릴 수도 없다. 설사 그럴 수 있다 해도, 우리는 단 한 순간도 생명 자체를 보장받지 못한다. "생명은 잠깐 보이다가 없어지는 안개"이며(야고보서 4:14), "우리와 죽음 사이에는 한 걸음밖에 없고"(사무엘상 20:3), "오늘 밤 네 영혼을 찾을 수 있다"(누가복음 12:20). 이 땅에 영속하는 소유란 없으며, 이 세상 아래에 확고한 보유도 없다. 대대로 부자에서 아들로, 또다시 아들에서 아버지로 물려 내려온 가보도 결국 타인의 손으로 넘어갈 것이다. 아무리 문서와 합의로 안전하게 한다 해도 세습 재산은 머지않아 모든 주의에도 불구하고 소유주가 바뀔 것이다. 귀족의 저택은 시간이 지나면 담쟁이덩굴이 감기는 회색 폐허가 될 것이다. 시인은 참으로 웅변적으로 말하였다—
"구름에 닿은 탑들, 화려한 궁전들,
장엄한 신전들, 거대한 지구 자체도,
그것을 물려받는 모든 것도 사라지리라."
가장 소중한 소유물도 곧 남의 것이 되어야 한다. 우리가 아무리 단단히 붙잡는다 해도, 그것은 소용없다. 불이나 사기나 재난이나 경솔함이나 질병이나 죽음 중 어느 하나가 우리의 손에서 그것을 빼앗아 갈 것이다. 그리하여 복음서의 어리석은 부자에게 한 것처럼 우리에게도 이 물음이 제기될 수 있다. "그러면 이것들이 누구의 것이 되겠느냐?"(누가복음 12:20) 만약 우리가 온 세상을 소유한다면, 그 안에서 살아있는 매 순간마다 우리는 그것을 잃거나 떠날 위험에 처하게 된다. 그로부터 빼앗기거나, 그것이 우리에게서 빼앗길 위험, 원수들의 공공연한 폭력에 의해서든 친구들의 배신적인 탐욕에 의해서든, 혹은 우리 자신의 어리석음에 의해서든 타인의 불성실에 의해서든, 갑작스러운 운명의 역전이나 슬픈 섭리의 처분에 의해서든 간에, 소유를 강요당하여 포기하게 될 위험에 처하게 된다.
**IV. 그것의 향유는 불가능하다.**
더 나아가, 우리가 온 세상을 실제로 소유하고 있고 그것을 불가침하고 결코 실패하지 않는 소유권으로 보유할 수 있다 해도, 우리는 그 전부를 누릴 수 없다. 현대의 모든 발전과 과학의 모든 진보, 19세기의 모든 전진, 지질학적 연구와 화학 분석과 식물학적 기술이 발견한 모든 것에도 불구하고, 우리가 아직도 그 본질을 모르거나 적어도 아직 그 용도를 배우지 못한 식물들과 물질들이 여전히 많다. 어떤 대상의 속성이 알려지지 않은 한, 그 대상 자체는 향유될 수 없음이 명백하다. 설사 우리가 하늘의 모든 새, 바다의 모든 물고기, 지표면에 자라는 모든 식물, 땅속에 묻힌 모든 광물의 특성을 안다 해도, 한 개인이 그것들 전부를 어디에 쓸 수 있겠는가? 그중 얼마나 작은 부분이 생명의 실제 필요를 충족하겠는가! 얼마나 소수가 인간의 제한된 향유 능력을 채우겠는가! 얼마나 소수가 "무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 무엇을 입을까"(마태복음 6:31)라는 그 넓은 물음에 실질적인 답을 제공하겠는가! 천 언덕의 가축이 우리 것이고, 세상의 모든 광물 자원이 우리 것이며, 땅과 그 모든 금·은·보석이 우리 발아래 있고, 땅과 그 모든 열매와 꽃, 동물과 식물이 우리 뜻대로 된다 해도, 제한된 능력과 역량을 지닌 한 개인이 그 모두를 어떻게 하겠는가? 어떻게 그것들을 향유하겠는가? 안전하도록 어디에 보관하겠는가? 한마디로, 그것들이 그에게 실제로 무슨 유익을 주겠는가? 아, 얼마나 힘 있게 이 모든 것이 간단한 시구에 표현되어 있는가!—
"사람은 이 땅에서 필요한 것이 적고,
그 적은 것도 오래 필요하지 않다."
**V. 그것의 불만족스러운 본질.**
세상은, 우리가 전부 소유하고 항상 보유하며 충분히 향유할 수 있다 해도, 우리를 만족시키지 못할 것이다. 우리 모두는 어떤 것을 빼앗겼을 때만큼이나 그것을 얻었을 때도 실망할 수 있음을 안다. 희망은 그 나름의 기쁨이 있으며, 그것은 흔히 향유의 기쁨만큼이나 크고, 때로는 훨씬 더 크다. 시인이 "희망의 기쁨"에 대해 썼을 때, 그는 희망이 인간 향유의 주된 원천 중 하나임을 잘 알고 있었다. 그러나 온 세상을 소유한다고 가정하면, 그 경우에는 더 이상 희망할 것이 없으므로 그 향유의 원천이 끊어질 것이다. 전망에 매력을 더해 주던 거리감이 소멸되고, 욕망은 여전히 채워지지 않은 채 희망도 끝날 것이다. 더욱이, 자신의 부에 완전히 만족하고 그것이 행복의 충분한 원천이라고 느끼는 부자가 어디 있는가? 자신의 쾌락에 전혀 불순물이 없었다고 말할 수 있는 쾌락의 사람이 어디 있는가? 대중의 변덕스러운 호의를 두려워하며 조급하게 떨지 않는 야심 있는 자가 어디 있는가? 이 세상이 줄 수 없는 것을 열망하지 않은 마음이 어디 있는가? "세상이 결코 채울 수 없는" 그 "아프게 비어있음"을 느끼지 않은 자가 누구인가? 진정한 만족은 재물의 증가에 있지 않으며, 명예의 획득에 있지 않고, 피조물의 향유 중 어느 것의 증대에도 있지 않다. 이 세상의 부는 그것을 살 수 없고, 감각과 죄의 쾌락은 그것을 얻을 수 없으며, 동료 인간들이 수여하는 영예도 그것을 부여할 수 없다.
그렇다고 우리가 세상 것들의 중요성을 폄하하려는 것은 아니다. 우리는 그것들이 사람에게 많은 것을 제공할 수 있음을 안다. 그것들은 우리의 편의와 안락을 더할 수 있고, 향유에 일정한 몫을 제공할 수 있으며, 유용성을 위한 확장된 수단을 공급할 수 있다. 삶의 품위와 존엄에 기여할 수 있고, 가난의 고통과 어려움과 불편함으로부터 우리를 보호할 수 있다. 그러나 우리는 그것들이 모든 세상 것들과 불가분하게 결부된 허무와 마음의 고통을 막거나 제거할 수 있다는 것을 전적으로 부정한다. 이 세상이 제공할 수 있는 모든 것 가운데서도 사람들이 말로 표현하지 않더라도 족장의 심정으로 "나는 영원히 살기를 원치 않는다"(욥기 7:16)고 외치는 것을 들어왔다. 세상적으로 번영하는 자가 이러할진대, 하나님의 자녀도 삶의 어려움 가운데서 이 말을 되뇌어야 할 때가 있다—
"나는 영원히 살기 원치 않으니, 여기 머물기 원치 않노라,
폭풍 후 폭풍이 길 위에 어두이 밀려오는 곳에.
여기에 여명을 여는 이 짧은 아침들이
삶의 슬픔에도, 그 기쁨에도 족하다.
"누가—누가 영원히 살려 하겠는가, 하나님에게서 멀리;
저 축복받은 거처, 하늘에서 멀리,
찬란한 평야 위로 기쁨의 강이 흐르고
영광의 한낮이 영원히 다스리는 곳에서 멀리?"
**VI. 영적 손실.**
**1. 이 모든 것의 실천적 의의.** 이 모든 것에서 실천적 교훈이 무엇인가라는 질문이 있을 수 있다. 그것은 우리를 목적으로서의 하나님께, 그리고 아버지께로 가는 길인 그리스도께 이끌기 위함이다. 구원의 가치와 영원한 것들의 중요성을 보이고, 하나님의 일들에 깨어 있게 하며, 무엇보다 영혼의 가치와 영적 생명의 가치를 우리에게 새기기 위함이다. 우리는 사람이 온 세상을 소유할 수 있어도 여전히 불행할 수 있음—아, 완전히 비참할 수 있음—을 보았다. 두려움이 그를 괴롭히고, 양심이 그를 고통스럽게 하며, 고난이 그를 압도하고, 죽음이 그를 추격하며, 세상적인 모든 것이 "요단강의 범람"(욥기 40:23) 가운데 그를 떠날 것이기 때문이다. 그러나 일반적으로 사람들은 이렇게 가정된 것보다 훨씬 못 미치는 것에 그친다. 그들은 세상보다 무한히 적은 것을 위해 영혼을 잃으려 한다. 어쨌든 작은 것이 죄인에게 온 세상의 자리를 차지하여 영혼을 잃는 수단이 된다. 따라서 술주정꾼에게는 독주에 대한 욕망의 충족이 그의 행복과 희망의 세계를 이루는 지평선이며, 그 목적을 위해 그는 영혼의 상실을 감수한다. 방탕한 자들도 마찬가지로 저급한 욕망의 충족이 그들에게는 온 세상이요, 그것에 영혼을 제물로 바친다. 사도는 말한다. "영혼을 거슬러 싸우는 육체의 욕심을 삼가라"(베드로전서 2:11; 디모데후서 2:22 참조). 야심가들도 마찬가지로 마음을 빼앗긴 목표의 달성이 만족의 세계이며, 그것을 위해 영혼을 잃을 위험을 감수할 뿐 아니라 확실한 파멸로 돌진한다. 우리는 여러 다양한 부류의 죄인들, 즉 경마꾼, 도박꾼, 신성모독자, 거짓말쟁이, 살인자들이 모두 의심스러운 쾌락, 어쨌든 한 계절밖에 지속되지 않고 쓰다가 사라지는 쾌락을 위해 자신의 영혼을 망치는 것을 열거할 수 있다. 모든 부류의 죄인에게 죄의 탐닉은 만족의 세계요, 비참한 행복의 전부이며, 그것을 위해 그들은 날마다 구원의 기회를 버리고 의도적으로 자신의 영혼을 저주하고 있다. 아, 얼마나 두려운 어리석음인가! 얼마나 말할 수 없는 광기인가! 아, 우리는 그의 죄가 어느 범주나 부류에 속하든 그 죄 있는 자에게 간절한 마음으로 탄원할 수 있지 않겠는가? 자신의 영혼을 영원한 비참의 지옥에 빠뜨리기보다는 악습을 즉각 영원히 버리라고, 우리가 할 수 있는 모든 설득의 능력을 다하여 그를 촉구해야 하지 않겠는가?
**2. 주석적 참조.** (1) θέλη라는 단어는 미래 시제의 "뜻"이 아니라, "선택이나 목적과 결부된 뜻"이다. 개역 성경에서 "원하다"로 올바르게 번역되었다. 이 단어는 또한 βούλομαι와 구별되는데, 후자는 소원, 즉 단순한 의향이나 경향을 표현한다. 호메로스는 신들의 경우에 후자를 전자 대신 사용하는데, 신들에게는 소원이 곧 의지이기 때문이다. 따라서 그 의미는 "누구든지 자기 생명을 구원하고자 원하는(혹은 선택하는) 자는"이며, 다음 절에서는 자유의지와 선택으로 생명을 잃으려는 자는 없다고 당연히 전제하기 때문에 표현이 달라져서 "누구든지 자기 생명을 잃으면(ἀπολέσει, 사실로서)"이 된다. (2) ψυχὴ라는 단어는 "몸과 혼과 영"이라는 삼중 분류(데살로니가전서 5:23)에서 몸과 영 사이의 결합의 끈이다. 몸과의 관계에서 보면 자연적 혹은 동물적 생명이지만, 영과의 관계에서는 영적 혹은 더 높은 생명이다. 따라서 한 의미에서는 우리가 영혼이라 이해하는 것보다 적고, 다른 의미에서는 불멸하는 영혼의 생명뿐 아니라 영혼과 몸이 재결합할 때의 끝없는 생명까지 포함하므로 더 많다. (3) Ζημιωθῇ는 몰수를 나타내며, 따라서 개역 성경에서 "잃다"로 올바르게 번역되었다. 반면 ἀντάλλαγμα(ἀντί '대신에'와 ἄλλος '다른'이라는 어근에서)는 한 것을 다른 것과 교환할 때 주어지는 것, 즉 동등물이나 몸값을 나타낸다. 그 개념은, 사람이 몰수나 박탈의 방식으로 자기 생명이나 영혼을 잃었다면, 그것을 되사거나 속량하기 위해 무슨 몸값을 줄 수 있겠는가 하는 것이다. 누가복음의 표현은 이러하다. "사람이 만일 온 천하를 얻고도 자기를 잃거나 빼앗기면 무엇이 유익하리요"(누가복음 9:25).
**3. 유명한 선택.** 헤라클레스의 우화적 선택에는 적어도 유익한 교훈이 있다. 거대한 체구의 두 여인이 이 젊은 영웅에게 다가왔다. 한 사람은 우아하고 단아하며 눈처럼 흰 옷을 걸쳤고, 다른 한 사람은 화려하고 가식적이었다. 전자는 덕(德)이라 불렸고, 후자는 쾌락이라 불렸으나 스스로는 행복이라 칭하였다. 후자는 그가 자신을 따른다면 모든 쾌락을 소유하게 되고 인생의 길이 꽃으로 뒤덮일 것이라 약속하면서, 덕의 길은 지루하고 가시밭임을 상기시켰다. 전자는 그의 이름을 후세에 영광스럽게 하고 죽을 때 신들의 모임으로 인도하겠다고 약속하면서, 감각의 쾌락은 짐승의 향유요, 진정한 쾌락은 덕스러운 행위에서 솟아난다고 상기시켰다. 우화에 따르면, 영웅은 오래 망설이지 않고 덕에게 손을 내밀며 그를 인도자로 삼기로 하고 말하였다. "인도하라, 내가 따르겠다."
**VII. 영혼의 가치, 혹은 영원한 생명.**
**1. 다양하게 평가되는 영혼의 가치.** 우리는 여러 방식으로 영혼의 가치를 평가할 수 있다. 그 중 가장 명백한 네 가지를 열거할 수 있다. 우리는 그것을 위해 지불된 무한한 대가, 그 능력의 광대함, 그 본질적 가치, 그리고 그 존재의 불멸성으로 평가할 수 있다.
**2. 지불된 대가.** 영혼을 위해 지불된 대가는 귀한 몸값이었으니, "영혼의 구속은 귀하다"(시편 49:8). 그 대가는 "썩어질 것, 은이나 금 같은 것"이 아니라 "흠 없고 점 없는 어린 양과 같은 그리스도의 보배로운 피"(베드로전서 1:18-19)였다. 그 안에서 우리는 "그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속, 곧 죄 사함"(에베소서 1:7)을 얻었다. 영혼 때문에 그리스도는 돌아가셨고, 영혼 때문에 성령, 곧 성화자가 일하고 계시며, 영혼 때문에 하나님의 말씀이 주어졌고, 복음이 전파되며, "여호와의 팔"(이사야 53:1)이 나타났다. 이처럼 영혼을 구원하기 위해 하나님이 취하시는 수고에서, 영혼을 거룩하게 하기 위해 성령이 발휘하는 능력에서, 영혼을 멸하기 위해 사탄이 기울이는 노력에서, 그리고 영혼을 속량하기 위해 그리스도가 흘린 피에서 우리는 인간 영혼의 가치를 추론할 수 있으며, 따라서 그것을 잃는 것의 지극히 큰 심각성을 추론할 수 있다.
**3. 영혼의 본질적 가치.** 다시, 우리는 그 본질적 가치를 생각한다. 그것은 신성의 불꽃이요, 전능자의 호흡이며, 사람 안에 있는 여호와의 등불이다. "여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되었다"(창세기 2:7). 창조될 때 그것은 창조주의 형상이자 그 손솜씨의 걸작이었으며, 영원자의 형상을 새겼다. 죄로 말미암아 그 비문이 심히 훼손되었으나, 그것은 여전히 무한한 영혼이요, 영들의 아버지의 직접적인 후손이다.
**4. 영혼의 광대한 능력.** 우리가 그 엄청난 능력을 생각할 때, 우리는 그 고통의 능력이 광대함을 상기한다. 몸의 어떤 고통도 영혼의 형언할 수 없는 고뇌와 비교될 수 없다. 반면, 영혼이 하나님을 기뻐하거나 그의 말씀과 행하심을 묵상하거나 높고 거룩한 묵상 가운데 높이 날아오를 때의 강렬한 전율적 환희와 비교될 수 있는 신체 조직의 쾌락도 없다. 심지어 세속적인 시인도 사상의 행복에 대해 말하면서 "나는 생각함으로써 종종 행복하였다"고 말하였다. 더 나아가, 영혼에는 발전의 놀라운 능력이 있다. 하등 동물들이 소유하는 것은 곧 완성된다. 본능은 즉각 흘러든다. 인간의 마음은 그 자체 안에 거의 무한한 발전의 요소들을 담고 있다. 생명이 지속되는 한 우리의 지식에 추가가 이루어질 수 있고, 성취에 첨가가 이루어질 수 있으며, 과학의 새로운 발견이 이루어지고, 예술에서의 새로운 진보가 가능하다. 더욱 좋은 것은, 이 땅에서 하나님을 영화롭게 하고 하늘에서 그와 함께 영화롭게 되는 것, 여기서도 저기서도 그를 즐기는 것, 그를 보고 섬기는 것, 천사들 및 영화롭게 된 영들과 교제하는 것, 성부·성자·성령과 교통하는 것, 영원자의 보좌 곁에서 솟아나는 은혜와 사랑의 샘에서 깊이 마시는 것이 바로 영혼의 고유한 특권이요, 그 능력이 부여된 바로 그 목적임이다.
**5. 영혼 존재의 불멸성.** 이 모든 것에 존재의 불멸성을 더하라. 그것은 불멸하는 영이요, 결코 꺼질 수 없는 불꽃이며, 결코 끌 수 없는 빛이다. 눈에 보이지 않으나 영원하다. 단 한 뼘 길이밖에 안 되는 갓난아이도 이 세상보다 오래 살 영혼을 가지고 있다. 요람에서 자거나 가슴에 매달린 그 아이의 품속에 해와 달이 존재하는 것보다 더 오래 지속될 영혼이 있다. 원소들이 불꽃으로 녹고, 땅이 타버리며, 하늘이 구겨진 두루마리처럼 말릴 때(이사야 34:4; 요한계시록 6:14), 그 영혼은 살아남아 "물질의 파괴와 세계의 충돌" 가운데서도 상하지 않을 것이다. 몸은 그렇지 않다.
**6. 살라딘의 수의.** 그 유명한 아시아 전사 살라딘에 대해 읽어보지 않은 사람이 누가 있겠는가? 이집트를 정복하고 이집트와 시리아의 술탄으로 자리 잡은 후, 수많은 도시를 함락하고 십자군의 손에서 예루살렘 자체를 되찾은, 제3차 십자군의 이 이슬람 영웅이요 중세 기사도의 이상적 모범인 살라딘도 결국 더 강한 정복자에게 굴복해야 했다. 그가 마지막 숨을 거두기 직전, 그는 전령에게 자신이 묻힐 수의를 창끝에 달아 올리고 외치라고 명하였다. "보라, 이것이 위대한 정복자, 황제 살라딘이 자신의 모든 영광으로부터 가지고 가는 전부이다." 이처럼 이 세상의 모든 영예와 부, 모든 신체적 쾌락과 만족, 모든 세상적 위대함은 죽음으로 인해 수의와 염포로 환원되고 만다. 그러나 본성상 불멸하며 그 존재가 확고한 영혼은 "뽑힌 단검"이나 다른 죽음의 도구에 미소를 짓는다. 이 모든 고려에서 영혼의 헤아릴 수 없는 손실이 추론될 수 있다. 왜냐하면—
"가장 귀한 것이 무엇인가,
온 피조물 가운데?
낙원에서 잃었던 것,
그리스도 안에서 찾은 것이라네.
"사람의 영혼, 여호와의 호흡이여,
두 세계를 다툼 속에 붙잡아 두도다.
지옥은 그 밑에서 죽음의 일을 하고,
하늘은 생명을 주려고 굽어 내려오도다."
**7. 물음의 충분한 의미.** 그렇다면 우리가 다시 물을 수 있다. 사람이 만일 온 천하를 얻고—그런데 사실 어떤 사람도 기대할 수 있는 이득은 그것보다 무한히 적다—자기 영혼이나 더 높은 하늘의 생명을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 조금 비천한 이득을 취하고 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 어떤 타락한 정욕에 빠져 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 어떤 더러운 욕망을 채우고 그로 인해 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 몇 모금 더 취하게 하는 술을 마시고 결국 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 육체의 몇 가지 더 많은 욕망을 채우고 자신의 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 악한 친구들의 사귐이나 이 땅의 권세자들의 미소와 호의를 조금 더 누리고 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 그토록 짧게 지속되고 지속되는 동안에도 극히 적게 만족시키는 어떤 종류의 쾌락이든 조금 더 누리고 대신 자신의 영혼을 잃으면 무슨 유익이 있겠는가? 깊이 생각하면 이런 물음들 중 어느 것에 대해서든 가장 강한 부정으로 답할 준비가 되어 있지 않은 사람이 누가 있겠는가? 하늘의 천사들과 이미 거기 있는 온전케 된 의인들의 영혼들이 같은 물음을 받는다면, 가장 큰 진지함과 엄숙한 강조의 어조로 "아무것도 없다, 아무것도!"라고 선언할 것이다. 지옥의 잃어버린 영혼들도 악의가 방해하지 않는다면 같은 것을 단언할 것이다. 영혼을 구원하기 위해 아들을 보내신 성부 하나님, 그것을 속량하기 위해 십자가에서 고난받으신 성자 하나님, 그것을 거룩하게 하기 위해 오신 성령 하나님, 나뉘지 않는 전능하신 삼위일체께서는 이 구절에서 자신의 물음에 대해, 타락했거나 타락하지 않은 사람과 천사 중 어느 누구도 반박할 수 없으며 위에 있는 하늘과 아래에 있는 땅이나 지옥에 메아리를 불러일으킬 부정으로 답하실 것이다.
**VIII. 손실의 범위.**
**1. 이것은 완전한 손실이다.** 문제의 손실은 완전하고 무조건적인 손실이다. 프란시스 1세가 파비아의 중요한 전투에서 패했을 때, 그는 "우리는 명예만 빼고 모든 것을 잃었다"고 표현하였다. 이처럼 재앙이 압도적이고 손실이 지극히 컸음에도 불구하고, 한 가지 완화하는 정황, 즉 명예가 온전하고 흠 없이 보존된 것이 있었다. 영혼의 손실은 그렇지 않다. 그것을 완화할 것이 없고, 그것을 경감할 것이 없다. 그것은 손실 중의 손실이요, 죽음 중의 죽음이며, 하나님의 온 우주에서 그 범위에서 비할 데 없고 그 크기에서 전례가 없는 재앙이다.
**2. 보상 없는 손실.** 영혼의 손실은 보상이 없는 손실이다. 런던 대화재는 600개 거리, 13,000채의 주택, 90개의 교회를 불태웠으며, 750만 파운드 스털링에 달하는 재산을 파괴하였다. 그러나 그 재앙은 어떤 의미에서는 축복으로 바뀌었다. 더 우수한 건축 양식과 위생 시설을 더 잘 고려하여 도시가 재건됨으로써, 이전에 그 인구 밀집한 도시에서 그토록 큰 피해를 입혔던 무시무시한 흑사병이 영원히 추방되었기 때문이다. 또한 하나님의 섭리에는 잘 알려진 보상 원리가 있어서, 사람이 시력을 잃으면 청력이 더 예민해지고 소리의 지각이 더 정확해진다. 농아는 다시 시각이 예민해진다고 하며, 눈과 귀가 모두 없는 사람은 촉각이 더 섬세해진다. 그러나 영혼의 손실은 보상할 것이 없고, 그에 상응하는 어떤 것도 그것을 보상하거나 균형을 맞출 수 없는 재앙이다.
**3. 손실은 회복될 수 없다.** 다른 손실들은 회복될 수 있다. 자기 영혼처럼 사랑하는 친구가 감정이 상할 수 있다. 그가 당신을 오해하거나, 당신이 그에게 잘못 전해질 수 있다—"화가 난 말들이 곧 끼어들어, 말로 시작된 균열을 넓힐 것이다." 그러나 적절한 설명이 이루어지면 그의 우정을 되찾을 수 있고, 그가 계속 완고하다면 다른, 심지어 더 나은 친구들이 그 자리를 채울 수 있다. 건강을 잃을 수 있다. 내과 의사들에게 많이 시달리고 많이 쓰면서도 아무 차도가 없었던 가련한 여인(마가복음 5:25-26)처럼 될 수 있다. 그러나 적절한 약물의 사용과 기술에 대한 섭리의 축복으로, 혹은 어떤 수단도 없이 위대한 의사의 개입으로, 혹은 모든 수단이 실패한 후에도 그 헤아릴 수 없는 복을 되찾을 수 있다.
1-38절 (9/9)
욥이 가축을 잃고 자녀들이 죽으며 빈곤이 무장한 자처럼 들이닥쳤을 때처럼, 당신도 재산을 잃을 수 있다. 그러나 하나님의 축복 아래 수년간의 인내로운 수고와 꾸준한 노력을 통해, 그 동일한 족장처럼 잃은 모든 것의 두 배를 되찾을 수 있다. 그러나 오! 영혼의 상실에 대한 보상은 없다. 그 손실은 결코 회복될 수 없고, 결코 되돌릴 수 없다. 아이작 뉴턴 경이 수년간의 인내로운 사색과 연구의 결과물인 매우 중요하고 복잡한 계산들을 서류 화재로 잃었을 때, 그의 손실은 막대하였다. 그러나 자신의 재능에 맞먹는 인내로써 그는 그 원인을 제공한 애완동물에게 이렇게 말할 수 있었다. "다이아몬드, 다이아몬드, 네가 내게 얼마나 큰 수고를 끼쳤는지 너는 알지 못하는구나!" 그러나 영혼의 상실과 비교할 때, 수년간의 인내로운 철학적 탐구와 심오한 수학 연구의 손실이 무엇이겠는가. 그 영혼은 어느 정도 유사한 탐구를 수행할 능력이 있고, 손실의 경우 그 탐구를 반복하고 회복할 수 있는 능력을 지닌 존재인데.
4. **"버려진다."** 이것은 누가복음의 병행 구절에 나오는 표현이다. 설명에는 쓸 수 있을지 모르나, 정확한 표현은 아니다. 이 단어는 오히려 '몰수를 당했다'는 의미를 지닌다. 그러나 참으로 두려운 몰수다. 그것은 희망의 별빛 하나 없고 약속의 햇빛도 없으며, 하늘 위로 자비의 무지개가 걸리는 일도 결코 없는 저 "짙은 흑암"으로 내던져지는 운명을 수반하는 몰수다. 미래 상태에 대한 올바른 개념이 없었던 이교도들조차 육신의 죽음을 두려워하였으니, 그것이 그들을 영원히 햇빛으로부터 박탈하기 때문이었다. 불워는 이렇게 말한다. "아름다운 헬라스의 자녀들에게는 장엄한 생명의 충만함이 있다. 그들은 항상 태양을 향해 마지막으로 오래도록 반쯤은 마지못한 작별을 고한다. 그들의 온화한 하늘을 밝히고, 기름진 들판을 익게 하며, 그 안에서 그들이 영원한 젊음과 탁월한 아름다움과 체현된 시의 표상을 보았던 그 천체는, 인간적인 연상 속에서도 신성한 본질을 지닌 것으로서, 여주인공의 부드러운 소녀 같은 마음이나 영웅의 음울한 위엄 모두에게 동등하게 사랑받고 동등하게 애도된다. 태양은 그들에게 친밀한 벗이었다. 저승 세계의 공포는 그 들판이 햇빛 없는 곳이라는 생각에 있었다." 오, 미래가 계시된 우리는, 하늘의 빛을 치명적으로 몰수당하여 잃어버린 영혼이 "짙은 흑암"이 영원히 군림하는 그 햇빛 없는 영역으로 내던져지고, 악마들과 저주받은 자들의 동반자로 내맡겨지며, 바닥 없는 비참의 심연으로 점점 더 깊이 가라앉는 제이사망에 대해 무슨 말을 해야 할 것인가. "거기서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 않는다." — J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-8-1-38(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역