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1-56절 (1/10)

**주해** 마가복음 6:1 우리 주님은 이제 가버나움 인근을 떠나 고향 땅, 즉 나사렛 지역으로 오셨다. 그곳은 그분이 태어나신 곳은 아니지만 자라신 곳이며, 육신으로 맺어진 친척들이 여전히 살고 있는 곳이었다. 나사렛은 가버나움에서 하루 거리쯤 되었을 것이다. 이번이 나사렛에서의 첫 번째 공적 사역은 아니었다. 그 첫 번째 방문과 그 결과에 대해서는 누가가 기록하고 있다(누가복음 4:16). 이제 그분이 얻으신 명성을 고려하면, 그분이 자라신 고향을 다시 방문하는 것은 충분히 합리적으로 보인다. 그분의 자매들이 여전히 그곳에 살고 있었다. 마가는 여기서도 다시 역사적 현재형 ἔρχεται("그가 오시다")를 사용하는데, 이 형태가 ἧλθεν보다 더 나은 사본 근거를 지닌다. 그분의 제자들이 따랐다. 야이로의 집에서는 선택된 세 명만이 함께했다. 제자 전체가 나사렛에 동행하는 것은 귀중한 일이 되었을 것이다.

마가복음 6:2 여느 때처럼, 그분은 안식일을 가르침의 특별한 시간으로 삼으셨다. 많은 사람들이 그를 듣고 놀랐다. 그들은 그분의 가르침의 탁월함과 숭고함, 거룩함에 놀랐으며, 그것을 확증하는 표적과 이적에도 놀랐다. "많은" 사람이 들었으나, 전부는 아니었다. 어떤 이들은 믿음으로 들었지만, "다수"(οἱ πολλοί라는 표현에 대한 사본 근거가 일부 있다)는 그분을 시기했다. "이 사람이 이런 것들을 어디서 얻었는가?" "이 사람"이라는 표현은 다음 구절에서도 최선의 사본들에 따르면 반복된다. "이 사람에게 주어진 이 지혜는 무엇인가?" 이 표현에는 경멸적인 어조가 담겨 있다.

마가복음 6:3 이는 목수가 아니냐? 마태(마태복음 13:55)는 "목수의 아들"이라고 한다. 이로부터 우리는 우리 주님께서 실제로 목수 일을 하셨으며, 아마 공적 사역에 들어가기 전까지 그 일을 계속하셨음을 추론할 수 있다. 또한 요셉이 이미 세상을 떠났다는 것도 추론할 수 있는데, 그렇지 않았다면 여기서 그의 이름이 자연스럽게 언급되었을 것이기 때문이다. 요한 크리소스토무스에 따르면, 우리 주님은 쟁기와 소의 멍에를 만드셨다. 분명히 그분은 자주 이런 것들에서 비유를 이끌어 내셨다. "손에 쟁기를 잡고 뒤를 돌아보는 자는 하나님의 나라에 합당하지 아니하니라"(누가복음 9:62). "내 멍에를 메고 내게 배우라"(마태복음 11:29). 그리스도는 목수의 아들이셨다. 그러나 그분은 또한 자신의 뜻으로 세상을 만드신 분의 아들이기도 하셨다. 실로 그분 자신이 세상을 만드셨다. "만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니"(영원하신 말씀). 그리고 그분은 우리를 위해 만물을 만드셨으니, 우리가 그 작품의 위대함으로 창조자를 알 수 있도록 하셨다. 그분은 목수의 아들로 태어나기를 선택하셨다. 만약 그분이 황제의 아들로 태어나기를 선택하셨다면, 사람들은 그분의 영향력을 출생 환경 덕으로 돌렸을 것이다. 그러나 그분은 비천하고 미천한 처지를 선택하셨는데, 그 이유 중 하나는 세상을 변화시킨 것이 그분의 신성임을 인정받기 위해서였다.

이는 목수요 마리아의 아들이며 야고보와 요셉과 유다와 시몬의 형제가 아니냐? 어떤 이들은 이들이 문자 그대로 우리 주님의 형제들, 즉 요셉과 마리아의 아들들이라고 생각했다. 또 다른 이들은 이들이 법적 이복형제들, 즉 요셉이 이전 결혼에서 낳은 아들들이라고 보았다. 이 견해는 많은 그리스 교부들이 지지하며 나름의 근거가 있다. 그러나 전체적으로 가장 개연성 높은 견해는 이들이 우리 주님의 사촌들이었다는 것, 즉 알패오(또는 클로파)의 아내인 또 다른 마리아—동정녀 마리아의 자매—의 아들들이었다는 것이다. 클로파와 마리아의 아들이 넷이었다는 증거가 있는데, 그 이름이 야고보, 요셉, 시몬(또는 시므온), 유다였다. 클로파의 아내 마리아는 마태(마태복음 27:56)에서 작은 야고보와 요셉의 어머니로 언급된다. 유다는 자신을(유다서 1:5) 야고보의 형제로 묘사하며, 시몬 또는 시므온은 유세비우스에서 클로파의 아들로 언급된다. 또한 ἀδελφός라는 단어가 이것이 나타내는 히브리어 단어와 마찬가지로 "형제"뿐만 아니라 일반적으로 "가까운 친척"을 의미한다는 점도 기억해야 한다. 마찬가지로 "자매들"도 우리 주님의 사촌들일 것이다. 니케포루스(야고보서 2:3)가 기록한 전통에 따르면, 이 자매들 또는 사촌들의 이름은 에스더와 다말이었다고 한다.

그들이 그를 배척하니라. 그들은 자신들 사이에서 목수로 자란 사람이 선지자와 교사로 자처하는 것을 못마땅하게 여겼다. 마치 어느 시대에나 한 사람이 기술직에서 교수직으로 도약하는 것을 못마땅하게 여기는 사람들이 있는 것처럼. 그러나 이 나사렛 사람들은 예수께서 하나님의 아들이신 것을 알지 못했다. 그분은 크신 사랑으로 우리를 구속하시고, 자신의 모범으로 겸손을 가르치시기 위해 낮은 처지를 취하기를 기뻐하셨다. 그리하여 그들의 찬탄과 존경을 이끌어냈어야 할 그리스도의 이 겸손과 사랑이 오히려 그들에게 걸림돌이 되었으니, 이는 그들이 하나님께서 이처럼 자신을 낮추려 하신다는 것을 받아들이거나 믿으려 하지 않았기 때문이다.

마가복음 6:4 선지자가 자기 고향과 … 외에서는 존경을 받지 않음이 없다. 이 일의 한 가지 이유는, 함께 자라고 친밀하게 지낸 사람들을 마땅히 여겨야 할 것보다 낮게 평가하는 것이 인간의 자연스러운 경향이기 때문이다. 선지자들은 흔히 고향에서 가장 존중받지 못하고, 종종 가장 많이 시기를 받는다. 아무리 부당한 감정이라 할지라도, 한 지역의 주민들이나 공동체의 구성원들은 자신들 중 한 사람이 자신들 위에 서는 것을 좋아하지 않는다. 특히 어린 사람이 연장자 위에, 또는 낮은 신분의 사람이 높은 가문의 사람 위에 서는 것을 더욱 싫어한다. 그러나 하나님께서는 시기하는 자를 미워하시며, 다른 사람에게 주신 은혜를 아까워하는 자들에게는 그 은혜의 이적들을 거두실 것임을 기억해야 한다. 나사렛 사람들은 그리스도께서 다른 사람들처럼 먹고 마시고 주무시며 직업에 종사하시는 것을 보고, 그분이 선지자로서 존경과 경외를 요구하실 때 그분을 멸시했다. 특히 그분의 육신의 친족들이 비천한 처지였고, 무엇보다도 요셉이—그들이 그분의 실제 아버지로 여겼던—그러했기 때문이다. 그들은 그분이 동정녀에게서 태어나셨고 하나님만을 아버지로 삼으셨다는 것을 상상하거나 믿을 수 없었다.

마가복음 6:5, 6:6 그리고 그곳에서 아무 권능도 행하실 수 없었다. 이것은 주목할 만한 표현이다. 그분은 그곳에서 아무 권능도 행하실 수 없었다. 이 말들은 능력의 결여를 암시한다. 어떤 의미에서 그분은 그것을 하실 수 없었다. 그분은 실제로 몇 가지 기적을 행하셨다. 병든 소수의 사람들에게 손을 얹어 고쳐 주셨다. 그러나 그분의 더 위대한 기적들은 그곳에서 행하지 않으셨다. 물론 이 덜 두드러진 기적들조차도 충분했어야 했다. 기적에는 어떤 알려진 자연 법칙의 정지가 있어야 하는데, 그러한 정지의 하나의 명확한 사례는 백 번의 사례만큼이나 결정적이어야 한다. 또한 하나님의 피조물들과의 교섭에서 하나님의 방법은 일반적인 수단이 불충분할 때 사람들에게 확신을 강요하는 것이 아님을 기억해야 한다. 왜냐하면 사람들의 행동이 심판의 기준이 되려면 자유로워야 하며, 하나님이 사람들에게 그의 뜻에 복종하도록 강요하신다면 자유롭지 않을 것이기 때문이다. 나사렛 사람들은 그들이 눈을 감기로 선택하지 않았다면 충분한 증거를 가지고 있었으며, 더 많은 증거는 그들의 정죄만을 증가시켰을 것이다. 그리하여 그들의 불신앙이 그분의 자비로운 목적을 좌절시켰고, 그분은 그들 사이에서 방해받고 무력해진 것처럼 다니시며, 그들의 불신앙으로 인해(διὰ τὴν ἀπιστίαν αὐτῶν) 놀라워하셨다. 이 나사렛 사람들의 마음 상태가 구주께 경이로움을 자아낸 것이었다. 마침내 그분은 나사렛을 떠나셨고, 우리가 아는 한 다시는 방문하지 않으셨다. 이것이 그들의 두 번째 기회였고, 그들이 의도적으로 그분을 두 번째로 거부한 경우였기 때문이다. 그러나 그들이 거부한 것을 그분은 즉시 다른 이들에게 제공하셨다. 그분은 낙담하지 않으셨다. 그분은 여러 마을을 두루 다니며 가르치셨다.

마가복음 6:7 마가복음 3:7에서 우리는 주님이 열두 제자를 선택하신 기사를 보았다. 여기서 우리는 그들이 처음으로 파견된 것을 보게 된다. 그들의 이름은 이미 기록되어 있다. 그분은 그들에게 권세를 주셨다—미완료형(ἐδίδου)에 주목하라—더러운 귀신들을 다스리는 권세. 마태(마태복음 10:1)는 "모든 병과 모든 약한 것을 고치는" 권세도 더하고 있다. 그러나 마가는 여기서 그리스도 사명의 위대한 핵심 목적, 즉 모든 형태의 악과 싸우며, 특히 사람들의 마음속에 있는 사탄의 요새를 공략하는 것에 주의를 집중시킨다.

마가복음 6:8 지팡이 하나 외에는 여행에 아무것도 가져가지 말라. 마태(마태복음 10:10)는 최선의 사본들에 따르면(μηδὲ ῥάβδον), 지팡이도 가져가지 말라고 한다. 누가도 마태와 같이 말한다. 그 의미는 여행에 특별한 준비를 하지 말고, 하나님을 의지하여 있는 그대로 나아가라는 것이다. 지팡이가 있는 자들은 그것을 사용할 수 있으나, 없는 자들은 구하려고 애쓰지 말라는 것이다. 여행 가방(πήρα)은 음식을 넣는 주머니였다. 돈은 전대에 가지고 가지 말라(μὴ εἰς τὴν ζώνην χαλκόν). 문자 그대로 허리띠에 동전을. 로마인들을 위해 기록한 마가는 돈을 나타내는 말로 이 단어를 사용한다. 헬라인들을 위해 기록한 누가는 (ἀργύριον) "은"이라는 용어를 사용한다. 마태(마태복음 10:9)는 "금이나 은이나 동을 준비하지 말라"고 한다.

마가복음 6:9 신을 신되. 이는 마태(마태복음 10:9)가 신발(ὑποδήματα)을 준비하지 말라고 한 것과 완전히 일치한다. 마태에 따르면 신발은 직접 금지되고, 마가에 따르면 신발은 그들이 샌들을 신으라는 말로 암묵적으로 금지된다. 여기서 금지된 것은 발 전체를 덮는 신발이지, 발바닥만 보호하는 샌들이 아니다. 유대의 땅은 바위가 많고 험하며, 기후는 덥다. 따라서 샌들은 발바닥을 보호하면서도 위가 열려 있어 발을 더 시원하게 유지하여 걷기에 적합하게 했다. 우리 주님의 승천 이후, 천사가 베드로를 감옥에서 구해냈을 때 "띠를 띠고 네 신을 신으라"(사도행전 12:8)고 한 것에서 베드로가 샌들을 신고 있었음을 주목할 만하다.

마가복음 6:10 어느 곳에서든지 누구의 집에 들어가거든 떠나기까지 거기 있으라. 그들은 어느 곳에서도 숙소를 바꾸지 말아야 했다. 이 지시는 그들이 바꾼다면 변덕스럽고 안정되지 못한 것처럼 보일 수 있었기 때문이며, 또는 처음 머물던 자들의 감정을 상하게 할 수 있었기 때문에 주어졌다. 또한 그들은 어느 곳에서도 너무 오래 머물지 말아야 했으니, 이는 누구에게도 짐이 되지 않기 위해서였다.

마가복음 6:11 발 아래 먼지를(τὸν χοῦν) 문자 그대로 흙을—너희 발에서 떨어 버리라. 마태와 누가는 (κονιορτὸν) "먼지"라는 단어를 사용한다. 매우 의미심장한 행동이다. 먼지는 그들에게 찾아오느라 수고하고 애쓴 사도들의 노동의 증거로 떨어 버려졌다. 그것은 그들이 그 성에 들어가 메시지를 전했으나 그 메시지가 거부되었음을 증언했다. 그러므로 그 장소의 먼지 자체가 그들에게는 오염이 되었다. "심판 날에 … 더 견디기 쉬우리라" 이 절은 최선의 사본들에서 생략되어 있으며, 아마도 마태에서 옮겨온 것으로 보인다.

마가복음 6:12 그들이 나가서 회개하라 전파하고. 이것이 그들의 위대한 사역이었으며, 기적들은 이에 종속된 것이었다.

마가복음 6:13 또 많은 귀신을 쫓아내며 많은 병자에게 기름을 발라 고쳤더라. 이것을 야고보서 5:14의 병자들에게 기름을 사용하는 언급과 분리하기가 어렵다. 도유는 고대에 의약 목적으로 광범위하게 사용되었다. 요세푸스는 헤롯 대왕에 대해('유대 고대사' 17:6, 5) 한 병중에 "기름이 가득 찬 욕조에 담겨졌으며" 거기서 많은 유익을 얻었다고 기록한다. 사도들이 기름을 사용한 것은 의심할 여지 없이 그것이 가지는 치료적 효능 때문만이 아니라, 그리스도의 이름으로 그들의 중재를 통해 치유가 이루어진다는 외적이고 가시적인 표시로도 사용했을 것이다. 또한 기름 자체가 하나님의 자비, 영적 위안과 기쁨을 상징했기 때문이기도 하다—"기쁨의 기름". 이 구절도 야고보서의 구절도 "종부성사(extreme unction)"라는 의식을 지지하는 데 적절하게 인용될 수 없다. 왜냐하면 이 두 경우 모두 그 결과는 병자들이 건강을 회복하는 것이었기 때문이다. 이른바 "종부성사"라는 성사는 병자가 임종 직전에 있을 때 집전된다.

마가복음 6:14 이 헤롯은 마태(마태복음 14:1)에서 "분봉왕"이라고 불리며, 누가(누가복음 9:7)도 그렇게 부른다. 다만 마태는 같은 문맥에서 9절에서 그를 "왕"이라고도 부른다. "분봉왕"이라는 단어는 본래 한 영토의 사분의 일의 주권자나 통치자를 의미한다. 그는 헤롯 안티파스로 알려져 있으며, 헤롯 대왕의 아들로 갈릴리와 베레아의 "분봉왕"으로 임명받았다. 헤롯 안티파스는 아라비아 왕 아레다의 딸과 결혼했으나 형제 빌립의 아내 헤로디아를 위해 그녀를 버렸다. 세례 요한이 죽은 자들 가운데서 살아났다. 즉 "예수 그리스도 안에서 살아났다"는 의미다. 누가(누가복음 9:7)는 처음에 헤롯이 그분에 대해 "몹시 당혹스러워했다(διηπόρει)"고 말한다. 그러나 마침내 그리스도의 기적에 대한 명성을 더욱더 들으면서, 그는 우리 주님이 다름 아닌 다시 살아난 세례 요한이라는 결론에 이르렀다. 이것이 크리소스토무스, 아우구스티누스 등의 견해다. 당시에 피타고라스의 영혼 전이에 관한 견해가 널리 퍼져 있었으며, 이것이 아마도 헤롯의 불안한 마음에 영향을 미쳤을 것이다. 그는 죄 없는 거룩한 사람을 처형했고, 양심의 가책으로 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아났다고 결론 내렸다는 것은 세례 요한의 가치에 대한 높은 증언이다. 그는 아마도 자신이 사두개인으로서 가졌던 견해를 스스로 부정하며, 세례 요한이 이제 자신의 살인에 복수할까 봐 두려워했을 것이다. "덕의 위대함이여!" 크리소스토무스가 외친다. "헤롯은 그가 죽었어도 그를 두려워하니." 이것이 빌라도가 자신이 죄 없다고 알았던 자를 정죄하는 끔찍한 책임에서 벗어나고자 예수를 보냈을 때, 예수를 멸시하고 희롱한 바로 그 헤롯이라는 것을 잊어서는 안 된다.

마가복음 6:17 옥에 가두었으니. 요세푸스('유대 고대사' 18.5, 2)는 이 감옥이 갈릴리와 아라비아 경계에 있는 마케루스 요새였으며, 그곳에서 요한이 참수되었다고 알려준다. 헤롯의 아버지는 그 요새 안에 웅장한 궁전을 지었으므로, 그는 그곳에서 생일 기념일을 보내고 있었을 것이다.

마가복음 6:18, 6:19 이는 요한이 헤롯에게 말하되. 헬라어 시제(ἔλεγε)는 단순한 "그가 말하였다" 이상을 암시한다. 이는 반복된 경고를 의미한다. 마태(마태복음 14:5)에서 우리는 헤롯이 이전에 요한을 죽이려 했으나 백성들을 두려워했음을 배운다. 여기서 마가는 헤로디아가 그에게 원한을 품고 그를 죽이려 했으나, 할 수 없었다고 한다. 왜냐하면 헤롯이 요한을 두려워했기 때문이다. 두 복음서 기자 사이에는 아무런 모순이 없다. 사정은 이랬던 것으로 보인다. 처음에 헤롯은 요한이 헤로디아로 인해 자신을 책망했기 때문에 요한을 처형하려 했다. 그러나 점차 요한은 그의 인격의 힘과 거룩한 삶과 가르침으로 헤롯에게 영향력을 얻게 되었다.

마가복음 6:20 개역 성경의 표현은 "그가 듣고서 많은 일을 행하였다(πολλὰ ἐποίει)고 하고 기쁘게 들었다"이다. 그러나 최선의 사본들에 따르면 표현은 (πολλὰ ἠπόρει), 즉 "그가 몹시 당혹스러워했다"로 읽어야 한다. 위에서 언급했듯이 누가에는 (διηπόρει), "그가 몹시 당혹스러워했다"가 있다. 또한 이 해석을 받아들이면 마가의 다음 구절에도 아무 모순이 없다. 헤롯은 완전히 타락하지는 않았다. 그에게는 세례 요한의 성품뿐 아니라 설교에도 매력이 있었다. 그러나 그는 일관성 없는 사람이었으며, 내면의 선과 악 사이의 갈등에 끊임없이 희생되었는데, 슬프게도 악이 승리했다. 반면에 헤로디아는 자신의 간음과 근친상간을 꾸짖지 않고 타협하지 않는 책망자인 요한을 항상 제거하고 싶어 했다. 그리하여 마침내 그녀는 헤롯을 설득하여 굴복하게 만들었다. "베데는 말한다, '헤로디아는 헤롯이 결국 회개하고 요한의 권면에 따라 이 가짜 결혼을 해소하고 헤로디아를 그녀의 합법적인 남편에게 돌려보낼까봐 두려워했기 때문이다.'"

마가복음 6:22 이 구절은 다음과 같이 읽어야 한다. 헤로디아의 딸이 직접 들어와서(καὶ εἰσελθούσης τῆς θυγατρὸς αὐτῆς τῆς Ἡρωδιάδος). 복음서 기자의 의도는 춤춘 것이 직업적 무희가 아니라 헤로디아 자신의 딸이었음을 지적하려는 것이다. 요세푸스는 유대인들의 잔치에 무희들이 들어오는 관습을 언급하며, 크세노폰도 헬라인들 사이에서 같은 관습을 증언한다.

마가복음 6:24 그가 나가서 자기 어머니에게 말하되 내가 무엇을 구하리이까?(τί αἰτήσομαι)—최선의 사본들에 따르면 (τί αἰτήσωμαι), 내가 무엇을 구해야 할까요?

마가복음 6:25 지금 당장 세례 요한의 머리를 소반(ἐπὶ πίνακι)에 담아 내게 주기를 원하나이다. 세례 요한은 "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라"고 말했을 때 자신의 빠른 죽음에 대한 예감을 가졌던 것 같다.

마가복음 6:26 왕이 심히 근심하나. 이것이 꾸민 슬픔이었다고 볼 수 없다. 진정한 이유는 의심할 여지 없이 헤로디아의 냉혹한 적대감에서 찾을 수 있다. 헤롯은 분명히 그토록 불합리하고 사악한 청원에 관해서는 자신의 맹세에 구속되지 않는다는 것을 잘 알았을 것이다. 그럼에도 불구하고 그는 "왕의 말이 법이다"라고 생각했다. 아우구스티누스는 말한다, "소녀가 춤추고 어머니가 분노한다. 잔치의 흥분과 방탕한 탐닉 속에서 경솔한 맹세가 이루어지고, 헤로디아의 야만적인 욕망이 채워진다." 자기의 맹세들(διὰ τοὺς ὅρκους) 때문에—복수형은 그가 경솔한 약속을 한 번이 아니라 여러 번 반복했음을 보여준다.

마가복음 6:27 즉시 왕이 경호원을(σπεκουλάτωρα) 보내니. 문자 그대로 경호대의 병사로서, 전령이나 처형자로 항상 대기하는 그의 경호원 중 하나였다. 이것은 '감시하다'를 의미하는 speculari에서 온 라틴어 단어다. 히에로니무스는 세례 요한의 머리가 가져왔을 때 헤로디아가 야만스럽게 송곳으로 혀를 찔렀다고 전한다. 마치 풀비아가 살아있는 키케로의 혀로 반복하여 그렇게 했다고 하는 것처럼. 이는 키케로가 살아 있을 때 "여자보다 더 복수심이 강한 것은 없다"고 말했던 것을 실증한다. 그들은 진리를 듣는 것을 참을 수 없었기 때문에 진리를 말했던 혀를 송곳으로 찔렀다.

마가복음 6:29 제자들이 시신을 가져간 것은 그것이 제자들이 경의를 표할 때까지 아무도 돌보지 않고 매장되지 않은 채 놓여 있었음을 암시하는 것 같다. 요세푸스는 참수 후에 훼손된 유해가 감옥 밖에 버려져 방치되었다고 말한다. 하나님의 심판이 마침내 헤롯을 찾아냈다. 이 일 후 얼마 지나지 않아 그는 아레다와의 큰 전투에서 패배하고 수치스러운 패주를 당했다. 헤로디아 자신과 헤롯은 로마 원로원의 칙령에 의해 리옹으로 유배되어 거기서 둘 다 비참하게 죽었다. 니케포루스는 헤로디아의 딸 살로메가 주목할 만한 하나님의 징벌로 죽었다고 전한다. 그녀는 건너던 불안한 얼음 위에서 빠졌는데, 그 방식이 나머지 몸은 물속으로 잠기는 동안 머리가 잡혀 있어서, 빠져나오려 발버둥치다 가장자리의 날카로운 얼음 조각에 의해 머리가 거의 잘릴 지경이 되었다.

마가복음 6:30 세례 요한에 관한 이 삽화에 의해 중단되었던 내러티브가 이제 다시 이어진다. 사도들. 이것이 마가가 그들을 사도라고 부르는 유일한 곳이다. 병행 구절에서 누가(누가복음 9:10)는 그들이 그분께 자신들이 행한 모든 것을 보고했다고 말한다. 마가는 더 자세히 덧붙인다. 자신들이 가르친 모든 것도(ὅσα). 그들은 그분께 자신들의 사명에 대해 자세한 보고를 드렸다.

마가복음 6:31 우리 주님은 제자들을 돌보셨다. 그들은 사역의 수고와 흥분 뒤에 쉼이 필요했으며, 군중이 너무 많이 몰려드는 곳에서는 필요한 기력 회복과 휴식을 찾는 것이 불가능했다.

마가복음 6:32 배를(τῷ πλοίῳ) 타고 따로 외딴곳으로 떠나갔더라—의심할 여지 없이 그 배는 우리 주님이 항상 대기시키도록 명하셨던 그 배였다. 누가(누가복음 9:10)에서 우리는 이 외딴곳이 "벳새다라는 성"에 가까웠다고 배운다. 벳새다라고 불리는 두 곳이 있었던 것으로 보인다. 하나는 갈릴리 본토에, 다른 하나는 갈릴리 바다 북동쪽에 있었다. 우리 주님이 배를 향하게 하신 것은 후자 근방이었다. 다른 벳새다는 45절 아래에 언급된다. 벳새다라는 단어는 "어촌"을 의미한다.

마가복음 6:33 이것은 매우 생생하다. 이 절의 첫 부분에서 헬라어 원문은 최선의 사본들에 따르면 다음과 같이 흐른다. Καὶ εἶδον αὐτοὸς ὑπάγοντας καὶ ἐπέγνωσαν αὐτὸν πολλοί: 그리고 그들이—즉 백성들이—그들이 가는 것을 보고 많은 사람이 알아보았다. 그들은 그들이 떠나는 것을 보고 배가 향하는 방향을 확인한 뒤 도보로 서둘러 그곳으로 갔다. 그래서 그들보다 앞서 가 반대편 기슭에 상륙할 때 그들을 다시 맞이할 준비가 되어 있었다. 출발지에서 육로로의 거리는 약 32킬로미터였을 것이다.

마가복음 6:34 우리 주님은 이 외딴곳에 은퇴와 안식을 위해 가셨다. 그러나 군중이 기다리고 있는 것을 보시고 그분의 긍휼이 움직이셔서 많은 것을 가르치기 시작하셨다. 그분은 목자 없는 양과 같은 그들을 보시고 긍휼히 여기셨다. 양보다 더 무력하고, 더 어리석으며, 더 목자를 필요로 하는 동물은 없다. 크리소스토무스는 서기관들이 목자라기보다 이리였다고 관찰한다. 왜냐하면 그들은 말과 행동으로 오류를 가르쳐 단순한 이들의 마음을 뒤틀리게 했기 때문이다.

마가복음 6:35 날이 이미 저물었다(καὶ ἤδη ὥρας πολλῆς γενομένης). 영어 표현은 헬라어처럼 여기서 매우 관용적이다. 영어는 틴들을 통해 개역본에서 그대로 받아들여졌다. 현재 분사 γενομένης는 시나이 사본과 캠브리지 사본에 나타난다. 제자들이 그에게 나아와 말하되. 최선의 읽기는 (καὶ ἔλεγον), "말하고 있었다"이다. 마태(마태복음 14:16)는 "갈 것 없다 너희가 먹을 것을 주라"고 한다. 이처럼 우리 주님은 자신의 기적을 위한 길을 예비하셨다. 그분은 날이 많이 저물 때까지 군중을 붙잡아 두어 제자들이 그들을 돌려보내달라고 청하게 하셨다. 이것은 그분이 제자들에게 먹이도록 지시하는 길을 열어줄 것이었다. 그리하여 기적은 그들이 궁경에 처해 광야에서 그토록 많은 군중을 위한 필요한 식량이 전혀 없다는 것을 알게 될수록 더욱 분명하게 드러날 것이었다. 여기서 요한의 기사가 훨씬 더 자세하다. 그는(요한복음 6:5) 예수께서 빌립에게 "우리가 어디서 떡을 사서 이 사람들을 먹이겠느냐?"고 하셨다고 전한다. 그리고 덧붙이기를, "이렇게 말씀하심은 친히 어떻게 하실지를 아시고 빌립을 시험코자 하심이라"고 한다. 우리 주님은 다른 이들보다 빌립에게 물으신 것 같은데, 이는 빌립이 영리하기보다는 단순하고 진실하며 가르치기 쉬웠기 때문이다. 그래서 다른 사람들에게는 명백해 보이는 것들을 묻곤 했다. 이러한 마음의 단순함의 예를 그가 묻는 질문에서 볼 수 있다(요한복음 14:8), "주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다."

마가복음 6:37 이백 데나리온어치의 떡. "데나리온"은 주요 로마 은화로서 약 8.5페니 정도의 가치가 있었다. 로마 제국이 무너지면서 그 폐허 위에 세워진 국가들은 오래된 제국 조폐소의 화폐를 모방하여 일반적으로 그들의 주요 은화를 "데나리우스"라고 불렀다. 이처럼 데나리우스는 앵글로색슨족을 통해 이 나라에 전해졌으며, 오랫동안 유일한 동전이었다. 따라서 이 단어가 개역본에 도입되게 되었다. 이백 데나리온어치는 대략 7파운드의 가치가 될 것이다. 그러나 돈과 그것으로 구입하는 물품 사이의 관계가 끊임없이 변동되는 것을 고려하면, 같은 이백 데나리온으로 그 당시 얼마나 많은 빵을 살 수 있었는지 따지는 것은 헛된 일이다. 비록 분명히 그것이 상당한 양의 빵을 나타내는 것이었지만.

마가복음 6:38 떡 다섯 개와 물고기 두 마리가 있더이다. 요한(요한복음 6:9)은 그 빵이 보리빵이었고 물고기는 작은 것들(ὀψάρια)이었다고 전한다. 마가는 δύο ἰχθύας라고 한다. 보리빵은 밀가루로 만든 빵보다 훨씬 열등하고 소박한 음식으로 여겨졌다.

1-56절 (2/10)

두 종류의 빵의 비교적 가치는 요한계시록 6:6에 제시되어 있다. "밀 한 되에 한 데나리온이요, 보리 석 되에 한 데나리온이라." 시편 기자는 밀가루의 뛰어난 탁월성을 암시한다. "또한 가장 좋은 밀가루로 그들을 먹이셨을 것이요"(시편 81:16). 마가복음 6:39에서 모든 사람이 무리지어(συμπόσια συμπόσια) 자리에 앉도록 명을 받았는데, 누가(누가복음 9:14)는 그 무리가 각각 약 오십 명씩(ἀνὰ πεντήκοντα)이었다고 말하며, 그들은 **푸른 풀밭** 위에 앉았다. 요한은(요한복음 6:10) "그곳에 풀이 많더라"고 말한다. 이는 그해의 시기를 나타낸다. 풀이 자라고 있었으며 푸른 상태였다. 그 지역에서는 4월 이후에는 풀이 푸르지 않을 것이다. 따라서 그 당시 풀의 상태에 대한 마가의 기록(분명히 목격자의 증언에서 반복된 기록)은, "유대인의 명절인 유월절이 가까운지라"(요한복음 6:4)라고 말하는 요한의 기록과 일치한다.

마가복음 6:40에서 그들은 줄지어 앉았는데(ἀνέπεσον πρασιαὶ πρασιαὶ), 문자적으로는 '기댔다'는 뜻이다. 헬라어 πρασία는 "정원 구획" 또는 "화단", 문자적으로는 부추 밭을 의미한다. 그들은 대칭적으로 배열되었다. 영어의 "ranks(줄)"라는 단어가 그 의미를 가장 명확하게 표현한다. 이 배열은 아마도 인원수를 더 잘 파악하기 위해서이기도 했고, 모든 것이 질서 있게 행해지며 각 사람이 자기 몫을 받을 수 있게 하기 위해서이기도 했다. 마태의 기록(마태복음 14:21)은 "남자"들이 "여자들과 어린이들"로부터 분리되었음을 암시하는 것 같다.

마가복음 6:41에서 공관복음 모두 주님의 행동을 동일한 말씀으로 기록한다. 음식을 손에 드는 행위는 그것을 위한 "축복" 또는 "감사기도" 전의 공식적인 행위였던 것으로 보인다. 아마도 주님은 통상적인 축복 형식을 사용하셨을 것이다. 이것은 "식전 기도"의 적합성과 타당성을 보여주는 여러 사례들 중 하나이다. 축복 기도 후에 뒤따른 기적적 행위를 생각할 때, 우리의 이성은 당혹감을 느낀다. 그것은 우리의 파악을 피해 간다. 이 음식의 증식—빵과 물고기 모두—에서 단순히 신적 전능의 행위를 바라보는 것이 가장 좋다. 이것은 물론 처음과 같이 무에서의 창조가 아니었다. 여기에는 다섯 개의 빵과 두 마리의 물고기라는 핵심이 있었기 때문이다. 그러나 이것은 음식을 최상의 형태로 창조적으로 발전시키는 행위였다. 하나님의 모든 일은 완전하기 때문이다. "그가 주셨다"(ἐδίδου)는 "그가 계속 주고 있었다"로 더 잘 번역된다. 기적은 그분의 손 안에서 이루어졌으며, 음식은 계속해서 증식되었다.

마가복음 6:42, 43에서 그들이 다 먹고 배부름(ἐχορτάσθησαν)을 얻었다. 이는 "fulfil(충족되다)"의 옛 의미에 따라 "충족되었다"로 번역될 수 있다. 여자들과 어린이들도 상당한 수에 달했을 것이다. 그들은 남자들보다도 더 간절히 위대한 선지자를 보고 싶어했을 것이기 때문이다. 모두가 먹고 배부른 후, 그들은 남은 조각을 거두었는데, 열두 바구니가 가득했고, 물고기도 마찬가지였다. 요한은 이것이 그리스도의 명시적인 명령에 의해 행해졌다고 알려준다(요한복음 6:12). 이 남은 조각들의 존재—처음 공급량보다 훨씬 많은 양—는 기적의 실재에 대한 놀라운 증거였으며, 모든 사람에게 충분하고도 넘쳤음을 보여주었다. 우리가 주님의 일하시는 방식을 너무 호기심 있게 파고드는 것은 적합하지 않다. 그러나 이 바구니들(κοφίνους)의 수, 즉 열둘이라는 숫자는 다음을 시사하는 것 같다. 그분은 먼저 빵을 떼셨고, 떼는 과정에서 그것들을 증식시키셨으며, 각 사도에게 하나씩, 이 바구니들에 나누어 담으셨다. 그리고 제자들이 나누어줄 때 필요에 따라 더욱더 증식되어, 마침내 그들은 처음에 받았던 만큼의 바구니에 가득 찬 조각들을 그리스도께 다시 가져왔으며, 처음 공급량보다 훨씬 더 많았다. 여기서 명백히 언급해야 할 것은, 이 놀라운 기적을 통해 주님이 자신이 진정한 생명의 빵임을 나타내셨다는 것이다. 그 빵으로 배고파하는 모든 영혼의 영적 필요가 충족될 수 있다. 아우구스티누스가 말했듯이, "그분은 하나님의 말씀이었으며, 말씀의 모든 행위는 우리에게 말씀이 된다. 그것들은 단지 바라보고 감탄하기 위한 그림이 아니라, 우리가 읽고 이해하려고 해야 하는 글자들이다."

마가복음 6:45에서 **저편**에 대해, 이미 진술된 바와 같이 두 개의 벳새다("물고기 장소" — 어촌)가 있었던 것으로 보인다. 하나는 요단강이 들어오는 갈릴리 바다 북동쪽에 있는 벳새다 율리아스이고, 다른 하나는 가버나움 근처 바다 서쪽에 있었다. 주님은 자신을 따라다니며 이제는 "억지로 붙들어 왕으로 삼으려는" 무리들을 피하기 위해 이 바다를 여러 차례 건너셨다. 그분은 더 큰 열심으로 기도하고 방해받지 않을 수 있도록 잠시 은퇴하기를 원하셨다. 또한 그분은 다음에 있을 기적, 즉 풍랑을 잔잔케 하는 일의 계기를 만들고자 하셨다.

마가복음 6:46, 47에서 마가는 마태처럼, 저녁이 되었을 때 그분이 홀로 육지에 계셨음을 주의 깊게 알려준다. 두 복음서 기자들은 밤이 되었을 때 제자들이 배 안에 홀로 있고 예수님은 육지에 홀로 계셨다는 사실에 주의를 환기시키고자 한다. 해가 질 무렵이었고, 요한은 "큰 바람이 불어 파도가 일어나더라"고 알려준다. 그때 주님은 산 위의 기도 장소를 떠나 바다 위를 걸어 폭풍으로 고통당하는 제자들을 도우러 가셨다. 주님은 제자들이 자신을 떠나도록 설득하기 위해 약간의 압력을 사용하셔야 했던 것으로 보인다. "그가 제자들을 강권하여(ἠνάγκασε τοὺς μαθητὰς αὑτοῦ)."

마가복음 6:46에서 그가 저희를 작별하고(ἀποταξάμενος)—더 문자적으로는, 무리로부터 작별을 고하고—산으로(εἰς τὸ ὄρος) 떠나가시다; 문자적으로는, 그 산으로, 즉 무리가 먹임을 받은 고원의 기슭에 있는 높은 대지로. 갈릴리 바다 북동쪽을 향해 육지는 해안에서 급격히 솟아오른다. **기도하시려고(προσεύξασθαι)**: 이는 매우 충만한 말씀으로, 하나님께 마음을 쏟아 놓음을 암시한다. 주님은 이렇게 하심으로써 우리에게 기도할 때 무리를 피하고, 집중된 마음으로 침묵 가운데 은밀히 기도하도록 가르치셨다. 여기에는 또한 성직자들을 위한 특별한 모범이 있다. 즉, 설교를 마친 후에 홀로 가서, 자신이 전한 것을 하나님께서 효과 있게 하시도록, 심고 물 준 곳에서 그분이 친히 성장을 주시도록, 그분과의 교제로 새로워져 다시 사역으로 돌아올 수 있도록 기도해야 한다.

마가복음 6:47에서 **저녁이 되매**: 이미 밤이 깊어가고 있었다. 바람이 일어나 역풍이 불었다. 그때 주님은 어려움에 처한 제자들을 돕기 위해 산 위의 기도 장소를 떠나셨다.

마가복음 6:48-50에서 **노 젓기에 힘쓰는 것을 보시고**: 헬라어는 최상의 독법에 따라 καὶ ἰδὼν (εἶδεν이 아님) αὐτοὺς βασανιξομένους ἐν τῷ ἐλαύνειν이다. βασανιξομένους라는 단어는 단순히 "힘쓰는"보다 더 많은 것을 의미한다. 그것은 문자적으로 "고통받는"을 뜻한다. 개정역(Revised Version)에서는 "distressed(괴로워하는)"로 적절히 번역되어 있다. 서쪽, 즉 지중해에서 불어오는 몰아치는 폭풍을 거슬러 나아가는 것은 고통스러운 노력이었다. **밤 사경 즈음에**: 유대인들은 이전에 밤을 세 경으로 나누었으나, 유대가 로마의 속주가 되었을 때 로마의 구분을 채택하였다. 로마인들은 경비들이 너무 긴 경 동안 졸지 않도록 세 시간마다 경비를 교대했다. 이 기간들을 "경(watch)"이라고 불렀다. 밤이 짧으면 세 경으로, 길면 네 경으로 나누었다. 따라서 사경은 밤 열 번째 시간, 즉 새벽 세 시에 시작하여 열두 번째 시간, 즉 여섯 시까지 계속되었다. 그러므로 이 폭풍은 아홉 시간 동안 지속된 것으로 보인다. 그 시간 동안 제자들은 약 25~30 스타디온, 즉 약 세 로마 마일(8 스타디온 = 1 마일)을 노를 저었다. 갈릴리 바다는 가장 넓은 곳이 6마일 이상이 되지 않는다. 따라서 그들은 이제 (ἐν μέσῳ τῆς θαλάσσης) 마가가 표현한 대로 "바다 가운데"에 있었다. 아홉 시간 동안 노를 저었지만 바다의 절반도 채 건너지 못한 것이다. 갈릴리 바다는 대략 남북으로 12마일, 동서로 6마일이다. 왜 주님이 그토록 오래 폭풍에 흔들리게 내버려 두셨는지 물을 수 있다. 그 대답은 이렇다: (1) 그것은 그들의 믿음을 시험하여 더 열심히 하나님의 도우심을 구하도록 하기 위해서였다. (2) 그것은 그들이 고난을 견디도록 익히게 하는 교훈이었다. (3) 그토록 지루하고 위험한 폭풍을 잔잔케 하심이 마침내 그들에게 더욱 감사하고 반가운 일이 되었다. 교부들은 여기서 깊은 영적 의미를 발견한다. 예로니무스는 "사경은 마지막이다"라고 말한다. 아우구스티누스도 이에 동의하며 덧붙인다. "자신의 교회라는 배를 지켜보신 분이 결국 사경에—세상 끝에, 죄와 악의 밤이 끝날 때—산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이다." 데오필락트는 "그분은 제자들이 위험으로 시험받도록 허락하심으로써 그들이 인내를 배우게 하시고, 아침이 될 때까지 그들에게 오지 않으심으로써 그들이 인내와 믿음을 배우게 하신다"고 말한다. 힐라리우스는 "첫째 경은 율법의 시대요, 둘째는 선지자들의 시대요, 셋째는 복음의 시대요, 넷째는 그분의 영광스러운 강림의 시대이니, 그때에 그분은 적그리스도의 영과 세상의 폭풍에 시달리고 있는 교회를 발견하실 것이다. 그리고 배에 타심과 그에 따른 고요함은 그분의 재림 이후 교회의 영원한 평화를 예표한다"고 말한다(워즈워스의 '신약:마태복음 14:1-36' 참조). **바다 위로 걸어 오사**: 그분은 하나님으로서 소유하시고 사람으로서 기쁘실 때 발휘하실 수 있는 신적 권능으로 이 일을 하셨다. 불신앙은 여기서 당혹감에 빠진다. 합리주의자 파울루스는 바다 위를 걷는 그리스도가 단지 해변을 걷는 그리스도, 바다 위로 높여진 것을 의미할 뿐이라는 우스꽝스러운 생각을 되살렸다. 그러나 이 해석은 라바터가 "논리·해석학·상식·정직에 대한 우스꽝스러운 모욕"이라며 적절히 비판했다. 제자들이 "소리 지르며 놀랐던" 것이 단지 주님이 해변을 걸으셨기 때문이었겠는가? 그들이 "심히 놀라고 이상히 여겼던" 것이 단지 이것 때문이었겠는가? 그럼에도 이것이 전능하신 분의 행위에 맞서 자신을 측정하려 할 때 불신앙이 내몰리는 궁여지책이다. **지나가려 하시매**: 누가복음(누가복음 24:28)의 표현과 다소 유사한 표현이다. "그들에게 더 가시는 것처럼 보이셨다"고 하지만, 그곳 누가의 헬라어는 다르다(προσεποιεῖτο πορρωτέρω πορεύεσθαι). 여기서는 ἤθελε παρελθεῖν이다. 문자적으로, 그분은 그들을 지나가기를 원하셨다. 적어도 제자들에게는 그렇게 보였다. 주님이 이렇게 하신 것은 제자들이 그분의 임재 안에서 바람이 어떻게 잔잔해지는지 더 분명히 볼 수 있게 하기 위한 것이었다는 제안도 있다. 그들은 유령(ἔδοξαν ὄτι φάντασμα εἶναι), 문자적으로는 환영이라고 생각했다. 왜 그렇게 생각했는가? 부분적으로는 유령이 밤과 어둠 속에서 사람들을 두렵게 하기 위해 나타난다는 생각 때문이었고, 부분적으로는 어둠 속에서 그것이 예수님임을 즉시 알아보기 어려웠기 때문이었다. 게다가 주님이 마치 그들에 대해 아무 관심도 없고, 그들과 아무 관계도 없으며, 다른 곳으로 가는 것처럼 그들을 지나치려 하셨다는 사실이 그들의 공포를 더했을 것이다. 그러나 이제 그분이 그들의 두려움을 달래실 순간이 왔다. 그분은 즉시 그들에게 위로의 말씀을 하셨다. **안심하라 내니 두려워하지 말라**: 그리스도는 이를 통해 제자들에게 두려움과 시험이 매우 클 때에도 이를 이기도록 가르치시고, 구원과 위로가 이전의 공포에 비례하여 더욱 강력하고 감미롭게 그들에게 인상을 주게 하셨다. "'내니' — 당신이 너무나 잘 알고, 그 선하심과 전능하심을 이미 많이 경험한 당신의 주님이요 스승인 내니; 당신을 환영처럼 조롱하러 온 것이 아니라, 두려움과 폭풍으로부터 당신을 건지러 온 당신의 스승인 내니." 마가가 마태(마태복음 14:28)가 기록한 베드로의 믿음의 행위, 즉 "배에서 내려 물 위를 걸어 예수께로 간" 것에 대한 언급을 생략하고 있음을 알 수 있다. 이 복음서 전반에 걸쳐 이미 지적한 바와 같이, 베드로는 배경에 머물러 있다.

마가복음 6:51, 52에서 제자들의 놀람은 매우 컸다. 또한 그 인상은 그들에게만 국한되지 않았다. 마태(마태복음 14:33)는 배에 있던 자들이 나와 그분께 경배했다고 알려준다. 그들은 적어도 그 순간만큼은 "바다에 길을 내시고", "큰 물에 통로를 만드시며", "발자취를 알 수 없는" 분과 경외롭도록 가까이 있음을 느꼈다. 그러나 그들이 그토록 놀랄 필요는 없었다. 빵의 기적을 방금 목격했기 때문이다. 그러나 그들은 (ἐπὶ τοῖς ἄρτοις) 빵에 관한 것을 깨닫지 못하였고, 그 마음이 (πεπωρωμένη) 둔해져 있었다. 문자적으로는 마비되고 눈멀어 있었다.

마가복음 6:53에서 **게네사렛 땅에 이르러**: 문자적으로(ἐπὶ τὴν γῆν ἦλθον εἰς Γεννησαρέτ), 그들은 땅 게네사렛에 이르렀다. 이것은 때로 "게네사렛 호수"라 불리는 바다의 서쪽에 있는 평야였다. 코르넬리우스 아 라피데는 게네사렛(Gennesaret)이라는 이름이 "비옥한 정원"을 의미한다고 말한다. 여호수아 19:25에 언급된 원래 "긴네렛" 또는 "긴네롯"이라 불리던 도시가 있었는데, 아마도 이 호수에 이름들 중 하나를 주었을 것이다.

마가복음 6:54-56에서 **곧 그인 줄 알고**: 의심할 여지 없이 일부는 그분을 이전에 알았고, 이제 그분은 가시는 곳마다 일반적인 관심과 주목의 대상이 되셨다. 그들은 아픈 자들을 그분이 계시다는 곳으로 자리에 누인 채 옮기기 시작했다. 원문은 매우 표현적이다(ὅπου ἤκουον ὅτι ἐκεῖ ἐστι). 즉, "그분이 거기 계신다고 들은 곳." 그러나 최상의 권위자들은 ἐκεῖ를 생략한다. 마을이나 도시나 촌(헬라어 ἀγρούς), 문자적으로는 **들**, 즉 농사를 짓는 곳. 그들은 병자들을 거리(헬라어 ἐν ταῖς ἀγοραῖς), 문자적으로는 **시장**에 놓았으니; 이것이 정확한 번역이다. 그리하여 그분의 옷 가에라도 손을 대게 하려 하더라. **옷 가(κράσπεδον)**는 "술" 또는 "가장자리"를 의미한다. 겉옷은 속옷 위에 입는 바깥 겉옷이었다. 그리고 손을 댄 자들은 치유를 받았다(ὅσοι ἂν ἤψαντο αὐτοῦ ἐσώζοντο). "그"(αὐτοῦ)는 "그분" 또는 "그것", 즉 "그분의 옷 가"를 의미할 수 있다. 그러나 그 차이는 거의 중요하지 않다. 왜냐하면 치유의 덕을 병자들에게 가져다준 것은 손을 댄 자들의 믿음이었으며, 구주 자신에게 손을 댔든 그분의 옷에만 손을 댔든 마찬가지였기 때문이다.

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**설교학** 마가복음 6:1-6 불신앙

주님이 가버나움을 떠나 나사렛을 방문하신 데에는 두 가지 이유가 있었을 것이다. 하나는 개인적인 이유—그곳에 결혼하여 살고 있는 것으로 보이는 어머니와 자매들을 만나기 위해서였다. 다른 하나는 사역적인 이유—호수 주변에서 그분에게 모여드는 분주한 무리들로부터 벗어나, 자신과 제자들의 복음 전도 사역을 위한 새로운 중심지를 삼기 위해서였다. 나사렛이 아마도 두 번에 걸쳐 "나사렛 사람"에 대한 인간 불신앙과 걸림돌의 현저한 사례를 제공했다는 것은 특이하고도 교훈적이다.

**I. 그리스도에 대한 불신앙의 불합리성과 변명 불가능성.** 나사렛 주민들의 행동에서 모든 변명거리를 빼앗아 간 몇 가지 사실들이 있었다. (1) 그들은 그분을 잘 알고 있었다. 그들은 오랜 세월 동안 그분을 알고 있었으며, 그분에게서 진실과 성실함 외에 아무것도 보지 못했다. 따라서 그분의 주장은 공정하고 솔직하게 검토되어야 했다. (2) 그분은 위대하고 인정받는 명성을 가지고 오셨다. 갈릴리의 가장 인구 많은 지역에서 그분은 가장 깊은 관심을 불러일으킨 사역을 펼치셨다. 그분의 기적은 부인할 수 없었고 부인되지도 않았다. 그분은 일반적인 주목과 광범위한 믿음의 대상이었다. (3) 그분은 나사렛에 와서 공개적으로 가르치셨으며, 그로 인해 동향인들에게 그분의 지혜와 도덕적 권위를 스스로 판단할 기회를 주셨다. 그들은 그분의 가르침의 비범한 성격에 놀라움을 고백했다. 그러나 그들은 믿지 않았다. 그리고 예수님에 관하여 올바른 판단을 내릴 더 큰 기회를 가진 우리 중에 얼마나 많은 사람들이 잘못 판단하고 그 결과 생명과 구원의 주님을 거부하는가! 그들은 증거에 반하여 판단하며, 그들의 결론—그분에게는 전혀 해롭지 않은—은 스스로에게 정죄가 된다.

**II. 그리스도에 대한 불신앙의 근거.** 그것은 불합리했지만 설명할 수 없거나 자의적인 것은 아니었다. (1) 나사렛 사람들은 예수님의 출신과 환경 때문에 그분에 대한 편견을 가졌다. 그토록 낮은 신분의 어머니의 아들이요, 그토록 비천한 지위의 자매들의 오빠인 예수님이 세속적인 동향인들에게 어떻게 다른 곳에서, 심지어 수도에서조차 받아들여진 것처럼 받아들여질 수 있겠는가? 그 자신이 목수요, 겸손한 가문의 일원이었으니, 나사렛에서 그분이 다른 곳에서처럼 받아들여질 가능성은 거의 없었다. (2) 편견의 또 다른 근거는 예수님의 학문 교육 부족이었다. 그분은 나사렛의 선지자이면서도 랍비들의 학교에서 훈련받지 않으셨다. 그분의 자격은 어디서 왔는가? 그분의 지식의 원천은, 그분 지혜의 영감은, 그분 능력의 비결은 무엇이었는가? 그것은 그들에게 모두 수수께끼였다—그들의 믿음과 어긋나고 그들의 편견과 모순되는 무언가였다. 사람들이 여전히 그리스도에게 제기하는 반대들과 매우 유사하다. 만약 그분이 왕으로, 정복자로, 철학자로, 학자로 오셨다면, 사람들이 그분을 존경하고 환영했을지 모른다. 그러나 그분은 하나님으로부터 오셨다. 비영적인 자들에게 이것보다 더 심각하고 치명적인 걸림돌은 없을 것이다.

**III. 불신앙에 대한 책망.** "선지자가 자기 고향에서 존경받지 못하느니라" 등. 그리스도의 언어와 어조에는 슬픔이 있었다. 그러나 이로써 얼마나 큰 책망이 믿지 않는 자들에게 전달되었는가! 그들은 걸림을 받을 수 있었다. 그러나 믿고 감사를 표하며 존경을 드릴 자들도 있었다. 주님이 자신의 사역의 엄청나고 영원한 결과들을 얼마나 분명히 미리 보셨는지 생각할 때, 우리는 그분의 태도와 언어의 고귀함과 자제력을 인식할 수 있으며, 동시에 그분의 책망의 엄중함도 알 수 있다.

**IV. 불신앙의 결과.** (1) 구주의 마음에 미친 인상은 간략히 묘사된다. "이상히 여기시더라." 이는 그분의 인성에 대한 통찰을 주며, 반박하는 자들이 빠져 있는 도덕적 비뚤어짐의 깊이를 우리에게 드러낸다. (2) 그 마을 사람들에 대한 결과는 통탄스러웠다. 선지자가 축복하기 위해 능력으로 오셨고, 치유하고 도울 준비가 되어 있었다. 그러나 그분은 믿음의 협력을 필요로 하셨다. 그것이 거부되었을 때, "아무 권능도 행하실 수 없었다." 몇몇 병자들이 치유되었지만, 많은 사람들이 손 닿는 곳에 있는 복을 잃었다. (3) 그럼에도 그분의 동향인들에게 거부당하신 것은 다른 사람들에게 유익의 계기가 되었다. 나사렛에서 적합한 토양을 찾지 못하신 예수님은 수고가 더 감사히 여겨질 곳으로 나아가셨다. "두루 다니시며 여러 마을에 가르치시더라." 비영적이고 자족하는 자들의 무관심이나 경멸이 낮은 자들, 받아들일 준비가 된 자들, 궁핍한 자들에게 계몽과 위로의 계기가 될 수 있다.

**적용.** (1) 그리스도가 한 영혼에게, 한 공동체에게 오심은 가장 심각한 책임을 수반하는 도덕적 시험이다. (2) 그리스도의 주장을 고려할 때, 그분의 성품과 사역의 지혜와 은혜를 간과하고, 피상적이고 육신적인 자들이 걸림을 받을 수 있는 환경들만을 중시하는 것은 가장 치명적인 죄와 어리석음이다.

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**설교학** 마가복음 6:7-13 열두 사도의 파송

열두 제자들이 이제 처음으로 사도가 되었다. 이 파송은 주님 승천 후 성취될 그들의 평생 사명의 전조였다. 그들은 스승과 함께 충분히 오랜 시간을 보내며 그분의 영을 많이 받아들였을 뿐만 아니라, 그분의 사역의 성격을 배우고 그 방법들을 깨달았다. 그들의 복음 전도 여행은 그들 자신에게는 훈련이 되고 갈릴리 주민들에게는 유익이 되었으며, 주님의 사역에 대한 사람들의 관심을 증가시키고 확대시킬 것이었다.

**I. 사명을 위한 준비.** 여기서 지혜와 단순함이 모두 분명히 드러난다. (1) 열둘은 둘씩 짝지어졌다. 이는 동반자 관계를 위한 것이었으며, 아무도 혼자서 지원 없이 남겨지지 않도록 하기 위해서였다. 또한 하나가 다른 하나의 부족함을 채울 수 있도록 하기 위해서이기도 했다. (2) 그들은 순례자로 보내어졌다. 가져가야 할 것은 두 가지뿐이었다—도보 여행자로서의 자연스러운 장비인 신발과 지팡이. (3) 그러나 그들은 여정을 위한 준비를 하지 말도록 금지되었다. 사치품과 과분한 것들은 가져가서는 안 되었다. 생계를 준비해서도 안 되었고, 일꾼이 삯을 받을 만하다는 기대에 의지하여 행동해야 했다. 이 모든 면에서 열둘에게 주어진 지침들은 주님이 자신의 백성에게 인류를 향한 영적 사명을 수행하기를 원하시는 방식을 의미심장하게 나타낸다. 사역은 교제 가운데 상호 공감과 지지를 가지고 이루어져야 한다. 그것은 세상에 있지만 세상에 속하지 않고, 세상의 올무에 얽매이지 않으며, 천상의 것들을 마음에 두는 자들의 정신으로 이루어져야 한다.

**II. 사명의 성격과 목적.** 주님처럼 사도들은 동료 인간들의 다양한 필요에 긍휼을 품고, 영적 필요와 육적 필요 모두를 채우는 일에 힘쓰도록 명령받았다. (1) 그들은 죄인들과 죄 있는 자들에게 용서와 생명의 없어서는 안 될 보편적인 조건인 회개로 사람들을 부르도록 하였다. 마음과 심령의 변화만이 메시아 왕국의 복을 받을 준비를 시킬 수 있었다. (2) 동시에 그들은 악의 권세와 가장 악성한 그 발현들에 맞서, 인류의 영적 폭군을 결박하시는 더 강한 분의 이름으로 귀신들을 쫓아내야 했다. (3) 그리고 그들은 상징적인 행위로서, 또한 진정하고 실제적인 자비심의 증명으로서 병자들을 고쳐야 했다. 이 모든 것을 그들은 신적 주님의 권위 안에서 효율적이고 성공적으로 수행하였다. 이 사명의 성격은 구주가 자신의 교회 전체에 주신 것과 유사하다. 그분은 자신의 백성에게 인류의 복지, 사회적으로나 육체적으로, 또한 영적으로 책임을 맡기셨기 때문이다.

**III. 사명의 정신.** 사도들이 섬기는 자들에 대한 행동에 관해 스승이 주신 지침들은 그것을 주신 분에게 걸맞은 것이었다. 이 지침들에는 온유함과 품위의 아름다운 조합이 있으며, 그것들을 주신 주님과 매우 유사하다. 진심으로 환영받는 곳마다 사도들은 주인과 함께 머물며, 친절에 감사하고 제공되는 대접에 만족하도록 지시받았다. 그들의 메시지가 거부되고 그들이 무시당하는 곳에서는, 열둘은 믿지 않고 회개하지 않는 자들에 대한 증거로 발의 먼지를 털어내도록 명령받았다. 주 예수님의 종들은 인간 사회에서 맡겨진 사명을 어떤 정신으로 수행할지를 고려하면서 이 권고들을 너무나 신중히 연구해야 한다. 한편으로는 모든 이기적 욕구, 모든 교만과 불안이 억제되어야 한다. 다른 한편으로는 고귀한 소명이 존중되고, 직분이 높임을 받으며, 구속주의 권위가 유지되어야 하고, 복음을 거부하는 책임이 엄숙하고 적절한 품위를 가지고 믿지 않고 비영적인 자들에게 지워져야 한다.

**실제적 교훈.** (1) 모든 그리스도인들은 그리스도의 대표자요 사역자로서 세상에서 자신의 위치를 상기할 수 있다. (2) 하늘로부터의 메시지가 그들의 마음에 가져다 줄 때 믿지 않는 자들이 지게 되는 심각한 책임에 관해 복음의 모든 청취자들이 경고를 받을 수 있다.

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**설교학** 마가복음 6:14-29 죄를 미워하는 의로움

예수님의 높아가는 명성은 온 땅의 모든 지역과 모든 사회 계층에 이르렀다.

1-56절 (3/10)

가난하고 병든 자들, 무시당하고 멸시받던 자들만이 아니라, 인자의 자비로운 마음과 능력 있는 행적에 대해 들은 것은 아니었다. 배운 자들은 그가 백성에게 미치는 영향력을 시기하였고, 권력 있는 통치자들은 그의 능력의 비밀이 무엇인지 의아하게 여겼다. 새로운 교사의 권위에 대한 설명은 다양하였다. 어떤 이들은 그가 옛 히브리 선지자들과 닮았다고 하였고, 또 어떤 이들은 그를 그 계열의 가장 위대한 자, 즉 영감된 예언에 따라 자신의 사역지로 돌아온 엘리야 자신으로 여기기까지 하였다. 그러나 모든 추측 가운데 가장 특이한 것은 헤롯의 것이었다. 곧 자신이 참수한 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아났다는 추측이었다. 이 추측을 언급하면서 복음서 기자는 자연스럽게 선구자의 비참한 죽음에 관한 사건을 기록하게 된다. 이 사건은 역사 전체에서 가장 끔찍하고 비극적인 사건 중 하나이다. 이 이야기를 단순히 따라가면서 우리는 도덕적 사실과 법칙의 연속적인 구현을 만나게 된다.

**I. 죄책감 있는 양심의 두려움.** 예수님의 사역에는 요한의 사역을 상기시킬 만한 것이 거의 없어 보였다. 요한은 기적을 행하지 않았으며, 예수님의 명성은 크게는 그의 사역이 지속적으로 두드러지게 한 기적들 덕분이었다. 무리를 끌어당기는 능력만이 명백하게 공통적인 점이었다. 그러나 어떤 연상이라도 헤롯의 가슴 속에 자신의 나약함과 죄에 대한 기억을 되살리고, 흠 없고 영웅적인 선지자적 인물을 죽인 것으로 그를 책망하기에 충분하였다. "이처럼 양심은 우리 모두를 겁쟁이로 만든다!"

**II. 책망 아래 악한 자의 분노.** 안티파스는 이중의 근친상간과 이중의 간음을 저질렀다. 그는 자신의 조카이자 아직 살아 있는 형제의 아내인 여인과 결혼하였고, 이 죄악된 결합을 맺음으로써 자신의 배우자를 쫓아냈다. 헤로디아는 그토록 수치스러운 자리를 받아들이는 데 야심에 의해 영향을 받았을 것이다. 신하들의 침묵이나 박수 속에서, 이 파렴치한 행위를 규탄하는 단 하나의 목소리가 일어났다. 그것은 올바르고 담대한 요한의 목소리였으며, 그의 책망은 "이것이 율법에 맞지 않습니다!"였다. 그 비참한 여자가 엄격한 선지자를 대적한 것은 당연한 일이었다. 그의 존재, 그의 삶은 그녀에게 끊임없는 책망이었을 것이다. 그녀는 그를 죽이고 싶었을 것이다. 왕에게 미치는 그의 영향력이 두렵고, 자신의 불안한 위치가 흔들릴까 전전긍긍하면서. 신실하고 의로운 책망에 대한 죄인들의 증오만큼 독하고 끔찍한 증오는 없다.

**III. 양심과 정욕 사이의 갈등.** 불행한 헤롯은 두 가지 상충하는 힘에 의해 찢겼다. 한편으로는 헤로디아의 악의가 그로 하여금 두려움 없는 요한을 죽여 그의 책망을 잠재우게 하려고 부추겼고, 다른 한편으로는 그가 거룩하고 담대한 선지자를 존경하고 두려워하여 그의 말을 듣도록 충동받았다. 그는 열심히 들었으나 마음속에 풀리지 않는 의혹을 안고 있었다. 그는 자신의 내연녀의 악의로부터도 죄수를 안전하게 지켰는데, 그 여자를 흡족케 하고 싶었으나 양심이 그 길을 막았기 때문이다.

**IV. 앙심의 도구가 된 젊음과 아름다움.** 젊음과 아름다움의 경박하고 매혹적인 공연과, 배후에 있는 어두운 음모 사이에는 기이한 대조가 있다. 헤로디아는 관능적인 남편의 정욕이 딸의 매력을 보고 자극받는 것을 지켜보며 즐거워하였고, 그 불의한 입술에서 경솔한 약속을 듣기를 원했다. 수단도 비열하였고, 목적은 더욱 비열하였다. 여자의 매력이 정욕을 자극할 뿐 아니라 잔인함을 유도하는 데 사용될 때, 창조주의 아름다운 선물을 이보다 더 끔찍하게 오용한 경우가 있겠는가? 그러나 역사는 이와 같은 이야기를 많이 전하는데, 아마도 이 이야기처럼 완전히 그리고 되돌릴 수 없이 슬픈 것은 없을 것이다.

**V. 정의보다 우선시된 거짓 명예와 사악한 교만.** 헤로디아의 복수심과 악의는 그녀의 내연남의 나약함과 불의함에 딱 어울리는 짝이었다. 어떤 약속이라도 그 이행이 범죄를 수반한다면 그것을 깨는 것이 옳다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러한 약속은 처음에 하지 말았어야 하지만, 이행함으로써 하나의 잘못을 둘로 만든다. 안티파스의 동기는 비열하고 천박하였다. 그는 한 여자의 악의를 충족시키고, 손님들 앞에서 자신의 독단적 권위를 정당화하기를 원했다. 그리고 그러한 동기를 위해 그는 선한 사람의 목숨을 희생할 준비가 되어 있었다.

**VI. 악의의 승리.** 어리석은 말은 지켜졌고, 악한 여자는 만족을 얻었으며, 수치스러운 행위는 자행되었다. 주님께서 표현하셨듯이, "엘리야가 왔으나 그들은 자기들이 하고 싶은 대로 그에게 행하였다." 비록 세상이 공의로운 섭리에 의해 다스려지지만, 의가 항상 번성하는 것은 아니다. 악과 범죄가 항상 억제되거나 즉각적이고 명백하게 심판받는 것도 아니다. 의로운 책망의 목소리는 종종 침묵되고, 무고한 자의 머리는 종종 먼지 속에 쓰러진다. "경건한 자는 쇠하여 가고" 가장 비열한 자들이 높임을 받는다. 이 모든 것이 허용되는 것은 믿음을 연단할 여지가 있기 위함이요, 덕이 용광로에서 단련되기 위함이며, 사람들이 미래의 상태를 바라보는 법을 배우기 위함이다. 그 미래의 상태에서는 억울함이 풀리고, 응보가 이루어지며, 신적 심판자의 의가 완전히 입증될 것이다.

**VII. 악인들이 멸하는 자를 선인들이 애도함.** 요한은 짧은 사역 기간 동안 많은 제자를 만들었고, 많은 친구를 사귀었다. 감금 기간 동안 그의 흠모자들은 그로부터 분리되어 있었다. 이제 경건한 애정을 나타낼 마지막 기회가 왔다. 세례 요한의 제자들의 무리가 스승의 비참한 죽음을 듣고 함께 모여 훼손된 시신을 무덤으로 옮겼을 때, 그들은 헤롯의 어리석은 맹세가 용감하고 순결한 사람을 사형에 처하게 한 주연객들의 무리와 얼마나 큰 대조를 이루었는가! 경박하고 관능적이고 악의적인 자들에게 "나쁜 대우를 받을지라도" 선한 사람들의 마음속에 자리를 갖고, 죽은 후에도 의인들의 기억 속에 사는 것은 복된 일이다.

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**마가복음 6:30-44 — 예수님을 위한 안식은 없다**

열두 제자는 짧은 전도 사명을 완수하고 주님께 돌아와 사명의 사건들과 결과들을 보고한다. 예수님은 이 기회에 쉬시고 그들에게도 쉬게 하시려 하시며, 이를 위해 한적한 곳으로 물러나신다. 이 단락은 그 결과를 보여준다.

**I. 주님께서 은퇴를 구하시는 목적들.** 1. 아마도 그의 명성을 들은 헤롯의 주목을 피하기 위함이었을 것이다. 헤롯은 전에 요한을 투옥하였듯이, 예수님도 자신의 세력권 안에 넣으려 할지도 모른다. 2. 자신과 열두 제자를 위한 짧은 육신의 안식을 확보하기 위함이었다. 그들의 시간과 관심이 너무 바빠서 식사할 겨를조차 없었다. 몸의 필요를 무시하는 것은 그리스도인 일꾼들에게 좋지 않은 경제이다. 몸은 음식, 운동, 안식으로 건강하고 튼튼한 상태를 유지해야, 그리스도를 위한 일을 힘차고 기쁘게 할 수 있다. 3. 영적 교제를 위한 여유를 누리기 위함이었다. 열두 제자는 다른 사람들을 가르치기 위해 자신들이 먼저 배울 필요가 있었다. 이런 종류의 일에는 여유와 고요함, 방해받지 않는 시간이 필요하다. 지혜롭고 경험 많은 자들은 그리스도의 제자 중 젊고 활동적인 이들을 영적 전투를 위해 훈련시키는 데 시간을 유익하게 쓸 수 있다.

**II. 무리가 주님의 은퇴를 침범함.** 1. 이는 위대한 교사이자 의원을 보고 듣고자 하는 그들의 열렬한 관심의 표시이다. 소문이 퍼졌고, 백성은 자신들의 은인을 미리 예상하여 그보다 먼저 달려가 상륙할 때 맞이할 준비를 하였다. 2. 그들은 예수님께서 사역을 위해 편안함을 희생하실 용의가 있음을 발견한다. 아마도 배가 해안 가까이 닻을 내리고 흔들리는 동안 몇 시간의 안식과 잠을 취하셨을 예수님은 상륙하시자마자 해변에서 백성이 기다리고 있음을 발견하신다. 다시 배를 저어 더 외진 은거지를 찾으시는 대신, 예수님은 기꺼이 일을 시작하신다. 이것은 부지런함과 열심에서의 교훈이다! 3. 백성의 슬픈 상태가 그리스도의 측은지심을 불러일으킨다. 다른 이들은 "백성은 편안하게 잘 돌봄을 받고 있다"고 말했을지도 모른다. 그러나 예수님은 영적으로 그들이 목자 없는 양과 같음을 보시고, 그 광경에 마음이 움직이신다. 영적으로 빈핍하고 굶주린 자들을 이처럼 바라보고, 그들의 외적 모습을 통해 영혼의 필요를 꿰뚫어 보는 데는 예수님의 영이 필요하다.

**III. 예수님께서 그들의 영적 필요를 채우심.** 1. 그분은 그들을 가르치신다. 지혜의 근원이신 그분은 자신의 풍성함에서 그들의 필요에 베푸신다. 2. 그분은 길게, 다양하게 가르치신다. "많은 것들"이 무엇이었는지는 알 수 없지만, 그분의 말씀 기록을 통해 짐작할 수 있다. 그렇게 빠른 시간이 흘러간다. 그분은 어떤 사람도 말한 적 없는 방식으로 말씀하시고, 백성은 즐거이 들었다.

**IV. 예수님께서 그들의 육신의 필요를 채우심.** 1. 이 점에서 그분의 행동은 먼저 무리를 돌려보내기를 원하고, 그다음에 그들의 필요를 채우는 데 장애물을 세우려 하는 제자들의 정신과 대조된다. 제자들을 탓할 이유는 없지만, 주님을 칭송할 이유는 있다. 2. 예수님은 수중에 있는 재료를 사용하신다. 떡은 분명히 턱없이 부족하지만, 주님은 그것을 사용하시며, 창조하시기보다는 증식하시기를 택하신다. 우리의 신적 주님은 여기서 우리에게 필요한 교훈을 주신다. 곧 모든 것을 선용하고, 다른 유익한 수단이 없음을 슬퍼하기보다는 섭리가 우리에게 정해주신 환경, 기회, 선물을 활용하는 것이다. 3. 그분은 질서 있는 방법으로 행하신다. 무리를 적절하고 편리하게 배치하라는 그분의 지시는 신적 지혜와 일치하며, 우리에게 모범과 교훈이 된다. 하나님은 어떤 교회에서도 혼란의 저자가 아니시다. 혼란은 마귀의 일이다. "질서는 하늘의 첫 번째 법칙이다." 4. 예수님은 감사의 모범을 보이신다. "하늘을 우러러 감사 기도를 드리시고." 이것은 감사 기도 없이 일용할 양식을 받는 자들에 대한 책망이요, 가장 평범하고 습관적인 은혜도 어디서 오는지 기억하라는 권면이다. 5. 그분은 제자들을 사용하신다. 신적 주님께서 인간적 대행과 도구에 부여하시는 영예를 보라. 제자들은 마련할 수 없었다. 그렇다고 해서 나누어 줄 이유가 없는 것은 아니었다. 가장 연약한 자도 굶주린 이웃에게 영원한 생명의 떡을 드릴 수 있다. 6. 그분은 모든 이의 필요를 채우신다. 엄청난 무리이지만, 먹지 못한 자는 하나도 없다. 그리스도 안에는 "각 사람에게 충분하고, 영원토록 충분한" 것이 있다. 이는 인류의 모든 영적 필요를 위한 신적 공급의 충족성을 상징한다. 생명의 떡이 하늘에서 내려와 "세상에 생명을 주신다." 7. 그 공급은 심지어 넘치도록 풍성하여 넉넉하고도 남는다. 주 하나님께서 자신에게 의존하는 피조물들을 위해 얼마나 왕다운 풍성함으로 공급하시는가! 그분의 상에는 아직 자리가 있고, 그분의 창고에는 떡이 있으며, 그분의 마음에는 은혜가 있고, 그분의 손에는 축복이 있다. "오라, 모든 것이 준비되어 있다!"

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**마가복음 6:45-52 — "나다"**

얼마나 생생하고 인상적인 장면인가! 예수님은 무리를 돌려보내시고, 제자들을 배에 태워 서쪽 해안으로 보내셨다. 그분 자신은 기도로 마음을 가라앉히고 사역을 위해 힘을 얻으시려 산으로 물러나셨다. 밤이 찾아오고, 서쪽에서 바람이 일어 호수의 물이 폭풍에 휩쓸린다. 흘러가는 구름 사이로 간간이 비치는 달빛 속에서, 산꼭대기에 서신 예수님은 파도 위에서 흔들리는 배를 바라보신다. 돛은 내려져 있고 제자들은 노를 젓고 있으나, 강풍에 맞서 조금도 나아가지 못하고 있다. 예수님은 산을 내려오시고, 초자연적 능력을 발휘하시어 물 위를 걸어가신다. 미신적인 어부들은 당연히 자신들에게 다가오는 형상을 유령, 즉 깊은 바다의 불길한 영으로 여기고 공포에 질려 소리를 지른다. 그때 권위 있으면서도 부드러운 말씀이 임한다. "안심하라. 나다. 두려워하지 말라!" 제자들의 마음과 호수의 파도가 함께 잔잔해진다. 경이로움이 모든 가슴을 가득 채우고, 그들이 육지에 가까워지자 구조된 선원들은 자신들의 구원자이자 주님을 새로운 찬탄으로 경배한다.

**I. 그리스도의 백성은 때때로 환난의 바다를 통과해야 한다.** 1. 외부의 환경이 내부의 두려움과 합세할 수 있다. 그리스도인들도 다른 사람들과 마찬가지로 환난 속에 있으며, 때때로 압도당할까 두려워한다. 2. 그리스도인들은 바로 그리스도께 순종하는 행위 중에 환난을 만날 수 있다. 열두 제자가 주님의 지시에 따라 게네사렛으로 돌아가는 중에 폭풍을 만났듯이, 우리도 순종의 길에서 시련과 위험을 만날 수 있다. 그렇다면 이상히 여기지 말자.

**II. 그리스도께서는 환난 중에 있는 자기 백성을 지켜보시고 동정하신다.** 그들은 이것을 의식하지 못하거나 잊어버릴 수 있다. 노를 저으며 수고하던 열두 제자는 주님의 눈이 자신들을 향해 있다고는 전혀 상상하지 못하였다. 그러나 그랬다. 산꼭대기에서 그분은 그들의 싸움을 바라보셨다. 파도의 주님이신 그분은 파도의 폭력을 감내하셨고, 제자들의 친구이신 그분은 그들이 극한 상황에 처하도록 허락하시고 그들의 두려움을 막지 않으셨다. 이처럼 그분은 좋은 이유로 자기 백성이 고통을 경험하도록 허락하실 수 있다. 그러나 그분은 마음을 두지 않거나 움직이지 않는 분이 아니시다. 그분은 그들을 생각하시고, 지켜보시며, 동정하신다. 그분은 부재하는 것처럼 보일지 모르지만, 그렇지 않으시다.

**III. 그리스도의 임재와 음성은 근심하는 자들의 마음에 위로와 평안을 가져다준다.** 믿음은 보이지 않는 그 임재를, 들리지 않는 그 음성을 분별한다. "'나다'—여러분을 사랑하는 나, 여러분을 위해 죽은 나, 여러분의 필요를 공급하고 영혼을 지키는 나, 여러분을 인생의 항해에 보낸 나, 항상 여러분과 함께하며 이제 여러분을 찾아 구원하러 온 내가 바로 나다!" 예수님께서 "안심하라, 두려워하지 말라!"고 말씀하실 때, 그것은 빈말이 아니다. 두려움을 몰아내고, 확신을 심어주며, 용기를 불어넣고, 소망을 불러일으키기에 적합한 말씀이다.

**IV. 그리스도의 능력과 은혜는 고통받는 자들에게 구원을 가져다준다.** 우리는 그분에게 단순한 동정 이상의 빚을 지고 있다. 그분의 부드러운 친절, 굳건한 약속, 변함없는 성실함은 모두 실제적인 도움과 은혜로운 개입으로 귀결된다. 그분은 모든 마음의 주님이시며, 영혼의 폭풍을 잠잠케 하실 수 있다. 그분은 모든 환경을 다스리시고, 모든 것이 자기 백성의 유익을 위해 협력하게 하신다. "그분은 폭풍을 잠잠케 하시고," "이처럼 그들을 원하는 항구로 인도하신다." 시간의 험한 바다 위에서 이처럼 은혜로운 위로자, 이처럼 능력 있는 돕는 자 없이 있으려는 사람이 누가 있겠는가?

**V. 그리스도의 개입은 자기 백성의 경이, 경외, 감사를 불러일으킨다.** 열두 제자처럼, 우리도 주님께서 우리를 위해 자비롭게 개입하시는 것을 경험할 때, 마음의 굳음 때문에 신적 구원이 우리에게 낯설게 느껴진다면 자책할 충분한 이유가 있다. 이것은 우리가 바라고 확신을 가지고 기대했어야 할 바로 그것이다. 하늘에서 오는 음성이 우리에게 "나다"라고 말씀하실 때, 우리가 "진정 당신이십니다, 주님. 우리가 공경하고, 부르며, 신뢰하는 당신이시여! 당신의 임재는 언제나 소중하고, 당신의 음성은 언제나 반갑고, 당신의 마음은 결코 차갑지 않으며, 당신의 도움은 결코 멀지 않습니다!"라고 응답할 수 있는 은혜가 있기를.

**적용.** 1. 순종을 위한 격려. 2. 두려움에 대한 책망. 3. 신적 동정의 확신. 4. 감사한 경배에의 부름.

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**마가복음 6:53-56 — 신적 의원의 인기**

이 시기에 그리스도의 인기의 물결은 절정에 달해 있었다. 복음서 기자는 몇 구절로, 나사렛 선지자의 존재가 게네사렛 서쪽 해안의 혼잡하고 바쁜 인구 가운데 불러일으킨 일반적인 흥분을 인상적으로 묘사한다.

**I. 백성 가운데 있는 신적 의원의 임재.** 예수님은 때때로 광야의 고독으로 물러나셨지만, 대부분은 백성 가운데 사시며 모든 계층과 모든 성격의 사람들에게 접근 가능하기를 택하셨다. 이것이 그분이 인구가 밀집된 게네사렛 호수 서쪽 해안 지역에서 그토록 많은 시간을 보내신 이유였을 것이다. 인자로서 예수님은 구원하고 축복하러 오신 그 민족과 자유롭게 어울리셨다.

**II. 백성 사이에 좋은 소식이 퍼짐.** 예수님이 이 지역 주민들 사이에서 살며 일하기를 원하셨다면, 그들 또한 그분과 교제할 모든 기회를 열렬히 포착하였다. 그들 모두가 영적 교사로서 그분께 나아온 고귀한 동기에 의해 영향을 받은 것은 아니었다. 예수님에 대한 관심이 병들고 고통받는 자들을 고치시는 그분의 능력과 의지에 크게 기인하였음은 분명하다. 그러나 어떤 동기에서든, 인류의 자녀들이 그리스도에게 관심을 갖도록 인도되는 것은 가장 중요한 일이다. 예수님이 세상의 구원자라는 소식은 모든 인류를 위한 최고의 소식으로서 널리 두루 전파될 가치가 있다.

**III. 필요한 자들을 구원자의 면전으로 데려오기 위해 사용된 도구들.** 복음서 기자의 힘찬 언어를 읽으면서, 우리는 열렬하고 친절한 백성, 곧 농부들과 어부들이 지역 곳곳을 서둘러 다니며 모든 병자와 약한 자들을 찾아내어 그들을 침상에 눕혀 예수님이 오실 것으로 예상되는 곳으로 옮기고, 능력 있고 자비로운 의원의 눈에 띄도록 넓은 공간에 눕히는 장면을 보는 것 같다.

**IV. 환자들과 의원의 접촉.** 바라는 치유는 수단과 도구에 의해서가 아니라 위대한 치료자 자신에 의해 이루어졌다. 따라서 고통받는 자들이 원한 것은 예수님, 또는 그분 겉옷의 가장자리나 술이라도 잡는 것이었다. 이것은 죄인의 구원 방법을 나타낸다. 그리스도께 나아가 영적으로 그분을 붙잡는 것—이것이 예수님이 사람에게 가져다주시는 모든 축복을 얻는 조건이다.

**V. 치유의 경험.** 몇 명이 왔는지, 누가 데려왔는지, 어떤 장소에서 예수님을 만났는지, 어떤 질병을 앓았는지는 중요하지 않았다. "그에게 닿는 자마다 나음을 얻었다." 임마누엘의 치유 능력이나 치유 은혜에는 한계가 없다. 그분은 "구원하시기에 능하시고," "끝까지 구원하시며," 그분의 구원은 완전하고 영원하다.

**적용.** 1. 이 이야기는 죄인에게 구원을 바라볼 곳을 알려준다—오직 그리스도, 그리스도만이시다. 2. 이 이야기는 교회의 사명을 우리 앞에 제시한다. 교회는 죄인의 영혼들을 유일한 신적, 전능하신 구원자께 데려오는 것이다.

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**설교** A.F. 무어 작

**마가복음 6:1-6 — 예수님이 자신의 고향을 방문하심**

거기에 가심으로써—

**I. 그분은 인간적 열망을 충족시키셨다.** 앞 장에서 그분은 "내 어머니가 누구며 내 형제들이 누구냐?"고 물으셨다고 기록되어 있다. 그분은 이제 자신이 주장하신 광범위한 인간적 관계가 더 가까운 관계들에 대한 무관심이나 소홀을 의미하지 않음을 보여주신다. 그분은 자신의 왕국의 더 넓은 요구들이 집의 좁은 요구들과 충돌하지 않도록 하시면서도, 가장 높은 방식으로 자신의 백성을 유익하게 하려 하셨다. 우리는 가정 관계, 애국심, 지역 애착, 사회적 유대를 이렇게 해석해 왔는가?

**II. 그분은 오래되고 친숙한 경험을 새롭게 예시하셨다.** 1. 그분은 많은 사람 중의 한 분이셨지만, 심지어 이 점에서도 혼자이셨다. 2. 경건한 영혼에게 가장 큰 슬픔 중 하나는 선을 행하고 유익을 베푸는 것을 방해받는 것이다. 3. 이것은 그분의 인간적 탄생보다 더 큰 굴욕이었는데, 왜냐하면 의식적으로 경험된 도덕적 굴욕이기 때문이었다.

**III. 그분은 신적 자비를 나타내셨다.** 1. 과거의 범죄들이 용서받았다. 2. 그들의 불신앙과 무관심 때문에 제한을 의식하면서도, 그분은 여전히 자비의 일을 계속하셨다.— M.

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**마가복음 6:2, 6 — 복음이 일으킨 이중의 경이**

**I. 사람들 안에서.** 1. 그리스도의 외견상의 출신과 신적 주장들 사이의 대조 때문에. 2. 실제로 생산된 결과들과 도구들 사이의 외견상의 불균형 때문에. 이것은 인간의 불신앙의 기이한 국면이다. 마치 행위들이 스스로 말하지 않는 것처럼! 분명히 위대한 원인을 발견하지 못하면, 결과들 자체도 보이는 대로 인정되지 않는다. 이것은 모든 시대에 걸쳐 인간 본성의 특징이다.

**II. 그리스도 안에서.** 그리스도의 말씀과 행위에 대한 인간적 경이의 표징이었던 불신앙 자체가 우리 구원자에게는 훨씬 더 놀라운 경이였다. 믿음을 가진 순수한 영혼은 불신앙을 이해할 수 없다. 그리고 참으로 사람들이 진리와 선, 하나님의 제공된 자비에 대해 나타내는 불신앙에는 자연스럽지 않고 예상치 못한 무언가가 있다.— M.

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**마가복음 6:2, 3 — 그리스도의 신적 위대함을 깎아내림**

**I. 이것이 어떻게 행해지는가.** 1. 신적 결과들을 이차적 원인들로 돌림으로써. 2. 믿음과 영적 동감의 부재. 3. 그분 자신 안에서, 또는 그분의 추종자들 안에서 그분의 겸비의 신비에 걸려 넘어짐으로써.

**II. 그것이 무엇을 낳는가.** 1. 충족되지 않은 우유부단함. 끊임없는 의문. 2. 마음의 강퍅함. 3. 의심하는 자 자신의 손실. 그분이 베풀 수 있었을 자비의 행위들뿐 아니라, 자비로우신 분 자신도 그렇게 잃게 된다.— M.

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**마가복음 6:6 — 마을들을 섬기시는 그리스도**

**I. 한 방향에서 거절당하시자, 구원자께서는 다른 곳에서 새롭게 시작하신다.** 1. 불굴의 열심과 영혼들을 향한 꺼지지 않는 사랑. 2. 신적 지혜. 죄 짓는 도시나 개인도 홀로 버려질 때 완전히 포기되지 않는다. 구속자께서 마음 안에서 역사할 수 없을 때, 그분은 그 주위에서 역사하실 것이다. 믿음이 즉각적으로 나타나지 않는 곳에서는 증거가 쌓이고, 불신하는 자들은 새로운 방향과 유리한 지점에서 다가온다. 모든 죄인은 그리스도에게 포위당하고 있다. 시골은 도시의 성장하는 인구에게 새로운 요소들을 보내는데, 경건과 의를 함께 보내야 하는 것이 얼마나 중요한가!

**II. 불리한 처지에 있는 자들을 돌보는 것이 기독교의 정신이다.** 1. 그들은 길에서 벗어나 있어 간과되기 쉬웠다. 2. 그들은 새로운 생각의 빠른 전파에 불리한 위치에 있었다. 3. 그들은 대부분 겸손한 자들이었다. "가난한 자에게 복음이 전파된다"는 것이 기독교의 특징들 중 하나였고, 요한은 이것을 전해 들어야 했다. 그리고 "그리스도 자신에 의해"라고 덧붙였을 수도 있었다. 이 모범의 도덕적 영향. 복음의 모든 사역자들과 그리스도인 일꾼들이 자아와 명예욕을 어떻게 버려야 하는가! 사역의 가장 위대한 일은 가장 겸손한 영역에서 수행될 수 있다. 사람들은 그들 자신을 위해 전도받아야 한다.— M.

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**마가복음 6:7-13 — 열두 제자의 파송**

이미 주님은 그들을 한 번 이상 부르셨다. 그분은 그들에게 "할 말이 많았고," 항상 그들을 자신과의 더 친밀한 교제와 개인적 책임감의 더 높은 의식으로 이끌고 계셨다. 마가는 마태만큼 자세하지는 않지만, 그가 말해주는 것에서 우리는 그 일의 성격과 이유를 이해할 수 있다. 제자들은 이제 사도들이 되어야 한다.

**I. 그리스도께서 자신의 사역자들을 준비시키고 권위를 부여하신다.** 이것이 필요했다. 그가 고친 많은 사람들이 그의 명시적인 명령에 반하여 허락 없이 그를 선포하고 있었고, 귀신들도 끊임없이 그를 고백하였다. 이것은 그의 신변에 대한 위험 때문에, 그가 바알세불과 공모한다는 혐의를 받았다는 사실 때문에, 그의 왕국의 성격과 목적에 대해 이루어진 왜곡 때문에 불편한 것이었다. 그리스도는 먼저 "와서 나를 따르라"고 말씀하시고, 그 후에 "가라"고 말씀하신다. 그분은 "그들이 준비된 대로, 그리고 자신의 목적이 요구하는 대로 둘씩 보내기 시작하셨다." "권위를 부여하는 권위는 위대하다"(벵겔). 1. 그리스도인 사역의 대표자들은 주님의 개인적 가르침과 고난 속에서 그분과의 교제로 자신들의 임무를 위해 자격을 갖추게 되었다. 2. 복음을 선포할 가장 높은 자격을 갖춘 자들도 그분이 권위를 부여하실 때까지 기다렸다. 3. 그들의 임명은 그들의 개인적 적합성과 그리스도의 사역의 필요에 관련이 있었다. 모든 제자들이 한꺼번에 그리스도를 떠나 있었던 것은 아닌 것 같다.

**II. 그리스도께서 제자들을 준비시키셨을 때, 그분은 그들이 할 일을 가지고 계신다.** 그들의 직분이 한직이 되어서는 안 되었다. 사회의 상태, 만연한 악들, 과도기적 성격, 그리고 많은 이들이 나타내는 기대의 태도가 그들이 파송되어야 하는 많은 이유였다. 2. 열심 있는 그리스도인의 노력이 필요하지 않은 때는 결코 없다. 3. 사람들의 적합성은 그들이 수행해야 할 사역을 결정하는 데 고려되어야 한다.

**III. 사도직은 증언, 도덕적 호소, 그리고 초자연적 능력을 포함하였다.**

1-56절 (4/10)

(7절, 11-13절.) 기독교 사역의 구체적 의무는 그것이 수행되는 시대의 요구 등에 의해 결정되지만, 본질적으로는 항상 동일하다. IV. **사역은 신적 교제와 인간적 유대를 포함한다.** 1. 그분은 제자들을 내보내셨으나, 그분의 영적 임재는 그들과 함께하였다. 그들이 다른 이들에게 전할 수 있었던 것은 오직 그분이 그들에게 주신 것이었으며, 그분은 당신의 능력으로 그들의 수고에 동행하셨다. 2. 그분은 그들을 "둘씩 짝지어" 보내셨다. 서로 위로하고 돕고 협력하기 위함이었다. 한 사람의 부족함은 다른 사람의 은사로 보완되었다. V. **사역을 위한 장비는 물질적인 것이 아니라 영적인 것이었으며, 인간적인 것이 아니라 신적인 것이었다.** 그들이 무엇을 가져가야 하는지는 오직 무엇을 가져가지 말아야 하는지에 관한 지시를 통해서만 암시된다. 그들의 영향력은 그들의 메시지와 그것에 수반되는 영적인 것들에 있었다. 그들을 보내신 주님이 그들을 위해 공급하실 것이었다. 기독교는 모든 정직한 수단과 영향을 활용하면서도 모든 것으로부터 독립적이다. "은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니"(사도행전 3:6).—M.

마가복음 6:14-16 **그리스도에 대한 해석.**

당시 여론의 단면을 보여주는 흥미로운 기록이다. 갑작스럽고, 선명하며, 생생하다. "그가 말하였다"("그들이 말하였다"—일부 고대 사본에서는 누가복음처럼)는 표현은 비인칭적으로, 또는 헤롯에 관한 것으로 이해해야 한다. 후자의 경우, 마가복음 6:16에서 헤롯의 말이 반복되는 것은 헤롯의 내면 심리에 대한 새로운 통찰을 준다. I. **세상에는 그리스도에 대한 다양한 의견이 존재한다.** 그분의 소식이 들리는 곳마다 인간의 사유가 작동한다. 그분의 인격과 행적에 비범함이 있다는 것은 항상 인정된다. "그 다양성이 아무리 클지라도, 진리는 종종 그 다양성 밖에 있다"(벵겔). II. **그리스도는 해명의 대상이 될 수밖에 없다.** 갈릴리에서 그분에 관해 알려진 것은 극히 적었으나, 그분이 누구신지에 대한 물음은 즉시 일어났다. 그 이유는 그리스도의 성품이 인간의 영적 본성에 도전이 되기 때문이다. 1. 그분은 인간의 영적 소망에 호소한다. 가장 타락하고 비천한 자들조차 보이지 않는 세계에서 도움과 구원을 기대한다. 엘리야가 다시 올 것이라는 유대인들의 통념과, 선지자들은 죽지 않고 때때로 다시 나타나 그들의 메시지를 반복한다는 더 일반적인 생각은, 모든 시대의 대중적 사고를 특징짓는 꺼지지 않는 소망의 여러 표현에 불과하다. 이 두 가지 생각은 모두 그리스도의 출현과 함께 다시 살아난다. 그분은 종교적·영적으로만 생각될 수 있으며, 그분의 사역의 종교적 성격은 너무나 분명하다. "많은 사람의 마음의 생각이 드러나리이다." 2. 양심이 도전을 받는다. 귀신 같은 연상을 느끼는 자는 바로 왕이다. 죄로 얼룩진 과거가 그 모든 공포와 함께 솟아오른다. 요한의 충실한 가르침과 고귀한 모범은 잊힐 수 없었다. 그리스도를 선지자들—그들의 조상이 죽인—과 동일시한 것은 오랫동안 잠들어 있던 유대 민족의 양심이 아니었을까? 두려워하는 것은 죄책 있는 양심이며, 믿는 자는 환희와 기쁨으로 그분을 맞이한다. 이렇듯 인자는 시대를 넘어, 그리고 심판의 날에 사람들의 비밀을 심판한다. III. **그리스도에 대한 최고의 평가 외에 다른 어떤 평가도 불만족스러울 것이다.** 민간의 의견은 내부적으로 불일치하며, 그리스도의 진정한 위엄에 미치지 못한다. 1. 물론 그들의 추측에는 진리의 요소가 있었다. 모든 참된 영적 일꾼은 그리스도에 의해 대표되며, 그들의 사역은 크든 작든 그분의 사역과 동일시된다. 하나님의 나라는 모든 시대의 모든 나타남 가운데 하나이다. 그리스도의 더 높은 인격과 직분은 모든 낮은 것들을 포함한다. 그분은 선지자이셨고, 그 이상이셨다. 2. 그들이 저지른 것은 참된 참조 순서를 뒤집은 것이었다. 그 선지자들은 그리스도에게 의존하는 자들로, 그분 안에 거하는 성령으로부터 모든 능력과 조명을 받았다. 3. 그들의 오류는 도덕적 원인에서 비롯되었다. 만약 그들의 조상들이 선지자의 메시지를 받아들이고 그를 죽이지 않았다면, 그리스도 당시의 세대는 그분의 복음을 더 잘 이해했을 것이다. 유전의 법칙과 전통적인 정신적 태도가 그들의 오류에 크게 기여했지만, 무엇보다도 그들 자신이 요한을 거부하거나 그의 죽음을 방관한 것이 문제였다. 유대인들의 영적 의식은 하나님의 계시의 바로 그 지점—요한이 그들을 개혁하는 데 실패한 지점—에서 정체된 것처럼 보였다. 이와 같이 모든 사람의 불신앙과 그리스도에 대한 부당한 관념도 도덕적 뿌리를 가진다. 오직 그리스도 자신이 그분의 성령과 가르침으로 우리를 가능하게 하실 때만 우리는 진정으로 "우리의 주, 우리의 하나님"이라고 말할 수 있다.—M.

마가복음 6:17-29 **한 영혼의 비극.**

I. **잘못된 발걸음들.** (마가복음 6:17.) 1. 불법한 관계들. 2. 하나님의 사자를 거부함. II. **상충하는 영향들.** 두려움 없이 궁중에서 설교한 자와 그가 비난한 여인. 진리의 사자와 쾌락과 악의 동반자. 이것은 악과 선이 어떻게 구현되어 모든 사람의 마음에 작용하는지를 보여주는 전형이다. 헤롯이 받은 유혹은 컸으나, 그는 도덕적 증인과 도움 없이 내버려지지 않았다. III. **사탄의 도구와 기회.** (마가복음 6:21-25.) 1. 그 도구는 어느 의미에서 자기 스스로 준비된 것으로, 도덕적 얽힘과 불허된 쾌락에 대한 사랑의 바로 그 중심에서 나온다. 2. 그러나 그것은 또한 악한 자에 의해 선택되고 무장된 것이기도 하다. 3. 그것은 은밀하고, 의심받지 않게, 그러나 확실하고 돌이킬 수 없이 작용하도록 계산된 도구다. 어느 소녀가 그토록 엄청난 운명을 좌우할 것이라고 누가 상상했겠는가? 영혼의 원수는 모든 사람의 약점을 철저히 알고 있으며, 무자비하게 그것을 이용한다. 사탄의 역사는 드러나기보다는 숨겨져 있다. 4. 공격은 도덕적 감각이 관능적 쾌락과 흥분 속에 마비되어 있을 때 이루어진다. 술자리, 포도주, 춤의 매혹, 갈릴리 귀족들의 존재로 인한 자존심의 고양. 집요한 요청으로 얻을 수 없는 것도 능숙한 술책으로 기습적으로 얻을 수 있다. 목표는 소녀에 대한 왕의 제의 안에 잠정적으로 달성되는데, 그 순간에는 인식되지 않은 것에 대한 숨겨진, 암묵적인 서약이다. 이처럼 막연한 약속들은 위험으로 가득하다; 그것은 예상하지 못한 수많은 가능성을 내포하며, 약속이 주어질 때 생각하지 않았던 것들에 관해서도 의무의 부당한 외양을 띤다. 실제 의무에는 무감각한 도덕 감각은 허구의 의무를 만들어냄으로써 자신의 왜곡에 복수하고, 그것들을 가장 중요한 것으로 여긴다. "명예"는 많은 사람의 마음에서 도덕성의 위조품이다. 헤롯이 한 것과 같은 약속은 어리석고 잘못된 것이지만, 그것이 약속한 자를 또 다른 잘못의 이행에 구속할 수는 없다. 사람들이 서로에 대한 헛되고 자랑스러운 약속과 도전에 주의를 기울이는 만큼 하나님께 한 서원에 십분의 일이라도 주의를 기울인다면, 어떤 결과도 두려워할 필요가 없을 것이다. 우리는 우리 자신의 밧줄로 스스로를 묶는다. 헤롯이 영적 자살을 저지른 것은 생일날이었다. 이와 유사한 일은 많은 사람의 삶에서 찾아볼 수 있다. IV. **파국.** 죄의 행보는 악마와 그가 미리 장전한 주사위로 도박을 하는 것에 비유된다. 헤롯의 경솔한 말은 그의 왜곡된 명예 의식에 따라 그를 구속했고, 그 결말은 이미 예정되고 불가피한 것이었다. 1. 요한의 죽음을 승인함으로써, 헤롯은 자신의 본성 가장 깊은 본능을 짓밟고 하나님의 음성을 거부하였다. 2. 죄의 삶을 극악하고 돌이킬 수 없는 범죄로 마무리하였다. 3. (인간적으로 말하자면) 자신의 구원의 희망을 스스로 파괴하였다. 그 이후 그의 역사는 꾸준한 타락과 점점 더 어두운 범죄의 연속이다. 많은 삶에서 헤롯의 경우와 같은 결정적 상황이 있으며, 이는 죄인과 그가 욕되게 한 하나님 사이에 산과 심연을 놓는다. "세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아났도다", "내가 목 베인 요한—그가 살아났도다"라는 깨달음은 그의 죄의 짐을 조금도 가볍게 하지 못하며, 그의 절망에 아무런 소망도 가져다 주지 않는다. 이것들은 회개의 은혜와 능력을 잃어버린 후회의 부르짖음이다. 그러나 그리스도는 요한보다 크시며, 그분이 인정되고 믿어진다면 요한을 살해한 것보다 더 큰 범죄로부터도 구원하실 수 있다.—M.

마가복음 6:30, 6:31 **예수께 고하다.**

(참조: 마태복음 14:12, 14:13.) 그리스도는 복음 이야기 전체에 걸쳐 중심 인물이시다. 그분의 인격적 중요성은 결코 흐려지지 않는다. 사도들은 그분으로부터 나아가고, 그분께로 돌아온다. 왕들은 그분의 임재와 역사를 주목하고, 백성들은 그분의 사역에 몰려온다. I. **사도들이 예수께 고한 것.** "자기들이 행한 것과 가르친 것을 다." 1. 그들은 자신들의 경험을 이야기하였다. 그들 대부분은 자신의 사역과 그 결과에 대해 말해야 했다. 그것은 그들이 가장 낙관적으로 기대했던 것을 뛰어넘었다. 사람들은 어디서나 기쁨으로 그들을 받아들였고, 그들은 성공만을 보고할 것이 있었다. 그러나 일부(마태복음 14:12)는 그분의 귀에 개인적 슬픔을 털어놓아야 했다. 그들은 헤롯에게 막 참수된 세례 요한의 제자들이었다. 그들의 소망은 산산이 무너졌고, 그들은 무엇을 해야 할지 몰라 그분께 "고하는" 것 외에는 다른 것을 알지 못했다. 더욱 불안한 것은 그들의 이야기였는데, 그들은 분봉왕이 그분을 보기를 원한다고 알렸다. 분봉왕은 그분이 자신이 참수한 요한이 죽은 자 가운데서 살아난 것이라고 믿었기 때문이다. 이처럼 기독교인의 삶의 역사는 다양하다! 2. 그것은 그들 자신도 충분히 이해하지 못한 것이었다. 그들이 행한 것(즉 이적과 축귀)이 그들의 관점에서는 가장 중요한 것이었으며, 복음서 기자가 먼저 언급한 것도 자연스럽다. 그들은 차차 그 "표적들"이 그것들에 수반되는 가르침을 위해서만 가치가 있다는 것을 배우게 될 것이었다. 요한의 제자들의 슬픔과 두려움도 마찬가지였다; 그들은 그것의 진정한 의미를 알지 못했다. 둘 다 아마도 과장되었을 것이다. 그럼에도 불구하고 그들은 모든 것이 분명하고 완전히 이해될 때까지 기다려야 한다는 느낌을 갖지 않았다. 모든 이가 한결같이 그분께로 이끌린다. 우리도 자연스럽게 우리의 슬픔과 기쁨, 두려움과 신뢰를 그분의 귀에 쏟아내며, 동정과 도움을 확신한다. II. **그들은 왜 예수께 고하였는가?** 1. 책임감. 처음에 그들을 파송하신 분이 그분이었으며, 그들은 보고를 드려야 한다는 의무를 느꼈다. 그분은 그들의 설교의 주제이자 가장 중요한 분이셨다. 그리고 그분의 능력이 그들에게 주어지고 계속될 때만 그들은 나아갈 수 있었다. 2. 관심. 바로 그 열정과 흥분이 그들을 다시 예수께로 이끌었다—그들의 사명의 놀라운 일들과 성공들을 그분께 말하는 즐거움. 특별히 그들의 주의를 끈 점들도 설명을 위해 그분께 여쭈었다. 3. 동정에 대한 열망. 그들은 그분이 기쁨이든 낙담이든 자신들의 분위기에 온전히 공감해 주실 것을 느꼈다. 진정한 인간적 감정을 가지고 그리스도께 나아와 거절당한 사람은 없었다. III. **그분은 어떻게 그들을 맞이하셨는가?** 그분은 분명히 그들의 이야기 전체를 들으셨다. 이제 그들은 다음을 만났다: 1. 친절한 인정. 2. 그들의 필요를 위한 은혜로운 공급. 3. 그들의 상호 안전을 위한 배려.—M.

마가복음 6:31 **예수께서 종들에게 주시는 특별한 선물.**

I. **종들에게 주시는 예수의 특별한 선물.** "한적한 곳으로;" 오직 그리스도만 그들과 함께 말씀하시고, 위로하시고, 조언하신다. II. **종들의 필요를 위한 다면적 공급.** 흥분 후의 평온; 수고 후의 휴식; 신적인 놀라움과 경험에 대한 묵상. 위협적인 위험들로부터의 안전. III. **미래 사역을 위한 준비.** "잠깐 쉬어라."—M.

마가복음 6:31 **기독교인 일꾼의 쉼.**

I. **참된 쉼이 없는 세상에서.** II. **주님으로부터 오는 쉼.** 1. 신적으로 명령된. 2. 신적으로 준비된. 3. 신적으로 함께하는. III. **더 나은 사역을 위한 적합한 준비로서.** —M.

마가복음 6:31 **"오고 가는 것."**

I. **세상 삶의 한 그림.** II. **세상의 영적 상태를 나타냄.** III. **교회에 대한 어려움의 기회.** —M.

마가복음 6:32-34 **사람들을 향한 그리스도의 동정.**

I. **어떻게 그 동정이 불러일으켜졌는가.** 1. 백성들의 육체적 탈진과 굶주림. 2. 그들의 불안. 3. 더 높은 진리와 삶에 대한 그들의 말로 표현할 수 없는 갈망. II. **그 동정이 취한 성격.** 목자의 염려와 돌봄. 1. 강렬한 긍휼과 염려. 2. 그들이 벗어난 신적 이상에 대한 깊은 종교적 감각. 예언의 정신, 바로 그 말씀들이 이 맥락에서 그분께 떠오른다(민수기 27:17; 스가랴 10:2). 3. 그들의 돌봄을 실제적으로 맡으심. III. **어떻게 그 동정이 표현되었는가.** 그분은 그들에게 많은 것을 가르치셨다. 말씀과 행동으로 그분은 그들의 마음을 하나님께로 높이시려 하셨고, 그분 나라의 형언할 수 없는 신비들을 제시하려 하셨다. 뒤따른 이적.—M.

마가복음 6:34 **그리스도의 목자적 감동.**

I. **자연스럽게 불러일으켜진.** II. **인간의 고통에 대한 신적 해석.** III. **세상 소망의 성취.** IV. **그분이 인류의 구주이심에 대한 무의식적 증거.** —M.

마가복음 6:35-44 **오천 명을 먹이신 이적.**

그 이적이 이루어진 상황, 실행의 세부 사항, 결과의 규모와 절대성을 고려하면, 그리스도의 이적 중 가장 두드러지고 탁월한 것 중 하나이다. 이 역사의 진정으로 기적적인 성격을 증거하기 위해 그리스도가 얼마나 신중하게 증거를 축적하셨는지 주목하라! 이것은 다음의 장엄한 표현이었다.

I. **지혜.** 1. 세상을 향한 교회의 위대한 기능에 대한 실제적(그리고 상징적) 훈련. 2. 하나님 나라의 원리와 질서를 세상에 보여주는 시범. II. **능력.** 1. 창조적. 2. 인간의 자원을 배가시킴. III. **자비.** 지혜와 능력이 최고의 축복을 이루기 위해 협력함. 자비는 사람과 마찬가지로 하나님의 주된 역사이다. 1. 육체적으로, 굶주림의 해소와 무리의 피로에 대한 배려. 2. 영적으로, 영의 양식을 주고, 하나님께 의존하는 것을 가르치고, 신적 선물들의 절약을 명하심.—M.

마가복음 6:35-44 **오천 명을 먹이심: 비유로서.**

이 측면에서도 그것은 못지않게 놀랍다; 아마도 영적인 것들을 암시하는 것이 그 주된 목적이었을 것이다. 이것은 인간의 물질적·영적 하나님 의존성, 그리고 신적 아버지가 그분의 자녀들을 위해 공급하시려는 의지와 능력을 제시한다; 또는 하나님 나라가 그 백성들의 생계를 위해 충분하다는 것을. 인류를 향한 신적 자비의 성격과 원리도 암시된다.

I. **교회의 가난함.** 교회 자신에게는 드러나고 세상으로부터는 감추어진. 그리스도의 배려와 분별의 얼마나 섬세함인가! 1. 위치에서. 광야에서. 그것의 필요를 위해 세상에 의존하는 것은 허용되지 않으며, 세상의 금·은·빵은 "합당하지 않다." 2. 물질적 공급에서. 오직 떡 다섯 개와 물고기 두 마리뿐이며, 이것도 말하자면 우연한 것이다. 3. 영적 자원에서. (1) 복음적 감각에서. "떠나보내라"는 제안이 얼마나 무감각한가! 육체적으로나 영적으로나 무리의 안녕에 대한 책임감이 없다. "은 이백 데나리온의 떡"에 대한 질문은 이기적 당혹감으로 가득하다; 희생은 대단할 뿐만 아니라 고려조차 될 수 없는 것으로 생각된다. "너희가 그들에게 먹을 것을 주라"는 말씀은 명령이면서 동시에 꾸짖음을 담고 있다. (2) 관리적 방책에서. 그들은 모든 것을 배워야 했다. 하나님 나라의 중대한 긴급 사태에서 신적 도움을 생각할 수 있는 영적 상상력, 생명의 떡에 대한 열망으로 인해 물질적 필수품의 지배력을 위태롭게 한 자들을 위해 공급할 계획을 세울 영적 상상력이 없다. 그 참된 감정이 있었다면, 그것을 실현하는 데 필요한 생각들과 영감들이 부족하지 않았을 것이다. 오늘날의 교회는 아직 그 높은 소명에 이르렀는가? 우리의 선교 사업과 내적 제도적 발전은 우리의 빛과 특권에 비례하지 못했다. 분명 이 모든 미온적이고 실망스러운 노력들이 더 힘차고, 포괄적이고, 정치가다운 undertakings 안에서 뒤처지고 잊히는 날이 가까이 있다.

II. **그리스도의 풍요.** 1. 그분의 교회 안에 이미 존재하는 정해진 은혜의 수단을 통해 베풀어지는 만족스럽고 구원하는 충만함. 그분 백성의 물질적 자원은 결코 일차적인 중요성을 가질 수 없다; 왜냐하면: 2. 그분의 이름 안에서 올바르게 사용된 수단은 그것에 대한 모든 요구를 충족시키기 위해 무한히 배가될 것이다. 하나님의 성령을 지닌 한 사람은 그 없는 시노드와 교회들보다 더 강할 것이다. 이렇게 사용된 수단은 항상 그 결과에 비해 부적절할 정도로 미미하게 보일 것이다. "작은 것이 하나님의 축복을 통해 풍성함이 된다"(고드윈). III. **사람들에게 전달되는 조건들.** 그리스도의 배려에 대한 선행적 근거가 있었으니, 즉 백성들이 그분의 교훈에 대한 열망으로 인해 불편과 위험에 자신을 노출시켰다는 것이다; 이는 "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라"는 원리에 해당한다. "그분은 더 높은 것을 구하던 자들에게 낮은 선을 공급하신다"(고드윈). 그러나 즉각적으로 선언된 조건들은 이러하였다: 1. 순종. 제자들은 그분이 명하시는 대로 행하여야 했고, 그래서 차례로 그들을 통해 무리도. 당면한 자원—떡과 물고기—을 찾고, 계산하고, 가져와야 했다. 백성들은 베풀어질 혜택을 받기에 가장 적합하고 인상적인 위치에 놓이도록 명받는다. 2. 질서. "백 명씩 또는 오십 명씩" 하는 대칭적 배열에는 매우 인상적인 무언가가 있다. 그것은 명백히 "공급"의 관점에서 최고로 중요한 조치였다. "질서는 하늘의 첫 번째 법칙이다." 하나님의 나라에서 모든 것은 "단정하게 질서 있게" 이루어져야 한다. 안정된 정부, 적절히 임명된 직원들, 그리고 일반적으로 방법과 체계. 그래서 경제 안에서도 낭비가 있어서는 안 된다. 한 계절의 저축이 다른 계절의 공급이 된다. 3. 신적으로 위임된 봉사. 어떤 이들은 떡의 배가가 그리스도의 손에서, 어떤 이들은 제자들의 손에서, 어떤 이들은 무리의 손에서, 또 다른 이들은 이 세 단계 모두에서 이루어졌다고 가정한다. 그러나 사도들—그리스도의 부르심을 받고 위임된 종들—은 참된 "신비의 청지기들"이다. 그러나 그 자격은 기계적인 것이 아니라 영적인 것이다. 그들 안에 있는 그리스도의 영이 그들로 하여금 그 임무에 적합하게 하고, 그들의 효율성을 보장한다. 4. 기도. 식사는 하나님과의 교제이다. 그분의 축복을 구해야 한다. 그것은 성례적이다. 오직 하나님이 양식을 축복하실 때만 충분해진다. 이 모든 요건들의 큰 조건이 믿음이라는 것은 명백하다. 그것을 불러일으키고 행사하게 하는 것이 이적을 궁극적 은혜로 완성시킨다.—M.

마가복음 6:43 **영적 절약.**

다른 기록들에서 우리는 이 조치가 그리스도에 의해 명해졌다는 것을 배운다. 그리스도의 능력과 절제는 그분의 신성을 거의 동등하게 증명한다. 그분의 나라에서는 엄격하고 즉각적인 절약이 요구된다. 우리는 받은 은혜를 감사히 여겨야 하며; 그 부스러기조차 귀하게 여겨야 한다. 기독교인의 삶과 사역은 지혜롭고 신중한 청지기 정신을 드러내야 한다. 이 지침은—

I. **기도와 관련하여 가장 큰 어려움 중 하나에 대한 해결책이다.** 1. 응답들이 이미 주어졌는데 우리가 그것을 인식하지 못하기 때문에 외면상 보류된 것처럼 보인다. 2. 실제로 받은 것이 낭비되거나 경시되었기 때문에 더 나은 축복이 거부된다. II. **영적 삶의 약함과 결핍의 공통적 근원을 드러낸다.** 1. 부주의와 낭비가 있었기 때문에 충분히 갖지 못한다. 2. 이기적이었기 때문에 충분히(또는 풍성하게) 갖지 못한다. 받은 것을 다른 이들을 위해 보존하려는 욕구가 없었다. III. **영적 공급을 사용함에 있어 큰 겸손과 감사를 가르친다.** —M.

마가복음 6:45-52 **바다 위를 걸으신 예수.**

I. **주님의 종들은 그분의 명령을 수행함에 있어 반대와 위험에 노출된다.** II. **그분의 임재를 의식하지 않으면 어려움이 극복 불가능하게 보인다.** III. **그분은 그분의 말씀에 순종하려 애쓰는 자들을 축복하기 위해 항상 곁에 계신다.** IV. **그분의 종들이 그분을 맞이할 준비가 되었을 때 그분은 그들을 구하러 오실 것이며, 모든 장애물은 극복될 것이다.** V. **그런 시험들은 그분에 대한 그들의 필요를 드러내고, 그분에 대한 그들의 믿음을 확고히 하기 위한 것이다.** —M.

마가복음 6:45-52 **바다 위를 걸으신 예수: 교회에 적용하여 해석.**

I. **복음적 의미.** 배와 선원들은 그리스도의 교회를 나타낸다; 바다는 세상 삶의 가변적 상황을; 항해는 주님으로부터 받은 교회의 사명을; 폭풍은 세상의 반대 정신을; 나타남은 그분 교회의 마음과 정신 속으로의 우리 주님의 영적 임재를; 가버나움—그리스도의 "자기 도성"—은 참된 신자들을 교회가 데려오는 하나님의 도성을. II. **영적 교훈.** 1. 그리스도의 교회는 그 위대한 사명을 수행함에 있어 세속주의의 정신으로부터 분리되어야 한다. 어두워지는 해변에 남겨진 무리는 하나님의 것들을 이해할 수 없는 개종하지 않은, 육적인 마음으로 가득 차 있었다; 그러나 그들에게도 사역해야 한다. 이 마음은 그리스도의 사명과 인격에 대한 비영적 해석으로 가득 차 있다(참조: 요한복음 6:14, 6:15). 그러나 제자들과 헤어진 그리스도 자신도 아직 그들에게 하나님의 아들이요 세상의 구주로 나타나지 않으셨다. 그분은 지금까지 그들의 개념에 관한 한 바울이 말한 "육신에 따른 그리스도"였으며, 따라서 그분이 떡과 물고기의 이적에서 연관되셨던 그 세상 정신의 한 요소 또는 단계에 불과하였다. 이것들은 함께 세상 정신이 취하고 그를 통해 역사하려는 형태들을 대표한다. 2. 교회의 고통은 외부적이고 내부적인 다양한 원인에서 비롯되지만, 주로 후자에서 비롯된다. (1) 세상 정신의 반대, 배의 방향이 더 결정적이 될수록 증가하고, 쓴 맛, 분노, 박해로 발전한다. 이에 대항하여 교회는 싸운다. (2) 불안과 약함의 내적 원인들. 제자들이 가지고 간 그리스도에 대한 개념은 대체로 육적인 것이었으며, 세속성이 신자들의 마음 안에서 싸운다. 개인과 역사적 교회 안에서의 기독교 삶의 첫 단계들은 그리스도의 인격과 사역에 대한 낮은 관념으로 특징지어지며, 이는 그분으로부터의 소외, 두려움, 약함을 낳는다. 3. 교회의 구원은 믿음과 교제 안에서 "영적인 그리스도"를 영접함에 있다. 이 임재는 초자연적이다. 그것은 신적 교제의 산의 영원한 고요함, 영적 고양, 도덕적 안정에서 온다. 세상 삶의 소란을 통해 그분 백성에게 나아가고 그들과 함께하시면서, 그분은 그분을 영접하는 정도에 따라 축복하시기 위해 곁에 계시며, 그분을 찾고 그분께 부르짖는 자들에게 자신을 나타내실 준비가 되어 있으시고, "세상을 이기시는" 분임을 스스로 증명하신다. 이 영적 그리스도(미신적 두려움과 교회의 무지에는 환영처럼 보일 수 있으나 환영이 아닌)가 참되고 실재하며 영원한 그리스도이시며, 그분은 그분 백성을 위해 즉각적이고 완전한 구원을 이루시고, 그들의 영적 삶을 완성하시며, 여정의 끝으로 인도하실 것이다.—M.

마가복음 6:45-52 **그리스도의 은둔.**

세 가지 본질적 요소가 분별된다—사람으로부터의 물러남, 하나님께의 나아감, 사람에게로의 돌아옴. I. **사생활과 은둔의 계절은 많은 공적 삶과 사역을 하는 이들의 영적 복지에 필수적이다.** II. **위대한 사역은 지속적이고 깊은 헌신으로 유지되어야 한다.** III. **성인의 기도는 그의 실제적 사역만큼 다른 이들의 복지에 도움이 되고 필요하다.**

I. **얻기 어려움.** 많은 공개적 노출이 그분의 본성을 불편하게 하고 괴롭혔다. 그러나 그분은 무례하거나 불친절할 수 없으셨다. 무리를 집으로 보내야 했고; 제자들도 그 장면의 위험한 흥분으로부터 옮겨야 했다. "강권하여"—"무리를 보내시다." 오직 그리스도만 이것을 하실 수 있었으며, 그것이 얼마나 큰 대가였는가! 그분의 쉼은 합당하게 얻어야 하였고, 따라서 어떤 의무도 친절도 소홀히 되지 않는다. III. **그분의 영적 본성의 필요.** III. **최고의 직분들에서 활용됨.** IV. **인간의 동정과 관심에 의해 끊어짐.** —M.

마가복음 6:53-56 **복음의 이차적 유익들.**

I. **이것들은 일반적으로 첫 번째 추천 사항이다.**

1-56절 (5/10)

II. 기적들이 섬겨야 할 목적. 1. 사람들을 그리스도께로 이끄는 것. 2. 복음—그리스도—이 온전한 인간과 온전한 삶을 축복함을 증명하는 것. III. 기적들의 함정과 위험.—M.

**설교** A. 로울랜드 목사 저

마가복음 6:2, 3 예수, 거부당한 교사

복음서 기자가 앞 절에서 예수께서 "거기서 나오셨다"고 기록할 때, 그는 야이로의 집을 가리키는 것이 아니라 가버나움 성읍을 가리키는 것이다. 거기서 예수께서는 나사렛 마을로 나아가셨으니, 그 마을의 들판에서 어린 시절 자주 놀았고, 그 마을의 집들과 거리에서 장성한 청년으로 일하셨던 곳이다. 세상 안에 계셨으나 세상에 속하지 않으셨다. 어느 안식일에 그분은 회당에서 가르치셨는데(나사렛에는 회당이 하나뿐이었다), 어린 시절 마리아와 함께 예배드리던 곳이요, 이후에는 마을 목수로 다니셨던 곳이었다. 누가는 그분이 전한 말씀을 기록하는데, 그 말씀에서 예수께서는 자신이 이사야가 예언한 위로의 사자임을 선포하셨다. 그러나 이 선포는 오히려 거부당함과 잔혹한 살해 시도로 이어졌고, 나사렛 사람들은 부지불식간에 나다나엘의 질문 "나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?"를 정당화하게 되었다.

참되고 고귀한 의미에서 주님은 형제들의 대표자, 그들이 닮아야 할 이상이셨다. 그분이 어떠한 분이셨는가, 그분이 무엇을 경험하셨는가를 통해 우리는 항상 우리 자신에 대해 무언가를 배울 수 있다. 이 장면은 우리에게 다음과 같은 진리들을 상기시킨다.

I. 우리가 가장 자연스럽게 기대하는 곳에서 격려를 항상 발견하지는 못한다는 것. 팔레스타인 어딘가에서 주님이 환영을 기대해도 마땅한 곳이 있었다면, 그것은 나사렛이었다. 다른 성읍들은 그분이 낯선 이로 오셨을 때 의심할 수 있었지만, 나사렛에서는 그분이 수년간 알려져 있었다. 그분의 흠 없는 입술에서는 한 번도 불친절한 행동이나 나쁜 말이 나온 적이 없었다. 여인보다 더 온유하고 영웅보다 더 고결한 용기로, 그분은 이 사람들 사이에서 바르고 사랑스럽게 걸어오셨다. 다른 곳에서 쫓겨나셨으니, 여기서만큼은 피신처를 얻고 사랑과 충성으로 둘러싸여야 마땅했다. 그분은 마치 알프레드 왕이 색슨족 사이에서 온 것처럼 오셨다. 우세한 병력에 압도당하면서도 조금도 용기와 희망을 잃지 않았던 것처럼. 의심받거나 부당한 대우를 받았던 곳에서, 자신을 가장 잘 이해해 줄 것이라 믿는 고향으로 돌아오는 우리처럼 오셨다. 그러나 나사렛도 그분을 내쫓았다. 진실로, 그분은 "멸시를 받아 사람들에게 버림받으셨다." 종이 그의 주인과 같은 대우를 받는 것으로 충분하다.

때로는, 그분처럼 우리도 굳게 기대했던 곳에서 공감의 결핍으로 고통받을 수 있다. 예를 들어, 혹시 당신이 진지한 생각에 이르게 되었다고 하자. 세상과 세상의 정욕이 지나간다는 것을 느끼고, 당신이 전혀 준비되지 못한 영적 세계가 주위에 있음을 의식하게 된다. 불안과 고통으로 가득 차서, 용기를 내어 가족에게 마음을 털어놓는다. 그러나 명목상 기독교 가정임에도 불구하고, 당신은 수고에 대해 비웃음을 당하거나 기분 전환과 유쾌한 사교를 권유받는다. 그러나 "마음과 육체가 살아 계신 하나님을 사모할 때" 당신이 원하는 것은 그것이 아님을 느낀다. 이런 상황에서 분노나 낙담에 유혹을 받을 때마다, 당신과 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으셨던 분께 생각을 들어 올리라.

II. 인간은 단순히 환경의 산물이 아니라는 것. 하나님의 아들은 한 의미에서 우리와 무한히 먼 분이셨지만, 인간적 관계에서는 "형제들과 같이" 되셨다. 그분은 그 순수함과 경건함에도 불구하고, 무지와 타락으로 악명 높은 마을에서 나오셨다. 그분은 쓰레기 더미 위에 피어난 향기로운 꽃처럼 그곳에서 자라나셨다. 냄새나는 토양에서 자양분을 취하여, 자신의 생명력으로 그것을 아름다움과 향기로 변화시키면서. 그분의 제자들 중 많은 이들도 그러했다. 그 어떤 사람도 자신이 태어나거나 교육받은 장소에 절대적으로 의존하지 않는다. 그에게는 하나님이 부여하신 개성이 있다. 외적 훈련 외에도, 더 많은 결과를 낳는 내적 교육이 있다.

이에 대한 예는 사회생활에서 볼 수 있다. 지금 풍요로운 환경으로 부러움을 받는 사람들 중에는, 그런 환경에서 태어나지 않은 이들도 있다. 그들은 수많은 노력과 수많은 실패를 겪었지만, 내내 성실하고 희망을 잃지 않았다. 작은 이점으로 시작하여, 일찍 사업에 나가고, 교육도 변변치 않았지만, 사람에 대한 독립심과 함께 하나님께 대한 의존 의식으로, 이전의 비천한 환경 위로 올라섰다. 도덕적·종교적 영역에서도 마찬가지이다. 기독교 가정이 없다고 해서 어떤 가증한 일을 행하도록 운명 지어진 것이 아니고, 타락과 불신앙의 심한 형태가 눈에 보이지 않는 곳에 산다고 해서 그에 대한 모든 책임에서 면제된 것도 아니다. 환경이 당신을 빚는 것이 아니라, 당신이 환경을 다스리고 승리해야 한다. 하나님의 은혜로, 멸시받고 타락한 환경에서 하나님의 왕 같은 아들들 중 하나로 나아올 수 있다.

III. 평범한 일을 한다고 해서 어떤 사람도 타락하지 않는다는 것. "이 사람이 목수가 아니냐?" 그가 무슨 자격으로 교사의 위치를 차지하는가? 그러나 이 유대인들은 대부분 수공업에 관한 견해에서 많은 영국인들보다 더 분별력이 있었다. 그들 사이에서는 랍비들도 어떤 수공예를 배우는 관습이 있었다. 그러나 그때나 지금이나, 학식 있는 사람이 여흥을 위해 수공업에 종사하는 것과, 그것으로 생계를 유지하면서 노동의 여가에 다른 이들을 가르치는 것은 전혀 다른 일이었다. 예수께서는 바로 이것을 하셨다. 유스티노 순교자가 전하는 것처럼 그분이 농부들을 위해 쟁기를 만들었는지 아닌지는 몰라도, 적어도 하늘과 땅의 창조자가 이웃들이 "이 사람이 목수가 아니냐?"라고, 또는 마태가 표현하듯 "이 사람이 목수의 아들이 아니냐?"라고 말할 수 있을 만큼 낮은 처지로 자신을 낮추셨음은 분명하다.

그분은 요셉의 처지를 받아들이셨고, 의부로 여겨지던 아버지의 선택으로 자신에게 정해진 것임을 인정하셨다. 때로 우리의 일이 이렇게 정해지기도 한다. 우리의 계획과 선호가 다른 이들을 통해, 아니 더 정확히는 각 사람의 거처 경계를 정하시는 하나님을 통해 바뀌기도 한다. 예를 들어, 때로 어떤 젊은이가 법학을 공부하기 시작했으나 아버지가 돌아가시고, 과부와 어린 자녀들의 생계가 달린 사업을 이어가야 할 상황이 생기기도 한다. 그럴 때 삶에 대한 소중한 모든 전망이 사랑과 의무의 제단에 기꺼이 바쳐져야 한다. 다른 사람, 특히 자기 아버지의 생애의 사업을 낭비하는 것은 옳지 않다. 그리고 그 일이 다른 이들과 하나님을 섬길 수 있는 것이라면, 진심으로 기쁘게 맡아야 한다. 삶의 일 중 어느 부분에서도 가장 무거운 짐을 위해 허리를 굽히기를 꺼리는 일이 없어야 한다. 이 모든 직업들을 그리스도께서 친히 만지시고 거룩하게 하시고 존귀하게 하셨으니, 그 안에서 "무슨 일을 하든지 주께 하듯 마음을 다하여" 할 수 있게 되었다.—A.R.

마가복음 6:3-5 "그들이 그를 인하여 실족하였다"

세 공관복음 기자의 서술이 나사렛에 대한 한 번의 방문을 가리키는지 두 번의 방문을 가리키는지는 열띠게 논의되어 온 문제이다. 그 논쟁을 해결하기 위한 제안들을 제시하라. 이러한 불일치가 존재하도록 허용된 것은, 우리가 복음서의 물질적인 것보다 영적인 것을 더 소중히 여기도록, 예수의 삶에서 외적 사건들보다 영원히 살아 계신 그리스도께 더 관심을 기울이도록 하기 위한 것일 수도 있다.

나사렛에서 주님을 거부한 이들에게는 오늘날에도 유사한 동기로 영향을 받는 추종자들이 있다. 그들의 행동의 이유와 결과를 살펴보자.

I. 그리스도에 대한 무관심은 때로 그분의 주변 환경에 대한 익숙함에서 생긴다. 알프스 마을의 주민들은 눈 덮인 산의 그늘 아래, 또는 바위 위를 거품을 내며 내려오는 웅장한 폭포 소리 가까이에서 여러 해 동안 살면서도, 우리가 수십 킬로미터를 와서 보는 그것을 잠깐도 돌아보지 않는다. 익숙함에서 비롯된 이 무관심이 나사렛 사람들의 특징이었다. 그들은 위대한 교사를 어린 시절부터 알았고, 그가 장성하는 것을 지켜보았다. 그분은 주목을 요구하는 충격적인 현상으로서 갑자기 그들 앞에 나타나신 것이 아니었다. 그들은 그분이 받은 교육, 그분이 앉아 배운 교사들, 그분이 해온 평범한 일 등을 알고 있었다. 예수께서도 이것의 영향을 인정하셨다. "선지자가 자기 고향과 자기 친족과 자기 집 외에서는 존경을 받지 못함이 없느니라"고 하셨다.

우리는 청중에게 이와 유사한 위험을 경고한다. 어린 시절부터 성경을 알고, 처음에는 어느 정도 흥미를 불러일으켰던 옛날 그림들을 기억하며, 수년간 공예배에 참석한 사람들도 많은데, 그들의 삶은 기도가 없고, 그들에 대해 "하나님이 그의 모든 생각에 없다"고 할 수 있다. 영적 감수성을 무디게 만드는, 거룩한 것들에 대한 익숙함을 경계하라. 무엇보다도, 그리스도를 위해 생각하고 말하고 일하는 우리들은, 우리의 마음이 항상 빛과 사랑으로 가득 차고 영적 능력 안에서 강하게 유지되도록 기도하자.

II. 그리스도에 대한 멸시는 때로 그분의 친구들과의 교제에서 비롯된다. "이 사람이 … 야고보와 요세와 유다와 시몬의 형제가 아니냐? 그 누이들이 우리와 함께 여기 있지 아니하냐?" 어쩌면 그들에 대해 알려진 것 중에 예수께서 선포하신 진리와 순결에 반하는 것은 없었을 것이다. 그러나 그들에 대해 놀라운 것이 없었으므로, 그분에 대해 신적인 무언가가 있다고 믿기가 더 어려웠다. 그러나 세상이 우리로 인해 주님을 잘못 판단하는 것은 훨씬 더 타당한 이유가 있다. 세속적이고 평범하며 영적으로 연약한 우리이지만, 그럼에도 우리는 그분을 대표한다. 그분은 진리를 말씀하시고 "진리" 자신이시지만, 때로 세상은 그분의 제자들에 대해 묻는다. "그들의 성실함과 투명함은 어디 있느냐?" 우리는 의를 지지한다고 공언하지만, 사업과 정치와 가정생활에서 때로 우리의 정직에서 벗어난다.

하나님의 은혜로 우리가 될 수 있는 그런 살아있는 증인들, 그들을 통해 영적 능력이 흘러나오는 증인들이 세상에 있다면, 사회가 그 기초까지 흔들릴 것이다. 관리들이 베드로와 요한의 담대함을 보았을 때—이 갈릴리 어부들에게 일어난 도덕적 변화를—"그들이 예수와 함께 있던 줄을 알아차리고," 그들의 일의 결과로 "고침 받은 사람이 그들 곁에 서 있는 것을 보고," "아무 말도 할 수 없었다."

III. 그리스도를 거부하면 그분의 영향이 물러간다. "아무 능력도 행하실 수 없었다." 행하실 수 없었다. 그분의 능력은 전능하셨으나, 이 세상에서 무한한 능력이 항상 그러하듯 스스로 조건을 정하셨다. 이 제한으로 인해 능력이 줄어든 것이 아니라, 오히려 도덕적·영적 능력으로 영광스럽게 되었다. 나사렛에는 기적이 의존하는 윤리적 조건, 즉 성실함에 뿌리를 둔 믿음이 없었다. 그 믿음이 있으면 모든 것이 단순해지고, 없으면 구원자의 손을 묶어 버린다. 구원자는 불신앙으로 말미암아 죄 용서와 평안을 주시는 능력의 일을 행하실 수 없게 된다. 그리스도께서는 그것을 이상히 여기신다. 그분은 우리를 떠나기를 원치 않으시지만, 가셔야 하고, 그러면 옛 감동이 점점 희미해지고, 한때 민감했던 마음이 점점 무뎌져 "죄의 유혹으로 말미암아 완고해진다." "오늘 너희가 그의 음성을 듣거든 마음을 완고하게 하지 말라."

그럼에도 불구하고, 그분은 자신에 대한 증거 없이 떠나지 않으신다. 나사렛을 떠나셔야 한다면, "주위 여러 마을에 두루 다니시며 가르치시어," 그 능력의 계시로 성읍을 에워싸신다. 비록 "능력의 일을 많이 행하실 수 없었으나," 불신앙의 성읍에서도 고침 받을 믿음을 가진 몇 사람에게 "손을 얹어 고쳐 주셨다." "주께서는 통회하는 마음의 탄식과 슬픔에 빠진 자의 소원을 멸시하지 않으시나이다."—A.R.

마가복음 6:7-12 전도를 위한 준비

주님께서는 제자들 중에서 특별한 의미에서 그분의 대표자와 사신이 될 몇 사람을 선택하셨고, 그들은 기독교의 모든 시대에 후계자들을 가졌다. 마가는 의미 있게 말한다. "예수께서 그들을 내보내기 시작하셨다." 그날 이후로 줄곧 그분은 유사한 사역을 부여하시고 유사한 대표자들을 준비시켜 오셨다. 그들의 특성과 지침을 연구하는 것은 우리에게 유익할 수 있다.

I. 그들은 예수의 면전에서 나아가야 했다. 모든 사도들은 그분과 함께 지냈고, 그래서 그분의 지침을 듣고 그분의 사역의 증인이 되었다. 이것이 그들을 사명을 위해 준비시켰다. 그들은 시험을 위해 암기할 수 있는 교리를 가르치는 것이 아니라, 삶에 대해, 한 인격에 대해, 죽음에 대해, 그들이 하나님을 알게 된 한 사람에 대해 말하는 것이었다. 그러므로 예수께서는 그들을 "함께 있으라고" 부르신 후에 내보내셨다. 이 원칙은 교회에서 항상 통용되어 왔다. 모세는 시내산에서 하나님의 면전에 들어가지 않았다면 결코 하나님의 율법을 선포하지 못했을 것이고, 알지도 못했을 것이다. 엘리야는 종종 말한 선언, "내가 섬기는 이스라엘의 하나님 여호와 앞에 살아 있음을 두고!"라는 진리를 실현할 수 없었다면, 결코 그가 행한 것을 감히 시도하지 못했을 것이다.

이 제자들은 예수와 함께하지 않았다면 그처럼 말할 수 없었을 것이다. 따라서 우리가 단지 특정 사실이나 이론을 익히고, 주님의 가까우심에 대한 인식 없이 사람들 앞에서 그것을 낭송한다면, 우리의 사역은 영적 실패가 될 것이다. 먼저 이사야가 그랬듯이 성전에서 주님을 만나러 오자. 그분의 음성을 듣고 제단에서 가져온 숯불이 혀에 닿을 때, 우리는 "여기에 내가 있나이다. 주여, 나를 보내소서"라고 말할 준비가 될 것이다.

II. 그들은 기꺼이 함께 일해야 했다. "둘씩 둘씩 내보내시니," 서로 격려하고 돕기 위함이었다. 기독교적 우정과 교제의 유익을 보여주라. 기독교 생활의 고립된 상태로 인해 우리는 영적 성장을 잃는다. 연합된 사역이 항상 즐거움을 주지는 않지만, 기질의 불일치에서 오는 시련을 통해 항상 훈련을 가져다준다. 주님께서 가룟 유다를 동반자로 삼도록 정하신 제자의 경험을 상상해 보라. 시몬 열심당원은 유다의 점점 커가는 이기심과 탐욕을 보고 한탄할 것이며, 낯선 사람들 사이에서 그의 영향을 약화시키거나 그의 평판을 손상시킬까 두려워하면서도, 유다와 주님 모두에게 충성해야 함을 느낄 것이다.

이것이 얼마나 자기 절제를 낳았을까! 끝까지 악을 보지 않으려고 눈을 감는 사랑! 자기 훈련! 인도하심을 위한 간절한 기도! 불쾌한 동반자 관계가 이처럼 풍성한 결실을 맺을 수 있다면, 주님의 정하심으로 맺어진 즐거운 동반자 관계는 더욱 그리 될 수 있다. 두 젊은이가 좋을 때나 나쁠 때나 운명을 함께하기로, 서로의 실수를 감내하기로, 서로의 손을 강화하기로 동의할 때, 그들이 "주 예수께서 그들을 둘씩 내보내셨다"고 말하고 느낄 수 있다면 그것은 행복한 일이다.

III. 그들은 도덕적 영향력을 사용하는 것으로 만족해야 했다. 성읍에 들어갈 때, 기적적인 능력의 과시로 낯선 이들에게 숙소를 요구하는 것이 아니라, 그 성읍에서 합당한 자, 즉 "이스라엘의 위로를 기다리는" 경건한 이들 중에 속한 수용적인 자가 누구인지 물어야 했다. 그런 사람의 집이 사도들이 일하는 중심이 되어야 했다. 그들의 메시지가 거부된다면, 그 장소를 떠날 때 "발 밑에서 먼지를 털어 그들에 대한 증거로 삼아야" 했다. 이것은 영향과 책임의 포기, 그리고 다가올 심판의 선언을 상징하는 행위였다. 사람들에게 억지로 듣고 순종하게 하려 해서는 안 된다. 영적 사역은 더디지만 확실하다. 우리는 거대한 조직의 설립으로 모든 사람을 명목상의 기독교인으로 포용하려 하거나, 마호메트가 했듯이 물리적 힘으로 사람들을 정복하려 해서는 안 된다. 오히려 사랑스럽고 기도하는 마음으로 한 영혼을 어둠에서 빛으로 돌이키도록 노력해야 한다. 그 영혼이 다른 이들을 비추는 빛의 근원이 될 것이다.

IV. 그들은 자기 부인과 하나님을 향한 기쁜 신뢰를 행해야 했다. 이것이 8, 9절에 주어진 지침의 의미이다. 여행을 위해 특별히 준비하지 말고, 자신을 부인할 준비가 되어 나아가야 했다. 순례자의 영으로 살고, 가능한 한 세상적인 것을 짐으로 지지 않으며, 아버지께서 돌보시기 때문에 아무 염려가 없이 자유로워야 했다. 교회가 그들의 영을 가질 때, 그들의 결과를 얻을 것이다.—A.R.

마가복음 6:21-28 세례 요한을 죽인 자들

헤롯 안티파스의 이름은 세 번의 경우에 주님과 연결된다. 첫째는 이 장에서 언급된다. 둘째는 바리새인들을 통해 위협적인 메시지를 보낼 때이고(누가복음 13:31), 셋째는 그의 군사들과 함께 세상의 구원자를 조롱할 때이다(누가복음 23:8-12). 이들이 함께 죄의 점진적 성격의 한 예를 보여준다. 헤롯은 미신적 두려움에서 분노로, 분노에서 조롱과 경멸로 나아갔다. "악인의 꾀를 따르고" "죄인의 길에 서고" 마침내 "오만한 자의 자리에 앉았다"(시편 1:1). 주님의 영향, 틀림없이 새로 임명된 사도들의 사역을 통한, 의 확장이 헤롯의 관심과 두려움을 불러일으킨 것으로 보인다. 행해진 기적들이 그의 죄책스러운 양심에 최근에 저지른 무서운 범죄, 즉 세례 요한의 살인을 생생하게 상기시켰다. 이에 대해 마가는 우리가 가진 가장 생생하고 상세한 서술을 전해준다. 서술된 잔치는 티베리아에서 열린 것이 아니라, 요한이 갇혀 있던 마케루스 성 근처의 다른 궁전에서 열렸을 가능성이 높다.

여기 묘사된 장면에서 우리는 이 비극의 세 주요 인물로 대표되는 세 가지 성격 유형을 볼 수 있다.

I. 도덕적 나약함의 예로서 헤롯을 살펴보라. 그는 사마리아 여인 말다케에게서 난 헤롯 대왕의 아들로, 아버지의 악덕은 물려받았으나 그 기운은 받지 못했다. 방탕하고 사치스러워 도덕적 위대함의 흔적이 전혀 없었다. 그의 말은 허풍쟁이의 것이었다. "나라의 절반"을 주겠다는 약속에서 보듯, 마치 위대한 아하수에로인 것처럼 말했지만 실제로는 갈릴리와 페레아의 작은 지방의 하위 통치자에 불과했다. 이 장면에서 우리는 그에게서 다음과 같은 결점들을 발견한다.

1. 그는 자신의 확신에 불충실했다. 요한의 말에 감동을 받았으나 죄를 버리지 않았다. 빌라도처럼 희생자의 무죄와 존엄성을 인정했으나, 그를 풀어줄 도덕적 용기가 없었다. 옳은 것을 알면서도 그것을 따르는 데 실패하는 것이 더 큰 죄들의 씨앗이다.

2. 그는 환경에 쉽게 영향받았다. 마침내 헤로디아의 목적을 위한 "기회"가 왔다. 연약한 왕이 술과 정욕에 달아오를 때였다. 유혹자는 결단력 있게 저항하지 않는 자들의 도덕적 파멸을 이루기 위해 항상 그런 기회를 기다리고 지켜보고 있다. 주위의 민정 및 군사 고관들의 여론도 헤롯이 살로메의 요청을 거절하는 것을 막았다. 모든 도덕적 겁쟁이들처럼, 그는 하나님의 진노보다 사람들의 경멸을 더 두려워했다.

3. 그는 점차 최악의 범죄로 이끌렸다. 한때 그는 요한을 살해하는 것에 움츠러들었을 것이다. 그러나 그것을 위해 점차 준비되어 왔다. 헤로디아와의 죄악된 관계가 선에 대한 모든 감수성을 무디게 했는데, 관능은 항상 그렇게 한다. 그녀를 떠나기 싫어했기 때문에 그의 범죄를 고발하는 담대한 설교자를 침묵시키게 되었다. 그리고 음란이 박해로 이어졌으면, 박해가 살인으로 이어지는 것은 그리 오래 걸리지 않았다.

4. 그는 동반 죄인의 더 강한 의지에 의해 빚어졌다. 우유부단한 사람의 나약함은 단호하게 나쁜 사람에 의해 쉽게 극복된다. 도덕적 확고함과 힘이 없는 자들에게 닥치는 위험들의 예를 성경에서, 그리고 일상생활에서의 사례로 보여주라.

II. 학대된 재능의 예로서 살로메를 살펴보라. 육체적 아름다움은 재물, 지위, 또는 정신적 재능만큼이나 하나님의 선물이다. 너무 자주 그것이 과시를 위해, 허영심의 충족을 위해, 또는 악한 정욕의 자극을 위해 사용되어 왔다. 많은 사람이 이로 말미암아 도덕적 파멸로 이끌렸다. 살로메는 이 부끄러운 춤을 추기 위해 나아옴으로써 자신을 말할 수 없이 타락시켰다. 모든 점잖음과 예절을 잊어버리고 "한가운데"서, 즉 반쯤 취한 감상자들의 원 안에서 춤을 추었다.

1. 왕족으로서의 존엄이 잊혀졌다. 역사가는 놀라움으로 그것이 "헤로디아 자신의 딸"—"헤로디아라고 하는 자의"가 아니라—왕족 혈통의 공주임을 기록한다. 사회적 지위와 가문의 명예조차 죄에 대한 방어막으로 정당하게 여길 수 있다.

2. 처녀의 정숙함이 희생되었다. 현대 사회생활에서 기독교인들은 이것에 조금이라도 기울어 보이는 모든 것에 맞서야 한다.

3. 여성적 온유함이 거부되었다. 25절은 그녀가 어머니의 요한에 대한 미움을 열렬히 공유했음을 보여준다. 그러나 그녀의 여성적 연민은 무기력한 죄수의 생명을 위해 탄원했어야 했다. 하나님이 주신 그녀의 성별 특성이 짓밟혔기 때문에, 살해된 선지자의 피 흐르는 머리를 받아들였을 때 그녀의 범죄가 더욱 혐오스러운 것이 되었다.

III. 비양심적인 사악함의 예로서 헤로디아를 살펴보라. 그녀는 헤롯에게 이세벨이 아합에게 있었던 것처럼, 혹은 맥베드 부인이 그녀의 남편에게 있었던 것처럼 있었다.

1. 그녀의 악덕은 컸다. 방종한 음란과 악의적 잔혹성.

2. 그녀의 영향은 헤롯과 자신의 딸 살로메 모두에게 재앙이었다. 그녀는 자신과 다른 이들을 파멸시켰다. 그런 모든 이들에게는 무서운 각성과 보복이 올 것이다. "누가 하나님을 대적하고 형통하였느냐?"—A.R.

마가복음 6:31 회복적 휴식

제자들은 사람들을 가르치고 그들의 반론을 처리했으며, 병자들을 고쳤고, 자신들에게도 놀라운 결과들을 보았다. 자신들이 행한 일에 의기양양하여, 그 영적인 결과들을 잊어버릴 위험이 있었다. 마귀를 쫓아내는 능력을 갖는 것보다 생명책에 이름이 기록되는 것이 더 중요하다는 사실을 상기시켜 줄 필요가 있었다. 흥분되고 불안하며 지친 채로 그들은 주님께 돌아왔고, 그분은 그들의 가장 깊은 필요를 이해하시고 그들에게 잠시 쉬도록 고요한 곳으로 따라오라고 하셨다. 각 안식일마다 우리도 예수께로 나아가야 한다. 그분이 우리를 안식으로 이끄실 것이다.

I. 회복적 휴식은 하나님께서 인간에게 필요한 것으로 인정하신다. 우리는 동일한 능력에 지속적인 부담이 가해지면 그것을 타락시키거나 파괴하게 된다. 신체적 휴식의 부재는 광기나 죽음을 초래할 것이다. 그러나 신체적 오락만 있고, 마음과 정서의 계발을 위한 준비가 없다면, 가정의 정적과 주님의 날의 안식을 알지 못한다면, 우리는 금방 죽는 짐승들보다 나을 것이 없게 될 것이다. 이 계시는 우리의 "아버지께서 우리에게 이것들이 필요함을 아신다"는 것을 보여준다.

거룩한 책은 우리 인간의 필요 밖에 있지 않다. 그것은 슬픈 자들의 눈물로 젖어 있고, 노동자의 굳은 손으로 닳아 있으며, 그것을 통해 인자가 아직도 외치신다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라." 창세기 2장은 일만이 아니라 쉼을 말한다. 시내산에서 주어진 근본 율법 중 하나는 엿새 동안 일하되, 일곱째 날에는 어떤 일도 하지 말라는 것이었다. 예언은 먼 미래를 가리키며 "하나님의 백성에게는 안식이 남아 있다"고 선언한다.

참으로, 하나님께서 충족시키지 않으신 참된 필요는 없다. 그분의 피조물 중 가장 연약한 것이 특정한 종류의 먹이를 필요로 한다면, 처음부터 그 곁에 놓인다. 예를 들어, 우리가 때때로 무사태평의 표상으로 사용하는 나비는 오류 없는 본능으로 어린 애벌레들이 적절한 먹이를 찾을 수 있는 곳에 알을 낳는다. 그리고 각각에게 먹이를 주시는 하나님은 우리가 쉼을 원한다는 것을 아시고 그것을 위해 공급하신다.

1-56절 (6/10)

하루의 일을 마치고 피곤할 때, 피로는 휴식을 가능하게 하고 적합하게 만들며, "수고하는 자의 잠은 달다." 우리가 사업의 염려 가운데 굳어지고 세속화될 위험에 처할 때, 하나님은 우리 주변 가정에 편안한 애정과 부드러운 영향들을 두신다. 그리고 종종 안식일에 그분은 효과적인 능력으로 말씀하신다, "오 주 안에서 쉬라, 그 앞에서 잠잠히 기다리라."

**II. 휴양적 휴식은 진지한 일과 올바른 관계를 가져야 한다.** 가치 있는 모든 것에는 고유한 기준이 있다. 예를 들어, 예술은 취향에 비례하여 가치를 지닌다. 휴식은 일에 비례하여 가치를 찾는다. 단순한 쾌락 추구자는 바로 그것을 추구하기 때문에 찾는 것을 잃는다. 쾌락은 노력과 수고와 희생의 보완물이기 때문이다. 휴식은 일이라는 실체가 던지는 그림자이며, 그림자를 던지는 실체를 지나쳐야만 그림자에 이를 수 있다. 진정한 일을 전혀 하지 않고 모든 것을 권태롭다고 여기며 인생을 한가롭게 배회하는 무기력하고 자기 탐닉적인 쾌락주의자의 모습보다 더 측은한 것은 없다. 시험을 통과하고 집으로 돌아오는 학생이나, 자유롭게 되어 소년 시절의 기쁨을 다시 누리며 기뻐하는 사업가의 즐거움과 그의 즐거움이 얼마나 선명하게 대조되는가! 같은 원리가 영적인 것들에도 적용된다. 의심이나 시험과 씨름한 적이 없고, 주님을 위해 아무런 희생을 치르지 않은 사람들은, 어둠 속에서 기도할 때 햇살이 쏟아져 나오는 황홀함을 알거나 느끼지 못한다. 하나님의 일을 더 철저히 행할수록 하나님의 안식을 더 많이 즐길 수 있을 것이다. 이 모든 것의 역도 사실이다. 합법적인 휴식은 일을 위해 준비시킨다. 만약 어떤 탐닉이나 오락이 의무를 불쾌하게 만들어 불만스럽게 그것으로 돌아가게 한다면, 그 즐거움이 잘못된 종류였거나 잘못된 정신으로 탐닉한 것이다. "잠시" 쉬기 위해 광야로 들어간 제자들은 곧 다시 일하게 되었고, 그리스도와 함께한 은퇴는 그들의 지식과 능력을 증가시켰다. 각 안식일은 이러한 효과를 가져야 한다. 그 다음 날은 우리가 일상의 수고에서 더 많은 용기와 인내와 소망으로 충만해지는 것을 발견해야 한다. 엘림에서의 휴식은 홍해로부터의 행군만큼이나 이스라엘에게 중요했다.

**III. 휴양적 휴식은 성품에 건전한 영향을 미치도록 의도되었다.** 다양한 형태의 오락에 관해, 그것이 그리스도인에게 합법적인지 아닌지에 대해 많은 질문이 제기된다. 이미 몇 가지 기준이 제안되었다. 삶의 일에 그것들이 미치는 영향은 무엇인가? 그것이 우리를 더 잘하도록 갖추어 주는가, 아니면 혐오감으로 그것에서 등돌리게 하는가? 그리고 그리스도인의 사역에 대한 영향은 무엇인가? 우리의 즐거움 때문에 그것이 더 열심히, 더 경건하고, 더 영적으로 되는가, 아니면 덜 그렇게 되는가? 그러나 이것들 외에도, 오락이 성품에 미치는 영향에서 찾을 수 있는 더 미묘한 기준이 있다. 올바르게 선택하고 즐길 때, 그것은 우리의 개인적 결핍을 채우는 데 많은 도움을 줄 수 있다. 우리는 그리스도 예수 안에서 사람이 되려 한다—순결한 범위 안에서 남성다움의 모든 가능성을 개발하고 강화하며, 몇 가지 특성만을 비정상적으로 강하게 갖지 않으려 한다. 만약 우리가 어려움과의 싸움에서 완고해지고 있다면, 가정생활의 여유는 우리를 사려 깊고 온화하게 만들어야 한다. 울 때도 있고 웃을 때도 있는 것은 좋은 일이며, 하나님이 우리를 삶의 획일성이 가두어 놓을 좁은 홈에서 들어올려 줄 것들을 보내시는 것도 좋은 일이다. 오락이 가장 높고 좋은 성품에 대한 영향을 미치려면, 그리스도와의 의식적인 교제 가운데 즐겨야 한다. 의심스러운 오락에 대한 최종 검증은 이것일 것이다—그리스도가 이것을 함께하시겠는가? "내게 오라, 함께 잠시 쉬자"고 말씀하신 분이 그분이신가? 우리는 그분이 우리의 오락에 함께하신다는 믿음에서 기뻐한다. 그분은 속삭이는 나무들 아래와 해변에서 파도가 밀려오는 곳에서 우리와 함께하신다. 그분은 옛날처럼 우리와 함께 들판을 걸으시고, 놀라운 생명과 아름다움이 가득한 산울타리 곁을 걸으시며, 우리가 함께 대화할 때 우리 아버지의 돌보심이 얼마나 세밀하고 다정한지를 생각하게 하신다. 많은 지친 제자들에게 그분은 여전히 말씀하신다, "너희는 따로 한적한 곳에 와서 잠깐 쉬어라." — A.R.

**마가복음 6장 41절 — 궁핍한 자를 향한 그리스도인의 돌봄**

이 산 위의 잔치와 헤롯의 궁전에서 방금 언급된 연회의 대조를 살펴보라. 저기에는 자기 탐닉과 어리석음과 죄악이 만연했고, 여기에서는 몸의 필요가 너그럽게 채워지고 굶주린 영혼들이 만족하고 기뻐했다. 그 장면을 묘사하라. 모든 기회에 제자들에게 본이 되신 그분께서 여기서 가르치신 교훈들 중 몇 가지를 배우자.

**I. 우리는 지상의 필요를 공급하심에서 하나님을 경건하게 인정해야 한다.** 우리 주님이 여기 오셨을 때, 그분은 종교가 일상적인 것들과 분리되어 있음을 발견하셨다. 그것은 의식과 장소와 시간의 문제, 교회적 금식과 잔치의 문제가 되었고, 따라서 그분의 가르침과 기적의 주요 목적 중 하나는 하나님을 사람들의 생각 속에 있는 모든 것과 연결하는 것이었다. 그분은 목수로 일하셨고, 그리하여 수고가 성화되었으며; 그분은 병을 고치셨고, 의사와 간호사의 일이 고귀하게 되었으며; 그분은 결혼 잔치에 가셨고, 결혼을 거룩하게 하셨으며; 그분은 어린아이들을 축복하시고 그들의 기쁨을 하늘을 향하게 하셨으며; 그분은 들에 핀 백합화, 추수하도록 희어진 곡식, 나무에 깃든 새들을 말씀하시며 자연을 하나님의 가르침으로 가득 채우셨으며; 여기서 그분이 굶주린 백성들에게 노동자의 식사를 제공할 떡과 물고기를 손에 드셨을 때, 그것이 온 근원인 하늘을 바라보시고 축복하셨으므로, 제자들에게 그 평범한 식사는 성례가 되었다. 우리는 너무나 자주 이 가르침을 무시하고 우리의 성공을 우리 자신의 기술과 힘에 귀속시킨다. 그러므로 하나님은 어떤 재앙이 오도록 허락하시어, 인간의 무력함을 인정하는 가운데 신성한 선하심을 생각하기 시작하게 하신다. "주님, 우리는 이 큰 필요를 채울 수 없습니다"라고 제자들이 말했고, 그들이 그 한 줌을 절망스럽게 바라볼 때, 그분은 소망을 가지고 감사하게 하늘을 바라보시며, 모든 생물의 욕구를 채우시는 분을 생각하게 하셨다.

**II. 우리는 항상 다른 사람들을 향한 사려 깊은 배려를 키워야 한다.** 예루살렘 유월절을 향해 가던 이 사람들은 나사렛 선지자의 말씀을 듣기 위해 옆으로 빠졌다. 그들은 그의 추종자라고 공언하지는 않았지만, 들은 것에 충분히 관심이 있어서 자신들의 양식이 모두 떨어질 때까지 남아 있었다. 그때 제자들은 그들이 떠나야 할 때라고 생각하고, "너희가 먹을 것을 주라"는 명령에 준비가 되어 있지 않았다. 우리 주님은 동료 신자들 외에는 동정을 베풀지 않는 그런 그리스도인들과 같지 않으셨으며, 굶주린 사람들이 어려움을 미리 예상하고 적절한 준비를 했어야 했다고 논하지도 않으셨다. 그분은 감사할 줄 모르는 자와 가치 없는 자에게 친절하신 분의 "정확한 형상"이셨다. 하나님은 자신의 피조물들이 그것을 받을 만하기 전까지 그분의 은혜를 보류하지 않으신다. 그분은 수치스러운 죄 이후 아버지의 집을 떠나는 야곱을 바라보시며, 마땅한 고독 속에 있는 그에게도 하늘이 열린다. 그분은 이스라엘 백성의 원망을 들으시면서도 진영 주변에 만나가 내리게 하신다. 그리고 세상이 그에게 돌이키는 징조가 없을 때에도, 세상의 구속을 위해 그의 독생자를 보내시며, "우리가 아직 죄인이었을 때에 그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨다." 하나님의 선하심은 그분의 책망과 마찬가지로 우리를 회개로 이끌어야 한다. 우리를 통해 그 선하심이 다른 사람들에게 나타나야 한다. 예수님은 이 받을 자격 없는 무리에 대해 "내가 무리를 불쌍히 여기노라"고 말씀하셨으며, 그리하여 모든 궁핍한 자들을 향한 연민으로 제자들을 감화시키려 하셨다.

**III. 우리는 자신의 선물이 그들의 필요에 불충분해 보일 때에도 기꺼이 다른 사람들을 위해 희생해야 한다.** 제자들 자신도 굶주렸고, 가질 수 있는 것이라고는 무리 중 한 소년이 가지고 있던 이 떡과 물고기뿐이었다. 그러나 예수님은 "그것들을 내게 가져오라"고 말씀하셨다. 즉시 내어놓았는데, 비록 열두 제자들에게는 충분했을 것이 여자와 어린아이들 외에 남자 오천 명으로 나누면 우스울 정도로 부족하다는 것이 분명했음에도 불구하고. 그러나 이것은, 선물로서는 매우 작지만 희생으로서는 매우 컸는데, 주님의 축복으로 모든 사람에게 충분하게 되었다. 희생이야말로 하나님께 드리는 모든 예물의 가치를 이루는 것이다. 무한한 능력을 가진 분이 이렇게 사소한 공급을 경멸할 것이라고 생각할 수도 있었지만, 하나님은 인간이 가진 것을 미칠 수 있는 한도까지 항상 사용하신다. 그룹의 날개 아래에서도 사람의 손이 있어야 한다. 사람이 아무것도 할 수 없을 때 하나님이 모든 것을 하시지만, 사람이 무언가를 할 수 있을 때 하나님은 그가 최대한 그것을 해야 한다고 요구하신다. 씨를 뿌리고 거두는 옛 법칙으로 돌아갈 수 있게 되면 만나는 즉시 멈출 것이다. 그리스도인의 기업도 마찬가지이다. 세상은 그리스도를 위해 얻어질 것이다—인간의 노력과 독립적으로가 아니라, 그것을 통한 하나님의 역사의 결과로. 우리가 제공할 수 있는 모든 재물과 재능과 사역에 대해, 비록 그것이 세상의 필요에 부족하더라도, 그리스도는 말씀하신다, "그것들을 내게 가져오라." — A.R.

**마가복음 6장 45-51절 — 바다 위를 걸으신 그리스도**

이 기적은 무의미한 징조가 아니라 영적 의미로 가득 찼다. 성경에서 백성들은 종종 바다와 그 파도의 형상으로 말해진다(다니엘 7:3; 요한계시록 13:1). 그리스도는 방금 민중의 열정을 가라앉히셨고, 이제 그것의 상징인 거친 바다를 잠잠하게 하셨다. 따라서 여기서 우리는 민족들의 바다에 대한 기독교 정신의 다가오는 지배의 표징을 볼 수 있다. 그러나 우리는 이제 여기서 예시된 우리 주님과 그의 제자들에 관한 몇 가지 진리를 배우는 것으로 만족한다.

**I. 우리 주님에 관해 배운다:**

**1. 그리스도의 제자들은 굶주린 백성들을 돌려보내려 했지만, 그리스도 자신은 그들이 너무 배부를 때 돌려보내신다.** 무리를 해산시키는 이유는 요한복음 6:15에 나와 있다. 그들은 기적에 크게 흥분했고, 그것의 반복은 군대의 공급을 보장하고 혁명의 성공을 가져올 것이었다. 그래서 그리스도는 그들을 돌려보내셨다. "굶주린 자를 좋은 것으로 배불리셨고, 부요한 자를 빈손으로 보내셨다." 탕자는 굶주리고 힘없이 집에 올 때 환영을 받는다. 우리는 죄와 약함을 인정하며 그분께 나아가야 하며, 자신을 신뢰해서는 안 된다.

**2. 그리스도는 세상의 영예로부터 스스로를 물리셨지만, 너무나 자주 그의 제자들은 탐욕스럽게 그것을 구한다.** 우리 주님은 제자들에게 떠나도록 "강요"하셨는데, 그들이 분명히 그러기 싫어했기 때문이다. 그것은 그들의 유익을 위한 것이었다. 그들은 백성들의 정신에 감염될 위험에 처해 있었다(이미 그렇지 않다면). 그들에게는 주님의 오랫동안 바라던 왕권이 손에 닿을 것처럼 보였다. 그러나 그분은 두 번째로 시험에 저항하셨다—"만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라." 그리고 그들을 위해 그분은 "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고, 다만 악에서 구하시옵소서"라는 기도에 가장 예상치 못한 방식으로 응답하셨다.

**3. 그리스도는 우리에게 은밀하고 진지한 기도의 본을 남기셨다.** 그분은 그 흥분된 날의 끝에 하나님과 단둘이 계셨다. 저녁의 고요함도 우리를 은밀한 기도로 부른다. 우리 주님은 이를 통해 힘을 새롭게 하셨고, 거기서 나아가 갈등과 승리로 임하셨다. "골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라."

**4. 그리스도는 종종 우리의 시야 밖에 계시지만, 우리는 결코 그분의 시야 밖에 있지 않다.** 제자들의 눈에는 보이지 않으셨지만, 그분은 그럼에도 불구하고 "그들이 힘겹게 노 젓는 것을 보셨다."

**II. 그의 제자들에 관해 배운다:**

**1. 우리는 때로 그리스도의 실제적인 임재 없이 홀로 어둠 속에서 수고하도록 내버려지기도 한다.** 그분은 우리가 그분을 필요로 함을 느끼도록 잠시 홀로 두신다. 바람이 우리에게 "역풍"이라 하더라도, 그것이 마침내 우리 구주를 가까이 이끌어 온다면 좋은 바람이다.

**2. 우리의 극단적 어려움이 그분의 기회다.** 예수님이 오신 것은 "밤 사경"—새벽 세시와 여섯시 사이—이었고, 항해를 시작한 이후 시간이 너무나 길고 힘들었으므로, 그들은 소망과 용기를 잃어가고 있었을 것이 분명하다. 가장 어두운 시간이 바로 새벽 직전이다.

**3. 만약 우리의 힘이 그분께 이르기에 부족하다면, 그분의 힘은 그분이 우리에게 이르기에 충분하다.** 그분이 세상을 구속하셨을 때도 그러했다. 우리가 하늘에 오를 수 없었기에 그분이 땅에 오셨다. 우리의 특별한 필요의 때도 그러하다. 그분은 때때로 예상치 못한 방식으로 우리의 구원을 위해 오신다—"바다 위를 걸어서."

**4. 모든 우리의 어려움 속에서 예수님은 말씀하신다, "나다; 두려워하지 말라."** — A.R.

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**R. GREEN의 설교**

**마가복음 6장 1-6절 — 목수; 혹은 정직한 노동의 존엄성**

"자기 고향"에서, 어린 시절에 배웠던 "회당"에서, 그는 이제 "가르치기 시작하셨다." 그를 알고, 그가 그들 사이를 오가는 것을 보았던 "많은" 사람들이 있었는데, 그들과 이야기하면서 자라나는 청년들이나 일하는 젊은이들과 비슷하면서도 다른—한 장인—많은 사람들 중 하나로 보았다. 이들이 "그의 말씀을 듣고 놀랐고"; 그분의 가르침의 "지혜"도 부인할 수 없었고, 그분의 손으로 행하신 "권능"도 부인할 수 없었지만, 그분과 그분의 친척들을 잘 알기에 "그로 인하여 실족하였고" 믿지 않았다. 얼마나 쉽게 연약한 마음이 편견에 의해 복으로부터 이끌려 가는가! 이 궁핍한 나사렛 사람들의 손실이 얼마나 컸는가! "그가 거기서는 자기 친족에게 존경을 받지 못하고" 능력 있는 역사를 아무것도 못하시되 (오, 놀라운 절제여!) "다만 몇 사람에게 안수하여 고치셨다." 지금 이 불신앙은 잠시 제쳐 두자—그것은 우리의 주의를 다시금 사로잡을 것이다—그리고 이 "권능 있는 역사"를 행하신 분—"자기 친족 중에서 자기 집에서 존경을 받지 못한" 이 "선지자"가 낮은 노동의 명예로움에 대해 바친 높은 찬사를 보자.

노동이 처음에 저주로 부과되었다면, 그것은 이렇게 자신 주변의 들판을 경작하는 데 도움을 주셨던 그분의 본보기에 의해 진정으로 복으로 전환되었다. 여기서 만약 노동을 자신보다 낮은 것으로 여긴다면 교만은 진정으로 수치를 당한다. 그것은 우리 모두보다 높으신 분에게 낮은 것이 아니었다. 수고하는 모든 자녀가 이 "목수"에게서 모든 수공업이 참된 존엄성으로 고양되었으며, 고된 산업이 타락이기는커녕 명예롭고 존귀하다는 가장 높은 증거를 보라. 이제 "선지자는 존경을 받지 않는 곳이 없으므로," "목수"도 그러해야 한다. 왜냐하면 이 경우에 그들은 하나이기 때문이다. 그리스도가 낮은 산업의 영역을 점유하심은 이후 그것을 성화한다.

**I. 시간의 적절한 사용.** 시간을 올바르게 사용해야 할 책임은 피할 수 없다. 모든 다른 달란트와 마찬가지로, 그것에 대해서도 계산해야 한다.

1. 부지런하고 정직한 노동은 시간의 유익한 사용이다.

2. 그것은 건강에 좋다.

3. 그것은 나태의 타락시키는 영향으로부터 구한다.

4. 그것은 순수하고 유익한 즐거움의 원천이다.

**II. 생계의 명예로운 수단으로서.**

1. 정직한 수고에는 타락시키는 것이 없다.

2. 그것은 세상의 큰 시장에서 본질적인 가치를 지닌다. 공정한 보상을 받을 자격이 있으며, 사회의 안녕을 위해 고도로 필요한 한, 그 주장은 항상 비록 항상 공정하지는 않더라도 어디서나 인정된다.

3. 자신의 삶과 자신에게 의존하는 이들에게 필요한 것을 얻는 데 자신의 힘과 기술을 사용하는 가운데 성품의 독립성이 보존되고 최선의 애정이 자극된다.

**III. 다른 사람들을 위한 가치 있는 봉사로서.** 인간 사회의 구성에 의해, 각자가 능력을 최대한 발휘하여 모든 다른 이들의 안녕을 증진하는 것은 명백한 의무이다. 산업적 수고, 특히 수공업의 산물은 가장 높은 정도로 유용하다. 그것들이 없으면 대규모 공동체의 편안함은 크게 손상될 것이다. 따라서 노동에 부름받은 자, "자기 손으로 선한 일을 하며" 일하는 자는 자기 종족의 유용하고 명예로운 종이다.

1. 가장 낮은 영역에서 가장 높은 능력이 반드시 타락하는 것은 아니다. "하나님의 그리스도"가 "목수"이셨다.

2. 그 영역에서 가장 거룩한 감정이 소중히 여겨질 수 있고, 가장 거룩한 성품이 흠 없이 남을 수 있다.

3. 그 안에서 가장 비천한 노동자가 자신의 수고가 존귀하다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 그것이 그의 주님에 의해 함께 나누어졌기 때문이다. — G.

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**마가복음 6장 7-13절 — 사도적 사명**

"추수할 것은 많되" "일꾼이 적으니," 따라서 "추수의 주인"이 "일꾼들을 그의 추수밭으로 내보내실 것이다." 이를 위해 "그가 열둘을 부르사," 인간에게 맡겨진 가장 위대한 사명을 그들에게 주셨다. 그 사명을 살펴보자—

**I. 그것이 부과한 조건들에서.**

1. 동행하여: "둘씩 둘씩." 이는 상호 격려와 도움을 위한 것이다. 가장 강한 자의 심장도 위험과 어려움과 죽음의 위협 앞에 무너질 수 있기 때문이다.

2. 가난하게: "지팡이 하나 외에는 아무것도 가지지 말며, 먹을 것도 없고, 가방도 없고, 전대에 돈도 없이 하라." 사람들에 대한 그들의 능력과 영향력의 근원은 땅의 것이 아님을 이렇게 나타냈으며, 사람들을 그들에게 이끄는 거짓 동기도 없었다. 그리고 하나님에 대한 믿음의 교사들인 그들은 그 믿음의 가장 높은 본보기가 될 것이었다. 그리하여 단순한 지혜 가운데 그들은 나아가며, 모든 성읍에서 합당한 자를 찾아 그와 함께 머물며, 그들을 들어오기 합당하다고 여기는 집에 평화의 기도로 존귀하게 할 것이었다.

3. 위험 속에: "양이 이리 가운데 있음같이" 있을 것이다. 네가 복을 주러 가는 자들이 너희 적이 될 것이다. "공회들에게" 넘겨지며; "그들의 회당에서 채찍질당하며;" "총독들과 임금들 앞에 끌려가며;" "모든 사람에게 미움을 받아" 이 성읍에서 저 성읍으로 박해를 받을 것이다.

4. 그러나 안전 속에: 진리와 의를 위해 노출된 생명이 완전히 무방비한 것은 아니다. "아버지의 성령"이 필요할 때 그들 안에서 말씀하신다; 인내하며 견디는 자는 "구원을 받을 것이다." 비록 사람들이 "몸은 죽여도," 그들은 "능히 영혼을 죽이지 못한다;" 그리고 참새 한 마리도 그분 없이는 땅에 떨어지지 않는 아버지는 위험에 처한 생명의 가장 작은 사건도 지켜보신다—"너희에게는 머리털까지 다 세신바 되었다;" "마침내 사람들 앞에서 그리스도를 시인하는 자는 그도 그 하늘에 계신 그의 아버지 앞에서 시인할 것이다." 더욱이 이 모든 것에서 "제자"는 "그 선생"과 같을 뿐이다—자신에게 행한 가장 작은 섬김에 보상하고, 그의 대적을 자신의 것으로 벌하실 그 주님과 선생; 그분의 뜻을 위해 잃어버린 생명이 가장 참되게 발견될 것이라고 선언하신 그 주님과 선생.

**II. 그것의 신뢰; 혹은 사명의 조건들.** 얼마나 위대하고, 얼마나 명예롭고, 무지하고 고통받고 죄 많은 사람들의 세상에게 얼마나 귀한가! "그가 그들에게 더러운 귀신을 제어하는 권세를 주시니." "가면서" 그분은 말씀하셨다(마태복음 10:7, 8), "전파하여 천국이 가까이 왔다 하고, 병든 자를 고치며, 죽은 자를 살리며, 나병환자를 깨끗하게 하며, 귀신을 쫓아내라." 그래서 위대한 사명은 인간 삶의 악들을 제거하는 것을 목적으로 한다. 그 더러움, 고통, 오류, 악에의 예속, 이 모두가 싸워야 할 것이다. 진실로 이것이 "하나님의 나라를 전파하는 것"이었다(누가복음 9:2). 이렇게 선한 왕의 백성들은 행복하다!

**III. 그것의 제한.** "이방인의 길로도 가지 말고, 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고," 오직 "이스라엘 집의 잃어버린 양에게로만" 갈 수 있다. 그리하여 조상들에게 한 약속들이 성취된다. 진실로 "하나님이 그 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨다." 진실로 "온종일" 그분은 "선택으로는 조상들로 말미암아 사랑을 받는" 그들을 향해서도 "손을 내밀었다." 그러나 "이방인들에게도 하나님이 생명에 이르는 회개를 허락하실 때가 가까웠고;" 그들 중에서 그분은 "자기 이름을 위할 백성"을 취하실 것이다. 그러나 그분의 뜻대로; 순서가 지켜져야 한다: "먼저 유대인에게," 그리고 그분이 이방인의 하나님이시므로, "이방인에게도." "그러나 자녀로 먼저 배불리 먹게 하라."

**IV. 그것의 성공.** "제자들이 나가서 회개하라 전파하고," 복음을 전파하고, 귀신을 쫓아내고, 병든 자를 고쳤다. 이 말들은 적고 단순하다; 그러나 그것들은 군대가 얻을 수 있는 것보다 더 큰 정복과, 이 일꾼들을 비교할 수 없는 명예의 경지로 들어올리는 인간에 대한 봉사의 사역을 선언한다. 세상이 참된 지혜로 얻어질 때, 이 사람들과 그들의 역사는 다른 모든 것 위에서 높임을 받을 것이다; 그리고 교회가 참된 지혜로 깨어날 때, 그 안에서 하나님의 나라가 세상에서 확장되어야 할 주요 원칙들의 모든 시대를 위한 모본이 있음을 알게 될 것이다. — G.

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**마가복음 6장 14-29절 — 헤롯: 혼란한 양심**

제자들의 명성이 헤롯의 귀에 들어가고, 그의 기억에 새겨진 수치스러운 피의 행위를 그에게 상기시키는 효과를 내며, 그로 하여금 자신의 사두개파적 고백에 모순되게 "내가 목 베인 요한이 살아났다"고 선언하게 한다. 이렇게 두 가지 상반된 성품이 가까이 나란히 놓이게 된다. 다른 이들도 시야에 있지만 두드러지지는 않는다. 왕의 춤꾼이 있는데, 능숙하고 복종하며, "내 나라의 절반까지라도" 자신의 높은 전망을 희생하면서, 자신의 어머니의 사악한 소원에 복종한다. 부패한 아름다움의 그 얼굴이 보이는데, 피에 물든 접시가 그녀의 전부 보상이라는 것을 발견하면서 흥분한 이마에 어두운 구름이 드리운다; 그리고 그 피 흘리는 머리를 받아 어머니의 발 앞에 놓을 수 있었던 그녀의 처녀답지 못한 정신의 반쯤 드러난 거침이 보인다. 그 어머니—아, 가여운 인간 본성이 얼마나 깊은 곳까지 내려갈 수 있는가! 두 주요 인물을 묘사하는 데 몇 마디가 필요하지 않다. 하늘의 삶의 평화, 고요함, 밝음이 하나 안에 있고, 다른 하나의 어둠—칠흑같은 어둠—이 악 속에 서 있다. 하나는 광야에서 온 거친 사람이지만, 큰 왕의 선택받은 전령으로, 여자가 낳은 자 중 그보다 큰 이가 없다고 선언된 분이었다. 위대한 사람이지만 겸손하고 온유한; 주님의 신발 끈을 풀기에도 부족하지만, 사악한 군주의 얼굴에 대고 책망할 만큼 용감한. 이것이 하나다. 다른 하나는 그 군주로, 방탕한 시대의 방탕한 궁정의 대표자로, 정복의 교만으로 가득하지만 백성을 두려워하며 떨고 있다. 방종이 가져오는 약함과 우유부단함과 함께한 거친 동물적 용기의 혼합. 그러나 양심을 가진 사람이다. 그의 마음은 어두운 지하 감옥과 같아, 그 어두운 어둠을 가로질러 한 줄기 빛이 쏜다.

요한에 대해서는 거의 말해지지 않았다—아주 적은 말들; 단순한 옆모습. "네가 형제의 아내를 취하는 것이 옳지 않다." 얼마나 충실한가! 얼마나 용감한 두려움 없음인가! 선한 사람들과 용감한 사람들은 항상 법의 권위에 증언한다. "옳지 않다"는 것은 삶의 길 양쪽에 가시 울타리다.

다시 요한에 대해, 헤롯을 더 분명히 보이게 하면서. "헤롯이 요한을 의롭고 거룩한 사람으로 알고 두려워하여, 그를 보호하여, 또 그의 말을 들을 때에 크게 번민을 느끼면서도 달갑게 들었다." 그리하여 거룩한 삶의 고요한 능력이 이 방탕한 자에 대한 영향력의 본보기에 의해 선언된다. 그 어두운 마음의 가장 어두운 방에도 이 빛이 스며든다. 경고와 가르침의 말들이 번갈아 기쁘게도 하고 아프게도 한다—"크게 번민을 느끼면서."

헤롯은 분명히 약한 사람이다. 그는 감수성이 있지만 성품의 견고함이 부족하다—손을 얹으면 그 흔적을 유지하는 질감의 굳음. 그는 선에 굴복하지만 지속적이지 않다; 그는 악에도 마찬가지로 굴복한다. 그는 거룩함의 주장에 충분히 살아있어 그것에 경의를 표하지만, 열정의 분노를 막기에는 충분하지 않다. 그는 거룩한 삶의 호소에 열려 있고; 춤추는 소녀의 요구에도 그렇지 않을 수 없다. 그는 요한을 두려워하고, 여론도 두려워한다. 그는 약하다—사악함인 그 약함. 그는 자신을 기쁘게 하는 춤을 추는 소녀에게 나라의 절반을 줄 것이고, 자신이 마음으로 존경하는 사람의 머리를 그녀의 요구를 충족시키기 위해 줄 것이다. 사실 그는 미안했다—"심히 근심하였다"; "그러나 자기가 맹세한 것과 함께 앉은 자들로 인하여 그를 거절하지 않으려 하였다." 오, 얼마나 고귀한 충성인가! 오, 얼마나 명예인가! 그러나 그는 "그 사람의 생명에 대해 나는 능력이 없다"고 말할 진리에 대한 충성심이 충분하지 않으며, "그 머리는 내가 줄 것이 아니다"고 말할 명예도 충분하지 않다. 얼마나 불균형한 정신인가! 얼마나 격동하는 바다인가!

이 성품은 이를 드러낸다—

**I. 삶에서 지배 원칙의 필요성;** "단순한 눈", 이것이 전체 성품에 통일성을 주면서, 그 단순성에 의해 시험의 얽힘으로부터 보존한다.

**II.**

1-56절 (7/10)

**III. 양심이 인정하는 원칙에 근거하여 즉각적인 결단을 내려야 할 의무.** IV. 이는 또한 무서운 교훈을 가르친다. **습관적인 방종은 도덕적 확신과 올바름에 대한 감각 전체를 무너뜨린다.**—G.

### 마가복음 6:30-44 떡의 기적

사도들은 첫 번째 치유와 전도 여행을 마치고 예수께 돌아와 "자신들이 행한 모든 것과 가르친 모든 것"을 아뢰었다. 예수께서는 그들을 배려하시어 "따로 한적한 곳으로 물러가 잠깐 쉬자"며 그들을 이끄셨다. 그러나 그들은 숨겨지지 않았다. 사람들이 그들이 떠나는 것을 보고 "모든 성에서 큰 무리"가 몰려들었다. 자비로운 분의 눈에 그들은 "목자 없는 양"과 같았고, 그분의 가장 깊은 연민이 움직였다. "그가 불쌍히 여기사" 병든 자들을 고치시고, 그들 영혼의 목자가 되시어 "여러 가지로 가르치기 시작하셨다." 이렇게 하루가 지나 저녁이 가까워지자, 두려움에 사로잡힌 제자들은 "각자 먹을 것을 사도록" 무리를 보내 달라고 청하였는데, "다섯 개의 떡"과 "두 마리 물고기"로 그 큰 무리를 먹일 수 있으리라고는 꿈에도 생각지 못했다. 그러나 주께서는 "하늘을 우러러 축사하시고" 그분이 축복하신 것에 축복이 임했다. 그분이 떼시고 또 떼시는 동안, 아마도 그 손에서 증가가 일어났을 것이다. "사람들이 다 먹고 배불렀더라." 이처럼 우리의 보잘것없는 인간적 자원의 불충분함이 하나님의 크신 목적 성취에 아무런 장애가 되지 않음이 드러났다. 또한 우리 자신의 수단만을 바라보는 어리석음이 생생하게 드러났다. 날마다 빵을 주시는 분의 축복이 함께하면, 다섯 개의 떡은 무리의 필요를 채우기에 충분하다.

그 다섯 개의 떡은 소수에 불과했던 사도들을 상징했다. 어떻게 그들이 온 세상의 필요를 채울 수 있겠는가? 그러나 주께서는 그 필요를 채우실 것이었다. 작은 교회, 몇 명의 사도들, 그리고 몇 편의 글로써 그분은 이를 이루실 것이었고, 이 기적은 그것을 미리 보여 주었다. 세상의 소망의 근거는 그분의 자비와 도우심의 능력에 있다. 그러나 이 기적은 언제나 불안에 떠는 자들—언제가는 땅이 인류를 먹이기에 부족할 것이라고 생각하는 자들—을 영원히 정죄하기 위해 서 있다. 군중을 보셨던 그 "자비"는 여전히 깨어 있을 것이며, 몇 개의 떡으로 그 무리를 먹이셨던 능력은 언제나 구하는 자에게 일용할 양식을 주실 것이다. 하나님의 면전에서 무엇을 먹을지 목숨을 걱정하는 것은, 그분을 두려워하는 것이 숭고한 덕인 것만큼이나 심각한 잘못이다.

이 기적은 여느 때에는 잘 알려진 일상적 방법들—너무나 규칙적으로 반복되어 우리가 자연법칙이라 부르며 그것에 의존하게 되는—에 의해 이루어지는 일을, 특별한 방식으로 행하신 것이다.

I. 이 기적은 (우리가 다르게 알지 못한다면) 모든 먹임이 하나님의 손에서 온다는 것을 가르친다.

II. 이 기적은 하나님이 사랑과 자비 가운데 사람을 먹이신다는 것을 선포한다. 빵은 하나님의 선하심으로 맛을 더하여 생각 있는 자에게 온다.

III. 이 기적은 자연의 여러 과정들이—이 이야기의 제자들처럼—그분의 뜻에 순종하는 종들의 손으로서 하나님의 선물을 우리에게 전달한다는 것을 가리킨다.

IV. 이 기적은 하나님의 모든 선한 선물 안에서, 인간적 수단의 미약함과 자연 자원의 부족함이 우리의 필요를 완전히 충족시키는 데 아무런 장애가 되지 않음을 보여 준다.

V. 이 기적은 하나님의 집에는 절약이 지배하며, 풍성함 가운데서도 낭비가 없어야 하고 아무것도 잃어버려서는 안 된다는 것을 보여 준다. 그분의 선물은 적어도 그분 자신의 눈에 귀하다.

VI. 이 기적은 조용히 그분이 베푸시는 모든 것을 감사히 받는 의무를 가르친다. 선물에 대해 하나님을 찬송하는 것은 선물 위에 축복으로 속히 돌아온다.

그러나 이 기적이 육신의 필요를 채워 주었고, 궁핍한 자들에게 일용할 양식을 자비로 공급하시는 돌봄에 관한 좋은 교훈을 가르쳐 주지만, 그것은 또한 숭고한 영적 면을 가지고 있다. 이 기적은 우리의 경탄하고 흠모하는 생각을 세상의 생명의 떡이요 생명 그 자체이신 분께로 이끈다. 그리고 이 기적은 제자들로 하여금 그 스승의 정신을 본받아, 자비로 모든 "한적한" 곳의 모든 무리를 돌볼 것을 요청한다.—G.

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설교 (E. 존슨 작)

### 마가복음 6:1-6 고향에서의 그리스도

**I. 일상 속의 경이.** 회당에서 그분의 말씀을 들었을 때 그들은 "크게 놀랐다"고 마가는 말한다. 이 모든 지혜는 어디에서 나온 것인가? 부모가 자녀의 말에 놀라듯이. 한 소년이 마을을 떠났다가 돌아왔을 때, 그의 넓은 시야와 자신감 있는 태도로 사람들을 놀라게 한다. 경험은 이러한 놀라움으로 가득하다. 오늘날 가장 놀라운 것 중 하나는 나사렛의 아이가 사상과 행동의 세계에서 휘두르는 지배력이다.

**II. 고향에서 자란 위대함에 대한 시기.** 나사렛 사람들은 예수를 걸려 넘어졌다. 우리의 생각이 관습의 지배 아래 있는 것처럼. 누군가가 우리의 어린 아들이나 형제가 위대하다고 말한다면, 우리는 믿기 어려울 것이다. 이는 살아 계신 하나님에 대한 믿음의 결핍이다. 하나님은 자신이 원하시는 어디서나, 언제나, 어떠한 방식으로도 역사하신다. 지금도 우리를 빛과 아름다움, 신성함과 복됨으로부터 차단하고 있을지 모르는 그 편협한 이기주의를 경계하라.

**III. 가장 극복하기 어려운 장애물은 인간의 의지이다.** 어리석음에는 신들조차 헛되이 싸운다는 말의 진리가 얼마나 깊었던가! 예수의 말씀 속에는 (4절) 냉소가 담겨 있었다. 그 말씀은 여러 번 반복되었다. 그분은 "그들의 믿음 없음을 이상히 여기셨다." 믿음과 사랑으로 가득하신 분께서, 그에 대한 응답의 결핍을 이해하기 어려우셨다. "거기서는 아무 권능도 행하실 수 없었다." 하나님 나라의 사업이 (소규모를 제외하고, 5절) 앞으로 나아가지 않는 것처럼 보일 때, 그 원인이 바람의 결핍, 의지의 결핍, 기도의 결핍에 있는 것은 아닌지 물어보라.—J.

### 마가복음 6:7-13 선교사들

**I. 선교사들은 원칙적으로 고독한 사람이어서는 안 된다.** 상담과 방어, 격려를 위해 "둘이 하나보다 낫다." 이 예를 인위적으로 모방하지 않고, 자연스럽고 조용한 방식으로 따르는 것이 좋을 것이다.

**II. 선교사들은 원칙적으로 검소한 사람이어야 한다.** 사치품은 없고, 필수품만으로 그들의 장비가 구성된다. 이는 "행군 준비"를 갖춘 군인이나 탐험 여행자와 같다. 사치는 상대적 용어이지만, 그리스도인 사역자는 항상 그것을 이차적인 위치에 두어야 한다.

**III. 선교사들은 원칙적으로 한자리에 머무는 사람이어서는 안 된다.** 그들은 증인으로 파송된다. 그들은 몇 가지 명확한 진술을 전달하고, 회개를 촉구하는 나팔 소리를 울린 뒤, 다시 앞으로 나아가야 한다. 목사에게 적용되는 규칙은 매우 다르다. 우리는 자신의 부르심을 이해하려고 노력해야 한다.

**IV. 선교사들은 원칙적으로 사람의 양심에 직접 작용해야 한다.** 이것은 중요한 규칙으로, 선교사와 목사를 구분하는 특징이다. "그들이 나가서 회개하라고 전파하였다." 새로운 목소리로 "회개하라!"는 이 말을 강렬하고 힘 있게 전달하면 반향을 불러일으킬 것이다. 그러나 같은 장소에서 같은 사람이 반복하면 효과가 감소한다. 그런 다음 견고하고 지속적인 가르침이 필요하다. 교사는 권고자가 묵은 땅을 갈아엎은 곳에 씨를 뿌려야 한다.—J.

### 마가복음 6:14-16 경이와 추측

복음서가 인간 본성에 대해 얼마나 많은 빛을 던지는지 부수적으로 알게 된다!

**I. 인격적 힘은 언제나 주의를 끈다.** 그 사람은 숨겨질 수 없다. "시대의 사자(獅子)"조차도 영적 힘의 표현일 뿐이다. 그는 누구인가? 어디서 왔는가?

**II. 대중의 양심은 인격의 힘을 인정한다.** 그들은 사상과 감정의 세계에 새로운 것이 왔음을 느꼈다. 대중의 관심이 향하는 방향에 주목하는 것은 항상 가치 있는 일이다. 헤롯도 백성들로부터 많은 것을 배웠다. 예수님의 인격에 관한 그들의 추측이 아무리 빗나간 것이었다 해도, 그분의 위대함에 대한 그들의 본능적 인식은 정확했다.

**III. 악한 사람의 미신.** 독일어의 표현적 어법으로 *Unglaube*(불신)와 *Aberglaube*(미신)는, 대개 같은 뿌리에서 자라나 함께 발견된다. 진실은, 한가하고 방종한 마음에는 따뜻함과 비 속의 잡초처럼 온갖 생각이 무성하게 자란다는 것이다. 진정으로 사고하는 유일한 방법은 순수하게 느끼고 올바르게 행동하는 것이다.—J.

### 마가복음 6:17-29 영웅의 죽음

**I. 양심의 영웅과 향락주의자의 대조.** 전자는 살기보다 진실에 충실하고 의로움에 충성하기를 선택하고, 후자는 가장 낮고 관능적인 의미의 "삶"을 위해 모든 것을 뒤로 미룬다. 그러나 악인은 자신도 모르게 선인을 존경한다.

**II. 거짓 명예의 종과 진리의 종사자의 대조.** 헤롯은 자신의 폭력적 행위를 변명하며, 아니 그것이 남자로서의 체면을 지키기 위해 필요한 것인 양 가장한다. 그의 희생자 같은 사람은 그런 경우에 결코 그런 말을 하지 않았을 것이다.

**III. 삶에서 사람들의 진정한 역할은 종종 뒤집힌 것처럼 보인다.** 요한은 헤롯의 명령으로 목이 베인다. 숭고한 영웅이 나약한 폭군 앞에 굴한다. "시간의 회전"이 이러하다. 보이지 않는 것과 영적인 것에 시선을 굳게 고정하지 않으면, 모든 것이 뒤집힌 것처럼 보일 수 있다. 그러나 하나님의 관계만이 유일한 관계이다. 헤롯은 진정으로 불쌍히 여길 만하다. 요한 위에는 전능하신 분의 방패가 펼쳐져 있고, 바로 폭력을 행사하는 그 순간 헤롯은 가장 약하다. (R. 브라우닝의 시 '즉각적 폭군'을 참조.)—J.

### 마가복음 6:30-34 쉼과 일

**I. 노동으로 얻지 않은 진정한 쉼은 없다.**

**II. 쉬어야 할 의무는 일해야 할 의무와 같은 이유를 가진다.**

**III. 고독은 공적 사역 후의 적절한 재충전이자 그를 위한 준비이다.**

**IV. 영혼은 자비와 공감과 사랑으로부터 결코 쉴 수 없다.**—J.

### 마가복음 6:35-44 무리를 먹이심

**I. 그리스도의 자비.** 그것은 영혼만큼이나 몸을 위한 것이다. 영혼을 향한 사역의 토대는 몸을 돌보는 것이다. 이는 제자들의 무관심과 대조된다. 그들의 정신은 성가신 의무를 회피하게 만드는 것이다. "보내소서!" 그들 스스로 해결하게 하라. 그리스도의 모범은 필요가 보일 때, 그것을 본 자들이 먼저 그것을 충족시키려 해야 한다는 것을 가르친다.

**II. 사랑은 자원이 풍부하다.** 빵도 없고, 돈도 없이 수천 명을 먹인다는 것은 물리적으로 불가능해 보였다. 구약 시대 엘리야와 사르밧 과부의 이야기처럼, 이 아름다운 이야기는 "적은 것이 많은 데 쓰일 수 있음"을 가르친다. 기존 수단을 최선으로 활용하면, 그것이 눈에 띄지 않게 증가함을 알게 될 것이다. 항상 우리가 "기적"이라 부르는 것—즉 법칙의 일상적 작용에서 벗어난 과정—에 의해서가 아니라, 오히려 더 나을 수도 있는 법칙에 따라서.

**III. 자선의 방법.** 무리는 마치 성대한 연회를 위한 준비처럼 무리 지어 배치된다. 사랑과 선의 정신은 방법으로 역사한다. 우리가 우리의 사역에 질서를 도입할 때, 우리는 하늘의 법칙을 반영하고 하나님의 생각을 모방한다. 재료의 낭비와 노동의 낭비는 대개 이것의 결핍에서 비롯된다.

**IV. 하나님의 잔치에는 항상 넉넉하고 남음이 있다.** 사람들이 만족할 뿐 아니라, 다음 식사를 위해 충분한 것이 남았다. 이 전체 이야기는 영혼의 진리와 법칙의 비유이다. 사랑은 사회적·정치적 경제의 가장 깊은 뿌리이다. 그것은 목적의 위대함을 감안하여 수단의 가치를 가르친다. 그것은 신중함과 계산을 자극한다. 개인을 위해, "살아갈 양식이 부족하다"는 불평은 대개 타당하지 않다. 필요를 줄이는 것은 수단을 늘리는 것과 같으며, 부의 확실한 비결이다. 공동체를 위해, 입법의 멀리 내다보는 자비로운 지혜는 단순한 수확의 풍요보다 더 효과적일 수 있다. 질서와 종교적 원칙, 너그러움과 검소함으로, 백성의 상이 떡으로 차려질 것이다. 생계 수단을 값싸게 만들고 전쟁에 반대하는 것이 그리스도인 정치인의 의무이다.—J.

### 마가복음 6:45-52 호수 위의 환상

**I. 믿음의 연약함.**

1. 외로움 속에서. 예수께서 떠나셨다. 제자들은 호수 한가운데, 폭풍우 치는 바다 속에 있었다. 이것은 인생 경험의 한 그림이다. 외로움 속에서 우리는 연약함과 비겁함에 빠진다. 우월한 자들의 교제 안에서, 그들의 전염성 있는 영향 아래 있을 때는 용감했었는데.

2. 믿음의 대상이 시야에서 사라질 때. 그들은 그리스도를 볼 수 없었다. 우리는 전적으로 신뢰해야 할 때 보려고 한다. 우리는 양립할 수 없는 것들을 결합하려 한다. 안전의 좋은 전망이 보이면 곧 신뢰할 의향이 있지만, 내면의 시야—맑게 유지되면 격려의 희망을 펼쳐 보일—가 흐려질 때는 두려움에 낙담한다. 그 사람들은 아직 그들 중 한 명의 말로 배워야 했다: "비록 지금은 그분을 보지 못하나 구주를 믿노라."

**II. 초자연적인 것에 대한 공포.** 그들은 예수께서 지나가시는 것을 보고 놀랐으니, 그것이 유령인 줄 생각했기 때문이다. 초자연적인 것의 현전 앞에서의 본능적 두려움은 우리의 연약하고 의존적인 본성의 증상이다. 예수께서 예수로 나타나실 때는 모든 두려움을 쫓아내셨다. 그분이 지각의 명암 속으로—이 호수 위에서처럼, 변화산 위에서처럼—땅과 하늘 사이의 중간 영역에 서 계신 것처럼 보일 때, 두려움이 그들의 영혼을 덮쳤다. 마음에 품은 두려움은 하나님의 임재를 반영한다. 지성에 의해 조정되고, 미신으로부터 정제되면, 두려움은 종교적 감정의 기저음인 경외심으로 변한다.

**III. 하나님의 두려우심은 그분의 사랑을 감춘다.** 폭풍 뒤에는 그분의 "미소 짓는 얼굴"이 있다. 인류의 위로자요 구원자의 음성이 호수의 무서운 환상으로부터 말씀하신다. 신비한 자연의 장면들—알프스의 폭풍과 사태, 바다의 산처럼 솟구치는 물결, 그리고 역사의 모든 인간적 변화와 격동—으로부터, 귀 기울이기만 한다면 엘리야를 맞이했던 것과 같이 맑고 고요한 음성이 들릴 것이다: "용기를 내어라; 나다. 인간의 자녀여, 나는 너를 사랑한다; 내게 쉬어라, 그리고 평안하라." 우리가 영의 나라의 일원이며 그 머리의 보호 아래 있음을 깨달을 때, 우리는 "근심의 거친 홍수"에 맞설 수 있다. 하나님이 우리 가까이 계시지 않거나 도움이 없기 때문에 우리가 떨고 외로움을 느끼는 것이 아니다. 제자들처럼 우리의 "마음이 둔하여졌기" 때문이다.—J.

### 마가복음 6:53-56 게네사렛의 소동

**I. 병자들과 그 가족들 사이의 동요.** 우리는 "유행하는 행사"와 "상류 사회의 도착"에 대해 읽는다. 이것은 그런 것이 아니었다. 운동의 성격은 그 기원에 대해 많은 것을 가르쳐 준다. 가난하고 병든 자들은 자신의 친구를 안다. 그들의 무리 지음은 가치에 대한 증언이다.

**II. 치유와 연민의 전진.** 정복자의 전진이나 왕권의 냉엄한 위엄과 대조하라. 그리스도께서 가시는 곳마다, 그리고 사람들이 그분과 접촉할 때마다, 그들은 건강해진다. 개인 그리스도인에 대한 어떤 고통받는 자의 증언은 매우 가치 있다: "당신을 보고 더 좋아졌습니다; 당신은 의사보다 내게 더 유익합니다." 질병의 전염만큼이나 건강의 전염도 있다.—J.

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설교 (J.J. 기븐 작)

### 마가복음 6:1-6 병행 구절: 마태복음 13:54-58 — 나사렛에서의 거절

**I. 우리 주님의 나사렛 방문.** 이 장은 주님이 야이로—회당장—의 집을 떠나시는 것으로 시작된다. 거기서 그분은 지난 장 끝에 기록된 기적을 행하셨다. 더 정확히는 회당이 있었던 것으로 보이는 가버나움에서, 그분은 자신의 고향을 방문하기 위해 출발하셨다. 여기서 고향이란 넓은 의미가 아니라, 부모님의 집이 있었고 그분의 유년기, 청소년기, 초기 장년기를 보낸 마을의 좁은 의미에서이다. 독자들에게 굳이 상기시킬 필요는 없겠지만, 베들레헴이 주님이 탄생하신 곳이고, 가버나움이 그분이 자주 찾으시고 많은 권능을 행하신 곳으로 그분의 도성이라 불리는 반면, 나사렛은 그분이 자라나신 곳이다. 열다섯 개 언덕으로 둘러싸인 아름답고 분지 같은 골짜기에 이 세계적으로 유명한 곳이 위치해 있다. 나사렛 읍내나 마을은 언덕들 사이에 잠들어 있는 것처럼 보인다. 이 행복한 골짜기라 불리는 곳 주변의 언덕들은 장미꽃잎이나 조개껍질 테두리에 비유되었다. 높이 600피트 가까이 솟은 서쪽 언덕의 낮은 경사면에 있는 작은 읍내에서는 팔레스타인 최고의 전망 중 하나를 조망할 수 있다. 서쪽으로 대해와 갈멜, 남쪽으로 2마일 거리의 에스드라엘론 대평원, 남동쪽으로 6마일 거리의 다볼, 그리고 북쪽으로 멀리 헤르몬의 눈 덮인 봉우리가 보인다.

**II. 거절의 원인.** 만약 우리가 틀리지 않는다면, 루가의 기록에 따르면 이번보다 더 격렬한 방식으로 나사렛에서 이미 이전 거절이 있었다. 이전에는 격정이 그들을 몰아붙였고, 이번에는 편견이 그들의 눈을 멀게 했다. 그분이 회중에게 말씀하기 시작하셨을 때, 그분의 달변과 웅변에 그들은 놀랐다. 그러나 그분이 그리 멀리 가시지도 않아 방해가 생겼다. 그들은 그분의 우월성을 인정하고 지혜를 인정하지만, 악의적으로 그 근원과 성격에 의문을 제기하며 묻는다: "어디에서 왔는가? 위로부터인가, 아래로부터인가? 그것은 무엇인가? 하늘의 것인가, 아니면 지옥의 것인가? 그리고 그의 손으로 그토록 큰 권능이 행해지다니! 그는 어떤 우월한 힘의 도구이지, 그 일들의 원인이나 저자가 아니다." 이것이 그들의 암시인 것처럼 보인다. 시기와 질투가 이 편견의 뿌리에 있었다. 그들은 그분 가족의 비천한 지위와 그 구성원들의 낮은 직업을 들먹였다. "그는 목수가 아닌가—평범한 목수이며 목수의 아들—마을 목수가 아닌가? 그는 자신도 목수가 아닌가?" 그들은 노동의 존엄성과 정직한 수고의 고귀함을 몰랐다. 그들은 유대인들이 직업을 배우는 관습이 있었다는 사실을 간과했다. 유대인의 사상에 따르면, 자녀에게 직업을 가르치지 않은 부모는 불성실을 가르친 것으로 간주되었다. 저스틴 마터는 우리 주님이 쟁기와 멍에와 다른 농기구를 만드셨다는 전통을 보존하고 있다. 그러나 그들은 그분의 가족과 친지들을 알았다—너무 잘 알아서 친숙함이 경멸을 낳았다. 그들은 마리아가 누구인지 알았는데, 요셉은 이 때쯤 이미 사망했을 가능성이 높다. 그들은 그분의 형제들을 알았다: 요셉과 마리아의 아들들이거나, 아마도 이전 결혼에서 요셉의 아들들인 이복 형제들이거나, 아니면 글로바와 마리아의 자녀들인 사촌들일 수 있다. 그들은 그분의 누이들도 알았다. 그들은 그분의 크고 명백한 우월성을 도저히 받아들일 수 없었다. 진실로 시기는 눈이 초록색인 괴물이다. 그래서 "그들이 그를 인하여 넘어졌다."

우리 주님은 의심할 여지 없이 이 모든 것을 예리하게 느끼셨지만, 선지자는 세 가지 영역—이웃, 친척, 집안 식구들—에서 존경받지 못한다는 속담에 담긴 원칙으로 그것을 설명하셨다. 그분이 거기서 권능을 행하실 수 없었던 것은 구주 자신에게 어떤 물리적 불능이 있어서가 아니라, 그분의 능력을 발휘하는 것이 듣는 자들의 신실한 또는 그렇지 못한 성향에 의해 조건 지어지기 때문이었다. 그러므로 테오필락투스는 이 무능력을 상대적인 것으로, 즉 받는 자들의 믿음 부족에서 기인하는 것으로 본다. "그분이 약하기 때문이 아니라, 그들이 믿음이 없기 때문이다"라고 그는 말한다. 여기서 수용력의 결핍이 너무나 커서 그분은 경이로움을 느끼셨다—그들의 불신앙에 대해서가 아니라, 그것 때문에(διὰ). 그것은 그분의 경이의 대상이 아니라 원인이었다. 기록된 것처럼, 그분은 어떤 이들의 믿음에 대해서만큼이나 다른 이들의 불신앙에 대해서도 경이로움을 느끼셨다.—J.J.G.

### 마가복음 6:7-13 병행 구절: 마태복음 9:35-38; 10:5-42; 누가복음 9:1-6 — 열두 제자의 파송

**I. 그들의 첫 번째 선교 활동.** 우리 주님은 이미 누가복음 3장의 기록에 따라, 훈련 기간 동안 자신과 동행하다가 이후 사도적 사명을 위해 나가도록 자신의 열두 제자를 선택하셨다. 이제 그 방향으로의 첫 번째 간단하고 시험적인 노력을 위한 때가 되었다. 그들은 "둘씩 둘씩"—쌍으로(δύο δύο, κατὰ δύο 또는 ἀνα δύο의 히브리적 표현)—나갔다. 이 방법의 지혜는 여러 이유에서 명백하다. 그것은 구약의 진술에 따른 참된 증언의 조건이었다: "두세 증인의 입으로 모든 말이 확증된다." 상담과 격려를 위해 둘이 하나보다 낫다. 둘이면 수적으로 기도 안에서 하나님의 임재에 대한 기대를 정당화할 것이다. "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에" 그분의 임재가 약속되어 있기 때문이다. 여러 면에서 둘은 서로 도움이 될 것이며, 그 배치의 신중함을 충분히 정당화할 것이다. 기적적 능력을 부여받은 그들에게는 인간의 추천이 필요 없었다. 그들이 가진 능력은 그들의 사명의 신적 기원을 충분히 증명하기에 충분했다. 고통받는 인류를 향한 하늘의 자선 사역은 그들을 환영받게 하기에 적합했다. 이와 같이 풍부한 영적 장비를 갖추고, 그들은 첫 번째 원정에 출발하라는 주님의 명령(παρήγγειλεν)을 받았다.

**II. 그들의 물리적 장비.** 그러나 그들의 물리적 장비는 가장 간소한 것이었다. 사실 그들은 자신들을 위해 특별히 아무것도 준비하지 말아야 했다. 그런 준비는 출발 시 지체하게 하고 여정에 방해가 될 수 있었다. 따라서 그들은 어떤 종류의 지체나 장애 없이 즉시 사역의 영역으로 나아갔다. 지팡이 없이—일상적으로 사용하는 것 한 개를 제외하고, 그들은 명시적으로 현재 사명을 위해 다른 것을 얻거나 준비하는 것(μὴ κτήσησθε)이 금지되었다. 신발 없이—매일 신던 샌들(ὑποδεδεμένους)만으로. 즉시 사용할 빵 없이. 길에서 양식을 얻을 자루 없이, 그것을 살 돈도 없이. 두 벌의 속옷 없이, 그들은 하나님의 섭리와 그분의 백성의 경건한 환대에 의지하는 자들로서 첫 번째 사명을 떠났다.

**III. 숙소를 위한 배치.** 그들은 어느 집이나 모든 집에 거처를 잡을 자유가 없었다. 이 점에서 신중히 행동하고, 성이나 마을에 들어갈 때 그 안에서 합당한 사람이 누구인지 주의 깊게 살펴보아야 했다. 이 부분에서 적절한 분별 없이 행동하여 평판이 좋지 않은 곳에 묵는다면, 자신들의 명성을 위태롭게 하거나 사명에 불명예를 가져올 수 있었다. 일단 적합한 거처를 얻으면, 더 좋은 숙소나 더 나은 숙박 시설의 제안이 유혹하더라도 다른 곳으로 바꾸어서는 안 되었다. 그들의 필요는 적었고, 생활 방식은 단순했으며, 가장 겸손한 환대에 만족하는 것이 그들의 본분이었다. 그런 동방의 일반적 환대가 거부되거나, 입장을 거절당하는 경우에는, 의미심장한 상징적 행위로 그처럼 무례하거나 환대의 야만적 결핍에 대해 모든 교제의 포기를 표현해야 했다. 그들은 주님의 이름으로 찾아온 그들을 거절했다. 그들을 거절함으로써 그들을 보내신 주님을 거절했고, 그렇게 미래의 복의 기회에서 스스로를 차단했다.

**IV. 그들이 전파한 교리.** 무엇보다 중요한 것은 그들이 전파한 위대한 교리였다. 그 교리는 회개였다—우리 주님의 선구자가 이전에 선포했던 교리, 우리 주님 자신이 반복하신 교리, 나중에 믿음과 결합되어 그들의 부활하고 승천하신 주님 이후 사도들이 나가 "하나님을 향한 회개와 우리 주 예수 그리스도를 향한 믿음"을 선포하는 두 가지 사도적 증언의 요소 중 하나가 된 교리. 이처럼 사람의 영혼의 구원을 위해 바쁜 가운데, 그들은 몸의 고통도 소홀히 하지 않았다. 귀신을 쫓아내고 병자를 고쳤는데, 의약적으로 사용한 것이 아니라도 적어도 상징적으로, 그들과 환자 사이에 접촉이나 연결 지점을 만들기 위해 기름을 사용했다.—J.J.G.

### 마가복음 6:14-29 병행 구절: 마태복음 14:1, 2; 6-12; 누가복음 9:7-9 — 세례 요한의 피살

**I. 그리스도에 대한 추측들.**

1-56절 (8/10)

예수님의 이름은 이제 큰 명성을 얻었고, 빠르게 모든 가정에 알려지는 이름이 되어 가고 있었다. 그분이 행하신 치유들, 인체에서 귀신을 쫓아내신 일들, 죽은 자를 살리신 일들—그 놀라운 행적들이 모든 사람의 입에 오르내렸다. 어떤 이들은 비방했고, 어떤 이들은 경이로워했으나, 대부분은 찬탄했다. 사도들의 전도 여행은 비록 짧았지만, 이미 사방으로 퍼져 있던 소문들을 더욱 새롭게 하고 더 넓은 범위로 전파시켰다. 그분의 명성은 분봉왕의 궁정에까지 파고들어 마침내 왕족의 귀에까지 이르렀다. 이 위대한 기적 행사자의 정체를 두고 활발한 논의가 벌어졌으며, 온갖 추측이 난무했다. 어떤 이들은 그분이 메시아의 선구자로 온 엘리야라고 주장했고, 또 어떤 이들은 그분을 오래 기다리던 그 선지자로, 혹은 그 위대한 선지자의 선구자로 받아들이기까지는 나아가지 못하면서 그저 선지자라고만 단언했다. 그런가 하면 어떤 이들은 오랜 침묵의 시대가 끝나고 새로운 예언 활동의 시대가 시작되는 것으로 보아, 옛 선지자 중 하나와 같은 인물이 나타났다고 여겼다.

**II. 양심이 신조보다 강하다.** 이러한 추측들이 떠돌았고, 백성들의 의견도 엇갈렸다. 그러나 헤롯은 달랐다. 그의 내면에서는 다른 생각들이 솟구쳤고, 단순한 호기심 이상의 무언가가 그를 움직이고 있었다. 그는 몹시 당황하고 완전히 혼란스러워(루가가 쓴 διηπόρει), 이 일을 어떻게 받아들여야 할지 갈피를 잡지 못했다. 극도로 당혹하고 동요된 그는 매우 놀랍고 충격적인 방식으로, 다음과 같이 매우 인상적이며 갑작스러운 말로 자신의 생각을 표현했다: "내가 친히 목을 벤 그 요한, 그가 죽은 자 가운데서 살아났도다." 그리고 덧붙였다. "그러므로 이러한 능력이 그 안에서 역사하는 것이다." 여기서 우리는 양심의 능력이 얼마나 놀라운지를 목격한다! 우리에게는 헤롯이 사두개파였다고 믿을 충분한 이유가 있다. 마가가 기록한 "헤롯의 누룩"(막 8:15)은 마태복음(마 16:6)에 언급된 "사두개인의 누룩"과 동일시되기 때문이다. 사두개인들은 천사나 영의 존재를 부정하고 죽은 자의 부활도 부정했다. 그런데 이 방탕하고 불신앙적인 사두개인은 평생 부정해 온 신앙 조항에 즉각 다시 기대게 되었다. 양심의 능력이 그의 신조를 압도한 것이다. 그의 죄책감 어린 양심이 살해당한 사람이 살아 되살아나, 마치 영의 세계에서 능력을 가지고 돌아온 것처럼 그 앞에 환영으로 나타나게 한 것이다.

**III. 유사한 사례.** 이 내면의 감시자가 지닌 강력한 힘의 다소 유사한 사례가 창세기 42장의 교훈적인 이야기에 등장한다. 요셉이 자신의 신분을 형제들에게 밝히기 전에, 그들을 사흘 동안 가두었다가, 나머지가 막내 동생을 데리고 돌아와 자신들이 진실된 사람임을 증명할 때까지 한 명을 인질로 붙잡아 두겠다는 조건으로 풀어 주자, "그들이 서로 이르되, 우리가 아우의 일로 말미암아 참으로 유죄하도다. 그가 우리에게 애걸할 때에 그 마음의 괴로움을 보고도 듣지 아니하였으므로 이 괴로움이 우리에게 임하도다"라고 했다. 겉으로 보기에 그 상황 자체에는—비록 불쾌한 상황이었고 부과된 조건도 가혹해 보였지만—그들이 오래전에 잃어버린 형제에게 행한 잔인한 처우를 떠올리게 하는 것이 아무것도 없었고, 그의 기억을 되살릴 만한 것이 전혀 없었다. 오직 내면의 조용하고 작은 음성, 다시 말해 죄책감 어린 양심의 능력만이 있었을 뿐이다.

**IV. 세례 요한의 죽음을 초래한 정황.** 복음서 기자는 이제 요한의 죽음에 이르게 된 정황을 이야기하기 위해 잠시 곁길로 빠진다. 갈릴리와 베레아의 영주인 헤롯 안티파스는, 마태가 그의 아버지 헤롯 대왕 영토의 4분의 1만을 물려받은 까닭에 "분봉왕"으로 부르고 마가는 "왕"으로 부르는 인물인데, 자신의 형 빌립의 아내를 유혹하여 현재 그녀와 간음의 관계를 맺고 살고 있었다. 세례자 요한은 이 죄에 대해 담대하면서도 신실하게 목소리를 높였고, 헤롯에게 진지하고 거듭된 책망을 가했다. 헬라어 미완료형인 ἔλεγε가 나타내듯, "당신이 그 여자를 취하는 것이 옳지 않습니다"라는 말을 계속 했기 때문이다. 이로 인해 헤로디아의 복수심이 불타올랐고, 그녀는 반드시 복수하겠다고 결심했으나, 이 특정한 사안에서 남편을 충분히 설득하는 데는 실패했다. 헤롯은 요한을 체포하여 감옥에 가두고 쇠사슬로 결박했다. 그러나 그는 여전히 요한을 선하고 거룩한 사람으로 어느 정도 존경했으며, 그의 말을 자주 들었고 많은 일들을 그를 통해 행했다. 다만 συνετήρει는 헤롯이 요한을 높이 평가했다기보다 헤로디아의 음모로부터 그를 보호하며 안전하게 지켰다는 뜻에 가깝다. 게다가 국가 정책도 더 이상의 폭력을 가로막고 있었다. 헤롯은 그러한 행동으로 반드시 초래될 민심 이반을 두려워했고, 더 나쁜 결과가 뒤따를 수도 있었다. 백성들이 좋아하는 인물을 해치는 일은 반란으로 이어질 수 있었다. 그러나 요세푸스는 헤롯이 요한을 죽인 이유를 "요한이 백성들에게 끼치는 큰 영향력이 반란을 일으킬 힘과 뜻을 그에게 줄 수 있다는 두려움"으로 돌린다. 이 악한 여자는 은밀한 원한과 속으로 감춘 적개심(ἐνεῖχεν은 "안에 꽉 붙들고 있었다" 혹은 "속에 분노를 품었다", 개역은 "그를 반대하여"로 번역)을 품으며 때를 기다렸다. ἤθελεν은 "그녀가 확고한 소원을 품고 있었다"는 뜻이다. 마침내 호기가 찾아왔다. 왕은 자신의 생일 축하 잔치를 열어 왕국의 고관들—고위 군 장교들, 군사 호민관 즉 천부장들, 그리고 그 밖에 고위직의 문무 관리들을 초대했다. 이 갈릴리 귀족들의 대규모 모임과 잔치의 화려함에 더하여, 이날 오락의 새로운 볼거리가 추가되었다. 헤로디아의 딸 살로메가 자신의 지위에 맞는 예의 범절과 여성으로서의 자연스러운 정숙함을 잊고, 갈릴리의 대신들 앞에서 발레 무희에 가까운 역할을 자청하여 왕의 손님들에게 더 큰 즐거움을 선사하려 했다. 왕은 황홀하게 바라보며, 그녀의 자유롭고 친근한 처신에 크게 기뻐하고, 아름다운 무희의 민첩함과 우아한 동작에 매료되었다. 그는 그녀가 자신의 왕위에 경의를 표하기 위해 치른 희생을 느꼈다. 일찍이 페르시아의 한 왕비는 왕의 명시적인 명령에도 불구하고 여왕으로서, 혹은 여성으로서의 정숙함을 희생하여 잔치 손님들 앞에 나서느니 차라리 왕관을 잃는 편을 택하며 기꺼이 그 손실을 감수했다. 이에 고마움을 느껴 관대한 기분이 된 왕은 자신의 너그러움에서 지지 않겠다고 결심했다. 바로 그 자리에서 자신의 뜻으로, 그는 살로메에게 무엇이든 원하는 것을 주겠노라 약속했으며, 그것이 왕국의 절반에 이를지라도 그리하겠다고 했다. 그는 이 약속을 맹세로 굳혔는데, 아니 하나 이상의 맹세로(ὅρκους, 복수형) 그 약속을 확인했다. 소녀는 왕의 너무나 큰 호의에 다소 당혹스러워했다. 그녀는 망설였으나 조언을 구할 자가 가까이 있었다. 그녀는 어머니에게 가서 황금이나 보석, 다이아몬드, 소녀다운 장신구 등을 물어볼 것을 기대하며 찾아갔다. 그러나 그 악한 여자는 황금으로도 살 수 없고 어떤 보석으로도 구할 수 없는 것에 마음을 정해 두고 있었다. 그것은 다름 아닌 세례자 요한의 머리였다.

**V. 이 모든 일에 대한 성찰.** 1. 분명 그 소녀는 아무리 담대했어도 그 제안에 충격을 받았을 것이고, 그러한 잔인함에 몸을 움츠렸을 것이며, 그토록 피 묻은 청원을 직접 하도록 강한 압박과 설득이 필요했을 것이다. 마태가 사용한 προβιβασθεῖσα라는 단어가 바로 이것을 암시하는 것으로 보이는데, "앞으로 나아가도록 만들어졌다," 곧 충동질을 받았다는 뜻이다. 그러나 그녀는 곧 활기를 되찾았다. 일단 주저함이 극복되자, 그녀는 급히 돌아와서, 왕의 열기가 식을 새도 없이, 잔치에 쓰이는 쟁반—그러니까 바로 가까이에 있는 쟁반—으로 세례자 요한의 머리를 즉각 자신에게 달라고 섬뜩한 청원을 했다. 현장에서 바로 처형이 집행되도록 확실히 하기 위해서였다. 그 표현들은 극도의 조급함과 서두름을 나타낸다. "곧장 서둘러 들어와" 이렇게 요구했다: "지금 여기에—즉각 쟁반에 담아서."

2. 왕은 즉각 뉘우쳤으나 때는 이미 늦었다. 그는 몹시 슬퍼했다(περίλυπος). 이 단어는 신약성경에서 두 번 더 사용될 뿐인데—고통 중에 있는 구주에 대해, 그리고 구주와 영영 이별할지도 모르는 부자 관리에 대해 사용된다. 그러나 거듭된 맹세로 인한 체면 때문에, 그리고 그토록 많은 고관들이 지켜보는 자리였기에, 어찌 전의 약속을 파기할 수 있었겠는가? 어찌 왕의 약속을 철회하거나 신의를 저버림으로써 그 많은 이들을 모욕할 수 있었겠는가? 그토록 많은 사람들 앞에서, 그토록 많은 맹세로 확인한 약속을 어찌 저버릴(ἀθετῆσαι) 수 있었겠는가?

3. 즉시 호위병(σπεκουλάτωρ, 혹은 δορυφόρος—경호원, 혹은 κατάσκοπος—정찰병·척후병; 어쨌든 아레타스와 전쟁 중인 헤롯의 경호병)이 파견되었다. 피가 뚝뚝 떨어지는 머리가 가져와졌다. 오, 끔찍한 광경이여! 그것은 쟁반에 담겨 소녀에게 건네졌다. 그 소녀는—소녀임에도—그것을 받아들었고, 소녀임에도—그것을 어머니에게 가져갔다. "소녀"(κοράσιον, 어린 혹은 젊은 소녀에 해당)라는 말이 반복되는 것은, 이 공주의 무감각하고 냉정하며 차마 소녀답다고는 할 수 없는 행동을 부각하기 위함인 것처럼 보인다.

4. 이렇게 이 피의 비극의 마지막 막이 내렸다. 이제 슬픔에 잠긴 세례자 요한의 제자들이 눈물을 머금고 정성스럽게 사랑하는 스승의 시신(πτῶμα, cadaver에 해당)을 거두어 무덤에 안장하는 일이 남아 있었다.

**VI. 추가 고찰.** 1. 헤롯의 죄와 거의 유사한 사례, 혹은 다소 비슷한 범죄가 키케로의 『노년에 대하여』 12장에서 가장 강력한 비판의 언어로 언급되고 있다: "나는 참으로 탁월하게 용감한 사람인 T. 플라미니우스의 형제, L. 플라미니우스를 집정관직 7년 후에 원로원에서 쫓아내는 일을 마지못해 했으나, 그의 방종은 마땅히 규탄받아야 한다고 생각했다. 그가 갈리아에서 집정관으로 있을 때, 그는 잔치 자리에서 한 창녀의 청에 못 이겨 사형 혐의로 수감 중인 자 중 하나의 목을 베었다.…그러나 그토록 타락하고 절망적인 방탕함, 즉 사적인 수치와 더불어 제국의 치욕을 한데 결합시킨 행위는 나와 플라쿠스가 결코 승인할 수 없는 것이었다."

2. 세례자가 투옥되고 참수당한 곳은 마케루스의 험준하고 오래된 성채 안의 어두컴컴한 지하 감옥이었다. 그곳은 사해 동쪽 9마일 지점의 페레아에 있었으며, 헤롯의 영토와 아레타스의 영토 사이의 국경에 위치하고 있었다. 요세푸스는 그 요새의 견고함을 이렇게 묘사한다: "이 성채를 점령한 자들에게 가장 확실한 안전의 희망을 주고, 공격하는 자들에게는 두려움과 지체함을 안겨 줄 만큼 그 지역의 자연 조건은 충분했다. 성벽이 둘러쳐진 곳은 그 자체로 매우 바위가 많은 언덕으로, 매우 높이 솟아 있었는데, 이 사실 하나만으로도 쉽게 정복되지 않을 것이었다. 또한 자연적으로 사방이 깊은 골짜기로 둘러싸여 있어, 눈으로는 그 바닥을 볼 수 없고 쉽게 건너기 어려우며 심지어 흙으로 메우는 것도 불가능할 지경이었다."—J.J.G.

마가복음 6:30-44 병행 구절: 마태복음 14:13-21; 누가복음 9:10-17; 요한복음 6:1-14. — 기적적인 공급.

**I. 오천 명을 먹이심.** 1. 마가의 생생한 묘사. 이 기적과 관련하여, 마가는 무리가 주님을 알아보는 장면, 그들이 걸어서 달려가는 모습, 구주보다 앞서 달려가는 모습, 배가 닿기 전에 먼저 그 장소에 도착하는 모습, 주님을 움직이게 한 긍휼, 그분이 그들에게 가르치신 내용을 묘사한다. 또한 무리가 앉은 푸른 풀밭, 백 명씩 오십 명씩 무리를 지어 나누는 모습, 마치 연회석에서처럼(혹은 군사적 대열처럼) 줄줄이 앉은 모습(문자적으로 συμπόσια συμπόσια는 헤브라이즘으로 7절의 δύο δύο와 같은 구조), 그렇게 자리 잡은 무리가 마치 채소밭의 이랑들(πρασιαὶ πρασιαὶ, πράσον—부추에서 유래, "부추 이랑들"에 해당, 이 역시 헤브라이즘)처럼 보이는 광경을 묘사하는데—이 모든 것이 생동감 있고 실감 나는 장면을 연출하고 있다. 이 기적의 중요성은 네 복음서 기자 모두 이를 기록하고 있다는 사실에서 짐작할 수 있다.

2. 계절. 풀의 싱싱한 푸름에서 우리는 계절을 추론할 수 있으며, 벳새다 인근의 풀밭을 가득 메운 큰 무리를 더 잘 이해할 수 있다. 때는 봄—3월이나 4월—로, 요한이 명시적으로 알려 주듯 유월절 시기였다. 순례자 무리들이 그 방향으로 이동하고 있었으므로 구주를 따르는 군중이 그토록 많았던 것이다. 무리를 먹이신 또 다른 기적이 마태복음 15장 후반부와 마가복음 8:1-9에도 기록되어 있다. 이 두 기적이 전혀 별개임은 다음과 같은 사실들로 입증된다: (1) 사천 명을 먹이신 기적에서는 주님 자신이 먹을 것을 제공하는 문제를 먼저 꺼내신다. (2) 보다 적은 수인 사천 명을 위한 공급은 더 많아서 떡 일곱 개와 작은 물고기 몇 마리였는데, 여기 오천 명을 위해서는 떡 다섯 개와 물고기 두 마리뿐이었다. (3) 첫 번째 기적의 바구니들은 네 복음서 기자 모두 κοφίνοι—작은 고리버들 바구니—라고 부른다. 두 번째 경우에는 마태와 마가 모두 σπυρίδες—밧줄로 만든 큰 바구니, 바울이 다메섹 성벽에서 내려진 것과 같은—라고 부른다. 이 σπυρίδες는 σπείρα(짜는 것)에서 왔다고도 하고, πυρός(밀)에서 밀을 담는 그릇을 뜻한다고도 한다. 주님 자신도 두 기적을 언급하실 때 같은 구분을 하신다: "내가 떡 다섯 개를 오천 명에게 떼어 줄 때에 주운 조각이 몇 바구니(κοφίνους)나 되더냐? 제자들이 이르되 열둘이니이다. 또 떡 일곱 개를 사천 명에게 떼어 줄 때에 주운 조각이 몇 광주리(σπυρίδων)나 되더냐? 이르되 일곱이니이다."

**II. 기적의 두드러진 측면들과 그 교훈들.** 1. 의무의 길은 안전의 길이다. 여기서 첫 번째로 가르쳐지는 교훈은 의무의 길이 안전의 길이라는 것이다. 우리는 이 이야기의 표면에서 주님을 알아본 무리의 기쁨, 그분을 향해 달려오는 열렬한 서두름, 그분의 가르침을 향한 간절한 열망, 그분의 말씀에 오래도록 귀 기울이는 모습을 본다. 오랫동안 올바른 안내자 없이 살았고, 오랫동안 참된 인도자를 갈망했으며, 오랫동안 푸른 초장과 잔잔한 물가를 그리워하고, 오랫동안 "말씀의 순전한 젖"을 갈망하던 그들이 마침내 선한 목자를 만났다. 그들은 그분의 음성을 알고 따른다. 그들은 배울 것이 많았고, 주님께서는 그분이 가르치시는 진리들을 그들에게 가르치셨기에, 그들은 자연의 욕구가 강하게 자신들을 압박하기 전까지는 육신의 필요를 거의 잊어버렸다. 어쨌든, 그들은 평소의 먹을 것에 대한 대비를 잊고 있었다. 이제 날이 저물고 저녁 어스름이 깔리고 있었다. 그들은 인가(人家)에서 멀리 떨어진 곳에 있었고 식량도 없었다. 이 긴박한 상황을 어떻게 헤쳐나가야 할 것인가? 절실히 필요한 음식을 어디서 구할 것인가? 데나리온을 팔 푼 반으로 치면 7파운드가 넘는 돈이 될 "이백 데나리온 어치 떡"을 어떻게 마련할 것인가? 그들은 틀림없이 여러 방안을 생각했을 것이다. 제자들은 한 가지 방법을 제안했고, 주님은 다른 방법을 택하셨다. 주님은 풍요로운 공급자이시다. 그분은 결코 이 약속을 거짓되게 하지 않으신다: "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 그러므로 여기서 우리는 "가만히 서서 하나님의 구원을 보라"는 가르침을 받는다. 그 결과는 "다 먹고 배불렀더라"는 말씀에 기록되어 있다.

2. 구주의 긍휼. 그분의 긍휼하신 마음은 그분의 모든 백성의 필요를 언제나 품어 안는다. 그 긍휼을 베푸시는 가운데 그분은 영혼만큼이나 몸도 기억하신다. 창조 때에 몸을 기억하셨고, 구속 때에도 몸을 기억하셨다: "우리가 양자 됨, 곧 우리 몸의 속량을 기다리느니라." 날마다 몸을 돌보시고 공급하시는 섭리의 돌봄 속에서도 몸을 기억하신다. 땅 위에 계실 때 친히 이 위로의 가르침을 주셨다: "하늘에 계신 너희 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 필요한 줄을 아시느니라." 그리고 구하지 않아도 그토록 많이 주신 분이, 구할 때 우리에게 필요한 것을 거절하시지 않을 것이다. "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐?"

3. 내포된 필요를 공급하신 이 기적의 성격. 이 자리에서 주님은 창조적 능력의 행위를 통해 백성들의 필요를 공급하심으로 긍휼을 나타내셨다. 그분의 어떤 기적들은 회복적인 것들로, 시각 장애인에게 시력을, 말 못하는 자에게 언어를, 절름발이에게 보행 능력을, 청각 장애인에게 청력을, 마비된 사지에 힘을 회복시키셨다. 어떤 기적들은 구원적인 것들로, 불결한 귀신들이 그토록 큰 권세를 잡고 있던 가련한 귀신 들린 자를 구출하셨다. 어떤 기적들은 심판적인 것들로, 열매 없는 나무를 저주하심으로 땅을 차지하는 모든 자들에게 상징적 교훈을 주셨고, 가다라 사람들의 불의한 이익을 쓸어버리셨다. 하나는 변화적인 것으로, 가나의 물동이에 있는 물을 포도주로 바꾸셨다. 지금 우리 앞에 있는 기적은 창조적 능력의 행위이다. 떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 그토록 많은 무리가 먹고 배부를 수 있는 식량으로 불리신 것을 달리 어떻게 볼 수 있겠는가? "다 먹고 배불렀더라"는 말씀 그대로였다. 그분은 자연 전체를 동원하여 그분의 백성들의 필요를 공급하신다. 그들의 필요가 요구한다면 창조의 행위조차 아끼지 않으신다.

4. 구주의 질서 사랑. 시인은 "질서는 천국의 첫 번째 법칙이다"라고 말했고, 사도는 "모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라"고 명했다. 주님께서는 여기서 명하신 질서 정연한 배치와 대열—마치 열과 대오를 이루듯—을 통해 자신의 본보기로 이 둘을 확증하신다. 우리가 교회 안에 있든 세상에 있든, 곧 교회의 일을 처리하든 세상의 일을 처리하든, 이 질서의 법칙을 지키는 것이 마땅하다. "모든 것에 자리가 있고, 모든 것이 제자리에; 모든 것에 때가 있고, 모든 것이 적시에"라는 옛 격언이 있다. 이처럼 우리의 모든 일을 질서 있게 관리하면 시간을 절약하고, 수고를 덜고, 일을 수월하게 하며, 우리의 목표와 계획의 성공을 크게 도울 것이다. 여기서는 모두가 기적을 보았고, 모두가 음식을 받았으며, 모두가 배불렀다. 아무도 소홀히 여겨지지 않았고, 아무도 빠지거나 지나쳐지지 않았다.

5. 그분의 경건. 주님은 결코 하나님의 영광을 시야에서 놓치지 않으셨다. 이것이 항상 두드러지게 염두에 두신 목표였다. 떼시기 전에 하늘을 우러러보시고 축사하신 후, 즉각(κατέκλασε, 부정과거) 떡들을 떼어 제자들에게 조금씩(ἐδίδου, 미완료) 나누어 주셨고, 제자들은 그것을 무리에게 나누어 주었다. 창조주로서 그분은 떡들을 불리셨고, 피조물로서 그분은 그 위에 하늘의 복을 구하기 위해 위를 우러러보셨다. 우리는 모든 선물에서 주시는 분을 우러러보아야 하고, 모든 선물 안에서 그 근원을 인식해야 하며, 모든 선물에 대해 감사한 마음을 기록해야 하고, 모든 풍요 안에서 하늘의 은혜자의 은혜와 선하심과 위대하심을 고백해야 한다. 하나님을 그분의 모든 역사 안에서 보고, 모든 길 안에서 그분을 추적하고, 모든 뜻 안에서 그분께 순종하고, 우리를 향한 그분의 인자하심의 모든 흘러넘침 안에서 그분을 경배하며, 그분이 베푸시는 모든 복 안에서 그분을 보는 것이, 이 구절에서 그리스도의 본보기와 다른 구절에서 그분의 사도의 권면—"그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라"—이 우리에게 가르치는 교훈이다.

6. 절약의 의무. 자연의 역사는 아무리 웅대하고 화려해도 힘의 불필요한 낭비가 없다. 사용되는 거대한 작용인들 중 많은 것들이 다양한 목적을 위해 기능한다. 하나의 단일한 원인에서 많은 결과들이 종종 비롯된다. 기적의 영역도 마찬가지다. 그분은 보통의 수단으로 충분할 때 결코 기적에 의지하지 않으신다. 이 자리에서 주님이 창조하신 그 방대한 풍요 속에서도, 그분은 아무것도 낭비되지 않도록 하신다. 여기서 우리는 큰 것들에 대한 것과 작은 것들에 대한 것이 동일하게 주의를 기울임을 본다. 그분은 아무것도 헛되이 버려지지 않도록 하신다. "남은 조각들을 거두라"고 그분이 말씀하셨다. 분명 이것은 우리에게 검소함을 가르치고, 절약을 명하며, "낭비 없이, 부족 없이"라는 옛 속담을 강조한다. 이것은 분명 식품이든 의복이든, 주거지든 생활 방식이든, 처신이든 그 어떤 영역에서든 모든 낭비를 단죄하는 것이다.

**III. 일용할 양식과 그 공급.** 1. 놀라운 것이 반드시 기적적인 것은 아니다. 어떤 이들은 우리가 먹고 그것으로 살아가는 하나님이 주시는 일용할 양식이, 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명을 먹이거나 떡 일곱 개와 작은 물고기 몇 마리로 사천 명을 먹인 것과 같거나 더 큰 기적—지속적인 기적이기 때문에—이라고 주장한다. 그들은 흙에 덮인 씨앗이 죽었다가 다시 살아나, 봄비와 여름 햇빛을 받고 자라나, 때가 되면 황금빛 수확의 곡식으로 익어, 그런 다음 빵이 되어 건강에 좋은 음식이 되는 사실을 지적하며, 이 모든 것이 주님이 떡들과 물고기들을 불리신 것과 같은 기적이라고 주장한다. 그러면서 양쪽 경우 모두 전능하심이 동일하게 요구되지만, 드문 것은 기적이라 부르고 흔하고 일상적인 것은 자연의 법칙이나 과정이라 부를 뿐이며, 사실 둘 다 하나님의 전능한 능력의 나타남이라고 말한다. 이 논거는 그럴듯해 보이고 진리의 요소를 담고 있으나, 기적의 진정한 본질을 오해하는 것이다. 사실상 이것은 놀라운 것과 기적적인 것을 혼동하는 것 외에도, 기적을 단순히 자연 과정의 가속으로 보는 어거스틴의 견해와 거의 같다. 어거스틴은 가나의 기적에 대해 이렇게 말한다: "그분은 매년 포도나무에서 만드시는 포도주를 결혼 잔치에서 만드셨다. 전자를 우리가 경이롭게 여기지 않는 것은 그것이 매년 일어나기 때문이다. 끊임없이 반복됨으로써 그것은 경이로움을 잃었거나 더 이상 감탄을 불러일으키지 않게 되었다." 기적의 핵심 요소가 이로 인해 간과된다. 우리는 자연이 그 원인이 하나님이신 하나의 결과이며, 전능하심이 자연의 과정들 속에서와 마찬가지로 참으로 기적적인 결과 안에서도 작용하고 있다는 것을 인정한다. 그러나 동일한 방식으로는 아니다. 둘을 구별 짓는 것은, 하나님이 한 경우에는 직접적 효력으로 결과를 내시고, 다른 경우에는 이차적 혹은 종속적 원인들을 통해서 내신다는 점이다. 하나는 직접적 의지의 행위로, 다른 하나는 자연의 과정들을 통해서이다. 기적을 더 높지만 알려지지 않은 법칙의 작용에 귀속시키는 것은 근거 없는 가정이며, 불필요할 뿐만 아니라 만족스럽지도 않다. 그것을 자연 법칙의 가속된 작용의 결과로 보는 것은, 그러한 경우 진정으로 기적적인 요소가 바로 이 빠른 결과로의 가속, 혹은 일반적 과정을 강력하고 비상한 방식으로 앞당기는 것이라는 사실을 간과하는 것이다. "우리는 기적들을 호흡하고, 기적들로 살며, 매일 기적적으로 지탱되고 있으며, 하늘 아버지의 손을 보지 못하거나 보고도 인식하지 못하는 사람은 눈이 멀거나 마음이 굳은 (혹은 둘 다인) 자"라는 말이 다소 수사적으로 표현된 바 있다. 이제 수사적인 것을 실제적인 것으로 전환하기 위해서는, 위에 인용된 문단에서 "기적들"이 나올 때마다 "경이들" 혹은 "놀라움들"—곧 참으로 놀랍고 실로 경이롭지만 엄밀한 의미에서는 기적이 아닌 과정들—로 대체해야 한다. 그리하면 이 수정을 통해, 표현된 경건한 감정의 진실성이 우리의 경탄을 자아낸다.

2. 일용할 양식은 기적은 아니지만 하나님의 선물이다. 우리의 일용할 양식은 하나님의 선물이 아니라 인간 노동의 열매라고 반론을 제기하는 이가 있을 수 있다.

1-56절 (9/10)

그렇다면, 오 사람이여, 우리는 마땅히 물어야 할 것이다. 당신에게 수고할 손을 주신 이가 누구이며, 그 손을 사용할 힘을 주신 이가 누구이며, 그 힘을 발휘할 건강을 주신 이가 누구인가? 더 나아가, 당신에게 경작할 기름진 밭을 주신 이가 누구이며, 자라는 곡식을 적시고 익히는 이른 비와 늦은 비를 주신 이가 누구인가? 더 거슬러 올라가면, 심고 뿌린 씨앗에 성장하고 발달하는 능력을 부여하신 이가 누구인가? 더 나아가, 지나친 가뭄의 해로운 영향을 중화시키시고, 과도한 습기의 유해한 결과를 무력화시키시며, 타오르는 더위를 조절하시고, 매서운 추위를 억제하시는 이가 누구인가? 뿌리를 해치려는 벌레로부터 보호하시고, 이삭을 병들게 하려는 역병으로부터 지켜주시는 이가 누구인가? 익어가는 곡식을 손상시키려는 곰팡이를 막으시고, 그것을 완전히 망가뜨리려는 병해를 막으시는 이가 누구인가? 아니면, 모든 노력을 허사로 만들 불모의 저주를 꾸짖으시는 이가 누구인가? 처음에는 싹이 나고, 다음에는 이삭이 맺히고, 그 뒤에는 이삭 안에 익은 곡식이 생기기까지, 그것을 위협하는 온갖 폭풍을 이겨내고 노출된 모든 위험을 피하여 마침내 황금빛 곡식이 곳간에 안전하게 거두어질 때까지, 수확의 여러 단계를 지켜보시는 이가 누구인가? 당신의 손의 수고를 축복하시어 당신의 모든 수고를 확립하신 이가 누구인가? 하나님이 아니시고 누구이겠는가? 그렇다면 당신의 일용할 양식을 주시는 분은 누구인가? 하나님이 아니시고 누구이겠는가? 이처럼 모세는 이스라엘에게 말하였다. "네가 먹어서 배부를 때에 네 하나님 여호와를 찬송할지니라 ... 삼갈지어다 ... 네가 먹어서 배부르고 아름다운 집을 건축하여 거주하게 되며 네 소와 양이 번성하며 네 은금이 증식되며 네 소유가 다 풍부하게 될 때에 두려워하건대 네 마음이 교만하여 네 하나님 여호와를 잊어버릴까 하노라 ... 두렵건대 네가 마음에 이르기를 내 능력과 내 손의 힘으로 내가 이 재물을 얻었다 할까 하노라. 네 하나님 여호와를 기억하라. 그가 네게 재물 얻을 능력을 주셨음이라." 누가 그 아름다운 찬송가의 정서에 감탄하지 않으며 공감하지 않겠는가?—

벧엘의 하나님이여, 당신의 손으로

당신의 백성이 지금도 먹임을 받사오며;

이 고달픈 순례의 길에서

우리 조상들을 인도하셨나이다;

"우리의 서원과 기도를 이제

당신의 은혜의 보좌 앞에 드리나이다;

우리 조상들의 하나님이여, 또한

그들의 후손의 하나님이 되소서."

**IV. 영적 양식: 그 본질과 필요성.**

**1. 영적 양식의 필요성.** 무리를 육신의 음식으로 먹이신 이 기적으로부터, 우리 주님은 그 습관대로, 요한복음의 병행 구절을 통해 알 수 있듯이, 영적 양식에 주의를 기울이도록 기회를 삼으셨다. 몸을 먹이신 빵으로부터, 그는 자연스럽게 영혼을 지탱하고 유지하는 데 동등하게 필요하고 동등하게 불가결한 것으로 나아가셨다. 그는 빵이 몸의 생명의 지팡이인 것처럼, 영혼의 생명에도 동등하게 본질적인 무언가가 있음을 그들에게 보여 주셨다. 그것을 만나라 부르든, 빵이라 부르든, 살이라 부르든 이름은 중요하지 않다—사물 자체는 동일하다.

**2. 이 영적 양식의 본질.** 그는 그들에게 명시된 목적을 위해 자신을 제시하시며, 자신이 바로 그 영적 양분임을 분명하고 확실하게 말씀하셨다. 그는 "나는 생명의 떡이니라"고 말씀하셨다. 그는 여기서 그치지 않고, "내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다"라는 추가적인 진술로 그 의미를 어느 정도 설명하거나 적어도 확장하셨다. 이로써 그는, 우리가 보기에, 육체로 오심과 십자가에서 피를 흘리심을 암시하셨다. 그의 피가 그의 살과 분리될 수 있는 것은 오직 흘려짐으로써만 가능하기 때문이다. 이처럼 그는 거의 투명한 비유의 얇은 베일 아래, 자신의 성육신과 속죄를—모범으로서의 삶과 속죄로서의 죽음을, 달리 말하면 육체로 나타나심으로 이루어진 혜택들과 십자가에서의 희생적인 피 흘리심으로 구매된 복들을—암시하셨다.

**3. 믿음으로 취하는 이 양식.** 그는 이 모든 것을 이 혜택들과 복들을 받아들일 것을 촉구함으로써 강조하셨다. 이것들이 확보되었으나, 충분히 누리기 위해서는 취해야 하며, 믿음 없이는 취할 수 없다. 믿음 없이는 우리 것으로 삼을 수 없으며, 한마디로, 그것들이 아무리 크고 귀하다 할지라도 믿음의 행사 없이는 결코 우리에게 유익이나 이득이 될 수 없다. 따라서 그는 먹고 마심이라는 적절한 상징으로 믿음을 제시하시며, 은혜로이 그 행사를 권유하셨다. 그는 그들에게 이 의무를 이행하도록 여러 가지 가장 위로가 되는 고려들로 격려하셨다. 그는 그들에게 그로부터 따라올 살아있는 생생한 연합—그와 그들 사이에 생겨나 이후로 항상 존재할 연합—의 전망을 제시하셨다. 그는 그 연합의 결과로 영양, 생명, 위로를 약속하셨다. 그리고 세상에서의 교제와 우정, 그리고 영원히 이루 말할 수 없는 행복을 보증하심으로 그들을 위로하셨다. "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니"라고 하셨고, 다시 "내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다"라고 하셨으며, 이 모든 것을 완결짓듯 더 나아가 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고"라고 덧붙이셨다.

**4. 자연적·영적 양식의 결핍: 그 결과.** 일용할 빵의 결핍으로 인한 몸의 상태에 대한 올바른 생각을 형성하는 것은 어렵지 않다. 그것은 개인의 성장을 저해하고, 그를 굶주린 모습으로 만들며, 어떤 종류의 일도 할 힘이 없게 할 것이다. 이와 유사하지만 더욱 나쁜 것이, 영적 빵의 결핍으로 인한 영혼의 상태이다. 하늘에서 내려오신 살아있는 빵이신 예수님 없이는, 영혼 안에 생명도 성장도, 은혜도 힘도, 어떤 종류의 영적 능력도 없다. 반면에, 그리스도와의 연합으로 우리는 산다. 사도의 경우가 그러했다. "그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라. 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라." 그 연합의 덕으로 우리는 강건해진다. 같은 사도의 경우에서 그러했다. "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라." 이 연합을 통해 우리는 날마다 영적 양식을 받으며, 이로써 "우리 주 되신 구주 예수 그리스도의 은혜와 그를 아는 지식에서 자라간다." 이 하늘의 양식으로 우리는 영적 사역과 전투에 준비된다. 그러므로 우리 주님의 명령이 있다. "썩어 없어질 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라." 그러므로 "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니"라는 복이 선언된다. 그러므로 우리는 잘 알려진 이 말들에 진심으로 동참할 수 있다—

"주님은 선하시도다! 그가 우리에게 빵을 주시니;

그가 그의 백성에게 더욱 더 주시니;

그로 말미암아 그들의 영혼이 은혜로 먹여지나니,

풍성하고 무한한 저장고로다."

우리가 이 전체로부터 배우는 세 가지 실천적 의무가 있다. (1) 살아계시고 사랑하시는 우리 주님을 향한 살아있는 믿음으로 복음의 식탁을 진심으로 받아들이는 것, (2) 우리의 처지에 만족하고 일용할 양식에 감사하며, 또한 영혼의 영적 양식에도 감사하는 것, (3) "우리가 그 안에서 살며 기동하며 존재하는" 그 하나님께, "우리의 입을 선한 것으로 만족하게 하시며" "우리의 영혼을 살진 것으로 충족하게 하시는" 그 하나님께 온전히 헌신하는 것이다. — J.J.G.

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**마가복음 6:45-56** 병행 구절: 마태복음 14:22-36; 요한복음 6:15-21.— 기적적인 보호.

**I. 물 위를 걸으심.**

**1. 전능하신 능력.** 영국 역사의 초기 페이지를 훑어본 사람이라면 누구나 데인족 카누트 왕의 이야기에 익숙할 것이다. 그 왕은 자신의 권력이 무한하다고 말하는 신하들의 과도한 아첨을 꾸짖고자 했다. 그는 밀물이 밀려들 때 해변에 의자를 놓도록 명령했다. 그는 파도에게 물러가라고 단호하게 명령하고는, 마치 그들이 복종하기를 기다리듯 잠시 기다렸다. 그는 즉각적인 순종을 기대하는 것처럼 보였고, 파도가 물러나는지 지켜보았다. 그러나 파도는 앞으로, 앞으로 계속 밀려왔다. 파도는 꾸준히 전진하여 마침내 왕이 그 앞에서 달아나고, 그의 의자는 물에 휩쓸려 사라졌다. 그런 다음 그는 신하들을 향해 돌아서서, 바람과 파도가 순종하는 분—바람을 지배하시고 바다에 경계를 두시어 "네가 여기까지 오고 더 나아가지 못하리라"고 말씀하시는 분—만이 절대적인 주권자임을 엄숙하게 상기시켰다. 성경 기자들은 바람을 주먹에 모으시고 물을 겉옷에 싸시는 것을 하나님의 고유한 특권으로 주장한다. 욥은 전능자의 속성을 찬양하면서, "하늘을 홀로 펴시며 바다 물결을 밟으시며"라는 숭고하고 인상적인 문장을 그분께 적용한다.

**2. 두 유사한 기적의 비교.** 우리 주님의 두 기적은 서로 밀접한 유사성과 동시에 상당한 차이점을 가진다. 그 중 하나는 이 본문에 기록된 것으로 "물 위를 걸으심"이라 불리며, 다른 하나는 "풍랑을 잠잠케 하심"으로 알려져 있다(마가복음 4:35-41). 이 두 사건을 비교해 보면, 이 본문에 언급된 때의 제자들의 상황이 이전 사건 때보다 훨씬 더 나빴고 그들의 고통이 훨씬 더 컸음을 알 수 있다. 우리는 (1) 풍랑을 잠잠케 하신 사건을 간략히 살펴볼 수 있는데, 우리는 의도적으로 제4장에서 그 사건의 적절한 자리를 지나쳤었다. 그 이전 기적을 묘사하는 세 복음서 기자들의 말을 종합하면, 그 묘사의 탁월하게 생생한 성격에 주목하지 않을 수 없다—그것도 그토록 짧은 말로. 우리는 사실 마치 모든 일이 눈앞에서 펼쳐지는 것처럼 그것을 보게 된다. 이야기가 그토록 사실적으로 그림 같기 때문이다. 먼저 갑작스러운 돌풍이 있고, 그 심각성, 호수로의 급격한 하강(καλύπτεσθαι, 누가)이 있으며, 뒤따른 동요(σεισμὸς, 마태), 계속해서 작은 배의 갑판을 쓸어가는 파도들, 물이 채워지기 시작함, 승객들이 처한 위험(ἐκινδύνευον, 누가)이 있다. 한편 예수님은 줄곧 배 뒤편 베개 위에서 깊이 잠들어 계셨다. 그런 다음 제자들의 공황이 이어지고, "선생님이여 선생님이여"(ἐπιστάτα ἐπιστάτα, 누가)라는 두 차례의 간청이 그들의 두려움과 공포를 드러내며, 지금 당장 죽어가는 그들의 형편에서 즉각적인 도움을 구하는 절박한 외침(σωσον, 부정과거 명령형, 마태)이 터져 나온다. 그리고 구주의 조용한 위엄과 침착함, 폭풍의 영에 대한 꾸짖음이 이어진다. 어쩌면 우리는 앞의 말씀을 바다에 대한 명령으로, 뒤의 말씀을 바람에 대한 명령으로 볼 수 있다. 마치 그가 물의 포효에는 잠잠하라, 바람의 울부짖음에는 그치라고, 그 영을 재갈 물리시듯(글자 그대로의 뜻) 명령하신 것처럼. 완료 명령법은 그 일이 즉각적이었음—말씀이 발해지자마자 완성되었음—을 암시한다. 그런 다음 폭풍이 일어났을 때만큼이나 갑자기 잦아드는 것을 볼 수 있다. 폭풍은 즉각 그 기세를 다하여 완전히 피로해 그쳐버린다. 이어진 잔잔함(γαλήνη)은 폭풍만큼이나 그에 비례하여 컸다. 지금은 고요한 물 위에 폭풍이 남긴 하얀 거품만 남아 있었다. 이 모든 사건들은 서술된다기보다는 눈앞에 보여 준다. 마가와 마태, 두 복음서 기자의 묘사에서 흥미로운 점을 덧붙이자면, 전자는 그 특유의 생생하고 그림 같은 묘사 방식으로 파도가 배를 때리거나 실제로 던져올려 배가 채워지고 있었다고(γεμίζεσθαι) 표현한 반면, 후자는 배가 파도에 뒤덮혔다고(καλύπτεσθαι) 묘사한다. 이로부터 마태의 시각이 분명히 다른 배들 중 하나에서였다는 것이 합당하게 추론된다. 그 다른 배들이 함께했다고 우리는 들었으며, 그 배에서 마태는 파도가 예수님이 계신 배를 시야에서 가리는 것을 보았다. 한편 마가, 즉 마가에게 그 묘사를 전해 준 베드로는 분명히 우리 주님과 같은 배에 있었으며, 배 안에서 파도가 배의 측면을 향해 밀려오고 배를 채우는 것을 목격하였다. 또한 πεφίμωσο라는 단어는 φιμοῦν(글자 그대로 재갈을 물리다, 침묵시키다)의 사용을 상기시키는데, 베드로 자신이 베드로전서 2:15에서 이 단어를 사용하고 있다.

그러나 (2) 방금 묘사된 기적에서와 이 본문의 경우에서 폭풍이 동등하게 컸을지라도, 전자에는 이 후자에서 발견되지 않는 몇 가지 완화적 상황이 있었다. 그때에는 "또 다른 작은 배들도 함께 있었더라"고 기록되어 있다. 이 본문에서 제자들이 탄 배는 홀로였다. 이전에는 구주가 그들과 함께 배 안에 계셨다. 이번에는 그가 떠나 계실 뿐만 아니라 멀리 계셨다. 이전에는 낮의 빛과 밝음의 유리함이 있었다—결코 작지 않은 유리함. 이번에는 한밤의 어둠에 둘러싸여 있었다. 이전에는 육지에서 멀지 않았던 것 같다—누가가 알려주듯 막 출발했을 때였다(ἀνήχθησαν). 이번에는 바다 한가운데에(μέσον) 있었다. 이전에는 폭풍이 호수에 내려와 어떻게 보면 그들을 목적지를 향해 빠르게 몰아가고 있었다. 이번에는 명시적으로 그것이 그들을 거슬렀다고 한다—"바람이 거슬렸더라(ἐναντίος)." 이런 비교점들은 이때 제자들이 처한 극도의 위험을 증명한다. 이전의 위험도 컸지만, 지금은 더욱 크다.

**3. 이 위험한 폭풍의 원인.** 이런 갑작스럽고 위험한 폭풍은 지금도 그 작은 내륙 호수에서 자주 발생한다. 이 모든 물리적 소동에 대한 최선의 설명이자 이 기적의 성격과 원인 및 배경에 대한 최선의 설명은 톰슨의 '그 땅과 그 책'(The Land and the Book)에서 찾을 수 있다. 거기에는 그가 호수에서 목격한 폭풍에 대한 언급에 이어 다음과 같은 설명이 나온다. "이 갑작스럽고 격렬한 폭풍의 원인을 이해하려면, 호수가 낮은 위치에 있다는 것—해수면보다 600피트 낮다—을 기억해야 한다. 가우란의 광활하고 황량한 고원이 매우 높은 곳까지 솟아오르며 하우란의 광야와 눈 덮인 헤르몬 산까지 뻗어 있다. 물길들이 호수 상류를 향해 수렴하는 깊은 협곡과 거친 골짜기들을 만들어냈으며, 이것들이 산에서 차가운 바람을 끌어내리는 거대한 깔때기 역할을 한다. 언급된 그 경우에 우리는 갑자기 해변에 천막을 치고 3일 밤낮을 이 엄청난 바람에 노출된 채 머물렀다."

**4. 제자들의 어려움.** 그들의 어려움은 위험에 못지않았다. 그들은 노를 저으며 고생하고 있었다(βασανιζομένους, 글자 그대로 시험석으로 금속을 시험하듯 고문받고, 당혹하고, 시험받으며). 우리는 그들의 행동을 칭찬하지 않을 수 없다. 그들은 합당한 수단을 사용하고 있었으며, 그것은 언제나 옳은 일이다. 그러나 수단이 소용없었다. 그들은 모든 힘을 기울이고 있었으나 아무 소용이 없었다. 모든 힘을 쏟아부었으나 완전히 헛되이 아무 결과가 없었다. 바람은 여전히 그들에게 거슬렸다. 그것이 시속 16마일로 부는 강풍이었든, 시속 36마일로 부는 강한 강풍이었든, 시속 60마일로 휩쓸리는 폭풍이었든, 시속 90마일의 허리케인 猛위였든—그 거친 바람의 속도가 어떠하든, 그것은 거칠고 사나웠다. 더 나쁜 것은, 그것이 바로 정면으로—바로 맞바람으로 불었다는 것이다. 그들은 그곳에서 힘써 싸우고, 수고하고, 끌어당겼다. 그러나 모두 헛수고였다. 그들은 힘껏 일하고 있었지만, 그들의 연약한 배는 여전히 바람과 물의 노리개였다—파도에 흔들리고 폭풍의 장난감이 되어. 그들은 매 순간 그 폭풍우치는 바다에서 수장될 것을 각오하고 있었다.

**5. 또 다른 고통의 원인.** 또 다른 고통의 원인이 있었으며, 그것은 그들의 어려움을 가중시키고 위험을 더했다. 그것은 스승의 계속된 부재였다. 그가 그들을 내보낼 때—사실 그들이 그 없이는 가기 싫어했던 것처럼 "강권하셨을"(ἠνάγκασε) 때—그는 홀로 육지에 남아 계셨다. 그런데 왜 그들을 두고 떠나셨는가? 아니면 왜 그토록 오래 떠나 계셨는가? 혹은 왜 특히 이런 위급한 상황에 그들을 두고 떠나셨는가? 아니면 왜 적어도 그들의 큰 위기에 오심을 지체하셨는가? 그들은 이전에 바로 그 바다에서 한 번 겪었던 폭풍을 자연히 생각했을 것이다. 그때 배의 고물 쿠션에 누워 계신 그의 고요한 모습을 생각했을 것이다. 잠에서 깨어나셨을 때의 차분한 침착함을 생각했을 것이다. 폭풍을 그토록 효과적으로 꾸짖어 잠잠하게 하셨을 때의 짧고도 단호한 명령을 생각했을 것이다. 바람을 억제하고 파도를 잠잠케 하시고 심지어 너울까지 막으셨던 그 은혜로운 임재를 생각했을 것이다. "그가 지금 우리와 함께 계셨다면, 폭풍을 잠잠케 하시고 우리는 곧 안전하게 해변에 있을 것이다"라고 생각했을 것이다. 그에게 올렸던 간청, 그들이 드렸던 기도, 그것을 고취시켰던 열렬한 심령, 그것을 이끌어낸 믿음, 그것에 붙어있던 연약함을 생각했을 것이다. 그들이 "주여, 구원하소서!"라고 했을 때—거기에는 믿음이 있었다. "우리가 죽겠나이다!"라고 했을 때—거기서 그들의 믿음은 약했다. 사방에서 격노하는 요소들의 전쟁을 바라보면서, 때때로 그들은 부재한 주님을 그리워하며 육지를 갈망했을 것이다. 당연한 일이었다. 그리스도가 배 안에 계셨다면 모든 것이 잘 되었을 것이기 때문이다.

**6. 구주의 임재는 안전이다.** 그리스도 탄생 거의 반 세기 전, 한 위대한 정복자가 작은 배로 폭풍이 치는 아드리아 바다를 건너려 했다. 파도가 산더미처럼 높이 솟아올랐다. 선원들의 용기가 꺾였다. 그들은 더 나아가기를 거부했다. 어떤 배도 살아남을 수 없는 바다였다. 그러나 곧 그들은 힘을 되찾아 노를 젓도록 격려받았다. 그 정복자가 자신을 드러내며 특유의 말로 자신이 누구이며 무엇인지를 그들에게 말했을 때였다. "너희가 카이사르와 그의 운명을 싣고 있도다." 그리스도가 배 안에 계셨다면, 제자들은 두려움을 바람에 날려 버릴 수 있었을 것이다. 카이사르보다 무한히 크신 분이 거기 계셨을 것이기 때문이다—"너희가 그리스도와 그의 교회를 싣고 있도다"라는 담대한 말로 그들의 마음을 고무하고 용기를 북돋울 수 있는 분.

**II. 그리스도의 눈이 제자들을 태운 배 위에 있다.**

**1. 그의 전지하심.** 그는 모든 것을 보셨다—그들의 어려움과 위험과 고통 모두. 그의 눈은 기도 중에 하늘로 향해 있었으나, 일어나고 있는 모든 것을 보셨다. 밤은 칠흑같이 어두웠으나, 그는 폭풍치는 바다 위에 코르크처럼 떠 있는 작은 점을 보셨다. 그가 그들을 승선하도록 강권하셨으나, 그는 눈을 그들에게서 떼지 않으셨다. 그는 그들의 두려움을 보셨으나, 믿음과 신뢰의 새로운 교훈을 가르치려 하셨다. 그는 기도하러 홀로 물러가신 먼 산에서 그들을 보셨다. 그가 그들을 보셨다는 것이 명시적으로 기록되어 있다. 그는 산기슭에 계셨고 그들은 바다 위에 있었지만 그들을 보셨다. 어떤 인간의 눈도 닿을 수 없는 거리에서 그들을 보셨다. 밤의 어둠을 뚫고 그들을 보셨다. 공황 상태의 두려움 속에서 그들을 보셨다. 그들이 그를 볼 수 없었고 볼 수도 없었을 때 그들을 보셨다. 그들의 모든 난처한 상황 속에서 그들을 보셨다. 그리고 그들이 기도로 주님을 바라보지 않았을 때도, 그는 그들을 바라보지 않는 일이 없으셨다. "기운을 내라!" 그가 말씀하셨다. 나는 너희를 잊지 않았다. 너희를 버리지 않았다. 너희를 내 마음에 품었다. 줄곧 너희를 눈에 담고 있었다. 너희가 나를 바라보지 않았어도 나는 너희를 바라보는 것을 그치지 않았다. 너희가 기도를 삼갔어도 나는 내 긍휼을 닫지 않았다. 너희는 내 시야에서 벗어난 것도, 내 마음에서 사라진 것도 아니다. 나는 너희가 멸망하지 않도록, 너희 머리털 하나도 떨어지지 않도록 결심했다. 바람이 아무리 사나웠어도, 나는 그것에게 너희를 해치지 말라고 명했다. 바다가 아무리 거칠었어도, 나는 그것에게 너희의 연약한 배를 감히 파멸시키거나 선원 하나도 해치지 말라고 명했다. 부재가 내 능력을 제한하지 않는다. 거리가 너희를 내 임재에서 분리시키지 않는다. 위험과 어려움과 고통은 오히려 너희를 더 소중하게 만들며, 나의 더 다정한 돌보심을 불러낸다.

**2. 그의 사랑은 변함이 없다.** 예수님은 여전히 같은 구주이시다, "어제나 오늘이나 영원토록 동일하신" 분이다. "기운을 내라!" 그가 말씀하셨다. 처음 제자들에게 하신 이 말씀은 수 세기에 걸쳐 메아리처럼 울려 퍼지며, 지금도 제자들에게 위로를 가져다준다. 그 말씀으로 그리스도는 독자인 당신에게, 그리고 나에게 말씀하신다. 모든 신실한 추종자에게 그 말씀은 이렇게 말한다. "내 눈이 너를 향해 있다. 지금까지 너를 향해 있었다. 끝까지 너를 향해 있을 것이다. 내가 결코 너를 떠나지 않고, 결코 너를 버리지 않을 것을 확신하여도 된다." 또한 구주의 말씀 "기운을 내라!"는 이 본문에서 우리에게 나타나는 또 다른 사실에 의해 뒷받침된다. 그 사실은 우리 주님이 홀로 외딴 산기슭에 물러가신 목적이다. 그는 기도로 밤을 지새우고 계셨다. 특별히 자신을 위해서가 아니라 제자들을 위해—그때의 제자들과 지금의 제자들을 위해. 그렇다, 그 연약한 배 안에서, 그 폭풍치는 바다 위에서의 제자들을 위해. 그들은 수고하며 노를 저었고, 그는 기도하셨다. 그들은 고통받고 있었고, 그는 간구하고 계셨다. 그들은 몸부림치고 있었고, 그는 중보하고 계셨다. 그들은 파도를 헤치고 있었고, 그는 그 산 고독의 지성소에서 대제사장으로서 그들을 마음에 품고 하나님 앞에서 그들을 지탱하고 계셨다. 그들은 쓰러질 지경이었고, 그는 그들이 쓰러지지 않도록, 그들의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하고 계셨다. 그들은 스승을 간절히 원했고, 그는 그들을 위해 사랑을 발휘하고 계셨다.

**3. 그리스도인의 삶에 대한 참된 그림.** 이것이 지금도 그러하다—우리 사랑하는 구속자와 그가 구속하신 자들 사이에 있어왔고 앞으로도 영원히 있을 것처럼. 우리 앞에 삶의—인간 삶의, 그리스도인의 삶의—참된 그림이 있다. 우리는 아래 이 세상에서 수고하고 있다. 구주는 위의 세상에서 우리를 위해 일하고 계신다. 우리는 위험과 고통의 상황에 처해 있다. 구주는 "기운을 내라!"고 말씀하시며 그를 바라보도록 하신다. "그가 세상을 이기셨느니라." 우리는 인생의 바다 위에 떠 있다. 우리의 배는 연약하고, 바람은 세차며, 폭풍은 무섭고, 바다는 격노하며, 우리는 그 파도 위에서 흔들린다. 그러나 예수님은 만물 위에 계시며, 만물을 내려다보시며, 만물을 통해 구원하실 것이다. "그는 하나님께로 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으므로."

**4. 도움의 적절한 시기.** 다시 한번 그는 또 다른 의미로 "기운을 내라!"고 말씀하신다. 사실 폭풍이 시작될 때도, 첫 밤 경이 시작될 때도 나는 오지 않았다. 그때 너희가 나를 원했으리라는 것, 그때 내가 오는 것을 보고 기뻐했으리라는 것, 그때 내 도착을 환영했으리라는 것을 나는 안다. 그러나 너희는 그때 너희를 에워싼 어려움에 대해 거의 몰랐고, 그것들을 감당할 수 없는 너희 자신에 대해서도 거의 몰랐으며, 너희 자신의 노력의 무력함에 대해서도 거의 몰랐다. 너희는 적어도 그때는 충분히 알지 못했다. 인간의 힘은 약하고 인간의 지혜는 어리석음이라는 것을. 너희는 그때 더 높은 손과 더 강한 팔이 너희를 구원할 필요성에 대해서도 비교적 거의 몰랐고, 구원의 큰 자비에 대해서도 거의 몰랐다. 같은 이유로 나는 이경에도, 심지어 삼경에도 오지 않았다. 사경이 시작되었어도 나는 아직 오지 않을 이유가 있었다. 절반 이상이 지나도록 적절한 순간이 오지 않았다. 나는 합당한 것보다 한 순간도 더 연기하거나 지연하지 않았다. 시간의 시계판에서 분침이 올바른 순간을 가리키자마자, 나는 즉시, 더 이상의 불필요한 지체 없이 왔다.

**5. 하나님의 때가 옳은 때이다.** 하나님의 때는 옳은 때일 뿐 아니라 최선의 때이다. 그가 오신 그 시간으로 말미암아, 구주는 제자들에게—그리고 그들을 통해 우리에게—효과적으로 말씀하셨다. 마치 우리가 그들처럼 시끄러운 세상의 몰아치는 바람과 솟구치는 파도에 흔들릴 때 그러하듯이. 내가 더 일찍 왔다면, 그것은 내 편에서 너무 이른 것이었고, 너희에게 유익하지 않았을 것이다. 내가 더 일찍 왔다면, 더 기분 좋았겠지만 너희에게 그다지 유익하지 않았을 것이다. 내가 더 일찍 왔다면, 나는 너희의 이익보다 너희의 감정을 더 고려했을 것이다. 이 사경, 특별히 그 마지막 부분이 너희의 극한의 시간이자 나의 기회의 때이다. 이것이 지금도 그러하다. 독자인 당신이 "하나님이 은혜 베풀기를 잊으셨는가? 그의 자비가 영원히 끝난 것인가?"라고 말하고 있을 때, 그의 은혜와 자비는 매우 가까이 다가오고 있었다.

1-56절 (10/10)

모든 것을 잃었다고 여기며 절망 속으로 가라앉으려 할 바로 그 순간, 구주께서 말씀하셨다. "내가 왔노니, 너희에게 확신을 주고, 위로를 베풀며, 소망을 불어넣기 위함이라. 한마디로, 지금 너희 귀에 들리는 이 위안의 말씀을 너희 마음에 새기기 위함이라." 그러므로 주님은 창조주의 영광과 피조물의 유익에 가장 적절한 순간에, 그분의 관례대로 오신다. 또한 "담대하라!"는 말씀을 통해, 우리가 오랜 수고 끝에야 참된 안식을 누리고, 위험을 겪은 후에야 안전을 더욱 소중히 여기며, 하루의 고단한 노동 끝에야 달게 잠들고, 폭풍이 지난 뒤에야 고요함을 진정으로 즐긴다는 사실을 상기시켜 주신다. 이것을 개인적 체험으로 증언할 수 있는 사람들이 있다. 우리는 바다에 여러 번 나가 보았지만, 폭풍을 만난 것은 단 한 번이었다. 그 무서운 폭풍 이후처럼 육지를 그토록 충만히 누리고, 해안에서 그토록 달게 쉰 적은 결코 없었다.

**6. 우리 자신에게 적용하기.** 하나님의 사랑하는 자녀들 모두에게 이런 일이 있을 것이다. 이 땅의 폭풍 끝에 우리는 하늘의 평온함을 더욱 풍성히 누리게 될 것이다. 눈물의 골짜기 아래에서 고된 방랑과 슬픈 체류를 마친 뒤, 위에 있는 안식과 고향을 훨씬 더 간절히 맛보게 될 것이다. 뿐만 아니라, 이 땅의 폭풍과 하늘의 햇빛 사이의 진정한 비례를 잴 수 있는 공통된 척도란 없다. 이방인의 위대한 사도도 이것을 느꼈기에 이렇게 말하였다. "우리의 잠시 받는 환난의 경한 것이 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 우리에게 이루게 함이니라."

**III. 주님의 임재 선언**

**1. 오해.** 구주의 임재 선언은 "나니라"는 말씀 속에 담겨 있다. 주님이 오실 때 제자들은 그분을 알아보지 못하였다. 처음에 그들은 밤의 어둠 속에서 멀리 있는 어두운 물체를 보았고, 이어서 어두운 밤과 낮게 깔린 하늘을 배경으로 한 인간의 윤곽이 서 있는 것을 분간하였다. 그것이 구주라고는 단 한 순간도 생각지 않았다. "저 幽靈 같은 형체가 무엇인가?" 그들은 속으로 생각하였다. 분명 여러 가지 추측을 하였을 것이다. 그러나 죄는 그 장면에 음울한 해석을 부여하였다. "유령이다, 영이다!" 그들이 말하였다. 악한 영, 화의 영이 죄 지은 자들에게 보복하러 왔다고! 헤롯도 그러하였고, 앞서 보았듯이 요셉의 형제들도 그러하였으며, 벨사살도 마찬가지였다. 우리 자신도 여러 번 그러하다. 우리는 자주 가장 좋은 복을 오해한다. 그것이 가까이 있는데도 멀리 있다고 생각한다. 아니, 우리는 종종 전혀 잘못 이해하기도 한다. 하나님이 복으로 삼으시려 한 바로 그것을 저주로 여긴다. 그분의 섭리의 먹구름은 "자비로 충만하고" 우리 머리 위에 "복을 쏟아 부을" 준비가 되어 있을 때에도, 우리는 "너무나 두려워한다." 하나님이 "스스로 해석자가 되시어 그 뜻을 분명히 하실" 때까지 우리는 계속 오해한다. 여기서 제자들도 그러하였는데, 예수님이 오해할 수 없는 방식으로 자신을 드러내시며 "나니라"고 말씀하시기까지 그러하였다. 환난과 시련과 수고와 어려움과 위험과 괴로움과 역경과 고통의 때에, 우리는 개인적으로 "이 모든 것이 내게 불리하다"고 말하였다. 이 모든 것이 하나님의 진노의 표시요, 이 모든 것이 분노의 사자들이라고. 그때 예수께서 가까이 오셔서 영혼에게 속삭이신다. "그렇지 않다. 그 시련, 그 십자가, 그 사별, 그 병환, 어떤 종류의 그 고통이든, 그것은 나로부터 왔다. 내가 행한 것이다. 내가 그것을 보낸 것이다. 내가 그 저자이다. 나는 그것으로 네 유익을 구하였다. 나니라. 너는 그 안에서 나를 알아보아야 한다. 나니라." "너희는 마음에 근심하지 말라. 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라."

**2. 폭풍 뒤에 고요함이 온다.** 사방에 폭풍이 몰아치고, 마음 안이 온통 어두울 때, 인간적 위로의 모든 원천에 대해 우스 땅의 족장처럼 "너희는 다 못된 위로자로구나"라고 말할 수밖에 없을 때, 바로 그때 어쩌면 행복한 생각 하나가 떠오르고, 하늘의 빛 한 줄기가 내리비치며, 위안의 한 가닥 빛이 우리를 격려한다. 우리는 스스로를 속이는 것이 아닌가 두려워한다. 그렇지 않다. 예수께서 오해할 수 없는 방식으로 오셔서 우리에게 말씀하신다. "나니라. 두려워하지 말라." 바람이 잦아들고 물결이 가라앉았다. 예수께서 말씀하신다. "나니라. 그것들이 내 명령을 따른 것이다."

**3. 도움의 참된 원천.** 구원이 온다. 우리는 위험에서 벗어나고, 병에서 회복되어 건강을 되찾으며, 불편과 불안의 상황에서 해방된다. 그러한 때에 우리는 그 과정의 직접적인 수단들에 대해 말하고, 그 변화를 이차적 원인들에 돌리기 쉽다. 이 본문은 그 오류를 바로잡는다. 예수께서 "나니라"고 말씀하신다. 다시 말해, 그토록 효험을 나타낸 그 약은 내게서 효능을 받은 것이라는 말씀이다. 내가 그것을 지시하였다. 환난의 날에 그토록 친절하였던 그 친구들은 내가 동정심을 불어넣은 것이다. 내가 그들에게 동기를 부여하였고, 내가 그들의 마음에 넣었으며, 내가 그것을 행할 수 있는 능력을 주었다. "어떤 사람은 병거, 어떤 사람은 말을 의지하나, 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 자랑하리로다." 이처럼 그리스도인에게 일어나는 모든 일에서 예수께서는 참여하신다. 변화와 장면과 상태와 환경의 온갖 다양함 속에서, 모든 것이 우리의 선을 위해 협력하는 그 놀라운 협동 속에서, 우리는 구주의 임재를 추적한다. 고통스러운 일과 기쁜 일에서, 높음과 낮음에서, 오르막과 내리막에서, 기쁨과 슬픔에서, 우리는 구주의 권능과 임재를 확신하며, 그분이 우리를 그 모든 것을 통해 저 멀리 있는 아름다운 땅으로 인도하고 계심을 안다. "마침내 해안에 이를 때, 지나온 물결을 누가 셀 것인가?"

**4. 예수께서 내내 우리와 함께하신다.**

(1) 우리의 떠날 시간이 가까울 때, 마지막 싸움이 다가올 때, 죽음의 어둠이 우리를 감싸기 시작할 때, 죽음의 그늘진 골짜기를 지날 때, 동일한 친구가 우리 곁에 있고, 동일한 다정한 손이 우리 어깨 위에 있으며, 동일한 따뜻한 음성이 우리 귀에 들린다. 그것은 예수의 음성으로, "나니라"고 말씀하신다. "죽음은 내 사환이요 내 사자이니, 그가 너희를 해칠 수 없다. 내가 그의 쏘는 것을 제거하였다. 나의 지팡이와 막대기가 너희를 위로하리라. 나를 통하여 너희는 넉넉히 이기고, 사망 자체에게도 도전하여 이렇게 말할 수 있으리라. '사망아, 네가 쏘는 것이 어디 있느냐? 무덤아, 네가 이기는 것이 어디 있느냐?' '이 하나님은 영원히 우리 하나님이시니, 그가 죽음을 넘어서도 우리의 인도자가 되시리로다.'"

(2) 또한 부활의 아침에, 무덤에 있는 모든 자들이 하나님의 아들의 음성을 듣고 나올 때, 가난한 자의 무덤과 부한 자의 묘에 동일한 음성이 울려 퍼질 것이다. "나니라." "나는 부활이요 생명이니라." "내 죽은 자들이 살리니, 그들의 시체가 일어나리로다." 보다 정확히는, "나의 시체가 그들이 나오리라." 이것은 단순한 결합도, 단순한 연합도 아니다. 이 모든 것이 참되고 많은 것을 의미하지만, 더 많은 것이 의미된다. "함께"라는 말은 이탤릭체로, 원문에는 없음을 알리는 것이다. 따라서 여기에는 동일성이 있다. 우리 주님은 그리스도 안에서 죽은 자들과 자신을 동일시하신다. 그분이 머리이고 그들이 지체이다. 이처럼 생명에서 하나, 죽음에서 하나이므로, 부활에서도 하나가 되고 영원 내내 하나가 될 것이다. 그러므로 "나의 시체가 그들이 나오리라"고 하신 것이다.

(3) 또한 심판의 날에, "우리가 다 그리스도의 심판대 앞에 서게 될" 때, 동일한 사랑스러운 음성이 우리를 격려할 것이다. 보좌 위의 심판자가 몸을 굽혀 그분의 백성에게 말씀하실 것이다. "나니라." 너희를 위해 피를 흘리신 동일한 구주, 너희가 믿고 순종하고 따르고 사랑하고 섬긴 그분이 이제 너희의 심판자이시다. 이 땅에서 "수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라"고 말씀하신 분이 나니라. 이제 하늘에서 너희에게 말씀하시는 분도, 너희의 맏형이신 내가 나니라. '내 아버지께 복 받을 자들이여, 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라.'

**5. 용기와 위로의 말씀.** 용기의 말씀도 그분이 말씀하신다. "두려워하지 말라"고 덧붙이신다. 시험을 두려워하지 말라. 모든 시험과 함께 피할 길을 예비하실 것이다. 시련을 두려워하지 말라. 시련은 너희의 경험을 넓힌다. "너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내고, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루느니라." 눈물을 두려워하지 말라. 그 눈물은 곧 씻겨질 것이다. 지금도 흘리는 눈물이 눈을 정화하여 신령한 것들을 더 선명하게 보게 한다. 수고를 두려워하지 말라. 곧 지나갈 것이며, 그러면 "하나님의 백성에게는 안식이 남아 있느니라." 환난을 두려워하지 말라. "우리가 많은 환난을 통하여 하나님의 나라에 들어가야 한다." 광야의 어려움을 두려워하지 말라. 그분이 "그의 권고로 네 갈 길을 인도하시리라." 폭풍우의 어두운 밤을 두려워하지 말라. 짙은 구름들은 흩어질 것이며, 전능자의 발이 물 위를 걸어오실 것이다. 핍박의 폭풍을 두려워하지 말라. "너희를 구주를 위해 핍박하는 자들이 있을 때 너희에게 복이 있다." 다만 너희가 그분의 사람임을 확실히 하라. 그리하면 언약의 모든 복이 너희의 몫이 될 것이다.

**6. 위험의 느낌이 안전의 전조이다.** "예수께서 그들 곁을 지나려고 하셨다." 이는 무슨 까닭인가? 바로 그들이 그분의 도움의 필요성을 충분히 느끼고 간절히 그것을 구하게 하기 위함이었다. 구원은 인간이 그 비참함 속에서 울부짖을 때 하늘이 응답하는 것이다. 우리는 한 젊은 왕자에 대해 읽은 일이 있다. 그는 많이 수고하고 많이 여행하였으며, 자주 위험에 처하고, 여러 번 당혹에 빠지며, 자주 어려움에 처하였다. 그러나 그는 결코 혼자 남겨지지 않았다. 멘토르라는 신실한 친구가 항상 그의 곁에 있었으니, 그의 상담자요, 보호자요, 안내자요, 후견인이었다. 예수께서 "나니라"고 말씀하시는 우리의 특권은 얼마나 더 큰가! "내가 길의 매 순간 너희와 함께하리라. 매 필요의 시간마다 너희와 함께하리라. 매 위험의 장소마다 너희와 함께하리라. 밤의 어둠 속에서도, 폭풍의 공포 속에서도 너희와 함께하리라!" 침착한 위엄으로 그분은 물결 위를 걸어오실 것이다. 너희 곁을 지나치지 아니하시고, 너희의 신뢰를 불러일으키고, 너희의 믿음을 시험하시며, 너희 귀에 이 힘을 주는 말씀을 부어 주실 것이다. "담대하라. 나니라. 두려워하지 말라."

> "이윽고 낮게 낀 구름이

> 바산의 바위 봉우리 위를 어둡게 뒤덮었네.

> 폭풍이 배 위로 몰아치고,

> 파도가 이물 위로 넘쳤네.

>

> 창백한 제자들이 떨며 외쳤네,

> 물결이 입을 벌릴 때.

> '우리가 망하나이다, 선생님—선생님, 깨소서!

> 구원하심을 생각지 아니하시나이까?'

>

> 주권적 의지로 침착하게 일어나시어,

> 폭풍을 잠잠케 하셨네.

> '물결들아,' 그분이 속삭이셨네, '잠잠하라, 고요하여라!'

> 물결들은 용서받은 가슴처럼 가라앉았네."

J.J.G.

원주석

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들어오는(in)
Pulpit on Mark 6:1-56 translated_as

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