mpc-mrk-3-1-35 (ko)
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1-35절 (1/9)
**주해** 이 장은 안식일에 행해진 또 다른 치유 사건의 기록으로 시작되며, 바리새인들과 헤롯당이 연합하여 구주를 멸하려 한다는 언급으로 끝난다. 주님께서 또다시 안식일을 새로운 이적의 날로 택하신 것은, 안식일 준수에 관한 서기관들과 바리새인들의 오류를 거듭거듭 논박하시기 위함이었음을 알 수 있다. 마가복음 3:1 그가 다시 회당에 들어가시니. 마태복음(마 12:9)은 "그들의 회당"(εἰς τὴν συναγωγὴν)이라고 기록한다. 이는 아마도 앞 장 말미에 기록된 안식일 다음 안식일의 일이었을 것이다. 그리고 거기에 한쪽 손 마른 사람이 있었으니(ἐξηραμμένην ἔχων τὴν χεῖρα), 문자적으로는 '손이 말라 버린 사람,' 즉 손이 시들어 버린 사람이었다. 그들이 예수를 엿보더니(παρετήρουν αὐτὸν), 계속해서 그를 주시하고 있었다. 아마 예루살렘에서 이 목적을 위해 파송된 서기관들이었을 것이다. 히에로니무스는 나사렛파와 에비온파 사이에 유통되던 외경 복음서에서, 손 마른 사람이 미장이로 묘사되며 다음과 같이 도움을 청했다고 전한다. "저는 손으로 일하며 생계를 꾸리던 미장이입니다. 예수님, 제가 구걸하지 않아도 되도록 손을 고쳐 주시기를 간청합니다." 이것은 마가의 표현(ἐξηραμμένην ἔχων τὴν χεῖρα)과 일치하여, 그 병이 선천적인 것이 아니라 질병이나 사고로 인한 것임을 보여 준다. 누가복음(눅 6:6)은 오른손이었음을 알려 준다. 이 병은 아마도 그리스어 단어의 넓은 의미에 따라 팔 전체로 퍼져 있었을 것이다. 이것은 일종의 위축증으로, 사지가 서서히 말라 가는 병으로 보이며, 그 상태에서는 인간의 어떤 기술로도 치유할 수 없는 것이었다. 마가복음 3:2 서기관들은 이미 주님께서 제자들이 안식일에 이삭을 비벼 먹도록 허락하셨다는 증거를 가지고 있었다. 그러나 그것은 제자들의 행위이지 주님의 행위가 아니었다. 주님께서 이제 막 행하려 하시는 것은 기적적인 능력의 행위였다. 또한 이 경우는 더욱 심각하였으니, 율법이 사형으로 금지한(출 31:14) 노동은 절대적으로 필요한 행위 외에 모든 행위를 포함하는 것으로 이해되었기 때문이다. 마가복음 3:3, 3:4 앞으로 나오라. 원문의 말씀은 Ἔγειραι εἰς τὸ μέσον, 즉 '가운데로 일어서라'이다. 마태복음의 기록(마 12:10)에서는 서기관들과 바리새인들이 여기서 "안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까?"라고 주님께 묻는다. 서기관들과 바리새인들이 먼저 이 질문을 주님께 드리고, 그런 다음 주님께서 그 질문을 다른 형태로 그들에게 되돌려 대답하셨다고 가정하면 두 기록은 쉽게 조화된다. 안식일에 선을 행하는 것이 옳으냐, 악을 행하는 것이 옳으냐? 생명을 구하는 것이 옳으냐, 죽이는 것이 옳으냐? 주님의 뜻은 이런 것으로 보인다. "누군가가 능력이 있으면서도 안식일에 자비의 행위를 베풀기를 그친다면, 이 사람처럼 심히 고통받는 자를 위해, 그리스도인 내가 그를 고칠 수 있음에도, 그것은 그에게 잘못을 행하는 것이다. 왜냐하면 그는 사랑의 법이 그에게 빚진 도움을 거부하는 것이기 때문이다." 주님께서는 이로써, 안식일에 병든 자에게 친절을 베풀 수 있음에도 그것을 행하지 않는 것은 실제로 그에게 잘못을 행하는 것임을 분명히 하신다. 그러나 잘못을 행하는 것은 결코 옳지 않다. 따라서 선을 행하는 것은 언제나 옳으며, 안식일이라도 예외가 없다. 안식일은 하나님과 선한 행위에 바쳐진 날이기 때문이다. 그러므로 안식일에 잘못을 행하는 것은 다른 날에 행하는 것보다 더 큰 죄이다. 이렇게 하면 안식일의 거룩함을 침범하게 된다. 마찬가지로, 선을 행함으로써 안식일은 더욱 존귀하고 거룩하게 된다. 따라서 주님의 판단에서는, 구할 능력이 있으면서도 구하지 않는 것은 멸하는 것과 같다. 그들이 침묵하더라. 그들은 대답하지 못하였다. 진리에 대해 아무것도 반박할 수 없으면서도 진리를 옹호하는 말을 거부하는 자들은 실로 불신앙에서 완고한 자들이다. 마가복음 3:5 노하심으로 그들을 둘러보시고, 그들의 마음이 굳어짐을 슬퍼하시더니(συλλυπούμενος), 이 단어에는 '함께 슬퍼함'의 뉘앙스가 있다. 이 모든 것은 마가의 특징적인 기록 방식으로, 그는 주님의 감정이 외모로 표현되는 것을 주의 깊게 기록한다. 이 기록은 분명히 목격자, 또는 목격자에게서 직접 들은 사람에게서 나온 것이다. 그가 노하심으로 그들을 둘러보셨다. 그는 그들의 마음의 맹목과 불신앙에 분개하셨는데, 이는 그들이 안식일에 주님께서 행하신 자비의 기적을 안식일 법의 위반인 것처럼 공격하게 만들었다. 우리는 여기서 그리스도 안에 인간 본성에 공통된 정열과 감정이 얼마나 분명히 있었는지를 보게 된다. 다만 이성의 지배와 통제 아래 있을 뿐이었다. 여기에 타락한 인간의 분노와 죄 없으신 분의 분노 사이의 차이가 있다. 타락한 인간에게 분노는 자신이 부당하게 대우받는다고 여기는 자들에게 보복하고 처벌하려는 욕망이다. 따라서 다른 사람들의 분노는 자기 사랑에서 비롯된다. 그러나 그리스도의 분노는 하나님에 대한 사랑에서 비롯되었다. 그는 무엇보다 하나님을 사랑하셨다. 따라서 그는 죄와 죄인들이 하나님께 행하는 불의 때문에 괴로워하시고 분노하셨다. 따라서 그의 분노는 하나님의 영광을 위한 의로운 열심이었다. 그러므로 그것은 슬픔과 함께 뒤섞여 있었으니, 그들이 맹목과 완고함 속에서 그를 메시아로 인정하려 하지 않고, 안식일에 병자들에게 베푸신 친절을 악한 것으로 오해하고 비난하였기 때문이다. 이렇게 주님께서는 슬픔과 비통함을 보이심으로써, 그의 분노가 복수욕에서 비롯된 것이 아님을 분명히 하셨다. 그는 실로 죄에 대해서는 노하셨지만, 죄인들 위에서, 또한 죄인들과 함께 슬퍼하셨다. 그들은 그가 사랑하신 자들이요, 그들을 구원하시기 위해 세상에 오신 자들이었기 때문이다. 네 손을 내밀라. 그가 내밀매 곧 그 손이 회복되었더라. "다른 손과 같이 회복되었더라"(ὑγιὴς ὡς ἡ ἄλλη)는 말씀은 가장 오래된 사본들에는 없다. 이는 아마도 마태복음에서 삽입된 것 같다. 이 경우 주님께서는 어떤 외적 행위도 하지 않으셨다. "그가 말씀하시매 이루어졌다." 신적 능력이 그 사람이 명령에 순종하는 믿음의 행위와 함께 동시에 기적을 이루었다. 마가복음 3:6 바리새인들과 헤롯당이 함께 주님을 대적하여 연합하였다. 이것은 그의 역사에서, 또는 오히려 그 불신앙하는 자들의 역사에서 무서운 위기였다. 그들은 이제 이 딜레마에 처하게 되었다. 그의 가르침을 받아들이거나, 아니면 안식일을 범한 자로 그를 대적하는 조치를 취하거나. 그러나 그가 무엇을 하셨는가? 기적은 말씀 한 마디로 이루어졌다. 따라서 그를 단죄하기가 어려웠을 것이다. 그러므로 그들은 새로운 동맹을 확보하였다. 이미 세례 요한의 제자들 중 일부를 자기편으로 끌어들인(막 2:18) 그들이 이제 헤롯당과 손을 잡았다. 이것은 헤롯당에 대한 최초의 언급이다. 그들은 바리새인들의 천연적인 반대자들이었다. 그러나 여기서 그들은 공통의 합의점을 찾은 것으로 보이는데, 그것이 정확히 무엇이었는지는 말하기 어렵다. 그러나 대부분의 문제에서 서로 이상하게 대립하면서도 특정 목적을 이루기 위해 연합하는 자들의 동맹은 드문 일이 아니다. 주님과 그의 교훈의 순수성과 영성이 한편으로는 바리새인의 의식적 형식주의에, 다른 한편으로는 헤롯당의 세속적이고 현실적인 정신에 반대되었을 것임은 쉽게 알 수 있다. 마가복음 3:7, 3:8 예수께서 제자들과 함께 바다로 물러가시니. 이것은 방금 기록된 기적이 바닷가 가까이 있는 가버나움이 아니라 갈릴리 내륙에서 일어났음을 보여 준다. 그 당시 갈릴리의 주요 도시는 헤롯 안티파스가 수도로 삼은 세포리스였다. 헤롯당은 당연히 그 도시에 많이 있었을 것이며, 5개의 산헤드린이 모이는 다섯 곳 중 하나였기에 바리새인들도 마찬가지로 많았을 것이다. 이 두 절의 나머지 부분은 다음과 같이 읽고 구두점을 찍어야 한다. 갈릴리에서 큰 무리가 좇으며: 유대와 예루살렘과 이두매와 요단 강 건너편과 두로와 시돈 근방에서도 큰 무리가 그가 하신 큰 일을 듣고 나아오더라. 전도자의 뜻은 이것이다. 방금 주님께서 방문하신 갈릴리 지방에서 그를 따른 큰 무리 외에도, 그의 명성을 들은 다른 지방에서 온 수많은 사람들이 사방에서 그에게 몰려왔다는 것이다. 이 묘사는 주님의 가르침을 듣고 또 적어도 치유가 필요한 자들은 그에게서 치유를 받기 위해 주님 주위에 모여든 무리의 혼합적인 성격을 매우 생생하게 보여 준다. 마가복음 3:9 예수께서 제자들에게 명하사 자기에게 배(πλοιάριον), 문자적으로 '작은 배', 를 대기시키라 하셨으니(προσκαρτερῆ αὐτῷ), 문자적으로 '그에게 바짝 붙어 있으라'는 뜻으로, 이는 무리에게 밀릴까 함이었다. 이것은 군중이 얼마나 열심히 그리고 가까이 그를 압박하였는지를 매우 생생하게 보여 준다. 그래서 그는 압박이 너무 심해질 때 피할 수 있도록 항상 작은 배를 준비해 두어야 했고, 배에서 더 자유롭게 그들에게 말씀하실 수 있었다. 누가복음(눅 5:3)은 "앉으사 배에서 무리를 가르치시더라"라고 말하며, 배를 이른바 강단으로 삼으셨다고 기록한다. 마가복음 3:10 이에 질병(μάστιγας, 문자적으로 '채찍,' 즉 고통스러운 장애)이 있는 자는 다 그를 만지려고 몰려오더라(ὥστε ἐπιπίπτειν αὐτῷ). 문자적으로 '그에게 달려들어, 그에게 매달렸다'는 것으로, 그저 그와의 접촉만으로도 자신들이 나을 수 있다고 희망하였다. "채찍"이라는 표현은 질병이 우리 죄에 대한 형벌임을 상기시켜 준다. 마가복음 3:11 더러운 귀신들이 예수를 볼 때마다 그 앞에 엎드려 부르짖어 이르되. 고통받는 사람들은 그에게 달려들었지만(ἐπίπιπτεν αὐτῷ), 더러운 귀신들은 그 앞에 엎드렸다(προσέπιπτεν αὐτῷ)는 점이 주목할 만하다. 이것은 사랑이나 경배에서가 아니라 비굴한 두려움에서 나온 것이었다. 그들은 주님께서 "귀신 들린 자"에게서 자신들을 쫓아내어 정해진 때가 되기 전에 정해진 형벌 장소로 보내실까 봐 두려워하였다. 주님께서 받으신 이 경배가 어쩌면 교활한 행위였을 수도 있다. 즉, 백성들로 하여금 주님이 악한 영들과 결탁하고 있다고 생각하게 만들려는 책략이었을 것이다. 당신은 하나님의 아들이니이다. 그렇다면 더러운 귀신들이 예수께서 하나님의 아들임을 실제로 알았단 말인가? 그의 세례 시 하늘에서 난 음성이 그를 하나님의 아들로 선포하였고, 그 음성은 영적 세계를 진동시켰을 것이다. 더 나아가, 그들은 그가 행하신 수많은 강력한 기적들로 그가 하나님의 아들임을 알았을 것이다. 그 기적들이 진짜 기적임을 그들은 분명히 보았을 것인데, 그것들은 오직 하나님의 초자연적인 능력으로만 이루어질 수 있는 것들이었고, 그리스도께서는 바로 이 목적을 위해 그것들을 행하셨다. 즉, 그것들이 그가 약속된 메시아요 하나님의 독생자임을 증명하기 위해서였다. 그러나 그들이 이것을 아주 명확하게 알지는 못하였다. 오히려 그 큰 신비의 광대함을 생각하고는 주저하였을 것이다. 아마도 그들은 이 큰 신비의 목적과 열매, 즉 인류가 성육신과 십자가와 그리스도의 죽음으로 구속받게 될 것이며, 따라서 자신들의 왕국이 전복되고 하나님의 나라가 세워질 것을 알지 못하였을 것이다. 그들은 지극히 거룩하신 예수를 증오함으로 눈이 멀어, 수많은 사람들을 자신에게로 이끄시는 그분을 대적하여 악한 사람들의 정열을 자극하였다. 그러나 그의 죽음을 촉진함으로써 자신들의 왕국을 무너뜨리고 있음을 꿈에도 몰랐다. 마가복음 3:12 마가복음 3:13 산으로 오르시니. 문자적으로 '그 산으로'(εἰς τὸ ὄρος). 마찬가지로, 누가복음(눅 6:12)은 "그가 기도하러 산으로 가사"라고 말한다. 정관사의 사용은 잘 알려진 고지를 가리키거나, 평야와 구별되는 높은 대지를 가리킬 수 있는데, 그 안에는 많은 움푹 들어간 곳들이 있어서 전치사 사용을 설명해 줄 수 있다. 전통은 갈릴리 바다에서 서쪽으로 약 5마일 떨어진 하틴 산을 그 장소로 지목한다. 정상은 많은 사람들이 들을 수 있는 평탄한 공간 위로 솟아 있다. 상당한 근거에서, 산상수훈이 바로 그곳에서 전해졌다고 여겨진다. 누가복음(눅 6:13)에서 알 수 있듯이, 기도의 밤이 지난 새벽에, 그는 자기가 원하는 자들을 부르시니(οὓς ἤθελεν αὐτός), 그들이 그에게로 나아왔다(καὶ ἀπῆλθον πρὸς). 문자적으로 '그에게로 떠나왔다'는 뜻으로, 이전의 삶을 버리고 왔음을 암시한다. 그 자신의 뜻이 원동력이었다. 그는 "자기가 원하시는 자들"을 부르셨다. 그러나 그들의 뜻도 동의하였다. "주께서 '내 얼굴을 찾으라' 하실 때 내 마음이 주께 이르되 '주의 얼굴을 찾겠나이다' 하였나이다." 마가복음 3:14, 3:15 이처럼 그에게 나아온 자들 중에서, 그가 열둘을 세우셨으니(문자적으로 '열둘을 만드시거나 임명하셨다'). 그들은 그의 부활 후까지는 정식으로 안수 임직을 받지 않았다. 그들의 실제 성별(적어도 유다 이스가리옷을 제외한 모든 이들의)은 그가 그들에게 숨을 내쉬며 "성령을 받으라"(요 20:22)고 말씀하셨을 때 이루어졌다. 그러나 이때부터 그들은 "예정된" 사도들이었다. 이후 그들은 그의 시종들이요 제자들로서 그와 함께 하게 되었다. 그들은 그의 지시 아래 나가 전파하며, 그의 능력으로 귀신을 쫓아낼 것이었다. 여러 사본에 "병을 고치려 하심"이라는 말이 덧붙여 있지만, 가장 오래된 권위 있는 문서들 중 일부에는 생략되어 있다. 더러운 귀신에 대한 권세는 나중에 더 공식적으로 주어지기 때문에, 여기서 마가는 미리 말하는 것이다. 그러나 이것은 그들의 사명에서 이 부분이 얼마나 중요하게 여겨졌는지를 보여 준다. 왜냐하면 이것은 영적 세계를 인정하고, 하나님의 아들의 나타나심의 특별한 목적, 즉 "마귀의 일을 멸하려"(요일 3:8) 하심을 인정하기 때문이다. 그가 열둘을 세우셨다. 열둘이라는 수는 완전성과 보편성을 상징한다. 셋은 신성한 것을 나타내고, 넷은 피조물을 나타낸다. 셋 곱하기 넷은 열둘이 되는데, 이 수는 세상 사방으로 사도로 나가서 삼위일체 신앙으로 부름받을 자들의 수이다. 마가복음 3:16, 3:17 시몬에게는 베드로라는 이름을 주셨으니. 주님께서는 이전에 시몬이 이렇게 불릴 것이라고 말씀하셨다. 그러나 마가는 가능한 한 베드로에게 돌려지는 특별한 영광을 인정하지 않는다. 그래서 그는 여기서 단지 이 별명이 주어진 사실만을 언급한다. 그것은 그를 식별하기 위해 필요한 사실이었다. 시몬, 또는 시므온은 히브리어로 "듣다"를 뜻하는 단어에서 왔다. 야고보는 세베대의 아들로서 다른 야고보와 구분하기 위해 그렇게 불렸다. 요한은 그의 형제다. 마태복음의 사도 목록에서는, 안드레가 베드로 다음에 그의 형제로, 처음 부름받은 자로 언급된다. 그러나 여기서 마가는 베드로 다음에 야고보와 요한을 먼저 언급한다. 베드로와 야고보와 요한, 이 셋이 세 명의 주도적인 사도들이었기 때문이다. 야고보와 요한 중에서, 야고보가 두 형제 중 맏이로서 먼저 언급된다. 그들에게 보아너게라는 이름을 주셨으니, 이는 우레의 아들들이라는 뜻이다. "보아너게"는 히브리어 B'ne-ragesh의 아람어 발음이다. B'ne는 '아들들,' ragesh는 '우레'를 뜻한다. 이 말은 비난의 표현으로 의도된 것이 아니었다. 비록 그것이 그들의 성격에서 나타난 타고난 충동성과 격렬함, 즉 사마리아 마을에 불을 내려 달라고 요청하거나 그의 장차 오실 나라에서 가장 높은 자리를 달라고 요청한 야망에서 잘 드러난 그 성격을 적절히 표현하기는 하지만. 그러나 그들의 자연적 성품은 성령의 영향 아래 점차 변화되어 그리스도의 사업에 봉사하게 되었고, 그 불같은 열심은 그리스도인으로서의 새로운 삶에서 큰 힘의 요소가 될 수 있도록 꾸준한 기독교적 열성과 사랑의 불꽃으로 변화되었다. 그리스도께서 이 사람들을 "우레의 아들들"이라고 부르신 것은, 그의 은혜로 제어되고 고양된 그들의 자연적 성품이 그의 복음을 전파하는 큰 도구가 될 것이기 때문이었다. 그는 그들을 자기 나라에서 높은 봉사를 위해 정하셨다. 그들은 거룩한 삶으로 번개와 같이, 설교로는 천둥과 같이 불신자들을 일깨워 회개와 거룩한 삶으로 이끌 것이었다. 의심할 여지 없이 이 열심 때문에 야고보는 일찍이 헤롯의 분노에 순교하였다. 요한에게는 다른 운명이 있었다. 오랜 노령까지 살아남아, 그는 그의 저술과 가르침으로 초대 교회에 영향을 미쳤다. 그의 복음서는 우레의 음성처럼 시작된다. "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라." 베자와 다른 이들, 그리고 그들을 따른 모리슨 박사는, 이 특별한 이름이 주님에 의해 두 형제에게 주어진 것은 복음의 메시지를 청중들에게 인상 깊게 전달하는 데 크게 유용하였던 깊은 음색의 목소리 특성 때문이라고 생각하였다. 마가복음 3:18, 3:19 안드레는 이 저명한 사도들 다음에 처음 부름받은 자로 언급된다. 이 이름은 그리스어에서 왔으며 "남자다운"을 뜻한다. 바돌로매는, 즉 Bar-tolmai, 돌마이의 아들이다. 이것은 부칭(父稱)이지 고유 이름이 아니다. 그가 요한복음 1:46에서 처음 등장하는 나다나엘과 동일인이라는 것은 충분한 이유로 가정되어 왔다. 나다나엘은 빌립에 의해 발견되어 그리스도께 인도되었다. 세 공관복음서의 사도 목록에서 빌립과 바돌로매가 함께 열거되어 있으며, 요한복음 21:2에서 나다나엘이 언급되는 방식은 분명히 그가 사도였음을 보여 주는 것으로 보인다. 더욱이 그의 출생지인 갈릴리 가나도 같은 결론을 암시한다. 이것이 사실이라면, "하나님의 선물"을 뜻하는 나다나엘이라는 이름은 시몬이 바요나와 갖는 관계와 같은 관계를 바돌로매와 갖게 된다. 마태. 마태복음의 사도 목록(마 10:3)에서 그의 이름에 "세리"라는 표현이 덧붙여 있으며, 그는 도마 다음 자신의 이름을 놓는다. 이것은 사도의 겸손함을 보여 주는 것으로, 그는 부름받기 전 자신이 무엇이었는지를 기록하는 것을 꺼리지 않는다. 마태라는 이름은 맛다디아의 축약형으로, 게세니우스에 따르면 "여호와의 선물"을 뜻하며, 그리스어로는 "데오도로"가 될 것이다. 도마. 유세비우스는 그의 본래 이름이 유다였다고 말한다. 도마는 별명이었을 가능성이 있다. 이 단어는 히브리어로 "쌍둥이"를 뜻하며, 요한복음 11:16에서는 그리스어로도 그렇게 번역된다. 알패오의 아들 야고보, 즉 글로바(클레오파스가 아닌)의 아들. 세베대의 아들 야고보보다 나이 면에서, 또는 오히려 부름받은 시기 면에서 뒤에 왔기 때문에 "작은 자"(younger)라고 불렸다. 알패오의 아들 이 야고보는 주님의 형제라고 불린다. 히에로니무스는 그의 아버지 알패오, 즉 글로바가 복된 동정녀 마리아의 자매 마리아와 결혼하였으므로, 그가 주님의 사촌이 되었다고 말한다. 이 견해는 피어슨 주교의 신조 제3 조항에 의해 확인된다. 그는 자신의 이름을 딴 서신의 저자이며, 예루살렘 감독이 되었다. 다대오는 레배오, 유다라고도 불렸다. 이로 인해 히에로니무스는 그를 "trionimus," 즉 세 개의 이름을 가진 자로 묘사한다. 유다가 그의 본래 이름이었을 것이다. 레배오와 다대오는 어원적으로 유사성이 있는데, 레배오의 어근은 "마음"이고, 다대오의 어근은 "가슴"이다. 이 이름들은 아마도 반역자 유다와 구별하기 위해 기록된 것이다. 가나나인 시몬. 최선의 권위 있는 사본에 따르면, 여기서나 마태복음(마 10:4)에서나 그리스어 단어는 Καναναῖος로, 갈대아어 또는 시리아어 Kanean 또는 Kanenieh에서 왔다. 그리스어 동의어는 Ζηλωτής인데, 누가복음(눅 6:15)에 그대로 보존되어 있다. 그러나 시몬이 갈릴리 가나 출신이었을 가능성도 있다. 히에로니무스는 그가 그의 출생지와 열심에 대한 이중적 의미로 가나안인 또는 열심당원이라고 불렸다고 말한다. 가룟 유다. 이스가리옷. 가장 개연성 있는 어원은 히브리어 Ish-Kerioth, 즉 유다 지파의 성읍인 그리욧 사람에서 왔다. 요한복음(요 6:7)은 그를 시몬의 아들로 묘사한다. 주님께서 왜 가룟 유다를 선택하셨는지를 묻는다면, 그 대답은 그가 유다가 자신을 배반할 것을 알면서도 선택하셨다는 것이다. 왜냐하면 그는 "자기의 가까운 친구"로서, "함께 떡을 먹던" 자에 의해 배반당하는 것이 그의 뜻이었기 때문이다. 벵겔은 여기서 "은혜의 선택에서도 사람이 떨어질 수 있다"고 잘 말하고 있다. 주님께서 처음부터 유다 선택의 결과를 얼마나 알고 계셨는지는 그의 거룩한 인격 안에서 신성과 인성의 연합이라는 깊은 측량할 수 없는 신비에 속한다. 주님께서 사도들을 선택하신 것에 관하여 일반적으로, 우리는 둘씩 내보내심의 원리의 씨앗을 볼 수 있다. 여기에 베드로와 안드레, 야고보와 요한, 빌립과 바돌로매 등이 있다. 또한, 주님께서는 세 쌍의 형제들, 즉 베드로와 안드레, 야고보와 요한, 작은 야고보와 유다를 선택하셨다. 이는 형제의 사랑이 얼마나 강력한 영향력을 갖는지를 가르치시기 위해서였다. 또한 그리스도께서는 사도를 선택하실 때 육신으로 그에게 가까운 친척들 중 일부를 택하셨음을 알 수 있다. 그가 우리의 육신을 입으셨을 때, 그는 자연으로 그에게 가까운 자들을 인정하셨으며, 은혜로 그들을 자신의 신적 본성에 더욱 가깝게 연합시키고자 하셨다. 세 사도가 앞장을 섰으니, 베드로와 야고보와 요한으로, 그들은 그의 변화, 그의 가장 큰 기적 중 하나, 그리고 그의 수난의 증인으로 허락받았다. 마가복음 3:20, 3:21 마가복음 3:19의 마지막 절인 "그들이 집에 들어가니"는 새 단락의 첫 문장을 이루어야 하며, 따라서 개역 성경에서처럼 마가복음 3:20의 첫 절이 되어야 한다. 가장 권위 있는 본문에 따르면, 말씀은 (ἐξῆλθον), 즉 "그가 집에 들어가시니," 또는 "그가 집으로 오시니"이다. 여기서 마가의 서사에는 상당한 간격이 있다. 산상수훈은 적어도 그것이 사도들과 그들의 사명에 영향을 미치는 한, 사도들의 부름에 이어졌다. 더 나아가, 마태복음은 여기서 주님께서 산에서 내려오신 후 자기 집인 가버나움에 돌아오시기 전에 행하신 두 기적을 삽입한다. 마가는 여기서 그의 사역의 이 중요한 위기에 주님께서 당신의 가까운 친척들에게 받으신 대우를 서둘러 묘사하려 하는 것 같다. 이에 그와 제자들이 음식을 먹을 수도 없을 지경이 되었으니, 군중이 그들을 그처럼 압박하였기 때문이다. 마가는 이것을 기록함으로써 분명히 군중의 열심과 주님의 가까운 친지들의 전혀 다른 감정 사이의 대조를 보여 주려 한다. 그의 친구들이 그가 어떻게 둘러싸여 있는지를 들었을 때, 그를 붙들러 나갔으니, 이는 그가 미쳤다고 생각하였기 때문이다. 이 작은 사건은 마가만이 언급한다. 그의 친구들은 그가 신체적 필요를 무시할 만큼 위대한 사명에 몰두해 있는 것을 보고, 그가 이성을 잃었다고, 즉 지나친 열심과 경건이 그의 정신을 어지럽혔다고 생각하였다. 그의 친구들이 나가서(ἐξῆλθον) 그를 붙들려 하였다. 그들은 아마 나사렛에서 왔을 것이다. 요한복음(요 7:5)은 "형제들도 그를 믿지 아니하였다"고 말한다. 즉, 그들은 진정한 믿음의 본질인 충만한 신뢰로써 그를 믿지 않았다는 것이다. 그들은 그가 어떤 통제 아래 놓여야 할 상태에 있다는 인상을 받았다. 마가복음 3:22 예루살렘에서 내려온 서기관들은 말하되 그가 바알세불이 지폈다 등등. 이 서기관들은 명백히 산헤드린에 의해 그를 감시하고, 그의 주장에 대한 자신들의 권위 있는 견해를 제시함으로써 그의 영향력을 약화시키기 위해 파송된 것 같다. 그들은 권위 있는 판단으로, "그가 바알세불이 지폈다"고 말했다. 주님의 공공 사역의 가장 두드러진 특징 중 하나는 악한 영들을 쫓아내는 것이었다. 사실을 의심하는 자는 아무도 없었다. 현대의 회의론도 여기서는 당황하며, 광기의 갑작스럽고 완전한 치유라는 사실을 인정할 수밖에 없다. 그러므로 서기관들은 부인할 수 없는 것을 설명해야 했다. "그가 바알세불이 지폈다"고 그들은 말한다. 즉, 그가 초자연적인 힘의 원천으로서 "집의 주인"인 바알세불에 빙의되었다는 것이다.
1-35절 (2/9)
"그가 귀신 들렸다"는 말이 그에 대해 제기되었다는 소문을 서기관들은 이미 들었다. 그들은 이 대중적 오류에 동조하며 한 걸음 더 나아가, "그는 귀신 들린 것이 아니라 귀신들의 우두머리에게 사로잡혀 있으며, 그러므로 하위 영들에게 권세를 행사한다"고 말하였다. 여기서 군중의 생각과 그들의 교사라고 자처하는 서기관들과 바리새인들의 생각 사이의 대조를 주목하라. 편견 없이 오직 자연스러운 이성의 빛만을 사용한 군중은 그리스도의 기적이 신적 능력으로 행해졌음을 솔직하게 인정하였다. 그러나 시기와 악의로 가득 찬 바리새인들은 그가 하나님의 손가락으로 행한 이 능력 있는 일들을 사탄의 직접적인 역사(役事)로 돌렸다.
**마가복음 3:23-27** — 사탄이 어떻게 사탄을 쫓아낼 수 있겠느냐? 여기서 우리 주님은 사탄의 인격성과 실재하는 악의 왕국을 명확히 긍정하신다는 점을 주목하라. 그런 다음 그분은 만약 그들의 주장, 곧 그가 귀신들의 왕에 의하여 귀신을 쫓아낸다는 것이 사실이라면, 사탄의 왕국이 스스로 분열된다는 결론이 따라온다는 것을 보여 주신다. 스스로 분열된 집이 설 수 없듯이, 한 악령이 다른 악령을 사람들의 마음과 몸에서 쫓아내기 위해 서로 대적한다면 사탄의 왕국도 세상에 존재할 수 없다. 우리 주님은 이렇게 하여 자신이 귀신을 쫓아내는 것은 바알세불이 아니라 하나님의 능력에 의한 것임을 보여 주시는 또 다른 논증을 전개하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "강한 자의 집에 침입하는 자가 먼저 그 강한 자를 결박하지 않고서는 성공할 수 없듯이, 나 그리스도 예수도 그의 권세 아래 있던 죄인들을 회개와 구원으로 이끌면서 사탄의 왕국을 탈취하려면 먼저 사탄 자신을 결박해야 한다. 그렇지 않으면 사탄은 결코 내가 그의 포로들을 빼앗아 가도록 내버려 두지 않을 것이다. 그러므로 사탄은 나의 원수이지, 나와 동맹하는 자가 아니며, 너희가 거짓으로 주장하는 것처럼 내가 귀신을 쫓아내는 일에서 나의 협력자가 아니다. 그러므로 내가 하나님의 성령으로 귀신을 쫓아내는 것임을 너희는 마땅히 깨달아야 하며, 따라서 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였다."
**마가복음 3:28** — 사람들의 모든 죄와 모독하는 말은 사함을 받을 것이다 등. 마가는 30절에서 "이는 그들이 [ἔλεγον, '계속해서 말하기를'] 그가 더러운 귀신 들렸다고 하였기 때문이다"라는 말을 덧붙인다. 이 구절은 이 선언의 참된 의미를 이해하는 데 크게 도움이 된다. 우리 주님은 여기서 성령을 거스르는 모든 죄를 말씀하시는 것이 아니라 성령에 대한 모독을 말씀하시는 것이다. 마가의 이 말은 생각과 행동을 배제하지는 않지만, 특히 혀로 짓는 죄를 가리킨다. 이 서기관들과 바리새인들이 무엇을 하였는지 주목하라. 그들은 명백히 신적인 일들, 곧 하나님이 사람들의 구원을 위해 자신의 믿음과 진리를 확증하시려고 행하신 일들을 트집 잡았다. 이제 그들이 이를 대적하여 말하고, 알면서도 악의적으로 이를 악한 영의 소행으로 돌렸을 때, 그들은 하나님의 능력을 사탄에게 돌림으로써 하나님을 욕되게 하며 성령을 모독한 것이다. 이보다 더 가증스러운 것이 무엇이겠는가? 이보다 더 큰 모독이 무엇이겠는가? 성령의 열매와 역사를 불결하고 거룩하지 않은 근원에 돌리며, 그리하여 그분의 사역을 해치고 사람들의 마음속에서 그분의 영향력을 방해하려는 자들은 분명히 이 죄에 대한 유죄를 면할 수 없다.
**마가복음 3:29** — 영원히 사함을 얻지 못한다. 어떤 죄인도 자신이 이 죄를 범했을까 두려워하여 사함에 대한 희망을 잃을 필요는 없다. 왜냐하면 그의 회개는 그의 마음 상태가 결코 완전한 적대의 상태였던 적이 없으며, 그가 성령을 완전히 버림받을 정도로 근심하게 한 것이 아님을 보여 주기 때문이다. 그러나 그는 영원한 형벌의 위험에 처해 있다. 가장 신뢰할 만한 사본에 따르면 헬라어는 ἀλλ᾽ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁμαρτήματος, 즉 "그는 영원한 죄에 유죄이다"로 되어 있다. 이는 그 영향과 형벌이 영원에 속하는 죄들이 있음을 보여 준다. 그는 결코 풀릴 수 없는 죄의 사슬에 묶여 있다. (요한복음 9:41 "그러므로 너희 죄가 그대로 있느니라"를 보라.)
**마가복음 3:31-33** — 우리 주님의 형제들과 그의 어머니가 이제 그를 찾으러 도착하였다. 그분은 집에서 가르치고 계셨지만 군중이 너무 많아 그들이 그분께 가까이 다가갈 수 없었다. 군중은 방 안만이 아니라 안뜰과 모든 통로를 가득 채웠다. 누가는 (누가복음 8:19) "무리 때문에 그분께 가까이 갈 수 없었다"고 말한다. 여기서 말하는 그분의 형제들은 십중팔구 그분의 사촌들, 곧 알패오 혹은 글로바의 아내 마리아의 아들들이었다. 그러나 이미 사도로 선택된 그들 중 둘은 방 안에 있는 그분과 함께 있었을 가능성이 크며, 그분이 손을 내뻗으며 "내 어머니와 내 형제들을 보라!"고 말씀하신 대상이 되는 사람들에 속했을 것이다. 반면 마리아와 다른 이들은 — 어쩌면 어머니의 모습이 그분을 더 감동시킬 것이라는 희망을 품은 다른 이들의 권유로 마리아도 왔을 것인데 — 그분을 나사렛의 평온함으로 데려오기 위한 목적으로 왔다. 우리는 동정녀 마리아가 아들에 대한 어머니의 염려 이외의 다른 감정을 가지고 왔다고 생각할 수 없다. 그녀는 그분이 위험에 처해 있다고 생각했을지도 모른다. 큰 군중의 변덕스러운 성정에 노출되어 있어서, 적들인 서기관들과 바리새인들에 의해 언제든지 그들의 열정이 그에 대해 자극받을 수 있었기 때문이다. 그래서 그녀는 기꺼이 설득되어 와서, 명백히 어느 정도 위험한 처지로 보이는 그 상황에서 벗어나도록 그분을 설득하기 위해 자신의 영향력을 행사하려 하였다. 만약 그렇다면, 이것은 이 기회에 우리 주님의 행동을 설명해 준다. 군중이 그분 주위에 앉아 있었고 그분은 그들을 가르치고 계셨는데, 바깥에 — 아마 안뜰에, 아마 바깥 거리에 — 있는 그분의 어머니와 형제들로부터 그분을 부르는 전갈이 그분께 전해졌다. 그 방해는 때에 맞지 않을뿐더러 적절치도 않은 것이었다. 그리하여 그분은 말씀 속에 약간의 엄한 어조를 담아, "누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?"고 하셨다. 우리 주님은 자신의 인간적 관계를 부인하거나, 마치 초기 이단들이 가르친 것처럼 자신이 "참된 인간"이 아니라 단순한 "환영(幻影)"인 것처럼 말씀하신 것이 아니다. 더더욱 자신의 지상적 관계를 부끄러워하신 것도 아니다. 다만 부분적으로는 전갈을 가져온 이들이 너무 대담하고 경솔하게 그분이 가르치시는 중에 방해하였기 때문이요, 주된 이유는 그분이 지상의 어머니에 대한 사랑을 크게 소중히 여기셨음에도 하늘 아버지의 일이 그분께 그보다 더 중요하다는 것을 보여 주시기 위함이었다. 이렇게 하여 그분은 영적 관계를 더 높이 여기셨으니, 이 관계 안에서는 남자도 여자도, 종도 자유인도 없이 모두가 형제와 자매와 어머니의 관계로 그리스도 앞에 동등하게 서게 된다. 주목할 만한 점은, 그 이유가 분명하지만, 우리 주님이 이 영적 범주에서 "아버지"를 언급하지 않으셨다는 것이다.
**마가복음 3:34** — 주위에 둘러앉은 사람들을 둘러보시고(περιβλεψάμενος). 여기에 마가의 생생한 묘사 중 하나가 있는데, 아마도 베드로에게서 재현된 것일 것이다. 우리 주님의 지적이고 사랑 어린 눈이 제자들의 내부 원을 훑어보셨다. 물론 열두 제자가 함께 있었고 그 외에도 다른 이들이 있었다. 그분의 원수들도 멀지 않은 곳에 있었다. 그러나 그분 바로 주위에는 그분이 선택하신 이들이 있었다. 인간으로서 그분은 인간적 감정과 지상적 관계를 가지셨지만, 하나님의 아들로서 그분은 하나님의 자녀들, 곧 그분의 뜻을 행하고 그분의 영광을 증진시키는 것이 모든 의무 중 첫째이며 삶의 지배적 원리인 사람들 외에는 다른 어떤 친족도 알지 못하셨다.
**설교학** 마가복음 3:1-5 — 마른 손.
이 사건은 주 예수님의 영적이고 자비로운 사역과, 유대인 종교 지도자들의 형식주의·자기의(自己義)·완고한 마음 사이의 대립을 드러내는 데 도움을 준다. 이 사건은 바리새인들의 적대감뿐만 아니라 그들이 인자(人子)의 생명을 해치려는 목적과 음모를 수행하는 데 누구와도 동맹을 맺으려는 결의를 설명해 준다. 또한 이 사건은 자신의 원수들, 곧 적대감을 그분의 인격뿐만 아니라 그분의 자비와 치유의 사역에까지 향하게 한 원수들을 그분이 분노와 긍휼을 동시에 품고 바라보셨음을 드러낸다. 그러나 이 사건은 여기서 인간의 필요와 인간의 구원자로서의 그리스도의 권위와 방법의 상징으로 다루어질 것이다.
**I. 회당에 있는 이 사람의 상태는 인간의 상태와 필요의 상징이다.** 그는 "한쪽 손 마른 사람"이었다.
1. 손은 인간의 실천적 본성의 상징이다. 농부, 장인, 화가, 음악가, 모든 등급의 장인은 예술 작품을 실행하거나 노동의 과업을 수행하는 데 손을 사용한다. 오른손은 우리의 능동적이고 활력 있는 본성의 가장 좋은 신체적 상징으로 볼 수 있다. 우리의 운명은 생각하고 느끼는 것만이 아니라 의지를 품고 행하는 것이다.
2. 손이 마른 것은 죄가 우리의 실천적 본성에 미치는 영향의 상징이다. 이 사람이 산업적 삶을 영위하는 것이 불가능하게 된 것처럼, 죄의 희생자는 거룩한 섬김에 무력하게 되어 기독교적 사역에 부적합하고 무능하게 된다. 근육의 위축과 신경의 마비가 신체적 노력에 해로운 것 못지않게, 죄의 해악과 약화시키는 능력은 하나님 앞에 받아들여지는 모든 거룩한 섬김을 파괴한다.
3. 이 사람의 경우가 명백히 희망이 없어 보이는 것은 죄인의 절망적 상태의 표상(表象)이다. 이 불행한 사람은 아마 그의 불행으로 인해 가난, 결핍, 방치, 무력함에 처하게 되었을 것이다. 그는 인간의 기술이 자신을 치료할 수 없다는 것을 알고 있었다. 죄인의 경우는 무능과 때로는 낙망의 경우이다. 입법과 철학은 이처럼 근본적이고 다루기 어려운 악을 처리하는 데 무력하다. 하나님이 긍휼을 베풀지 않으시면 죄인은 파멸이다!
**II. 그리스도의 기적적 행동은 그분의 구속 사역의 한 측면을 상징한다.** 두 가지 점에서 그러하다:
1. 그분은 능력을 부여함으로써 구원하신다. 회당에서 그리스도는 트집을 잡는 구경꾼들에게 말씀하실 때도, 틀림없이 그분의 도움을 환영했을 고통받는 자에게 말씀하실 때도 권위 있게 말씀하셨다. 능력이 그분의 말씀에 동반되었다 — 높은 곳에서 온 능력이요, 치유의 덕이 그분에게서 흘러나왔다. 하나님의 아들이 능력을 가지고 이 땅에 오셨을 때, 그것이 치유하고 축복하는 능력이었다는 것에 얼마나 감사해야 하는가! 그분은 "구원하기에 능하신 분"이다. 그분의 인격과 임재 안에 능력이 있었고, 그분의 말씀과 사역 안에 능력이 있었으며, 그분의 모범과 품행 안에 능력이 있었고, 그분의 사랑과 희생 안에 능력이 있었다. 그분이 구원하실 때, 그분은 죄와 죄의 가장 나쁜 결과로부터 구원하신다. 인간의 저주인 영적 무능과 무력함이 하늘의 에너지와 활동에 자리를 내준다. 구속받은 죄인은 자신의 섬김의 오른손이 온전하게 회복되고 활력 있어짐을 발견한다. 새로운 동기와 새로운 소망의 영향 아래서, 그는 자신을 구원한 주님께 새로워진 활동적 본성을 드린다.
2. 그분은 인간의 노력이 동반될 때 구원하신다. 주 예수님이 이 고통받는 자에게 두 가지 명령을 하셨다는 점을 주목하라. 그분은 그에게 "일어서라!"고 하셨는데, 그것은 그가 할 수 있는 것이었다. 그리고 "손을 내밀라!"고 하셨는데, 그것은 그가 할 수 없는 것이었다 — 적어도 과거의 경험에서 판단하건대 할 수 없다고 느끼고 믿었을 것이다. 그러나 그는 그처럼 권위 있게 말씀하시고 많은 이들을 치유하신 것으로 알려진 이 선지자요 치유자가 헛된 말씀을 하시는 것이 아님을 믿었다. 그의 믿음이 불러일으켜졌고 그의 의지가 발동되었다. 그의 순종과 동참이 없었다면 그가 치유받았을 것이라고 생각할 이유가 없다. 마찬가지로 그리스도에 의해 구원받고자 하는 모든 죄인은 구원자의 신적 권위를 인정하고, 구원자의 긍휼을 이용해야 하며, 겸손한 믿음으로 구원자의 명령에 순종해야 한다. 믿음이 구원하는 것이 아님은 사실이다. 그리스도가 구원하신다. 그러나 그분은 믿음을 통해 구원하신다. 왜냐하면 믿음으로 죄인이 구원자의 능력을 붙들고 구원자의 은혜 안에서 기뻐하게 되기 때문이다.
**적용.** 1. 구원받고자 하는 죄인에게 첫 번째로 필요한 것은 자신의 필요와 무력함을 분명히 보고 깊이 느끼는 것이다. 2. 다음으로 필요한 것은 신적 구원자의 임재 앞으로 나아오는 것이다. 3. 그 다음으로 구원하기에 능하시고 기꺼이 구원하시는 분에 대한 믿음을 발휘하는 것이 필요하다. 4. 그리고 치유받고 회복된 모든 죄인은 자신의 모든 능동적 능력을 구속자의 섬김에 드려야 한다.
**설교학** 마가복음 3:6-12 — 핍박과 인기.
복음서 기자는 이제 예수님의 사역에서 도달한 위기를 매우 생생한 언어로 묘사한다. 우리는 민중과 지배 계층 모두 예수님에 대해 어떤 태도를 취했는지를 알게 된다. 서기관들과 바리새인들이 헤롯당과 만나 인류의 은인을 반대하는 음모를 꾸미는 것을 본다. 모든 곳에서 무리들이 나사렛의 유명한 선지자를 보고 듣기 위해 구름처럼 몰려드는 것을 본다. 이것은 놀라운 대조이다. 이것은 앞으로 올 것들의 예표가 될 수 있다 — 영광의 주를 죽인 악의와, 모든 땅에서 그분을 둘러쌀 찬양, 곧 십자가와 보좌의 예표이다.
**I. 우리 주님의 인기에 대한 그림이 있다.**
1. 이 본문은 우리 주님의 인기에 대한 증거를 제공한다. 사람들이 예수님을 따르기 위해 자신들의 도시와 마을, 집과 직업을 떠났다. 그분이 방금 복음 전도 여행으로 다니셨던 갈릴리 지방 여러 곳에서 사람들이 호수 근방으로 몰려들었다. 연이은 기적이 수도 주민들에게 그분의 이름과 인격을 잘 알려 준 예루살렘과 유대에서도 왔다. 그뿐 아니라 요단강 동쪽과 이두매에서도, 그리고 (가장 놀랍게도) 멀리 북서쪽 베니게에서도 무리들이 위대한 선지자요 의원에게 이끌려 게네사렛으로 찾아왔다. 우리 주님의 사역이 엄청난 인상을 남겼고, 그분이 세례 요한의 두각과 인기를 이어받아 그 땅에서 가장 중요한 인물이 되어 가고 있었음이 분명하다.
2. 이 본문은 우리 주님의 인기의 근거를 우리 앞에 가져온다. 그분이 어디에 가시든지 자신이 스스로에게 부여하신 이름 "인자"를 정당화하는 방식으로 행하셨다. 그분은 보편적 구원자요 친구이심을 보이셨다. 어떤 이들은 치유의 덕과 용서하는 자비에 감사하며, 주님이 선하심을 스스로 맛보고 경험하여 왔다. 어떤 이들은 자신이나 친구의 병을 그분께 데려와 그분의 은혜를 경험하기를 바랐다. 더러운 귀신들은 그분이 하나님의 아들이심을 고백하고, 그분의 왕적 권위를 인정하며, 그분의 명령에 도망가고 고통받는 자들을 자유롭게 할 준비가 되어 있었다. 어떤 이들은 그토록 위대하고 기쁜 소식이 널리 퍼진 그분을 보러 왔고, 다른 이들은 그분의 구원의 능력이 드러나는 것을 목격하기를 바랐다. 그분의 가르치시는 사역은 일부를 이끌었고, 이 시기 그리스도의 사역에서 행해진 비할 데 없는 강론들이 얼마나 풍성히 그들에게 보상이 되었는지는 속편이 말해 준다. 그리고 하나님의 약속을 성취하고 고대의 예언적 환상을 실현할 영적 왕국의 계시를 갈망했던 고상하고 경건하며 열렬한 몇몇 영혼들도 틀림없이 있었다.
3. 그리스도의 인기의 결과들도 명확하게 기술되어 있다. 이 시기에 우리 주님은 그분 주위에 구름처럼 몰려드는 군중의 열광과 갈망 때문에 상당히 곤란을 겪으셨음이 분명하다. 이 곤란함이 그분으로 하여금 먼저 호숫가로 물러나게 하고, 이어서 군중의 압박을 피해 그분을 받아 줄 배 한 척을 준비해 두었다가 필요하면 동쪽 기슭의 가까운 은신처로 데려다 줄 것을 요청하게 하였다. 이 곤란함은 또한 그분의 긍휼의 혜택을 받은 이들에게 그분을 찬양하는 것을 삼가고 그분이 자신들을 위해 행하신 일에 대해서도 침묵을 지키라고 지시하게 하였다.
4. 그러나 이 인기는 피상적인 것에 불과했음을 기억하자. 예수님은 그분을 따르는 대부분의 사람들이 호기심에서 혹은 그분의 사역에서 이익을 얻으려는 이기적 욕망으로 그렇게 한다는 것을 잘 아셨다. 그분은 대중의 관심과 환호에 속지 않으셨다. 그분은 조류가 언제든 바뀔 수 있음을 알고 계셨다. 나사렛에서는 사람들의 열정이 자극되거나 편견이 건드려지면 얼마나 배은망덕하고 폭력적이 될 수 있는지가 증명되었다. 그리고 그분의 사역은 변덕스러운 군중의 고함과 저주 가운데 끝났는데, 교활한 제사장들과 정치인들의 술수가 그 군중의 마음에 폭풍이 거대한 바다 표면을 휩쓰는 것처럼 작용하였다.
**II. 우리 주님의 핍박자들, 그들의 음모와 계획에 대한 그림이 있다.**
수많은 군중이 공개적으로 그리스도 주위에 몰려드는 바로 그 시간에, 지위와 영향력 있는 사람들 사이에서 그분을 파멸시키기 위한 비밀 모의가 이루어지고 있었다. 우리는 이 적대적 태도와 행동의 계기를 관찰한다. 한동안 반대가 없었고 오히려 일반적인 관심과 기대가 있었다. 변화는 주 예수님이 서기관들의 의례적 관습과 전통을 어긴 결과로 일어난 것 같다. 나사렛의 선지자에 대해 종교 지도자들, 즉 서기관들과 바리새인들이 품은 적대감에는 깊은 이유들이 있었다.
1. 평민들을 향한 그분의 처신이 중대한 문제가 되었다. 랍비들은 일반적으로 배우지 못한 하층 계급을 크게 경멸하였다. 그들의 판단으로는 율법을 모르는 자들은 저주받은 자들이었다. 그들은 그들과 어울리거나 그들을 만지려 하지 않았다. 그런데 주 예수님은 모든 계층과 편안하게 지내셨고, 통치자들과 학자들뿐만 아니라 세리들의 초대도 받아들이셨으며, 그들의 식탁에서 세속적인 사람들과 죄인들을 만나셨다. 그분은 심지어 멸시받는 세금 징수원 계급에서 한 사람을 선택하여 자신의 가장 가까운 친구들과 추종자들 중 한 자리를 차지하게 하셨다. 그분은 세리들과 죄인들과 함께 먹고 마셨으며, 설교하실 때는 그런 자들이 자신 가까이 오는 것을 환영하셨다. "평민들은 기꺼이 그분의 말씀을 들었다." 인정받는 랍비가 그런 방식으로 행동한다는 것은 자의(自義)롭고 예식을 중시하는 자들의 관점에서는 추문이었다. 그것은 학자들을 대중의 일반적 존경에서 떨어뜨리고, 종교와 서기관들의 직업을 경멸 속에 빠뜨릴 것 같은 행동이었다.
2. 복음서 기록에서 우리는 예수님에 대한 불만의 주된 원인이 의례 법에 대한 그분의 무시와 위반이었음을 알 수 있다. 이 율법은 랍비들에게 생명줄 같은 것이었다. 우리 주님과 그분의 제자들은 분명히 그분의 영향 아래서, 지배 계급이 그처럼 강조하는 관행들을 매우 소홀히 하였다. 바리새인들은 금식하는데 예수님은 잔치를 벌이셨다. 바리새인들은 수많은 정결 예식을 행하는데 예수님은 "씻지 않은 손으로" 떡을 드셨다.
3. 그러나 안식일이 가장 중요한 쟁점이었다. 엄격한 유대 종교인들 중 많은 이들이 매주 안식일에 무엇이 허용되고 무엇이 허용되지 않는가에 대해 매우 편협한 의견을 고수하고 가장 어리석고 우스꽝스러운 지나친 염려를 품었다. 예배의 영성과 거룩함의 본질에 대한 예수님의 견해로 볼 때, 그분이 이 하찮고 유치한 생각들에 동의하는 것은 불가능하였다. 그분이 전통적 규칙들을 어기고 형식적 편견들을 충격에 빠뜨리지 않는 것도 불가능하였다. 그분은 제자들이 안식일에 이삭을 잘라 먹는 것을 허용하셨다. 그분은 인간을 위해 만들어진 날이라고 여기신 날에 병을 고치셨다. 그분은 고침받은 이들에게 자리를 들고 집으로 돌아가라고 지시하셨다. 이 모든 점에서 그분은 종교적 자유를 옹호하셨고 자신이 "안식일의 주"임을 주장하셨다. 랍비들의 엄격한 예식주의와 의식주의는 주님이 모든 규칙 위에 자신을 높이신 것과 그들의 관행과 전통에 대해 보이신 경멸 모두에 의해 상처받았다. 그들은 그분을 미워하였는데, 모든 학파의 편협하고 형식적인 종교인들이 의식과 신조보다 마음에 종교를 두는 교사들을, 그리고 새 생명이 신적 심판자 앞에 드리는 유일하게 받아들여지는 제물이요 희생이라고 선포하는 교사들을 항상 미워하는 것과 마찬가지로.
4. 서기관들과 바리새인들에 대한 우리 주님의 처우 자체가 기분 나쁜 것이었고, 그들의 적대감의 원인이 되었다. 그분은 그들에게 공손하게 대하는 대신 그들의 판단에 맞섰고, (사역의 후기에는) 그들의 위선에 대해 저주와 화를 선언하셨다. 마른 손을 고치려 할 때 예수님은 "그들의 마음이 완고한 것을 근심하시어 노하심으로 그들을 둘러보셨다." 그들이 보통 이처럼 여겨지고 취급받는 것에 익숙하지 않았다. 이런 취급이 계속된다면 그들의 영향력은 훼손될 것이었다.
5. 방금 언급된 적대감의 원인은 예수님과 랍비들 사이의 더 깊은 차이의 증상이었다. 그분의 가르침의 영적 특질은 그들의 종교에 대한 모든 개념과 충돌하는 것이었다. 그들에게 종교는 외적 삶만의 문제였지만, 그분에게 그것은 무엇보다도 먼저 마음의 문제였다. 외적 행동에 관해서도 이런 큰 차이가 있었다. 랍비들은 기도의 자세를 생각했지만 그리스도는 느낌과 소원을 생각하셨다. 랍비들은 십일조와 금식, 제물과 예배에 대해 많이 생각했지만 그리스도는 율법의 더 중한 것들을 생각하셨다. 랍비들은 사람 속으로 들어가는 음식에 대해 많이 생각했지만 그리스도는 도덕적 행동으로 나타나는 생각들을 생각하셨다. 바리새인들의 가슴에서 불러일으켜진 감정을 주목하라. 누가는 "그들이 미칠 것 같은 분노에 사로잡혔다", 곧 격렬한 분노와 적대감에 휩쓸렸다고 말한다. 인간의 불의가 얼마나 드러나는가! 거룩하고 은혜로운 구속자의 행동이 그분이 유익하게 하고 구원하러 오신 자들의 분노를 격발시킨다! 그 당시 느낀 적대감은 달이 지나면서 자라고 쌓여, 마침내 거룩하고 의로우신 분에 대한 성공적인 음모로 절정에 달하였다. 이런 감정은 말로 증발되지 않고 행동으로 이어졌다. 예수님의 원수들은 숙의하고 음모를 꾸미기 위해 물러났다. 단순한 분개 이상이 있었다 — 악의, 자신들이 도저히 참아낼 수 없을 만큼 너무 거룩하고 권위 있는 분에게 복수하겠다는 결의였다. 민족성과 종교 양면에서 엄격한 유대교의 원리를 대표하는 랍비들과, 종교에서는 사두개인이요 정치에서는 헤롯가(家)의 지지자들인, 따라서 로마로부터 가능한 모든 독립의 지지자들인 헤롯당 사이에 부자연스러운 동맹이 맺어졌다. 이 동맹을 이해하기가 쉽지 않다. 헤롯당 자신들은 예수님을 그렇게 미워한 것이 아니라, 정치적 동기에서 사람들에 대한 영향력이 컸고 안티파스의 지지자들을 강화하는 수단이 될 수 있는 강력한 바리새파의 환심을 사기 원했을지도 모른다. 이 공모자들이 자신들 앞에 세운 목적은 실로 잔인한 것이었다 — 그것은 예수님을 제거하는 것이었다. 그분의 논증에 답할 수 없었다. 그분의 나무랄 데 없는 성품과 자비로운 행동에서도 똑같이 흠을 찾을 수 없었다. 그들의 유일한 무기는 비방과 술수와 폭력이었다. 어떻게 세속 당국자들의 두려움과 민중의 열정을 이용하는가 — 이것이 그들의 목적과 노력이었다.
**설교학** 마가복음 3:13-19 — 열두 제자.
이 열두 명 중 일부는 훨씬 전에 주님에 의해 "부르심을 받았고" 이미 그분과 많은 시간을 함께 보냈다. 다른 이들은 더 짧은 시간 동안 덜 친밀하게 그분과 교제해 왔다. 이 공식적인 임명과 위임은 산 위에서 이루어졌으며, 제자들과 군중을 향한 기억할 만한 산상설교가 전달되기 직전이었다. 이 본문은 위대한 일반적 진리들을 암시한다.
**I. 그리스도는 자신의 종교를 전파하는 데 인간 대리인들을 사용하는 것이 적합하다고 여기셨다.** 그분이 모든 피조물의 역사를 배제할 수 있었고, 천사적 사역자들을 사용할 수 있었다는 것은 의심할 수 없다. 그러나 인간이 되심으로써 — "인자"가 되심으로써 — 그분은 인간적 공감과 관계를 맺으셨고, 신적 능력으로 이루되 인간적 수단으로 일하는 것을 맡으셨다.
**II. 그리스도는 자신의 지혜와 권위로 대리인들을 선택하셨다.** 그분은 "자신이 원하시는 자들"을 부르셨다. 주 예수님은 자신의 나라에서 절대적 군주이시다. 완전한 지식, 무오한 지혜, 흠 없는 공의를 가지셨으므로, 그분은 최고의 독점적 통치에 적합하신 분이다.
**III. 그리스도는 신뢰받는 사도들을 사회의 낮은 위치에서 선택하셨다.** 그 무리 중 오직 한 명만이 — 그것도 합당치 않은 구성원이 — 유대 출신이었다. 나머지는 모두 갈릴리인이었으며, 이 북부 지방의 주민들은 비교적 투박하고 교육받지 못하고 세련되지 않았다. 일부 랍비들은 그 수에 받아들여지기를 원했지만 주님은 그들을 받으려 하지 않으셨다. 그분은 꾸밈없는 품성들을 다루기를 원하셨다.
1-35절 (3/9)
야고보와 요한, 그리고 레위는 어느 정도 넉넉한 형편이었을 것이다. 나머지는 거의 틀림없이 가난하였다. 열두 제자는 교육 수준에서 누가나 바울 같은 사람들과는 매우 달랐다. 그리스도께서는 그 후로도 종종 그러셨듯이, "세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게" 하셨다. 그분은 지혜롭고 슬기로운 자들에게 숨겨진 것들이 어린아이들에게 계시되었음을 기뻐하시며 감사하셨다.
**IV. 그리스도께서는 다양한 은사와 자질과 성품을 가진 일꾼들을 임명하셨다.** 사도들 중 세 지도자는 분명 능력 있는 사람들이었다. 베드로의 힘찬 문체는 그의 강인한 천부적 성품을 나타내는 하나의 지표에 불과하였다. 야고보는 헤롯에게 순교하였는데, 아마도 초대 기독교 공동체에서 가장 두드러진 대표자였기 때문이었을 것이다. 그리고 요한의 저술들은 그가 사상가로서 심오하면서도 상상력이 풍부하였음을 보여 준다. 나머지 사도들 중에서 작은 야고보는 분명 굽히지 않는 의지와 강인한 통솔력을 가진 인물이었다. 기질적으로 이 열두 사람은 서로 놀랍도록 달랐다. 둘은 "천둥의 아들"이었고, 또 다른 한 명인 도마는 의심이 많고 우울한 기질이었으며, 시몬은 열정적이고 충동적이었다. 가룟 유다를 제외한 모두가 예수님께 깊이 헌신하였고, 그 수에 탐욕스럽고 배신적인 한 사람이 포함된 것은 이유 없는 일이 아니었다. 주님께서 자신의 일을 이루기 위해 얼마나 다양한 도구를 사용하시는가!
**V. 그리스도께서는 제자들의 특별한 은사를 알아보고 자신의 사역에 활용하셨다.** 이 본문은 이 진리를 우리 앞에 생생하게 보여 준다. 시몬은 "반석"이라는 별칭을 받았는데, 이는 그의 성품에 특별히 어울리는 이름이었다. 세베대의 아들들은 "천둥의 아들들"로 불렸는데, 이는 의심할 여지 없이 주님을 섬기는 열렬하고 충동적인 열정에서 비롯된 것이었다. 각자의 특별한 자질에 걸맞은 특별한 사명이 있었다.
**VI. 그리스도께서는 이 일꾼들을 자신과 함께 있게 하시고 자신의 영향력 아래 두심으로써 그들을 준비시키셨다.** "이는 자기와 함께 있게 하시고." 얼마나 단순하면서도 얼마나 심오한 말씀인가! 얼마나 훌륭한 동반자이신가! 그분의 성품과 태도, 말씀, 권능 있는 행적에서 얼마나 많은 교훈들을 배울 수 있었겠는가! 이토록 은혜롭고 거룩하시며 지혜로우신 분과 날마다 긴밀히 교제하는 이 짧은 기간만큼, 앞으로 다가올 세월의 사역을 위해 이 사람들을 준비시키는 것은 없었다.
**VII. 그리스도께서 친히 이 일꾼들을 임명하고 권한을 주셨다.** 그들은 "보내심을 받을" 것이었다. 그러므로 그들을 "사도들"이라 부른다. 그들은 그분의 사자, 전령, 대사가 될 것이었다. 그들의 사역은 무엇이었는가? 첫째, 복음을 전파하는 것, 즉 그리스도를 통한 구원과 의와 영생의 기쁜 소식을 선포하는 것이었다. 이를 위해 그들이 스승의 교리를 아는 것뿐 아니라 주님의 영을 흡수하는 것이 분명히 필요하였다. 때가 이르면 그들이 부활의 증인이 되고, 높은 곳에서 부어 주신 성령의 동참자가 되는 것이 필요하였다. 둘째, 귀신들을 쫓아낼 권한을 가지고, 주님의 사역을 계속하며, 사탄의 왕국에 맞서 싸우고, 그리스도의 통치, 곧 빛과 의와 평화의 나라를 세우는 것이었다.
**적용.** 첫째, 그리스도의 첫 번째 부르심은 제자도를 향한 것이다. 우리는 먼저 배워야 가르칠 수 있고, 순종하고 섬겨야 다른 사람들을 인도하고 도울 수 있다. 둘째, 우리는 모든 은사와 역량을 임마누엘의 사역과 사업에 바치라는 부름을 받았다. 셋째, 그리스도의 일꾼으로 쓰임 받는 것이 가장 높은 영예이자 가장 순수한 행복이다. 넷째, 그리스도를 위해 효과적으로 일하기 위해서는 그분과 많은 시간을 함께해야 한다.
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**마가복음 3:20-30 신성 모독**
위대한 사람들은 종종 바로 그 위대함 때문에 오해를 받는다. 다른 사람들보다 더 높은 목표는 평범한 사람들이 일반적으로 사용하는 것과는 다른 방법을 필요로 한다. 하물며 인자의 경우는 얼마나 더 그러하였겠는가! 그분의 사명은 독특하였고, 전적으로 그분 자신의 것이었다. 그분은 자신을 보내신 분의 뜻을 이루는 사역을 감당하면서 관행적인 행동 방식에서 벗어나지 않고서는, 비판과 비방을 자초하지 않고서는 그 사명을 이룰 수 없었다. 그분은 여론을 회유할 수 없었는데, 그것을 정죄하고 혁신하기 위해 오셨기 때문이다. 대부분의 경우 그분은 사람들의 곡해와 중상을 무시하고 자신의 길을 걸어가셨다. 그러나 오늘 본문처럼, 잠시 멈추어 반대자들에게 답하고 그들을 논박하시는 경우도 있었다.
**I. 예수님께 가해진 신성 모독적인 고소.** 그분의 친지들은 그분이 미쳤다고 비난하였고, 원수들은 그분의 행적을 악의 능력 탓으로 돌렸다. 전자의 주장에는 어느 정도 진실성이 있었을 수 있으나, 후자의 주장은 악의와 증오에 의해 동기를 부여받은 것이었다. 아마도 이 서기관들은 나사렛 선지자에 대한 열광이 북부 지방 전역에 퍼져 나가는 것을 저지하기 위해 예루살렘 당국에서 갈릴리로 파견된 자들이었을 것이다. 동일한 고소가 예루살렘에서도 제기되었으므로, 위대한 교사에 반대하기 위한 방법에 대해 서로 합의가 있었을 수 있다. 서기관들은 예수님을 불신하는 데 두 가지 방법을 사용하였다. 첫째, 그분이 시리아의 사탄인 바알세불에게 귀신 들렸다고 주장하였고, 둘째, 귀신들을 쫓아내는 그분의 능력을, 하위 귀신들이 복종하지 않을 수 없는 귀신의 왕과 그분 사이의 동맹 관계로 설명하였다. 귀신 들린 자들이 고침을 받은 사실을 부인하려는 시도는 없었다. 그것은 너무도 터무니없는 거짓말이어서, 그런 입장을 취했다가는 백성들에 대한 자신들의 영향력을 잃어버릴 수 있었기 때문이다.
**II. 이 신성 모독에 대한 논박.** 첫째, 우리 주님의 대답은 이성, 즉 상식이라고 할 만한 것에 근거하였다. 그분은 두 가지 비유를 사용하여 그 주장의 불합리성과 부조리함을 드러내셨다. 집이나 왕국이 분쟁하고, 내부 불화와 분파로 갈라진다고 가정해 보라. 결과가 어떻게 되겠는가? 멸망하게 된다. 그러니 교활한 어둠의 군주가 자신의 종들과 부하들을 향해 무기를 돌릴 것이라고 믿을 수 있겠는가? 그렇게 하면 사탄이 "끝이 날" 것이다. 둘째, 그들의 주장을 논박하신 후, 우리 주님께서는 친히 자신의 주장을 계속하셨다. 특히 "귀신 들린 자들"과 관련하여 자신의 사역이 지닌 영적인 의미에 대한 설명을 하셨다. 주 예수님은 사탄과 연합한 것이 아니라, 사탄의 유일하고 강력한 원수셨다. 그분은 이미 시험을 받으실 때에 사탄을 이기셨고, 사탄을 결박하고 계셨으며, 이제 보라, 갈릴리의 불쌍한 귀신 들린 자들에게서 귀신을 쫓아내심으로써 정복한 원수의 집을 약탈하고 계셨다! 사탄과 동맹하였더라면, 이미 사탄을 이기지 않으셨더라면, 이것을 하실 수 없었을 것이다. 이 일을 이루심으로써, 그분은 "통치자들과 권세들의 무장을 해제시키셨다."
**III. 이 신성 모독에 대한 책망.** 우리 주님은 먼저 이치로 설득하셨다. 그런 다음 천국의 비밀을 아는 분, 하나님의 심판 원리를 선언할 권한을 가진 분으로서 권위 있게 말씀하셨다. 그분은 영원히 용서받지 못할 죄가 있다고 선언하셨다. 서기관들이 그 죄를 범하지 않고 있었더라도, 그들은 그것에 가까이 가고 있었다. 성령을 거역하는 죄, 곧 진리를 거짓과, 선을 악과 혼동하는 것은 무지나 오해의 죄가 아니라 고의적인 죄이다. 이 죄는 전인(全人)의 죄이며, 외부의 빛과 내부의 빛에 거스르는 죄이다. 우리 구주께서는 이 죄를 정죄하시면서, 온 인류의 정당한 주, 권위 있는 심판자로서 말씀하신다!
**적용.** "그리스도를 어떻게 생각하느냐?" 무관심하게 생각하는 것은 불합리하며, 예수님이 그 옹호자로 계시는 우주의 위대한 도덕적 싸움에 대한 가장 비난받아 마땅한 무감각함을 드러낸다. 경멸하여 생각하는 것은 신성 모독이다. "아들을 공경하는 자는 아버지를 공경하는 것"이며, 아들을 공경하지 않는 자는 아버지도 공경하지 않는 것이기 때문이다. 하나님의 아들의 성품이나 권위에 반하여 말하는 것은 신성 모독이다. 그렇다면 무엇이 남는가? 이것이다. 경외심과 감사함, 믿음과 사랑으로 그분을 생각하고 말하는 것이다. 이것이 옳고 정당하며, 비록 그리스도께서 우리의 경배와 존귀를 필요로 하시지 않아도, 그분은 그것을 받아들이시고 갚아 주실 것이다.
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**마가복음 3:31-35 그리스도의 친족**
이 무렵 그리스도에 대한 감정은 극도로 강해져 있었다. 한편에서는, 일반 백성들이 그분의 가르침에 깊은 관심을 가지고, 그분의 권능 있는 행적의 열렬한 목격자가 되었으며, 많은 경우 그분 자신에게 크게 의지하였다. 이로 인해 예수님이 가르치시던 집에 군중이 몰려들어, 밖에서는 아무도 주님께 가까이 갈 수 없을 정도였다. 반면에, 나사렛 선지자에 대한 반대는 서기관들과 바리새인들 사이에서 점점 자라고 퍼져 나가고 있었는데, 그중 일부 예루살렘에서 온 자들이 보통 청중 속에 섞여 있으면서, 담대하고 두려움 없는 교사에게 불리하게 이용할 수 있는 어떤 발언이 있는지 예의 주시하고 있었다. 이런 상황에서 예수님의 친척들이 걱정하는 것은 충분히 자연스러운 일이었다. 그들은 그분의 수고가 너무 힘들고 길어서 피로로 인해 탈진할 위험에 처해 있다고 보았다. 그리고 그분이 위선적인 바리새인들에게 취하는 태도가 그분의 자유와 안전을 위태롭게 한다고 두려워하였다. 그들은 결국 그분이 미쳤다고 믿는다고 하면서, 그분을 붙들려고 하였다. 이로 인해 이 본문에 기록된 방해가 생겨났고, 이것이 계기가 되어 아버지께 순종하는 삶을 사는 모든 자들과의 영적인 친족 관계에 대한 이 기억에 남을 귀한 선언을 하시게 되었다.
**I. 그리스도와 그분의 백성 사이의 영적 친족 관계라는 사실.** 육신적인 관계는 예수님께서도 인정하시고 존중하셨다. 그러나 영적인 친족 관계는 그보다 더 높은 것으로 여기셨다. 복음 시대 아래에서 하나님의 아버지 되심과 그리스도의 형제 되심이 강조되어 계시된다. 우리는 하나님의 자녀이다. 예수님은 영광 중에서도 "그들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 않으신다."
**II. 그리스도와의 영적 친족 관계의 증거.** 예수님께서 칭찬하시고 자신의 교제와 신뢰 안에 받아들이시는 자들은 누구인가? 아버지의 뜻을 행하는 자들이다. 그런 사람들을 그분은 인정하시며 바라보신다. 첫째, 그분의 요구는 단순히 지적이거나 감상적인 것이 아니라 실천적인 것이다. 믿음과 감정은 필요하지만 충분하지 않다. 우리는 행동하고, 우리의 삶 속에서 하나님의 명령을 실행하도록 지어졌다. 예수님은 능동적인 본성의 섬김으로 표현되는 마음의 헌신을 요구하신다. 우리는 은혜로 구원받으며, 행위는 믿음의 증거이다. 순종은 진심 어린 신뢰와 진실한 사랑에서 흘러나온다. 실로 주님 자신이 이것이 하나님의 일이라고, 즉 "그가 보내신 이를 믿는 것"이라고 말씀하셨다. 그리스도인은 자신의 사랑의 진실성을 실천적인 헌신으로 증명하는 사람이다. 둘째, 그리스도인은 자발적으로 인격적인 하나님의 뜻에 순종하는 특권을 누린다. 그는 법 뒤에 계신 법 수여자를 본다. 그의 삶은 단순히 규정에 대한 순응, 즉 "사물의 적합성"과 같은 어떤 추상적인 기준에 대한 순응이 아니다. 그것은 덕과 경건의 길을 명하시는 분의 뜻에 복종하는 것이다. 종교는 법률이나 사회와 마찬가지로 너무도 자주 사람들을 인간의 뜻, 즉 실수하기 쉽고 변덕스러운 인간의 뜻을 행하라고 불러 왔다. 그리스도는 우리 모두를 이 노력에서 끌어내어 훨씬 더 고귀하고 선한 목표, 즉 인간의 뜻이 아니라 하나님의 뜻을 행하라는 부름으로 인도하신다! 이것은 어떤 흠도 찾을 수 없고, 어떤 불만족도 느낄 수 없는 기준이다. 셋째, 예수님은 기계적인 순종이 아니라 영적인 순종을 바라신다. 그리스도인의 삶에 대한 묘사는 "마음으로부터 하나님의 뜻을 행하는 것"이다. 넷째, 그리스도는 종과 같은 순종이 아니라 자녀로서의 순종을 요구하신다. 우리는 주인이나 통치자의 뜻을 행하는 것과 아버지의 뜻을 행하는 것의 차이를 개인적인 경험으로 안다. 우리가 부름 받은 것은 바로 이 후자의 순종이다. 하나님의 인격과 권위를 믿는 것은 많은 것이지만, 그분의 아버지 되심 아래 사는 것은 더욱 많은 것이다. 이것은 우리에 대한 그분의 관심, 우리를 향한 그분의 돌봄, 우리에 대한 그분의 사랑을 내포하기 때문이다. 이 모든 것들은 분명히 의무를 기쁘고 쉽게 만드는 고려 사항들이다. 동기는 단순히 도덕적인 것에 그치지 않고, 종교적인 것이 된다. 그리스도인은 "아버지의 뜻"을 지배적인 고려 사항으로 마음에 품는 자녀로서 행동한다. 다섯째, 그리스도는 간헐적이거나 변덕스러운 순종의 행위가 아니라 습관적인 섬김을 바라신다. 한 행위는 그 자체로도 선하고, 두 번째 행위를 더 쉽게 한다는 점에서도 선하다. 순종은 제2의 본성, 인정되고 받아들여진 법칙이 되며, 인내는 참된 원리의 유일한 증거이다.
**III. 그리스도께서 보증하신 영적 친족 관계의 특권.** 사람들은 저명한 조상들, 뛰어난 연줄들, 강력한 친척들을 자랑하지만, 그런 자랑은 대개 어리석고 헛되다. 반면에 가장 미천한 그리스도인도 주님 안에서 자랑하는 것이 가능하다. 예수님의 우정은 가장 위대하고 선한 인간 친구의 우정을 능가한다. 그것은 더 가깝고 기쁘며, 인간적 친족 관계의 친밀함보다 더 영예롭고 확실하며 영구적이다. 첫째, 그리스도의 성품에 참여하는 것이다. 가족적 닮음이 있다. 하나님의 형상이 재현된다. 둘째, 그리스도의 부드러운 사랑을 누리는 것이다. 셋째, 그리스도와의 친밀하고 신뢰하는 교제이다. 이 두 가지는 밀접하게 연관되어 있다. 이 영적 관계는 서로에 대한 특별한 관심을 내포한다. 무관심과는 거리가 멀고, 서로에 대한 상호 관심과 염려가 있다. 그리스도의 영예는 그리스도인의 마음에 매우 소중한 것이며, 그리스도는 자신의 백성을 "손바닥에 새기신다." 이 상호적 관심에는 어떤 관계에 수반되는 형식적이거나 공식적인 존중과는 매우 다른 특별한 부드러움이 있다. "너희는 내 친구라"고 구주께서 말씀하신다. 찬송가와 신앙 서적들은 때로 경건의 이 측면을 과장해 왔다. 그러나 많은 사람들에게 위험은 아마도 다른 쪽에 있을 것이다. 가족의 각 구성원들의 교제에 특별히 신뢰하는 어조가 있듯이, 구속자와 그분의 구속받은 자들의 교제에도 이와 비슷한 것이 있다. 그분께서 말씀하시기를, "내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라." 그리고 반대로, 주 예수님의 제자는 자신의 모든 은밀한 생각과 소원을 하늘의 친구이자 형제의 귀에 쏟아 붓는다.
**IV. 영적 친족 관계의 의무들.** 이것들 중에 다음을 언급할 수 있다. 첫째, 그분의 영예에 대한 경건한 관심. 둘째, 그분의 사업에 대한 자기를 부인하는 헌신. 셋째, 그분의 형제들을 우리의 형제들로 인정하는 것.
**실천적 결론.** 예수님의 말씀의 관대함, 그분의 선언 속에 사실상 담긴 넓은 초청에 주목하라. "누구든지" 등등. 이것은 학식 있는 자나 위대한 자에게만 한정된 것이 아니다. 우리 모두에게 열려 있다.
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**A.F. 무어의 설교**
**마가복음 3:1-6 손 마른 사람, 혹은 안식일 지키기**
가장 거룩하고 기쁜 장면에도 고통과 슬픔의 상황이 있을 수 있다. 하나님의 집에는 종종 개인적인 고통으로 인해 즐거움을 방해받는 사람들이 있다. 그러나 그들조차도 하나님의 고백하는 백성들의 영과 성품을 시험하는 데 쓰임이 될 수 있다.
**I. 안식일은 영 안에서만 참으로 지켜진다.** 첫째, 외적인 준수는 이것을 표현하고 육성하는 한에서만 가치가 있다. 둘째, 악한 마음들은 특별한 의무에 겉으로 종사하는 동안에도 그 날을 제대로 지키지 못할 것이다. 셋째, 가장 높은 목적을 위해 만들어진 제도들도 최악의 것으로 타락할 수 있다.
**II. 자비의 일들은 안식일을 영화롭게 한다.** 첫째, 그것들은 항상 긴박하기 때문이다. 둘째, 그것들은 인간 본성의 가장 거룩한 감정과 능력을 발휘하게 한다. 셋째, 그것들은 하나님을 섬기는 것이다. 넷째, 그것들은 다른 사람들이 그 날을 지키고 그분을 섬기는 수단이 될 수 있다.
**III. 참된 안식일 정신은 거짓 것을 정죄하고 격분시킨다.** 드러난 증오는 거의 믿기 어려울 정도이다. 그러나 그것은 이미 그들의 마음속에 있었다. 그들은 자신들이 재판관이라고 생각했던 곳에서 정죄를 받았다. 거짓 종교(바리새인들)와 세속주의(헤롯 당원들)는 그리스도의 영과 사역에 대한 증오 안에서 연합되어 있는데, 이는 양쪽 다 그분에 의해 폭로되기 때문이다.
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**마가복음 3:4 "그들이 잠잠하더라"**
"하나님의 영에서 나오는 침묵도 많지만, 악마적인 침묵도 있다"고 케넬이 말하였다. 이것의 성격에 대해 판단하는 것은 어렵지 않다.
**I. 이 침묵이 의도한 것.** 이것은 회피적인 것이었다. 그리스도께서는 그들이 감히 대답할 수 없는 딜레마를 제시하셨다. 그들이 대답했더라면, 자신들의 입장을 타협시키거나 그분의 행동에 동의하는 것을 자인하게 되었을 것이기 때문이다. 이것은 또한 그 문제가 적어도 충분한 숙고 없이는 해결하기에 너무 어렵다는 것을 암시하기 위한 것이었음이 틀림없다.
**II. 이 침묵이 보여 주는 것.** 그분의 눈에서는 그것의 실제 의미를 감출 수 없었고, 그분은 즉시 그것을 책망하셨다. 그것의 정황과 그것이 받은 폭로는, 그것이 다음에서 비롯된 것임을 분명히 하였다. 첫째, 납득하기를 꺼리는 것. "마음의 완악함"이라 불리는 상태를 그 모든 요소로 분해하는 것은 쉽지 않지만, 이것이 의심할 여지 없이 주요 요소이다. 이 사람들은 그리스도에 대한 악한 계획을 품고 회당에 들어왔고, 그들의 편견이 너무도 강하여 가장 강력한 증거에도 동의하기를 거부하였다. 그들의 의도된 희생자가 사용하신 언어는, 이 "완고함"이 그 장면이 지속되는 동안 진행 중이었다는 인상을 전달한다. 종교적 견해를 성품에서 분리하는 것은 불가능하다. 편견과 악의는 마음이 진리를 받아들이는 것을 불가능하게 만든다. 여기서 가장 강력한 증거가 거부되었다. 그들은 분명히 그분이 그 사람을 고치실 것을 기대하였고, 그러면서도 그 기적을 그리스도의 신성한 사명의 증거로서 마땅한 비중을 부여하기를 꺼렸다. 현대의 회의주의 중 얼마나 많은 부분이 유사한 원인들에 기인하는지는 말할 수 없지만, 그 상당 부분이 그렇게 설명될 수 있다는 것은 의심할 수 없다. 이 경우에 대답을 주저하는 것은 그 질문이 물질적 증거가 아니라 도덕적 고려 사항에 근거한 것이기 때문에 더욱 주목할 만하다. 둘째, 공감의 결여. 고통받는 자의 상태가 하나님의 집에서조차 그들을 동정으로 움직이지 않았다. 사람들의 종교적 고백의 시금석은 여전히 고통, 등을 돌보는 것에서 찾을 수 있다. 셋째, 정직함과 용기의 결여. 그들은 그 질문이 어떻게 대답되어야 하는지 알았지만, 결과를 두려워하였다. 살인에 관한 질문이 그들 자신의 죄지은 양심을 두렵게 하였는데, 그들이 거기 온 것이 예배하기 위해서가 아니라 한 동료 인간의 멸망을 계획하기 위해서였음을 알았기 때문이다. 사람들 사이에는 여전히 억눌린 종교적 확신이 많이 있다. 우리는 그것을 어떻게 해석해야 하는가? 도덕적 의무가 회피되고, 회의주의가 행동의 불확실성과 삶의 방종에 대한 변명으로 사용될 때, 우리는 그런 행동을 같은 원리들에 기인하는 것으로 볼 권리가 있다. 솔직함과 거침없는 말을 요구하는 상황들이 있으며, 침묵이 불명예스러운 상황들이 있다. 우리는 "확신의 용기"를 가져야 한다. 종교적 열심이 살인, 잔인함, 불의, 방종의 외투가 될 때; 신학적 문제들의 어려움이 타협이나 무행동이나 도덕적 무관심의 변명이 될 때; 가장 명확한 증거 앞에서 어떤 사람이 "나는 모른다"고 말할 때, 침묵하는 것은 잘못이다.
**III. 이 침묵이 얻은 것.** 첫째, 그리스도의 분노. 그분의 눈빛이 그들의 마음을 꿰뚫어 보고 그들을 당혹스럽게 하였을 것이다. 그것 속에는 심판의 날의 어떤 두려움 같은 것이 있었을 것이다. 경멸의 요소가 분명히 포함된 이 도덕적 분노는 여전히 유사한 모든 행동에 대한 선고이다. 둘째, 죄책감. 그들은 스스로 정죄를 받았지만, 그토록 순수하고 사랑스러운 분에게 정죄를 받는 것은 그들의 무가치함과 불명예에 대한 의식을 굳혀 버릴 것이었다. 셋째, 폭로. 그 군중 속의 아무도 그들의 실제 동기에 대해 속지 않았다. 동일한 법칙이 지금도 유효하다. 위대한 의무와 의의 문제에 대해 판단하기를 거부하는 도덕적 비뚤어짐은 조만간 다른 사람들에게 드러나게 된다. 마치 어떤 상황들이 의견을 앞당기듯이, 모든 삶에는 결정적인 행동을 요구하고 자신의 확신을 어떻게 다루어 왔는지를 드러내는 상황들이 있다. 그런 전환점에서 자신의 가장 좋은 빛에 충실하고 자신의 확신을 따르는 데 진실하였던 사람은 정직하고, 두려움 없고, 기사답게 행동할 것이다. 반면에 진정으로 진지하지 않았거나 진리에 대한 자신의 애착에 있어서 사심 없지 않았던 사람은 회피하고, 책임을 외면하고, 희생을 꺼리는 것으로 드러날 것이다. 더 나쁜 경우에는, 그는 자신의 더 낮은 본성의 욕망과 경향에 굴복하여, 무원칙하고 비인도적이며 불경건하게 행동할 것이다. 의견이 성품을 결정한다는 것, 그리고 삶의 과정에서 성품은 필연적으로 스스로를 드러낼 수밖에 없다는 것은 법칙이다.
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**마가복음 3:5 "네 손을 내밀라!"**
**I. 그리스도께서는 때로 불가능해 보이는 것을 명령하신다.**
**II. 믿음은 불가능해 보일지라도 그분이 명령하시는 것을 행함으로써 나타난다.**
**III. "믿음의 순종"이 있는 곳에, 능력이 주어질 것이다.**
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**마가복음 3:13-19 사도들의 선택**
**I. 그리스도와 그분의 종들 사이의 관계는 의도적으로 시작되었고 자발적인 성격을 지녔다.** 첫째, 그것은 은밀한 곳에서 공식적으로 시작되었다. 우리는 기도의 시간을 상정할 수 있다. 공개적인 흥분이나 외부의 간섭이 없는 것이 분명히 바람직하였다. 둘째, 양쪽에 완전한 자유가 있었다. 그분은 "자기가 원하시는 자들을 부르셨고, 그들은 그분께로 나아갔다." 강제가 없었다. 가장 높은 원리들과 감정들이 다루어졌다. 한편에서는, 주님의 가르침과 사역이 이제 그분과 연관된 영향력에 의해 지배되지 않았다. 다른 한편에서는, 그들의 섬김도 열정, 지적 확신, 자발적인 공감의 표현이 아닌 다른 것이 아니었다.
**II. 명성은 종들에 의해 그리스도께 부여된 것이 아니라, 그리스도로부터 받은 것이었다.** 이름들은 모두 어떤 종류의 이전 명성도 없는 미천한 삶의 사람들이다. 그것들은 팔레스타인에서 충분히 흔한 이름들이었다. 그러나 그것들과 그리스도의 연관이 그것들을 불멸로 만들었다. 얼마나 많은 사람들이 유사한 상황으로 구주께 나아와서, 그분의 이름에서 반사된 명성을 받았는가! 그분은 인간 본성의 빈약한 재료에서 최선을 만들어 내시고, 인간 본성이 가장 위대한 환경과 상태에서도 결코 스스로 만들어 낼 수 없었던 것을 주신다. 사람들은 그리스도의 종이 됨으로써 영예를 얻는다.
**III. 사도들은 모든 시대를 위해 직분과 성품에 있어서 대표적이 될 운명이었다.** 그분의 첫 번째 제자들로서, 그리고 복음의 영향을 받아 그리스도의 섬김 안에서 발전된 그들의 개인적 성품의 두드러진 다양성과 강함 때문에, 그들의 이름은 복음의 바로 그 조직 속에 짜여 들어가게 되었고, 우리는 그들의 다양한 성품과 사고 방식의 인상을 지닌 채 그것을 받았다. "그가 그들을 내보내사 전도하게 하시고, 귀신을 쫓아내는 권세를 가지게 하셨다"—이것이 근본적인 사역이었다. 그러므로 그들은 "사도들과 선지자들의 터"라 불리며, 그 위에 예수님이 모퉁잇돌이 되신다. 그리스도를 섬기면서 그들은 세상과 시대들에 헤아릴 수 없는 은혜를 입혔다.
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**마가복음 3:20, 21 친구들에 의해 방해받으신 그리스도**
**I. 무지로 인한 방해.** 이는 (1) 더 높은 목표에 있어서 그분과의 공감 부족, 그리고 (2) 그로 인한 영적 인식의 결여에서 비롯되었다.
**II. 미쳤다는 비난으로 인한 방해.** 그들은 자신들 안에 자기 부정의 영이 너무도 적었기에, "먹을 것도 먹지 못할" 정도로 자신의 필요도 돌보지 않으시는 열정을 이해할 수 없었다. 첫째, 그들은 또한 원수들의 존재로 인해 발생할 수 있는 결과들도 두려워하였다. 서기관들이 "예루살렘에서" 와서, 그분에 대한 고소를 찾기 위해 예의 주시하고 있었고, 분명히 눈에 띄었을 것이다. 둘째, 그러나 이 비난으로 그들은 그분의 사역의 성품을 불신하게 만들었다. 그분이 제정신인지 아닌지를 알아야 할 사람이 있다면, 바로 그분 자신의 가족이 아니겠는가? 그리스도의 신성한 행적과 말씀에 광기를 돌림으로써, 그들은 그분과 그분을 통해 생명과 평화를 얻을 수 있었던 모든 사람들에게 잔인하고 돌이킬 수 없는 잘못을 저질렀다. 이처럼 바울도 정신이 나갔다는 비난을 받았다. 그리고 그리스도를 위하여 세상의 격언과 목표들 위에서 살려고 하는 모든 사람들은 유사한 판단을 받을 것이다. 이렇게 가해진 타격은 한 개인을 향한 것이 아니라, 온 민족의 영적 전망과 소망을 향한 것이다.
**III. 권한 없고 시기 부적절한 간섭으로 인한 방해.** 첫째, 추정의 죄. 그 판단은 성급하고 잘못되었으며, 그 행동은 어리석고 사악하였다. 둘째, 하나님에 대한 적대.
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**마가복음 3:20-22 세상에게 심판받으신 구주**
무리 중에는 다양한 의견이 있었다. 그들은 그리스도의 사역과 가르침에 무관심할 수 없었다. "어떤 사람들은 믿고, 어떤 사람들은 믿지 않았다." 믿지 않은 자들은 모두 그분에게 반대하였다.
1-35절 (4/9)
이 사건은— I. **복음의 영향력과 중요성에 대한 증거**였다. II. **영적 문제에 있어 육적 마음의 무능함을 드러냈다.** III. **육적 마음이 노출되는 위험을 시사한다.** "혹시 하나님을 대적하는 자가 될까 두렵노라" (사도행전 5:39). IV. **그러한 상황에서 그리스도인의 증언이 갖는 의무를 시사한다.**—M.
**마가복음 3:23-27** "사탄이 어떻게 사탄을 쫓아낼 수 있느냐?" 또는 영적 힘의 논리.
이 악의적인 공격에 대한 그리스도의 응답은 침착하고 두려움이 없으며 빛으로 가득하다. 그는 설득력 있고 반박할 수 없는 논리로 그 고발을 맞받아친다.
I. **변론.** 그의 논증에는 두 가지 요소가 있다.
1. **증명.** 이는 익숙한 귀류법(reductio ad absurdum)으로, 학생에게 사용할 법한 방식이다. 너무나 단순하고 날카로워서 곧바로 가장 강력한 종류의 공격이 된다. 그는 그들을 지식에 있어 어린아이처럼 대하면서도 동시에 악마적인 악의를 가졌음을 입증한다.
2. **추론.** 여기서 논지는 예상한 지점을 넘어선다. 그는 단순한 부인으로 만족하지 않고, 더 나아가 더 높은 결론에 이른다. 그가 사탄으로 말미암아 사탄을 쫓아낸 것이 아니라면, 그는 사탄에도 불구하고 사탄을 쫓아낸 것이 분명하다. 그것은 오직 한 가지 의미일 수밖에 없다. 강한 자인 사탄이 인자에게 결박당했음이 틀림없다. 그러하지 않았다면 사탄이 자신의 것을 그렇게 탈취당하지는 않았을 것이다. 이는 그의 친구들에게는 위안으로 가득한 보증이요, 그의 원수들에게는 경고이다.
II. **그 안에 전제된 입장들.**
1. 악의 연대성.
2. 빛의 왕국과 어둠의 왕국의 화해 불가능성.—M.
**마가복음 3:28-30** 용서받지 못할 죄.
I. **실제로 행해진 범죄.** 이는 복음서에 다시 언급되지 않지만, 그 경고는 실제 범죄에서 비롯된 것이다. 따라서 이것은 단순한 이론이 아니다. 이는 폭로이자 규탄이다. 이를 통해 우리는 그를 대적했던 자들의 두려운 불신앙과 격렬한 증오를 알 수 있다. 빛과 사랑의 나타남이 오히려 일부 사람들의 적대심을 강화시켰다. 그들은 의도적으로 빛을 거슬러 죄를 범했다.
II. **왜 용서받지 못하는가?**
1. 죄의 중대함 때문이다. 이 죄는 하나님의 대리자이자 아들을 마귀와 동일시하는 것, 즉 가장 선한 것을 가장 나쁜 것과 동일시하는 것이다.
2. 이로 인해 초래되는 영적 상태의 본질 때문이다. 사람이 의도적으로 자신의 영적 직관을 왜곡하고, 선한 것이 악으로 여겨질 만큼 양심을 부패시키면 그에게는 소망이 없다. 그러한 상태는 오래도록 지속된 하나님에 대한 대적과 그분의 성품에 대한 결단적인 미움의 결과일 뿐이다. 그로 인해 구원의 방편은 구원할 가능성을 상실하게 된다.
III. **이 죄가 반복될 가능성.** 이는 극단적이고 최종적인 죄의 단계이므로, 충분한 의식 없이 혹은 많은 사전 경고 없이 저지를 위험은 거의 없다.
1. 따라서 선험적으로 누구에게도 가능성이 낮다. 그러나 빛과 은혜가 더해질수록 악의 영이 더욱 강하게 대립하는 경향이 있으므로, 이는 다음과 같이 보아야 한다.
2. 모든 죄인의 가능성. 자기 성찰의 필요성과 그리스도의 정결하고 조명하는 능력에 지속적으로 의지할 필요가 있다.—M.
**마가복음 3:31-35** 예수님의 어머니와 형제들.
순간의 성가심과 방해가 진리의 대의를 위해 영원한 유익으로 전환된다.
I. **가족의 영향이 영적 유익에 해가 될 수 있다.** 이는 양면에서 강력하게 작용한다. 미묘하고 지속적으로 작용한다. 억제할 필요가 있는 가족 유대의 협소함으로의 경향이 있다. 그리스도인의 삶에 역행하는 이러한 영향력의 많은 부분은 무의식적으로 그러하다. 그러나 진리와 선에 대한 가장 강렬한 형태의 증오는 가족 관계 안에서 드러난다. 따라서 낮은 의무와 높은 의무 사이의 구분을 명확하고 강력하게 인식할 필요가 있다. 하나님의 자녀는 도움과 인도를 위해, 그리고 친척들의 회심을 위해 끊임없이 기도에 의지할 것이다.
II. **자연적인 것이 영적 관계에 양보해야 하는 상황들이 있다.** 이는 양자가 충돌할 때마다, 또는 양자가 모두 신성한 의무임에도 후자가 양심에 더 분명히 새겨지고 사람들의 유익과 하나님의 영광을 위해 더 명백히 계획된 것으로 나타날 때마다 그러하다.
III. **그리스도와의 가장 가깝고 유일한 영구적 관계는 영적이다.**
1. 모든 사람을 향한 초대.
2. 진정한 제자들에 대한 격려와 영감.
3. 성도의 교제에 대한 예고.—M.
**마가복음 3:35** 신성한 관계.
I. **인간 관계와 어떤 점에서 유사한가.**
1. 신성한 관계의 조건을 제시함에 있어 그리스도는 인간 관계를 절대적으로 대체하지 않는다. 사람들이 지속하는 관계는 그것이 받게 될 존경과 신실한 준수의 정도에 있어 그것이 지닐 수 있는 종교적 인가에 달려 있을 것이기 때문에, 그가 그렇게 하기는 어려웠을 것이다. 인간 관계의 용어들이 여전히 사용되었다는 것은 적어도 유비가 존재함을 보여 준다.
2. 자연적 관계의 구분을 나타내는 용어들이 하늘의 것을 말할 때 사용된다. 따라서 "형제"와 "자매"와 "어머니"는 하늘 가족 안에서 실재하는 구분을 표현한다. 그리고 이 땅에서와 마찬가지로 공통의 "사랑의 유대" 안에서도 상호 섬김과 애정의 차이가 존재해야 한다. 그리스도를 믿는 자들의 경우, 하나님이 가정의 정 안에서 만드신 아름다운 다양성은 신성한 삶의 의무를 완수하고 그 이상을 실현하는 데 있어 유용성과 적합성을 가질 것이다. 신성한 삶에도 자매로서의 마음, 형제로서의 마음 등을 위한 영역이 있으며, 이는 신성한 사랑이 자신을 표현하는 방식들이다. 실로 아버지, 어머니 등의 인간적 애정은 단순한 인간적 삶에서 완전히 나타나거나 실현되지 않는다고 말할 수 있다. 각각의 이상이 가능하게 되는 것은 신성한 삶에서이다.
II. **이것들과 어떤 점에서 다른가.**
1. 인간 가정의 특성적 애정은 영적 원리로부터 솟아나 신성한 사랑을 표현할 것이다. "하나님의 뜻" 또는 "아버지의 뜻"이 맹목적 본능이나 이기적 만족을 대신할 것이다. 이처럼 새로운 근원에서 솟아남으로써 그것들은 변화되고, 정화되고, 한계와 결함으로부터 자유로워질 것이다. "하나님의 뜻"이 그것들이 표현되는 법칙이 될 것이다. 그러나 그 뜻이 구원과 보편적 선의로 해석되었기 때문에, 인간 애정의 구분들은 죄 많은 자녀들 사이에서 아버지의 구속 계획을 이루는 데 적용될 것이고, 그것들을 통해 달리는 표현을 찾지 못할 신성한 사랑의 면들이 실현될 것이다. 그것들은 또한 보편화되어 섬김과 도움의 통로로 향하게 될 것이다.
2. 따라서 신성한 관계는 새로운 본성에 기초한다. 성령으로 거듭난 자들만이 하나님의 뜻을 행할 수 있다. 그들 안의 성령의 생명이 그들을 변화시키고 하나님의 가족의 이타적인 애정을 위해 적합하게 한다.
3. 신성한 관계는 모든 사람의 도덕적 가능성이다. 모든 여성은 그리스도의 자매가, 어머니가 될 수 있다. 모든 남성은 그분의 형제가 될 수 있다.—M.
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**A. 롤랜드의 설교**
**마가복음 3:2** 치유의 기적.
손 마른 사람의 치유는 열병에서의 갑작스러운 회복보다 더 명백한 초자연적 역사였으므로, 그것이 일으킨 흥분에 놀랄 필요가 없다. 그러나 이는 많은 유사한 역사들 중 하나의 예일 뿐이며, 우리는 그것을 그런 관점에서 고찰하고자 한다.
I. **예수님이 행하신 기적.**
1. 신체적 질병의 제거였다. 하나님의 아들이 영적인 일을 하시려 하늘에서 오셨지만, 그분의 지상 사역 중 많은 시간이 육체적 질병 치유에 쓰였다. 우리는 고통도 슬픔도 없는 세계에서 오신 그분이 그러한 고난에 대한 공감이 미약하리라고 생각했을지 모른다. 인내와 자기 절제를, 그리고 더 이상 고통이 없을 때를 소망하라고 권면하셨을 것이라고 생각했을지 모른다. 그러나 그렇지 않았다. 그분은 모든 고난당하는 자들에게 공감하셨고, 눈앞에 엄청난 영적 사역을 두셨지만 결코 거기에만 국한하지 않으셨다. 때로는 "음식을 먹을 여가도 없으셨"지만, 많은 육체적 질병을 고치실 시간을 찾으셨다. 또한 이를 마치 열등한 일인 것처럼, 혹은 사람들의 마음의 완고함 때문에 불가피한 것인 것처럼 서둘러 지나치지 않으셨다. 오히려 이를 그분의 사명의 본질적인 부분으로서 사랑스럽고 지속적으로 행하셨다. 어떤 면에서는 이것이 전도보다 낮은 일이었음이 틀림없다. 몸은 그 안의 거주자에게 천막인 것처럼 영혼보다 열등하다. 치유의 효과는 일시적이었으니, 아무도 미래의 질병이나 죽음으로부터의 면제를 약속받지 못했다. 그러나 이 낮고 일시적인 복들은 항상 영원의 빛 속에 서 계셨던 분에 의해 관대하게 베풀어졌다. 교회가 그리스도의 이름으로 고난받는 인류를 위해 아직도 해야 할 자비의 사역을 지적하라.
2. 도덕적 목적이 있는 기적이었다. 그리스도의 초자연적 역사들은 주로 주의를 끌기 위한 것이 아니었다. 그 목적으로 "표적"을 구할 때 그분은 단호히 거절하셨다. 이것이 그분의 목적이었다면, 그분은 인간 의사들이 더 느리게 하는 일을 하는 대신 눈 덮인 헤르몬을 바다 깊은 곳에 던지셨을 것이다. 그분에게는 이보다 더 나은 목적이 있었다. 그분은 죄의 정복자로서 그 결과들 중 일부를 지적하고 폐하기 위해 질병을 치유하셨다. 그분은 비록 잠시일지라도 사람을 그를 괴롭히는 악에서 구출하셨으니, 이는 자신이 그의 구속주임을 보이기 위함이었다. 그 외에도 그분은 하나님의 대리자로 나타나셨고, 그러므로 그분이 보다 점진적인 방법으로 항상 행하시는 것을 행하셨다. 한 현대 저술가는 현명하게 말했다. "이것이 기적의 참된 본질이라고 나는 생각한다. 기적은 하나님의 자연 속 과정들을 그 근원과 연결하여 요약적으로 보여 주는 것이다." 우리는 하나님이 보통 역사하시는 과정 속에서 하나님을 잊기 쉽고, 그리스도가 보통 간접적으로 이루어지는 것을 직접적으로 행하신 기적들에 의해 이 망각이 가장 잘 저지될 수 있었다. 예를 들어, 우리가 일용할 양식을 먹을 때, 우리는 수확 이후 사람이 곡식으로 한 모든 일을 알지만, 씨앗에 생명을 주시고 농부에게 힘을 주시며 땅에 영양을 주신 하나님을 좀처럼 생각하지 않는다. 그러나 예수님이 빵을 창조하실 때 산기슭에서 무리가 보았던 것처럼 그 과정들이 하나의 신성한 행위로 압축되는 것을 보았다면, 그 후에 우리가 보는 더 일상적인 사건들에서 표현을 찾을 하나님에 대한 인식이 있었을 것이다. 질병의 치유도 마찬가지다. 그러한 기적들은 하나님을 건강의 주관자요 모든 복의 수여자로 나타냈다.
3. 목격자들에게 특별한 의미가 있는 기적이었다. 이를 통해 그리스도는 안식일의 본질과 목적을 더욱 명확히 가르치셨다. 그분의 적들은 예루살렘에서부터 그분의 영향력을 파괴하고 가능하다면 그분의 죽음을 이루려는 굳은 결의를 품고 그분을 따라왔다. 그들은 이미 그분의 제자들이 거룩한 날에 손으로 이삭을 비비는 랍비 규정 위반을 적발했다. 그러자 주님은 즉시 아킬레우스가 부상당한 그리스인들 위에 방패를 쳐주었듯 자신의 권위라는 방패를 추종자들 위에 내미시고, "인자는 안식일에도 주인이니라"고 단호히 선언하셨다. 그들은 이제 그분이 이 선언과 부합하는 어떤 행동으로 공개적으로 자신을 드러내어 그분의 이단에 대한 편견이 조성되기를 바랐다. 그분이 이를 얼마나 용감하고 지혜롭고 승리적으로 맞이하시며 모든 세대를 위해 "안식일에 선을 행하는 것이 옳다"고 가르치셨는지를 제시하라.
II. **예수님이 가르치신 교훈들.**
1. 선을 행할 기회를 게을리하는 것은 실제로 악을 행하는 것이다. 예수 그리스도는 네 번째 절에서 내놓으신 대안으로, 자신이 이 가난한 고난받는 자를 위해 할 수 있는 선을 행하지 않는다면 그에게 잘못을 저지르는 것임을 의미하셨다. 이는 보편적으로 사실이다. 심판 자리에서 다른 사람들을 위해 아무것도 하지 않고 그들의 주님을 위해서도 아무것도 하지 않은 자들이 나타난다면, 그들은 "우리는 해를 끼치지 않았다!"고 말할 수 없을 것이다. 왜냐하면 그들은 무관심으로 자신과 다른 사람들을 해쳤기 때문이다. "악하고 게으른 종"은 부와 재능으로 해를 끼쳤기 때문에 정죄받은 것이 아니라, 그것들로 선을 행하지 않았기 때문에, 즉 땅에 파묻어 주인의 돈을 감춘 것 때문에 정죄받았다.
2. 사랑 어린 도움이 외면적 의식보다 낫다. 우리 주님 시대의 종교 지도자들은 유대인의 안식일 법, 즉 "아무 일도 하지 말라"는 규정이 세밀하게 엄수되어야 한다고 매우 중요하게 여겼다. 그러나 그 거룩한 날에 그리스도는 자유롭게 병을 치유하시며, 여호와의 말씀 "나는 제사보다 자비를 원하노라"의 의미를 백성에게 가르치셨다. 우리는 그 시간들을 거룩하게 하는 예배와 사랑과 자비의 행위들을 결합함으로써 우리의 거룩한 날을 사용해야 할 의무가 있다.
3. 개인적 결과에 대한 두려움이 하나님의 참된 종을 결코 방해해서는 안 된다. 이 경우에 주님이 하신 일이 분노를 너무 크게 일으켜 누가복음에는 "그들이 분기가 가득하여"라고 기록되었고, "바리새인들이 곧 나가서 헤롯 당원들과 함께 어떻게 하여 예수를 죽일까 의논하니라"는 기록이 있다. 이를 미리 아시면서도 그분은 한 순간도 주저하지 않으셨다. 우리 안의 하나님 경외함이 또한 사람을 두려워하는 모든 마음을 몰아낼 수 있기를 바란다!—A.R.
**마가복음 3:5** (전반부) 죄에 대한 구세주의 견해.
회당에서의 장면을 묘사하라. 바리새인들이 꾸민 음모의 사악함, 마치 유약한 장벽 위로 넘치는 강력한 조류처럼 그것을 뚫고 나오는 우리 주님의 자비, 안식일의 올바른 사용에 관한 그분의 가르침의 숭고함, 손 마른 사람의 치유 등을 묘사하라. 우리의 본문은 우리 주님이 그분의 대적들을 바라보시던 느낌을 생생히 묘사하며, 이는 진지한 고찰을 요한다. 처음에는 "그가 노하심으로 그들을 둘러보시며"라는 대담한 선언이 우리를 놀라게 한다. 이는 완전했던 그분의 온유함과 인내와 모순되는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 설명이 이어진다. "그들의 마음이 완고함을 탄식하사." 이는 그분의 감정의 본질을 보여 준다. 이는 다른 경우(누가복음 13:34)를 생각나게 한다. 그 때 그분은 나무라는 분노의 어조로 예루살렘에 대해 말씀하셨지만, 즉시 "암탉이 자기 병아리를 날개 아래에 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐"라는 온유한 말씀을 덧붙이셨다. 두 경우 모두에 우리에게 종종 모순되고 양립 불가능한 것으로 보이는 감정들의 혼합이 있었다. 그러나 "노하여 죄를 범하지 않는" 것은 가능하다. 그리스도는 바리새인들을 바라보시며 그들의 위선과 무자비한 증오에 분노하셨지만, 그 감정은 즉시 연민으로 부드러워졌다. 헬라어가 암시하듯이 여전히 진행 중이던 "완악해지는" 과정이 절망적인 무감각으로 끝날 것을 생각하셨기 때문이다. 그분에게 있어 경고는 눈물과 함께 섞여 있었으니, 마치 그분의 제자 바울이 나중에 "그리스도의 십자가의 원수"들에 대해 눈물로 말했던 것과 같다(빌립보서 3:18). 이 점에서도 모든 다른 점에서와 마찬가지로 그리스도는 우리에게 본을 남기셨다. 따라서 우리는 먼저 다음을 이해하고자 할 것이다.
I. **여기 예시된 복합적 감정을 이해하라.** 거기에서 우리는 두 가지 요소를 본다.
1. 죄에 대한 의분. 우리는 끊임없이 사람들의 허물과 죄와 접촉하게 된다. 신문들에는 살인과 잔인함, 도둑질과 반역의 이야기가 담겨 있다. 사업에서는 속임수와 사기가 우리를 만나고, 사회에서는 비방과 적대감이 도사리고 있다. 그러한 죄들에 대한 감수성은 잘못이 아닐 뿐만 아니라 옳고 그리스도를 닮은 것이며, 주님을 닮아 갈수록 더욱 예민해질 것이다. 결코 자신에게 개인적으로 영향을 미치지 않을 사악함들에 대해서조차 무감각해지는 것은 사람에게 악한 날이다. 이는 구세주께서 세상의 구속을 이루도록 움직이게 한 감정과 명백히 반대되기 때문이다. 그분의 제자들로서 우리는 결코 죄에 대해 태평하게 대범하면 안 된다. 세속적인 무관심의 태도를 취하면 안 된다. 저항할 수 없는 운명에 의해 사람들이 "이 모든 가증스러운 일들"(예레미야 7:10)을 저지르도록 되어 있는 것처럼 감정을 억누르려 해서는 안 된다. 죄의 존재와 만연은 우리 안에 강한 도덕적 의분을 일으켜야 한다.
2. 연민으로 이어지는 의분. 분노는 슬픔 속에 삼켜져야 한다. 불의한 행동에 대한 의분은, 그것이 자신에게 영향을 미치든 아니든, 불의를 저지른 자에 대한 가장 깊은 연민을 잊게 만들어서는 안 된다. 오히려 너무 자주 우리는 자신의 덕을 자랑하며 자신의 작은 도덕적 받침대 위에 서서 아래에 있는 사람들을 경멸의 눈으로 바라본다. 존경받고 명예로우며 겉으로는 청결해 보이는 옷자락을 자신에게 두르고, 쓰러진 형제나 자매를 지나치며 "나는 너보다 거룩하니 내게 가까이 오지 말라!"고 말한다. 이것의 해악스러운 결과들은 다양하다. 우리는 다른 사람들을 더 깊은 죄 속으로 몰아넣을 수 있다. 왜냐하면 그들 안에서 소망 대신 절망이 자리를 차지하기 때문이다. 그리고 우리는 주님을 섬기는 데 있어 스스로를 약화시킨다. 우리가 경멸하거나 그의 타락을 은밀히 기뻐하는 자에게는 결코 유익을 줄 수 없다. 왜냐하면 죄인을 끌어올려 무서운 구덩이에서 건져내는 것은 오직 사랑뿐이기 때문이다. 죄에 대해 분개하고 화를 내는 것만으로도 충분하지 않다. 격정적인 부모나 단죄하는 설교자로서 성급한 견책이나 무차별적인 징벌을 가한다고 해서 충분하지 않다. 우리의 허물은 결코 다른 사람들의 허물을 이기지 못한다. 우리는 우리 주님이 하신 것처럼 다른 사람들을 대하려 해야 한다. 그분은 죄를 미워하면서도 죄인을 사랑하셨다. 그분의 "온유함이 우리를 크게 하였다."
II. **여기 시사된 의무들의 주입.** 우리가 논의한 심령의 기질을 계발하는 데 도움이 될 수 있는 몇 가지 고찰을 지적하고자 한다.
1. 죄가 무엇인지 그리고 죄가 무슨 일을 했는지 기억하라. 그것은 낙원의 상실을 초래했다. 우리가 겪는 질병과 슬픔을 가져왔다. 우리의 일을 힘들고 결실 없게 만들었다. 사람과 이웃 사이에, 사람과 그의 하나님 사이에 불화를 조성했다. 죄는 그 자체와 그 결과들에 있어 너무나 비참하여, 모든 것을 아시는 하나님의 아들이 우리를 그 권세에서 구원하시기 위해 자신을 희생물로 내어 주셨다. 죄는 그 본질에 있어 너무나 엄청나고 그 결과에 있어 너무나 두려워서 이기적인 짜증의 대상이 아니라, 의분이 연민과 섞여야 할 대상이다. 당신에게 고의로 잘못을 저지른 자는 당신에게 해를 입힐 수 있는 것보다 자신에게 훨씬 더 큰 해를 끼쳤다. 따라서 주인의 말씀을 기억하며 성마른 분노와 죄스러운 복수를 조심하라. "온유한 자는... 긍휼히 여기는 자는... 화평하게 하는 자는... 의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니."
2. 죄가 당신에게 행했을 수 있는 것을 생각하라. 환경이 성품과 명예에 어느 정도 영향을 미치는지 우리는 말할 수 없다. 그러나 우리 모두가 같은 열정과 악한 성향을 가지고 있다면, 우리의 도덕적 승리나 패배는 우리를 공격하도록 허락된 시험의 정도에 크게 달려 있을 수 있다. 우리는 자국의 법을 위반한 자에 대해 복수심 어린 감정을 품지만, 어쩌면 하나님의 선한 섭리가 아니었다면 우리의 죄악도 그만큼 컸을 것이다. 특정 부류의 죄들은 너무 가혹하고 무차별적으로 정죄되어 그것을 저지른 자는 죄와 비참 속으로 더 깊이 빠져들 수밖에 없다. 그러나 어쩌면 시험이 컸고, 가정의 방어막이 적고 취약했으며, 첫 잘못된 발걸음이 무지 중에 내디뎌졌을 것이다. 그리고 나서 되돌아갈 길이 없는 것처럼 보였을 것이다. 우리 구세주의 발치에서 울던 회개하는 죄인의 이야기는 그리스도인 교회가 너무 자주 보여 온 연민 없음에 대한 꾸짖음이다.
3. 여기 묘사된 감정의 숭고함을 보라. 죄를 경멸로, 무관심으로, 또는 기쁨으로 바라보는 것은 매우 낮은 수준의 도덕적 감정을 나타낸다. 그것에 대해 분개하며 터져 나오는 것은 더 높지만, 그것은 예수 그리스도 안에서 그 장년기를 보이는 덕의 청년기의 표시이다. 인내와 온유함은 더 높은 그리스도인의 은혜들 중에 속한다. 우리는 그것들을 야만적인 무리보다는 교양 있는 나라에서, 절반만 훈련된 아이보다는 성숙한 사람에게서 기대한다. "자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니." 우리 안에서 분노의 감정을 다스리는 것은 가정과 세상에서 다른 사람들의 악한 행동을 다스리는 데 우리를 가장 잘 돕는 수단이다.—A.R.
**마가복음 3:5** (후반부) "네 손을 내밀어라!"
예수님이 덜어내지 못하실 고통의 종류도, 달래지 못하실 슬픔의 종류도 없었다. 불결하다고 여겨지던 자들이 환영받았고, 아무도 고칠 수 없었던 자들을 그분이 치유하셨다. 그분이 "표현이신" 하늘 아버지처럼 그분은 "감사하지 않는 자와 악한 자에게도 인자하시니라." 우리는 손 마른 사람의 건강과 온전함으로의 회복을 우리 은혜로우신 주님이 항상 행하시는 것의 전형적인 예로 여길 것이다. 이는 그분에 관하여 다음과 같은 진리들을 우리에게 상기시켜 준다.
I. **우리 주님은 일상적인 노동을 위한 힘을 주신다.** 외경의 "히브리인들의 복음서"는 이 고난받는 자가 직업상 석공이었고, 구세주에게 더 이상 일용할 양식을 구걸하지 않아도 되도록 자신을 치유해 달라고 간청했다고 전한다. 어쨌든 그는 비참한 광경을 보여 주었다. 왜냐하면 그의 팔이 쇠약해지고, 마치 죽음이 그것을 붙잡은 것처럼 그 안의 모든 힘이 완전히 사라졌으며, 치유에 대한 소망이 없었기 때문이다. 그 팔이 순식간에 "다른 손처럼 회복"된 것은 작은 복이 아니었다. 왜냐하면 그 이후로 정직한 근면이 가능해졌기 때문이다. 우리도 우리가 가진 것이 그것을 우리 자신의 것으로 만든 수고로 달콤해졌다면 하나님께 감사할 수 있다. 그분은 우리에게 재물을 얻을 능력을 주신다. 자선과 의존의 쓴 빵을 먹지 않도록 우리를 구원하시는 것은 그분의 인자한 섭리이다.
II. **주님은 그리스도인 사역을 위한 힘을 주신다.** 그분의 손길을 느끼고 그분의 음성을 듣기 전까지 우리는 종교적 일에 있어 이 사람이 일상적인 일에 있어 그러했던 것처럼이다. 우리 회중의 많은 이들은 이런 의미에서 손이 마른 상태이다. 일부는 가난한 자에게 주기 위해, 병자를 섬기기 위해, 다른 사람들을 구세주에게로 인도하기 위해, "주님을 위해 자신의 손으로 서명하기" 위해, 심지어 구원에 손을 뻗기 위해 손을 내밀 수 없다. 그들의 손이 말랐다. 이 마비 또는 무능력은 죄에, 사랑 없이 사는 이기심에, 옛 습관들을 바꾸기를 거부하는 교만에, 붙잡는 모든 것을 쌓아 두려는 인색함에, 아무런 모험도 하지 않으려 하는 하나님에 대한 불신에 그 근원이 있다. 오직 하나님이 죄를 드러내시고 그분의 은혜로 그것을 파괴하실 때만 그들은 그분을 섬기기에 적합하게 된다. 그러나 그리스도의 음성이 들린다면, 새로운 힘의 동요, 삶에 있어 새로운 목적의 솟아남이 있을 것이고, "주여, 내가 무엇을 하기를 원하시나이까?"라는 질문이 하늘에 올라갈 것이다.
III. **주님은 종종 그분 자신의 집에서 이것을 이루신다.** 한때 예수님이 회당에서 발견되셨듯이, 이제 그분은 종종 그분의 백성의 모임에서 발견된다. 부활하신 후 그분은 기도하는 제자들 가운데 나타나셨고, 오순절에 성령이 임하신 것은 한 마음으로 기도하기 위해 함께 모였던 자들에게였다. 그 이후로 얼마나 자주 우리 회중에서 주님의 능력이 치유를 위해 임재하셨는가! 죄짐 진 영혼들이 위로를 받았다. 혼란스러운 자들이 올바른 방향으로 인도받았다. 도덕적으로 약한 자들이 하나님을 기다림으로 힘을 새롭게 하였다. 주린 영혼들이 만족함을 받았다. 죄과와 죄로 죽었던 자들이 새 생명으로 소생되었다. 그러므로 우리는 그분의 집에 끊임없이, 경건하게, 기대감을 가지고 가자. 그러면 그분이 "우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록" 우리에게 복을 주실 것이다.
IV. **주님은 그분의 더 높은 복들을 그분의 말씀에 대한 즉각적이고 두려움 없는 순종과 연결하신다.** 예수님이 손 마른 사람을 보시자마자 "일어나 가운데 서라!"고 말씀하셨다. 단순한 명령이었지만 그 상황에서 순종하기 쉽지 않았다. 예수님은 상대적으로 낯선 분이었다. 회중의 눈길을 받는 불구자의 처지는 고통스러울 것이었고, 바리새인들은 순종에 분노할 수도 있었다. 그러나 그 사람의 편에서는 망설임이 없었다. 권위의 음성에 그는 즉시 순종했으며, 어쩌면 그의 마음에 새로운 소망의 동요 없이는 아니었을 것이다. 이 첫 순종의 행위는 두 번째를 더 쉽게 만들었다. 바리새인들에게 몇 마디 하신 후, 우리 주님이 다시 그에게 "네 손을 내밀어라!"고 말씀하셨다. 그는 그것이 자신에게 불가능하며 그 시도는 오직 그를 우롱거리로 만들 뿐이라고 주장했을 수 있다. 그러나 믿음이 빠르게 자라고 있었고 용기도 함께였다. 그는 노력을 했고, 노력과 함께 힘이 왔다. 그리스도를 통해 자신이 그것을 할 수 있다고 믿어, 그는 그것을 했고, "그의 손이 회복되어 다른 손처럼" 되었다. 많은 사람들이 지금 이 믿음의 순종의 결여로 인해 실패한다.—A.R.
1-35절 (5/9)
그들이 아무런 복을 받지 못하는 것은 처음으로 주어진 명령에 순종하기를 소홀히 하기 때문이다. 그들은 구원의 확신과 하늘에 대한 확실한 소망을 원하면서도, 정작 명령에 순종하지 않았음에도 그것이 임하지 않는다고 이상히 여긴다. "회개의 기도로 엎드리라" 혹은 "네가 사랑하는 죄를 버리라." 그들이 "무리 가운데 앞으로 나서지" 않기 때문에 "네 손을 내밀라!"는 명령을 듣지 못하는 것이다. 하나님께서 주시는 충동에 성실히 반응하라. 그러면 "있는 자는 더욱 풍성히 받을 것이다." 그 회당에서 그리스도는 걸림돌인 동시에 견고한 반석이셨으니, 어떤 이들은 그분 위에서 넘어지고 다른 이들은 더 높은 곳으로 올라갔다. 우리도 바리새인들처럼 그분의 면전을 떠나 완고해질 수 있고, 아니면 믿고 순종함으로써 하나님께서 주신 사명을 감당할 준비가 된 이 사람처럼 될 수도 있다. 어느 쪽이 될 것인가?—A.R.
**마가복음 3:13, 14 — 예수님의 조력자들.** 주님께서는 시므온이 그분에 대해 예언한 말씀을 이루고 계셨다. 요람에서 십자가에 이르기까지 그분은 "이스라엘 중 많은 사람의 넘어짐과 일어남을 위하여 … 많은 사람의 마음의 생각을 드러내기 위하여 세움을 받으셨다." 화학 용액에 새로운 원소를 첨가하면 이미 존재하는 원소들을 검출하고 분리해 내듯이, 그리스도께서는 도덕적 세계에 그렇게 나타나셨다. 점점 더 뚜렷하게 그분의 원수들과 친구들은 별개의 공동체가 되어 갔다. 그분은 섬길 준비가 된 자들을 "자기에게 부르시는" 동안, 그분에게 적대적인 자들은 더욱 노골적인 증오를 드러냈다. 처음에 그분의 권위를 부인하는 것에서 시작한 바리새파는 다음에는 그분의 인격을 폄훼하려 하였고, 마침내 그분을 멸하려는 음모를 꾸몄다. 이것이 죄가 더 깊은 죄책으로 나아가는 경향이다. "죄인의 길에 서는" 자는 결국 "오만한 자의 자리에 앉게 된다." 바리새인들은 도덕적 염치를 잃은 나머지 (마가복음 3:6) 헤롯당과 결탁하여 그분을 멸하려는 음모를 꾸미기까지 하였다. 표면적으로는 애국적이고 정통적이라 내세우면서도, 그들은 찬탈자의 추종자들과 손을 잡았다. (이후에도 종종 그러하였듯이) 제사장들과 폭군들이 연합하여 그리스도를 대적하였다. 그리스도께서 이 적대에 어떻게 대응하셨는지 보라. 그분은 초자연적 능력으로 원수들을 제압하실 수 있었지만, 그들에게 무력을 사용하기를 단호히 거부하셨다 (마태복음 4:8-10; 26:53, 54). 그분은 그들을 무시하고 결국 오게 될 위기를 앞당길 수도 있었지만, 아직 "그분의 때가 이르지 않았으니," 그분은 이루실 사역이 남아 있었기 때문이다. 그래서 그분은 위험을 두려워하지는 않으셨지만 이를 피하시면서, 가난하고 보잘것없는 이들 가운데서 더 은밀한 사역에 자신을 드리셨다. 그분은 신실한 소수를 자기 주변에 모으셨으니, "이는 자기와 함께 있게 하시고 또 보내사 전도도 하며" 하게 하려 하심이었다. 이 본문은 우리에게 몇 가지 생각을 준다.
**I. 봉사를 위한 준비에 대하여.** 주님께서 자신과 제자들을 어떻게 준비시키셨는지 보라. "그가 산에 오르사"—복음서에서 이 표현은 기도를 위해 주님께서 사람들로부터 물러나심을 의미한다. 이것은 시험을 받으심과 고뇌하심에서 예시된 바와 같이, 그분의 모든 큰 행적과 고난에 앞서 있었다. 제자들이 기도하는 자리에서 임명받는 것은 적절한 일이었다. 세상으로부터 떠나 하나님 앞에 가까이 있을 때, 우리는 주님의 말씀을 들을 준비가 되고 그분의 사명을 받게 된다. 하나님과의 교제의 높은 자리에서 우리는 우리의 사역으로 내려가야 한다 (이사야 52:7). 영적 사역을 위한 영적 적합성에 대한 그분의 요구는 귀신들의 증언을 일관되게 거부하신 데서 나타난다 (마가복음 3:12): "자기를 나타내지 말라고 많이 경고하시니라." 우리 본문 바로 앞에 있는 이 구절은 본문과 의미심장한 대조를 이룬다. 그분은 모호한 고백을 거부하셨다. 거룩한 분으로서 그분은 부정한 자가 자신에 대해 증언하는 것을 허용하지 않으셨다. 증언 자체는 참이었으나, 그것을 전하는 영은 악하였다. 이 제자들은 "세우심을 받았으니," 더 정확하게는 (개정역에서) "임명받았으니," 이는 그분과 함께 있게 하시고 그들을 보내어 전도하게 하려 하심이었다. 전자는 후자를 위한 준비였다. 예수님과 교제 가운데 있는 자들만이 세상에서 참으로 그분을 위해 증언할 수 있다.
**II. 교제의 유익에 대하여.** 주님 자신도 다른 이들의 공감과 협력을 소중히 여기셨다. 가장 극심한 고뇌 중에도 그것 없이는 계시려 하지 않으셨다 (마가복음 14:34). 제자들이 공동의 형제애로 연합하는 것은 더욱 필요한 일이었으니, 그 아름다움은 사도행전과 서신서를 연구하는 자들에게 거듭 나타난다. 교회의 교제 안에서 한 사람은 다른 사람의 약함을 보완하고, 수가 많아지면 열정이 고취되며 소심한 자들에게 소망을 주고, 서로의 교류는 성품의 편향을 없애 준다. 그리스도인들이 살아있는 돌들이 되어 서로 의존하며 모두 그리스도 위에 서는 "그리스도의 몸"과 "성령의 전"에 대한 바울 사도의 가르침을 보라.
**III. 제자들 사이의 다양성에 대하여.** 예수님은 특별한 사역을 위해 "열둘"을 택하셨으니, 이 숫자는 아마도 그들이 무엇보다 먼저 열두 지파에게 파송된 대사로 임명되었음을 상기시키고, 구원받은 교회의 완전함을 나타내는 표상으로 선택되었을 것이다 (요한계시록 7:1-17). 그러나 비교적 소수인 그 공동체 안에서도 얼마나 다양한 은사가 있었던가! 그 중 일부는 마가가 여기 제시하는 간략한 명단에서도 드러난다. 우리는 반석 같은 사람 베드로, "사랑받는 제자" 요한, 열렬한 "우레의 아들들," 순직한 나다나엘, 열심당원 시몬, 그리고 배신자 유다를 본다. 각자는 특별한 은사와 영역을 가지고 있었다. 그리고 지금도 주님의 제자들 가운데는 "은사의 다양함"이 있다.
**IV. 위험의 가능성에 대하여.** 가룟 유다는 예수님과 함께 살았고, 그분의 부름을 받았으며, 기적의 은사를 소유하였고, 다른 이들에게 복음을 전파하였다. 그러나 그는 배신자이자 자살자로 죽었다. 영적인 직분을 맡으면서도 자신의 영적 생명을 소홀히 하는 것은 치명적이다. "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라."—A.R.
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### **설교** R. GREEN 작
**마가복음 3:7-35 — 은퇴(물러나심)**
예수님은 자신의 사역을 조용하고 성공적으로 수행해 오시면서, 주변의 다양한 계층 사람들 마음속에 여러 가지 감정을 불러일으키셨다. 그분은 많은 기적을 행하셨으니, 그것들은 모두 자비의 기적이었고, 기록된 것 거의 전부가 치유의 기적이었다. 필연적으로 궁핍하고 고통받는 무리들이 그분의 임재를 환영하였고, "그의 이름이 쏟아진 향수 같아서" 그분의 치유 능력을 체험한 무리들에게 그것이 그러하였다. 그들은 그분의 명성을 널리 알리지 않을 수 없었으니, 비록 그분이 잠잠하기를 요청하셨지만, 그것은 인기의 불꽃이 자신의 유익함에 방해가 됨을 너무도 분명히 아셨기 때문이었다. 가르치는 과정에서 그분은 바리새인들을 한두 번이 아니라 여러 번 얼굴을 붉히게 하셨고, 그분이 불러일으킬 것 같은 민중 운동은 궁정 당파인 "헤롯당"의 두려움 혹은 시기심을 자극하였다. 헤롯당은 자신들의 정치적 반대파와 손을 잡고 그분에게 대항하였으며, 그들은 합세하여 그분을 멸할 음모를 꾸몄다. 그분의 친척들과 "친지들," 그중에서도 존귀한 분인 "어머니와 형제들"은 그분이 식사할 겨를도 없을 만큼 자신을 허용하지 않으시니 "그가 미쳤다"는 두려움에 사로잡혔다. "예루살렘에서 온 서기관들," 율법에 능통하고 그 거룩한 진리의 훈련된 해석자들이며 논쟁 사항에서 권위 있는 판정자들이 부인하거나 감히 부인할 수 없는 놀라운 사실들에 대해 자신들의 판결과 평결을 내렸다. 그들은 말하였다. "그가 귀신의 왕에게 들렸다," "그는 바알세불의 도구요 종이니, '그가 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다.'" 이것은 참으로 가장 독창적이면서도 모든 설명 중에서 가장 사악한 것이요, 일종의 신성모독으로서 "성령의" 역사를 "더러운 귀신"의 것으로 귀속시키며, 예수님을 최하층에, 가장 낮은 자보다도 더 낮은 곳에 갖다 놓는 것이다. 그것은 그분이 귀신의 우두머리의 종이요 그의 명령을 실행하는 자요 마귀들의 마귀의 종이라고 단언하는 것이다. 그리고 만일 악한 영에 사로잡히는 것이 악행의 결과요 형벌이라는 당시의 통념이 맞다면, 그분은 분명 악인 중의 최악이다.
이 모든 것이 바로잡혀야 했다. 일부의 분노, 소심함, 두려움, 분별없는 열심, 오류, 그릇된 견해, 다른 이들의 사악함이 모두 교정받아야 했다. 이를 위해 그분은 "제자들과 함께" "바닷가로 물러나시니," "무리가 에워쌀까 하여" 앞으로는 "배 한 척을 대기시키라" 명하셨다. 이로써 그분은 무리를 피하거나 배에서 가르치거나 쉼과 고요를 위해 떠나실 수 있었다. 저녁이 되매 "그가 산에 오르셔서," "하나님께 밤새 기도하시니," 그토록 많은 압박과 흥분 가운데서 필요한 일이었고, 이튿날 큰 사역을 앞두고 매우 적절한 일이었다. 그리고 아침이 밝자 그분은 제자들을 자기에게 부르시어, 그 중에서 열둘을 택하셨으니, "자기와 함께 있게 하시고" 그것은 그분 자신의 위로를 위함이요 장차 그분의 나라에서 봉사할 훈련을 위함이었으며, "또 보내사 전도도 하며 귀신을 내쫓는 권능도 가지게 하려 하심"이었다. 이들을 그분은 "사도라 이름하시고," "임명하시고," "보내시고," "명하셨다." 그런 다음 엄중하고 단호한 말씀으로 서기관들을 침묵시키셨으니, 먼저 그들 자신의 논리로 분열된 나라는 "망한다"는 것을 보이심으로, 다음에는 "성령을 모독하는" 자는 "영원한 죄"를 범하는 것이며 "결코 사하심을 얻지 못할 것"을 지적하심으로 그리하셨다. 이제 걱정하는 친척들에게 몸을 돌리시어 "누가 내 어머니이며 내 형제들이냐?"라는 질문을 하시고 스스로 답하셨다. 단순한 혈연 관계의 유대를 끊으시고, "누구든지 하나님의 뜻대로 하는 자가 곧 내 형제요 자매요 어머니"라고 선언하셨다.
이 모든 것으로부터 주님의 발자취를 따르고 주님의 가르침에 귀 기울이는 모든 참된 제자는 다음을 배울 수 있다:
1. 삶의 흥분으로부터 자주 물러나 하나님과 함께하는 조용하고 안정된 교제 속으로, 신성한 역사를 냉정하게 묵상하는 가운데로, 자신의 영혼과의 겸손한 교통 속으로 물러나는 지혜를 배우라.
2. 거룩한 교제의 신성함을 배우라. 그리고 만일 큰 진리를 가르치도록 부름받은 경우에는 소수의 공감하는 영들을 자기 주변에 모아 전체의 유익을 위해 그들과 사역과 영예를 나누는 지혜를 배우라.
3. 삶의 길을 찾을 수 있는 유일한 빛인 성령의 가르침에 민감하게 깨어있을 필요성을 배우라. 그것을 거역하면 성령을 근심하게 하고 그 빛을 꺼버리게 된다.
4. "빛을 어두움이라" 하는 자가 자신을 노출시키는 무서운 위험을 배우라.
5. 그리고 기쁘게 하나님께로부터 오는 높은 부르심을, 하나님의 계명을 지키는 자에게 보장된 주 그리스도와의 긴밀한 연합을 보라. 주님은 그에 대해 "그가 곧 내 형제요 자매요 어머니이니라"고 말씀하신다.—G.
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### **설교** E. JOHNSON 작
**마가복음 3:1-6 — 안식일 준수**
**I. 안식일은 문자를 지키면서도 영을 어길 수 있다.** 여기에 어떤 사람이 사랑의 행위를 감히 행할지 지켜보는 자들이 있었다! 정신의 표현에 불과할 수밖에 없는 문자는 어떤 댓가를 치르고서라도 지켜야 한다—단 문자주의자들의 댓가만은 제외하고. 위대한 작가가 "문법 규칙"에서 벗어난다고 그와 다투는 현학자들이 있으니, 문법이란 최고의 글들에 대한 관찰의 집성에 불과하다는 사실을 잊어버린 것이다. 이와 마찬가지로 모든 의례의 근원에 도달하기 위해 의례를 소홀히 한다는 이유로 선한 사람을 비방하는 의례주의자들이 있다.
**II. 비판하려는 성향은 자기불만의 확실한 증상이다.** 우리는 왜 다른 사람들의 결점을 찾으려 하는가? 우리 자신에 만족하지 못하기 때문이다. 우리는 선한 양심을 먹거리로 삼든지 아니면 그것의 겉모습을 먹거리로 삼아야 한다. 그리고 우리가 다른 사람들을 불리한 빛 속에 놓을 수 있을 때마다 우리가 그들보다 낫다는 생각이 드는 것 같다.
**III. 경쟁심과 시기심은 서로 가깝다.** 우리는 위대한 성공을 시기한다. 시기심은 충분히 자연스럽다. 그 효과가 우리 자신에게 선하냐 악하냐는 의지에 달려 있다. 고귀한 행위여! 내가 그것을 모방하여 그 복됨에 동참하기를 구하자: 이것이 선하다. 고귀한 행위여! 나를 부끄럽게 하는 그 행위자를 없애버리자: 이것은 마귀적이요, 악마적이요, 지옥의 것이다. 이상적인 그리스도인과 이상적인 바리새인은 영원히 대립한다. 선함은 우리 안에서 두 가지 결과 중 하나를 낳는다—우리는 그것을 받아들이고 소유하기를 갈망하거나, 아니면 그것을 죽이려 한다.
**마가복음 3:7-12 — 선함에 대한 악의 증언**
**I. 그 진실성.** 즉각적인 유익을 얻을 수 있다고 생각하여 그리스도께 나아온 많은 사람들을 우리는 본다. 그 교제에서 어떤 선이 올 수 있는지, 어떤 악이 올 수 있는지 의심하여 멀리한 이들도 있었다. 귀신들은 선을 위해서든 악을 위해서든 "예수께로 달려들었다." 그러한 "쏠림"이 있을 때마다 의미 있는 무언가가 움직이고 있는 것이다.
**II. 그 거부할 수 없는 성격.** 마음의 잠재된 깊음에서 끌어내는 악에 의해 선전되는 사람들과 운동들이 있다. 미움을 받는 사람과 누구에 의해 미움 받는가를 관찰하라. 사랑받는 사람과 누구에 의해 사랑받는가를 관찰하라. 어떤 종류의 사람들을 위한 끌어당기는 중심이 무엇인지, 어떤 종류의 사람들에 대한 밀어내는 중심이 무엇인지를 주목하라. 그러면 당신은 중요한 진리의 단서를 얻을 것이다. 그리스도는 이 모든 규칙에 의해 설명된다. 그 당시에 사랑으로 그분께 나아온 자들은 누구였는가? 지금은 누구인가? 그분에 대항하여 배열된 본능은 무엇이었는가—그 당시와 지금은?—J.
**마가복음 3:13-19 — 선교사들의 필요**
**I. 위대한 교리들의 대중화자들은 과학, 예술, 문학, 종교의 모든 분야에서 필요하다.** 복음이라 불리는 그 숭고한 교리가 영향력으로서 어디에 있었겠는가, 만일 그것을 "유통 통화"로 만들 사람들이 없었다면?
**II. 이차적 수단이 영적 세계에서 큰 역할을 한다.** 지도자나 장군은 소수이고, 장교는 많으며, 병사는 무수히 많다. 그러나 지도자의 정신과 살아있는 접촉 안에 있는 모든 병사는 기적을 일으킬 수 있고 일으킬 것이다.
**III. 연약함은 근원적 힘에 의해 고취될 때 강함이 된다.** 이들은 보잘것없는 사람들이었으나 그 이름이 살아남았다. 그들은 그리스도의 반영이었고, 그분은 하나님의 능력과 사랑의 반영이셨다.
**IV. 모든 종교 운동에는 도덕적 혼합이 있다.** 사도들 가운데 유다가 있었다. 모든 사도의 마음속에도 유다와 같은 어떤 것이 있다. 빛은 역사의 모든 큰 여명 전 황혼 속에서 어둠과 싸운다. 위대한 종교 개혁자들의 성품은 종종 복잡하고 모호하였다. 모든 진영에는 배신자가 있고, 모든 선한 사람의 삶에는 의심스러운 요소가 있다.—J.
**마가복음 3:20-30 — 성령 훼방 죄**
**I. 예수님에 대한 고발.** 그분이 바알세불과 연결되어 귀신들의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다는 것이다.
1. 그것은 터무니없었다. 그러나 터무니없는 논거도 열정과 미움과 진리를 개의치 않는 자들을 쉽게 만족시킨다. 그들은 구원자를 고발하되, 요컨대 도덕적으로 불가능한 사고와 행위의 자기모순을 저질렀다는 것으로 하였다.
2. 그것은 사악하였다. 거짓말의 가장 나쁜 요소를 가지고 있었으니, 그들 안에 있는 진리를 부인하였다.
**II. 죄의 가장 나쁜 정도.** 죄에는 그 등급이 있고 정점이 있다. 본능적 죄와 열정의 죄와 무지의 죄가 있다. 인도받을 빛이 적을수록 그것에 반하여 죄를 지을 빛도 적다. 죄의 다음 단계는 악이 행해지기 전에 숙고가 있는 경우이다. 마지막이자 최악은 의도적인 판단에 반할 뿐 아니라, 영혼 자체 안에 있는 판단의 원리를 부인하려는 시도가 이루어지는 경우이다. 시계 바늘이 거꾸로 움직이고, 등불은 기름의 풍부함으로 인해 꺼지며, 사람의 영혼은 죽어간다. "회개하라! 용서받으라!"는 말에 맞서 "구제불능! 용서받을 수 없음!"이라는 말이 서 있다.—J.
**마가복음 3:31-35 — 예수님과의 혈연**
**I. 먼저 자연적인 것, 그 다음에 영적인 것.** 이것이 하나의 순서이다. 우리의 영적 존재는 자연적 기초 위에 세워진다. 더 높은 존재의 꽃봉오리가 지상의 뿌리를 가진 식물에서 서서히 피어난다. 가정을 통해 교회로, 어머니와 형제와 자매의 사랑을 통해 하나님과 모든 이에 대한 사랑으로.
**II. 먼저 영적인 것, 그 다음에 자연적인 것.** 이것이 또 다른 방식의 순서이다. 우리 존재의 목적은 영적인 것에 있고, 이것이 그 존엄함이요 신성의 반영이다. 다른 조건이 같다면, 그것이 첫 번째 생각을 요구한다. 친구들이 의무의 길에 서서, 우리와 진리의 빛 사이에 있을 때, 우리는 더 높은 자아에 충실해야 한다. 우리가 더 높은 것을 위해 포기한 모든 낮은 애정이 새로운 영광에 젖어 우리에게 돌아오는 것을 발견하기 전까지는 엄한 규칙처럼 보일 수도 있다.—J.
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### **설교** J.J. GIVEN 작
**마가복음 3:1-6** (병행: 마태복음 12:9-14; 누가복음 6:6-11) — **손 마른 자**
**I. 질병의 성격.** 이것은 손의 심한 마비 사례였으니, 누가가 의사의 정확함으로 우리에게 알려주는 바와 같이 오른손이었다. 힘줄이 위축되고 손이 쪼그라들고 말랐다. 그런데 우리는 서술의 세밀함과 상세함에서 두드러진 마가 덕분에, 오히려 "사랑받는 의사" 누가의 전문적 기술에서 기대했을 법한 정보를 얻게 된다. 누가도 마태도 마찬가지로 형용사(ξηρά, 말랐다는 뜻)를 사용하여 병든 부위의 상태를 일반적으로 묘사한다. 그러나 마가는 완료 수동 분사(ἐξηραμμένην, 말라버렸다는 뜻)를 사용하는데, 이는 그 병의 기원에 대한 힌트를 제공한다. 앞의 두 복음서 기자의 표현에서 우리는 그 병이 선천적인 것으로, 즉 그 사람이 그것을 가지고 태어났다고 결론지을 수 있지만, 우리 앞의 복음서에서 사용된 표현을 통해 우리는 그 결론을 수정하여, 이 손의 결함을 질병이나 사고의 결과로 추적할 수 있다.
**II. 질병의 다양성.** "육신이 물려받은 병들"의 수는 참으로 놀랍고, 불쌍한 연약한 인류를 괴롭히는 질병의 다양성은 경이롭다. 우리가 어디에 거주하든, 어디를 여행하든, 우리는 동료 인간들이 약함, 고통, 신체적 결함, 모든 감각을 소진하는 시름시름 앓음, 그리고 일일이 열거하기에는 너무 많고 다양한 신체적 질환에 시달리는 것을 발견한다. 어떤 대륙도, 어떤 섬도, 지구의 어떤 지역도 예외가 없다. 기후의 좋은 환경이 그 수를 어느 정도 줄일 수 있지만, 그런 사례들을 없애지는 못한다. 비록 우리의 운명이 남쪽 기후의 온화함 속에, 혹은 동방 땅의 맑고 밝은 하늘 아래에 주어졌다 하더라도; 비록 우리의 거처가—
"서방의 겨울에서 멀리, 모든 바람과 계절의 축복을 받으며;"
그래도 우리는 인류의 공통된 것처럼 보이는 그 허약함의 손길 안에 있음을 발견한다. 우리는 복음서를 조금만 읽어도, 혹은 주님의 사역을 어느 정도 추적해도, 그분이 환자와 병자들의 무리에 둘러싸여 그들을 섬기시는 것을 발견하게 된다.
**III. 모든 질병의 근원.** 죄가 없었다면 슬픔도 없었을 것이고, 죄가 없었다면 질병도 없었을 것이다. 죄의 영향은 몸과 영혼 모두에 미친다. 죄는 성경에 기록된 바와 같이 죽음뿐 아니라 질병도 세상에 가져왔으니, "한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀다." 이처럼 사망이 모든 사람에게 이른 것같이, 정도의 차이는 있지만 질병도 언젠가는 모든 이의 몫이 되었으니, 고통과 질병과 병약함이 사망의 선구자요 머나먼 담보물이 아니면 무엇이겠는가? 원래의 형벌 선고는 "Moth tumath," 즉 "너는 죽임을 당하리라," 즉 즉시 혹은 순간적으로가 아니었고, "Moth tamuth," 즉 "너는 죽으리라," 곧 이제 시작된 과정으로, 비록 느리지만 확실한 것이었으니, 죄가 그 체계 안에 죽음의 씨앗을 심었기 때문이다. 마치 생명의 숨결과 동시에, 질병으로 인해 혹은 이른바 자연의 과정 안에서 부분부분씩 소진되면서 쇠퇴와 죽음의 과정이 시작된 것과도 같으니, 마침내 생명의 불꽃이 꺼지고 "티끌은 본래대로 땅으로 돌아가게 된다." 한 이교 시인은 옛 전통의 잔편을 보존하고 있는데, 이교 전통의 많은 것들처럼 그것은 분명히 계시의 빛에서 분산되고 왜곡된 한 줄기이다. 그는 범죄로 인해 수많은 소모성 질병들이 이 땅의 주민들을 침략하였다고 말한다. 반면 한 기독교 시인은 죄가 우리 땅에 세운 그 병원에 대해 말하는데, "그 안에 온갖 병든 자들이 누워 있고, 온갖 질환, … 그리고 고통이 심하고 신음이 깊다." 범죄가 없었더라면 인류는 처음의 건강과 활력과 완전함 안에 그대로 있었을 것이니, "이후에 태어난 그의 아들들 중 가장 잘생긴 사람 아담"처럼, 그리고 여성은 "그녀의 딸들 중 가장 아름다운 이브"에게서 피어난 그 원시적 우아함과 아름다움을 간직하였을 것이다.
**IV. 치유의 시간과 장소.** 그 때는 안식일이었고, 이것은 주님께서 안식일에 행하신 일곱 기적 중 하나였다. 마가는 이 중 세 가지를 기록한다—가버나움에서의 귀신 들린 자 치유, 베드로의 장모의 열병 치유, 그리고 손 마른 자의 치유이다. 앞의 둘은 이 복음서의 1장에 기록되어 있고, 마지막은 검토 중인 본문에 있다. 안식일 기적 중 둘은 누가에 의해 더 기록되니—영적 허약함으로 시달리던 여인 치유와 수종증을 앓던 사람 치유이다. 전자는 누가복음 13장에, 후자는 14장에 있다. 이 밖에 요한에 의해 두 가지가 더 기록되니—베데스다 못에서 병자 회복과 날 때부터 맹인인 자에게 시력 회복이다. 전자는 요한복음 5장에, 후자는 9장에 있다. 주님은 안식일에 이삭을 잘라먹는 제자들을 변호하셨고, 이제는 역시 안식일에 행하려 하시는 치유의 기적에 대해 자신을 변호하셔야 했다. 이 기적을 행하실 장소는 회당이었다.
**V. 치유 수행에 참석한 인물들.** 이것은 이야기에서 가장 중요한 항목이요, 이 사건에서 가장 중요한 요소이다. 그곳에는 많은 무리가 있었으며, 그 무리에는 원수들도 친구들도 있었다. 따라서 그것이 구석에서 행해졌다거나, 공모나 묵인이 의심될 수 있는 친구들만의 면전에서 행해졌다고 말할 수 없었다. 이 치유가 행해진 이들 앞에 있던 사람들은 그 안식일 회당에서 예배하던 자들이었으니, 분명 적지 않은 수로서, 안식일 예배를 위해 정기적으로 모이는 자들뿐 아니라, 위대한 기적자에 대한 소문과 그분의 이적 능력 발현에 대한 기대로 모여든 더 많은 사람들을 포함하였다. 그러나 이 일반 예배자들과, 호기심 추구자들이라 부를 수 있는 자들 외에도, 다른 이들이 있었으니—누가에게서 알 수 있듯이 서기관들과 바리새인들이었다. 그들의 동기는 악의였고, 그날의 임무는 첩보 활동이었다. 그들은 주님을 가까이서 예리하게 지켜보며(παρετήρουν) 그분이 안식일에 치유하시는지 살폈으니, 그분의 놀라운 능력에 대한 감탄도, 그분의 경이로운 선하심에 대한 감사도 아니고, 그분을 고발할 근거를 찾기 위함이었다.
**VI. 안식일에 치유 수행에 대한 반론.** 자신들의 계획을 추진하면서 그들은 마태에게서 알 수 있듯이 주님보다 먼저 나서며 질문하였다. "안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까?" 주님은 대답으로, 같은 복음서에서 알려주듯이, 그들의 인도주의적 감정과, 심지어 말 못하는 짐승인 양에게도 보통 베푸는 자비의 실행에 호소하셨으니, 양이 안식일에 구덩이에 빠지면 붙들어 끌어내는 것이다. 사람이 양보다 우월하다는 사실은 안식일에도 더 큰 자비를 행하는 것을 정당화한다. 그러나 그들의 까다롭고 함정을 놓는 질문에 그분은 반문으로 답변하시면서 더 대답하셨으니, "안식일에 선을 행하는 것과 악을 행하는 것, 생명을 구하는 것과 죽이는 것, 어느 것이 옳으냐?" 여기서의 대안은 선을 행하는 것과 악을 행하는 것, 혹은 극단적 경우를 들자면, 생명을 구하는 것과 멸하는 것(누가복음에서 ἀπολέσαι) 사이의 것이다. 지나가면서 주목할 것은, 이 마가복음 본문에서 τι를 읽는 공인 본문은 …
1-35절 (6/9)
누가복음은 구두점에 따라 다음 두 가지 번역 중 하나를 허용한다. (1) "내가 너희에게 더 묻겠노라. 안식일에 선을 행하는 것과 악을 행하는 것 중 무엇이 허용되느냐?" 또는 (2) "내가 너희에게 더 묻겠노라. 한 가지를 물으리라. 안식일에 선을 행하는 것이 허용되느냐, 악을 행하는 것이 허용되느냐?" 첫 번째 번역은 페쉬토 시리아어 역본과 거의 동일하다는 점에서 지지를 받는다. 시리아어 역본은 "내가 너희에게 묻겠노라. 안식일에 행하는 것이 허용되는 것이 무엇이냐? 선한 것이냐 악한 것이냐?"라는 내용이다. 그러나 비평 편집자들인 라흐만, 티셴도르프, 트레겔레스는 εἰ를 읽으며, 후자 둘은 현재형 동사 ἐπερωτῶ를 채택한다. 물론 이렇게 구성된 본문의 번역은 "내가 너희에게 더 묻노니, 안식일에 선을 행하는 것이 허용되느냐, 악을 행하는 것이 허용되느냐—생명을 구하는 것이냐 멸망시키는 것이냐?"가 된다. 불가타 역본도 이와 일치하는바 다음과 같다. *Interrogo vos, si licet sabbatis benefacere an male: animam salvam facere, an perdere?* 이것은 그 교활하고 사악한 자들에게 가슴을 찌르는 날카로운 질문이었다. 그들이 위대한 의사의 생명을 살해하려 음모를 꾸미는 동안, 주님은 한 사람을 몸의 모든 지체를 완전하고 온전하게 사용하는 삶의 완전한 누림으로 회복시키려 준비하고 계셨던 것이다. 성 마가가 전하듯 그들이 침묵할 수밖에 없었던 것은 놀랄 일이 아니니, 적어도 어느 정도는 양심의 가책을 받았음에 틀림없기 때문이다. 어쨌든 그들은 논박당하고 혼란에 빠졌으나, 비록 고집스럽고 음침한 침묵을 유지하면서도 회심하지는 않았다. 우리 주님의 질문은 그들을 딜레마에 빠뜨렸다. 그들은 어느 날이든, 특히 안식일에 더욱이 악을 행하는 것이 허용되지 않는다는 것을 부인할 수 없었으니, 그날의 거룩함이 죄책을 가중시키기 때문이다. 그러나 그들은 가장 큰 악—생명을 멸망시키는 것—을 가할 방도를 찾고 있었다. 그들은 또한 어느 날이든, 특히 안식일에 선을 행하는 것이 허용된다는 것도 부인할 수 없었으니, 선한 행위는 그것이 행해지는 날의 선함과 전혀 부합하는 것이기 때문이다. 그들은 안식일에 선을 행하는 것이 불법이 아니라는 불가피한 결론에 이를 수밖에 없었다. 그리하여 우리 주님은 그분이 결심하신 그 선한 행위의 수행으로 향하셨으니, 그들은 강요된 침묵이나 동의하는 것처럼 보임에도 불구하고 마음으로는 이를 불허하고 있었다.
**VII. 치유를 위한 준비 방식.** 주님은 손이 마른 사람에게 앞으로 나오라고 명하셨다. 이것은 그 불쌍한 장애인에게 다소 힘든 시험이었다. 앞으로 나섬으로써 그는 모든 눈길이 고정되는 구경거리가 되었다. 그는 이로써 자신과 자신의 특수한 결함을 두드러지게 드러냈다. 그는 이로써 사실상 자신의 무력함과 구원받고자 하는 간절한 바람을 고백했다. 그곳에 그가 서 있었으니, 어떤 이들에게는 냉담한 호기심의 대상이요, 다른 이들에게는 경멸의 대상이었다. 어떤 이들의 날카로운 시선과 다른 이들의 험악한 눈초리가 그에게 고정되었다. 이렇게 낯을 잃는 것을 좋아하는 사람은 거의 없다. 이 모든 것에 더하여, 그는 공개적으로 의사의 능력에 대한 신뢰를 표명하면서 유사한 정죄에 자신을 노출시키고 있었다. 또한 실패할 가능성도 있었다. 그렇다면 어쩌겠는가? 그 사람은 이 모든 것을 감수할 어느 정도, 아니 상당한 도덕적 용기를 지녔을 것이다. 그리스도께 진지한 영혼으로 나아와 담대하게 그분을 고백하고자 하는 모든 이들의 경우가 이와 같다. 거짓 수치심은 내려놓아야 한다. 원수들의 험악한 시선, 어쩌면 친구들의 비웃음, 세상의 조롱을 각오하고 경멸해야 한다. 이 방향으로 많은 것을 행하고 감수해야 한다. 그러나 참된 고백자는 이 모든 것, 그 이상도 두려워하지 않을 것이다. 그의 정신은 이러하다.
*"나는 내 주님을 시인함과*
*그분의 대의를 변호함을 부끄러워하지 않노라.*
*그분의 십자가의 영광을 드높이고*
*그분의 모든 율법을 존귀히 여기리라."*
**VIII. 치유를 행하려 하실 때 우리 주님의 시선.** 그 사람이 이제 한가운데 나와 서 있었고, 그 자리에 있는 모든 이들의 눈이 그에게 고정되었다. 우리 주님은 실제로 치유의 능력의 말씀을 발하시기 전에, 그 자리에 있는 모든 사람들을 둘러보셨다—성 누가가 알려주듯 그들 모두를. 그 시선에는 깊은 의미가 담겨 있었다. 그 시선의 표현에는 해석자가 필요하였으니, 성 마가는 우리에게 그 주의 깊고 진지한 시선이 모든 이의 얼굴에서 읽어내어 표현한 감정이 두 가지였다고 알려준다—분노와 슬픔이 동시에 있었다. 이 분노는 의로운 의분이었으니, 사도가 말한 바 "분을 내어도 죄를 짓지 말라"는 것과 같다. 이 분노는 구주께서 그분의 전지하심으로 저 어두운 얼굴을 한 자들의 어두운 마음속에서 읽으신 사악한 적의로 인한 것이었다. 성 누가가 우리에게 상기시키듯 "그분은 그들의 생각들," 혹은 더 정확히는 그들의 추론들을 아셨기 때문이다. 그러나 슬픔도 있었다. 1. 복합동사 συλλυπούμενος를 어떤 이들은 단순 형태와 동일한 것으로 해석하지만, 전치사적 요소를 이런 식으로 간과할 수는 없으며 전체 의미에 무언가를 더해야 한다. 2. 그러나 이 추가적인 의의는 다양하게 이해될 수 있다. 전치사 σύν은 (1) 그분이 자신 안에서—그분 자신의 영 안에서—함께 슬퍼하셨다는 것을 의미할 수도 있고, (2) 그분의 슬픔이 분노와 동시적이며 분노에 수반되었다는 것을 의미할 수도 있으며, (3) 분노하셨음에도 불구하고 그분은 그래도 슬퍼하시거나 그들을 불쌍히 여기셨다는 것을 의미할 수도 있다. 이 복잡한 감정의 근거는 그들의 마음의 완고함이었다. 원어는 원래 한 종류의 돌, 다음으로 석회석, 또한 골절된 뼈에서 분비되어 그 끝을 연결하는 가골(假骨) 또는 물질을 나타내며, 여기서 파생된 명사는 가골 형성 과정, 그런 다음 경화, 굳음, 경화증을 뜻하고, 동사는 굳히거나 딱딱하게 하거나 굳게 만들다는 의미이다. 이 완고함은 따라서 순간적인 것이 아닌 점진적 형성이다. 이것은 어떤 사소한 빠짐이나 작은 잘못으로 시작될 수 있는 과정이지만, 어느 경우에나 은혜로 제지되지 않으면 계속된다—한때 부드럽던 것이 굳어지고, 굳은 것이 더욱 굳어져, 마침내 두려운 마음의 완악함이나 도덕적 본성의 완전한 경화증으로 완성된다.
**IX. 수행된 치유.** "네 손을 내밀라!"가 명령이다. 여기서 사용된 부정과거 명령형은 일반적으로 주어진 명령의 신속한 집행을 나타내므로, "어서 하라!"는 표현처럼, 그 명령은 "즉시 네 손을 내밀라!"는 뜻이었다. 처음 보기에 이 명령이 얼마나 불합리하게 보이는가! 이전에 여러 번 시도했지만 허사였다. 이전에도 여러 번 뻗으려 했지만 그 마른 손은 의지의 의욕에 복종을 거부했다. 그렇다면 구주의 명령이 이상하고 부자연스러운 것이 아니었겠는가? 오랫동안 제대로 된 운동 능력을 잃어버리고, 모든 관절이 굳고 수축되고, 모든 부분이 오그라들고 쭈그러든 손—한 마디로 완전히 생기 없고 움직임이 없는 손을 펴라고 명하신 것이다. 그러나 이 사람은 따지거나 질문하지 않았다. 의심하거나 지체하지 않았다. 명령이 오자마자 노력을 기울였다. 명령이 발해지자마자, 아무리 어렵게 보였어도 그는 순종하려 했다. 그리고 순종이 시도되자마자 치유가 이루어졌으니, 신적 능력이 명령에 수반되어서였다. 아니 오히려 둘 다 동시적 효과로 작용했다. 그리하여 그분의 말씀은 능력의 말씀이었으니, 기록된 바 "그가 그의 말씀을 보내어 그들을 고치셨다"와 같다. 이제 힘줄이 풀리고, 신경이 작동하며, 근육이 유연해지고, 생명의 액체가 다시 열린 경로를 따라 흐른다. 그리하여 그것은 이전의 것으로 다시 돌아왔다. 능력, 모양, 사용에 있어서 원래 상태로 회복되어 온전하고 건강하게 되었다.
**X. 치유에 뒤따른 부자연스러운 연합.** 원수들은 어리석음, 사악하고 분별없는 어리석음(ἀνοίας)으로 가득 찼으나, 일반적으로 이해되는 광기는 아니었으니, 그것은 μανίας가 적절했을 것이기 때문이다. 그들은 많은 사람들 앞에서 모욕을 당했다. 그들의 교만은 짓밟혔으니, 침묵당했기 때문이다. 그들의 논리는 천박한 것임이 드러났으니, 그들에게는 "행하느냐 행하지 않느냐"가 문제였지만, 우리 주님은 "선을 행하느냐 선을 행하지 않느냐, 선을 행하지 않는 것은 악을 행하는 것과 다름없다"는 것이 실제 문제임을 보여주셨기 때문이다. 그래서 그들은 수치를 당했다. 게다가 그들은 실망했으니, 치유를 행하는 방식에서 접촉도 없었고, 어떤 종류의 신체 접촉도 없었고, 어떤 외부적 수단도 사용되지 않았으며—오직 말씀만 있었으므로 율법의 문자조차 어떤 식으로도 위반되지 않았기 때문에, 고소할 근거를 빼앗겼다. 절박해진 그들은 서로 의논하여 회의를 열었으며, 성 마가가 더 명확하게 알려주듯 "헤롯 당원들과 협의를 취하거나 꾸몄다." 옛말에 불행이 사람들을 이상한 동료들과 어울리게 만든다고 했는데, 이 경우보다 더 그런 적은 없었다. 신학적으로 헤롯 당원들은 그들이 어떤 신학적 견해를 가졌는지에 한해서는 그 시대의 자유주의자들인 사두개인들과 유대하였으며, 정치적으로는 헤롯 안티파스의 지지자들로서 로마의 지배를 옹호하는 자들이었다. 바리새인들은 이 두 가지 모두에 정면으로 반대하였다. 그런데도 이제 그들은 정치적 반대파이자 종교적 대립자인 자들과 불경한 동맹을 맺는다. 이것이 극단이 만나 그리스도와 그분의 대의에 대항하여 연합한 유일한 경우도 아니었다. 헤롯과 빌라도는 서로 적의의 감정을 희생시키고 주님과 그분의 기름 부음 받은 자에 대항하여 연합하였다. 누가가 분봉왕 헤롯의 젖형제인 마나엔과의 친분을 통해 헤롯 가문의 가족 관계와 친구들에 관한 지식에 특별한 편의를 가졌음에도, 헤롯 당원들과 바리새인들 사이의 이 동맹을 생략한 것이 이상하게 여겨진 바 있다. 한편 바로 그 친분에서 복음서 저자가 그리스도에 대한 그들의 적대감을 기록하기를 꺼리는 섬세한 감정이 생겨났으리라는 추측도 있다.
**XI. 이 단락에서 배울 교훈들.** 1. 여기서 우리가 배우는 첫 번째 교훈은 그리스도의 제자들의 행동을 지켜보고 있는 목격자의 수이다. 스승에게 그러했던 것처럼 우리에게도 마찬가지다. 하나님의 눈이 우리 위에 있으니, 옛 경건의 말씀에 따르면 "하나님이여, 당신이 나를 보시나이다"라고 하였다. 천사들의 눈이 우리 위에 있어 복되고 은혜로운 섬김으로 우리를 돕는다. 선한 사람들의 눈이 우리 위에 있어 우리를 앞으로 나아가도록 격려하고 돕는다. 악한 사람들의 눈이 우리 위에 있어 우리의 흔들림을 주목하고 우리의 오류를 이용하려 한다. 사탄과 그의 종들—악한 천사들뿐 아니라 악한 사람들—의 눈이 우리 위에 있어 그들의 계략으로 우리를 함정에 빠뜨리고 우리의 타락을 고소해한다. 그러므로 우리는 얼마나 깨어 있어야 하는가. 우리가 유혹에 빠지거나 굴복하지 않도록 깨어 기도해야 한다. 2. 영적으로 마르는 모든 경우에 우리는 어떤 의사에게 나아가야 하는지 안다. 우리의 믿음이 시들었거나 그 신선함을 잃었는가? 우리는 그분께 우리의 불신앙을 도우시고 믿음을 더하시도록 기도해야 한다. 우리의 사랑이 시들고 쇠약해졌는가? 우리는 처음 사랑의 갱신을 그분께 구해야 하며, 우리를 먼저 사랑하신 그분에 대한 하늘의 사랑의 불꽃이 마음속에 다시 지펴질 때까지 그분을 묵상해야 한다. 하나님의 영광을 향한 우리의 열성이나 하나님의 사역에서의 활동이 시들고 쇠퇴하고 있는가? 그렇다면 우리는 회개하여 처음 행위를 행할 은혜를 구해야 하며, 그리스도의 명령에 따라 시든 손을 그리스도인의 일로 내뻗어야 하는바, 그것이 소홀히 한 의무를 재개하는 것이든, 필요한 도움을 제공하는 것이든, 궁핍한 자들의 필요를 채우는 것이든, 슬퍼하는 자들의 눈물을 닦아주는 것이든, 우리 시대와 세대에서 어떤 종류의 유익한 일이든, 또는 세상을 우리가 발견한 것보다 더 낫게 남겨두려는 정직한 노력이든 간에. 3. 우리가 선을 행하지 않으면 악을 행하는 것이라는 점, 아니 아무것도 하지 않으면 악을 행하는 것이라는 점, 더 나아가 적어도 구원을 돕는 일에 종사하지 않으면 실제로 멸망을 야기하지는 않더라도 조장하는 데 가담하는 죄를 범하는 것이라는 점은 주목할 충분한 가치가 있다. 그러므로 우리는 "부지런하여 게으르지 말고, 열심을 품고, 주를 섬기라." 4. 구주의 자비하심은 믿음과 순종에 대한 격려이다. 죄에 대한 그분의 분노에는 죄인들의 완고함에 대한 슬픔이 섞여 있었다. 그분은 육신의 날들에 멸망해 가는 영혼들을 위해 많은 눈물을 흘리셨다. 사랑하는 친구의 무덤에서 눈물을 흘리셨는데—다만 조용한 눈물(ἐδάκρυσεν)만 흘리셨다. 그러나 멸망으로 예정된 성읍의 회개하지 않는 주민들 위에서는 그분의 눈에 눈물이 넘쳐흘러 소리 내어 우셨으니, 거기서는 ἔκλαυσεν이라 기록되었기 때문이다. 이 마른 손의 회복에서 우리는 구주의 은혜로운 성품의 증거를, 그분의 말씀을 그대로 받아들일 근거를, 그리고 그분이 계명을 주실 때 그 이행을 위한 능력도 주신다는 보증을 갖는다. 5. 신적 능력이 여기서 인간의 연약함 안에 나타났다. 죄인은 믿을 근거를 가지며, 그 근거에 응답함으로써 신적 도움을 경험한다. 순종하려는 의지 안에서 신적 능력을 체험한다. 믿을 힘을 달라고 그리스도께 간절히 구하는 가운데, 그는 실제로 이미 구원을 위해 그리스도를 신뢰하는 의지를 발휘하고 있다. 신적 능력은 이 고통받는 사람의 믿음과 조화를 이루었고, 구주의 힘은 그의 순종 안에서 스스로를 나타냈다. 그러나 믿음은 어떤 내재적 능력도 주장하지 않는다. 믿음은 오히려 신적 힘을 붙드는 인간의 연약함이다. 그 능력은 전적으로 믿음이 의지하는 것에서 온다. 하나님의 말씀을 믿고, 하나님의 아들을 신뢰하며, 하나님의 성령으로부터의 도움을 의지함으로써 믿음은 모든 장애를 극복하고, 모든 어려움을 이기며, 모든 원수를 이긴다. 이것은 선을 위한 가장 놀라운 능력들을 발전시키는 원리이다. 그 발휘 안에서 우리는 인간적으로 불가능한 것과 하늘의 가능성 사이에 있는 경계의 땅을 건넌다. "세상을 이기는 승리가 무엇이냐? 우리의 믿음이로다."—J.J.G.
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마가복음 3장 7-12절, 평행 본문: 마태복음 12장 15-21절 — **그리스도의 인기가 더해가다.**
**I. 예수님의 인기.** 이 본문이 증명하듯 인기는 계속 더해갔다. 큰 무리가 북쪽 갈릴리에서, 중간 위치에 있는 유대와 그 수도에서, 그리고 유대와 아라비아와 이집트 사이에 위치한 남쪽 끝 이두매에서 그를 따랐다. 그런 다음 요단강 동편 베뢰아에서, 그리고 북서쪽의 두로와 시돈 사람들까지—이 모든 이들이 예수께서 행하시는 것들의 소문을 듣고 그에게로 몰려왔다. 무리와 그 압박이 너무 커서 그분은 제자들에게 군중(διὰ τὸν ὄχλον)으로 인한 혼란에서 피하기 위해 작은 배 하나를 가까이 대어 놓으라고 지시하셨다.
**II. 그분의 치유 능력.** 이것이 아직은 주된 매력인 것으로 보인다. 치유의 기적이 너무 많아서 고통받는 병자들이 실제로 그분에게 쓰러져(ἐπιπίπτειν), 접촉을 통해 자신들의 질병이 제거되기를 원했다. 더러운 귀신들도 그를 볼 때마다 그 앞에 엎드려 "당신은 하나님의 아들이시니이다"라고 외쳤다.
**III. 이 부분에서 시리아 역본의 특이점.** 시리아 역본은 이상하게도 마지막 두 부류를 결합하여 "더러운 귀신들의 질병을 앓는 자들이 그를 볼 때마다 그 앞에 엎드렸다"고 번역한다. 그러나 우리 주님은 그들의 증언에 무언가 교활한 점이 있거나 그분의 사역에 해롭다는 듯 일관되게 그것을 꾸짖고 거부하셨다.
**IV. 그토록 많은 고통받는 몸들에게 회복된 신체적 건강은 영혼을 위한 영적 건강의 보증이었다.** 모든 시대를 통해, 의학의 모든 연대기에서, 세계의 모든 나라들에서, 우리는 고통받는 인류의 아픈 머리와 병든 마음에 손을 얹어 즉각적인 치유와 효과적인 구원을 가져다 줄 수 있었던 의사 한 분만을, 오직 한 분만을 기록으로 갖고 있다. 어떤 질병도 그분의 치유 능력을 저항할 수 없었고, 어떤 병도 그분의 손길을 이겨낼 수 없었으며, 어떤 질환도 그분이 한 번 말씀하시면 불치인 채로 남아 있을 수 없었다. 시스템 깊숙이 자리 잡았거나 그 본질이 치명적이거나 오랜 지속으로 고질이 된 질병이라도 그분의 기술을 당혹케 하거나 그분의 능력에 도전할 수 없었다. 그것이 중풍이든, 수종이든, 천식이든, 경련이든, 궤양이든, 혈루든, 열병이든, 심지어 결핵이든, 아니면 그보다 더 나쁜 나병이라도—질병의 형태가 무엇이든 그분은 치유하셨다. 유기적 결함—귀먹은 자, 벙어리, 소경, 절름발이—을 지닌 사람들이 그분께 나아왔고, 그분은 그 모든 결함들을 제거하셨다. 정신적 질환들도, 즉 정신이상과 귀신들림도, 모두 그분께서 치유하셨다. 때로는 말씀이었고, 때로는 손길이었으며, 또 때로는 외부적 수단이었는데, 이는 치료제로서가 아니라 시술자와 환자 사이에 이루어진 연결을 전달하거나 보여주기 위한 것이었다. 그러나 어떤 방법이 채택되었든, 능력은 항상 원하는 효과를 내는 데 실패하지 않았다. 이제 그분이 몸에 대해 이런 방식으로 행하신 모든 것은 영혼을 위해서도 동일하게 더 많이 행하실 능력과 의지가 있다는 확실한 증거이다. 우리는 자신의 눈에도 혐오스럽고 이웃과 아는 이들에게 도덕적으로 전염되는 죄로 병들어 있을 수 있다. 우리는 성도들의 교제와 거룩한 자들의 교통으로부터 단절될 정도로 죄의 나병에 걸려 있을 수 있다. 우리는 사람의 금지와 하늘의 저주 아래 있을 수 있다. 그러나 우리가 그분의 능력을 의지하고 그분의 자비를 신뢰하며 영혼뿐 아니라 몸의 이 위대한 의사에게 나아간다면, 우리는 분명 병든 영과 죄로 병든 영혼을 위한 치유와 건강을 얻을 것이다. 오늘날 살아 있는 수천 명이 예수의 말씀의 치유 능력, 그분의 피의 정결케 하는 효능, 그분의 성령의 갱신하고 정화하고 거룩하게 하는 영향력을 실제 행복한 경험으로 증언할 수 있다. 오늘날 위의 복락의 영역에서 수백만 명이 위 성소의 건강과 행복, 밝음과 아름다움, 순결과 완전함을 누리고 있는바, 이 땅에서 그들 영혼의 질병이 가장 절망적인 성격을 가졌음에도—이 위대한 의사의 자비와 은혜가 없었다면 전혀 치유될 수 없었을 것임에도—그러하다. 그리고 그분은 여전히 동일하시니—"어제도 오늘도 영원히 동일하시며", "그로 말미암아 하나님께 나아오는 자들을 끝까지 구원하실 능력이" 이전과 같이 있다.
**V. 화해.** 이사야 53장 4절과 마태복음 8장 17절 사이에 불일치가 존재한다고 어떤 이들은 생각한다. 그러나 우리가 각 절의 첫 번째 절 문구를 신체 질환에 관한 것으로, 두 번째 절 문구를 마음이나 영혼의 질환에 관한 것으로 이해한다면, 극복할 수 없는 어려움이나 겉보기 불일치 대신에 교훈적인 조화를 갖게 될 것이다. 동사들은 그렇게 될 때 가장 적합하고 적절할 것이다. 히브리어 나사(nasa)는 의미가 일반적이어서 어떤 방식으로든 들어 올리거나, 없애기 위해 들어 올리다는 뜻으로, 그 일반적 의의에 있어서 어떤 방식으로든 취하다는 뜻의 ἔλαβε에 대응할 것이다. 한편 사발(saval)—이에 대해 마태복음의 ἐβάστασε가 정확한 동의어이다—은 짐으로 지다는 뜻이다. "이리하여," 속죄에 관한 그의 귀중한 저작에서 맥기 대주교가 말하듯 "이사야와 마태는 완전히 화해된다. 각각의 첫 번째 절 문구는 제거된 질병에 관한 것이고, 두 번째 절 문구는 감내된 고난에 관한 것이다." 또한 이로써 신체 질환의 제거와 우리 영혼의 죄의 속죄 사이에는 밀접한 상관관계가 있다.—J.J.G.
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마가복음 3장 13-19절, 평행 본문: 마태복음 10장 2-4절, 누가복음 6장 12-19절 — **열둘의 선택.**
**I. 선택과 그 목적.** 구주께서는 가까이 있는 산, 아마도 카른 하틴에 오르셔서 "그가 원하는 자들을 부르셨다." 그들은 즉시 다른 모든 것을 뒤로하고(ἀπό) 그분만을 유일한 목적으로 삼아 그분께로 향했다. 이들 중에서 그는 세 가지 목적을 위해 열둘을 임명하셨는바—원어는 더 단순하게 "만드셨다"이지만: (1) "그와 함께 있어" 그분과 동행하며 그분을 돕고 그분과 함께 기뻐하기 위해, (2) 구원의 기쁜 소식을 선포하는 그분의 사자들로 사람들에게 보냄을 받기 위해, (3) 기적으로 인간의 비참함을 덜기 위해—질병을 고치고 귀신을 쫓아내기 위해.
**II. 이름들의 목록.** 이름들의 순서와 의미는 몇 가지 언급만을 필요로 한다. 열둘은 세 부류로 나뉜다. 우리 주님께서 반석-사람이라 성을 붙이신 청자(聽者) 시몬이 첫 번째 부류를 이끌고, 그 다음에는 세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한이 오는데, 둘 다 보아너게, 즉 "우레의 아들들," 즉 베네(oa는 e에 상당함) 레게쉬라는 별칭을 받았으며, 그 다음에 안드레가 온다. 두 번째 부류는 빌립이 이끌고, 그 다음에 돌마이의 아들이라는 뜻의 부칭 바돌로매가 오는데—같은 사람의 고유 이름인 나다나엘이 이 사람이 의미하는 바였을 가능성이 높다. 또한 마태와 도마가 있다. 세 번째 부류는 알패오의 아들 야고보로 시작하고, 그 다음에 다대오 또는 렙배오, 즉 용감한 자라는 별명을 가진 유다가 온다. 그리고 시몬 가나나인, 즉 열심당원이지 가나안 사람이 아닌 이가 있다. 그리고 반역자 가룟인, 즉 케리욧 사람 유다가 모든 목록에서 마지막이다.—J.J.G.
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마가복음 3장 20-30절, 평행 본문: 마태복음 12장 22-37절, 누가복음 11장 14-23절 — **오해하는 친구들과 악의에 찬 원수들.**
**I. 오해하는 친구들.** 1. 연결. 사도들의 임명과 여기 기술된 사건들 사이에 여러 중요한 일들이 있었다. 마태복음 5-7장에 기록된 산상수훈이 있었고, 누가복음 6장 17-49절에 동일한 것의 단축본 또는 변형이 반복된다. 그 다음에는 누가복음 7장 전체에 기록된 사건들이 따르는데, 그 내용은 다음과 같다. 백부장의 종의 치유, 나인 과부의 아들의 소생, 세례 요한이 보낸 전갈, 여인이 향유를 부은 시몬의 집에서의 만찬. 이 마지막 사건 이전에는 마태복음 11장 1-30절 끝부분에 기술된 회개하지 않는 성읍들에 대한 심판 선고가 있었고, 누가복음 8장 1-56절 처음에 기록된 두 번째 갈릴리 순회가 있었다. 그리고 이 단락에서 언급된 상황들 바로 직전에, 실제로 이로 이어지는 것은 눈멀고 말 못하는 귀신 들린 자의 치유였다.
2. 군중. 우리 주님은 막 돌아오셨는데, 에우티미우스가 생각하듯 어떤 신자의 집으로가 아니라—이 의미라면 정관사가 필요했을 것이다—또한 가버나움에 계실 때 거처로 삼으신 집으로도 아니라—이 의미라면 역시 정관사가 필요했을 것이다—더 일반적으로 마가복음 2장 1절에서처럼 "집으로" 오신 것이다. 그리고 그분이 돌아오셨다는 소식이 전해지자마자 그분을 따라 큰 군중이 몰려온다. 다시 군중이—특히 마가복음 2장 2절에 언급된 이전의 여러 경우에서처럼 "들어갈 여지가 없었으니 문 앞에도 더 없더라"는 상황처럼—그분을 뒤따라 몰려들었다. 군중의 호기심이 얼마나 대단했고 그들의 열성이 얼마나 대단했던지, 우리 주님과 그분의 사도들에게 평소의 식사를 즐길 기회조차 주어지지 않았다. "저희가 먹지도 못하더라." 이 번역은 두 번째 강조적 부정을 생략하는 페쉬토의 번역과 일치한다. 그리스어에서 부정은 같은 종류의 이후 단순 부정에 의해 중화되는 반면, 같은 종류의 이후 복합 부정에 의해 지속되고 강화된다. 따라서 μήτε를 읽든 μηδὲ를 읽든 의미는 더 강하다. 즉 "저희는 능히 먹지도(μήτε) 못하더라"이거나, 더 강하게는 "저희가 심지어(μηδὲ) 먹지도 못하더라"니, 다른 것에 여가를 가질 것은 더욱이 말할 것도 없다. 다만 지나가는 말로, μήτε가 맞는 읽기라면 의미는 오히려 그들이 먹을 수도 없었고 실제로 먹지도 않았다는 것이 될 것임을 관찰할 수 있다. 사실 군중은 너무 많고, 계속되고, 집요하여 우리 주님과 그분의 사도들에게 평범하고 필수적인 식사를 위한 시간이 전혀 허락되지 않았다. 이로부터 우리는 주님의 인기가 꾸준히 그리고 빠르게 더해가고 있었으며, 흥분이 줄어들기는커녕 매일, 아니 매 시간 강화되고 있었음을 배운다.
3. 우리 주님의 친족들의 염려. 예수의 존재가 어디서나 일으키는 이 놀라운 흥분의 소문을 들은 그분의 친구들이나 친족들은 그 상황에 놀랐다. 그들은 이러한 흥분이 그분의 신체적 상태에 미칠 영향을 두려워하며—의심할 바 없이 그분이 열성과 열심으로 인해 몸의 힘의 한계를 넘어서, 심지어 그분의 정신력에 해가 될 정도까지 이를 것을 우려하며—우리 주님의 친족들이 그분의 과도한 노력을 억제하고 그분의 넘치는 열정을 가라앉히러 나갔다. 이 진술은 일반적 의미로, 즉 "그들이 나갔다"는 것일 수도 있고, 아니면 그들의 거처, 아마도 나사렛 또는 혹시 가버나움에서 나왔다는 더 엄밀한 의미로 이해될 수도 있다.
1-35절 (7/9)
οἱ παρ᾽ αὐτοῦ라는 표현은 통상적인 용법에 따르면 "그에 의해 혹은 그로부터 파견된 사람들"을 뜻한다. 투키디데스에 나오는 οἱ παρὰ τοῦ Νικίου가 "니키아스의 사자들"을 가리키는 것과 같은 방식이다. 그러나 이 표현은 (1) 그분의 사도들을 가리킬 수 없다. 사도들은 비록 그분이 보내기 위해 선택한 자들이지만, 14절에서 읽은 바와 같이 지금 이 집 안에서 그분과 함께 있었기 때문이다. 또한 (2) 그분의 제자들, 즉 그분 주변에 있는 자들을 가리킬 수도 없으니, 그렇게 되면 이 표현이 οἱ περὶ αὐτόν과 혼동되기 때문이다. 따라서 이 표현은 그분의 친족들을 뜻하는 것으로 받아들여야 하며, 이것이 고대와 현대의 대부분의 주석가들이 부여하는 의미이다. 비록 이런 용법이 드물기는 하지만, 전혀 유례가 없는 것도 아니다. 예컨대 수산나서 33절의 ἔκλαιον δὲ οἱ παρ᾽ αὐτῆς는 "그러나 그녀의 친구들이 울었다"를 뜻하며, 이 복음서 마가복음 5:26의 τὰ παρ᾽ αὐτῆς πάντα는 "그녀로부터 나온 모든 것들", 곧 그녀의 모든 자산을 뜻하는데, 누가복음의 병행 본문에서는 "그녀의 모든 생활비"로 읽힌다.
4. 그들의 행동 방식. 이제 우리는 그들의 행동 방식 또는 절차, 그리고 그들이 염두에 두었던 목적을 살펴보아야 한다. 그들은 그분을 붙들러 나갔으니, 이는 (1) 정신 착란이라는 문자적 의미를 고수한다면 그분을 유익한 억제 아래 두기 위함이었다. 이것은 또한 (2) 그분이 정신이나 육체, 혹은 그 둘 다에서 비정상적이고 이상한 상태에 있다고 믿음으로써, 그러한 초인적인 노력을 하시지 못하도록 그분을 붙잡아 두려는 것을 뜻할 수도 있다. 그러나 "그가 미쳤다"로 번역된 단어가 그런 의미로 자주 쓰이는 것은 사실이고—때로는 여기와 고린도후서 5:13에서처럼 생략적으로, 그러나 대개는 νοῦς, γνώμη, 혹은 φρένες와 결합하여 παραφρονεῖν에 해당하는 뜻으로—그럼에도 이 단어는 비유적으로 사용되어 단지 그분이 지나치게 열정에 휩쓸렸다는 것을 뜻할 뿐일 수도 있다. 전날 밤의 철야와 그날 아침의 금식, 그리고 새로 선택한 사도들에게 말씀하시고 백성에게 설교하시며 기적을 행하시는 등 쉼 없는 수고들을 감안할 때—이 모두는 누가복음 6장과 비교해 보면 알 수 있듯이—심신이 극한까지 혹사당했을 것이며, 그 부담이 지나치게 크고 오래 감당할 수 없을 정도라고 그들은 생각했다. 그래서 그들은 진심 어린 그러나 우호적인 개입이 필요하다고 여겼다. 그러나 (3) 일부가 선호하는 또 다른 견해도 있다. 이 견해를 취하는 이들은 ἐξέστη를 ἐλειποθύμησε 또는 ἐλειποψύχησε와 동일한 뜻으로, 즉 신체적 탈진으로 인한 실신을 나타내는 것으로 이해하고, 따라서 그분의 친족들의 목적은 그분을 붙들어(κρατῆσαι) 지탱하고 부축하는 것이었다고 본다. 그러나 더욱 문제가 있는 방법에 의존하는 이들도 있으니, (4) 그들은 앞서 언급한 동사의 목적어를 바꾸어 그분의 제자들이 군중을 진압하러 나갔다고 이해하며, "그들(즉 제자들)이 말하기를, '군중이 미쳤다'고 했다"는 것이다. 이 마지막 (4) 견해는 지지받을 수 없고, 그 앞의 (3) 견해도 충분한 근거가 없으며, 그 앞의 (2) 견해는 그럴듯하나 근거보다는 표면적 설득력에 기댄 것이고, 오직 첫 번째 (1) 견해만이—우리 주님의 친족들과 관련하여 제기되는 어려움에도 불구하고—이 표현의 명백하고 자연스러운 의미이다.
5. 그들의 협소한 종교 관념. 우리 주님의 친족들이 매우 좁고 평범한, 아니 실로 낮은 수준의 종교 관념을 품고 있었다는 것은 안타깝도록 명확하다. 그들은 예수님의 사명이 지닌 위대한 목적을 제대로 이해하지 못했으며, 그분의 사역에 대한 생각은 가장 조잡한 수준이었다. 그들의 믿음은—만약 이 시점에 믿음이 조금이라도 있었다면—아주 초기적인 상태였을 것이 틀림없다. 그들이 그분의 안위를 염려하고 공공연한 소동과 그 소동의 예상되는 결말에 불안을 느끼는 가운데, 이 모든 것들이 합쳐져 그분이 광신과 광기의 경계에 서 있거나 이미 광기의 영역으로 넘어갔다는 결론을 내리게 만들었다.
6. 흔한 경험. 이 오해에서 우리는 새롭거나 이상한 경험을 발견하지 않는다. 롤런드 힐 목사는 한 번은 어떤 사람들에게 임박한 위험을 경고하기 위해 목소리를 극한까지 높여 그들을 위기에서 구출한 일이 있었다. 이로 인해 그는 마땅히 받을 따뜻한 박수갈채를 받았다. 그러나 그가 죄인들에게 그들의 길의 잘못과 악함을 경고하고 그들의 영혼을 훨씬 더 큰 위험에서 구하기 위해 비슷한 높이로 목소리를 높였을 때, 전에는 그를 칭찬했던 그 친구들이 이제는 그를 바보요 광신자라고 불렀다.
II. 악의적인 원수들
1. 서기관들의 고발. 복음서 기자는 진리를 결코 감추지 않는다. 처음에는 가혹하거나 부자연스럽게 보일 수 있어도 아무것도 숨기지 않는다. 구원자의 사역이 그분의 친구들에게 미친 영향을 보여준 후, 그는 이제 원수들에게 어떤 인상을 남겼는지 서술한다. 마태복음 12:22에서 알 수 있듯이, 눈멀고 벙어리인 귀신 들린 자—슬픈 합병증—가 고침을 받는 놀라운 기적이 행해졌다. 이제 사람들이 선한 자질의 공로를 깎아내리고 고상한 행위의 명예를 실추시키는 방법에는 두 가지가 있다. 하나는 부인이고 다른 하나는 폄하이다. 바리새파에 속한 율법 학자들, 즉 신학자들이 수도에서 내려와 우리 구원자의 뒤를 밟고 할 수만 있다면 그분의 영향력을 무너뜨리려 했다. 기적을 부인하는 것이 가능했다면 그들이 그 방법을 택했을 것이 분명하나, 사실은 완고한 것이어서 사실 앞에서 부인은 불가능했다. 기적은 너무 명백하고 너무 확연하며 너무 공개적이어서 부인을 허용하지 않았다. 그들의 불순한 목적을 위해 그다음으로 좋은 방법은 폄하 또는 중상이었다. 그들은 말했다. "그가 귀신을 쫓아낸다"—이것은 부인할 수 없었다. "그러나 그는 바알세불을 가졌고, 그와 연합하여(ἐν) 혹은 귀신들의 왕에 의해 그가 귀신들을 쫓아낸다." 바알세불은 에그론의 신으로, 파리를 물리치는 힘을 지닌다고 여겨져 이 이름을 얻었다. 라틴어의 averrunci나 그리스어의 ἀποτρόπαιοι처럼, 이 단어들은 "방어자들"을 뜻하여 그들의 숭배자들로부터 질병이나 역병을 방어하는 힘을 지닌다고 믿어졌던 것과 같다. 그런데 바알세불이라는 이름은 모욕적으로 바알세불, 즉 "똥의 신"으로 변형되었다. 파리의 신과 똥 더미의 신 사이의 친연성은 발견하기 어렵지 않으며, 우상 숭배의 불결함이 은연중에 함축되어 있다. 이 이름은 악한 자에게 붙여졌으니, 그의 고유한 이름은 히브리어로 "대적자"를 뜻하는 사탄, 혹은 그리스어로 "고발자"를 뜻하는 디아볼로스이다. 그는 또한 "흑암의 왕," "공중 권세의 왕," "시험하는 자," "이 세상의 신," "옛 뱀," "용," 그리고 벨리알과 같은 다른 이름들도 지닌다. 이 모든 이름은 많든 적든 하나님과 인간에 대한 그의 적의, 모든 선에 대한 그의 반대, 그리고 모든 악에 대한 그의 충동질을 가리킨다.
2. **논박.** 구원자는 네 가지 다른 논거로 이 고발을 논박하신다. 첫 번째 논거는 상식에의 호소이고, 두 번째는 귀류법(ad absurdum)이며, 세 번째는 상대방의 전제를 이용하는 논법(ad hominem)이고, 네 번째는 인간 경험에서 가져온 것이다. 첫 번째 (1) 논거는 한 나라의 안정 또는 한 가정의 성공이 연합과 화평에 달려 있다는 사실을 지적한다. 속담에 이르기를, "Concordia res parvae crescunt, discordia maximae dilabuntur"—"화합하면 작은 것도 커지고, 불화하면 큰 것도 무너진다." 이처럼 귀신들의 나라나 가정도 내분으로 멸망할 것이다. 다시 (2) "만일 사탄이 사탄을 쫓아낸다면—이것은 한 사탄이 다른 사탄을 쫓아낸다는 뜻이 아니라, 일부가 번역하듯, 사탄이 스스로를 쫓아낸다는 뜻이니—그 정책은 자멸적이다." 그는 자신의 귀신들을 통해 사람들의 몸을 사로잡고 그로써 희생자들에 대한 권력을 행사해 왔다. 그런데 만일 그가 이 귀신들을 쫓아내는 구원자를 묵인하거나 협력한다면, 그는 자신의 신하들을 파괴하고 자신의 권력을 약화시키는 것이다. 이처럼 그의 나라는 다른 많은 나라들처럼 "설 수 없게 되거나," 정확히 말하면 "서게 할 수 없게 된다"(σταθῆναι). 다른 공관복음서 기자들이 표현하듯이 "황폐해지며"(ἐρημοῦται), 그런 경우 메이어가 누가복음의 병행 표현을 번역한 대로 "집이 집에 대항하여 쓰러진다," 혹은 개역성경에서처럼 "스스로 분쟁하는 집은 무너진다." 나라와 집에 대한 조건부 명제는 단순한 가정이 아니라 개연적 사태를 나타내는 반면, 사탄이 스스로에게 대항한다는 것에 적용된 명제는 가능성을 함의하되 불확실성을 표현하지는 않는다. 왜 이런 차이가 있을까? 어떻게 이 다소 현저한 차이를 설명할 수 있을까? 전자의 경우에는 내란이 나라를 어지럽히고 불행한 불화가 가정이나 집안을 나눌 수 있기 때문이다. 그런 일들은 실제로 일어났고, 또 일어날 가능성이 충분히 있다. 그러나 서기관들의 가정이나 비난에 따르면, 그 일이 이미 실제로 일어났고 사탄은 스스로에게 대항하여 분열되었다. 사탄처럼 교묘한 권세에게 그런 자멸적인 정책을 귀속시키는 것은, 그가 보통의 세상 지혜조차 갖지 못했다고 가정하지 않는다면, 전적으로 부조리할 것이다. 이제 그분은 (3) 그들에게 더 직접적으로 와 닿는 다른 논거의 방향으로 전환하신다. 이 논거는 마가에게는 생략되어 있지만 마태와 누가에는 나오며, 다음과 같다. "내가 바알세불을 힘입어 귀신들을 쫓아낸다면 너희 아들들[누가복음에서는 '아들들']은 누구를 힘입어 쫓아내느냐?" 그들이 이것을 했다고 가정했음은 사도행전 19:13-14에서 알 수 있다. "이에 돌아다니며 마술하는 어떤 유대인들이 시험삼아 악귀 들린 자들에게 주 예수의 이름을 불러 말하되 내가 바울의 전파하는 예수를 빙자하여 너희에게 명하노라 하더라. 유대의 제사장 중 스게와라 하는 이의 일곱 아들도 이 일을 행하더니." 우리 주님은 당신의 논거 목적을 위해 그들이 가정한 사실을 활용하시되, 그들이 주장한 것을 실제로 성취했음을 반드시 인정하시는 것은 아니었다. 만일 그들이 어떤 능력으로 혹은 누구의 도움으로 그들의 아들들이 귀신들을 쫓아내거나 쫓아내려 했느냐는 질문을 받는다면—바알세불로냐 아니면 성령으로냐—그분은 그들의 대답이 무엇이 될지 잘 알고 계셨다. 그들은 자신들의 아들들이 귀신을 쫓는 데 사탄과 연루되었다고 인정하지 않을 것이고, 오히려 신적 능력의 협력을 주장할 것이다. 그렇다면, 우리 주님이 말씀하시려는 것은, 만일 네가 내가 발휘하는 능력을 바알세불에게 돌리면서, 그들이 주장하는 동일한 능력을 하나님께 돌린다면, 그들이 너의 심판관이 되어 내게 대한 너의 적대감을 정죄할 것이며, 너는 자신들에게 그처럼 편파적이다는 비난을 면치 못할 것이라는 뜻이다. 이 논거에서 도망갈 길이 없었다. 그러나 그분은 (4) 또 다른 논거, 즉 인간 경험에서 나온 논거를 제시하신다. 내가 먼저 사탄을 이기지 않고서야 어떻게 그의 신하들을 빼앗을 수 있겠느냐? 그리고 그 정복이 완전하지 않고서야 어떻게 전리품을 나눌 수 있겠느냐? 그분의 원수들은 그분이 사탄과 동맹을 맺고 있다고 비난했지만, 그분은 반대로 사탄의 동맹자가 되기는커녕 오히려 그에게 공개적으로 전쟁을 선포하고 그를 결박하며, 그의 영역을 침략하고 그의 신하들을 굴복시켰다고, 먼저 그들의 왕자를 제압한 후에 그리 하셨다고 논하신다.
III. 사탄의 묘사
1. 그의 권능. 그는 강한 자이다. 그는 자신의 왕국에서 강하다. 그는 "공중 권세의 왕"이니, 즉 공중에 거하는 강력한 영들의 우두머리이다. 그는 파괴하는 능력에서 강하고, 그래서 아볼리온 즉 아바돈, 즉 파괴자라 불린다. 강력한 유혹을 통해 그는 우리 첫 부모의 행복을 파괴하고 그들의 후손을 망하게 했다. 그는 교활함의 능력에서 강하다. 오, 얼마나 교묘하고, 얼마나 은밀하며, 얼마나 간사하게 파괴의 일을 하는가! 사도는 말한다. "우리는 그의 계략에 무지하지 않다." 그는 비방의 능력에서 강하고, 그래서 "형제들을 참소하는 자"라 불리는데, 그의 참소는 거짓 위에 세워져 있다. 그는 우스 땅의 족장 욥을 비방했으니, 그가 아무리 흠이 없고 바른 사람이었어도 그 선한 사람의 원칙과 행실과 인내를 왜곡하여 표현했다. 그는 신하들에 대한 주권에서 강하며, 그 신하들의 수에서도 강하여, 수천 아니 수백만의 남녀를 마음대로 사로잡아 지옥 같은 멍에로 종으로 삼는다. 그는 종들의 영혼과 육체를 통제하는 무서운 전제적 권세에서 강하다. 모든 죄인은 그의 종이요, 더 나쁜 것은 자원하는 종이다. 그래서 우리가 가장 부드러운 동기로 그들을 설득하고, 가장 엄숙한 경고를 전하고, 가장 귀한 약속으로 그들을 이끌며, 가장 소중한 이해관계를 내세워 호소해도, 수천의 사람들이 우리의 모든 권유를 거부하며, 계속 나아가 사탄—이 강한 자—의 완전한 통제와 무서운 권세에 종으로 살고 죽기를 선택한다.
2. 그의 궁전과 재산. 누가는 이 묘사에서 더 상세하다. 그는 사탄의 완전한 무장, 즉 갑옷 일체를 말하고, 그의 궁전을 말하는 반면, 다른 공관복음서 기자들은 그의 집을 말한다. 그는 그의 재산과 그 재산이 전리품이 됨을 말하고, 다른 두 복음서 기자들은 그의 기구들을 말한다. 그들 모두는 강한 자보다 더 강한 분에 대해 말한다. 누가는 또한 우리에게, 강한 자가 비록 무장을 완전히 갖추고 자신의 궁전을 지키며 재산을 안전하게 보관하지만, 그보다 강한 분이 들어와 그를 이기시고, 그가 그렇게 신뢰하던 갑옷을 벗겨내시고 전리품을 나누신다고 말한다. 반면 다른 두 복음서 기자들은 강한 자의 집에 들어가 그를 결박하고, 그의 집과 기구들—담는 것과 담기는 것—을 빼앗아 전리품으로 삼으신다고 전한다. 이 묘사의 토대는 아마도 이사야 49:24-25에서 찾을 수 있을 것이다. "강한 자에게서 빼앗긴 것을 다시 빼앗을 수 있겠느냐 법대로 잡혀간 자를 건져낼 수 있겠느냐 그러나 여호와께서 이와 같이 이르시되 용사의 사로잡은 자도 빼앗아 올 것이요 강포한 자의 빼앗은 것도 건져낼 것이라 이는 내가 너와 다투는 자와 다투고 네 자녀를 내가 구원할 것임이라." 그렇다면 이 세부 사항들을 어떻게 이해해야 하는가? 강한 자는 사탄이고, 강한 자보다 더 강하신 분은 우리의 복되신 구원자이시다. 이 세상은 그의 궁전 또는 집이다. 전리품이 되는 그의 재산 일반과 기구들 특히는, 일부의 견해에 따르면 하위 귀신들이고, 다른 이들에 따르면 사람들이며, 크리소스토무스가 "귀신들뿐만 아니라 악마의 일을 행하는 사람들도 악마의 기구들이다"라고 말할 때처럼 오히려 둘 다이다. 더 좁은 의미에서, 사람 또는 사람의 마음이 궁전이고, 그 힘과 애정이 재산이다. 사람의 마음은 한때 궁전이었으니, 하나님의 거처에 합당하고 그 목적으로 설계된 왕다운 거소였다. 그러나 이제 그 궁전은 폐허가 되었다. 우리는 폐허가 된 궁전을 바라보았으니, 오, 얼마나 슬픈 광경인가! 그 방들은 허물어지고, 기둥들은 무너졌으며, 아치들은 부서졌다. 한때 웅장했던 건물의 잔해들이 사방에 흩어져 있다. 담쟁이덩굴이 무너진 벽을 감싸고, 잔디가 홀에서 자라며, 잡초와 쐐기풀이 뜰을 덮고 있다. 올빼미들이 한때 창문이었던 구멍에서 내다보거나 동료들에게 구슬프게 울부짖는다. 흙더미나 잡석 더미가 한때는 화려하고 찬란했던 방들을 차지하고 있다. 전체가 쇠퇴, 황폐, 죽음의 슬프지만 인상적인 그림이다. 사람의 마음도 바로 이와 같다. 한때는 궁전이었고, 지금도 궁전이기는 하나, 이제 그 궁전은 폐허가 되어, 그 폐허 위에서 사탄이 통치하고 군림한다. 그렇다면 재산, 기구, 전리품이란 무엇인가? 만일 갱신되지 않은 마음 자체가 사탄이 거주하고 자신의 처소로 삼은 궁전이라면, 그 마음의 능력들—히브리인들은 우리가 머리에 돌리는 것들을 마음에 돌렸으니—그토록 고귀한 그 기능들, 그토록 부드러운 감정들, 그토록 소중한 애정들이 사탄의 재산이니, 그가 자신의 목적을 위해 그것들을 사용하기 때문이다. 그것들은 그의 기구들이니, 그가 자신의 일과 봉사에 그것들을 활용하기 때문이다. 그것들은 그의 전리품이니, 그가 그것들에 대한 권위를 찬탈했기 때문이다. 힘이 권리를 만든다면, 정복의 권리로 보아 분명히 그것들은 그의 것이다. 그는 단순한 소유자에 그치지 않고 주권자의 권력을 그것들에 행사한다. 그는 죄인의 마음에 왕좌를 두고 그 애정에서 으뜸 자리에 오른다. 따라서 그는 그의 지성의 경배를 받고, 그의 의지의 기꺼운 봉사를 요구하고 얻으며, 생활의 행동들을 통제한다. 그리하여 머리와 마음과 삶 전체에 걸쳐 그는 왕홀을 휘두르며 무제한적이고 끊임없는 통제를 행사한다. 한 기능이나 감정에게 그는 "오라"고 말하면 그것이 오고, 다른 권능이나 행동 원리에게 "가라"고 말하면 그것이 간다.
3. 그의 소유, 그리고 그것을 지키는 방법. 사람의 마음에는 에스겔이 "형상의 방들"이라 부르는 것들이 있다(겔 8:12). 사람 마음속 이 형상의 방들은 그 자체로도 충분히 어둡고 황량하다. 그러나 사탄은, 우리가 그에게 굴복하고 저항하지 않는다면—그는 우리의 동의 없이 우리를 통제하거나 우리의 동의에 반하여 우리를 강제할 수 없기 때문에—그 방들에 영적 어둠의 휘장을 드리울 것이다. 그가 우리를 무지의 어둠 속에 가두어 둘 수 있는 한—하나님에 대한 무지, 그리스도에 대한 무지, 구원의 길에 대한 무지, 우리 자신에 대한 무지, 우리의 종됨에 대한 무지, 우리의 책임에 대한 무지, 우리의 위험과 의무에 대한 무지—그는 자신의 소유 안에서 안전하다. "이 세상의 신이 믿지 않는 자들의 마음을 혼미하게 하여 하나님의 형상인 그리스도의 영광스러운 복음의 빛을 못 보게 함이라"(고후 4:4). 교활함과 책략으로, 간계와 사악함으로, 그는 실제로 자신의 손으로 그 방들에 가구를 들여놓으면서 그 소유를 유지하는데, 그가 공급한 가구는 미혹—강한 미혹, 죄악된 미혹—으로 이루어져 있다. 벽의 그림들조차 그가 그린 것이며, 천박하고 나쁘며 사악하고 가증한 장면들이 거기 묘사되어 판단을 왜곡하고 비뚤어진 것을 향하게 하며, 상상력을 더럽고 불결한 환상으로 타락시키고, 애정을 방종하고 불순한 것들로 불태운다. 사탄이 사람 마음의 궁전을 소유하는 또 다른 효과적인 방법은 감각의 지배 아래 두는 것이다. 그는 사람들로 하여금 영적이고 영원한 것들을 등한히 하고 감각과 가시적인 것들에 몰두하게 한다. 물질적 대상과 세속적 관심으로 그들을 사로잡고, 현재의 사소한 것들로 그들을 즐겁게 하여 결코 끝나지 않을 미래의 이익을 등한히 하게 만들며, 세속적인 것과 허영과 교만—감각적이고 세상적이며 사라질 것들—으로 주의를 빼앗는다. 몸과 그 필요에 대한 생각들을 사람들에게 강요하여 영혼과 그 필요들을 등한히 하게 한다. "무엇을 먹을까, 무엇을 마실까, 무엇을 입을까?" 하는 질문들은 항상 전면에 나오지만, 훨씬 더 중요한 "내가 구원을 받으려면 어떻게 해야 하느냐?"는 질문은 외면되거나 뒤로 미루어진다. 현재의 이익과 세상적인 추구가 주의를 빼앗아 현재의 책임과 미래의 실재들을 등한히 하게 하고, 덧없고 만족을 줄 수 없음이 분명한 죄의 쾌락들이 사람들의 생각을 "하나님의 오른편에서 영원토록 누리는 즐거움"으로부터 돌이키게 한다. 그러나 하나님의 말씀이 우리에게 사탄의 계략을 경고하여 우리로 그것들을 조심하게 하므로, 그것들에 더욱 특별한 주의를 기울이는 것이 유익할 것이다.
또한 그가 소유를—번연이 맨소울(Mansoul)이라 부른 것의 궁전을—지키는 방법 중에 지연이 있다. 이것은 그가 즐겨 쓰는 방법이며 젊은이들에게 특별히 성공적인 방법이다. "아직 시간이 충분하다"고 사탄은 젊은 귀에 속삭이고, 젊음의 경험 없는 마음은 그 거짓말을 너무 쉽게 믿는다. 그는 그런 중대한 주제를 생각하기에는 너무 이르고, 그런 엄숙한 성찰에 참여하기에는 너무 이른 때라고 그들을 설득한다. 더 많은, 아니 더 나은 기회들이 주어질 것이라고 그들은 믿도록 유도되며, 아직 젊고 강하며 청년의 쾌락에 대한 강한 열정을 지니고 있고, 세상은 아직 그들 앞에 펼쳐져 있다고 여기게 된다. 해가 갈수록 지연에서 벗어나기가 더 어려워지고, 미혹은 더욱 위험해진다. 어려움과 위험이 증가하는 동안, 죄인의 힘 즉 사탄의 제안을 극복하는 능력은 감소한다. 더 편한 때를 기다리다가 미루기가 늘 그렇듯 "시간의 도둑"이 된다. "해마다 그것이 훔쳐가 마침내 모든 것이 지나가고, 한 순간의 자비에 영원한 장면의 방대한 관심사들을 맡긴다."
그러나 지연 다음에는 마침내 또 다른 방법이 이어지는데, 한 측면에서 정반대의 방법, 즉 절망이다. 이렇게 극단들은 만난다. 사탄은 오랫동안 그들에게 아직 너무 이르다는 미혹적인 착상으로 아첨했다. 이제 그는 이미 너무 늦었다는 절망적인 생각으로 그들을 몰아붙인다. 한때 그는 멀리 있는 죽음과 풍성하고 충분한 은혜의 수단들과 마음대로 하나님께 돌이킬 능력을 가진, 길고 행복한 미래의 거짓 희망으로 그들을 달랬다. 이제 그는 은혜의 때가 다 갔고, 돌이킬 수 없이 가버렸다는 생각으로 그들을 괴롭힌다. 한때 그는 묵은 땅을 기경하고 의로 씨를 뿌릴 때가 아직 오지 않았다고 믿게 했다. 이제 반대로, 그는 "추수는 지나고 여름도 다 가도록 자신들이 구원을 받지 못한다"(렘 8:20)는 믿음을 심어준다. 한때 그는 죄가 하찮은 것에 불과하다고 속여 죄가 하늘의 진노를 불러일으키기에는 너무 작은 문제라는 거짓된 위안으로 영혼을 달랬다. 이제 그는 자신들의 죄가 너무 커서 용서받을 수 없고, 자신들의 죄책이 너무 심각하여 결코 지워질 수 없다는 절망적인 생각을 부추긴다.
4. 그가 만들어내는 평화. 그동안 그는 일종의 평화를 만들어낸다. 그동안 "그의 재산은 평안하다." 그동안 죄인들은 "평안하다, 평안하다" 하고 스스로 약속하지만, 하나님은 말씀하신다. "악인에게는 평강이 없느니라"(사 48:22). 사탄은 일종의 평화를 약속하고 심지어 만들어낼 수도 있지만, 그 평화는 위험하다—그것은 거짓 평화이다. 그는 그들을 일종의 평온 속으로 이끌 수 있으나, 그것은 폭풍 전의 고요함이다. 그는 그들을 일종의 안정으로 즐겁게 할 수 있으나, 그것은 빠르게 다가오는 폭풍의 확실한 전조이다. 참된 평화는 오직 성령이 주시는 것뿐이니—"모든 이해를 초월하는 평화"(빌 4:7), 세상이 모든 재물로도 줄 수 없고 모든 악의로도 빼앗을 수 없는 평화이다. 이 평화는 강에 비유된다. "네 평화가 강 같았을 것이요"(사 48:18)—넓고 아름다우며, 머리 위 밝은 하늘 햇살 속에 반짝이고, 강둑을 따라 다양한 아름다움을 반영하는 강. 모든 굽이마다 깊어지고 넓어지며, 그 흐름 내내 건강과 풍요를 가져다주고, 마침내 끝없고 해안 없는 영원한 지복의 바다로 넓어지고 확장되는 강.
5. 사탄의 패배와 추방. 사탄이 강할지라도, 그보다 더 강하신 분이 계시다—"구원하기에 능하시고"(사 63:1) 심지어 그의 손아귀에서도, "포로로 잡혔던 자들을 이끌어" 가실 분이시다. 그 더 강하신 분은 전능하신 구원자이시니, 그분의 자비의 사명은 강한 자에게서 빼앗긴 것을 되찾고, 그의 머리를 상하게 하며 그의 일들을 멸하여, 사탄의 속박과 죄의 지배로부터 인간을 구출하는 것이었다. 강한 자보다 친히 더 강하신 그분은 "그로 말미암아 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으시니라"(히 7:25). 누가는 그분이 대해방을 이루시는 방식을 우리에게 알려준다. 그분은 그에게 갑자기(ἐπελθὼν) 그리고 적대적인 공격의 방식으로 임하신다. 그분은 그에게 갑자기 임하시어 불의에 습격하신다. 사탄의 재산은 한편 평안하고, 그는 자신의 방식대로 영원히 하고 있다고 생각한다. 구원자는 성령의 검, 곧 하나님의 말씀과 진리를 들고 사탄에게 예속된 마음에 임하시니, 즉시 사슬이 끊어지고 족쇄가 떨어진다. 이제부터 그것은 그리스도가 자기 백성을 자유롭게 하시는 그 자유를 누린다. 그분은 죄와 의와 심판을 깨닫게 하시는 성령의 능력으로 죄인의 영혼에 임하신다. 성령이 그리스도의 것들을 취하여 죄인에게 보여주시니, 진리가 마음과 양심에 전달된다. 말씀으로만 아니라 "능력과 성령과 큰 확신으로"(살전 1:5). 그분은 능력들이 잠들거나 차라리 "허물과 죄로 죽어"(엡 2:1) 있던 죄인에게 임하시어 그렇게 잠든 능력들을 깨우시고, 오래 죽었을 수도 있는 영혼을 새로운 영적 생명으로 살리시어 "그리스도 예수 안에서 하나님을 향하여 살게"(롬 6:11) 하신다. 그러나 생명과 함께 빛이 온다.
1-35절 (8/9)
생명을 주시는 성령께서 이전에 혼돈하고 죽어 있던 덩어리 위에 역사하시는 순간, 살아 있는 힘들이 발현되고 빛이 솟아오른다. 하나님의 은혜로운 복음의 영광스러운 빛이 그 마음 전체를 비추는데, 이전에 아무리 죽고 어두웠던 마음이라도 마찬가지이다. 이렇게 각성되고 깨우침을 받고 소생하여 진정으로 하나님께 돌아온 영혼 하나하나는 사탄을 이기신 구주의 승리이며—강한 자보다 자신이 더 강함을 입증하시는 분에 의해 강한 자로부터 탈취된 전리품이다. 이렇게 구원받은 각 사람은 사탄의 패배에 대한 증거가 되며, 그의 권세가 파괴되었음을, 그리고 그가 찬탈하여 차지했던 지배권에서 쫓겨났음을 증명한다—악한 영의 철저하고 복된 퇴출이다.
**6. 사탄의 갑옷**
그의 공격용 무기는 그의 올가미, 계략, 간계, 거짓말, 정욕이며, 이것들에 대해 우리는 성경에서 읽을 수 있다. 그러나 그에게는 다른 갑옷도 있다. 그리고 '파노플리아(panoply)'가 ὅπλον("움직이는 것," 방패처럼)에 어원을 두고 있고, 던들슨(Donaldson)에 따르면 ἕπω에서 유래한다고 하므로, 여기서의 언급은 오히려 방어용 갑옷을 가리키는 것일 수 있다. 이 갑옷의 부분들은 하나님에 대한 우리의 무지와 하나님을 향한 증오, 우리의 불신앙과 불경건함, 마음의 완악함과 불의로 이루어져 있다고 볼 수 있다. 데오필락트(Theophylact)는 사탄의 갑옷이 일반적으로 우리의 죄들로 이루어져 있다고 설명한다. 그의 말은 Πάντα τὰ εἴδη τῆς ἁμαρτίας αὕτη γαρ ὅπλα τοῦ Διαβόλου, 즉 "모든 형태의 죄, 이것이 마귀의 무기이다"라는 뜻이다. 이러한 갑옷으로 그는 자신의 소유를 지키고 그것들에 대한 지배권을 유지하며, 이러한 갑옷으로 자신의 소유물에 대한 모든 공격을 물리치면서 하나님의 말씀의 감화, 성령의 역사, 하나님의 섭리의 인도를 막아낸다. 그리스도께서는 우리가 그의 계략과 간계를 경계하고, 그의 올가미를 피하며, 그의 거짓말을 믿지 않고, 그의 정욕을 멀리하며, 그의 유혹을 물리칠 수 있게 하실 때 사탄의 무기를 빼앗으신다. 나아가 그분은 영혼 안에서 죄의 권세를 깨뜨리시고, 사람들이 그들을 둘러싼 위험들을 볼 수 있게 눈을 뜨게 하시며, 마음을 거듭나게 하시고 삶을 새롭게 하시며, 그들의 교만한 영을 겸손하게 하시고 오류를 바로잡으시며 부패를 억제하시고—한마디로 사탄을 그들의 발 아래 짓밟으실 때에, 그분이 크게 신뢰하는 사탄의 갑옷을 그로부터 빼앗으신다.
**7. 전리품의 분배**
이것은 보통 정복의 결과이다. 사탄이 죄인을 포로로 끌어가 그를 전리품으로 삼았을 때, 그는 그를 그가 가진 모든 것과 함께 취하여 그의 마음의 모든 능력과 몸의 모든 힘, 그의 시간, 재능, 건강, 영향력, 그리고 크든 작든 그의 재산을 자신의 섬기는 데 사용했다. 그러나 다시금, 죄인이 하나님께로 돌아오는 날에 사탄이 패배하고 쫓겨날 뿐만 아니라, 그리스도께서는 오랫동안 잃어버린 소유를—그 전부를—자신을 위해 되찾으신다. 그분은 그 능력들과 재능들, 그 시간, 재능들, 영향력을 되찾으신다. 그분은 그것들을 모두 올바른 용도와 그것들이 원래 의도된 위대한 목적을 위해 회복시키신다. 전인—몸, 혼, 영—이 그를 만드신 분의 섬김으로 돌아오고, 모든 생각이 예수 그리스도의 법에 복종하게 된다. 나아가 구주께서는 그 전리품들을 되찾아 자신을 위해 회복시킬 뿐만 아니라, 위대하고 선하신 장군처럼 그것들을 자신의 부하들—종들—에게 나누어 주신다. 사탄을 패배시키고 무장 해제하고 쫓아내실 때마다, 그리스도께서는 승리로 인한 전리품을 자신의 군사들—종들—과 나누신다. 이렇게 구원받은 죄인은 "그리스도 예수 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복으로" 복을 받는다. 그러나 그는 자신의 영혼 안에서만 복을 받는 것이 아니라, 주변 모든 사람에게 복이 된다. 그는 친구들과 동료 인간들에게 복이 된다. 이런 방식으로 전리품이 분배되고 복이 나누어진다. 그는 불경건한 세상에 하나님의 능력의 증거가 되고 순결의 모범이 된다. 한편 그의 재능들은, 많든 적든—열 개든, 다섯 개든, 하나든—"성도를 온전하게 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려고" 그리스도의 교회의 유익을 위해 사용된다. 그는 죄인들에게 앞에 있는 암초나 파도를 경고하고 그들의 항로를 천국의 안식항으로 안내하는 등대가 된다. 데오필락트의 전리품 분배에 관한 흥미롭고 무관하지 않은 해석이 있는데, 그 요지는 이러하다. 사람들은 먼저 사탄에게 빼앗긴 전리품이었다가 그리스도께서 되찾으신 것이므로, 구주께서 그들을 분배하시되 한 명은 한 천사에게, 다른 사람은 다른 천사에게 신실한 수호자로 주신다는 것이다. 이는 그를 지배하던 귀신 대신 이제 한 천사가 그를 안전하게 지키게 하려는 것이며—물론 그의 안내자가 되어 그를 보호하기 위함이다.
**8. 실천적 교훈**
(1) 아직 강한 자의 권세 아래 있는 죄인은 그런 비천한 종살이에서 구해 달라고, 그런 끔찍한 노역에서 건져 달라고 그리스도께 힘써 부르짖어야 한다. 그분만이, 오직 그분만이 그를 속박에서 자유롭게 하실 수 있으니, 그분이 강한 자보다 더 강하시기 때문이다.
(2) 이미 구원받은 성도는 여전히 사탄을 경계해야 하지만, 그의 공격을 두려워할 필요가 없다. 그는 결코 다시 소유권을 되찾을 수 없으니, 그가 패배하였고 잃은 소유와 빼앗긴 권세를 회복할 수단들이 영원히 그에게서 탈취되었기 때문이다. 만약 그가 쫓겨나지 않고 스스로 떠나간다면, 반드시 돌아와 더욱 강화된 세력으로 다시 소유권을 회복할 것이니, 누가복음에 이어지는 비유가 이것을 가르친다.
(3) 믿는 자는 자신의 구주를 찬양해야 할 의무가 있으며, 이를 다음 말씀으로 적절히 표현할 수 있다: "주여, 가장 영광스러우신 주님, 당신은 높은 곳으로 올라가셨나이다. 승리의 개선가를 부르시며 포로를 사로잡아 데려가셨나이다 .. 우리의 구원의 하나님이신 주님을 찬송합니다. 그분이 매일 그분의 복들을 우리에게 풍성히 베푸시나이다."
(4) 이 문제에서 중립은 범죄이다. 우리가 그리스도 편에 서서 사탄을 대적하지 않는다면, 우리는 사탄의 나라가 무너지는 것을 원치 않는다는 것을 드러내는 것이다. 또한 목자가 양 떼를 모아 우리에 가두듯이 영혼들을 그리스도의 나라로 이끌려 하지 않는다면, 우리는 양들을 안전한 곳으로부터 흩어지게 하고 그들을 안전한 곳 없이 방치하는 것이다.
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**IV. 성령을 거스르는 신성모독**
**1. 이 죄에 대한 교부들의 해석**
어떤 이들은 이것을 박해 시에 행한 배교로 이해했다. 이것은 키프리아누스(Cyprian)의 견해로, 그는 '서신' 16에서 이렇게 말한다. "박해가 사람들에게 억지로 범하게 한 것은 매우 큰 범죄이니, 이것을 범한 자들 자신이 알거니와, 우리 주님이자 심판자께서 말씀하시기를 '누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 시인할 것이요, 나를 부인하는 자는 나도 부인하리라'고 하셨기 때문이다. 또한 '사람의 모든 죄와 모독은 사하심을 얻되 성령을 모독하는 것은 사하심을 얻지 못하고 영원한 죄가 되느니라'(reus est aeterni peccati)고 말씀하셨다."
어떤 이들은 이것을 우리 주님의 신성 부인으로 이해하는데, 아타나시우스(Athanasius)가 그러하다. 그는 이렇게 말한다. "구주의 시대에 바리새인들이, 그리고 우리 시대에 아리우스파가 동일한 광기에 빠져, 참 말씀이 육신이 되신 것을 부인하고 신성의 역사를 마귀와 그의 천사들의 것으로 돌렸으니, 이 불경건함에 마땅한 형벌을 정당히 받을 것이며 용서 없이 그리될 것이다. 그들은 마귀를 하나님의 자리에 놓고 살아 계시고 참되신 하나님의 역사를 마귀의 역사에 불과한 것으로 상상했기 때문이다." 동일한 교부는 다른 곳에서 이렇게 말한다. "복음의 시작에 세상이 그를 선지자로만 보고 하나님으로서의 하나님의 아들이 아닌 인자(人子)로서만 여겼기 때문에, 그를 인자로만 여겨 반하는 말을 한 자들은 용서받을 수 있었다. 그러나 그의 행적이 그를 하나님임을 입증한 후에 그의 신성을 모독한 자들은, 이 모독을 계속하는 한 용서를 받지 못한다. 그러나 회개하면 용서를 받을 수 있다. 진정으로 합당하게 회개하는 자에게 하나님께서 용서하지 못하실 죄는 없기 때문이다."
또 다른 이들은 이것을 성령의 신성 부인으로 이해한다. 이렇게 에피파니우스(Epiphanius)는 마케도니아파 이단자들이 성령의 신성에 반대하여 그를 단순한 피조물로 만들었기 때문에 이 죄를 범했다고 비난했다. 마찬가지로 암브로시우스(Ambrose)는 동일한 이단자들이 성령의 신성을 부인했기 때문에 성령 모독죄로 비난했다.
**2. 이 주제에 관한 두 가지 가장 중요한 교부 권위**
이들은 그리스 교부들 중 크리소스토무스(Chrysostom)와 라틴 교부들 중 아우구스티누스(Augustine)이며, 둘 다 4세기 말에 활동했다. 전자는 이 죄 자체의 본질에 대해 이렇게 말한다. "그대들이 나를 모른다고 말할지라도, 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 것이 성령의 역사임을 그대들이 모르지는 않는다. 그러므로 그대들은 나를 모욕할 뿐만 아니라 성령도 모욕하는 것이다. 그러므로 현세와 내세에서의 그대들의 형벌은 피할 수 없다." 또한 이 죄의 용서받지 못함에 관하여 그는 이렇게 말한다. "'그대들은 나에 대해 많은 말을 했다—내가 사기꾼이라고, 하나님을 대적하는 자라고. 이것들은 회개하면 용서하겠고 그대들에게 형벌을 부과하지 않겠다. 그러나 성령을 모독하는 것은 회개하는 자에게도 용서받지 못할 것이다.' 그런데 어떻게 이것이 이치에 맞을 수 있는가? 참으로 이 죄도 회개하는 자들에게 용서받았기 때문이다. 이 말들을 했던 많은 이들이 나중에 믿어 모든 것을 용서받았다. 그렇다면 그는 무슨 뜻인가? 이 죄가 무엇보다도 용서받기 가장 어렵다는 것이다. 왜인가? 그들은 그리스도가 누구인지 몰랐지만, 성령에 대해서는 충분한 증거를 받았기 때문이다. 참으로 선지자들은 그를 통해 말했고, 구약 시대에 모든 사람이 그에 대한 풍성한 지식을 가지고 있었다. 그가 뜻하는 바는 이것이다. '그것을 인정하자, 그대들은 내가 입은 육신의 옷 때문에 나에 걸려 넘어졌다. 그러나 그대들은 성령에 대해서도 모른다고 말할 수 있는가? 그러므로 이 모독은 그대들에게 용서받지 못할 것이며, 현세와 내세에서 그대들은 형벌을 받을 것이다.'"
그는 계속하여 이렇게 말한다. "참으로 어떤 사람들은 현세와 내세에서 둘 다 형벌을 받고, 다른 사람들은 현세에서만, 또 다른 사람들은 내세에서만 받고, 또 어떤 사람들은 현세에서도 내세에서도 받지 않는다. 현세와 내세에서 둘 다 형벌받는 경우는 이 사람들(바리새인들)이 그러한데, 참으로 현세에서도 그들은 자기 성읍이 함락될 때 불가역적인 고통을 겪었고, 내세에서도 소돔 사람들처럼, 그리고 다른 많은 사람들처럼 가장 혹독한 형벌을 받을 것이다. 내세에서만 형벌을 받는 경우는 불꽃 가운데서 고통받으면서 물 한 방울도 얻을 수 없었던 그 부자와 같다. 현세에서만 형벌받는 경우는 고린도에서 음행을 범한 사람이다. 또 현세에서도 내세에서도 받지 않는 경우는 사도들, 선지자들, 복된 욥과 같은 사람들이다. 그들이 겪은 것은 형벌에 속하지 않고 훈련과 시련이었기 때문이다."
크리소스토무스에 따르면, 성령을 거스르는 신성모독은 인자를 거스르는 죄보다 더 크며, 회개하는 자들에게 절대적으로 용서받지 못하는 것은 아니지만 그런 시기적절한 회개가 없을 경우 현세와 내세에서 모두 형벌을 받게 된다.
아우구스티누스는 이 죄에 대해 여러 차례 언급하지만, 그의 견해는 성령의 영향에 대한 계속적인 저항, 즉 굳어진 마음의 완악함으로 인한 회개하지 않음과 불회개를 끝까지 고집함으로 간략하게 요약될 수 있다. 이렇게 로마서 주석에서 그는 이렇게 말한다. "성령을 거스르는 죄를 범하는 사람은 죄가 씻겨지는 은혜의 선포와 우리가 하나님과 화해하게 되는 화평을 절망하거나 비웃고 멸시하며, 자신의 죄들에 대해 회개하기를 거부하고, 어떤 불경건하고 치명적인 죄의 달콤함 속에서 계속 완악하게 되어야겠다고 결심하고 끝까지 그것을 고집하는 사람이다." 그는 또한 다음과 같이 주장한다. 이방인들도, 유대인들도, 이단자들도, 분리주의자들도, 세례 전에 아무리 성령을 거부했더라도 진정으로 회개하면 그 성례로부터 교회에 의해 차단되지 않았으며, 세례 후에 죄에 빠지거나 하나님의 성령을 거부했더라도 회개 시 용서와 화평의 회복으로부터 배제되지 않았고, 심지어 우리 주님이 이 모독으로 비난하신 자들도 회개하여 하나님의 자비에 의탁할 수 있었다. "남은 것은 무엇인가?" 그는 묻는다. "우리 주님이 현세에서도 내세에서도 용서받지 못한다고 말씀하신 성령을 거스르는 죄는, 하나님의 용서와 자비를 절망하면서 악의와 사악함을 끝까지 고집하는 것 외에 다른 것이 아님을 이해해야 한다. 이것이 우리가 말하는 성령의 은혜와 화평을 거부하는 것이기 때문이다."
**3. 이 죄에 대한 현대적 해석**
이 해석들 중 일부는 고대의 해석을 재현하거나 거의 비슷하다. 이것들은 주로 세 가지 부류로 나눌 수 있다.
첫 번째 부류는 해먼드(Hammond), 틸럿슨(Tillotson), 베트스타인(Wetstein)처럼, 문제의 죄를 바리새인들이 구주께서 한량없이 받으신 성령으로 행하신 기적들을 사탄의 권세에 귀속시킨 악마적 비방으로 이해하는 이들로 이루어진다. 여기에 분명히 하나님의 권능이 있었지만, 이 사람들은 악의적으로, 방종하게, 사악하게, 그리고 또한 주제넘게, 신성모독적으로, 바로 그들 앞에서 그들이 보는 가운데 행해진 기적을 악한 자의 역사라고 선언했다. 본 복음서 3장 29절과 30절 사이에 ὅτι라는 단어로 형성된 연결—마태복음 병행구의 διὰ τοῦτο에 해당하는—과 미완료형 ἔλεγον("그들이 계속 말하곤 했다"에 해당하는)은 둘 다 이 해석을 지지한다.
이 첫 번째 부류 아래 몇 가지 수정본이 있다. 예를 들어, "인자"와 "하나님의 아들"을 구분하여 진행하는 것으로, 마치 예수께서 그의 신성이 인성 속에 가려지고 베일에 싸인 인자로서 반하는 말을 하는 자는 용서를 받을 수 있지만, 기적들로 자신의 신성을 입증한 하나님의 아들로서의 그를 모독하는 것은 용서받지 못한다고 말씀하신 것처럼 이해하는 것이다. 또 다른 수정본은 우리 주님이 바리새인들에게 그들이 구주로서의 인자를 사악하게 거부함으로써 용서받지 못할 죄에 빠르게 접근하고 있다고 경고하신 것으로 이해한다. 즉, 한 걸음 더 나아가—성령을 한 번 더 모독하면, 그 성령께서 만약 그때가 아니라면 나중에 이 구주나 오실 구주를 그들에게 계시하셨을 것인데—그들은 구원의 수단과 도구를, 그리하여 구원의 소망을, 따라서 용서를 박탈당하게 될 것이라는 것이다. 또 다른 수정본은 크리소스토무스의 발자취를 따르는 그로티우스(Grotius)의 것으로, 어떤 죄나 모든 죄가 이 비방보다는 용서를 얻기가 더 쉬우며, 이것은 현세와 내세에서 모두 혹독하게 형벌을 받게 된다는 것이다.
화이트비(Whitby), 도드리지(Doddridge), 맥나이트(Macknight)가 속하는 두 번째 부류는, 바리새인들이 이 특별한 경우나 그 당시에 언급된 죄를 범한 것이 아니며, 사실상 성령을 거스르는 죄는 그리스도께서 아직 지상에 계시는 동안, 그리고 그분의 승천 이전에는 범해질 수 없었다고 주장한다. 왜냐하면 성령이 아직 주어지지 않았기 때문이다. 따라서 그들은 우리 주님의 부활과 승천 이후, 그분이 성령을 보내시어 그분의 사명을 증언하시고 그의 초자연적 은사들과 기적적인 역사들이 전능한 권세의 논박할 수 없는 증거를 제공하게 될 때, 그러한 비방이나 성령을 거스르는 모독은 용서받지 못할 것이라고 주장한다. 그 이유는 명백했다. 인자께서 인간의 육신을 입으시고 그의 신성이 인간의 시야에서 가려진 동안, 지상에서의 그분의 사역이 아직 완성되지 않은 동안에는, 사람들이 무의식적으로 또는 성경적 표현대로 "무지 속에서 믿지 아니하여" 그분을 비방할 수 있었기 때문이다. 그러나 일단 성령이 임하시고, 요람에서 십자가까지의 구주의 생애의 사건들 위에 하늘의 빛을 비추시며, 겟세마네와 갈보리와 올리브 산의 장면들을 형언할 수 없는 영광으로 밝히 비추시며, 기꺼이 이해하려는 모든 마음에 그 모든 놀라운 사건들의 중대한 의미를 분명히 하신 후에는, 성령을 거스르는 모독이 무지 때문에나 충분한 증거가 없어서 생겨날 수 없었다. 오직 빛을 거스르고 지식을 거스르며 순전한 악의와 설명할 수 없는 악독함으로부터 나온 것일 것이다. 바리새인들은 이것을 준비하고 있었다—그들은 이 두려운 심연의 가장자리에 접근하고 있었고, 우리 주님은 그들이 치명적인 추락을 하여 구제 없는 멸망에 빠지는 것이 불가능했던 때이기에 그들에게 경고하셨다.
세 번째 부류의 해석자들은 아우구스티누스가 했던 것과 거의 같은 방식으로 문제의 죄를 일반화하여, 끝까지 회개하지 않고 불신앙으로 완고하게 고집하면서 복음의 은혜에 계속 저항하고 완고히 반대하는 것으로 본다. 이것은 찰머스(Chalmers) 박사가 "성령을 거스르는 죄"에 관한 설교에서 대단한 웅변과 능력으로 상세히 설명하는 견해이다. 그 설교에서 우리는 다음과 같이 읽는다. "사람은 화해의 모든 통로를 자신에게 닫아버릴 수 있다. 성령이 그를 포기하여 용서도 하나님께 돌아가는 것도 없는 그 상태에 두도록 하는 죄의 종류에는 아무런 신비로움이 없다. 사람 안에서 양심이 움직이므로 그 사람은 죄를 인식하고, 개혁에 대한 소망을 품으며, 자비와 은혜 모두의 필요—죄를 용서할 자비와 그를 도울 은혜—를 느끼도록 방문받게 된다. 한마디로 그는 구주께로 이끌리고 구주와 신앙으로 친밀한 동맹을 맺게 되는데, 이것이 그에게 아버지와의 화해와 순종의 길로 향하게 하는 새롭고 강력한 충동의 모든 능력을 내려준다. 그러나 이 움직임은 하나님의 성령의 인도이며, 만약 어떤 사람이 그것을 거부한다면 성령을 거부하는 것이다. 그를 그리스도께 이끌려 하시는 하나님이 거부된다. 그 사람은 자신의 행위가 악하기 때문에 믿기를 거부한다. 그리고 그 행위들을 고집하는 날마다, 그의 죄책을 말하고 그것들을 버리라고 촉구하는 목소리가 거부된다. 그리하여 성령은 인도하기를 멈추고, 성령이 나오시는 아버지는 이끌기를 멈추시며, 내면의 목소리는 더 이상 경고하지 않는다—이 모든 것은 그들의 권위가 자주 발휘되었지만 그토록 자주 외면당했기 때문이다. 이것이 완고하게 회개하지 않는 자의 돌아옴에 넘을 수 없는 벽을 쌓은 치명적인 죄이다. 이것이 어떤 용서도 주어질 수 없는 신성모독이니, 그 본성상 이 지경에 이른 사람은 용서가 부여될 수 있는 유일한 근거, 그리고 인간의 가장 악하고 가장 사악한 죄에게도 결코 거부되지 않는 그 근거를 향해 양심의 어떤 움직임도 느끼지 못하기 때문이다. 이것이 성령을 거스르는 죄이다. 이것은 어떤 한 시대에만 특유한 것이 아니다. 이것은 어떤 하나의 헤아릴 수 없는 신비 속에 있지 않다. 이것은 오늘날에도 수천, 수만의 사람들에게서 볼 수 있다. 그들은 의무감에 저항하는 가장 친숙하고 가장 자주 예시되는 모든 습관으로 인해 마침내 그것을 완전히 억압하고 내면의 감독자를 자신에게서 몰아내어 깊은 도덕적 혼수상태에 빠졌으며, 그래서 결코 용서를 얻지 못할 것이다—복음을 회개하고 믿는 자들에게 용서가 결코 거부되지 않기 때문이 아니라, 그들이 자신의 신앙과 회개를 실행 불가능하게 만들었기 때문이다. 성령을 거스르는 이 죄의 모든 신비로움은 이렇게 제거된다. 하나님의 말씀에서 그에게 부여된 직분, 즉 죄에 대한 모든 양심의 가책과 회개에 대한 모든 권고에서 양심을 자극하는 직분을 그에게 인정하라. 그러면 만약 당신이 양심이 깊고 회복 불가능한 잠에 빠졌거나, 적어도 신약성경의 신앙과 회개로 이끌기 위해 세워진 모든 기제에 맞서는 그의 통제력을 그 정도로 잃어, 그가 그 위에 그토록 꼼짝없이 자리 잡고 있는 위험과 죄책의 그 근거에서 떠나게 하는 경고의 직분으로부터 성령이 떠나게 했다는 의미에서 성령을 거스르는 죄인의 경우를 목격했다면, 그런 사람 안에 보라, 양심이 그를 이끄는 것을 포기할 만큼 심각하게 양심을 거스른 죄인을."
이 견해의 몇 가지 수정본들을 주목하는 것이 좋을 것이다. 하나는 성령을 거스르는 죄를 하나님의 영이 진리와 선을 증언하고 죄를 책망하며 구주를 권고하는 데 사용하시는 목소리인, 하나님의 음성으로서의 양심에 대한 저항으로 보는 것이다. 또 다른 수정본은 성령을 거스르는 신성모독이 하나님의 진리에 대한 악의적인 불신앙의 표현과 고의적인 배교로 이루어진다고 보는데, 이는 성령이 신자들의 이해를 밝히시고 진리를 그들의 마음에 적용하시기 때문이다.
**4. 앞서 언급한 이론들에 대한 논평**
앞서 말한 이론들에 대한 논평에서 우리는 그 중 어느 것이 올바른지를 교조적으로 결정하는 것이 현명하지 않다고 생각한다. 가장 유능한 학자들과 가장 웅변적인 신학자들 사이에서도 이런 다양한 견해가 지배해 온 경우에는, 각 사람이 자기 마음에서 확신을 갖는 것이 더 낫다. 그러나 우리는 우리 자신의 마음에 가장 추천할 만하다고 여겨진 견해와 우리가 그것에 마땅하다고 생각하는 선호에 대한 몇 가지 근거를 언급할 수 있다. 위에서 언급한 첫 번째 부류가 견지하는 견해가 전체적으로 가장 견고한 것으로 보이는데, 그 이유는 다음과 같다.
(1) 이것은 본 복음서와 마태복음 모두에서의 문맥과 가장 조화를 이룬다. 바리새인들은 맹인이고 벙어리인 귀신 들린 자가 치유된 명백한 기적을 목격했다. 그러나 기적적인 치유에서 하나님의 손가락을 인정하는 대신, 그들은 그것을 어둠의 권세와의 공모나 결탁에 귀속시켰다. 이것은 근거 없고 악의적인 비방이었다. 그것은 생각의 죄일 뿐만 아니라 말의 죄였다—사실상 문자적 의미에서의 신성모독이었다. 그 죄가 취하는 것으로 묘사되는 형태는 말의 형태이며, 이것은 인자를 거스르는 말과 성령을 거스르는 말 사이의 대조에서 분명히 나타난다.
(2) 두 번째 부류의 주장, 즉 성령이 승천 이전까지는 주어지지 않았다는 것은 제자들에 관해서는 완전히 사실이지만, 처음부터 성령을 한량없이 받으신 주님께는 적용되지 않는다.
(3) 찰머스 박사와 많은 다른 이들이 그토록 유능하게 옹호하고 본질적으로 아우구스티누스가 견지했던 세 번째 부류의 견해는 너무 광범위하고 너무 일반적인 성격을 가진 것으로 보인다. 반면 성령을 거스르는 신성모독은 특별하고 특유한 것이며 드물게 발생하는 것이다. 게다가, 문제의 죄가 복음에 대한 완고한 저항으로, 그 저항이 최종적 불신앙으로 정점에 달할 때까지 계속되는 것으로 이루어진다면, 그것은 완고하게 계속됨으로써 용서받지 못하게 되는 일반적인 죄와 거의 다르지 않을 것이며, 그것이 용서받지 못하는 것은 그리스도의 피에 씻는 능력이 부족해서도, 어떤 특별한 악화 때문도 아니라 오직 그 안에서의 지속적인 고집 때문일 것이다.
**5. 이 죄에 위험스럽게 근접함**
많은 사람들이 이 죄의 유죄에 대한 상상으로 부당하게 고민하고 괴롭힘을 당해 왔다는 것은 확실하다. 이 때문에 절망하거나 우울해진 사람들이 있다는 것도 믿을 만하다. 많은 사람들이 이로 인해 광기로 몰렸다는 것은 우리가 거의 믿을 수 없다. 이 문제로 불안한 생각에 시달리는 이들에게 우리는 이렇게 말할 수 있다. 첫 번째와 두 번째 부류의 이론에 따르면, 그들은 동일한 종류의 죄를 범하지 않았다—그들은 바리새인들처럼 우리 주님이 행하신 기적들을 보지도 않았고, 오순절에 성령이 강림하신 후의 성령의 초자연적 역사를 목격하지도 않았기 때문에—그들의 죄의 정도가 어떠하든 간에. 한편 세 번째 이론에 관해서는, 그 죄가 계속적인 저항의 죄이므로, 그들은 단지 그 완고한 반항을 포기하면 되며, 그 포기가 이미 성취된 사실이 되었음을 그들의 매우 불안함이 증명한다. 자신이 이 죄를 범했을지도 모른다고 염려하는—진지하게 염려하고 두려워하는—모든 사람에게, 어떤 견해를 가진 사람들에게도, 그 일에 대한 그들의 바로 그 불안은 상상된 범죄에 대한 그들의 무죄의 증거이니, 그 양심의 가책 자체가 이 죄의 범행과 양립할 수 없음을 증명하기 때문이다. 동시에 우리가 가장 신중하게 경계해야 할 이 죄에 대한 근접이 있다.
1-35절 (9/9)
성경의 진리를 고의적으로 완강히 거부하는 것, 또는 마음속에서 역사하시는 성령의 역사를 가볍게 여기는 것, 또는 종교를 조롱하고 일반적으로 그 규례에 반대하는 것, 또는 특별히 기독교에 적대하는 것, 또는 하나님과 하나님의 것들에 대해, 혹은 교회와 하나님의 백성에 대해 경멸과 악의와 비방을 퍼붓는 것, 또는 거룩한 것들을 조롱하는 것, 또는 신성모독적인 생각들을 품고 방종하는 것—이것들 각각은 용서받지 못할 죄의 극악함과 상당한 유사성을 지니거나 그것에 가까이 근접하는 범죄의 끔찍한 죄책을 내포하고 있다. 우리는 이것들 중 어느 하나가 실제로 그 죄라고 단정하는 것이 아니라, 다만 사람들로 하여금 위험을 자각하고 한 걸음 더 나아가기 전에 뒤로 물러서도록 충격을 줄 만큼, 벼랑 끝에 가까이 다가간 것이라고 말하는 것이다. 알포드(Alford)는 성령을 거스르는 신성모독을 현재 역사하시는 성령의 능력에 대한 의도적이고 결연한 반대 상태로 보며, 바리새인들의 행위가 그들이 그러한 상태에 있었거나 적어도 그에 매우 가까이 근접해 있었음을 증명한다고 보고, 이를 히브리서 6:4-8과 히브리서 10:26-27 등 다른 성구들과 비교한다. 그러나 나중에 인용된 성구의 취지는 그리스도의 희생이 거부될 경우 다른 희생이 없다는 것인데, 이는 다른 모든 희생이 폐지되었고 따라서 하나님의 진노를 피할 다른 방법이 없기 때문이다. 한편 앞의 구절은 기독교 신앙의 진리에 대한 가장 명백한 증거에도 불구하고 타락함으로써 회복이 불가능할 만큼 심화된 배교를 가리킨다. 우리 앞에 있는 본문과 자주 비교되는 또 다른 성구는 요한일서 5:16이다. 거기서 죽음에 이르는(εἰς) 죄로 언급된 것은, 일부에 의해 예수님이 그리스도 곧 하나님의 아들이심을 부인하는 행위, 또는 그러한 행위로 나타나는 배교 상태로 여겨진다. 다른 이들은 그것을 비범한 증거 앞에서 악마적인 적대감과 결합된 기독교로부터의 배교라고 본다. 그러나 그것은 증거가 명확하고 확신적이며 분명하고 정확한 특정한 죄의 행위—성령의 역사를 사탄적 능력에 귀속시킴으로써 성령을 신성모독하는 배교 행위—인 것으로 보인다. 이 죽음에 이르는 죄는 용서받지 못할 죄에 가장 가까운 근접이며, 많은 이들이 주장하듯 그것과 동일한 것이 아니라면 그러하다. 세 가지 다른 독법인 κρίσεως(심판), κολάσεως(형벌), ἁμαρτήματος(죄) 중에서 마지막 것이 가장 잘 지지를 받는다. "영원한 죄"라는 표현은 용서받지 못하는 죄나 형벌이 면제되지 않는 죄를 의미한다. 마태복음에서 즉시 뒤따르는 경구적 표현, 즉 "나무도 좋게 하고 그 열매도 좋게 하든지 나무도 나쁘게 하고 그 열매도 나쁘게 하든지 하라. 그 열매로 나무를 아나니라"의 연결 관계는 크리소스톰(Chrysostom)의 다음 말에 간략하지만 정확하게 지적되어 있다. "그들이 행위를 책망하지 않고 행위를 행하신 분을 비방하였으므로, 그는 이 고발이 사물의 자연스러운 순서에 어긋남을 보여주신다."—J.J.G.
마가복음 3:31-35
평행 구절: 마태복음 12:46-50; 누가복음 8:19-21.
**참된 관계**
**I. 무시할 의도가 없었음.** 주위에 앉아 있던 군중이 친척들이 그에게 다가가는 것을 막았고, 그래서 그들은 전갈을 보냈는데, 그의 대답은 어떤 식으로도 경멸의 표현으로 왜곡될 수 없다. 나사렛의 소박한 집에서 젊은 시절을 보내던 동안 부모님께 순종하셨던 것과, 십자가에 달리시면서 홀로 된 것으로 보이는 어머니를 사랑하는 제자의 돌봄에 맡기실 때 보여주신 따뜻한 배려는, 그러한 의미의 가능성을 전적으로 배제한다.
**II. 하늘의 혈연 관계.** 그는 빙 둘러보셨다. 이 시선에 관한 표현은 군중이 앉아 있었다는 표현과 마찬가지로 목격자의 보고임을 나타낸다. 거기 앉아 있는 모든 신실한 추종자들의 얼굴을 둘러보시며 직접 바라보시면서, 그는 지상의 유대로 형성된 것보다 더 높고 거룩한 관계를 선포하셨다. 그는 그들에게 가장 가깝고 소중한 인간 친족을 하나로 묶는 것처럼 가깝고 소중한 혈연 관계가 존재함을 알리셨다. 교회는 그리스도의 가족이며, 그 가족의 모든 진정한 구성원에게 그는 가장 부드러운 사랑의 유대로 묶여 있다. 이처럼 그리스도와 긴밀히 연합되고 그에게 따뜻하게 사랑받는 것이 얼마나 큰 특권인가!
**III. 이 관계의 조건.** 그것은 하나님의 뜻과 역사와 방식에 대한 다양한 지식을 소유하는 것이 아니다—비록 그것이 중요하지만. 또한 믿음을 소유하는 것도 아니다—비록 그것이 뿌리이지만. 또한 믿음을 행사하여 그리스도를 받아들이는 것도 아니다—비록 그것이 구원에 불가결하지만. 오히려 그것은 더 실제적인 조건이며, 더 쉽게 알려지고 더 쉽게 식별될 수 있는 것이다—바로 하나님의 뜻을 행하는 것이다.
**IV. 이 혈연 관계에 속한 사랑의 척도.** 구주께서는 자신의 자연적인 애정을 영적 우정의 척도로 삼으신다. 우리가 이웃을 내 몸과 같이 사랑하라는 명령을 받을 때, 그것은 우리 자신을 덜 사랑하라는 것이 아니라 이웃을 더 사랑하라는 것이다. 마찬가지로 여기서도 그는 어머니와 형제들과 자매들을 덜 사랑하시는 것이 아니라, 진정한 제자들을 더 사랑하시는 것이다. 가장 가난하고 보잘것없는 자도 가장 부유한 자와 마찬가지로 이 영예에 이르고 이 사랑에 참여할 수 있다. 우리는 이런 방식으로 아들딸이라는 이름보다 더 나은 이름을 얻을 수 있다. 우리는 그 새롭고 가장 좋은 사랑의 이름으로 영예롭게 될 수 있다.
"보라, 아버지께서 우리 죄인 된 자들에게 베푸신 놀라운 사랑의 선물을, 우리를 하나님의 자녀라 부르시려 하심을."
J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-3-1-35(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역