mpc-mrk-2-1-28 (ko)
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1-28절 (1/7)
**주해** 마가복음 2:1 이 절의 첫 문장은 다음과 같이 더 잘 옮길 수 있다: "며칠 후에 그가 다시 가버나움에 들어가시니라" — 원어로는 "날들 후에"(δι' ἡμερῶν)이다. 이전 장에 기록된 사건들 이후로 상당한 시간이 경과했을 가능성이 높다. "그가 집에 계시다"(ὅτι εἰς οἶκόν ἐστι)는 소문이 퍼졌는데, ὅτι를 직접화법 도입사로 볼 경우에는 "그가 집에 계신다"는 소문이 났다는 뜻이 된다 — 즉 가버나움에 있는 그의 평상시 거처에 계신다는 말이다. 마가복음 2:2 많은 사람이 모여들어 더 이상 자리가 없을(ὥστε μηκέτι χωρεῖν) 정도가 되었으며, 문 앞에도 발 디딜 틈이 없었다. 이 묘사는 매우 생생하다. 집 안에는 다 들어올 수 없었고, 마당과 그 입구까지 불편할 정도로 가득 찼다. 이것은 마가복음에서 자주 발견되는 세밀한 관찰의 사례 중 하나이다. 그리고 그가 그들에게 말씀(ἐλάλει)을 전하였으니, 더 직역하면 "말씀하고 계셨다"이다. 이 짧은 문장은 그의 사역의 중심 목적을 나타낸다. 기적 행사는 이에 종속된 것이었으며, 기적들은 다만 사람들의 주의를 하나님께서 보내신 교사에게로 집중시키기 위해 계획된 것이었다. 마가복음 2:3, 마가복음 2:4 그리고 사람들이 중풍병자 한 명을 네 사람에게 메워 데리고 왔다. 여기서도 세부 묘사의 세밀함이 뚜렷이 드러난다. 또한 공관복음서 세 저자가 서로를 보완하고 조명하는 방식도 흥미롭다. 마태는 개략적인 윤곽을 제시하고, 마가와 누가는 그 그림을 채운다. 누가(누가복음 5:18)는 그들이 중풍병자를 예수님 앞으로 어떻게 데려왔는지를 알려 준다. 그들은 집 바깥에 있는 계단을 따라 그를 침상에 메어 지붕으로 올라간 뒤, 마가와 누가가 함께 전하듯이, 지붕 기와 일부를 걷어내고 뚫은 구멍을 통해 그를 예수님 앞에 달아 내렸다. 그가 이렇게 갑자기 내려진 방은 아마도 다른 곳에서 "다락방"이라고 불리는 큰 중앙 공간이었을 것인데, 그 안을 가득 채운 사람들과 아래쪽 바깥마당에 운집한 군중 모두에게 말씀을 전하기에 적합한 곳이었다. 마가복음 2:5 "아들아, 네 죄가 사하여졌느니라" — 직역하면 "네 죄들이 사해진다"이다. "아들아"는 헬라어로 더 다정한 표현인 τέκνον("아이야")이다. 누가는 "사람아"라는 표현을 사용하며, 마태는 "담대하라"는 말씀을 덧붙인다. 여기서 주목해야 할 것은, 영적인 선물 곧 죄 사함의 선물이 먼저 베풀어진다는 점이다. 또한 "네 죄가 사하여졌느니라"는 권위 있는 선언의 성격도 주목해야 한다. 베다는 주님께서 먼저 그의 죄를 사하신 것은, 그의 고통이 궁극적으로 죄에서 비롯된 것임을 보여 주시기 위한 것이라고 말한다. 베다는 또한 그가 네 사람에게 메인 것은, 사람이 네 가지 은혜 곧 신중함, 용기, 의로움, 절제를 통해 치유의 확실한 소망을 향해 나아감을 보여 준다고 말한다. "예수께서 그들의 믿음을 보시고" — 히에로니무스와 암브로시우스 같은 일부 교부들은 이 믿음이 병자를 데려온 자들에게만 있었다고 생각한다. 그러나 이 말씀 안에 그렇게 제한하는 근거는 없다. 오히려 중풍병자 자신도 동의하는 당사자였다고 보는 것이 훨씬 자연스럽다. 그가 승낙하지 않았다면, 그들이 그 일을 행했을 리가 없기 때문이다. 따라서 크리소스토무스와 함께, 주님께서 그들 모두의 믿음, 즉 데려온 이들의 믿음과 병자 자신의 믿음을 함께 복으로 관 씌우셨다고 보는 것이 더 합당하다. "네 죄가 사하여졌느니라" — 이 주님의 말씀은 단순한 소원이 아니었으며, 이 병자에 대한 사죄의 선고였다. 이 말씀은 그리스도의 사자들이 "진실로 회개하고 마음으로 믿는" 모든 이에게 전달할 권한을 받은 사죄의 말씀보다 훨씬 더 큰 것이었다. 그리스도는 마음을 읽을 수 있지만, 그 사자들은 그렇게 할 수 없기 때문이다. 따라서 그의 선고는 절대적인 것이며 조건부가 아니다. 이것은 제한 있는 선물의 선언이 아니라 의심할 여지 없는 사실의 천명이다. 그분은 자신의 이름으로, 자신에게 내재한 권능으로 그 자리에서 바로 그 사람의 죄를 사하신다. 마가복음 2:6, 마가복음 2:7 "이 사람이 어찌하여 이렇게 말하는가? 신성을 모독하는도다"라는 말씀은 개정 독법(βλασφημίας 대신 βλασφημεῖ)에 따라 다음과 같이 읽어야 한다: "이 사람이 어찌하여 이렇게 말하는가? 그가 신성을 모독하는도다." 은밀히 주님의 말씀을 트집 잡고 있던 서기관들은, 이 말씀을 통해 주님께서 신적 속성을 자신에게 귀속시키고 있다는 것을 분명히 인식하고 있었다. 만약 그분이 단순한 인간에 불과하였다면, 즉 그분이 주장하신 대로 성부의 독생자 하나님이 실제로 아니었다면, 그들이 신성모독이라고 여기는 것이 틀리지 않았을 것이다. 그러나 그들의 오류는 그분 안에서 독생자의 영광을 알아보지 못한 데 있었다. 빛이 어둠 속에 비치고 있었으나, 어둠이 그것을 깨닫지 못하였다. 마가복음 2:8-11 이 수군거리는 자들이 서로에게 생각을 소리 내어 말했는지는 분명하지 않다. 어쨌든 그들의 말은 자기들 사이를 넘어 전달된 것 같지 않다. 그러나 예수께서는 자신의 영으로 그들의 생각을 아셨다. 그분은 그들의 생각을 알았는데, 이는 옛 선지자들이 계시를 통해 다른 이로부터 전달받은 것과 달리, 만물을 통하여 두루 미치시는 자신의 영으로 아신 것이다. 이로부터 기독교 교부들은 아리우스주의자들에 반하여 그리스도의 신성을 논증한다 — 그분이 마음을 살피셨으니, 이는 오직 하나님만의 특권이기 때문이다. 크리소스토무스는 말한다: "보라, 그리스도의 신성의 증거들을. 그분이 네 마음의 깊은 비밀까지도 아신다는 사실을 보라." 그러나 그리스도께서는 그들의 생각만 아신 것이 아니었다. 그분은 그 생각이 향하는 방향도 아셨다. 그들의 감정은 아마도 이런 것이었을 것이다: "죄를 사하는 권능을 주장하는 것은 쉬운 일이다. 왜냐하면 그것은 어떤 외적 표징으로도 검증될 수 없는 권능이기 때문이다." 바로 이 불신에 대한 답이 주님의 다음 말씀이다. 그것은 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "너희는 내가 신성모독을 저지른다고 비난한다. 내가 죄를 사하는 권능을 주장함으로써 하나님의 속성을 침범하고 있다고 말한다. 너희는 내가 정말로 이 권능을 가지고 있다는 증거를 요구하며, 영적 세계에 미치고 물질적 증명이 불가능한 권능을 주장하는 것은 쉬운 일이라고 말한다. 그렇다면 좋다. 내가 이제 그 증거를 보여 주겠다. 내가 이 몸에 행하려는 것으로써, 내가 방금 영에 대해 말한 것이 효력 있음을 증명하겠다. 내가 방금 이 중풍병자에게 '네 죄가 사하여졌느니라'고 하였다. 너희가 이 권능에 도전하고 내 권위를 의심한다. 내가 이제 이것이 꾸며 낸 주장이 아님을 너희 모두 앞에 가시적이고 감각적인 증거로 보여 주겠다. 이 불쌍하고 무력한 중풍병자를 보아라. 내가 너희 모두 앞에서 그에게 '일어나 네 침상을 들고 집으로 가라'고 말하겠다. 만일 나의 단순한 명령에 따라 그의 신경이 굳어지고 팔다리에 힘이 생겨 그가 일어나 걷는다면, 내가 그에게 '네 죄가 사하여졌느니라'고 말할 권리가 있는지를 스스로 판단하라. 이렇게 하여 증명 가능한 일을 행함으로써, 감각적 증거의 범위를 넘어서는 일을 행할 권능을 입증하겠다. 그리고 내 은혜의 이 가시적인 파도들을 통해, 내 사랑의 깊은 저류가 어디를 향해 흐르는지를 너희에게 분명히 드러내겠다." 마가복음 2:12 말씀이 선포되었고, 중풍병자는 일어나 즉시 침상을 들고(ἠγέρθη καὶ εὐθὺς ἄρας — 이것이 가장 인정받는 독법이다) 모든 사람 앞에서 나갔다. 이 기적에는 주목할 만한 영적 적용이 있다. 중풍병자가 스스로 일어난 것은, 그리스도의 능력 안에서 죄의 마비에서 자신을 일으킨 사람의 형상이다. 그는 먼저 그리스도께 나아갔는데, 아마도 자신의 필요에 대한 자각을 통해, 혹은 다른 이들의 도움을 받아서였을 것이다. 그는 그분께 나아가는 데 어려움을 겪었을 수도 있다. 죄스러운 생각과 근심의 무리가 문을 가로막고 있었을 것이다. 그러나 마침내 혼자서든 신실한 친구들의 따뜻한 도움을 받아서든, 그는 예수님의 발 앞에 나아와 사랑과 권능의 말씀 "네 죄가 사하여졌느니라"를 들었다. 그리고 나서 그는 일어나 걸을 것이다. 그는 자신이 누웠던 것을 들어 올릴 것이다. 지금까지 자신의 안락의 원천이 되었던 것들 — 편안함을 사랑하는 마음, 자기 방종 — 을 들어 올릴 것이다. 그가 누웠던 침상이 무엇이든 간에, 그것은 그의 치유의 증거가 된다. 방탕한 사람이 절제하게 되고, 성마른 사람이 온유하게 되며, 탐욕스러운 사람이 너그러워질 때, 그는 자신이 누웠던 것을 들어 올리는 것이다. 이처럼 회개한 각 사람은 새로운 삶을 시작하며, 새로운 소망과 새로운 능력으로 하늘에 있는 영원한 참된 집을 향해 나아가기 시작한다. 이 기적이 서기관들과 바리새인들에게 미친 영향에 대해서는 알 수 없다. 그러나 분명한 것은, 그들이 사실 자체는 부정할 수 없었으면서도 그 권능은 인정하려 하지 않았다는 것이다. 반면에 편견에서 더 자유롭고 그래서 확신에 더 열려 있던 일반 백성들은 한마음으로 하나님께 영광을 돌렸다. 그리스도를 하나님이 보내신 분으로 믿는 신앙은 실제로 일반 백성 사이에서 커져 가고 있었다. 한편 그들의 인도자요 교사가 되어야 했던 자들 사이에서는 불신이 시기와 악의라는 치명적인 결과를 낳고 있었다. 마가복음 2:13, 마가복음 2:14 예수님이 다시 나가시기 전에 얼마 동안 가버나움에 머무셨을 가능성이 높다. "다시"라는 말은 그분이 이전에 나가셨던 것을 가리킨다. 이번에 나가실 때는 바닷가를 따라 남쪽으로 이동하신 것 같다. 거기서, 가버나움에서 멀지 않은 곳에서, 세관에(ἐπὶ τὸ τελώνιον) — 더 직역하면 "통행세 징수소에" — 앉아 있는 알패오의 아들 레위를 보셨다. 그곳은 다마스쿠스에서 악고로 이어지는 상인들의 주요 노선 위에 있었으며, 선박 관세를 징수하기에 편리한 지점이었다. 주목할 점은, 마태 자신의 복음서(마태복음 9:9)에서 그는 자신을 "마태라 하는 사람"으로 묘사한다는 것이다. 누가는 마가와 마찬가지로 그를 레위라고 부른다. 두 사람이 동일 인물임은 의심의 여지가 없다. 그의 본래 이름은 레위였고, 사도로 부르심을 받을 때 마태 혹은 맛다디아라는 새 이름을 받았을 가능성이 높다. 게세니우스에 따르면, 이 이름은 "여호와의 선물"을 의미한다. 그는 자신의 복음서에서 마태라고 자신을 지칭함으로써, "그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨도다 내가 죄인 중에 괴수니라"(디모데전서 1:15)고 한 바울의 정신으로, 자기를 향한 그리스도의 친절하심과 사랑을 천명하려 한 것이다. "나를 따르라" — 즉 네가 이미 가버나움에서 복음 전파를 들었고, 특히 모든 이가 말하는 놀라운 기적, 중풍병자 치유를 통해 확증된 나를 따르라. 크리소스토무스는 말한다: "주님은 이미 그분의 기적에 관한 소문으로 감화된 마태를 부르셨다." 그리스도의 낮아지심은 이 점에서 드러난다 — 그분은 그 이유로 유대인들에게 미움을 받던 세리 마태를, 단지 그의 은혜에 참여할 자로만이 아니라 그분의 택하신 따르는 자들 중의 하나, 친구, 사도, 복음서 기자로 부르셨다. 포르피리우스와 다른 이들은 기독교의 진리에 반하여, 최초의 제자들이 맹목적으로 그리스도를 따른 것은 마치 아무런 이유도 없이 부르는 사람을 따를 것처럼 보인다고 비난하였다. 그러나 그들은 단순한 충동으로 이성 없이 행동한 사람들이 아니었다. 기적들이 그들에게 분명히 인상을 남겼을 것이다. 또한 우리는 합당하게, 그들의 도덕적 능력이 하나님의 아들의 얼굴에서 빛나는 신성의 위엄을 인지했을 것이라고 생각할 수 있다. 자석이 쇠를 끌어당기듯, 그리스도는 마태와 다른 이들을 자신에게로 이끄셨으며, 이 인력으로 그분은 자신의 은혜와 덕목들 — 뜨거운 하나님 사랑, 세상에 대한 경멸, 영혼 구원에 대한 불타는 열심 — 을 그들에게 전달하셨다. 마가복음 2:15 "되었더니" — ἐγένετο가 가장 좋은 독법으로 보인다 — "그가 그의 집에서 음식을 잡수실 때에." 이것은 마태의 집이었다. 마태는(마태복음 9:10) 겸손하게 "그 집에서"라고만 하며 자신을 가능한 한 뒤로 물린다. 누가는 더 풍부하게(누가복음 5:29) "레위가 자기 집에서 예수를 위하여 큰 잔치를 하였다"고 말한다. 이로 보아 마태는 부르심을 받은 계기를 즉시 표시하기 위해, 자신의 동료인 세리들과 죄인들을 초대하여 그들도 그리스도의 모범과 가르침에 이끌려 마찬가지로 그를 따르도록 하려 하였음을 알 수 있다. 선함은 언제나 자신을 전파하는 법이며, 그리스도의 사랑을 경험한 이들은 기독교 사랑으로 인해 다른 이들도 같은 자비의 샘으로 이끌려 한다. 우리는 세리와 죄인이 항상 함께 연결되어 있음을 발견하는데, 세금 징수 일 자체에는 불법적인 것이 없지만, 사람들이 흔히 사기와 착취의 기회를 제공하는 그 직업을 택했기 때문에, "세리들"은 일반적으로 유대인들의 미움을 받으며 "죄인들"과 다를 바 없다고 여겨졌다. 더욱이 유대인들은 예로부터 자신들이 아브라함의 씨라고 주장하면서, 하나님께 헌신된 백성으로서 이방인이요 우상숭배자인 로마인들에게 복종해서는 안 된다고 항변하였다. 그들은 하나님의 자녀들의 자유와 존엄성에 어긋난다고 여기며 로마인들에게 세금 내는 것을 거부했는데, 이것이 세금 징수인들에 대한 편견을 심화시켰다. 그리고 이것이 실제로 유대인 반란의 주요 원인 중 하나였으며, 결국 티투스와 베스파시아누스에 의한 그들의 멸망으로 이어졌다. 마가복음 2:16 가장 인정받는 독법에 따르면, 이 절은 다음과 같이 읽어야 한다: "그리고 바리새인의 서기관들이 그가 죄인들과 세리들과 함께 잡수심을 보고 그의 제자들에게 말하기를, 그가 세리들과 죄인들과 함께 먹고 마신다 하였다." 두 절에서 "세리들과 죄인들"의 순서가 뒤바뀌어 있는 것은, 마치 이 두 표현이 서로 바꿔 쓸 수 있는 말인 것처럼 다룬 것이다. 물론 서기관들과 바리새인들은 그 잔치에 함께 앉지는 않았으나, 그중 일부는 잔치가 벌어지고 있는 방 안에 들어와서 자기들이 보는 것에 대해 거리낌 없이 비평하며 주님의 처신이 그분의 성품에 어긋난다고 정죄하였을 것이다. 그것은 마치 그들이 이렇게 말하는 것과 같다: "그분은 이런 행동으로 하나님의 율법과 장로들의 전통을 어기고 있다. 그런데 왜 너희는 그를 따르느냐?" 마가복음 2:17 예수님은 그들의 수군거림을 들으시고 이렇게 답하셨다: "건강한 자에게는 의원이 쓸데없고 병든 자에게라야 쓸데 있느니라." 의사는 환자의 병에 감염되는 것이 아니라 오히려 그것을 극복하고 쫓아내듯이, 의사가 병자와 함께하는 것은 수치가 아니라 오히려 의사의 영예이며, 병이 클수록 더욱 그러하다. 그리하여 그것은 마치 그리스도께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "하늘에서 아버지로부터 보냄을 받아 죄인들의 영혼의 의사가 되려 하는 나는, 그들과 대화할 때 그들의 죄와 영적 질병에 더럽혀지는 것이 아니라 오히려 그들을 치유하고 고치는데, 이것은 나의 영광이요 그들의 유익이며, 그들의 죄가 클수록 더욱 그러하다. 나는 죄인들의 의사이지 그들의 동료가 아니기 때문이다. 그러나 너희 서기관들과 바리새인들은 죄인들의 의사가 아니라 동료이며, 그리하여 오염된다. 그럼에도 너희는 의롭고 거룩한 자로 보이기를 원한다. 그러므로 나는 너희와 함께하지 않는다. (1) 왜냐하면 너희처럼 스스로 건강하다고 생각하는 자들에게는 영적 의사가 필요 없기 때문이며, (2) 왜냐하면 너희의 불성실과 위선이 내게 거슬리기 때문이다." 마가복음 2:18 이 절의 첫 문장은 다음과 같이 옮겨야 한다: "요한의 제자들과 바리새인들이 금식하고 있었더니(ἧσαν νηστεύοντες)." 공관복음서 세 권 모두에서 이 사건은 앞의 내용과 바로 이어진다. 마태가 잔치를 베풀던 바로 그때에 바리새인들과 요한의 제자들이 금식하고 있었을 가능성이 없지 않다. 이것은 율법이 규정한 금식이 아니었다. 만약 그것이었다면 주님도 지키셨을 것이다. 그러나 바리새인들이 율법의 요구 없이 지키는 금식들이 있었다. 그 중 특별히 자발적 성격의 두 가지가 바리새인의 말에서 언급된다(누가복음 18:12): "나는 이레에 두 번씩 금식하고." 이것은 더 엄격한 바리새인들이 지키는 관습이었으나 법적 의무는 아니었다. "그런데 당신의 제자들은 금식하지 아니하나이다"라고 말하는 것은 정확하지 않았다. 그들도 금식하였지만, 다른 정신으로 하였다. 그들은 사람들에게 보이려고 금식하지 않았으며, 자기들 스승의 높은 가르침을 따랐다. 요한의 제자들이 여기서 바리새인들과 연합하여 나타나는 것은 주목할 만하다. 요한은 이때 마케루스 요새에 갇혀 있었다. 그리스도의 증가하는 영향력에 대한 시기심이 요한의 제자들로 하여금 바리새인들과 제휴하도록 했을 가능성이 있다. 이 특정한 공격의 요점은 이것이다: 그것은 마치 그들이 "당신은 하나님이 보내신 새 교사, 더 완전한 종교의 교사라고 주장한다. 그런데 왜 우리는 금식하는데 당신의 제자들은 먹고 마십니까?"라고 말하는 것과 같다. 요한의 제자들은 특히 자기 스승에 대한 열심으로 이것을 제기했을 수도 있다. 이런 바람직하지 못한 열심은, "너희 가운데 분쟁과 다툼이 있으니 너희는 육신에 속한 자가 아니냐 사람을 따라 행하는 자가 아니냐"고 한 바울의 훈계를 잊은 선한 사람들에게서 너무나 자주 나타난다. 마가복음 2:19 여기서 신랑은 그리스도이시니, 그분이 거룩한 성육신 안에서 인간 본성을, 그리고 그것을 통해 교회를 자신과 결합시키셨기 때문이다. 이 거룩한 연합을 그분은 지상에서 은혜로 시작하셨고, 하늘에서 자신의 택하신 자들과 영광 중에 완성하실 것이니, 이것은 "어린 양의 혼인 잔치가 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였도다"와 같다. 그래서 세례 요한은 자신을 신랑의 친구 곧 그리스도의 친구라고 부른다. 신랑의 친구들(υἱοί)은 신랑의 특별한 친구들로, 그와 가장 가까운 교제 안으로 허용된 자들이다. 이 표현은 "불순종의 아들들"과 같은 많은 유사한 표현들처럼 히브리어 관용표현이다. 신랑이 그들과 함께 있는 한 그들이 금식할 수 없다는 것이다. 그러나 신랑을 빼앗길 날이 오리니 그때에는 금식할 것이라. 이것은 마치 주님께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다: "내 임재를 누리는 동안 그들이 금식하고 싶어 하지 않는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 내가 그들에게서 떠날 때 그들은 금식할 것이다." 마가복음 2:20 이것은 주님께서 자신이 그들에게서 떠나실 것을 처음으로 암시하신 경우이다. "신랑을 빼앗기리니" — 헬라어 단어(ἀπαρθῇ)는 고통스러운 이별의 의미를 전달한다. "그날에는 금식할 것이니라"(ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ) — 이것이 진정한 독법이다. 주님의 죽으신 후, 그의 제자들은 자주 필연적으로 금식하였으며, 많은 결핍과 시련을 겪었다. 그리고 그리스도 안에서 경건하게 살려는 모든 이들에게는 대부분 그러해야 하니, 그분이 돌아와 자신의 나라를 취하실 때까지 그럴 것이다. 그때에는 기쁘고 영원한 잔치가 있을 것이다. 마가복음 2:21 새 옷에서 한 조각을 취하여 헌 옷에 붙이는 자가 없느니라 — 헬라어로는 (ῥάκους ἀγνάφου) 즉 방금 짜여서 직조사의 처리를 거치기 전의 옷감이다 — 이 헌 옷에 붙이는 것이다. 이 절의 후반부는 개역성경에서와 같이 이렇게 더 잘 번역된다: "그렇지 아니하면 새 것이 헌 것에서 한 조각을 잡아당겨 더 심하게 찢어지리라." 이 말씀의 의미는 이것이다: 헌 옷이 찢겼으면 헌 재료로 된 천 조각으로 수선해야 한다. 만약 새 재료로 된 천 조각을 사용하면, 그것의 강도나 충만함이 꿰맨 헌 옷에서 잡아당기게 된다. 헌 것과 새 것이 맞지 않아 새 것이 헌 것을 잡아당겨 찢으며, 결국 더 심하게 찢어지게 된다. 마가복음 2:22 이 절에서 "병"은 문자 그대로 가죽 부대(ἀσκούς)로 번역하는 것이 더 좋다. 새 포도주(οἶνον νέον)를 헌 가죽 부대에 넣는 자가 없나니, 그렇게 하면 새 포도주가 부대를 터뜨려 포도주도 부대도 버리게 되리라. 새 포도주는 새 가죽 부대(ἀσκοὺς καινοὺς)에 넣느니라. 그 의미는 이것이다: 발효 과정에 있는 새 포도주는, 발효되는 액체의 힘을 견뎌낼 만큼 충분히 강하지 않은 가죽으로 만든 헌 부대를 터뜨리게 되어, 부대와 포도주 모두를 잃는 이중의 손실을 초래한다. 따라서 새 포도주는 그것의 발효 에너지를 견딜 만큼 강하고 질긴 새 가죽 부대에 부어야 한다. 이 매우 적절한 예화들을 통해 주님은 복음의 영적 자유를 율법의 옛 의식들과 혼합하려는 시도가 헛된 일임을 가르치신다. 이제 사라져 가는 옛 율법적 의식에 복음의 생기 있는 영적 에너지를 접목하려는 시도는, 헌 옷에 새 재료로 기우거나 새 포도주를 헌 가죽 부대에 넣는 것만큼이나 치명적인 일이 될 것이다. 따라서 여기에는 기독교 교회를 위한 귀중한 교훈이 있으니, 곧 새로 믿는 자들을 온유함과 배려로 대하라는 것이다. 마가복음 2:23 이 부분의 이야기에 빠른 연속성이 있다면, 앞의 절들에서 언급된 금식은 전날에 일어났을 수도 있다. 누가(누가복음 6:1)는 마가의 기록에 "이삭을 손으로 비벼 먹더라"는 말을 덧붙이는데, 이는 그들이 준비된 음식이 아니라 손으로 이삭을 비벼 껍질을 벗긴 단순한 밀알을 먹었다는 단순한 삶에 대한 간접적 증거이다. 이 구절은 그 해의 시기를 다소 정확하게 나타낸다. 그 지역에서 밀이 익는 것은 5월경이다. 따라서 유월절 후 얼마 지나지 않았을 것이다. 누가복음 6:1의 어려운 표현 ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ는 흠정역에서 "첫째 안식일 다음 두 번째 안식일에"로 번역되어 있는데, 1881년 개역자들은 그 단어 δευτεροπρώτῳ를 보존할 충분한 증거가 없다고 보아 단순히 "안식일에"(ἐν σαββάτῳ)로만 번역하였다. 그러나 다른 증거들은 이 사건이 마태가 기록한 것보다 더 일찍 일어났음을 보여 주는 것 같다. 교부들은 이 이삭 비빔에 대한 영적 적용을 즐겨 한다. 베다는 제자들이 이삭을 따서 껍질이 제거되고 음식 자체를 얻을 때까지 비비는 사실에 대해 언급하면서, 성경을 묵상하며 거기서 기쁨의 정수, 즉 핵심을 발견할 때까지 씹는 자들이 이것을 행한다고 말한다. 아우구스티누스는 성경의 꽃들만 즐기면서 묵상으로 낟알을 비벼 덕의 진정한 영양분을 얻지 못하는 이들을 꾸짖는다. 마가복음 2:24 "이렇게 하는 것이 합법적이지 않은" — 그 주장된 불법성은 손으로 이삭을 따는 것이 아니었다. 그것은 율법(신명기 23:25)이 명시적으로 허용하는 것이기 때문이다. 문제는 안식일에 따서 먹는 행위였다. 마가복음 2:25, 마가복음 2:26 "다윗이... 그와 함께한 자들이" — 이것은 사무엘상 21장과 모순되는 것처럼 보이는데, 거기서 다윗은 혼자였다고 되어 있다. 그러나 사실은 이러한 것 같다: 사울을 피하여 도망하던 다윗이 제사장 아히멜렉에게 혼자 갔고, 진설병 다섯 개를 구하여 가지고 가서 도망 중의 동료들과 나누었다. 그는(사무엘상 21:2) "내가 종들에게 아무 곳에서 나를 만나라 하였다"고 말하기 때문이다. 이 사건은 실제로 아비아달의 아버지 아히멜렉이 대제사장일 때 일어났다. 베다는 다윗이 고난 가운데 와서 진설병을 얻었을 때, 두 사람이 모두 그 자리에 있었다고 말한다. 그러나 아히멜렉이 여든여섯 명의 제사장과 함께 사울에게 죽임을 당하자, 아비아달은 다윗에게 달아나 그의 유배 생활의 동반자가 되었다. 더욱이 그가 아히멜렉의 죽음으로 대제사장직을 이어받았을 때, 그는 아버지보다 훨씬 더 많은 훌륭한 봉사를 행하였다. 그래서 그는 이런 특별한 칭찬을 받을 만하며, 비록 그의 아버지가 살아 있을 때였을지라도 실제 대제사장인 것처럼 언급될 만하였다. 이 말씀들은 적절하게 이렇게 이해될 수 있다: "대제사장이 되어 그 아버지보다 더 탁월하였던 아비아달이 살아 있던 시절에." 진설병 — 문자적으로는 "얼굴의 떡" 곧 거룩한 임재의 떡으로, 생명의 떡이신 신적 존재를 상징한다.
1-28절 (2/7)
율법은 성소 안에 아카시아(싯딤) 나무로 만든 상을 두도록 명하였으며, 매 안식일마다 새로 구운 떡 열두 개를 두 줄로 그 위에 놓았다. 이 떡들에는 유향을 뿌렸고, 다음 안식일까지 그 자리에 두었다. 그런 다음 새로 구운 떡 열두 개로 교체되었으며, 묵은 떡은 제사장들이 성소 안에서 먹었는데, 성소 밖으로 가지고 나가는 것은 율법으로 금지되었다. 이 열두 개의 떡은 이스라엘 열두 지파에 해당하는 것이었다. 우리 주님의 논증이 지닌 핵심은 이것이다. 하나님의 마음에 합한 사람인 다윗이 심한 허기에 시달릴 때, 대제사장에게 나아가 이 성별된 떡 가운데 일부를 가져갔다. 이 떡은 평상시에는 평신도가 먹는 것이 율법상 허용되지 않는 것이었다. 그러나 다윗은 평신도의 이 떡 먹음을 금하는 실정법은, 긴박한 필요와 자연의 법칙에 양보해야 한다고 현명하게 판단하였다. 이는 극심한 기근이라는 긴박한 필요 앞에서는, 하나님께 봉헌된 성별된 떡을 먹음으로써도 합법적으로 생명을 보존할 수 있음을 우리에게 시사한다. 따라서 이와 마찬가지로, 아니 더욱더, 그리스도와 제자들이 안식일에 이삭을 뽑아 손으로 비벼 낟알을 취하여 허기를 채우는 것도 합당한 일이었다. 마가복음 2:27 안식일은 사람의 유익을 위하여 제정된 것이니, 사람이 엿새 동안의 노동으로 지치고 피곤해진 몸을 일곱째 날의 평온한 안식으로 새롭게 회복하게 하고, 그의 영원한 구원에 관계된 일들에 마음을 기울일 여가를 얻게 하며, 하나님의 율법을 숙고하고 묵상하게 하고, 하나님의 위대하심과 선하심을 기억함으로써 참된 회개와 감사와 사랑으로 자신을 일깨우게 하기 위함이다. 이 논증의 핵심은 이것이다. 안식일은 사람을 위하여 만들어진 것이요, 사람이 안식일을 위하여 만들어진 것이 아니다. 안식일은 그 제도가 아무리 위대하고 중요하다 할지라도 사람에게 종속된다. 그러므로 안식일의 완전한 안식이 사람에게 해가 될 경우에는 새로운 방향을 취해야 하며, 사람이 유익을 얻을 수 있도록 어느 정도의 수고를 감당해야 한다. 따라서 그리스도께서 제자들이 허기를 달래기 위하여 안식일에 이삭을 뽑는 약간의 수고를 허락하신 것은 정당하였다. 안식일을 위하여 제정된 제도가 비록 조금이라도 흐트러지는 것보다, 안식일이 그들을 위하여 제정된 사람들 가운데 누군가가 죽어가는 것이 더 나쁜 일이기 때문이다. 마가복음 2:28 그러므로 인자는 안식일에도 주인이다. "안식일은 사람을 위하여 만들어졌다." 안식일은 하위의 제도이며, 사람은 그 안식일이 제정된 더 높은 존재이다. 그런데 인자는 모든 사람과, 사람의 구원에 관계된 모든 것의 주이시다. 따라서 그는 필연적으로 안식일의 주이시기도 하다. 그리하여 그가 적절하다고 보실 때, 그는 안식일의 의무를 완화하거나 그것을 면제할 수 있다. 우리 그리스도인들에게는 한 주의 첫날, 즉 주의 날이 옛 유대인의 안식일을 대신한 것이 사실이다. 그러나 여기에서 우리 주님이 제시하신 원칙은 "일곱째" 날 못지않게 "첫째" 날에도 적용된다. 이 원칙은 우리에게, 우리 자신과 형제들의 도덕적·종교적 성장이야말로 그리스도인의 주일 준수 방식에서 우리 모두가 목표로 삼아야 할 바임을 가르쳐 준다. 동시에 우리는 "그리스도께서 우리를 자유롭게 하신 그 자유 안에 굳게 서기"를 힘써야 한다.
**설교학** 마가복음 2:1-12 죄를 용서하시는 그리스도의 권위.
우리 주님의 치유 기적들은, 표면적으로 그리고 명백하게는, 고통을 덜어 주고 건강을 회복시키기 위하여 계획된 것이었다. 동시에 그 기적들은 수혜자와 목격자 모두의 주의를 신적 의사의 초자연적 능력과 자비하심에로 이끌었다. 그러나 그 안에 담긴 도덕적 의미를 보지 못하는 그리스도인은 없을 것이다. 몸의 질병들은 영적 병의 상징이었다. 육체적 고통을 불쌍히 여기고 고쳐 주셨던 위대한 치유자는, 그보다 더 심각한 영혼의 질병에도 관심을 가지셨으며, 자신의 치유 사역을 통하여 사람들의 주의를 자신에게로 이끌고, 죄인들을 구원할 능력과 의지가 있는 분으로서 자신에 대한 믿음을 불러일으키고자 하셨다. 우리 앞에 놓인 이 본문에 기록된 기적에서, 구주는 처음으로 자신의 사역의 영적 목적과 용서하고 구원하는 영적 권위를 공개적으로 선언하셨다.
I. **이 권위가 행사된 사례.** 중풍병자는 무력하고 희망이 없는 상태에 처해 있다. 질병으로 인하여 사지를 움직이는 능력을 빼앗긴 그의 경우는 의술로 다룰 수 있는 범위를 벗어난 것이었다. 따라서 이 중풍병은 죄인의 가련한 처지와 어두운 전망을 상징하는 것으로 볼 수 있다. 중풍병자의 마음 상태에 관하여는, 그가 자신의 죄악됨과 용서받고 받아들여질 필요를 느끼고 있었다고 여겨야 한다. 그렇지 않았다면 우리 주님이 결코 그를 그렇게 대하실 수 없었을 것이다. 그 고통받는 자에게 있어서 육체적 질병은 실로 고통스러운 것이었다. 그러나 그는 자신의 영적 질환을 더욱 억압적이고 가련한 것으로 여길 만큼의 "죄의 양심"을 가지고 있었음에 틀림없다. 그러므로 주 예수님이 용서의 특권을 행사하실 경우는, 죄가 느껴지는 짐이 되어 그 짐을 신성한 구주께 가지고 오는 죄인의 경우이다.
II. **그리스도께서 용서하는 권위를 이처럼 행사하실 때 존재한 조건들.** 그 공동체 안에는 전반적인 관심과 공감이 있었다. 무리가 스승의 말씀을 들으러 모여들었고, 많은 사람들이 그의 치유하는 자비를 간절히 구하고 있었다. 고통받는 자의 친구들 편에는 동정심과 친절함의 정서가 있었으며, 이것이 그를 위한 실제적인 중재로 이어졌다. 그 친구들이 할 수 있는 일을 그들은 하였으니, 고통받는 자를 그리스도께로 데려온 것이다. 중풍병자와 그 친구들 모두에게는 믿음이 있었는데, 그 믿음은 예수께 나아가는 것과, 고통받는 자를 치유자의 눈앞에 데려오기 위한 합심된 노력과, 특히 그토록 기발하고 인상적으로 나타난 끈기라는 실제적 형태를 취하였다. 이 모든 것들은 구주가 분명히 용서의 특권을 공개적으로 행사하기에 특별히 유리한 조건들로 여기셨던 것들이다.
III. **용서의 확신이 주어진 권위 있는 방식과 언어.** 중풍병자의 마음 상태에 대한 어떠한 물음도 없었으니, 예수는 사람 안에 있는 것을 아셨고 굳이 말을 들으실 필요가 없으셨기 때문이다. 위임된 권능의 주장도 없었으니, 인자가 땅에서 죄를 사하는 권세를 가지셨기 때문이다. 망설임도, 지체도, 단서도 없었다. 그리스도의 말씀은 단순히 중풍병자의 죄가 용서되었다는 선언이 아니었다. 그것은 실제적인 용서이자 사면이었으며, 그 이하도 그 이상도 아니었다. 그리스도께서 용서하실 때, 그는 값없이, 완전히, 절대적으로 용서하신다. 그는 "그의 백성을 그들의 죄에서 구원하시기" 위하여 오셨다. 그는 지금도 동일한 능력을 가지시며, 그 영광의 보좌에서 그것을 행사하신다.
IV. **기적적 권위에 의한 영적 권위의 뒷받침과 입증.** 그리스도의 주장이 받아들여진 까다로운 태도와, 불신의 트집 잡음에 우리가 놀랄 필요는 거의 없다. 말씀하시는 분을 선지자 이상으로, 인간 이상으로 믿지 않는다면, 그들은 그의 말씀에 걸려 넘어질 수밖에 없었을 것이다. 그들의 일반 원칙은 올바르고 타당하였다. "하나님 외에 누가 능히 죄를 사하겠느냐?" 그들의 마음속에서 일어나고 있던 것은 그 상황에서 충분히 자연스러운 것이었다. "네 죄가 사하여졌다고 말하기는 쉬운 일이다. 그런데 그 말이 단순한 말 이상의 어떤 것이라는 보장이 우리에게 무엇인가? 이것은 말하는 자가 논박될 수도 없고, 듣는 자가 납득될 수도 없는 영역이다." 서기관들의 마음속을 오가던 이 생각들을 그리스도는 아셨다. 그 반론을 극복하고, 그 난제를 풀 수 있는 방법은 오직 하나뿐이었다. 예수는 공동의 영역으로 내려오셔서 주위에 서 있는 자들의 감각과 이해에 호소해야 했다. 따라서 그는 자신의 주장을 뒷받침하기 위하여 기적을 행하셨다. 이렇게 함으로써 그는 고통받는 자를 구제하는 동시에 영적 영역에서의 자신의 권위를 입증하셨다. 그는 중풍병자에게 일어나 침상을 들고 건강하게 집으로 돌아가라고 명하셨다.
V. **이 이중적 능력 행사가 낳은 효과.** 환자는 즉시 용서를 받고 치유되었다. 기쁨에 가득 찬 마음으로, 회복된 사지의 힘으로, 그는 일어나 죄책의 짐에서도, 질병의 고통과 허약함에서도 자유로이 자기 집으로 돌아갔다. 서기관들은 침묵하였다. 일부는 납득되었을 수도 있으며, 감명받지 않은 자는 거의 없었을 것이다. 기적의 증인들은 자연과 영들의 주이신 분의 이 이중적 권위의 발현에 경이로워하였다. 그들이 그 교훈들을 바르게 받아들인 것으로 기록되어 있으니, 그들은 형식과 감정과 음성에서는 인간이시지만 권위에 있어서는 초자연적이고 자비롭고 신성하신 한 분의 인격 안에서 치유와 구원의 창시자이신 하나님께 영광을 돌렸으며, 그에게 맡겨진 독보적 권위를 인정하였다.
**적용.** 1. 죄인은 이 이야기에서 어떤 방식으로, 어떤 정신으로 예수께 나아와야 하는지를 배울 수 있다. 2. 또한 그는 여기에 제시된 그리스도의 구원하려는 의지와 권위의 표현에서 용기를 얻을 수 있다.
마가복음 2:13-17 레위의 제자됨과 환대.
마태의 이야기는 인간 삶에서 개연성 없는 일들이 차지하는 부분을 예시해 준다. 어떤 이들은 이 안에서 운명의 아이러니를 볼 것이다. 우리는 섭리의 신비를 인정한다. 복음서 기자들은 게네사렛 호숫가에서 로마의 세금이나 관세를 징수하는 비천하고 심지어 멸시받는 직업에 종사하던 한 사람에 대하여 우리에게 말한다. 그는 아직 더 비천한 것처럼 보이는 직분, 즉 시골 선생님의 수행원이자 학생이 되도록 부름을 받았으나, 시간이 흐름에 따라 스승의 생애와 가르침의 기록자가 되었으며, 그리하여 신약성경의 맨 처음에 위치하는 논문의 저자가 되었다. 그 책은 인간이 말하는 어떤 언어로 쓰인 다른 어떤 작품보다도 더 광범위하게 유포되고 읽혀진 책이다! 마태의 부름을 돌아보면, 그 자리에 있던 방관자들 중 누구도 짐작조차 할 수 없었을 중요성을 그 안에서 볼 수 있다. 이 이야기는 레위 자신의 행동을 살펴보든, 아니면 우리 주님이 이 경우에 하신 행동과 매우 기억할 만한 말씀을 연구하든, 교훈적인 가르침을 제공한다.
I. 먼저 **게네사렛의 이 세리 혹은 세금 징수원의 행동**을 살펴보면, 그에게서 다음을 발견한다. 1. 그리스도를 따르기 위하여 수익성 있는 직업을 버린 사람의 사례. 마태는 의심할 바 없이 자신의 많고 요구가 많은 직무들 가운데서도, 구주의 곁에 나아와 그의 공개적인 가르침을 들을 시간을 찾았다. 이 점에서 그는 사업하는 사람들에게, 그리스도인의 교제와 가르침의 기회를 어느 정도의 시간과 이익의 손실을 감수하고라도 활용하는 것이 그들에게 유익할 수 있다는 것을 보여 주는 노력과 자기 부인의 모범을 제공한다. 그리고 때가 되고 부름이 왔을 때, 동일한 희생 정신이 이 독실한 사람으로 하여금 세속적 직업과 보수를 포기하고 나사렛의 선지자를 따르며, 그의 마음을 배우고 그의 사역을 위한 자격을 갖추게 하였다. 오늘날에도 그러한 헌신을 요청받는 자들이 없는가? 또한 다음을 보라. 2. 자신의 사회적 영향력을 사용하여 동료들을 구주의 가르침 아래 이끌어온 사람의 사례. 마태가 옛 동료들을 초대한 잔치는 단순히 예우하거나 교제를 나누기 위한 것이 아니었다. 그가 이 부류의 사람들을 예수를 만나도록 초대한 데는 고상한 동기가 있었음에 의심의 여지가 없다. 아마도 그것은 이 특별한 부류의 사람들을 위대한 선생님과 접촉하게 할 수 있는 최선의, 어쩌면 유일한 방법이었을 것이다. 그렇게 할 수단을 가진 사람들이 자신들의 환대를 자비롭고 참으로 그리스도인다운 목적을 위하여 사용하는 것은 얼마나 좋은 일인가. 영적 축복이 필요한 사람과 그것을 나누어 줄 준비가 된 사람을 함께 이끌어 와서, 그리하여 도구적으로 죄인과 구주를 연결하는 것은 얼마나 좋은 일인가!
II. 그러나 여기에는 또한 **그리스도의 행동에서 이끌어낼 수 있는 교훈들**도 있다. 1. 여론에 대한 그리스도의 무관심과 도전. 이것은 (1) 그의 제자와 사도 선택에서 분명히 드러난다. 그는 비천하고 알려지지 않은 자들을 택하셨을 뿐만 아니라, 이 경우에는 특히 멸시받는 자들을 택하셨다. 로마 세입의 징수자들은 유대인들 사이에서 일반적인 비난과 경멸의 대상이었다. 멸시받는 나사렛 출신의 인자는, 비천하고 무학한 자들 가운데서 자신의 친구들을 선택하셨으며, 마태의 경우에는 세상에서 가장 위대한 종교의 사도가 되도록 비루하고 혐오스러운 직업에 종사하던 사람을 택하셨다. 신성한 지혜의 특성은 "있지 아니한 것들을 들어 있는 것들을 폐하시는" 것이다. (2) 그의 동행과 사회적 교제에서도 나타난다. 예수께서 세리와 죄인들과 함께 먹고 마셨다는 사실은, 일반 백성을 저주받은 자들로 여기는 "바리새인의 서기관들"의 놀라움과 증오를 샀다. 그러나 예수의 원칙은 아버지의 뜻을 행할 수 있는 곳으로 가서, 불 가운데서 타다 남은 나무같이 사람들을 건져 내는 것이었다. "미련한 자들의 동무"가 되는 것은 좋지 않다. 그러나 성숙하고 견고한 그리스도인이 구원의 복음으로 그들을 가르치고 높이기 위하여 무지하고 타락한 자들의 사회를 찾는 것이 좋을 경우들이 있다. 2. 이러한 무관심과 도전에 대한 그리스도의 옹호. 그에게는 그렇게 행동한 이유가 있었다. (1) 예수는 사람들의 영적 필요를 인식하셨다. 서기관들에게 레위의 집 손님들은 단순히 경멸할 만한 죄인들이었으나, 거룩하신 주님께는 그들이 영적으로 병든 자들이었다. 그는 그들 위에 극심한 질환의 흔적과, 다가오는 죽음의 예표를 보셨다. 이것이 길을 잃고 방황하는 사람들을 바라보는 의롭고 신성한 시각이다. 우리가 그들을 이렇게 볼 때, 경멸이 아니라 긍휼이 우리 마음을 가득 채울 것이다. (2) 예수는 자신의 치유하고 구원하며 복 주는 능력을 주장하셨다. 그는 사람에게 도움과 소망이 있는 분인 신성한 의사이셨다. "죄인들"의 경우가 아무리 나쁘다 해도, 그의 기술과 친절의 능력을 벗어나지 않았다. 그에게는 자비의 목적과 구원의 능력이 있었다. 그리고 예수는 죄인들의 대열에서 많은 이들을 의의 군사로 이끌어 내셨다. 역병에 걸린 자들의 요양소에서 많은 이들을 이끌어 내어, 영적 건강을 회복한 그들이 차례로 죄 가운데 있는 동료들 사이에서 "마음의 병든 자들의 사역자"가 되게 하셨다.
**적용.** 1. 복음의 설교자와 교사들은, 어떤 사람도 그리스도의 구원 능력 밖에 있을 만큼 처지가 비천하거나 성품이 타락하였다고 여기지 말라. 2. 죄의식과 합당치 않음에 대한 감각 아래 낮아진 자들로 하여금, 예수께로 나아오도록 격려하라. 그는 그들을 자신의 앞에 기꺼이 받아들이시고, 구원과 영생의 모든 값진 축복을 그들에게 베푸실 것이다.
마가복음 2:18-22 그리스도교와 금욕주의.
이상하게 보이지만, 예수의 참된 인간적 특성, 그의 참으로 넓고 인간적인 공감이 그 시대의 종교 지도자들에게는 걸림돌이 되었다는 것은 의심의 여지가 없다. 바리새인들은 자주 금식하였고, 요한은 먹지도 마시지도 않고 왔다. 그러나 사람들 가운데 살고 그들의 무고한 직업과 즐거움에서 그들과 함께하기 위하여 오신 예수는, 그의 대인배적 성품과 영성을 이해하기에는 너무 피상적이고 의식적인 자들의 불만과 악의를 불러일으켰다. 따라서 우리 주님이 레위의 집에서 잔치에 참여하셨을 때, 이 본문에서 구 종교와 그 금욕주의, 그리고 새 종교와 그 명랑함과 신성한 포용성 사이의 관계에 대하여 설명하게 된 물음이 제기되었다.
I. **예수의 제자들이 금욕적이지 않아야 할 개인적이고 일시적인 이유.** 진정한 지도자이자 스승으로서 예수는, 변호될 수 있는 부분에서는 자신의 추종자들을 변호하신다. 그가 사용하시는 비유는 요한이 이미 사용한 것으로, 그의 신성한 후계자를 신부를 취할 신랑으로 지정한 것이다. 그리스도인의 기쁨의 참된 근거가 이 본문에서 비유적이지만 아름답게 설명된다. 유대인의 혼인은 잔치, 기쁨, 음악, 사교의 기회였다. 신랑의 동반자들, 즉 "신랑의 친구들"은 그의 가장 친밀하고 신뢰받고 사랑받는 벗들이었다. 그들은 친구의 곁에서 행복하였고, 그의 기쁨 안에서 함께 기뻐하였으며, 그 경우에 적절한 잔치에서 두드러진 역할을 하였다. 주 예수님은 제자들을 그와 같은 관계를 신성한 신랑인 자신과 맺고 있는 것으로 묘사함으로써 그들에게 영예를 주신다. 그가 그들과 함께 계시는 동안, 어떻게 그들이 슬플 수 있겠는가? 어떻게 그들이 금식할 수 있겠는가? 어떻게 그들이 거룩한 기쁨과 경건한 노래를 삼갈 수 있겠는가? 예수의 우정만큼 정당하고 거룩한 기쁨의 근거는 없다. 항상 그와 함께하고, 그의 음성을 듣고, 그의 관심과 사랑을 확신하는 것, 이것이 인간의 마음에 알려진 가장 순수한 만족이자 최고의 기쁨이다. "내가" 그는 자신에게 속한 자들에게 말씀하신다, "너희를 친구라 하였노라." "너희의 슬픔이 기쁨으로 바뀌리라." 그러므로 그리스도의 변호는, 그 당시 그 상황에서 명랑한 정신이 그의 동반자와 제자들에게 자연스럽고 책잡을 것이 없었다는 것이다. 그리고 이것은 적어도 이 시기에는 분명히 그러하였다. 복음서를 읽는 독자에게는(비록 르낭이 사실을 분명히 과장하였지만), 갈릴리를 통한 초기 "순행들"에서 우리 주님과 그의 추종자들이 명랑하고 밝고 즐거운 삶을 영위하였음이 분명하다. 신랑이신 주님이 그들에게서 데려가실 때, 그때야 슬퍼할 시간이 충분히 있을 것이다. 그 임박한 이별에, 슬픔이 그들의 마음을 가득 채웠다. 그러나 이것은 잠깐 동안의 일이었다. 오순절에 그의 귀환과 함께 교회의 기쁨이 돌아왔다.
II. **예수의 제자들이 금욕적이지 않아야 할 일반적이고 지속적인 이유.** 사실 그리스도는 가셨다. 그러므로 만약 그의 인격적 임재만이 제자들이 슬퍼하는 것을 막을 수 있었다면, 슬픔과 금식이 구속주의 교회에서 일상적인 습관과 정서로 적합할 것이다. 그러나 경우가 다르다. 우리 주님 자신이 이 본문에서 그의 종교와 금욕주의 관행 사이의 지속적인 대립을 정당화하셨다. 그리스도인의 섭리 아래서 금식이 불법이라는 것이 아니라, 그것은 새 생명의 두드러진 특징이기보다는 오히려 예외적이고 특별한 것이어야 한다는 것이다. 사실, 그리스도가 이 두 비유에서 보여 주시듯이, 옛 관행과 새 믿음, 낡은 옷감과 새 천, 낡은 가죽과 새 포도주 사이에는 조화의 결여가 있다. 1. 그리스도교는 형식보다는 영의 종교이다. 우리 주님은 사람들에게 금식하는 것처럼 보이지 않는 것이 더 낫다고 가르치신다. 우리의 죄와 우리 시대의 죄로 인하여 하나님 앞에서 은밀히 자신을 낮추는 것이 더 낫다. 금식 자체가 육신의 절제이기 때문에 하나님께 열납된다고 여기는 것에는 큰 위험이 있다. 이것은 구약 성경의 일부 본문들에서도 배울 수 있듯이 잘못된 개념이다. 2. 그리스도교는 두려움보다는 사랑의 종교이다. 의로운 심판이 두려운 자들은, 스스로를 베로 만든 굵은 베옷과 재로 가리고 필요한 양식을 스스로에게 빼앗는 비굴한 자기비하의 태도를 취할 때, 겉으로는 정당화될 수 있는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그리스도를 통하여 하나님의 호의를 누리며 살고 있음을 의식하는 자들은, 적어도 습관적인 수련으로서, 슬퍼하며 금식하리라고는 기대할 수 없다. 그들은 "항상 기뻐하며," "여호와로 인한 기쁨이 그들의 힘이며," 그의 "율례들이 그들의 순례 길에서 노래가 된다." 그들에게는 "온전한 사랑이 두려움을 내어쫓는다." 3. 그리스도교는 어둠보다는 희망의 종교이다. 그것은 우리에게 밝은 기대로 미래를 바라보게 하고, 주님의 승리의 귀환을 열렬히 소망하게 하며, 영광스러운 미래를 위하여 기쁘게 준비하게 한다. 신랑이 돌아오셔서 자신의 것을 취하실 것이니, 영적 신부가 기쁘고 축제적인 그날을 희망적이고 기쁘게 고대하지 않고 어찌할 수 있겠는가?
III. 우리 주님의 대답 아래 깔려 있는 일반 원칙은 이것이다. **형식의 종교는 실재와 영적 실체 없이는 전적으로 헛되다.** 모든 종교적 준수들은, 인간 본성의 연약함이 그러하듯이, 죽은 형식으로 굳어지는 경향이 있다. 처음에는 그것들이 좋으니, 진지한 감정과 확신의 표현이기 때문이다. 그러나 머지않아 영적인 것은 사라지고 단순한 의식만 남는다. 그리고 비영적인 자들은 형식을 실질로 착각하고, 마음과 삶은 심각하게 불경건하면서도 의식적인 면죄부로 스스로를 합리화하여 자신이 경건하며 잘 되고 있다고 스스로를 흡족하게 여긴다. 구주와 사도들의 시대에 유대인들 가운데 많은 이들이 그러하였다. 그들이 할례, 희생제사, 예식적 정결, 십일조, 구제, 안식일 준수, 성절 지킴, 지정되고 관습적인 금식, 조상들로부터 물려받은 관습과 미신에 얼마나 큰 비중을 두었는지! 그러면서 동시에 율법의 더 중요한 일들을 얼마나 소홀히 하였는지! 그러므로 우리 주님은 서기관들과 바리새인들을 자주 책망하셨다. 그들은 자신들을 기만하였고, 다른 이들을 속였으며, 사람들의 마음이 복음을 받아들이는 것을 방해하였다. 그리스도교가 확립되었을 때, 동일한 치명적 경향으로 위협을 받았다. 먼저 유대주의자들이 복음의 영성을 유대적 의식과 관습으로 뒤덮으려 하였다. 그리고 그 이후, 그리스도교가 이교도주의를 정복하는 과정에서, 이교도적인 것들을 많이 받아들였다. 그 제사장주의의 위대한 체계, 즉 성례주의, 성인 숭배, 금욕주의와 고행은 이교도주의에서 가져온 것이었다. 이 가운데 얼마나 많은 것이 오늘날까지도 살아남아 있는지는, 우리 주위를 살펴보기만 하면 알 수 있다. 이제 그리스도는 그의 대답에서 이 악한 경향의 작용에 대한 참된 수정책과 안전장치를 제공하신다. 제자들이 (사실상) 행복하고 기쁠 때 왜 금식해야 하겠는가? 그것은 단순한 형식과 위선이 되었을 것이며, 이것은 그의 영적 교훈과 그의 종교의 성격에 가장 역겨운 것이었다.
**적용.** 1. 금식하는 자들은 영으로 금식하고, 영혼을 괴롭히며, 육신에는 의지를 두지 말라. 2. 잔치하는 자들은 하나님의 자녀와 그리스도의 친구로서 잔치하라. 3. 그리스도인들의 태도가 진실하고 희망찬 명랑함으로 빛나서, 영광스러운 복음을 추천하게 할지어다.
마가복음 2:23-28 안식일.
바리새인들과 서기관들이 우리 주님과 그의 사역에 걸려 넘어진 근거는 다양하였다. 그 가운데 일부는, 예를 들면 죄를 용서한다는 그의 주장 같은 것은 매우 심각한 것이었다. 그런 경우 예수는 사기꾼이자 신성모독자이거나, 아니면 하나님의 아들이기 때문이다. 다른 것들은 매우 사소한 것이었는데, 예를 들면 일부 권위 없는 전통들에 대한 그의 무시나, 의식법의 준수보다 도덕적 의무를 더 중시하는 것 같은 것들이다. 이 사건과 그 다음 사건에서 안식일이 오해의 근거가 되었으며, 인도주의를 의식적 순응보다 더 중시하는 그리스도의 태도가 그의 대적들 편에서 증오, 적대감, 음모를 불러일으켰다. 그러면서도 그리스도의 원수들의 악의는 위대한 종교적 원칙들을 천명할 기회를 제공하였다. 이 이야기에서 우리는 인간의 필요가 의식과 전통보다 우선해야 함을 배운다. 종교의 겉껍데기가 귀한 알맹이로 잘못 여겨지는 위험이 항상 존재한다. 이 위험이 그리스도의 행동과 가르침에서보다 더 엄격하게 경계되는 곳은 없다. 이 원칙은 다음과 같이 입증된다.
I. **구약 역사에 대한 호소로.** 바리새인들이 그토록 경외심을 가지고 지킨다고 공언하는 성경에 호소하는 것은 위대한 선생님이 논쟁에서 구사한 탁월한 전략이었다. 그들의 민족 역사의 위대한 영웅이자 성인 중 한 사람인 다윗의 행동이, 예수의 제자들의 행동을 정당화하기 위하여 인용되었다. 먹는 것은 인간 본성의 필요이며, 어떤 종류의 행동, 즉 초보적인 수고가 먹기 위하여 필요하다. 예수의 제자들은 이삭을 뽑고, 손으로 낟알에서 겨를 비벼 분리하여, 허기를 채우기 위하여 먹었다.
1-28절 (3/7)
아마도 그렇게 함으로써 그들은 안식일에 노동에 가까운 어떤 행위도 하나님의 계명을 어기는 것이라고 주장하는 장로들의 전통을 위반했을 것이다. 그러나 주님은 다윗의 사례로써 그들을 변호하셨다. 다윗은 자신과 동료들을 위해 양식을 마련하려는 목적으로, 제사장들에게만 허용된 성소의 진설병을 가져다 먹기를 주저하지 않았으며, 이것도 아마 안식일에 이루어진 일이었다. 엄격한 규정 준수는 창조주께서 우리 인간 본성에 새겨 놓으신 필요들 앞에서 양보해야 한다. II. 안식일은 인간의 복지가 목적이 되는 수단이라는 주장. 매주 하루의 안식일은 얼마나 복된 제도인가! 안식일이 인간의 신체적·영적 복지에 갖는 중요성은 그날 노동을 고집하는 많은 사람들과, 인간의 교화와 구원을 위한 열심으로 일주일에 6일이 아닌 7일을 일하는 많은 그리스도인들에게 매우 간과되고 있다. 그러나 여기서 우리에게 가르치시듯이, 우리는 아무리 귀한 제도라도 우상으로 삼아서는 안 된다. 안식일은 인간의 유익을 위해 설계되었으며, 인간의 유익이 먼저이고 안식일이 그 다음이라는 점이 지켜져야 한다. 따라서 안식일에, 그리고 심지어 그리스도인들에게 더 높은 안식일로 간주될 수 있는 주일에도, "필요와 자비의 행위"를 행하는 것은 허용될 뿐만 아니라 요구된다. 설교하고 가르치며, 병자와 고통받는 자를 심방하는 사람들은, 그 일이 그들로 하여금 한 주에 7일을 일하게 하고 "안식일을 어기는 자들"이 되게 할지라도, 본문의 위대한 원칙의 적용에 의해 무죄로 간주된다. III. 안식일에 대한 주권을 주장하심으로. 그리스도는 참으로 만물의 주님이시다. 그분은 자신의 주권을 예식을 제정하는 데 사용하기보다는 폐지하는 데 사용하시며, 종교적 삶을 규례로 짓누르기보다는 그러한 속박에서 자유케 하는 데 사용하신다. 그분은 참된 안식의 영을 전해주신다. 그분은 마음의 안식을 주시는데, 이것은 육체적 휴식보다도 더 중요하다. 그분은 자신의 성령으로 모든 날을 거룩하게 하시어, 그리스도인에게는 매일이 옛 유대인에게 가장 거룩한 절기나 가장 엄숙한 금식일보다 더 낫고 더 거룩하게 된다. 만약 하루가 그분 안에서 시작되고 계속되며 마쳐지고, 우리의 모든 행위가 그분의 주권 아래서 그분의 감화로 이루어진다면, 삶 자체가 그분의 사랑의 안식과 그분에 대한 찬양의 음악으로 가득한 참된 안식일이 될 것이다. 실제적 교훈. 1. 미신으로 전락하기 쉬운 외적이고 형식적인 종교를 경계하라. 2. 매주 안식일의 귀함을 생각하라. 그것은 우리의 유익을 위해 주어졌으며, 그리스도께서 살고 죽으신 이들의 복지 안에서 하나님의 영광을 위해 사용되어야 한다. 3. 안식일에 대한 주권이라는 고귀한 특권을 참람함 없이 주장하실 수 있으셨던 그분을 바르게 생각하라. 그분의 영으로 충만해지는 것, 그분의 권위에 우리 자신을 복종시키는 것—이것이 영이신 하나님께서 영적인 경배와 섬김을 요구하시는 그 영적인 법을 성취하는 최선의 방법이다.
**설교 — A.F. 무어 작**
**마가복음 2:1-12 중풍병자 치유.**
I. 믿음이 있는 곳에서는 어려움이 쉽게 극복된다. 그 집은 아마도 진흙과 자갈로 지붕을 얹은 허름한 집이었을 것이다. 따라서 구멍을 뚫고 들어가기가 어렵지 않았을 것이다. 그러나 그렇게 하는 데는 어느 정도의 창의성과 노력이 필요했으며, 이는 그 사람과 그의 친구들이 예수께 가서 치유를 받겠다는 굳은 결심을 했음을 증명한다. 이 모든 수고와 깊은 생각은 그리스도에 대한 믿음에서 비롯된 것이었다. 그들의 담대함은 믿음의 확신이었다. 마음이 바를 때, 구주를 찾거나 따르는 길에 놓인 어려움들은 오히려 더 예리한 창의성과 더 높은 결단력을 불러일으킬 것이다.
II. 믿음은 언제나 그리스도의 동정과 격려를 이끌어낸다. 그리스도께서 처음 하신 말씀은 꾸짖음이 아니라 환영이었다. 그분은 "아들[아이]아, 네 죄가 용서받았다"고 말씀하셨다. 그 어조에는 말씀 자체만큼이나 따뜻함과 동정이 담겨 있었을 것이다. 그분은 아버지나 형처럼 말씀하셨다. 그 병든 자는 젊었을지도 모른다. 그러나 그 모든 친절함 속에서도 그 사람의 죄된 과거는 잊히지 않는다. 아마도 그의 병은 그릇된 행실의 결과였을 것이다. 더 희망적인 감정과 뒤섞인 경이와 두려움의 전율이 그가 듣는 동안 그를 가득 채웠을 것이다. 여기에 그에 대한 모든 것을 알면서도 그를 불쌍히 여기시는 분이 계셨다! 환자와 그 들것 메는 이들(아마도 친척들)의 믿음은 이렇게 그들의 기대 이상으로 보상받았다. 그들이 구한 것보다 더 큰 은혜가 베풀어졌다. 그리스도는 절반의 조치에 결코 만족하지 않으신다. 그분은 즉시 악의 근원으로 가시어, 영혼뿐만 아니라 몸과 형편에서도 사람을 온전히 구원하고자 하신다.
III. 자비를 베푸심에 있어 그리스도는 최고의 권위를 주장하신다. 그분 앞의 이 사례의 본질이 치유가 이처럼 근본적이어야 함을 요구했지만, "네 죄가 용서받았다"는 말씀을 단순히 발설하는 것만으로도 지켜보는 이들이 인정할 준비가 되어 있지 않은 주장이 담겨 있었다. 1. 시험받는 믿음은 보상받는다. 믿는 이들은 그들이 이미 한 것보다 더 많이, 더 분명히 믿으라는 요구를 받았다. 그리고 주로 관련된 그 당사자에게는 이미 새로운 주장을 지지하는 내적 증거들이 있었다. 그리스도께서 신체적 연약함과 정신적 불안의 은밀한 원인을 통찰하셨다는 것은 그분이 암묵적으로 자처하신 바의 분이심을 추정하게 하는 근거였다. 의심할 바 없이, 예수의 권위를 인정하는 새로운 의무로 그의 영이 일어남과 함께, 병든 자의 양심은 갑작스럽고 뜻밖의 안도를 받았을 것이다. 평화와 행복의 기쁜 홍조 속에서 생명의 조류가 다시 돌아올 것이었다. 이미 믿는 것보다 더 믿으라는 그리스도의 요구는 그분이 더 큰 복을 베푸시는 조건으로 의도된 것이다. 2. 그분이 보내심을 받은 모든 일을 하기 위해 그리스도는 신성을 가지셔야 했다. 서기관들이 "마음속에" 전개한 논거는 완전히 타당했다. 궁극적으로 죄를 용서할 수 있는 분은 하나님뿐이시다. 그러나 그분의 권능은 고정된 원칙과 임명에 따라 때로 위임되기도 한다. 그러나 아마도 그들은 논리 안에 그리스도의 태도에서 나온 암묵적 증거, 즉 그가 자신으로부터 죄를 용서하신다는 것을 포함시켰을 것이다. 이 사례의 전반적인 정황은 그분이 그렇게 하셨음을 보여준다. 그러므로 언제나 사람들이 그분께 나아올 때는 그분이 이 권위와 능력을 행사하시기 위한 것이다. 그들이 생각하지 못한 것은 그들이 고발하는 이가 "참 하나님으로서의 하나님"이실 가능성이었다.
IV. 믿음이 없는 곳에서는 어려움이 생겨난다. 중풍병자의 단순한 영혼은 서기관들의 교활함을 피해간 신성의 비밀을 파악했다. 그들의 바로 그 지식이 그들의 발목을 잡았는데, 이는 그것이 영적으로 얻어지고 사용된 것이 아니었기 때문이다.
V. 그리스도의 능력은 그분의 권위에 대한 실제적 증명이다. 1. 엄밀히 말하면, 그 사람의 중풍을 치유하는 것은 그 자체로 놓고 볼 때 그의 죄를 용서하는 것과 같은 수준이 아니었다. 그러나 두 행위는 서로 연결된 것으로 분명히 선언된다. 둘 다 동일한 신적 능력에 호소했다. 따라서 만약 첫 번째 말씀에서 이 능력에 대한 주장이 신성모독이었다면, 이어지는 기적을 수행하는 능력도 나타나지 않았을 것이다. 또한 치유의 가시적인 사실이 첫 번째 말씀에서 선언된 보이지 않는 거래를 확실히 하려는 의도였을 수도 있다. 그것으로써 그 말씀들이 단순한 말에 그치지 않음이 드러났다. 2. 그리고 이와 유사하게, 그러나 더욱 강력하게, 그분이 구속하시는 자들의 영적 체험에 의해 우리 주님의 신성에 대한 증거가 제공된다. 그들이 용서받았다는 것은 이후에 의롭게 살고 화목케 된 하나님과 교제를 지속하는 능력이 주어짐으로 증언된다. 이 내적 결과를 의식하는 자들에게("믿음으로 말미암아 구원에 이르도록 하나님의 능력으로 보호를 받음") 이보다 더 결정적인 증거는 없다.—M.
**마가복음 2:13-22 레위의 잔치: 그것이 야기한 도덕적 문제들. 1.**
(마가복음 2:13-17.) 세리와 죄인들과 함께 먹음. 우리 구주께서는 마태(레위)를 세관에서 부르심으로써 그로 하여금 그의 모든 옛 직업과 동료들을 버리게 하시고 뜻밖의 영예를 베푸셨다. 그가 베푼 잔치는 따라서 부분적으로는 작별이요, 부분적으로는 기념이었다. 유대교의 종교적·사회적 예절의 경계선을 넘으심으로써 주님은 매우 중요한 행위를 하셨으며, 이는 반드시 논란을 불러일으킬 것이었다.
I. 악의와 결합된 피상적인 지식은 최선의 행위에도 최악의 해석을 내린다. 관습적 도덕이 세리들과 어울리는 그리스도를 정죄하기 위해 동원되었다. 잔치의 참된 성격을 파악하려는 노력은 전혀 이루어지지 않았다. 바리새인들은 그 비판을 통해 자신들의 공허함과 비영성을 드러냈다. 그들은 그리스도를 정죄하려다 스스로를 정죄했다. 그러한 판단에 대해 인간은 책임이 있다. 다른 사람들의 행위에 대해 판단을 내리기 전에, 특히 그들의 인품이 선하다고 알려진 경우에는, 최대한 신중함과 가장 영적인 관점이 취해져야 한다.
II. 행위의 성격에 대한 참된 열쇠는 동기이다. 1. 이것은 그 자체로 무관심한 행위나 단지 관습적으로 금지된 행위의 경우에 절대적으로 적용되지만, 모든 행위에서 그것은 궁극적 판단의 불가결한 기준이다. 어떤 행위의 외적 성격이 명백한 경우에도, 의견을 형성하는 데 최대한 신중을 기해야 한다. 절대적이고 무조건적인 판단은 하나님만의 것이다. 2. 우리의 행동에 대해 도전을 받을 때 우리가 행동하는 원칙을 설명하는 것이 좋다. 그리스도는 즉시 자신의 동기를 알리셨고, 분노 없이 그렇게 하셨다. 그러나 그렇게 함으로써 그분은 그분을 고발하는 자들을 판단하셨다. 그들은 자신들이 건강하다고 위장했으므로, 그분이 도움을 필요로 하는 자들에게 선을 행하는 것에 이의를 제기할 수 없었다. 만약 그들이 만족하지 못했다면, 그것은 자신들의 상태와 태도에 대한 은밀한 불안 때문이 아니겠는가? 가장 깊은 영적 통찰에서 나오는 반어법이다!
III. 가장 거룩하신 분께서 죄인들을 찾아 그들과 함께 하신 것은 그들을 거룩하게 하시기 위함이었다. 죄 있는 사람들이 하나님께로 돌아오게 할 수 있는 것은 오직 동정과 그들의 가장 높은 본성에 대한 호소뿐이다.—M.
**마가복음 2:13-22 레위의 잔치: 그것이 야기한 도덕적 문제들. 2.**
(마가복음 2:18-22.) 금식의 이치. I. 질문의 발생. 이것은 자연스러운 것처럼 보였다. 제거될 필요가 있는 진정한 당혹감이 생겨났다. 이 질문에는 악의나 신랄함이 없다. 영적 동료들 사이에서는 그러한 모든 어려움이 솔직하게 직면되고 친절하게 논의되어야 한다. 1. 레위의 잔치는 전통적인 금식과 동시에 이루어졌다. 바리새인들과 요한의 제자들은 둘 다 금식을 지켰으며, 다른 이들이 잔치를 벌이는 그 시각에도 금식을 지키고 있었다. 이제 그리스도의 제자들 무리 안에는 두 부류가 있었는데, 하나는 이전에는 완전히, 그리고 여전히 상당 부분 요한의 교훈과 규례와 동일시되는 부류이고, 다른 하나는 아무 의문 없이 그리스도의 영적 인도를 따르는 부류였다. 따라서 대조가 매우 두드러질 것이었다. 형제들의 모임 안에 분열이 드러나는 것처럼 보였다. 2. 그리스도의 제자들의 전반적인 삶은 요한의 것만큼 금욕적이지 않았으며, 유대교의 전통적인 금식들도 그들에 의해 그다지 엄격하게 지켜지지 않았다. 그 특별한 경우는 단지 일반적인 괴리의 두드러진 사례였다. 그 질문에 답함으로써 그리스도께서 사람들로 하여금 살도록 원하신 전체 삶에 대한 열쇠가 주어질 것이었다.
II. 그 해결책. 답변은 즉각적이고 친절했으며, 질문이 정당하다는 것을 인정하는 것 같았다. 그것은 주제의 근본으로 간다. 금식이 적극적 또는 관습적 법령이라는 상황에는 주의를 기울이지 않는다. 그것의 의미와 목적이 즉시 언급되는데, 이것만이 그것이 지켜져야 한다는 주장의 유효성 여부를 결정하기 때문이다. 1. 그러한 문제와 관련하여 주관적 조건과 목표가 가장 중요하다고 진술된다. 이것은 새로운 출발이었으며, 실정법과 규례의 합리화였다. 종교의 제도와 관습들은 인간 영혼의 필요에 대한 영적 적응도에 따라 지속되기도 하고 폐기되기도 해야 한다. 2. 따라서 영적 상태를 결정하는 상황들은 금식의 의무 여부를 결정하는 데 있어 결정적이다. 율법 아래 있던 유대인들은 그리스도 없이 있었다. 이제 그분이 오셨고, 그분을 영접한 사람들의 영적 체험은 전적으로 변화되었다. 금식은 어울리지 않을 것이었는데, 이는 신랑 되신 그리스도를 분별하고 믿는 자들의 분위기가 축제적이고 기쁨에 넘쳤기 때문이다. 따라서 금식보다는 잔치가 알맞은 예식이었다. 3. 유대교와 기독교 사이에는 근본적인 구별이 존재한다. 전자는 낡고 사라져가고 있었으며, 후자는 새롭고 신선하고 활기찬 생명으로 가득했다. 따라서 둘을 혼합하는 것은 서로에게 해로울 것이었다. 이 각각의 독특한 성격은 두 비유로 표현된다. 즉 (1) 낡은 옷과 새 천 조각. 기독교를 단지 유대교의 결함을 보완하는 데 사용하는 것은 어리석을 것이다. 그 결합은 잡다할 뿐만 아니라, 두 체계 안의 영적 힘의 차이 때문에 재앙이 될 것이었다. 유대교는 낡아빠졌고, 구멍과 썩음으로 가득하며, 사라져가고 있었다. 따라서 복음으로 그것을 꿰매는 것은 오히려 그것의 파멸을 재촉할 것이었다. 금식은 유대교의 율법주의적 또는 외적 예식들을 대표하는 것이었고, 기독교는 낡은 옷에 붙이면 수축하여 찢어진 곳을 더 크게 만드는 새롭고 "풀지 않은" 천과 같았다. 이것은 진리의 한 측면이며, (2) 새 포도주와 낡은 가죽 부대에서 우리는 다른 측면을 보게 된다. 율법적 형식과 규례들은 그리스도인의 신선하고 영적이며 끊임없이 팽창하는 생명을 담고 표현하기에 부적합하다. 영적 진리와 생명은 자신만의 예식을 창조하고 자신만의 도덕 이상을 규정해야 한다.—M.
**마가복음 2:23-28 인간을 위해 만들어진 안식일.**
I. 안식일의 목적은 그 의무를 해석함에 있어 염두에 두어야 한다. II. 이를 고려하지 않는 규칙들은 그것이 보존하고자 한다고 천명하는 것을 위반할 수 있다. 1. 제자들은 율법의 명문화된 허락 안에 있었다. "이웃의 밭에서 이삭을 뽑아 손으로 비비는 것은 허락되었다. 모세는 낫만을 금했을 뿐이다(신명기 23:25). 그러나 이 문제는 서른아홉 가지 주요 종류(조상들)에 속했으며, 각각은 안식일에 금지된 일들이 열거된 세부 사항(자손들)을 가지고 있었다. 이것이 하찮은 것들을 죄로 만들고 양심에 고통을 주는 그들의 위선적인 방식이었다"(브라우네). 2. "사람들은 다른 이들이 규칙을 무시하는 것을 보지만, 자신들이 원칙을 위반하는 것은 보지 못한다"(갓윈).
III. 인간의 최선의 이익이 안식일로써 섬겨져야 한다. 1. "안식일은 인간을 위해 만들어진 것이지, 인간이 안식일을 위해 만들어진 것이 아니다." 이것은 다윗의 생애에서 있었던 한 사건으로 증명된다. 그들이 다윗을 공경했으므로, 그 인용은 논증적 측면(논리의 진술)임과 동시에 일반 원칙의 예시였다. 그 사건을 통해 성전의 성물들도 하나님이 기름 부으신 자와 그 추종자들의 복지에 굴복했음이 드러났다. 따라서 이런 것들이 인간의 최고 이익에 굽혀졌다면, 안식일도 그러해야 한다. 2. "인자는 안식일의 주인이다." 이것은 앞의 원칙에서 나오는 추론이다. 그리스도께서 이 권위를 주장하신 것은 단순히 한 인간으로서가 아니라, "다니엘서에 암시된 것처럼 하나님의 이름으로 나타난 인류의 거룩한 자녀이자 머리로서의 그분의 불가침적인 거룩함과 신비한 위엄 안에서의 인자로서"였다(랑게). 그분은 인류의 최고 이익을 자신의 인격 안에 집약하셨다. 그리고 안식일의 주로서 그분은 그것을 언제나 그분의 성도들 안에 거룩함의 증진과 영적 자유의 발전을 위해 사용하신다.—M.
**설교 — A. 로우랜드 작**
**마가복음 2:3-5 중풍병자의 사죄.**
이 기적은 마태와 누가에 의해서도 기록되었다. 마태는 가다라에서 돌아온 후 일어난 것으로 그 연대기적 위치를 나타낸다. 우리 은혜로우신 주님은 "다시 가버나움에 들어가셨으니," 이는 그분이 가장 자격 없는 자들을 얼마나 더디게 떠나시는지를 보여준다. 그분이 도착하셨다는 소식은 빠르게 퍼졌다. 참으로 그분이 어떤 집이나 마음에 들어오시면 숨겨질 수 없으시다. 참된 사랑과 간절한 믿음은 반드시 그분을 찾게 될 것이며, 이 본문에서 우리는 그 진리의 예를 발견한다.
I. 중풍병자의 옴은 지금 구주를 찾는 이들에게 충만한 가르침을 준다. 1. 그를 도와준 친구들이 있었다. 움직일 수 없이 무력했던 그는 특별히 그들의 친절에 의존해야 했다. 중풍으로 고통받는 자는 자신이 많은 인내와 겸손을 필요로 할 뿐만 아니라, 그를 돌봐야 하는 다른 이들에게도 그것을 요구하게 하며, 따라서 그를 섬기도록 부름받은 자들에게 은혜의 수단이 될 수 있다. 영구적인 병자를 섬기고 돕는 것은 거룩한 섬김이며, 이 일에 많은 이들이 남몰래 부름받는다. 이 일에서 그들은 주님의 선하고 충성스러운 종들임을 증명할 수 있다. 그러한 섬김에는 부드러운 손, 인내하는 영, 용기 있는 마음, 그리고 고귀한 자기망각이 필요하다. 무엇보다도, 우리는 병든 이들을 예수의 발 앞에 데려다가 그분의 용서하는 사랑 안에서 기뻐할 수 있도록 힘써야 한다. 우리의 충고와 모범과 기도가 이 사람들이 그들의 마비된 친구를 위해 한 일을 그들을 위해 할 수 있다. 2. 그는 그리스도께 나아가는 데 어려움을 만났다. 군중이 지나갈 수 없었다. 그들은 바깥 계단을 올라가(마태복음 24:17) 평평한 지붕에 올랐다. 그런 다음 지붕의 덮개를 뚫고 중풍 병든 자가 누운 들것을 내렸다. 이 장애물들이 그들의 믿음을 시험하고, 증명하며, 정화했다. 우리가 그리스도께 나아가는 길에도 어려움이 있으며, 그중 어떤 것은 우리의 친구들이 제거할 수 있고, 다른 것들은 오직 우리 자신의 믿음과 용기에 의해서만 극복될 수 있다. 편견들, 쉽게 우리를 사로잡는 죄들, 나쁜 동료들이 그 예이다. 3. 어려움들이 승리적으로 극복되었다. 그것들이 그렇게 된 것은 이 사람과 그의 친구들을 움직였던 믿음의 명백한 증거였다. 어떤 길이든 구원을 갈망하는 자들에게는 항상 열려 있으며, 비록 그것이 구경꾼들에게는 이상해 보이는 것일지라도.
II. 구주의 은혜로움. 1. 그분은 그 사람의 가장 깊은 필요를 아셨다. 아마도 그 중풍병자는 그의 질병보다 그의 죄에 대해 더 괴로워하고 있었을 것이지만, 그의 친구들은 그것을 알지 못했다. 우리는 몸보다 영혼에 대해 더 염려해야 한다. 주 예수님은 우리의 은밀한 생각을 읽으신다. "그는 사람 안에 있는 것을 아셨다." 그분은 그분의 원수들의 표현되지 않은 분노를 알아채시고 드러내셨다(8절). 그러나 은밀한 죄를 발견하시는 한편, 더욱 기꺼이 그분은 용서에 대한 말 없는 갈망을 분별하신다. 2. 그분은 기꺼이 복을 베풀기 위해 기다리고 계셨다. 아무런 지체도 없었다. 가르치심을 이상하게 방해하는 것이 원망스럽게 받아들여지지 않고 환영받았다. 즉시 그분은 그 사람의 마음이 굶주리고 있던 용서의 말씀을 하셨으며, 이것은 "네 죄가 용서받았다"는 선언에 이어질 분노와 비웃음을 미리 아셨지만 그러했다. 신적 사랑은 교회 안에 있든 밖에 있든 인간의 옹졸함에 의해 억눌릴 수 없다. 3. 그분은 기꺼이 그리고 능히 용서하실 수 있음을 보여주셨다. 아마도 우리 주님은 이 질병과 어떤 특별한 죄 사이의 연관성을 보셨을 것이다. 그러나 그분은 항상 그런 것이라고 우리가 가정하는 것을 막으신다(누가복음 13:15; 요한복음 9:3). 아마도 양심의 은밀한 고통이 여기서 신체적 회복의 장애가 되었을 것이다. 때로는 치유 후에 용서가 주어지기도 했다(누가복음 17:19; 요한복음 5:14). 하나님 외에는 아무도 죄를 용서할 수 없다는 서기관들의 선언은 옳았다. 구약 시대 레위 제사장들은 하나님의 대리자로서 정해진 제사를 드린 후 하나님의 용서를 선포할 권한이 있었다. 그러나 서기관들은 예수께서 그것보다 훨씬 더 많은 것을 주장하신다는 것을 매우 적절하게 인식했다. 그분은 그러하다는 것을 인정하셨으며, 인자로서(다니엘 7:13) 그들이 부인한 능력을 주장하시고 즉시 그 능력이 실제로 그분의 것임을 증명하셨다. 그들은 그 사람의 죄가 용서받았다는 증거가 없다고, 즉 예수께서 테스트될 수 없는 안전한 주장을 하고 있다고 주장할 수 있었을 것이다. 이것을 극복하기 위해 그분은 효과적으로 말씀하셨다. "나는 이제 당신들이 볼 수 있는 결과를 가져올 능력을 주장하고 행사할 것이다. 그것은 나를 사기꾼으로 낙인찍거나, 아니면 내 전의 말이 효력을 발했다는 표징이 될 것이다." 그리고 중풍 병든 자에게 말씀하시기를, "일어나 네 자리를 들고 집으로 가라." 저 사람처럼, 우리의 회복되고 구속된 능력들이 그리스도에 대한 순종 안에서 즉각적으로 사용되기를 바란다.—A.
**마가복음 2:14, 15 불명예에서 제자직으로의 레위의 부름.**
모든 성경은 하나님의 구속이 그들의 죄가 얼마나 심각하더라도 자신의 죄를 의식하는 자들을 위한 것임을 보여주는 역할을 한다. 약속들이 이것을 증명한다. 머리가 아프고 마음이 병든 백성에 대한 이사야의 묘사는 "오라, 우리가 서로 변론하자" 등의 초청으로 이어지며, 이것은 그리스도의 은혜로운 말씀인 "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라" 등으로 강화된다. 사실들이 같은 진리를 암시한다. 예를 들어, 아담을 대하신 하나님, 우상 숭배자 아브람을 부르심, 므낫세를 용서하심 등이 있으며, 이러한 모든 증거들은 그리스도 안에 집약된다. 다말, 라합, 밧세바, 다윗을 통해 내려오신 그분은 육체에 따라 흠 없는 조상을 택하지 않으셨으며, 처음부터 "죄인 중 하나로 헤아림을 받으셨다." 그분의 사역은 죄인들, 즉 죄인인 여자, 사마리아의 간음한 여자, 십자가 위의 강도 등에게 닿았다. 그분의 복음이 세리들과 죄인들에게, 헤롯의 궁에서, 네로의 궁정에서, 우상 숭배하는 에베소 사람들 중에서, 방종한 고린도 사람들 중에서 받아들여진 것은 당연한 일이다. 그분은 "의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 불러 회개시키러 오셨다." 세리 레위는 그 예이다. 다음을 생각해보자.
I. 레위가 차지하고 있던 위치. "레위"는 교회에서 "하나님의 선물"에 해당하는 "마태"로 알려진 전도자이자 사도가 지닌 원래 이름이었으며, 이는 그 안에서 주님이 자신의 말씀인 "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내쫓지 아니하리라"의 성취를 얻었기 때문에 그렇게 이름 붙여졌다. 레위는 갈릴리 호수 어업이나 다마스커스로 향하는 교통에 부과된 세금을 징수하기 위해 더 부유한 세리들(삭개오가 그 예)에게 고용된 세금 징수자, 즉 세무 담당자였다. 그것이 무엇을 의미했는지를 생각하는 것이 낙심한 자들을 용기 있게 할 수 있다. 1. 그는 사회적 계층에서 낮은 위치에 있었다. 로마의 횡포에 대한 살아있는 상징물로서, 세리는, 특히 레위처럼 배교한 유대인이었을 때, 심히 미움받고 경멸받았다. 그의 동족 중 누구도 그와 말하거나 먹지 않을 것이었다. 그리스도는 처음부터 이 편견과 사회적 구별에 맞서 싸우셨다. "인자로서," 인류의 왕으로서, 그분은 자신의 추종자들을 이끌어낼 좁은 범위를 원하지 않으셨다. 그분의 복은 가장 멸시받고 가난한 자들을 위한 것이었으며, 이는 하나님의 공기와 햇빛과 같다. 2. 그는 경건한 사람들로부터 배척을 받았다. 애국자로서 유대인들은 그를 미워했고, 옛 신앙의 수호자로서 그들은 그를 파문했다. 따라서 사도 마태는 은혜의 경이처럼 보일 것이다. 파문된 자가 기독교 교회의 공동체를 세울 것이었고, 사도는 신적 진리의 기둥이 될 것이었으며, 압제의 도구는 참된 자유를 선포할 것이었고, 멸시받는 자는 빛나고 타오르는 빛이 될 것이었다. 하나님은 멸시받는 것들을 선택하사 위대하고 존귀한 것들을 쓸모없게 하셨다. 교회의 판단이 항상 옳은 것은 아니므로, "판단하지 말라, 그래야 너희가 판단받지 않을 것이다." 그리스도는 레위 안에서 더 높은 것들을 추구하는 자를 보셨고, 그에게 "나를 따르라"고 말씀하셨다. 3. 그는 심각한 유혹들에 노출되어 있었다. 세리들의 나쁜 평판은 의심할 바 없이 상당 부분 사실이었다. 로마가 채택하고 터키에서는 아직도 시행하고 있는 악한 세입 징수 체계는 사람들을 탐욕스럽고, 냉혹하며, 무절제하게 만드는 경향이 있었을 것이다. 많은 돈이 그들의 손을 통해 느슨하게 징수되고 결산되었으며, 면제와 특권을 얻기 위해 뇌물이 빈번히 제공되고 보편적으로 받아들여졌다. 세리는 단지 세리라는 이유만으로 잃을 명예가 없었으므로, 만약 그가 다른 이들보다 더 양심적이었다 하더라도 그에 대한 공로를 인정받지 못했을 것이다.
1-28절 (4/7)
그 자리에서 그리스도께서는 레위를 보시고 불쌍히 여기셨으며, 그 사랑으로 그를 부르심으로써, 아무리 낮은 처지에 있거나 아무리 불리한 환경에 처해 있더라도 그분의 긍휼과 구원의 손이 미치지 않는 곳은 없음을 우리에게 가르쳐 주셨다. II. **레위가 시도한 봉사**. 1. 그는 예수님을 따르기 위하여 모든 것을 자유롭게 내어놓았다. 그것은 수입이 좋은 자리였으나, 그는 그보다 더 고귀한 것으로의 부르심을 느꼈기에, 그것을 위해서라면 어떤 희생도 감수해야 한다고 생각하였다. 지금 이 시대에 신앙의 삶을 가로막는 방해물이 되고 있어서 그리스도를 위해 그분의 제자들이 포기해야 할 특정 직종과 직업들을 생각해 보라. 더 높은 복음 전파의 사역을 위하여 때로 무고한 생업조차 내려놓으라는 부르심이 그리스도인들에게 임할 수 있음을 지적하라. 2. 그는 다른 사람들을 자신의 스승을 보고 듣도록 초대하였다. 누가(눅 5:27)는 이것을 레위가 자신의 주님을 공경하여 베푼 "큰 잔치"라고 기록하며, 그 자리에 자신처럼 "세리와 죄인들"로 분류되던 옛 동료들을 초대하였다고 전한다. 그 잔치는 작별을 고하고 자신의 삶이 변화된 이유를 설명하는 자리였다. 그는 자신이 이제 가이사보다 더 크신 분을 섬기고 더 고귀한 일을 하려 한다는 것을 나타내고 싶었다. 그의 요청으로 예수님께서 그의 손님이 되셨다. 그 은혜로우신 주님께서 우리 가정에, 우리의 모든 잔칫자리에 나타나시어, 우리를 통하여 주변 사람들에게 당신 자신을 드러내심으로 그들도 그분을 섬기는 기쁨을 누리게 되기를 바란다!—A.R.
**마가복음 2:18-20 금식에 관하여.** 연약한 형제들은 너무나 자주 악인의 도구가 된다. 우리 주님께 적대적이지 않았던 요한의 제자들이 이 경우에 바리새인들의 도구가 되고 말았으니, 바리새인들의 주된 목적은 백성들 사이에서 우리 주님의 평판을 손상시키고 그분을 따르는 이들의 충성심을 약화시키는 것이었다. 세례 요한은 자신의 제자들에게 관례적인 금식을 지키지 말라고 가르친 적이 없었으며, 그의 엄격한 금욕적 삶이 그들에게 자기 절제의 교훈을 가르쳤기에 그들은 기꺼이 이를 지켰다. 특히 그 당시에는 세례 요한이 감옥에서 쇠잔해져 가고 있던 터라 더욱 그러하였다. 마음이 상하고 예민해져 있던 그들에게 바리새인들이 이런 암시를 넣기란 쉬운 일이었다. 즉, 예수님은 그들의 스승의 증언 덕분에 크게 알려진 것이니, 그분은 명목상 요한의 벗이자 동역자였으며, 그분의 석방을 위하여 아무것도 하지 않고 있고, 요한의 옥중 신세를 슬퍼하며 금식조차 하지 않고 도리어 세리의 집에서 사교적인 잔치를 즐기고 있다는 것이었다. 그러나 바리새인들의 계략은 우리 주님이 민족적 전통과 경건한 관습을 무시한다고 단죄하고, 옥에 갇힌 벗을 잊었다고 비난하려는 것이었으나, 그들은 오히려 그분의 행동을 완전히 정당화하는 결과만 이끌어 냈을 뿐이었다. 그리고 우리가 살펴볼 고귀한 원칙, 곧 종교적 행위들은 그것을 드리는 사람의 종교적 삶에서 자연스럽게 우러나올 때에만 하나님께 받아들여진다는 원칙을 천명하게 되었다. 이 본문에서 우리는 다음의 사실들을 확인하게 된다.
I. **위선이 정죄된다**. 요한의 제자들은 이 불쾌한 죄에는 해당되지 않았다. 의심할 여지 없이 그들의 금식은 그 당시 내면의 슬픔을 진정으로 표현하는 것이었으며, 다른 경우에는 영적 훈련의 방편으로 사용되었다. 우리 주님은 그들이 위선적이라고 암시하시는 것이 아니라, 만약 자신의 제자들이 현재 그들의 감정을 진실하게 나타내지 못하는 금식에 겉으로만 참여한다면 그것이야말로 위선이 될 것이라고 단언하신다. 자신들의 주님과 함께 있어 희망에 차고 기쁨에 넘치는 제자들은 금식할 수 없었으며, 그렇게 한다면 잘못된 일이 될 것이었다. 이 말씀은 부적절하거나 진실하지 못한 동기에서 비롯되거나 다른 사람의 지시에 따라 외형적으로 지키는 모든 금식을 암묵적으로 정죄한다. 그러나 이 원칙은 보편적으로 적용되는 것이니, 새 언약 아래에서는 예배자의 내면적 감정에 진실할 때에만 어떠한 외형적 경건의 표현도 하나님께 받아들여진다는 것을 가르친다. 비현실성의 죄는 예언자들에 의해, 그리고 세례 요한과 우리 주님에 의해 더욱 강하게 꾸짖음을 받았다. 실제로 그리스도께서 입으로 말씀하신 가장 엄중한 말들은 비현실적이고 불성실하며 위선적인 바리새인들을 향한 것이었다. 그분은 이 죄에서 자신의 제자들을 지키려 하셨기에, 그들의 내면 상태가 금식으로 이어지지 않으므로 금식은 그때에 부자연스럽고 위험한 것이 될 것이라고 단언하셨다. 당신이 누구이든 무엇이든 간에, 하나님과 사람 앞에서 진실하고 참되라. "눈이 성하면 온몸이 밝을 것이요."
II. **형식주의가 꾸짖음을 받는다**. 형식주의란 외형적인 종교 의식을 영적인 예배 행위의 자리에 놓는 것을 뜻한다. 이것은 위선과는 결정적으로 구별되는데, 두 단어가 결코 같은 의미가 아니기 때문이다. 예를 들어, 바리새인들 중 일부는 완전히 성실하였다. 그러나 구약 시대에 영적 의미를 지니고 영혼의 간절함을 표현하도록 의도된 많은 의식들이 알맹이는 썩어 없어진 빈 껍데기가 되어 버렸다. 죄책감 없이 제물을 드렸으며, 씻음은 거의 황당할 정도로 빈번하였으나 영혼의 자각된 더러움을 나타내지 못하였다. 구제는 많이 행해졌으나 관대함이 없었으며, 금식은 하나님 앞에서 영혼을 낮추는 일 없이 지켜졌다. 종교는 기계적이고 생기 없는 것이 되어 버렸으며, 그리스도께서는 그 저주로부터 당신의 제자들을 구하려 하셨다. 그래서 그분은 부유한 자들의 큰 헌금이 아니라 과부의 동전을 칭찬하셨고, 성전의 제사장들 중에서가 아니라 갈릴리의 농부들 중에서 친구들을 택하셨다. 그분은 바리새인들이 외우는 긴 기도들이 아니라, 그분의 옷자락에라도 손을 댈 수 있기를 바랐던 떨리는 여인의 은밀한 탄원에서 믿음을 발견하셨다. 그분께는 말로 표현되지 않은 한숨도 기도였으며, 관대한 의도가 자선 행위였고, 거룩한 열망이 저녁 제사였다. 그리하여 여기서도 그분은 금식이 그 자체로 가치 있는 의식이 아니며, 자발적인 고행도 그 자체로 하나님께 기쁨이 되지 않는다고 가르치셨다. (오늘날 이와 유사한 것들에 이를 적용하라.)
III. **자유가 선포된다**. 금식을 비롯한 모든 의식과 의례를 그릇된 자리에 놓을 때 정죄하셨던 그분은, 이러한 것들이 제자들의 내면적 영적 삶을 자연스럽고 진실하게 표현할 때에는 그 사용을 허용하셨다. 예를 들어, 신랑이 빼앗겨 갔을 때, 곧 갈보리의 십자가 그림자가 그들 위에 드리웠을 때, 그들은 금식하였다. 달리 무엇을 할 마음이 없었기 때문이다. 그러나 부활의 아침이 밝아 무덤의 문이 열리고, 신랑이 기다리는 신부에게 돌아와 "내가 항상 너희와 함께 있으리라"는 약속을 이루셨을 때, 그리고 오순절에는 그들이 금식할 수 없었다. 만약 지금 우리의 의심하는 마음에 하늘의 신랑이 멀리 계신 것처럼 여겨지는 때가 있다면, 음식이나 즐거움이나 일을 잠시 절제하는 것이 우리의 영적 삶에 도움이 되겠다는 생각이 든다면, 금식하라. 그러나 그럴 때에도 이 말씀을 기억하며 하라. "너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라. 이는 금식하는 자로 사람에게 보이지 않게 하려 함이라." 이것과 모든 다른 의식들에 관하여 "형제들아, 너희는 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종 노릇 하라."
IV. **기쁨이 권장된다**. 이 점에서 우리 주님의 행동은 요한이나 바리새인들의 것과 현저한 대조를 이루었다. 여기서 그분은, 예전에 자신을 변호하셨듯이, 사교적 잔치에 참여한다는 이유로 비난받은 제자들을 옹호하신다. 질문한 이들의 양심에 호소하시며, 스승이 자신에 대해 마지막으로 증언한 말들(요 3:29)을 넌지시 인용하시면서 그분은 물으셨다. "신랑이 함께 있을 때에 신랑의 친구들이 슬퍼할 수 있겠느냐?" 우리는 그리스도와의 관계 때문에, 그분의 변함없는 임재와 영원한 사랑 때문에 너무나도 기뻐해야 하므로, 바울처럼 "환난 중에도 기뻐하며" 감옥의 어두움 속에서도 하나님을 찬양하는 노래를 부를 수 있어야 한다.—A.R.
설교 — 에드워드 존슨
**마가복음 2:1-12 중풍병자.**
I. **중풍병자는 전반적인 무력함의 전형이다**. 이 경우에는 육체적이면서도 도덕적인 무력함이다. 영혼의 자리에서 영혼의 자유를 공격하는 질병만큼 심각한 것은 없다.
II. **어려움은 믿음의 시험을 위한 것이다**. 그리스도의 임재에 이르는 육체적 어려움을 우리는 더 깊은 도덕적 어려움의 비유나 우의로 볼 수 있다. 그리스도인이 된다는 것, 진리에 이르러 그 빛 안에서 산다는 것이 얼마나 어려운가! 논증은 무너지고, 우리의 추론에는 넘어서기 쉽지 않은 많은 간격들이 있다. 그러나— "그 단절된 부분들이 마침내 가장 정교한 장치임이 드러난다면 어떨까—사람의 눈을 훈련시키고, 믿음이 무엇인지 가르치기 위한."
III. **건강의 자리는 흔히 상상 속에 있다**. 어떤 사람이 자신과 자신의 죄, 자신의 운명 등에 관한 어두운 그림을 항상 눈앞에 두고 있다. 그는 건강하거나 행복할 수 없다. 이 그림을 뒤집으라. 그러면 육체적이고 도덕적인 전체 본성이 건강한 작동을 회복한다. 그리스도께서는 사람들이 자신에 대하여 절망하거나 낙심하도록 내버려 두지 않으신다. 당신이 정죄받은 자, 삶에 실패한 자라고 믿으면 당신은 중풍병자로 머문다. 당신 안의 신적 가능성과 미래를 믿으라. 그러면 일어나 걸을 수 있다. 복음이 진실하게 선포될 때, 사람들은 짓눌리는 것이 아니라 들어 올려지고, 낙심이 아니라 자신에 대하여 용기를 얻는다.
IV. **공감의 은사와 능력의 은사**. 여기에 예수님의 진단의 탁월한 예가 있다. 우리가 말하듯이, 그분은 무엇이 문제인지 보셨다. 그분은 핵심을 말씀하셨으며, 그분의 말씀은 이념이자 능력이었다. 진정한 공감은 결코 능력과 분리되지 않는다. 우리 이웃을 사랑하는 것은 가장 고귀한 능력을 누리는 것이다.—J.
**마가복음 2:15-22 마태의 집.**
I. **예수님의 사교성**. 그분은 자신의 사역 전체에 걸쳐, 마지막까지 평범한 만찬 파티와 모임에 참석하셨다. 이는 금욕적인 세례 요한과 대조를 이루었다. 그분은 "의심스러운" 동료들과 함께 발견되셨다. 그러나 바리새인들의 동료들도 마찬가지로 "의심스러운" 것이었다. 양심이 깨끗한 사람은 "사회"라고 불리는 여러 부류의 사람들 속으로 들어갈 수 있다. 자유롭고 개방적인 태도는 반드시 비난과 질책을 불러온다. 그러나 다른 이들과 어울리며 그들보다 "나을 것 없다"고 여겨지는 것이, 멀리하며 바리새인적 자기 우월감으로 마음을 시들게 하는 것보다 낫다. 일반 사회에도 위험이 있고 종교 집단에도 위험이 있다.
II. **사랑은 모든 별남을 정당화한다**. 그 평범하고 기피받던 사람들과 어울리는 것은 별난 행동이었다. 예수님의 전체 행동은 별난 것이었으며, 치명적인 결과를 가져왔다. 별남을 추구하는 것은 겉치레이지만, 사랑의 충동만을 따르는 것은 우아하고 너그럽고 예의 바르며 고결하다. 이것이야말로 진정 별난 것이다. 이러한 별남이 더 많아지기를!
III. **자연스러움**. 인간의 영은 대지와 하늘의 얼굴과 같다. 구름이 덮이면 태양이 가려진다. 다시 모든 것이 밝아지면 새들이 노래한다. 기쁨의 인도를 따르는 것은 가장 좋은 의미에서 자연스러운 것이다. 얼굴과 행동이 내면의 마음을 반영하게 하라. 이를 뒤집는 것은 연기를 하는 것이다. 순수하고 사랑스러운 위선은 마음이 무거울지라도 기쁨의 표정을 지으려 하는 것이다. 다른 사람들에게 경고하기 위해 침울함의 가면을 쓰는 것은 바리새인적인 것이지, 그리스도인적인 것이 아니다. 예수님은 완전한 신사의 모범이시다.
IV. **금욕주의의 자리와 때**. 금욕주의는 특정 슬픔에 대한 마음의 반응이다. 우리는 다시 감정과 상상력에 충실해야 한다. 아무리 논리적으로 보일지라도, 친구가 세상을 떠났을 때 혼례 예복을 입는 것은 자연스러운 감각에 폭력을 가하는 것이다. 슬픔에는 자연스러운 동종 요법이 있다. 그것을 말하고 외적으로 표현하는 것은 그 완화에 도움이 되지만, 느끼지 않는 슬픔을 흉내 내는 것은 자신에게 폭력을 가하는 것이다. 자신에게 진실하라. 이것이 가장 낮은 기분에서 가장 높은 기분에 이르기까지 도덕적 아름다움의 유일한 비결이며, 예수님의 교훈이다.—J.
**마가복음 2:23-28 율법보다 큰 사랑.**
I. **인간의 삶은 생활 수단보다 더 중요하다**. 의식법이든 다른 어떤 법이든 모든 법은 목적을 위한 수단으로 볼 수 있다. 우리가 아는 것 중에 인간의 복지와 행복보다 높은 목적이 무엇인가? 그리스도는 이것이 입법의 진정한 목적, 즉 인간과 그의 교육, 육체적이고 영적인 선임을 지적하신다.
II. **수단을 목적 앞에 두는 것은 심각한 오류이다**. 바리새인들은 그렇게 하였다. 그들은 "사람이 안식일을 위하여 있다"고 하였다. 그리스도는 "안식일이 사람을 위하여 있다"고 하셨다. 의식들은 모두 영적 도야의 수단이다. 도덕적 이상들은 그렇지 않다. 그것들이 우리의 목적이다.
III. **율법은 사랑에 뿌리를 두고 있다**. 그리스도는 신적 사랑의 대표자이시다. 만약 그분이 모범이나 교훈으로 어떤 법이 유보되거나 폐지되어야 한다고 선언하신다면, 그것은 사랑의 이익을 위해서이다. 무인도에서 난파당해 거의 굶주리는 승무원들이, 예를 들어 우연히 날아온 새 떼가 먹을거리를 제공해 주었을 때, 금식일이라는 이유로 그것을 이용하기를 거부한다는 것이 얼마나 불합리한가! 그리스도께서 인용하신 사례(막 2:26)도 이와 유사하다. 안식일은 신적 사랑의 표현으로서만 의미가 있었으며, 사랑의 요구를 무시하는 엄격한 준수는 조롱거리가 될 것이었다. 그리스도는 사랑의 주님이시요, 따라서 율법의 주님이시다.—J.
설교 — R. 그린
**마가복음 2:1-12 중풍병자: 영적이고 육체적인 치유.**
흥분이 가라앉자 예수님께서 다시 가버나움으로 들어가셨다. 그분은 집 안에서 가르치고 계셨으며, "바리새인과 율법 교사들이 앉아 있었고", 그들은 모든 지방에서 왔다. 주님의 강한 "능력이 그와 함께하여 병을 고쳤으니", 이는 이전에 이미 나타난 바이거나 혹은 이 사건에 의해 입증될 것이었다. 그분이 "집에 계신다는 소문이 나매 많은 사람이 모여" 문 앞까지 가득 찼다. 그런데 네 사람의 담대한 행동이 사람들의 주목을 끌었다. 그들은 중풍병자를 데리고 왔다가 예수님 앞으로 데려가는 것이 불가능하자, 낮고 평평한 지붕으로 올라가 "중풍병자가 누운 침상을 내려놓으니", 오늘날 비슷한 집에서 지푸라기나 다른 물건들을 내려놓는 것처럼 하였다. 순간 온 사건이 영적인 성격을 띠게 되며, 예수님께서는 언제 어디서나 영적인 것을 우선시하신다. "예수께서 저희 믿음을 보시고." 영적인 것이 먼저가 되어야 하고, 육체적인 것은 그 뒤를 따라야 한다.
I. **영적 치유를 위해서는 적합한 조건이 필요하다**. 여기서도 그리고 다른 곳에서도 그 조건은 믿음이라는 한 단어로 표현된다. 믿음은 단순한 행위나 마음의 상태이지만, 많은 것들의 결과이다. 곧 필요에 대한 의식, 구원받으려는 소망, 자기 불신, 그리스도에 대한 어느 정도의 지식, 확고한 확신으로 이어지는 인식적 신뢰이다. 믿음 안에서 영혼은 이미 구원자와 하나가 되며, 그분께 나아가 그분과 연합한다. 중풍병자 외에 다른 이들의 믿음도 유리한 조건이 된다. 여기서는 그것이 먼저 주목을 끈다. "예수께서 저희 믿음을 보시고." 자신의 구원을 위해 다른 사람들의 믿음과 노력에 얼마나 많이 의존하는 사람들이 있는가! 그들은 행동으로 믿음을 선언하였다. 그것은 "당신은 하실 수 있습니다"라고 하였으며, "당신은 하실 것입니다"라고도 하였다. 그들의 믿음을 통하여 그 환자의 믿음이 빛을 발하는 것을 보아야 한다. 왜냐하면 누가 그들을 그를 위해 이렇게까지 하도록 재촉하였겠는가? 만약 그가 믿음이 없었다면 이러한 치료의 고통을 감수하였겠는가? 그것은 또 다른 사람이 한 말, "내가 그의 옷자락만 만져도 구원을 받겠다"고 하는 것이었다. 환자의 구원 욕망과 조력자들의 자선이 혼합되었다. 그들의 믿음의 행위들은 너무나 밀접하게 얽혀 있어 하나의 믿음이 되었으며, 예수님이 보신 것은 바로 그것이었다.
II. **적합한 영적 조건이 발견되는 곳에서는 치유가 반드시 일어난다**. 그렇다, 비록 그것을 선언하는 말씀이 발해지지 않더라도. 심지어 그 말씀이 발해질 때에도 "마음속으로 생각하는" 사람들은 믿지 않는다. 오늘날도 예수님께서 믿음을 보시는 곳—그분은 항상 그것을 찾고 계신다—그 곳에서 그분은 치유하신다. 환자와 조력자들의 믿음은 그분의 약속과 치유 능력에 주목해야 하며, 치유가 이루어졌음을 선언하는 말씀을 듣는 데에만 바쁘게 집중해서는 안 된다. "예수께서 저희 믿음을 보시고", 그들이 구하는 것 이상으로 영적 복을 받기에 적합한 조건이 있음을 아시고 "이르시되 소자야 네 죄 사함을 받았느니라"고 하셨다. 이렇게 믿음은 보상을 받는다. 이렇게 영적인 것이 육체적인 것보다 마땅한 자리를 얻는다. 육체적인 것을 방해하려는 것이 아니라, 그것을 위한 더 나은 준비를 하기 위해서이다.
III. **대적자들의 반대는 그리스도에 의해 믿는 자들을 더 강하게 확인하는 데에 사용된다**. 또한 믿지 않는 마음에 확신을 일깨우기 위한 긍휼 가운데에서도. "그 심령으로 곧 그들이 이렇게 속으로 생각하는 줄 아시고" 그분은 은혜롭게 그들과 더불어 추론하시기를 내려와 주셨다. "만약 내가 두 가지 일 중 더 어려운 것을 할 수 있다면, 분명히 더 쉬운 것도 할 수 있다. 그것은 당신들도 의심하지 않을 것이다. 그런데 당신들의 견해로는 '네 죄 사함을 받았느니라'고 말하는 것과 '일어나 네 침상을 가지고 걸어가라'고 말하는 것 중에 어느 것이 더 쉬우냐? 이것은 말로만 해서는 안 된다. 진정한 능력의 말씀임을 입증하기 위해서는 반드시 이루어져야 한다. 이것을 당신들은 판단할 수 있다. 그러나 당신들, 심지어 추론하며 믿지 않는 당신들까지도 인자가 영적 영역에서 무한한 능력을 가짐을 알게 하기 위하여, 물질적 영역에서 그분의 능력의 증거를 보라! 한 말씀이 그것을 선언한다. '내가 네게 이르노니 일어나라.'" 참으로 능력의 말씀이었다. "그가 일어나 곧 침상을 가지고 모든 사람 앞에서 나가니"—이는 하나님의 참된 나라가 도래하였으며, 참된 왕이 그들 가운데 계심을 눈에 보이고 부정할 수 없게 증언하는 것이었다. 그리고 그들도 놀랐을 뿐만 아니라, "하나님께 영광을 돌리며" 고백하였다. "우리가 이런 것을 도무지 보지 못하였도다." 그리하여 "사람의 분노조차 그분을 찬양하게" 만드시는 그분은, 악을 행하려는 생각도 그분이 복 주려 하시는 이들의 더 큰 유익으로 돌아서게 만드신다.
IV. **믿음이 인자 안에서 발동시키는 모든 이들의 선을 위한 놀라운 능력**. 그러므로 믿음을 가진 모든 사람은 그것을 사용하라. 죄에 맞은 자를 믿음으로 예수님께 데려오고, 강한 믿음으로 모든 사람을 그분을 찾고, 그분께 굴복하고, 따르며, 신뢰하도록 격려하라. 그리고 모든 일꾼은 믿음으로 일하라. 병자를 메는 자의 믿음도 인정받기 때문이다. 부모들이여, 자녀들을 믿음으로 예수님께 데려오라. 목사들이여, 양 떼를 믿음으로 그분 앞에 데려오라. 친구들이여, 친구들을 데려오라. 그리고 사람을 사랑하는 이들이여, 세상을 낮고 사랑스럽고 믿음 있는 기도 가운데 그분 발 앞에 드려라. 불신앙은 그리스도의 강한 팔을 막는데, 그것은 자신의 나라의 "법칙들"에 따라 항상 행동하시는 분 앞에 불적합한 조건들을 제시하기 때문이다. 믿음은 힘이 아니라 인정된 연약함이다. 우리는 의식적으로 연약한 자를 도울 수 있지만, 오만하게 강한 자는 스스로를 사람들의 능력과 주님의 뜻 너머에 놓는다.—G.
**마가복음 2:13-22 금식.**
"바닷가에서" 위대한 스승이 경청하는 무리에게 들려지셨다. 그런 다음 "세관 근처를 지나가시다가, 알패오의 아들 레위를 보시고" 단호하게 그의 봉사를 요청하셨다. 이미 제자로 부름을 받았던 레위는 이제 사도로 부름을 받아, 많은 희생을 치르며 자신의 주님이자 스승을 끝까지 따르기 위해 일어섰다. 이로써 모든 미래의 사도들과 종들에게 하늘나라의 요구가 무엇보다 중요하며 먼저 충족되어야 한다는 것을 가르쳐 주었다. 단순하고 짧고 권위 있는 명령, "나를 따르라"는 말씀은 해설과 확장이 필요한 것처럼 보일 수 있다. 그것은 의심할 여지 없이 많은 가르침의 말씀들의 정점이며, 외적인 부름은 아마도 의무에 대한 내적 확신과 희생을 위한 내적 준비와 상응하는 것이다. 순종의 이야기는 부름의 그것만큼이나 거의 짧다. "그가 일어나 따르니라." 그러나 이것이 레위가 새로운 삶의 여정에 나서기 전에 자신의 일들을 차분하게 정리하는 가능성을 배제하지는 않는다. 마음을 바꿀까 봐 서두르는 것은 충동적인 사람들뿐이다. 그런 다음 큰 변화를 기념하듯, 아마도 새 이름 마태를 받은 것을 계기로, 성직에 부름을 받은 엘리사처럼 그도 잔치를 열어 이웃들—동료 세리들과 친구들—을 대접하고 하나님께 제사를 드렸다. 그리고 예수님과 그분의 제자들도 그 자리에 있었다. 그러자 "바리새인의 서기관들"의 불평하는 목소리가 그분의 제자들에게 고소하였다. "어찌하여 세리와 죄인들과 함께 먹고 마시느냐?" 아, 다행히도 그들과 우리를 위해 그분은 그렇게 하셨다. 항상 자신의 방식을 변호하거나 이러저러한 일을 "무슨 권위로" 하는지 말씀하시지 않으셨던 그분이, 이제는 그분의 이유를 말씀하시는 은혜를 베푸셨다. 먼저 비유로: "건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라. 만약 당신들의 말처럼 이들이 병들고 허물 있는 자들이라면, 그들이야말로 나를 필요로 하는 자들이다." 그러나 그 말씀은 스스로 적용된다. 진정으로 "병든" 자는 트집 잡는 불평꾼들일지도 모른다. 그런 다음 더 분명하게 자신의 사명을 선언하신다. "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라. 나의 관계는 죄인들과의 것이다. 만약 내가 그들을 피한다면 어떻게 그들에게 다가갈 수 있겠는가?" 상처받고 병들어 치유를 갈망하는 모든 자의식 있는 죄인은 이 주님의 말씀을 들으라. 죄인을 "부르고" "함께 먹으러" 오셔서 그를 "고치"시는 주님을. 언제까지나 그분은 죄인을 찾는 자, 병든 자를 고치는 자로 알려질 것이다.
그러나 또 다른 불평꾼들이 있다. 예수님과 그분의 제자들의 잔치는 당시 감옥에 있는 요한과 그의 제자들—이제 홀로 남겨진 그들—의 슬픔과 금식, 그리고 바리새인들의 엄격한 금식과 대조를 이루었다. 이것이 어찌된 일인가? 스승의 입에서 나온 대답은 세 가지 비유로 주어졌으며, 그 중 첫 번째만 부분적으로 설명되었다. 그 대답은 단지 그 시간의 상황에만 관련된 일시적이고 지역적인 것이 아니다. 참된 비유에는 언제나 보편적 적용의 원칙이 담겨 있다. 여기에 담긴 원칙은—
**금식의 참된 목적**이다. 이것은 금식으로 표현되기에 적합한 상태의 정직한 표현이라고 정의할 수 있다. "금식할 때가 있고 잔치할 때가 있다." 외적 예절은 내적 영과 일치해야 한다. 마음이 즐거울 때 슬픔의 상징을 취해서는 안 된다. 자루옷과 재가 아닌 노래, 기쁨의 포도주가 더 어울린다. 이것은 **적절함**, 즉 사물들의 참된 조화와 어울림에 관한 교훈이며, 이 교훈은 세 가지 비유로 강조된다.
1. "혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 때에 금식할 수 있겠느냐?" 이 말씀은 "사람들은 금식할 때가 있으면 반드시 금식해야 한다"는 것을 가장 명확한 말로 전한다. 슬픔이 있으면 슬픔의 표시가 나타나게 하라. 그러나 마음속이 즐거우면 노래로 그것을 선언하게 하라. "즐거운 자가 있느냐? 그는 찬송할지니라." 마음의 상태가 어떠하든 간에 명령에 따른 금식은 그리스도의 가르침과 일치하지 않는다. 그것은 자기 자신과 조화를 이루지 못한다. 그것은 일종의 위선이 된다. 고독과 노출과 슬픔의 날이 올 것이다. "그 날에는 그들이 금식할 것이니라."
2. "낡은 옷에 새 천" 조각은 앞의 교훈을 확인하면서, 낡고 메마르고 쇠퇴한 형식주의에 새롭고 진지하고 활기찬 생명의 조각을 덧대는 것의 무용함을 선언한다. 이것은 오히려 결함을 더욱 눈에 띄게 할 것이다. 그리스도의 사역은 낡은 것에 덧댄 조각이 아니었다. 그것은 새 옷이었다. 얼마나 자주 사람들이 흠 많은 삶에 그리스도인다운 태도의 조각을 꿰매는 것처럼 보이는지—찢기고 쓸모없는 것의 단순한 수선. 그리고 얼마나 인상적으로 이것이 전혀 새로운 옷이 필요하다는 것을 가르치는지—의의 흰 옷, 마음과 삶의 완전한 변화, 새 탄생!
3. 그러나 그리스도께서는 또 다른 비유로, 자신이 주입하러 오신 새 영에 적합한 외적 예절의 필요성을 더욱 힘차게 가르치려 하셨다. 열렬하고 생동감 있는 복음적 영은 율법주의의 메마르고 딱딱한 형식들을 틀림없이 터뜨릴 것이다. 그 말씀들은 팽창하는 영이 필요로 할 더 탄력 있는 조직을 가리키는 것 같다. 오늘날도 새 영이 교회들에 들어올 때처럼, 그것은 과거의 굳고 양보 없는 방식들이 아니라 새로운 것들을 요구한다. 오랫동안 아버지들의 영적 위로와 기쁨에 이바지했던 좋고 유익한 것들도, 자녀들의 신선하고 힘차고 창의적인 삶이 요구하는 다른 것들에 자리를 내주어야 한다. "새 포도주를 새 부대에." 그러나 그것은 반드시 가죽 부대여야 한다. 포도주가 보존될 수 있도록 담기에 적합한 것이어야 한다. 끊임없이 발효하는 시대에 맞추어 조직이나 방법에 변화가 이루어진다면, 그것은 참된 경건과 그리스도인의 형제애 정신을 보존할 수 있는 것이어야 한다. 오늘날 가장 엄격한 교회들 중 많은 곳에서도 그 안에 있는 새 영이 요구하여 채택한 방법들에서 이 말씀에 대한 얼마나 놀라운 주석이 발견되는가! 각 사람은 스스로 배울 수 있다. (1) 자신의 외적 종교적 행위와 내적 종교적 상태 사이의, 그리고 모든 예절과 그것이 관련된 진리 사이의 엄격한 일치의 필요성. (2) 단지 몇 가지 새로운 태도의 조각들로 죄의 옛 삶을 수선하는 것의 부족함.
1-28절 (5/7)
통째로 새 옷을 구하기만 하면 얻을 수 있다. (3) 새롭게 소생시키는 영은 그것이 흩어지거나 소멸되지 않도록 보존해 줄 자체적인 적절한 수단과 규례를 찾아야 한다.—G.
**23절~3장 6절: 주님과 안식일 법**
예수께서 자신의 위대한 사명, 곧 전도하고 고치고 축복하는 일을 이루시는 중에 "밀밭 사이를 지나가셨다." 그분의 "제자들이 길을 가면서" 풍성히 자라 아마도 길을 가로질러 뻗어 있는 이삭을 꺾기 시작하였다. 그날은 기쁨의 날, 거룩히 구별되어 축복받은 날이었다. 하나님의 은총의 풍성함, 안식일의 고요한 평화, 밝은 빛의 빛남은 자신을 희생하는 이 제자들에게 이제 진정으로 그들에게 일용할 양식을 공급하시는 분, 지금 그들이 그분의 돌봄의 첫 열매를 거두고 있는 분에 대한 생각을 불러일으켰을 것이다. 날카로운 눈을 가진 바리새인들은 "어찌하여 저들이 안식일에 해서는 안 될 일을 하느냐?"며 위대한 선생님을 기꺼이 가로막는다. 직접적인 대답은 보류되고, 질문자들은 "다윗이 필요할 때에 행한 것"을 부주의하게 읽은 자신들의 모습으로 되돌아가게 된다. 대답은 "필요"라는 이 단어와 뒤따르는 "어려운 상황"이라는 단어에 근거하며, 두 번째 경우에는 "선을 행하고 생명을 구하는 것"에 근거한다. 그리하여 우리는 안식일 형식이 안식일 법을 침해하지 않고도 깨어질 수 있는—아니, 다른 때에는 "해서는 안 될" 일이 행해지는 것이 정당한—두 가지 상황 부류를 즉시 떠올리게 된다. 바로 필요의 일과 자선의 일이다. 그러나 그 모든 것의 밑에 깔려 있고 위를 감싸고 있는 것은 "안식일의 주님"께서 이제 선언하시는 법이니, 안식일 준수의 많은 세부 사항보다 더 폭넓은 적용 범위를 가진 법이다. 곧 "안식일이 사람을 위하여 있는 것이다."
**I. 안식일은 만들어진 것임을 먼저 배우자.** 그것은 하나님의 제도였다. 하나님께서 명하신 것이었다. 사람들이 안식일을 특별한 거룩함으로 표시하게 된 것은 단순한 우연이 아니었다. 각각 축복으로 가득한 수많은 날들 가운데서 하나님께서 기뻐하신 것은 매 일곱째 날을 쉬는 날로 선택하시는 것이었다. 수고로 지치고 피곤한 자들에게 이 얼마나 큰 축복의 추가인가! 안식일은 억압이 아니었다. 그것은 무거운 짐을 진 자들을 쉬게 하고, 노래할 시간을 주고, 아침부터 저녁까지 노동의 필요에 의해 가족에게서 떼어져 있던 아버지의 존재로 집을 밝게 하고, 더 높은 본성의 요구에 응하고, 묵상과 예배로 모든 사람을 영적인 것들과 더 가까운 연합으로 이끌기 위해 고안되었다. 진정으로 이것은 축복으로 가득 채우는 것이다. 그것은 따분한 날이 되어서는 안 되었으니 축복받은 날이었기 때문이며, 평범한 날이 되어서도 안 되었으니 거룩히 구별된 날이었기 때문이다.
**II. 그러나 만들어진 안식일은 사람을 위하여 만들어진 것이다.** 사람의 유익을 위해, 그의 복지를 증진하기 위해 만들어졌다. 따라서 자신이 "사람을 위한 것"—전반적으로 사람을 위한—임을 증명할 수 있는 어떤 것도 안식일 법과 안식일 정신에 부합한다. 그리고 가장 엄격한 안식일 규정도 인간의 필요 앞에서는, 그것이 참으로 진정한 필요인 경우에는, 무너져야 한다. 아니, 소나 나귀의 필요도 고려되어야 하니, 그것이 안식의 필요든 구덩이에서의 구출의 필요든 그러하다. "선을 행하는 것"이 합법적이고, 생명을 구하는 것이 합법적이며, 굶주린 자를 먹이는 것도 합법적이다—거룩한 성전의 빵도 어려운 자들을 위해 쓰이게 된다. 고려해야 할 가장 높은 관심사는 인간 생명의 관심사이다. 모든 것이 그것을 위해 희생되어야 한다. 한 사람을 불에서 끌어내기 위해 제사장이 필요하다면 성전 봉사 자체도 멈추어야 한다.
**III. 사람을 위하여 만들어진 것이므로, 모든 것의 아들로서 모든 것의 주님이신 분은 필연적으로 그리고 당연히 사람의 안식일의 주님이시다.** 그러므로 이 위대한 선물—그것의 신적 보존은 항상 축복의 표시였고, 그것의 제거는 저주의 표시였다—이 주님의 날이자 사람의 날은, 주님의 임명과 서정에 따라, 사람들이 지혜롭고자 한다면 그분, 곧 사람들의 주님이시자 그들의 날의 주님이신 분이 해석하시는 대로 사람들의 최고의 유익을 증진하는 방식으로 지켜져야 한다. 아, 경직된 자들과 느슨한 자들 모두가 이 위대한 법을 깊이 생각하고 안식일을 그 진정한 주님이 다스리시는 날로 삼는다면 얼마나 좋겠는가! 안식일을 어기고 사람들에게 그렇게 가르치는 자의 죄를 배우라. 1. 그는 그것을 안식일이 되도록 만드신 하나님께 죄를 짓는다. 2. 그리고 그는 그것이 안식일이 되어야 할 사람, 곧 그것이 만들어진 사람에게 죄를 짓는다. 노동의 아들이 여섯 긴 날의 수고 후에 일곱째 날도 봉사하도록 강요받는다면 그것이 안식일인가? 이것은 주님의 율법에 반한다. 종교적 예배, 영적 새로 침, 가족 교제를 위한 모든 기회가 희생된다면 그것은 훨씬 더 안식일이 아니며, 그날을 단순히 세상적인 오락과 쾌락으로 보낸다면 더욱 그러하고, 그날을 악에 헌신한다면 가장 그러하다. 그렇다면 몸과 영혼의 선을 위해 고안된 그날은 둘 다의 해나 파멸을 위해 보내지는 것이다. 그리하여 주님의 날은 마귀의 날이 된다.—G.
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**설교 (J.J. GIVEN 작성)**
**마가복음 2:1-12** 병행 구절: 마태복음 9:2-8; 누가복음 5:17-26.— **중풍병자의 치유**
**I. 우리 주님의 명성.** 앞 장 끝에 기록된 나병환자의 치유 후, 우리 주님은 백성들 편에서의 소요나 지나친 흥분, 혹은 그분의 계획의 시기상조한 촉진을 피하기 위해 인적이 드문 곳으로 물러나 잠시 머무셨다. 그러나 군중들은 사방에서(ἤρχοντο, 미완료) 계속 그분께 몰려왔다. 며칠 후(δι' ἡμερῶν) 그분이 가버나움에 돌아오셨다는—이미 도착하셔서(εἰς) 지금 그 집에 계신다는—소식이 전해졌다. 그런데 어느 집인가? 어떤 이들은 베드로의 집이라 하고, 유티미우스와 같은 이들은 단순히 어느 집(εἰς οἶκόν τινα)이라 한다. 그러나 아마도 그분이 여관이나 임시 거처로 사용하신 집이나, 일종의 본거지로 평소에 즐겨 찾으시던 집으로 막연하게 이해하는 것이 더 나을 것이다. 이 표현은 어떤 의미에서 독일어 zu Hause(집에)에 상응하는 것일 수 있다.
**II. 이상한 접근 방법.** 다시 무리가 그분께 몰려왔다. 초라한 집은 곧 넘칠 만큼 가득 찼고, 군중은 계속 문 쪽으로 밀려들었다—심지어 문 가까이 있는 부분도 너무 붐벼 더 이상 그들을 수용하거나 자리를 줄 수 없을 지경이었다. 그분은 늘 그러하셨듯이 아마 대화하듯(ἐλάλει) 그들에게 나라의 말씀 곧 그분의 가르침을 전하고 계셨다. 바로 그때 새롭고 기이한 사건이 그 장면에 새로운 특색을 더했다. 군중의 가장자리에 성 마가가 우리에게 전하는 대로—아마도 각 모퉁이에 한 명씩—들것을 사이에 두고 네 사람이 나타났고, 그 위에 무력한 병자가 누워 있었다. 그러나 모든 눈은 위대한 선생님을 향해 고정되어 있거나 모든 목은 그분을 향해 뻗어 있었으므로, 군중은 병자와 그 나르는 자들에게 아무 주의도 기울이지 않거나 적어도 그들을 위해 길을 비켜줄 뜻을 보이지 않았다. 그러나 강한 의지가 있는 곳에는 반드시 길이 있다. 그들은 목적을 포기하거나 그들이 찾는 분의 존재로부터 방해받지 않기로 했다. 그들은 밖에 있는 계단이나 다른 방법으로 평평한 지붕 위로 올라갔다. 그들은 지붕의 충분한 부분을 제거하였으니, 문자적으로는 지붕을 벗겼다—흙이 덮인 타일을 파내어—그리하여 누가의 기록에 따르면 중풍병자가 누운 침상을 "예수 앞 한가운데로" 내려보냈다.
**III. 그 실행 가능성.** 구주의 존재 앞에 중풍병자를 데려오기 위해 취해진 방법을 공격하면서 많은 무지를 드러내고 많은 힘을 낭비한 불신자들의 반대는 『그 땅과 그 책(The Land and the Book)』의 다음과 같은 분명한 사실 진술에 의해 충분히 그리고 만족스럽게 반박된다.—"가버나움의 집들은(그 지역의 현대 마을들과 마찬가지로 폐허에서 분명히 드러나듯이) 낮고 아주 낮았으며, 안뜰에서 계단으로 올라가는 평평한 지붕이 있었다... 중풍병자를 나른 자들은... 지붕으로 올라가 필요한 만큼 지붕을 제거하고 그 틈으로 환자를 내려보냈다. 이 집들 중 하나를 살펴보면 그 일이 자연스럽고 쉽게 이루어질 수 있음을 즉시 알게 된다. 지붕이 몇 피트밖에 되지 않으며, 몸을 굽히고 침상의 모퉁이를 잡으면—이 지역에서 현재도 마찬가지로 단순히 두껍게 누빈 이불인 침상—밧줄이나 끈 같은 장치 없이도 병자를 내려보낼 수 있다... 모든 일은 지붕을 열고 곡식, 짚, 기타 물건들을 내리는 데 익숙한 평범한 농부들의 즉흥적인 고안이었는데, 이 나라에서는 지금도 그렇게 한다... 현재 사용되는 재료는 약 3피트 간격으로 놓인 들보인데, 그 위에 짧은 막대기들이 촘촘히 배열되고 '벨란'이라 불리는 빽빽하게 엮인 가시덤불로 덮인다. 그 위에 단단한 회반죽 층이 바르어지고, 그 다음 지붕을 이루는 이회토나 흙이 온다. 이제 나머지 부분을 손상시키지 않고 이 부분 중 어느 것이든 제거하는 것이 쉽다. 그들은 단지 레완(lewan) 위쪽 지붕의 일부분에서 흙을 긁어내고, 가시덤불과 짧은 막대기들을 들어올리고, 바로 예수의 발 앞에 있는 들보 사이로 침상을 내려보내기만 하면 되었다. 일이 이루어진 후에는 지붕을 빠르게 원래대로 복구할 수 있었다. 하지만," 톰슨 박사는 계속하여 말한다, "레완의 지붕 덮개는 적어도 흙이 아니라 더 쉽게 들어올릴 수 있는 재료로 만들어졌다는 인상이 있다. 그것은 단순히 투르크만 움막의 벽과 지붕처럼 거친 돗자리였거나, 또는 빠르게 제거할 수 있는 판자나 심지어 돌판(그런 것을 본 적이 있다)으로 만들어졌을 수도 있다. 우리가 알아야 할 것은 다만 지붕이 평평하고, 낮고, 쉽게 올라갈 수 있으며, 병자의 침상을 내려보낼 수 있도록 쉽게 열 수 있다는 것뿐이다. 그리고 이 모든 점들은 팔레스타인 마을의 현대 가옥에 대한 지식으로 이해 가능하다." 이 기적의 이 부분이 공격받은 빈도와 강도를 생각하면 위의 다소 긴 인용을 한 것이 양해될 것이다.
**IV. 그들의 믿음의 증거.** 전도자 마태는 예수께서 그들의 믿음을 보셨다고 전하지만, 성 누가가 이렇게 상세히 기록하고 성 마가가 그처럼 구체적이고 세밀하게 전하는 방금 언급한 상황들에 대해서는 아무 언급도 하지 않는다. 구주께 이르기 위해 그들이 기울인 노력의 독특함은 그분의 도움과 치유의 능력에 대한 그들의 믿음의 눈으로 볼 수 있는 증거를 제공하였다. 이렇게 드러난 믿음은 환자에게만 또는 그를 나른 자들에게만 국한된 것이 아니었다. 양쪽이 똑같이 그것을 나누어 가졌다. 그들이 아마도 그 결과에 대한 믿음이 없었다면 그 친절한 일에 참여하지 않았을 것이며, 환자의 의지나 바람에 반하여 그 일을 맡지도 않았을 것이다. 환자도 그가 도움을 기대했던 분의 능력을 믿지 않고는 자신이 운반되는 것에 동의하지 않았을 것이다.
**V. 이 사건에서 드러난 믿음의 본질.** 구주의 사랑과 죄인의 믿음, 이 두 가지는 서로 정확히 상응하는 것으로, 정확히 그리고 상호 간에 대응한다. 후자는 전자에 대한 기쁜 응답이다. 구주는 은혜 베풀기를 기다리시고, 죄인은 믿음을 행사하면서 그 은혜를 기꺼이 받아들일 준비가 되어 있다. 구주는 절실히 필요한 용서를 제공하시고, 죄인은 믿음으로 그 선물을 받기 위해 손을 뻗는다. 더욱이 믿음의 참된 본질이 여기서 우리에게 가르쳐진다. 그것은 단순히 교리에 대한 믿음이 아니라 한 인격에 대한 의존이며, 단순히 교설에 대한 믿음이 아니라 살아 계신 구주에 대한 신뢰이다. 따라서 그것은 하나님의 증언에 대한 동의일 뿐만 아니라 하나님의 인격에 대한 신뢰이다. 따라서 성경에서 그것은 때로 그리스도께 나아오는 것으로 표현되기도 하고, 때로 그리스도를 영접하는 것으로, 다시 그리스도를 바라보는 것으로, 또한 피난처를 위해 그분께 도피하는 것으로 표현된다. 다른 비유들로도 나타나는데, 그 모두는 성경이 그리스도에 대해 보도하는 것에 대한 묵시적인 믿음뿐만 아니라 성경이 그분을 묘사하는 모습 그대로이시고 성경이 그분이 능히 하실 수 있고 기꺼이 하실 것이라고 선언하는 것 모두를 기꺼이 행하실 의향이 있으신 분으로서 그분 자신에 대한 실제적인 신뢰를 내포한다.
**VI. 병과 그 치유책.** 고통받는 자는 중풍병자였는데, 더 정확히는 성 누가가 그의 평소 직업적 정확성으로 그를 더 엄밀하게 표현한 것처럼, 중풍으로 쓰러진 자(παραλελυμένος)였다. 동방에서 매우 심각한 형태를 취하는 이 병은 환자를 완전히 무력하게 만들 뿐만 아니라 큰 고통을 수반하였다. 나병이 오염의 전형이고 귀신 들림이 정욕의 전형이라면, 이 형태의 병은 완전한 무력함의 전형이었다. 우리 주님이 이 경우에 채택하신 치유 방법은 다소 이례적이었다. 일반적으로 그분은 영혼의 건강을 회복하기 전에 몸에 구호를 베푸셨는데, 중풍병자의 경우에는 그 과정이 정반대이다. 그것이 어떤 죄악된 탐닉이나 어떤 종류의 악한 과도함이 이 사람의 신경 체계를 약화시키고 이 고통과 무력함의 상태로 그를 남겨두었기 때문인지, 아니면 그가 양심을 짓누르는 죄의 짐을 특별히 예민하게 느꼈기 때문인지, 아니면 기록되지는 않았지만 참회의 어떤 표현이 그의 입술에서 흘러나왔기 때문인지, 아니면 우리 주님만이 알고 계신 깊은 통회의 심령이 있었기 때문인지—이 중 어느 것이든 간에—그분은 먼저 영혼의 병을 제거하셨다. 성 누가가 기록한 표현은 단순히 "사람아"이지만, 성 마태와 성 마가는 더 부드러운 호칭어인 "아들아" 혹은 "자녀야"를 전하는데, 이는 환자의 젊음 때문이라기보다는 애정을 근거로 한 것이다. 성 마태만이 격려의 말인—(θάρσει), "안심하여라"를 덧붙이는데—이것은 짐진 영혼을 위로하고 아프는 마음을 편하게 하기에 너무도 잘 계산된 표현이다.
**VII. 격려의 근거.** 그러나 이 격려의 근거는 "네 죄가 사하여졌느니라"라는 말씀에 있다. 주목하라, ἀφῶνται가 기원적 의미의 부정과거 접속법인 ἀφέωνται가 아니라 확정적 의미의 현재 완료 직설법인 ἀφεῖνται라는 사실을—사하여지리라가 아니라 사하여졌느니라. 사실 그 일은 이루어졌고, 축복이 주어졌으며, 그 사람의 죄들은 그 단어가 내포하는 것처럼 내쫓겨졌다—이스라엘의 죄들이 "사람이 살지 않는 땅으로" 보내지는 속죄양의 머리 위로 옮겨진 것처럼, 결코 다시 돌아오거나 기억되지 않을 것이다.
**VIII. 적대적인 방관자들.** 그 격랑하는 군중 속에는 냉담하고 무감동한 마음들이 있었다. 거기에는 스파이로서가 아니더라도 계산적이고 비판적이며 회의적인 종류의 호기심으로 온 자들이 앉거나 서 있었다. 갈릴리의 모든 마을에서 그런 사람들의 파견대를 보냈을 뿐만 아니라, 몇몇은 남쪽 지방에서, 심지어 그 수도에서 먼 길을 왔다—이것은 성 요한이 이 지방들에서 수행된 사역과 그것이 불러일으킨 관심에 대해 직접 기록한 것에 대한 간접적인 증거이다. 성 누가의 병행 구절에서 "주의 능력이 그들을(αὐτούς)" 즉 물론 치유를 구하거나 필요로 하는 자들을 "고치게 하였다"고 읽는 부분에, 대명사를 단수인 αὐτόν으로 읽는 א, B, L, Ξ 사본들에 의해 상당히 지지받는 이형(異形) 본문이 있다. 이 경우 의미는 "주님의 능력이 그분의 치유를 위한 방향으로 향해 있었다" 혹은 더 자유롭게는 "주님 곧 여호와의 능력이 그분의 치유하시는 일을 위해 임재하였다"가 된다.
**IX. 한 종파와 한 직업.** 성 마태와 성 마가는 모두 서기관들 몇몇의 존재를 언급한다. 이들은 원래 필사자들이었으나 나중에는 본문 비평가가 되었고 그 후에는 율법의 해석자들이 되었는데—사실상 그 민족의 신학자들이었다. 그러나 성 누가는 "바리새인들과 율법 교사들이 앉아 있었다"는 추가 정보를 우리에게 준다. 후자는 서기관들과 마찬가지로 구약의 율법을 다루었지만 법률가의 자격으로 그렇게 했다. 그래서 율법사들과 서기관들은 일반적으로 동일한 사람들로 여겨졌다. 의심할 여지 없이 같은 사람이 둘 다 될 수 있었다—신학자이면서 법률가 또는 교회 법률가. 반면 바리새인들은 형식주의자들로—형식과 의식을 매우 중시하는 종교 분파였다. 그 이름은 파라쉬(parash) 즉 분리하다에서 유래하여 '분리주의자들'을 의미한다. 이제 이 무리들은 마음속으로 그 문제를 숙고하여(διαλογιζόμενοι) 예수가 오로지 하나님만의 속성을 신성모독적으로 가로채는 것에 대해 유죄라는 결론에 곧 이르렀다.
**X. 그들의 생각의 해석.** "이 사람이 어찌하여 이런 말을 하느냐? 신성모독이로다!" 여기서 "이"는 경멸적이며, "이런"은 "사악하게" 혹은 "우리가 들은 것처럼"을 내포한다. 그러나 라흐만, 티쉔도르프, 트레겔레스 같은 비평 편집자들과 개정역 번역자들이 따른 본문을 수용한다면 이렇게 읽힌다. "어찌하여 이 사람이 이런 말을 하느냐? 그는 신성모독을 한다." 공인 본문에서 복수형은 강조를 나타내며 "이런 모든 신성모독"에 상당하거나, 그들이 신성모독적이라고 여긴 다양한 표현들을 가리킨다. 여기서 성경 언어에서 그 단어는 동료 피조물을 비방하거나 험담하는 고전적 의미에서 하나님에 대해 불경스럽게 말하거나 신적 속성을 주장하는 헬레니즘적 의미로 이행한다는 점을 관찰해야 한다.
**XI. 그들의 추론의 요지.** "하나님 한 분 외에 누가 능히 죄를 사하겠느냐?" 이것이 그들의 추론의 요지였다. 물론 자연스러운 대답은 위임된 권위의 행사나 선포적 의미가 아닌 한 그 일은 인간의 능력을 초월한다는 것이었다. 하나님은 자신에게 용서의 능력을 보유하신다. 예수는 자신의 이름으로 자신의 권위로 용서를 베풀기를 주장한다. 따라서 그는 신성모독을 하여 자신을 하나님과 동등하게 만든다는 것이다. 그들의 전제는 둘 다 옳고 엄밀히 논리적이었지만, 그들로부터 이끌어낸 결론은 완전히 잘못된 것으로—사실과 정반대였다. "그는 신성모독을 한다"—신적 속성을 스스로에게 주장한다—가 아니라, 오히려 반대로 "그는 진정으로 신적이다"—신적 능력을 실제로 소유하고 있다—가 되어야 했다.
**XII. 올바른 결론으로 그들을 인도하심.** 우리 주님은 즉시 그리고 완전히(ἐπιγνοὺς) 그분의 영으로 그들의 비밀스러운 추론을 아셨다. 그분의 영혼은 인간이었지만 그분의 영은 신적이었기 때문이다. 그들의 마음속 잠재된 질문에 대해 그분은 마치 "너희는 내가 이렇게 말할 권리가 있느냐고 묻는다. 나는 대답한다, 너희가 이렇게 추론할 권리가 있느냐? 어느 주장이 더 쉬운가—죄를 사하는 것인가, 아니면 중풍을 고치는 것인가?"라고 말씀하시는 것처럼 그들에게 자신을 조율하여 질문을 던지신다. 그러나 두 경우에서 증거의 성격은 매우 다르다. 하나는 명백하고 다른 하나는 불분명하다. 하나는 명시적이고 다른 하나는 잠재적이다. 그러나 우리 주님은 그들을 올바른 결론에 이르게 하는 위치에 놓으시기로 나아가신다. 그분은 그들을 인도할 충분한 자료를 제공하신다. 감각으로 인식 가능한 것에 대해서는 감각적 증거를 주시고, 영적인 것은 그들 스스로 추론하도록 남겨두신다. 라흐만과 티쉔도르프가 옳다고 하는 독법 ἔγειρε를 취한다면—이는 독일어 auf처럼 ἀγε나 ἀνα와 같은 흥분의 불변화사로 취해야 할 것이고, σεαυτὸν을 이해하는 것보다는 그렇게 해야 한다—그분은 중풍병자에게 "일어나라"고 말씀하신다. 또는 트레겔레스를 따라 ἐγείρου를 읽는다면 "일어나라", 공인 본문의 ἔγειραι를 고수한다면 "즉시 일어나라"가 된다. 물론 프리츠헤는 중간태는 "자신을 위해 누군가를 일으키거나 세우다"를 의미하고 수동태는 "일으켜지거나 세워지다"이며 따라서 "일어나다"를 의미한다고 주장하지만. 그런 다음 우리 주님은 "네 침상을 가지고" "네 집으로 가거라"고 덧붙이신다.
**XIII. 기이한 대조.** 즉시 명령이 이행되었고, 넷이 침상에 실어 구주 앞으로 데려온 그 사람이 이제 모든 사람 앞에서 일으켜져 침상을 등에 지고 갔다. 벵겔이 훌륭하게 표현한 것처럼, "달콤한 말씀! 침상이 사람을 짊어졌더니, 이제 사람이 침상을 지었도다."
**XIV. 용서의 능력.** 이리하여 우리 주님은 몸을 회복시키는 데 있어서 신적 능력의 이 눈에 보이고, 분명하고, 부인할 수 없는 행사를 통해, 그분이 영혼을 죄의 병으로부터 회복시키는 능력뿐 아니라 능력만이 아니라 합법적인 권한(ἐξουσίαν)도 소유하고 계심을 증명하셨다.
**XV. 이 권세는 땅에서 소유하신 것이다.** 그분은 자신을 가리켜 "인자"라고 말씀하신다. 이 명칭을 그분은 자신에게 적어도 여든 번 이상 사용하신다. 그러나 다른 사람들이 그것을 그분께 적용한 것은 두세 번에 불과하며, 그런 적용의 각 경우에 그분의 높임이 내포되어 있다. 그분은 땅에서 인자가 죄를 사하는 권세를 가지고 있다고 확언하시는데, 하늘에서는 얼마나 더 그러하겠는가? 그분의 낮아지심 가운데서, 그분의 높임 가운데서는 얼마나 더 그러하겠는가? 땅에서의 그분의 낮아지심 가운데서, 하늘에서의 그분의 영화로우심 가운데서는 얼마나 더 그러하겠는가?
**XVI. 하나님께 영광이 돌려지다.** 성 누가의 전함에 따르면, 그 사람 자신도 하나님께 영광을 돌린 것은 놀랄 일이 아니다! 그리고 모든 군중이 그와 함께 하나님께 영광을 돌리기 위해 연합한 것도 놀랄 일이 아니다. 동시에 모두가 하나님께 영광을 돌리면서 저마다의 방식으로 자신들의 경이로움을 나타냈는데—어떤 이들은(성 마태에 따르면) 사람들에게 이런 권능을 주신 것에 대해, 다른 이들은(성 누가에 따르면) 그들이 방금 본 이상한 일들—기대를 넘어선 것들(παράδοξα)—때문에, 또 어떤 이들은 이런 방식으로는 결코 본 적이 없었기 때문에 그랬다.—J.J.G.
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**마가복음 2:13-22** 병행 구절: 마태복음 9:9-17; 누가복음 5:27-39.— **레위의 부르심, 잔치, 그리고 금식**
**I. 레위의 부르심.**
1. **세리, 그들은 누구인가?** 공금(publicum)에 계약된 금액을 납부하는 세리 본래의 의미는 기사 계급 즉 부유한 시민 계층이었다. 이들은 다시 그들의 대리인들을 가졌는데, 이들은 세금을 분할 임차하거나 세금을 징수하는 임무를 세금이 징수될 나라의 원주민들에게 보통 하청하는 데 있어 자신들의 대리인 역할을 했다. 이 세금 징수자들의 정확한 이름은 포르티토레스(portitores)였다.
2. **공적 혐오의 대상.** 유대인들에게 이만큼 혐오스러운 계층은 없었다. 그들은 외국 정부를 섬기기 때문에 비애국적인 자들로 여겨졌다. 그들은 이방 지배에 대한 복종을 암시하는 직업에 종사하여, 하나님께서 당신의 특별한 소유로 선택하시고 특별한 특권으로 존귀하게 하신 그 민족의 높은 지위를 실추시키는 것이기 때문에 불경스러운 자들로 여겨졌다. 이 모든 것에 더하여 그들은 대체로 부당한 요구로 동포들을 억압하는 착취자들이었다. 이리하여 나라에 대한 반역자요 민족 신앙으로부터의 배교자로 여겨지면서, 동시에 동료 시민들에게 지나친 요구를 하였으므로, 그들이 어느 정도 이유 있는 혐오와 비난의 대상이 된 것은—사회적으로도 종교적으로도 지위를 잃은 자들이 된 것은—이해할 만하다.
3. **성 마태는 원래 세리였다.** 이 혐오스러운 계층의 사람들 중에 알패오의 아들이 있었는데, 성 마가와 성 누가에게는 레위로, 그러나 첫 번째 복음서에서는 마태로 불리며, 그 의미는 "여호와의 선물"로 그리스어의 데오도르, 도시테우스, 또는 도로테우스와 거의 같다. 레위가 전도자 마태와 동일인이라는 것은 거의 합리적인 의심의 여지가 없다. 이 혐오스러운 일에 바쁘게 종사하던 그는 어느 날 평소처럼 게네사렛 호숫가의 세관 곧 세금 징수 장소에 앉아 있었다.
4. **그의 부르심.** 이제 우리가 살펴본 것처럼 아마도 텔 훔(Tell Hum)인 가버나움은 당시 상업의 활발한 중심지로, 그곳에서 길들이 갈라졌는데, 하나는 북동쪽의 다마스쿠스로, 둘째는 지중해 연안 북서쪽의 두로로, 셋째는 남쪽의 수도 예루살렘으로, 넷째는 그 지방의 로마 수도 셉포리스 혹은 디오-카이사리아로 향하였다. 이것은 정확히 호수의 통행세, 항구세, 수출입 관세 혹은 기타 세금을 징수하는 세관을 찾을 것으로 예상하는 그런 장소였다. 우리 주님이 지나가시면서 그분은 평소처럼 자신의 자리에 앉아 있던 세금 징수자를—그의 일이 어떤 것이든—게으르지 않게 바라보시고(성 누가, ἐθεάσατο, 즉 눈여겨 보셨다), 그에게 분명하고 직접적인 초청의 말씀인 "나를 따르라"고 하셨다. 이상하게도, 그 단순한 말씀이 한때 무자비하고 아마도 마음이 굳어진 이 세관원에게 마법 이상의 효과를 발휘하였다. 우리는 그것이 레위가 예수와 접촉한 첫 번째 기회였다고 결코 주장하지 않는다. 복음의 빛은 한때 그 어두운 지역 전체에 비추었다. 그가 그분의 어떤 설교를 듣고 그분의 입술에서 자주 흘러나오는 은혜로운 말씀에 귀를 기울였거나, 그분이 행하신 경이로운 일들을 목격하였으리라는 데는 거의 의심이 없다. 아마도 그는 그분이 그 회당 도시들의 군중 속에 섞여 있었을 것이다.
1-28절 (6/7)
마가는 자신의 복음서 앞 단락에서 이 사실을 보고하고 있으며, 그 불쌍한 중풍병자가 몸과 영혼 모두에서 큰 유익과 복을 받는 현장을 조용히 목격한 바 있다. **5. 예수님을 향한 그의 사랑.** 어찌 되었든, 레위는 어떤 주저함이나 지체도 없이 즉시 그 초청을 받아들였으며, 성 누가가 전하듯이 모든 것을 버리고 일어나 예수님을 따랐다. 그뿐만이 아니었다. 그는 예수님을 경배하여 잔치를 베풀어 드림으로써 또 다른 방식으로 예수님을 향한 사랑을 드러냈다. 성 누가가 더 자세히 알려 주듯이, 그는 자기 집에서 큰 잔치를 베풀었다. 이 사실로부터 우리는 자연스럽게 그가 상당한 재력을 갖추고 있었으며, 매우 부유하지는 않더라도 적어도 넉넉한 형편이었음을 추론할 수 있다. 따라서 그가 주님을 위해 치른 희생은 상당히 컸으며, 그의 헌신도 그에 비례하여 크고 깊었다.
**6. 레위의 잔치가 가진 또 다른 목적.** 구주를 위해 마련한 이 환영의 잔치는, 동시에 그의 옛 동료들과의 작별 잔치이기도 했다. 아울러 이 잔치를 통해 그는 그들을 영적으로 선한 모든 것과 가까이 접하게 하려 했으니, 그것은 틀림없이 그들도 자신이 받은 것과 같은 유익과 복을 얼마간 나누어 누리기를 바라는 소망에서 비롯된 것이었다.
**7. 그의 겸손함.** 레위—그는 분명 회심하면서 마태라는 이름을 취했을 것이다—의 자기희생적인 관용과 구주를 향한 사랑, 또한 형제들의 영혼을 향한 사랑 외에도, 그는 아름다운 겸손과 전혀 과시하지 않는 태도를 드러낸다. "남이 너를 칭찬하게 하고 네 입술로 스스로 칭찬하지 말라"는 원칙에 따라, 그는 잔치에 대해, 특히 자기 집에서(성 누가의 표현) 자기 비용으로 성 누가가 말하는 이 큰 잔치 또는 영접회(δοχὴν μεγάλην)를 베푼 것이 바로 자신이라는 사실을 전혀 언급하지 않는다. 반면에 열두 사도의 명단에서 성 마태만이 자신의 복음서에서 스스로를 세리라고 기록한다.
**8. 겉으로 보이는 중복어법.** 이 두 번째 장의 15절에는 중복처럼 보이는 표현이 있다. 처음에는 많은 세리와 죄인들이 예수님과 그의 제자들과 함께 식사하며 자리를 함께하였다(συνανέκειντο)고 읽히고, 이어서 "그들이 많이 있어 예수를 따랐음이라"라고 덧붙여진다. 이 겉보기 중복은 코덱스 D의 οἵ καί 독법이나 이탈라·불가타역의 qui 번역에 의해 부분적으로 해소된다. 또 어떤 이들은 절의 앞부분을 "많은 세리와 죄인들"에 대한 앞서의 진술을 정당화하는 것으로, 그리고 그것이 문자적으로 정확하다는 추가 확인으로 이해하며, "따랐다"는 표현을 일부 편집자들처럼 다음 절, 곧 "서기관들과 바리새인들도 예수를 따랐다"와 연결시킨다. 이러한 방편들은 불필요하다. 왜냐하면 ἦσαν을 그것이 때로 갖는 παρῆσαν의 의미로 취하면, 그 말들은 언급된 많은 수에 대한 적절한 이유를 제시하기 때문이다. 즉, "많은 세리와 죄인들이 예수님과 그의 제자들과 함께 식사 자리를 함께하였는데, 그것은 많은 이들이[즉, 레위의 집에] 있었고 예수님을 따라[거기까지] 왔기 때문이었다."
**9. 그런 자리에 대한 이의 제기.** "어찌하여 그가 세리와 죄인들과 함께 먹는가?"는 오히려 "어찌하여 그가 그런 자들과 어울리는가?"로 이해해야 하며, 완전한 표현은 τί ἐστιν ὅτι 또는 요한복음 14:22에서처럼 τί γέγονεν ὅτι이다. 이 불평은 제자들을 향해 제기되었는데, 마치 이 분리주의자들과 분파주의자들이 아직도 주님 자신에게는 두려움을 품고 있는 것처럼 보인다. 그러나 예수님은 이를 들으셨거나 우연히 들으셨으며—παρακούσας라는 독법이 허용된다면—"강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고"라는 잠언으로 대답하셨다. 성 마태와 성 마가에 따르면 "건강한 자", 성 누가에 따르면 더 정확하고 아마도 전문적인 표현인 "건강한 자(ὐγιαίνοντες)"이다. 그런 다음 그분은 이 격언을 눈앞의 구체적 상황에 적용하여 "나는 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라"고 말씀하셨다.
**10. 구주의 사명의 대상들.** 데오필락트는 여기서 "의인"을 스스로를 의롭다고 생각하거나 말하는 자들로 이해하며, 우리 주님이 그들을 반어적으로(κατ᾽ εἰρωνείαν) 그렇게 부른 것이라고 본다. 이 본문에서 "의인"이란 스스로를 의롭다고 여기는 자들, 즉 자기 판단에 의인인 자들이라는 데오필락트와 그를 따르는 이들의 설명은 한 측면만을 드러낼 뿐이다. 불의에도 여러 등급이 있는데, 자기 의는 그 등급 중 하나일 뿐이며, 그 자체로 우리 주님이 자신의 사명의 대상에서 제외한 부류인 "의인"의 특징은 아니다. 오히려 그 의미는 이러하다. 본성적으로 의인은 아무도 없으며, 구주 자신에 의해 의롭게 되기 전까지는 의인이 없고, 참으로 완전하게 의로운 자도 없다. 따라서 불의한 자들(자연 상태에 있는 모든 이들은, 정도의 차이는 있을지라도, 그러하다)—죄인들(모두가 이 범주에 속하는데, 왜냐하면 모두가 죄를 범하였되, 다만 그 정도가 다를 뿐이기 때문이다)—이 바로 그분이 찾으시고 구원하시려는 대상이다. 한마디로, 영적으로 병든 자들이 바로 위대한 의사의 기술이 적용되어야 하고 가장 필요한 이들이다. 그런 처지에 있는 자들, 그리고 스스로 그러함을 느끼는 자들이 바로 그분의 사명이 예정하고 있는 자들이며, 그분이 자비의 사명으로 오셔서 부르시는 대상이다.
**11. 구주의 마땅한 자리.** 따라서 우리 주님이 세리와 죄인들—반대자들이 가장 타락하고 악한 죄인이라 여겼던 자들—과 어울리심은 길을 잃은 것이 아니며, 그분이 틀린 자리에 계신 것도 아니다. 오히려 그분은 잃어버린 자들, 곧 자신이 찾아 구원하러 오신 바로 그 이들 가운데, 심하게 병든 자들, 곧 영적 건강과 도덕적 활력을 회복시키려 하시는 바로 그들 가운데 계신 것이다. 병원이나 나병원에서 의사의 일이 가장 많듯이, 이런 도덕적 문둥이들 사이에서 위대한 의사는 가장 넓은 활동 영역을 발견하셨다. 그러나 단순한 인간은 타락한 동류와 교제할 때 상당한 주의와 일정한 제약을 요한다는 사실을 잊어서는 안 된다. 하지만 하나님이신 동시에 인간이신 예수님은 그들과 자유롭고 충분히 교제하셨어도 도덕적 오염이나 인격을 손상시킬 위험이 전혀 없으셨다.
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**II. 금식.**
**1. 금식.** 방금 살펴본 앞의 경우에서 반대자들은 주님을 직접 공격하기를 꺼려 제자들만 나무랐다. 그러나 이제 그들은 더 담대해져 주님 자신을 공격한다. 요한의 제자들은 먹지도 마시지도 않고 온 그들의 스승의 금욕적 정신을 이어받았다. 바리새인들은 속죄일에 지키도록 정해진 연 1회의 큰 금식 외에, 포로 생활 이후에 준수되었고 스가랴 8:18이 "넷째 달의 금식과 다섯째 달의 금식과 일곱째 달의 금식과 열째 달의 금식"으로 열거한 연 4회의 금식을 지켰다. 그리고 미신이나 의지적 예배가 덧붙인 주 2회의 금식, 즉 모세가 다시 산에 오른 날이라고 주장되는 목요일과 그가 내려온 월요일도 지켰다. 공통 원칙을 공유한 요한의 제자들과 바리새인들은 연합하여 우리 주님께 제자들의 이 문제에 관한 느슨함을 따졌다—자신들은 그런 의식에서 매우 엄격함에도 제자들은 금식하지 않는다는 것이었다.
**2. 금식의 참된 본질.** 이것은 우리 주님의 대답에 의해 분명하게 드러난다. 여기서 새로운 교훈을 찾을 수 없다. 그것은 오래된 진리, 혹은 오히려 원칙의 재진술이다. 옷을 찢는 것이 슬픔의 표시이듯, 금식은 슬픔의 결과인 동시에 증거였다. 그러나 그 실재가 없다면 전자는 무의미하고 후자는 위선이 된다. 이 때문에 선지자는 동족에게 마음을 찢고 옷을 찢지 말며 참으로 주님께 돌아오라고 경고했다. 마찬가지로 여기서 예수님의 제자들은 아직 슬퍼할 이유가 없었다. 그렇다면 왜 빈 가식을 부리고, 그 실재가 없는데 표시를 사용하며, 실제로 아무런 계기도 없고 때와 상황으로 보아 둘 다 필요하지도 않은데 그것을 행하겠는가?
**3. 고대 관습에 대한 암시.** 세례 요한은(요 2:29) 예수님을 교회의 신랑이라고 말했다. 우리 주님은 요한이 붙여 준 이 이름을 받아들이고 그 비유를 채택하여 자신을 신랑과 동일시하신다. "신랑의 친구들"이라는 표현은 히브리적 어감을 지닌 것으로, 더 고전적인 παράνυμφοι 또는 νυμφαγωγοί, 즉 신랑의 친구—들러리—와 동등하며, 그들은 신랑 곁에 앉거나 함께 가서 신부를 그녀의 집에서 데려와, 흥겨운 음악과 화려한 행렬, 밝은 횃불과 축제의 기쁨으로 그녀를 남편의 집으로 인도하는 자들이었다. 이처럼 우리는 사사기 14:10-11에서 "삼손의 아버지가 그 여자에게로 내려가매 삼손이 거기서 잔치를 베풀었으니 청년들은 이렇게 하는 풍속이 있음이라 무리가 그를 보고 삼십 명을 데려다가 친구를 삼아 그와 함께 있게 하였더라"고 읽는다. 이 암시는 그 의미를 분명하게 한다. 우리 주님은 일반적으로 부정적 대답을 함축하는 불변사(μὴ)로 물으신다. "신랑이 함께 있을 때에 신랑의 친구들이 금식할 수 있겠느냐?" 대답은 자명했다. 신랑의 존재는 그 시간을 금식이 아닌 축제의 때, 슬픔이 아닌 기쁨의 때로 만들었다. 그래서 그분은 스스로 대답하신다. "신랑이 함께 있을 동안에는 그들이 금식할 수 없느니라." 여기서 고대 시리아어 역본은 이 절을 완전히 생략하고, 주님이 자신의 질문에 대한 대답으로 단순히 "아니오"만 대체하였다.
**4. 주님의 고난에 대한 첫 번째 암시.** 그런데 그분은 금식에 적합한 때를 가리키시며, 어둡게 불길한 이 말씀을 발하실 때 그분의 인자한 얼굴에 구름이 드리웠음을 우리는 충분히 상상할 수 있다. "그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그날에는 금식할 것이니라." 개정역은 아마도 더 단순하게, 그러나 다소 덜 의미심장하게 다음과 같이 번역한다. "그러나 그 날이 오리니 신랑이 그들에게서 빼앗길 때에는 그날에 그들이 금식하리라." 이것이 우리 주님이 공개적으로 자신의 미래의 고난과 죽음을 처음으로 암시하신 것이다. 물론 그분은 "이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라"(요 2:19)는 말씀으로 유대 지도자들에게 수수께끼처럼 암시하셨고, 니고데모와의 사적 대화에서도 "인자도 들려야 하리니"(요 3:14)라는 말씀으로 희미하게 언급하셨다. 그 어두운 전망이 실현될 때, 그것은 참된 슬픔의 때요 따라서 금식의 적절한 계절이 될 것이었다.
**5. 어울리지 않는 것을 피하라는 교훈의 격언.** 우리 주님은 잔치의 기쁘고 즐거운 때에 사람들이 슬픔에 빠지는 것에 대한 생각을 계기 삼아, 깊은 의미와 큰 중요성을 지닌, 또한 광범위한 적용 가능성을 지닌 격언을 말씀하신다. 낡은 옷에 새 헝겊 조각을 기우는 것은 어울리지 않음의 표본이다. 성 마가복음의 말씀은 이러하다. "생베 조각을 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 만일 그렇게 하면 새 조각이 낡은 것을 당기어 해어짐이 더하게 되느니라." 또는 두 번째 절을 이렇게 번역할 수도 있다. "그렇지 않으면 그 조각이 새 것으로 낡은 것을 당기느니라." 또한 성 누가복음의 일반적으로 읽히는 말씀은, "새 옷에서 한 조각을 찢어 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 만일 그렇게 하면 새 것을 찢을 것이요 또 새 것에서 취한 조각이 낡은 것과 맞지 아니하리라." 성 마가가 사용한 "생베"라는 말이 그 의미를 더 분명히 하는데, 이는 다듬지 않은 조각이 본성상 더 강하거나 더 줄어들기 쉬워서 해를 끼침을 함의한다.
**6. 그러한 어울리지 않음의 나쁜 결과들.** 다음과 같은 나쁜 결과들이 생긴다. (1) 새 옷은 손상되고 불완전하게 된다. (2) 낡은 것은 나아지지 않고 오히려 더 나빠지며, 해어짐이 더 커진다. (3) 적합성이나 일관성이 전혀 없다. 다시 말해 명백한 어울리지 않음과 부적합성이 생긴다. 라틴인들은 때와 장소와 상황이 요구하는 것을 무시하는 사람을 "부적절하다"(ineptus)고 불렀다. 비록 그것 자체로는 적절한 것이라도, 때를 벗어나면 망쳐진다. 반대로, 하나님이 만드신 모든 것은 그 때에 아름답다. 사람이 행하는 모든 것도 그와 같은 것을 추구하고 본받아야 한다. 장소의 적절한 요건과 상황의 요건이 무시될 때도 그러하다.
**7. 다양한 적용들.** 이 비유 혹은 속담적 표현은 매우 다양하게 적용될 수 있으며, 모두 사물의 적합성에 충분히 주의를 기울여야 할 필요성과 그 반대 방향을 취할 때 반드시 따르는 심각한 결과를 보여 준다. (1) 옛 경륜과 새 경륜을 뒤섞어서는 안 된다. 비록 본질에서는 하나이고 하나의 생명 원리가 그 둘을 관통하고 있지만, 외형은 달랐고 외적인 형식들은 구별되었다. (2) 복음은 율법의 낡아 빠진 낡은 옷에 붙이는 조각천으로 사용되도록 의도된 것이 결코 아니었다. 옛 경제는 이런 식으로 수선될 것이 아니었다. 그것은 쇄신되어야 했다. 율법적 경륜은 복음의 은혜로 땜질될 것이 아니었다. 기독교는 결코 땜질된 유대교가 되도록 의도되지 않았다. 옛것은 자신의 날을 다 살고 사라졌으며, 새것이 그 자리를 대신하기 위해 왔다. 개인들의 새로운 그리스도인 삶도 옛것 위에 여기저기 붙여진 자줏빛 조각이 아니다. (3) 더욱 직접적으로 현재의 경우에 적용하면, 새 제자도의 젊은 삶은 억지로 바리새인의 금욕주의와 결합하여 그에 억눌려 따르도록 강요받아서는 안 되며, 그들의 도덕적 자유도 그러한 부자연스럽고 환영받지 못하는 제약들에 의해 방해받아서는 안 된다.
**8. 긴밀한 연결.** 다시, 금식과 축제의 때의 양립 불가능성, 슬픔과 기쁨의 계절의 양립 불가능성이 혼인 잔치의 비유로 드러났기에, 혼인 잔치는 자연스럽게 혼인 예복을 연상시키고, 다시 비슷한 연상에 의해 혼인에서 사용되는 포도주를 연상시킨다. 또한 옷이 외적인 것을 가리키는 외적 의복이듯, 포도주는 내적인 무언가를 가리킨다. 따라서 복음이 주입하는 참된 자유의 원리는 단순한 의식의 포대기 띠의 좁음을 뚫고 나와야 한다. —J.J.G.
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마가복음 2:23-28 병행 구절: 마태복음 12:1-8; 누가복음 6:1-5 — **안식일 준수.**
**I. 예배가 안식일에 어울린다, 오락이 아니라.** 이 단락의 공통적인 표제는 복음서들에서 "제자들이 안식일에 이삭을 자르다"이다. 이 경우에 우리 주님과 제자들은 안식일에 걷고 있었는데, 그것은 쾌락이나 건강을 위한 산책이 아니었다. 성 마태의 병행 구절에서 "거기를 떠나 그들의 회당에 가셨다"고 읽히듯, 그들은 하나님의 집으로 가는 길이었다. 안식일과 관련된 두 가지 주된 사상은 쉼과 예배인데, 전자는 구약 경륜에서 첫째 자리를 차지하고 후자는 둘째였다. 복음 경륜에서는 그 위치가 역전된 것처럼 보인다. 결코 분리되지 않고 분리될 수 없는 것이지만, 예배가 더 전면에 나와 일차적 자리를 차지하고 쉼은 이차적 자리를 차지한다. 안식일에 우리 주님과 제자들은 유대교의 통상적인 예배 장소에 참석했다. 우리 주님의 죽음과 부활 이후 사도들도 안식일에 하나님께 예배드리기 위해 모였다. 그 이후 한 주의 첫날이 된 안식일에 성령이 오순절의 능력과 풍성함으로 임하셨고, 베드로의 설교를 통해 삼천 명이 같은 날 회심하였다. 안식일에 초대 그리스도인들은 사도들의 가르침과 사도적 본을 따라, 함께 모여 떡을 떼고 하나님의 거룩한 말씀을 읽거나 설교를 들었으며, 기도와 찬양을 드리고 성도들의 필요를 위해 헌금하였다. 영을 위한 새로움과 몸을 위한 쉼이 함께 가되, 세속적 오락은 안식일에 자리가 없었고 세속적 즐거움은 그 예배의 일부를 이루지 않았다.
**II. 안식일에 필요한 일은 허용된다.** 게네사렛의 비옥한 평야에는 곡식 밭이 풍성하게 펼쳐져 있다. 울타리 없는 이 밭들을 가로질러 길이 자주 나 있었고, 이 길들 위에는 씨가 자주 떨어져 곡식이 자랐는데, 씨 뿌리는 자의 비유에서 길가의 경우가 그러했다. 우리 주님은 이 길들 중 하나를 지나 곡식 밭(문자적으로는 뿌려진 땅들) 옆으로 가고 계셨다. 성 마태가 전하듯이 제자들은 "이삭을 자르며 먹고 있었는데", 또는 성 마가가 더 생생하게 묘사하듯이 그들은 이전에 길이었던 자리에 돋아난 줄기들을 자르며 자신들을 위한 "길을 만들고" 있었다. 그리고 주렸으므로—성 마태가 그들이 배고팠다(ἐπείνασαν)는 이 중요한 사실을 덧붙인다—성 누가가 알려 주듯이 "손으로 이삭을 비벼 먹으며" 허기를 달래려 하였다. 이것은 물론 이 배고픈 사람들에게 필요한, 그리고 긴박하게 필요한 일이었다. 그러나 그들이 이 일을 막 시작했을 때(ἤρξαντο), 바리새인들이 그들을 거칠게 제지하며 이 구절에 기록된 날카로운 책망을 내렸다.
**III. 주석적 고찰.** 일반 영어 번역은 그 번역을 위해 두 가지 전제를 필요로 한다. (1) ὁδὸν ποιεῖν이 ὁδὸν ποιεῖσθαι와 같다는 것인데, 실제로 전자는 "길을 만들다"(viam sternere vel munire—einen Weg machen, Fritzsche의 표현)이고, 후자는 Vulgate의 번역인 "길을 가다"(iter facere 또는 progredi)이다. (2) 주된 힘이 여기서도 다른 곳에서처럼 분사에 있다는 것이다. 이런 방식으로 (1) 일반적인 자유 번역, 즉 "제자들이 가면서 이삭을 자르기 시작하였다"가 도달된다. 그러나 (2) Fritzsche와 Meyer 같은 가장 정확한 학자들이 주장하는 더 정확한 번역은 분명히 "제자들이 이삭을 자르며 길을 만들기 시작하였다"이다. 개정역은 일반적인 번역을 따르지만, 이 구절의 각주에서 우리가 옳다고 여기는 번역에 근접한 것을 제시하는데, 즉 "이삭을 자르며 길을 만들기 시작하였다"이다.
**IV. 바리새인들의 엄격한 안식일주의.** 바리새인들의 질문은 (1) "보라 그들이 안식일에 해서는 안 될 일을 하고 있도다"로 설명되거나 번역되기도 하고, (2) "보라 그들이 안식일에 합법적이지 않은 것을 왜 하는가?"로도 번역된다. 어느 경우에도 그것은 그 일 자체가 불법이고 안식일에 행해지기 때문에 더욱 불법이라는 의미로 적절하게 해석될 수 없다. 바리새인들의 미신적인 안식일주의가 그 질문의 진정한 핵심을 시사한다. 그 행위 자체는 신명기 23:25에 쓰인 율법에 따라 완전히 허용되는 것이었다. "네 이웃의 곡식 밭에 들어갈 때에는 네가 손으로 이삭을 따도 되느니라." 바리새인들은 구전 전통에 따라 안식일 법을 너무나 엄격하게 해석하여 이삭 자르기를 추수로, 손으로 비비는 것을 타작으로 동일시하였다. 그들이 설명하는 율법에 따르면 두 행위 모두 위반이었다.
**V. 제자들에게 거짓 안식일 모독이 씌워지다.** 우리 주님은 제자들을 변호하시며, 의식적 준수가 도덕적 필요에 양보하고 실정법이 자비의 요구에 양보한 다윗의 생애 속 한 사건을 그들의 고발자에게 상기시켜 그들의 행동을 정당화하신다. 그 경우는 다윗이 예루살렘 북동쪽으로 보이는 제사장 도시 놉에서 결핍 상태—"그에게 필요가 있었다"(χρείαν ἔσχε)가 일반적 진술이다—로 처하여 굶주림으로 죽을 지경에 이른 때였다—"그가 배고팠다"(ἐπείνασεν)가 구체적인 명시이다. 히브리어에 따른 "주님 앞의 떡" 또는 현존의 떡, 또는 불가타역이 번역한 "진설병"은 열두 지파를 위해 하나씩 놓은 열두 덩어리의 떡으로, 매일의 양식을 위해 하늘 아버지께 의존하는 백성의 상징으로 주님 앞에 놓였다. 제사장들 외에는 아무도 이 떡을 먹는 것이 허용되지 않았다. 그것은 그들의 몫이었다. 이 엄격한 규정이 다윗을 위해 완화되었는데, 탁월함으로 인해 더 많은 배려를 받을 자격이 있고 그의 경우를 예외로 만들기에 충분하다고 생각될 수도 있는 다윗만이 아니라, 그와 함께한 자들을 위해서도 완화되었다. 우리 주님은 율법의 문자를 위반한 이 사례를 인용하시면서, 그들 자신의 방식으로 바리새인들에게 물으시되, 경멸적인 반어로, 또는 오히려 심한 책망의 어조로 "너희가 읽어 보지 못하였느냐?"고 하셨다. 또는 성 누가가 표현하듯이 "너희가 이것도 읽지 못하였느냐?"—율법에 대한 그러한 고집쟁이들이요 성경 지식의 달인인 너희가.
**VI. 한 어려움의 해결.** 아히멜렉 대신 아비아달이라는 이름이 문제를 야기했다. 여러 시도된 해결책들—즉, 이후에 대제사장이 된 아비아달이 있는 자리에서, 왜냐하면 실제로 다윗과 그 일행에게 진설병을 준 것은 아비아달의 아버지 아히멜렉이었기 때문이라는 것; 또는 그가 두 이름을 가졌다는 것; 또는 그 일이 대제사장 아비아달의 아들인 아히멜렉의 대제사장 직분 기간에 행해졌다는 데오필락트의 설명; 또는 대제사장 아비아달의 단락이나 단원에서; 또는 관사의 삽입이 아비아달의 대제사장 직분 기간을 생애와 구분해 준다는 미들턴의 주장—이 모든 것들에 대해, 그것들이 오류를 포함하거나 단순한 편법이나 회피처럼 보인다고 말해야 한다. 이것들 중 미들턴의 것이 아마도 가장 잘 알려져 있으며 적지 않은 비평 학자들에게 채택되었다. 이처럼 스크리브너의 신약 비평 서론 초판에서 다음과 같은 진술을 찾아볼 수 있다. "마가복음 2:26의 ἐπὶ ΑΒ. ἀρχ, '아비아달이 대제사장이었을 때에'는 역사적으로 부정확한 반면, ἐπὶ ΑΒ. τοῦ ἀρχ, '대제사장 아비아달의 시대에'는 충분히 적합하다." 그러나 이 관사의 삽입은 논쟁의 여지가 있는 문제이다. 왜냐하면 그것이 "사본의 여왕"으로 알려진 33번 사본을 포함하여 A, C를 비롯한 네 개의 권위 있는 대문자 사본과 1, 33, 69번 소문자 사본에 나타나지만, 이 자리에서 알레프, B, L 및 기타 많은 대문자 사본에는 없으며 대부분의 비평 편집자들에 의해 거부되기 때문이다. 따라서 우리는 그것에 근거한 논증을 세울 수 없다. 우리는 Fritzsche의 의견, 즉 어려움의 실제 해소는 ἐπὶ ΑΒ. ἀρχ라는 어구의 위치에 의해 이루어진다는 것—그것이 그 거래가 이후에 대제사장이 된 아비아달의 시대에 일어났음을 함의한다는 것—으로 기울어진다. 반면에 ἐπὶ ἀρχ ΑΒ.는 발생을 그의 제사장 직분의 실제 시간으로 제한한다. 비록 ἄρχοντος나 βασιλεύοντος와 같은 분사와 함께라면 위치가 이처럼 의미를 바꾸지 않는다는 점은 인정된다. 아히멜렉 대신 아비아달을 언급하는 데에는 여러 이유가 있을 수 있다. 그가 아버지보다 더 유명하고 구약 성경 독자들에게도 더 잘 알려져 있었다. 게다가, 그가 그 거래에 참석하여 동의한 당사자라는 언급은, 바리새인들이 아히멜렉은 그 신성모독의 벌로 죽임을 당했다고 반박할 수 있는 가능한 반론을 없애기에 적합했을 것이다.
**VII. 제자들에 대한 안식일 위반 혐의 추가 반박.** 성 마태복음에는 이 편협하고 독선적인 바리새인들이 제자들에게 제기한 안식일 모독 혐의를 반박하는 추가 논증들이 있다. 안식일에 제사 드리고 진설병을 치우는 것과 그 밖의 의무들을 수행하는 제사장들의 다소 힘겨운 봉사는 안식일의 외견상 모독이었다. 그러나 그들의 경우에 율법이 완화되었는데, 더 정확히는 율법의 기초였고 율법의 생명적 정신이었던 사람을 향한 하나님의 사랑의 원리가 율법의 문자보다 앞섰다.
1-28절 (7/7)
그분께서 그들이 "나는 제사보다 자비를 원한다"라는 명백한 성경 말씀을 고의는 아닐지라도 비난받아 마땅하고 수치스럽게도 무지하다고 책망하신다. 그렇다면 다윗과 그 부하들의 필요가 율법의 문자적 규정을 압도했고, 제사장들의 안식일 직무가 안식일 노동을 어느 정도 의무로 만들었으며, 자비의 요구가 제사의 요구보다 선행하고 더 높다면, 우리 주님께서는 율법의 완고한 엄격함으로부터, 혹은 오히려 냉담하고 무정하며 트집을 잡는 바리새인들이 율법을 가혹하고 미신적으로 그릇 해석한 것으로부터 주린 제자들을 면제시킨다고 주장하신다.
**VIII. 안식일은 사람에게 봉사하도록 제정되었다.** 우리 주님께서는 더 높은 근거로 나아가신다. 안식일은 유대인뿐 아니라 이방인을 포함한 사람을 위해 만들어졌으며, 사람의 유익을 위해 시작되었고, 목적을 위한 수단에 불과하며 사람의 이익이 바로 그 목적이다. 안식일은 사람으로 인해 존재하게 되었고 사람 안에 존재의 이유를 가진다. 그것은 창조의 기념이며, 구속의 기억이고, 사람의 미래 영원한 안식의 맛보기이자 보증이다. 그 본질적 성격과 올바른 사용에 있어서 가장 귀중하지만, 부수적인 것이 본질적인 것과 충돌하거나 의식적인 것이 도덕적인 것과 갈등을 일으킬 때, 두 경우 모두 전자는 사물의 본질상 양보해야 한다.
**IX. 안식일에 관한 인자의 주권.** 여기서 언급된 인자는 모든 합리주의적 궤변에도 불구하고 구주이시며, 그분은 안식일의 주인이시다. 마가복음과 누가복음에서는 "안식일" 앞에 καὶ가 있으며, 마태복음에서도 일부 사본에는 삽입되어 있으나 다른 사본에서는 제외되어 있다. 이는 "심지어" 혹은 "또한"을 의미할 수 있다. 첫 번째 의미에서는, 그들이 십계명의 다른 모든 계명보다 안식일 규례를 소중히 여기고 그것을 미신적인 경외심으로 바라보았음에도 불구하고, 인자는 안식일의 주인이심을 의미한다. 따라서 그분은 특정 상황의 긴급함이 요구하는 바에 따라 그것을 유연하게 만드실 수 있으며, 특별한 위급 상황에 따라 그것을 수정하실 수 있고, 한편으로는 사람의 유익과 다른 한편으로는 율법의 명령이라는 두 한계 사이에서 그 준수 방식을 결정하실 수 있다. 그러나 접속사의 의미를 "또한"으로 이해한다면, 그분의 다른 모든 주권 가운데 그리고 그것에 더하여 인자는 이것도 가지신다는 의미가 된다—즉 그분은 안식일의 주인이시다. 그분은 천사들의 주인이시니, 천사들이 그분을 경배하기 때문이다. 그분은 하늘로부터 오신 주님이시며, 하늘의 모든 무리가 그분을 인정한다. 그분은 땅의 주인이시니, 그분으로 말미암아 땅이 만들어졌고 그분을 통해 유지되기 때문이다. 그분은 모든 창조의 주인이시니, 만물보다 먼저 나신 분으로서 모든 것 위에 탁월하심을 가져야 하기 때문이다. "그분은 안식일의 주인이시기도 하다." 그분은 한편으로는 세속적인 자나 쾌락을 추구하는 자의 안이한 준수로부터, 다른 한편으로는 바리새인적 미신의 편협함으로부터 그 율법을 옹호하신다. 그분은 인류의 안식과 원기 회복—신체적, 정신적, 도덕적, 영적 축복—을 위한 그것의 참된 성격을 드러내신다.
**X. 안식일의 영구적 의무.** 그 영구적 의무의 증거로서, 우리는 아담의 가족이 유대인과 이방인이라는 두 큰 부분으로 나뉘기 훨씬 이전—아브람의 소명과 유대 민족의 존재 이전, 시내산에서 율법 선포와 유대 정치 체제 수립 이전—의 신성한 제정을 언급할 수 있다. 거의 모든 민족들 사이에서 그리고 가장 먼 고대로부터 시간을 주 단위로 나누는 관습에서, 창조와 율법 공포 사이 기간의 역사가 제공하는 몇 가지 부수적인 기록들에서, 율법이 공포되기 이전에도 이스라엘이 일곱째 날을 위한 양식으로 여섯째 날에 받은 이중 분량의 만나의 기적적 공급에서 그것의 준수 증거를 추적할 수 있다. 또한 '기억하라'는 전치된 표현에서—이는 한편으로 율법 수여 이전의 그것의 제정과 준수를 동시에 암시하고, 다른 한편으로는 단순히 범위가 국가적인 새로운 제정이 아니라 처음부터 모든 사람에게 구속력을 가졌던 오래된 제정을 특정 민족에게 재공포한 것임을 시사한다. 이방인 나그네에게까지 미치는 그 범위의 넓이는 계명 자체의 표현—"네 문 안에 있는 나그네"—에서 논증될 수 있다. 십계명에서의 중심적 위치도 어느 정도 중요성을 가질 수 있는데, 그것은 하늘에 계신 아버지께 우리가 마땅히 해야 할 의무와 땅 위의 형제 인간에게 마땅히 해야 할 의무를 연결하며, 나아가 창조와 갈보리의 공동 기념을 혼합하고, 동시에 피조물의 위안과 창조주의 영광을 "너희에게는 거룩한 날이요, 주님께 안식일이라"는 말씀 안에서 결합한다. 우리는 또한 그것이 도덕 율법의 다른 규례들과 마찬가지로 하나님의 손가락으로 돌판에 기록되었다는 점을 기억해야 하는데, 이는 그 영구성의 표징으로 보인다. 더 나아가, 이 장의 마지막 절에 사용된 동사의 시제—즉 "인자는 안식일의 주인이시다"—가 현재 시제로서 계속 주인이심을 의미한다는 점을 주목할 수 있다. 따라서 그분은 폐기되거나 쇠퇴하는 규례의 주인이 아니라, 현재에도 영원히 존재하는 제도의 주인이시다. 이렇게 보면 실로 "안식일은 사람을 위해 만들어졌다"는 것이 분명해진다. 곧 사람이라는 종을 위해, 인류와 함께 시작되고 인류만큼 광범위하게—"사람을 위해, 처음부터; 사람을 위해, 끝날까지; 사람을 위해 일반적으로, 모든 시대에, 모든 나라에서, 모든 상황 아래서"라고 잘 언급된 것처럼—만들어진 것이다. 그렇다면 우리는 이 원래의 안식일 율법이 언제, 어디서, 어떻게 폐지되거나 완화되었는지 물을 수 있다. — J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-2-1-28(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역