mpc-mrk-14-1-72 (ko)
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1-72절 (1/15)
**주해** 마가복음 14:1 이틀이 지나면 유월절과 무교절이라; 원문을 직역하면, "유월절과 무교절(τό πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα)"이다. 이것은 하나의 동일한 절기였다. 유월절 어린양을 잡는 것은 절기가 시작되는 첫째 날에 이루어졌으며, 그 절기 기간 내내—총 7일 동안—무교병을 먹었다. 요세푸스는 이를 "유대인들이 '파스카'라 부르는 무교절 절기"로 묘사한다. 대제사장들과 서기관들. 마태(마태복음 26:3)는 "대제사장들과 백성의 장로들"이라고 기록한다. 실제로 우리 주님을 죽이려고 결탁한 산헤드린의 두 계층이 바로 마가가 여기서 언급한 자들이다. 그들은 예수를 궤계(ἐν δόλῳ)로 잡아 죽일 방도를 구하더라. 원문은 정확히 "그들이 구하고 있었다(ἐζήτουν)"이다. 동사의 시제는 지속적이고 열렬한 욕망을 내포한다. 그들이 궤계를 쓴 것은 예수께서 그들의 손에서 빠져나갈 것을 두려워했기 때문이다. 게다가 그들은 백성을 두려워하였으니, 백성이 그를 위해 싸워 잡히지 못하게 할까 염려했기 때문이다. 마가복음 14:2 이는 그들이 말하기를(ἔλεγον γὰρ), 직역하면 "그들이 말하고 있었으니"—절기에는 하지 말자, 백성이 소요를 일으킬까 하노라 하더라. 같은 이유로 그들은 절기 동안을 피하려 했다. 절기는 예루살렘으로 수많은 유대인 무리를 모여들게 했는데, 그중에는 그리스도로부터 육신적·영적 혜택을 받은 이들이 많았고, 그들은 적어도 그를 선지자로 경배하였다. 그래서 백성의 지도자들은 이들이 그를 위해 봉기할까 두려워하였다. 따라서 그들의 첫 번째 의도는 유월절 절기가 끝날 때까지 그를 죽이지 않는 것이었다. 그러나 그들은 하나님의 무오한 섭리 가운데 진행되는 사건의 흐름에 의해 계획이 뒤바뀌었다. 유다의 갑작스러운 배반이 그들로 하여금 마음을 바꾸게 했다. 예수가 실제로 그들의 손 안에 있다는 것을 알게 되자, 그들은 즉시 십자가에 못 박기로 결정했다. 그리하여 그리스도께서 바로 그 특정한 시간에 고난받으셔야 한다는 신적 목적이 성취되었고, 예표가 이루어졌다. 유월절에 잡히는 어린양은 바로 하나님의 미리 정하신 목적 안에서 그 특정한 때에 희생되실 참된 유월절 어린양의 예표였으며, 세상의 구속을 위해 십자가에 들려 올려지실 것이었다. 마태(마태복음 26:3)는 그들이 "'가야바'라 하는 대제사장의 뜰에 모였다"고 알려준다. 로마 권력에 의해 대제사장이 자주 교체되었기 때문에 그의 이름을 밝힐 필요가 있었다. 마가복음 14:3 예수께서 베다니 나병환자 시몬의 집에서 식사하실 때에 한 여자가 매우 값진 순 나드 향유 한 옥합(ἀλάβαστρον)—직역하면 "옥합"이다. 우리가 유리로 만든 그릇을 "유리잔"이라고 하듯이—을 가지고 와서 옥합을 깨뜨리고 예수의 머리에 부으니라. 이 기름 부음 사건은 종려주일 전 토요일에 일어난 것으로 보인다(요한복음 12:1 참조). 누가(누가복음 7:36)가 언급하는 기름 부음은 분명히 이전의 다른 사건을 가리킨다. 여기와 마태복음·요한복음의 기사는 이것이 시몬이 베푼 잔치였다는 결론으로 이끄는데, 아마 나사로에게 행하신 기적에 대한 감사의 표현으로 베푼 것으로 보인다. 그는 "나병환자 시몬"이라 불리는데, 이는 아마도 그가 전에 나병환자였다가 그리스도로부터 고침을 받았기 때문일 것이다. 그는 비록 고침을 받았지만, 유대인들 가운데 흔한 이름인 시몬 또는 시므온이라는 이름을 가진 다른 이들과 구별하기 위해 여전히 "나병환자"라는 별칭을 유지하고 있었다. 한 여자가 오니라. 우리는 요한복음(요한복음 12:2, 3)에서 이 여자가 마르다와 나사로의 누이 마리아임을 알게 된다. 그녀가 가져온 그릇 또는 옥합은 옥합석으로 만든 것인데, 이는 쉽게 파낼 수 있는 부드럽고 매끄러운 대리석의 일종으로, 플리니우스('박물지', 13.3)에 따르면 향유를 보존하기에 가장 적합한 그릇이라 하였다. 그 그릇은 아마도 긴 좁은 목 형태로 만들어졌을 것이며, 향유가 자유롭게 흘러나올 수 있도록 쉽게 부러지거나 짓이겨질 수 있었다(원문의 단어는 συντρίψασα이다). 향유는 나드(νάρδου πιστικῆς)로 만들어진 것이었다. 불가타역은 "nardi spicati"라 표기한다. 이것이 πιστικῆς라는 단어의 올바른 해석이라면, 이 향유는 플리니우스('박물지', 12:12)가 언급한 수염 모양 식물로 만들어진 것이며, 그는 이 식물로 만든 향유가 가장 귀하다고 말한다. 이 식물은 갈레노스에 의해 "나드 이삭(nardi spica)"이라 불렸다. 따라서 πιστικῆς는 "진품" 향유, 즉 최상품 식물의 꽃에서 만든 향유를 의미할 것이다. 플리니우스('박물지', 12.26)는 당시 시장에 조잡한 모조품이 유통되었는데, 그것을 "가짜 나드(pseudo-nard)"라 불렀다고 전한다. 시리아어 페시토 역본은 "으뜸가는 또는 최상품 향유"를 의미하는 표현을 사용한다. 머리에 기름을 붓는 것은 더욱 일반적인 경의의 표시였을 것이다. 마리아가 먼저 예수의 발에 눈물을 적시고 그것으로 먼지를 닦은 다음 발에 기름을 부었고, 이어서 옥합의 목을 깨뜨려 그 내용물 전부를 그의 머리 위에 부은 것으로 보인다. 마가복음 14:4 어떤 사람들이 분하여(ἀγανακτοῦντες, 격분하여) 서로 말하되. 마가는 "어떤 사람들이"라 하여 더 구체적인 언급을 피한다. 마태(마태복음 26:8)는 제자들 일반이 분노했다고 전한다. 그 불평은 전반적으로 퍼진 것으로 보인다. 마침내 그것은 가룟 유다에게서 명확한 표현을 찾게 되었다(요한복음 12:4 참조). 마가복음 14:5 이 향유를 삼백 데나리온 이상에 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다. 삼백 데나리온은 영국 돈으로 약 10파운드 12실링 6펜스에 해당한다. 요한복음(요한복음 13:29)에서 알 수 있듯이, 우리 주님과 제자들은 가난한 자들의 필요를 세심하게 돌보았다. 그 여자를 책망하더라(ἐνεβριμῶντο). 원문에서 또 다른 매우 표현적인 동사로, "그들이 그녀에게 으르렁거렸다", 즉 맹렬히 꾸짖었다는 뜻이다. 마가복음 14:6 요한복음(요한복음 12:7)에서 알 수 있듯이, 우리 주님께서는 여기서 유다를 향해 직접적으로 말씀하신 것으로 보인다. 그 여자를 가만 두라;… 그녀가 내게 아름다운 일을 하였으니, 모든 칭찬과 존귀를 받을 만한 일이다. 코르넬리우스 아 라피데는 이렇게 말한다. "하나님이시며 동시에 사람이신 그분의 발에 기름을 붓는 것보다 더 고귀한 일이 무엇이겠는가? 예수의 발을 만지고 입 맞추는 것이 허락된다면 행복하다 여기지 않을 자가 누구이겠는가?" 마가복음 14:7 가난한 자들은 항상 너희와 함께 있으니 아무 때라도 원하는 대로 도울 수 있거니와 나는 너희와 항상 함께 있지 아니하리라. "아무 때라도 원하는 대로 도울 수 있거니와"라는 짧은 구절은 마가복음에만 나온다. 이것은 마치 주님께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "세상에는 항상 가난한 자들이 있으니, 따라서 너희에게는 그들을 도울 기회가 언제나 있다. 그러나 일주일이 지나면 나는 너희를 떠날 것이고, 그 이후에는 이와 같은 봉사를 나를 위해 행할 수 없을 것이다. 더 이상 나를 보거나, 듣거나, 만질 수 없을 것이다. 그러므로 이 여자가 지금 나를 위해 이 섬김을 행하도록 허락하라. 엿새 후에는 다시 이런 기회가 없을 것이다." 마가복음 14:8 그녀는 할 수 있는 대로 하였느니라. 그녀는 다시 오지 않을 수 있는 기회를 붙잡아 자신이 가진 최상의 것으로 주님께 경의를 표하였다. 우리 주님께서는 이 행동을 너그럽게 보시고 그것을 그녀의 감사와 겸손과 사랑의 실제적인 증거로 칭찬하실 수 있었다. 그러나 그런 것들에 머물러 계시는 대신에, 그는 말씀하셨다. 그녀가 내 몸에 기름을 부어 내 장례를 미리 준비하였느니라. 주님께서는 여기서 물론 유대인들이 죽은 자를 매장하기 전에 시신을 감싸는 데 사용하던 향료와 향유를 암시하신다. 그것이 마리아의 의도는 아니었을 것이다. 그녀는 그의 죽음과 장사가 이토록 가까이 다가왔다는 것을 꿈에도 생각하지 못했을 것이다. 그러나 그녀는 성령에 의해 감동을 받아, 마치 그의 죽음과 장사를 예기하는 것처럼, 바로 이 특정한 시간에 이 일을 행하도록 이끌림을 받은 것이다. 마가복음 14:9 내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 복음이 전파되는 곳에는 이 여자가 행한 일도 말하여 그녀를 기억하리라(εἰς μνημόσυνον αὐτῆς). "므네모쉬네(Mnemosyne)는 뮤즈들의 어머니였으며, 문자가 발명되기 이전에는 문학적 천재성의 모든 노력에 있어 뛰어난 기억력이 지극히 중요했기 때문에 그렇게 불렸다." 우리 주님께서 이 예언을 하셨을 때, 복음서들 중 어느 것도 아직 기록되지 않았으며, 당시에는 복음이 알려진 온 세상에 전파되지도 않았다. 이제 천팔백 년이 넘도록 복음이 선포되었으며, 복음이 선포되는 곳마다 마리아의 이 행위가 그녀의 지속적인 기억과 영원한 영예를 위해 함께 전해지고 있다. 마가복음 14:10 열둘 중의 하나인(ὁ εἷς τῶν δώδεκα) 가룟 유다가 대제사장들에게 가서 예수를 넘겨주려고 하니라. 배반은 마리아의 기름 부음 직후에 이어진다. 향유 낭비에 대해 불평하던 다른 제자들은 주님의 꾸지람에 정신이 들어 그 말씀의 힘을 느꼈을 것으로 추측된다. 그러나 유다의 경우는 매우 달랐다. 다른 이들에게 유익한 영향을 미쳤던 그 꾸지람이 오히려 그를 완악하게 만들 뿐이었다. 그는 이익을 얻을 한 기회를 잃었으니, 또 다른 기회를 찾으려 한다. 탐욕과 사악함으로 그는 스승을 배반하고 유대인들에게 팔기로 결심한다. 그리하여 대제사장들이 예수를 어떻게 죽일지 모의하는 동안, 그들은 예수 자신의 제자 중 하나에게서 뜻밖의 적합한 도구를 발견하게 되었다. 유다가 그들에게 오니, 비열하고 가증스러운 흥정이 맺어졌다. 예수를 배반한 자가 "열둘 중의 하나"였다는 것—일흔 중의 하나가 아니라, 그와 가장 친밀하고 가까운 관계에 있던 자 중의 하나였다는 것—이 이 사건의 엄청난 불의를 보여준다. 마가복음 14:11 그들이 듣고 기뻐하여 돈을 주기로 약속하니 유다가 예수를 어떻게 적당한 때에 넘겨줄까 하고 구하더라(ἐζήτει—그는 구하고 있었다; 그 불명예스러운 음모가 어떻게 실행될 수 있을지를 궁리하는 것이 그의 일이 되었다—πῶς εὐκαίρως αὐτὸν παραδῷ; 직역하면, 어떻게 적당한 때에 그를 배반할까). 그들이 듣고 기뻐하였으니, 자신들의 소원이 이루어질 전망이 보였기 때문에 기뻐하였고, "열둘 중의 하나"가 그를 배반하기로 언약했기 때문에 기뻐하였다. 돈을 주기로 약속하니. 마태(마태복음 26:15)는 그 금액을 알려주는데, 곧 스가랴(스가랴 11:12)의 예언에 따른 은 삼십 개이며, 마태는 분명히 이것을 인용한다. 이 은 조각들은 성소의 세겔로, 각각 약 3실링에 해당한다. 전체 금액은 영국 돈으로 약 4파운드 10실링이 되는데, 이는 마리아가 예수께 붓는 데 쓴 귀한 향유 값의 절반에도 미치지 못한다. 그러나 일부 주석가들은 이것이 그가 반역적 계획을 완성할 경우 받기로 약속받은 금액의 선불에 불과하다고 생각한다. 어떻게 적당한 때에 그를 그들에게 넘겨줄까 하니라. 누가(누가복음 22:6)는 이것을 "무리가 없을 때에"라고 설명한다. 즉, 백성이 그의 주변에 없어 그가 제자들과 단둘이 있을 때를 말한다. 그리하여 그는 예수께서 겟세마네 동산에서 제자들과 단둘이 계실 밤에 그를 배반하였다. 마가복음 14:12 무교절의 첫날 곧 유월절 양 잡는 날에 제자들이 예수께 여짜오되 우리가 어디 가서 선생님께서 유월절 음식을 잡수시도록 준비하기를 원하시나이까. 무교절의 첫날은 니산월 14일인 목요일 저녁에 시작된다. 어디 가서 준비하리이까? 그들은 어느 도시나 마을로 가야 할지를 묻는 것이 아니다. 유월절 양은 예루살렘 외에 다른 곳에서는 잡을 수 없었다. 문제는 어느 집에서 준비할 것이냐는 것이었다. 마가복음 14:13 예수께서 두 제자를 보내시며. 누가(누가복음 22:8)는 이 둘이 베드로와 요한임을 알려준다. 마가복음 전체에 걸쳐 베드로는 꼭 필요한 경우 이상으로 언급되지 않는다는 것이 특징이다. 성내로 가라 그러면 물 한 동이를 가지고 가는 사람을 만나리니. 물 동이를 메고 가는 것은 그 자체로 의미가 없지 않았다. 그것은 유월절을 준비하는 엄숙한 종교적 행위였다. 이 물 동이를 메고 가는 사람은 그 집의 주인이 아니었다. 주인은 나중에 οἰκοδέσποτης, 즉 "집주인"이라는 이름으로 구별된다. 따라서 집주인은 상당한 재력이 있는 사람이었을 것이고, 아마도 우리 주님의 친구나 제자였을 것이다. 전통에 따르면 이것은 마가라 하는 요한의 집이었으며, 우리 주님의 부활 당일 저녁에 제자들이 모였던 곳이고, 또한 오순절 날에 성령의 기적적인 은사를 받은 곳이기도 하다. 베드로가 천사에 의해 옥에서 구출되었을 때 피신한 곳도 이 집이었다. 그래서 이 집은 초기 기독교 예배 장소들 중 하나로 "시온의 다락방(Coenaculum Sion)"이라는 이름으로 알려지게 되었으며, 여기에 시온 교회라 불리는 교회당이 세워졌다. 이것은 예루살렘에서 가장 오래된 교회였으며, 성 퀴릴로스에 의해 "사도들의 윗 교회"라 불렸다. 마가복음 14:14 선생님의 내 객실(κατάλυμά μου), 직역하면 "나의 유숙처"가 어디 있느냐 하라. 마가복음 14:15 집주인이 잘 정돈된 넓은 다락방을 보여 주리니 거기서 우리를 위하여 준비하라 하시니라. 집주인이 친히, 즉 그 집의 주인이—아마도 마가라 하는 요한이—보여줄 것이다. 이 다락방은 잘 정돈되어 준비되어 있었으니(ἐστρωμένον ἕτοιμον), 곧 식탁과 긴 의자와 양탄자로 꾸며지고 모든 면에서 그 목적에 맞게 준비되어 있었다. 마가복음 14:16 제자들이 나가 성내로 들어가서 예수께서 하시던 말씀대로 만나 유월절 음식을 준비하니라. 이는 유월절 어린양을 구하여 제사장들에게 제물로 드리도록 성전으로 가져가는 것을 포함했다. 그런 다음 양을 집으로 가져와 요리하고, 무교병과 쓴 나물과 포도주를 준비하며, 정결을 위한 물도 마련해야 했다. 이 모든 준비가 끝난 후 두 제자는 주님께 돌아왔을 것이다. 마가복음 14:17 저물매 예수께서 열두 제자와 함께 오시니라. 저녁이 되면 어린양을 먹어야 했다. 베드로와 요한이 준비를 마치고 돌아오자, 가룟 유다를 포함한 열둘 모두가 주님과 함께 예루살렘으로 돌아갔다. 마가복음 14:18 다 앉아 먹을 때에 예수께서 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희 중의 한 사람 곧 나와 함께 먹는 자(ὁ ἐσθίων μετ᾽ ἐμοῦ)가 나를 팔리라 하신대. 주님께서 이 말씀을 하시기 전에 많은 일이 있었을 것이 분명하지만, 마가는 중요한 사건들만 기록한다. 우리 주님의 이 말씀은 큰 엄숙함과 함께 하셨다. 배반자의 존재는 그의 마음을 짓눌렀고, 원래는 기쁜 이 절기에 어두운 그림자를 드리웠다. 여기서 유다가 주님께서 성찬을 제정하실 때 남아서 성찬에 참여했는가 하는 문제가 제기된다. 교부들 대다수, 그중에서도 오리게네스, 성 퀴릴로스, 성 크리소스토모스, 성 아우구스티누스, 베데는 그가 참석했다고 본다. 디오니시우스는 주님께서 유다에게 하신 말씀 "네가 하는 일을 속히 하라"가 합당치 않게 성찬에 참여한 자로서 그를 나머지 열둘에게서 분리하기 위한 것이었으며, 그때 사탄이 그에게 들어가 이 끔찍한 죄로 그를 내몰았다고 말한다. 마가복음 14:19 그들이 근심하며 하나씩 하나씩 나는 아니지요 하고 여쭈어 보거늘. 제자들은 이 위대한 절기에 기뻐하는 성향이 있었다. 그러나 주님의 슬픔과 그 말씀들, 그리고 그것이 발해진 엄숙함이 모든 무리 위에 어두운 그림자를 드리웠고, 제자들은 근심하기 시작했다. "또 한 사람이 나는 아니지요 하거늘"이라는 말은 최선의 사본들에는 빠져 있다. 마가복음 14:20 대답하여 이르시되 열둘 중의 하나 곧 나와 함께 그릇에 손을 넣는 자니라. 마가는 여기서 현재분사(ὁ ἐμβαπτόμενος)를 사용하여 그가 말씀하시는 바로 그 순간에 일어나는 행동을 생생하게 표현한다. 마태(마태복음 26:23)는 부정과거형(ὁ ἐμβάψας) "손을 넣은 자"를 사용한다. 마가의 표현이 더욱 생동감이 있다. 그 대접에는 아마도 '하로세트(charoseth)'라는 소스가 담겨 있었는데, 그들은 먹기 전에 음식을 이것에 찍어 먹었다. 사건들의 순서는 다음과 같았던 것으로 보인다. 먼저, 우리 주님께서 성체성사를 제정하시기 전에 제자들 중 하나가 그를 배반할 것을 예고하셨으나 단지 일반적인 표현으로 하셨다. 그러자 그들로부터 "나는 아니지요?"라는 열렬한 질문이 나왔다. 그런 다음 그리스도께서는 배반자가 그와 함께 대접에 손을 넣는 자라고 대답하셨다. 그러나 이것은 구체적인 개인을 지목하지 않았는데, 그의 가까이에 앉은 여러 사람이 그와 함께 대접에 손을 넣을 수 있었기 때문이다. 그러므로 우리 주님께서는 아직까지 배반자를 모호하고 불특정하게 지목하셨을 뿐이다. 그런 다음 "주님의 만찬"을 제정하셨고, 그 후에 다시(누가복음 22:21) "나를 파는 자의 손이 나와 함께 상 위에 있도다"라고 암시하셨다. 이에 베드로가 "예수의 품에 기대었던" 요한에게 귀속하여 누가 자신을 배반할 것인지 구체적인 이름을 물어보도록 귀속하였다. 그러자 우리 주님께서 요한에게 말씀하셨다. "내가 빵 조각을 찍어 주는 자가 그니라"(요한복음 13:26). 주님께서 빵 조각을 찍어 가룟 유다에게 주셨다. 그때 우리 주님께서 유다에게 말씀하셨다. "네가 하는 일을 속히 하라(ὅ ποιεῖς ποίησον τάχιον)"(요한복음 13:27). 그런 다음 유다는 곧바로 가야바의 집으로 가서 자신의 끔찍한 계획을 완성하기 위한 병사들과 관리들을 데려왔다. 마가복음 14:21 인자는 자기에 대하여 기록된 대로 가거니와(ὑπάγει—가거니와, 이 죽음의 장면에서 떠나가니; 이것은 물론 그의 죽음을 가리킨다)—예를 들어 시편 22편과 이사야 41장에 기록된 대로—. 그가 온 세상의 죄를 위한 희생 제물로 고난받으셔야 한다는 것은 하나님께서 미리 정하신 것이었다. 그러나 하나님의 이 예정하신 목적이 구주를 십자가에 못 박은 자들의 죄책을 조금도 감소시키지 않았다. 그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 자기에게 좋을 뻔하였느니라. 헬라어는 καλὸν ἦν αὐτῷ εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος로, 직역하면 "그 사람이 태어나지 않았더라면 그에게 좋았을 것이다"이다. 나쁘게 살다가 죽는 것보다 차라리 전혀 살지 않는 것이 낫다. 존재 자체의 목적을 의식적으로 고의적으로 패배시키는 자에게 존재는 축복이 아니라 저주다. 마태(마태복음 26:25)는 여기서 가룟 유다가 "랍비여 나는 아니지요?"라고 질문하는 것을 소개하며, 우리 주님께서 "네가 말하였도다"라고 긍정적으로 대답하신다. 이것은 아마도 낮은 목소리로 하셨을 것이다. 만약 다른 이들이 들을 수 있을 만큼 크게 하셨다면, 베드로와 요한 같은 이들이 즉시 그 배교한 배반자에게 즉결 복수를 가하려 했을 것이다. 마가복음 14:22 이 절의 마지막 구절은 이렇게 읽어야 한다. "받으라, 이것은 내 몸이니라(Λάβετε τοῦτό ἐστι τὸ σῶμά μου)." 이 거룩한 성사의 제정은 유월절 만찬이 끝날 무렵, 그러나 그들이 아직 식탁에 앉아 있는 동안에 이루어졌다. 주님께서 취하신 빵은 무교병이었을 가능성이 높다. 그러나 이것이 성찬 거행 시에 반드시 무교병을 사용해야 한다는 이유가 되지는 않는다. 영국 국교회 기도서의 지침은 현명하고 실용적이다. "빵은 통상적으로 먹을 수 있는 것이면 충분하다." 이것은 내 몸이니라. 즉, 성사적으로. 아우구스티누스는 말한다. "어떻게 빵이 그의 몸인가? 그리고 잔이, 혹은 잔에 담긴 것이 어떻게 그의 피인가? 이것들은 그러므로 성사라고 불리니, 그 안에서 한 가지는 보이나 다른 것이 이해되기 때문이다." 마가복음 14:23 잔을 들어 사례하시고. 여기나 마태복음에나 정관사가 없다. 마가복음 14:24 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 나의 피 곧 언약의 피니라. "새(καινῆς)"라는 단어를 본문에 유지할 충분한 근거가 없다. 마가복음 14:25 진실로 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 하나님 나라에서 새것으로 마시는 날까지 다시 마시지 아니하리라(οὐκέτι οὐ μὴ πίω). 주님께서 이미 성사적으로 그것을 자신의 피라고 말씀하신 후에, 포도주를 "포도나무의 열매(γέννημα)"라고 부르신다는 것이 주목할 만하다. 주님께서는 여기서 만물이 새롭게 되는 때, 하늘 나라가 그 충만한 영광으로 나타나는 그 날을 가리키신다. 그때에는 지금 성사적으로 또 믿음으로 그를 먹는 그의 제자들이 그의 나라에서 그의 식탁에 앉아 먹고, 영원토록 그의 기쁨의 강에서 마실 것이다. 마가복음 14:26 이에 저희가 찬미를 부르고 감람 산으로 나가니라. 어떤 이들은 이것이 유월절 만찬의 마무리를 위해 유대인 예배 의식에서 사용하도록 지정된 특정 찬미라고 생각한다. 헬라어에서 그 단어는 단순히 ὑμνήσαντες이다. 그들이 부른 것은 아마도 시편 108편에서 118편까지의 여섯 편의 시편으로 이루어진 '할렐'이었을 것이다. 감람 산으로 나가니라. 우리 주님의 지상 생애 마지막 날들에 그의 일과는 날마다 예루살렘에 나아가 성전에서 가르치고, 저녁에 베다니로 돌아가 저녁을 드신 후, 감람 산으로 물러가 밤을 기도로 보내는 것이었다(누가복음 21:37). 그러나 이번에는 베다니로 돌아가지 않으셨다. 예루살렘에서 저녁을 드셨기 때문이다. 게다가 그는 자신의 때가 왔음을 알고 계셨다. 그래서 자발적으로 배반자의 길에 자신을 내어놓으셨다(요한복음 18:2). 마가복음 14:27 너희가 다 실족하리라. 개역 성경에서 이어지는 "이 밤에 나로 말미암아"라는 구절은 최선의 사본들과 역본들에는 없다. 그것은 마태복음에서 가져온 것으로 보인다. 실족하리라(σκανδαλισθήσεσθε). 직역하면 "넘어지게 될 것이다"이다. 우리 주님은 많은 이들에게, 심지어 그 자신의 제자들에게도 "걸림돌"이 되실 것이었다. 공포의 영향 아래 그들조차 한때는 그에 대한 신뢰와 소망을 잃어버릴 것이었다. 이는 기록된 바 내가 목자를 치리니 양들이 흩어지리라 하였느니라. 이것은 스가랴(스가랴 13:7)에서 인용한 것이다. "만군의 여호와가 말하노라 칼아 깨어서 내 목자, 내 짝 된 자를 치라 목자를 치면 양이 흩어지려니와." 이 구절은 그리스도의 죽음에 있어 신적 주관을 놀라운 방식으로 드러낸다. 양들이 흩어지리라. 제자들은 예수가 실제로 원수들의 손에 넘어간 것을 보고 모두 그를 버리고 도망쳤다. 그는 정말로 하나님의 아들이신가 하는 의구심이 한순간 그들을 사로잡았다. "그가 이스라엘을 속량할 자라고 바랐더니"라고 했지만, 이제 그들의 소망은 공포와 의심에 자리를 내주었다. 그들은 겁에 질린 양 떼처럼 사방으로 도망쳤다. 그러나 하나님께서 그들을 다시 모으셨으니, 우리 주님께서 죽음에서 부활하셨을 때 그들 모두가 한 곳에 있는 것을 발견하셨다. 그러자 그분께서 그들의 믿음과 용기를 회복시켜 주셨다. 우리 주님과 그의 제자들은 예루살렘에 정착된 집이나 친구가 없었으므로, 그다지 오래 전에 그리스도께서 그들과 함께 유월절을 지키셨던 그 다락방 외에는 달리 피신할 곳이 없었다. 그 집의 주인은 친구였으므로, 그들은 그리로 갔고, 거기서 그리스도께서 부활 후 그들에게 나타나셨다. 마가복음 14:28 그러나 내가 살아난 후에 너희보다 먼저 갈릴리로 가리라. 이것은 주님께서 그들을 안심시키기 위해 하신 말씀이었다. 갈릴리는 예루살렘보다 그들에게 더 고향 같은 곳이었으며, 그들은 그곳에서 불신자 유대인들을 덜 두려워할 것이었다. 마가복음 14:29 베드로가 예수께 말씀드리되 다 실족할지라도 나는 그렇지 않겠나이다. 우리 주님께서는 방금 그들이 다 실족할 것이라고 명백하게 말씀하셨으므로, 베드로의 이 말은 매우 교만한 것이었다. 자신의 연약함을 의식했다면, "저는 제 연약함 때문에 이런 일이 쉽게 일어날 수 있다는 것을 압니다. 그럼에도 불구하고 저는 주님의 자비와 선하심이 나를 구원해 주시리라 신뢰합니다"라고 말해야 했다. 이것이 바로 그리스도인의 일상적인 경험이다. 우리는 종종 믿음으로, 순결함으로, 인내로 강하다고 생각한다. 그러나 시험이 다가오면 우리는 비틀거리고 쓰러진다. 시험에 대한 참된 치료제는 우리 자신의 연약함에 대한 의식과 신적 힘을 위한 간구이다. 마가복음 14:30 예수께서 이르시되 내가 진실로 네게 이르노니 오늘 밤 닭이 두 번 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라. 그 날은 이미 시작되어 있었다. 날은 저녁 여섯 시에 시작되었다. 이미 꽤 지나 있었다. 닭이 두 번 운다는 것은 마가복음에만 나오며, 베드로의 죄를 더욱 가중시키는 요소가 된다. "닭 울 때"는 밤의 구분 중 하나를 가리키는 표현으로 사용되었다. 그러나 닭이 울 것으로 예상되는 때가 세 번 있었던 것으로 보인다. 즉 (1) 밤 초에, 열한 시에서 열두 시 사이, (2) 한 시에서 두 시 사이, 그리고 (3) 다섯 시에서 여섯 시 사이.
1-72절 (2/15)
여기서 언급된 두 번의 닭 울음은 세 번 중 마지막 두 번에 해당할 것이다. 아마도 새벽 2시경에 가야바의 집에서 우리 주님의 첫 번째 재판이 열렸을 것이다. 마가복음 14:31 그러나 그는 매우 격렬하게 말했다(ἐκπερισσῶς ἐλάλει). "내가 주와 함께 죽을지라도(ἐάν με δέρ) 결코 주를 부인하지 않겠나이다." 올바른 본문(ἐλάλει, 미완료 시제)은 그가 거듭거듭 단언하고 있었음을 시사한다. 그는 이 모든 말에서 의심할 여지 없이 진심이었으나, 아직 자신의 연약함을 배우지 못했다. 힐라리우스는 이에 대해 이렇게 말한다. "베드로는 그리스도를 향한 열정과 사랑의 열기에 너무나 사로잡혀, 자신의 육체적 연약함도, 주님의 말씀의 진리도 헤아리지 못했다."
마가복음 14:32 그리고 그들이 왔다(ἔρχονται)—여기서도 마가의 현재 시제는 이야기에 생동감을 부여한다—겟세마네라 불리는 곳에. 한 장소(χωρίον)는 문자적으로는 둘러싸인 땅, 일반적으로 위에 오두막이 있는 곳이다. 요세푸스는 이러한 동산들이 예루살렘 교외에 많았다고 전한다. 히에로니무스는 "겟세마네는 감람산 기슭에 있었다"고 말한다. 요한(요한복음 18:1)은 이를 동산 혹은 과수원(κῆπος)이라 부른다. "겟세마네"라는 말은 문자적으로 "기름 짜는 곳"을 의미하는데, 산 비탈에 풍부하게 자라는 감람나무 열매들을 가져와 그 안에 든 기름을 짜내던 장소다. 겟세마네의 정확한 위치는 알려져 있지 않지만, 감람산 서쪽 비탈 기슭에 오늘날에도 엘 만이예(El maniye)라 불리는 울타리 쳐진 장소가 있다. 진짜 겟세마네는 이 장소에서 그리 멀지 않을 것이다. 우리 주님은 그분을 기다리는 죽음을 피하려는 뜻이 아니라, 은퇴하여 기도하기 위해 이곳을 찾으셨다. 이곳은 그분이 즐겨 찾는 장소로 잘 알려져 있었으므로, 그분은 마치 자신을 유다에게 내어주려는 듯이 그리로 가셨으니, 유다는 자연스럽게 그곳에서 그분을 찾을 것이었다. "내가 기도하는 동안 너희는 여기 앉아 있으라." 마태(마태복음 26:36)는 "내가 저리로 가서 기도하는 동안"이라고 전한다.
마가복음 14:33 우리 주님께서는 베드로와 야고보와 요한을 제외한 모든 제자들을 떼어놓으셨고, 그때 쓰라린 고뇌가 시작되었다. 그분은 심히 놀라시며 슬퍼하기 시작하셨다(ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν). 이 두 그리스어 동사들은 위에서 가능한 한 적절하게 표현되었다. 첫 번째 동사는 "완전하고 극도의 경악"을 의미한다. 두 번째 동사의 어근이 ἄδημος, 즉 "집에 없음"이라면, 그것은 극심한 정신적 고통의 압박 아래서 몸으로부터 자유로워지려 투쟁하는 영혼의 고뇌를 의미한다. 선택된 세 제자들은 이 두려운 고뇌를 목격하도록 허락받았다. 그들은 변화산의 영광으로 그 광경을 감당할 수 있도록 이미 굳건해져 있었다. 나머지 제자들에게는 믿음에 너무 버거운 일이었을 것이다. 그러나 이 세 사람은 그것을 목격함으로써, 스스로 배우고 또 다른 이들을 가르칠 수 있도록 하셨으니, 영광에 이르는 길은 고난을 통해서라는 것을 배우게 하셨다.
마가복음 14:34 그 고통을 친히 담당하신 분 외에는 아무도 그것이 어떠한 것인지 알 수 없다. 그것은 그분이 미리 아신 육체적 고통과 다가오는 쓰라린 죽음에 대한 두려움이 아니었다. 그것은 인간의 죄의 무게라는 형언하기 어려운 고뇌였다. 주님은 "우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키"셨다. 이것만이, 오직 이것만이 그것을 설명할 수 있다. "내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니." 모든 단어가 압도적 슬픔의 강조를 담고 있다. 바로 그때 "깊은 물이" 그분의 영혼에까지 흘러들어 온 것이다. 코르넬리우스 아 라피데는 이에 대해 말한다. "그 두려운 말씀을 발하실 때의 목소리, 얼굴 표정, 태도가 어떠했겠는가!"
마가복음 14:35 우리 주님은 이제 세 제자들로부터 스스로 떠나셨는데, 누가(누가복음 22:41)의 말처럼 "돌 던질 만큼"의 거리였던 것으로 보인다. 그분은 죽음을 앞둔 고뇌 속에 땅에 엎드려, 이 최고의 정신적 고통의 시간이 가능하다면 자신에게서 지나가기를 기도하셨다.
마가복음 14:36 그분은 말씀하셨다. "아바 아버지여." 일부 주석가들은 우리 주님이 히브리어 또는 아람어 "아바"만을 사용하셨고, 마가가 자신이 글을 쓰는 독자들을 위해 그리스어·라틴어 동의어(πατὴρ)를 덧붙인 것으로 추정한다. 그러나 마가가 목격자이자 직접 증인인 베드로에게서 이 이야기를 가져온 것이며, 두 단어 모두 실제로 발화되었다고 보는 것이 훨씬 자연스럽다. 그리하여 그분은 고뇌 속에서 유대인을 먼저, 또 이방인을 위해 온 인류를 대표하여 하나님께 부르짖으셨다. 마태가 유대인들을 위해 쓰면서 히브리어 단어만 전한 것도 충분히 이해할 수 있다. "주께는 모든 것이 가능하오니." 절대적으로 말해, 하나님께는 불가능한 것이 없다. 그러나 신성은 스스로의 법에 매여 있으시므로, 세상의 구속을 위한 그분의 자비의 목적과 일치하면서는 이것이 불가능했다. 주님 자신도 이것을 아셨다. 그러므로 그분은 아버지의 뜻에 반하는 어떤 것도 구하지 않으셨다. 다만 최고의 하나님의 뜻에 복종하는 그분의 인성이, 이 두려운 짐으로부터 건짐받기를 자연스럽게 열망했던 것이다. "이 잔을 내게서 옮기시옵소서." "잔"은 성경과 고대 저술가들 모두에서 하나님께서 우리에게 정하신 선하든 악하든 간에 우리의 몫이나 운명을 의미한다. 그리하여 요한은 흔히 잔을 들고 있는 것으로 묘사된다. "그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 우리 주님은 조건부 기도를 드리자마자 곧바로 그것을 하나님의 뜻에 복종시키신다. 누가(누가복음 22:42)는 여기서 "그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 전한다. 이로써 단의론자들이 가르친 것처럼 그리스도 안에 인성과 신성이 부분적으로 혼합된 단일 의지가 있는 것이 아니라, 인성의 의지와 신성의 의지 두 가지가 한 그리스도 안에 함께 거하고 있었음이 드러난다. 그리고 그분의 인성의 의지를 신성에 복종시킴으로써 우리의 구속을 이루셨다.
마가복음 14:37 그분이 오셔서 그들이 자는 것을 보시고 베드로에게 말씀하셨다. "시몬아, 자느냐? 네가 한 시간도 깨어 있을 수 없더냐?" 누가(누가복음 22:45)는 그들이 "슬픔으로 잠이 들었다"고 전한다. 변화산에서도 그는(누가복음 9:32) 그들이 "졸음이 가득"했다고 말한다. 마가가 전하는 이 꾸지람은 분명히 베드로를 겨냥한 것으로, 조금 전 그가 열렬하게 충성을 맹세했던 것을 가리키는 듯하다. 우리 주님은 그를 예전 이름 시몬으로 부르신다. 마태(마태복음 26:40)에서는 덜 직접적인데, 거기서는 우리 주님이 베드로를 바라보시면서도 모두에게 말씀하신다. "베드로에게 이르시되, 너희가 나와 함께 한 시간도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐?" 이것은 마가가 베드로에게서 직접 전해 받았다고 생각할 수 있는 그런 생생한 작은 사건 중 하나다.
마가복음 14:38 "시험에 들지 않게 깨어 기도하라." 그 순간 제자들의 큰 시험은 두려움의 영향으로 그리스도를 부인하는 것이었다. 그래서 우리 주님은 여기서 모든 종류의 시험에 대한 참된 치료책, 즉 깨어 있음과 기도를 제시하신다—마귀나 사람의 간교함과 교활함에 대해서는 깨어 있음, 그것을 극복하는 하나님의 도움을 위해서는 기도. "마음에는 원이로되 육신이 약하도다." 여기서 우리 주님은 자비롭게 그들을 위한 변명을 찾으신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "나는 여러분이 마음과 생각으로는 유대인들이 죽음으로 위협할지라도 나에게 붙어 있을 준비가 되어 있음을 안다. 그러나 나는 또한 여러분의 육신이 연약함도 안다. 그러므로 육신의 연약함이 영의 강함을 이기지 못하도록 기도하라." 히에로니무스는 말한다. "우리가 영의 열기를 얼마나 신뢰하든, 그만큼 우리는 육신의 연약함 때문에 두려워해야 한다."
마가복음 14:39 "같은 말씀으로 기도하시고." 같은 말씀의 반복은 그분의 천부께 복종하겠다는 확고한 결의를 보여준다. 비록 인성이 처음에는 잔이 지나가기를 구하는 기도에서 스스로를 주장했지만, 결국 인성의 의지는 신성에 굴복했다. 그분은 하나님의 뜻으로 자신에게 정해진 이 고난의 잔을 마시기를 원하셨으니, 그분의 최고의 소원은 하나님의 뜻이 이루어지는 것이었기 때문이다.
마가복음 14:40 "다시 오사 보신즉 그들이 자니, 이는 그들의 눈이 심히 피곤함이라(καταβαρυνόμενοι)"—문자적으로는 짓눌린 것이다. 그들이 의도적으로 잠에 굴복한 것이 아니었다. 큰 슬픔의 결과인 억누르는 나른함이 그들에게 덮쳐, 그들이 원하는 대로 깨어 있을 수 없었다. 그들은 자기도 모르게 때때로 깜박 잠들곤 했다. "무슨 말로 대답할 줄을 알지 못하더라." 그들에게는 그분이 이미 찾아 주신 변명 외에는 아무 변명이 없었다.
마가복음 14:41 "세 번째 오사 그들에게 이르시되, 이제는 자고 쉬라; 그것으로 족하도다(ἀπέχει); 때가 왔도다." 일부는 우리 주님이 여기서 반어법을 사용하셨다고 생각했다. 그러나 그분의 평소 배려 깊은 말씀과 훨씬 더 일치하는 것은, 쓰라린 고뇌가 끝난 지금, 그분이 남은 짧은 시간 동안 제자들에게 쉬라고 단순히 권하셨다는 해석이다. "그것으로 족하도다." 일부 주석가들은 다소 어려운 그리스어 동사(ἀπέχει)를 "그는 멀리 있도다"로 번역하는 것이 더 낫다고 생각했는데, 마치 우리 주님이 "너희가 쉴 시간이 아직 있다. 배반자가 아직 상당한 거리에 있도다"라고 말씀하시는 것처럼 해석한다. 이런 해석은 "그것으로 족하도다"로 번역된 절과 "때가 왔도다"라는 절 사이에 완전한 휴지(休止)를 요구할 것이다. 그렇다면 본문은 이렇게 읽힐 것이다. "이제는 자고 쉬라; 그(즉 유다)가 아직 꽤 멀리 있도다." 그 다음 간격이 있고, 우리 주님은 그들을 일으키시며 "때가 왔도다; 보라, 인자가 죄인들의 손에 팔리는도다"라고 말씀하신다. 이 해석은 전부 ἀπέχει의 올바른 번역에 달려 있는데, 이 단어가 "그" 또는 "멀리 있도다"를 의미할 수 있다 해도, 일반적인 번역인 "그것으로 족하다"로도 충분히 해석 가능하다. 이를 ἀπόχρη와 ἐξαρκεῖ라는 말로 설명하는 헤시키우스의 권위 있는 해석에 따라, 전반적으로 일반적인 의미인 "그것으로 족하도다"를 받아들이는 것이 더 안전해 보인다.
마가복음 14:43 "예수께서 아직 말씀하실 때에 곧 열두 제자 중의 하나인 유다가 왔도다." 얼마나 엄청난 범죄가 여기서 부각되는가! "열두 제자 중의 하나"가 우리 주님의 배반자가 되었다는 것은 너무나 충격적인 사실이어서, 이 명칭이 그의 이름과 연결되었다. "열두 제자 중의 하나인 유다." 그는 도둑과 강도로서만이 아니라 배신자로서 왔으니, 그리스도의 피에 목말라 하는 자들의 지도자였다. 누가(누가복음 22:47)는 유다가 미운 임무를 완수하려는 열망으로 그들보다 앞서 갔다고 말한다. 그와 함께 무리가(큰 무리가 아니라; πολὺς에는 충분한 권위가 없다) 왔다. 그러나 큰 무리는 아니었지만, 상당한 수였을 것이다. 군사들의 한 무리도 있었고, 공회에서 보낸 관리들도 있었을 것이다. 이렇듯 이방인과 유대인이 하나님의 아들을 체포하는 대담한 행위에서 하나가 되었다. 요한(요한복음 18:3)은 달이 보름이었는데도 그들이 "등불과 횃불"을 가지고 있었다고 말한다.
마가복음 14:44 "그를 파는 자가 이미 그들에게 신호를 짜 이르되, 내가 누구에게나 입맞추는 그이니, 그를 잡아 단단히 끌어가라 하였는지라." 왜 유다는 그리스도가 확실히 잡히는 것을 그토록 안달했는가? 아마도 그는 구출을 두려워했거나, 우리 주님이 기적적인 능력으로 자신을 숨기셔서 유다 자신이 은 삼십 냥을 잃을까 봐 두려워했기 때문일 것이다.
마가복음 14:45 "이에 오자마자 곧 예수께 나아와 랍비여 하고 그에게 입을 맞추니라(κατεφίλησεν αὐτόν)"—문자적으로는 그에게 많이 입맞추었다. 입맞춤은 유대인들, 로마인들, 그 밖의 민족들 사이에서 고대부터 내려오는 인사의 방식이었다. 제자들이 어떤 부재 후 그리스도께 돌아올 때 그분을 맞이하는 평소 방식이었을 수도 있다. 그러나 유다는 이 우정의 표시를 악용하여 비열하고 배신적인 목적으로 사용했다. 크리소스토무스는 유다가 그리스도의 온유함으로 말미암아 그분이 자신을 물리치지 않으실 것을, 혹은 물리치더라도 배신적 행위가 그 목적을 이미 달성했을 것임을 확신했다고 말한다.
마가복음 14:47 "곁에 서 있는 자 중의 한 사람이 칼을 빼어 대제사장의 종을 쳐 그 귀를 떨어뜨리니라(ἀφεῖλεν αὐτοῦ τὸ ὠτίον)." 우리는 요한(요한복음 18:10)에게서 이것이 베드로였음을 알게 된다. 또한 요한만이 대제사장의 종의 이름(말고)을 언급하는 유일한 복음사가이다. 말고는 그들 중에서 아마도 두드러진 인물이었을 것이다. 우리 주님이 그 상처를 고치셨다는 것을 언급하는 복음사가는 누가(누가복음 22:51)가 유일하다.
마가복음 14:48 우리는 마태(마태복음 26:52)에게서 우리 주님이 제자들의 저항을 꾸짖으셨다는 것을 알게 된다. 그 후 그분은 그분을 체포하려는 자들을 꾸짖으셨다. "너희가 강도(ὡς ἐπὶ λῃστὴν)를 잡는 것처럼 칼과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐?" 배반 사건들의 순서는 다음과 같았던 것으로 보인다. 먼저, 배신자 유다의 입맞춤으로 그가 함께 한 자들에게 누가 예수인지를 표시했다. 그 다음 요한(요한복음 18:4-6)만이 언급하는 주목할 만한 사건이 따른다. "예수께서 나아가 이르시되, 너희가 누구를 찾느냐? 대답하되, 나사렛 예수라 하거늘, 예수께서 내가 그니라 하시니라. 그를 파는 유다도 그들과 함께 섰더라. 예수께서 내가 그니라 하실 때에 그들이 물러가서 땅에 엎드러지는지라." 고요한 위엄 속에 계신 그리스도의 임재가 그들을 압도했다. 그분이 "내가 그니라"라는 말씀을 반복하실 때—그분이 전에도 자주 사용하신 말씀이었다—그분의 눈빛과 태도에 무언가가 있어서 그들을 뒤로 물러서게 하고 땅에 엎드리게 했다. 이 결과를 낳은 것은 외부적 힘이 아니었다. 신성한 위엄이 그분의 얼굴에서 빛을 발하여 그들을, 적어도 잠시 동안은, 압도했다. 어쨌든 그것은 그분의 제자들과 이 무리 모두에게, 그분이 자신의 뜻으로 그들에게 몸을 내어주셨다는 강력한 증거였다. 아마도 이 사건이 베드로의 용기를 불태웠을 것이다. 그래서 그들이 우리 주님을 잡으려 다가올 때, 그는 칼을 빼어 말고의 귀를 잘랐다. 그리고 우리 주님이 그를 고쳐 주셨다. 그런 다음 그분은 무리에게 돌아서서 말씀하셨다. "너희가 강도를 잡는 것처럼 칼과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐?"
마가복음 14:49 "그러나 이는 성경을 이루려 함이니라." 이것은 원본에서 완전하지 않은 문장이다. 마태(마태복음 26:56)에서는 이 문장이 완전한 형태로 나온다. 두 경우 모두 이 말씀이 우리 주님의 말씀인지 복음사가의 주석인지가 논란이 되어 왔다. 전반적으로, 이것이 이전에 그분이 말씀하신 것을 마무리하는 데 거의 필요한 것처럼 보이는 우리 주님의 말씀일 가능성이 더 높아 보인다.
마가복음 14:50 "제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라." 그러나 그 후 얼마 지나지 않아 그 중 둘, 베드로와 요한이 용기를 내어 대제사장의 집까지 그분을 따라갔다.
마가복음 14:51 "한 청년이 벗은 몸에 베 홑이불을 두르고 예수를 따라오다가 무리에게 잡히매." 마가만이 이 사건을 언급하는 유일한 복음사가이며, 그가 여기서 자신에게 일어난 일을 묘사하고 있다고 볼 만한 충분한 이유가 있다. 이것이 바로 요한이 자신의 복음서에서 자신을 가리키는 방식이며, 거기서 그가 자신에 대해 이야기하고 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 이 주석 앞부분의 결론이 맞다면, 우리 주님이 유월절을 지키신 집이 요한 마가에게 속한 집이었고, 거기서 감람산으로 나가셨다면, 마가가 그 자리에 함께 있었고 무언가 일이 일어날 것이라는 예감이 있었을 가능성은 충분하다. 예수를 잡은 무리가 그 집 앞을 지나갔을 수도 있고, 마가가 소란으로 인해 잠자리(이미 밤이 깊은 시각이었다)에서 깨어났을 가능성이 높다. "베 홑이불(σινδόνα)을 벗은 몸에 두르고." 시돈(sindon)은 그가 여유 있는 가정에 속한다는 것을 나타내는 고운 베 옷감이었다. 이것은 특이한 단어다. 신약성경의 다른 모든 곳에서 이 단어가 사용될 때는 죽은 자의 몸을 덮는 데 쓰인 옷감이나 수의를 가리킨다. 시돈은 이 옷감이 제조된 시돈 지방에서 이름을 따온 것으로 추정된다. 그것은 더운 날씨에 자주 입던 일종의 가벼운 외투였다.
마가복음 14:52 "베 홑이불을 버리고 벗은 몸으로 도망하니라." 이 다소 수치스러운 도주는 우리가 마가에 대해 알고 있는 것과 특징적으로 일치한다. 이것은 그리스도에 관한 공황이 얼마나 대단했는지, 그리고 유대인들의 증오가 그분을 향해 얼마나 컸는지를 보여준다. 그들이 단지 그분을 따라오던 청년을 붙잡으려 했다는 것이 그것을 보여준다. 또한 만약 제자들이 도주하여 피하지 않았다면 우리 주님의 원수들이 그들을 얼마나 기꺼이 붙잡았을지도 보여준다.
마가복음 14:53 "그들이 예수를 대제사장에게로 끌고 가니." 이 대제사장은 가야바였다. 그러나 우리는 요한(요한복음 18:13)에게서 우리 주님이 먼저 가야바의 장인 안나스에게 끌려갔음을 알게 된다. 안나스와 그의 다섯 아들은 차례로 대제사장 직을 맡았고, 그의 사위 가야바는 첫째 아들과 둘째 아들 사이에 그 직을 차지하여 12년 동안 직을 맡았다. 안나스의 집에서 배반의 대가가 유다에게 지불되었다고 추정된다. 당시 대제사장이 아니었음에도 불구하고, 안나스는 공회의 의결에서 상당한 영향력을 가졌을 것이다. 이것이 아마도 우리 주님이 먼저 그에게 끌려간 사실을 설명해 줄 것이다.
마가복음 14:54 "베드로가 멀찍이 예수를 따라 대제사장의 뜰(εἰς τὴν αὐλὴν) 안까지 들어가서." 이 뜰은 대제사장의 경비병들과 종들이 모여 있는 곳이었다. 우리 주님은 안에, 큰 방에 계셨고, 공회 앞에 서 계셨다. 요한은 우리에게 알려 주기를(요한복음 18:15), 그 자신이 대제사장과 아는 사이여서 예수와 함께 대제사장의 뜰 안으로 들어갔으며, 문 밖에서 기다리고 있던 베드로를 안으로 들여보낸 수단이 되었다고 한다. 이제 우리는 베드로가 종들 가운데서 불을 쬐며 쭈그려 앉아 있는 것을 본다. 날씨가 추웠으니, 이른 봄철이었고 이미 자정이 넘은 시각이었다. 베드로는 불빛(πρὸς τὸ φῶς) 곁에서 몸을 녹이고 있었으므로, 밝게 타오르는 숯불의 빛 속에서 그의 얼굴이 또렷이 보였다.
마가복음 14:55 "이제 대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 쳐서 증거를 구하였으나 얻지 못하니." 그들의 최고 목표는 그분을 죽이는 것이었으나, 자신들의 명예와 일치하도록, 마치 이유 없이 그분을 죽이지 않은 것처럼 보이는 방식으로 그 목표를 달성하고자 했다. 그래서 그들은 그분에 대한 거짓 증인들을 찾아, 생명의 창조주이며 세상의 구주를 죽음에 넘겨주려 했다. 사실에서는, 비록 그들이 알지 못했지만, 또 그분의 손에서 도구들에 불과했지만, 그분은 그리스도의 죽음으로 우리에게 현세의 삶과 영원한 삶 모두를 주기로 결정하셨다.
마가복음 14:56 "이는 많은 사람이 그를 쳐서 거짓 증거하되 그 증거가 서로 합하지 못함이라." 이 증인들이 내놓은 것들은 무엇이든 거짓이거나, 자기 모순적이거나, 요점에서 벗어난 것들이었다.
마가복음 14:57, 14:58 "어떤 사람들이 일어나 예수를 쳐서 거짓 증거하여 이르되, 우리가 그의 말을 들으니 손으로 지은 이 성전을 내가 헐고 손으로 짓지 아니한 다른 성전을 사흘 동안에 지으리라 하더라 하되." 마태(마태복음 26:60)는 그들이 둘이었다고 말한다. 우리 주님이 실제로 말씀하신 것은—우리는 그것을 요한(요한복음 2:19)에서 읽는다—"너희가 이 성전을 헐라; 그러면 내가 사흘 동안에 일으키리라"였다. 이 말씀을 거짓 증인들이 왜곡했으니, 그들은 예수님이 유대인들에게 맡기신 파괴의 일을 예수님에게 돌렸다. 그분은 "내가 헐리라"고 말씀하시지 않고, "너희가 헐라, 그러면 내가 다시 세우리라"고 하셨다. 또한 그분은 "다른 것을 지으리라"고 하지 않으시고, "일으키리라", 즉 죽은 자들로부터 살아나리라고 하셨다. 요한은 우리에게 그분이 "자기 몸이라는 성전에 대해 말씀하셨다"고 전하기 때문이다. 그 성전 안에 신성의 충만이 거하셨다. 그분은 분명하게 "내가 죽은 자들 가운데서 살아나리라"고 말씀하실 수도 있었지만, 그분은 비유처럼 말씀하기를 택하셨다. 그러나 그들의 증거에 따르면, 우리 주님의 말씀은 공허한 자랑 이상이 아닌 것으로 나타날 것이며, 분명히 그들이 원하는 것과 같은 고소를 그분에게 제기할 수 있는 근거가 되지 못했다.
마가복음 14:60, 14:61 "대제사장이 가운데 일어서서 예수에게 물어 이르되, 너는 아무 대답도 없느냐?… 예수께서 침묵하고 아무 대답도 하지 아니하시는지라." 대제사장은 당연히 반원의 맨 위에 앉아 있었고, 공회 의원들이 양쪽에, 피고인이 그 앞에 있었다. 이제 그는 자리에서 일어나 앞으로 나아와 한가운데로 걸어나와(εἰς τὸ μέσον) 대답을 요구한다. 그러나 예수님은 아무 대답도 하지 않으셨다. 그분이 말씀하신 것을 뒤틀어 부정확하게 진술한 고소에 대답하는 것은 길고 지루한 일이었을 것이다. 그토록 모호하고 부정확한 고발에 대답하는 것은 아무 좋은 목적도 이루지 못했을 것이다. 우리 주님은 그분의 대답이 어떤 것이든 그분에게 불리하게 왜곡될 것임을 아셨다. 따라서 침묵이 그러한 고발에 대한 가장 위엄 있는 처우였다. 더욱이 그분은 그분의 때가 왔음을 아셨다. 대제사장이 이제 그분에게 분명히 묻는다. "네가 찬송을 받으실 분의 아들 그리스도냐?" 여기서 그는 모든 일의 핵심을 건드린다. 그리스도는 자신이 그러하다고 자주 선언하셨다. 따라서 가야바는 이제 그 정보가 필요해서가 아니라 그분을 정죄하기 위해 질문한다.
마가복음 14:62 이 질문에 우리 주님은 분명하고 솔직한 대답을 하신다. 마태와 누가가 전하는 대로 대제사장이 신성한 이름을 걸어 맹세하게 했기 때문이며, 또한 그분에게 선서를 시킨 대제사장의 직분에 대한 존중 때문이었다. 크리소스토무스는 우리 주님이 이렇게 대답하신 것은 그분의 말씀을 들은 모든 자들이 변명의 여지가 없도록 하기 위해서라고 말한다. 그들은 훗날 심판의 날에 우리 주님이 공회에서 그분이 하나님의 아들인지 엄숙하게 질문받았을 때 대답하기를 거부하셨거나 애매하게 대답하셨다고 주장할 수 없을 것이다. 우리 주님의 이 대답은 위엄과 숭고함으로 가득 차 있다. 그분은 대제사장들과 서기관들, 즉 그분의 쓰라린 원수들 한가운데 죄수로 서 계신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "가야바여, 그리고 유대인들의 대제사장들과 장로들이여, 너희는 지금 나를 거짓 선지자요 거짓 그리스도라고 부당하게 정죄하고 있다. 그러나 지금 너희의 심판석 앞에 죄수로 있는 나는 영광의 보좌에 너희와 온 인류의 심판자로 앉을 날이 가까이 왔도다. 너희는 지금 나를 십자가의 죽음으로 정죄하려 하지만, 나는 그때 너희를 심판하여, 참 하나님이요 세상의 심판자인 나를 죽인 이 끔찍한 죄로 너희를 정죄하리라."
마가복음 14:63 "대제사장이 자기 옷을 찢으며(διαῤῥήξας τοὺς χιτῶνας)"—문자적으로는 그의 속옷들. 마태(마태복음 26:65)는 τὰ ἱμὰτια, 문자적으로 그의 겉옷들이라고 쓴다. 상류층 사람들만이 속옷을 두 벌 입었다. 여기서 "찢다"로 번역된 그리스어 동사는 격렬하고 극적인 동작을 의미한다. 유대인의 속옷은 턱 아래에서 열려 있었고, 머리가 들어갈 만큼 컸으므로, 머리를 넣어 어깨 위로 걸칠 수 있었다. 착용자가 분노나 슬픔의 이 표시를 주고자 할 때는, 이 열린 곳에서 양손으로 옷을 잡아 허리까지 세게 찢어 내릴 것이다. 그러나 대제사장이 사적인 슬픔에서 이렇게 하는 것은 율법상 불법이었다(레 10:6). 일부 교부들은 이 행동으로 가야바가 자신과 유대 민족에게서 제사장 직분이 떠나감을 자신도 모르게 상징했다고 생각한다.
마가복음 14:64 "그들 모두가 그를 사형에 해당한 자(ἔνοχον θανάτου)라 정죄하니라." 그러므로 그 자리에는 우리 주님에게 반대하는 것으로 알려진 자들밖에 없었다. 이 모든 절차가 불법이었음을 기억해야 한다.
마가복음 14:65 "어떤 사람들은 그에게 침 뱉기를 시작하며." 마태(마태복음 26:67)는 "그 때에 그들이 그의 얼굴에 침을 뱉으며"라고 전한다. 모든 피조물이 경외하고 경배해야 할 그 신성한 얼굴이 이 비열한 모욕에 노출되었고, 그분은 그것을 인내로 감당하셨다. "나는 내 얼굴을 수치와 침 뱉음에서 숨기지 아니하였노라"(이사야 1:6). "관리들이 손바닥으로 그를 쳤느니라(οἱ ὑπηρέται ῥαπίσμασιν αὐτὸν ἔλαβον)."
마가복음 14:66 "베드로는 아래 뜰에 있더니." 공회가 모인 방은 위층 방이었다.
1-72절 (3/15)
마가복음 14:67 베드로가 불을 쬐고 있는 것을 보고(ἰδοῦσα), 그를 자세히 살펴보았다(ἐμβλέψασα αὐτῷ). 그녀는 불빛 속에서 그의 얼굴 윤곽을 뚜렷이 알아볼 수 있도록 그를 바라보았다. 이 여인은 바깥 대문을 지키는 하녀들 중 하나였는데, 아마도 베드로를 안으로 들여보낸 사람이었을 것이다. 그러하기에 그녀는 어느 정도 확신을 가지고 이렇게 말할 수 있었다: "당신도 나사렛 예수와 함께 있었지요." 마가복음 14:68 그러나 베드로는 부인하며 말하였다: "나는 당신이 무슨 말을 하는지 알지도 못하고 이해하지도 못하오." 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말한다: "이것은 베드로의 극심한 두려움을 보여 준다. 가난한 하녀의 질문에 겁을 먹은 그가 주님을 부인한 것이다. 그러나 그는 나중에 성령을 받은 후에는 '사람에게 순종하는 것보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하니라'고 말할 수 있었다." "나는 당신이 무슨 말을 하는지 알지도 못하고 이해하지도 못하오." 이 구절의 모든 단어는 강조적이다. 그 뜻은 이러하다: "나는 이 예수가 누구인지 전혀 모르기 때문에, 당신이 그에 관해 무슨 말을 하는지, 무엇을 묻는지조차 알 수가 없소. 나는 그가 누구인지, 무엇인지, 그에 관한 어떤 것도 모르오." 베드로가 우리 주님을 몇 번 부인했는지에 대한 논의가 있어 왔다. 복음서의 기록들은 모든 부인이 가야바의 집에서 일어났다는 점을 고려할 때 가장 잘 설명된다. 나아가 복음서 기자들의 기록은 다음과 같이 조화를 이룰 수 있다: 첫째, 베드로는 하녀가 그에게 처음 물었을 때 대제사장의 뜰에서 불 곁에 앉아 주님을 부인하였다(마 26:69). 둘째, 그는 맹세하며 부인하였다. 셋째, 더욱 강하게 압박을 받자 그는 많은 맹세와 저주로 부인하였다. 닭은 첫 번째 부인 이후, 즉 마태복음 26:71에서 그가 바깥 현관(προαύλιον)으로 나갔다고 기록된 때에 처음 울었다. 이 울음은 새벽 한두 시경이었을 것이다. 두 번째 울음은 다섯 여섯 시가 되어서야 나오지 않았을까. 이로써 우리는 그 심리의 길이를 알 수 있다. 예수께서 뜰을 지나시면서 베드로를 바라보셨을 때, 그 말할 수 없는 고통과 슬픔으로 가득 찬 눈길이 베드로를 즉시 회개로 이끌었음이 분명하다. 마가복음 14:72 그리고 그가 그 일을 생각하니 울었다(καὶ ἐπιβαλὼν ἔκλαιε, ἔκλαυσε가 아님). 이 단어는 길고 지속적인 울음을 의미한다. 이로써 예비 재판이 마무리되는데, 그 전 과정은 불법적인 것이었다.
**설교학** 마가복음 14:1, 마가복음 14:2 음모. 예수의 체포와 죽음은 그의 적들과 자칭 친구 사이의 공모에 의해 이루어졌다. 공공연한 원수들은 필요한 무력을 사용하고 로마 총독의 권위를 확보하여 그를 십자가에 못 박았으며, 제자는 체포의 기회와 장소와 시간을 제안하고 악의적인 박해자들의 손에 그의 주인을 넘겨주었다. 수난 주간 첫 사흘 동안의 사건들은 바리새인들과 서기관들을 극도로 격분시키기에 충분했다. 그들이 논쟁과 이성의 영역에서 대적할 수 없었던 그 선지자에게 즉각적이고 결정적인 타격을 가하는 것만이, 거듭되는 공개적 논박으로 인해 위협받고 이미 손상된 자신들의 영향력을 유지할 수 있는 유일한 방법처럼 보였다.
I. **그리스도를 모의한 원수들**. 이들은 예루살렘 상류 사회의 모든 계층을 포함하는 것으로 보이는데, 이들은 갖가지 차이와 경쟁과 원한에도 불구하고 거룩하고 의로우신 분에 대한 증오에서 하나가 되었다. 대체로 사두개인들이었던 대제사장들, 서기관들, 백성들 사이에서 종교적으로 가장 존경받는 지도자들인 바리새인들, 이 모두가 자신들 각각의 오류를 동등한 공정성으로 공격하고 백성들 사이에서 성공을 거둠으로써 모든 이의 권력을 잠식하던 그를 향한 음모에 가담하였다.
II. **그리스도의 원수들의 간계와 신중함**. 그러한 인물들이 책략에 의존하는 것은 그들의 본성에 부합하는 일이었다. 공개적인 폭력은 그들의 방식이 아니었으며, 이 경우에는 더욱 불가능하였다. 나사렛 선지자를 존경하는 많은 백성이 그에게 달려들어 그를 원수들로부터 보호하거나 구출하려 했을 것이기 때문이다. 대규모 민중 축제 기간에는 백성들이 모든 공공장소에 넘쳐났는데, 예수는 그곳에서 찾아오는 사람들을 가르치셨다. 예수의 말씀을 기꺼이 듣던 사람들은 분명히 그의 체포에 저항하였을 것이다. 그리스도의 가르침에 대한 원수들의 반대는 트집 잡는 식이었으며, 그들의 파멸 음모가 교활하고 은밀하게 진행된 것은 놀라운 일이 아니다.
III. **그리스도의 원수들의 목적—그를 멸함**. 이것은 참으로 그 자신에 의해 예견되고 예언된 것이었지만, 그렇다고 해서 그의 죽음을 꾀한 자들의 범죄가 줄어드는 것은 아니다. 예수를 죽이기로 한 결정은 나사로의 부활로 인한 민중의 반응과, 바로 얼마 전 그가 유대 지도자들과 벌인 논쟁에서 그들을 논박하고 침묵시킨 사건 때문이었던 것으로 보인다. 이처럼 그는 자신의 쓴 원수들의 분노를 불러일으키리라는 것을 잘 알면서도 그러한 방식으로 자신의 사역을 수행할 의도를 가지고 수도로 올라오셨던 것이다.
IV. **이 음모의 시기와 계기**. 이러한 숙의가 유월절 집회와 축제 기간에 이루어진 것이다. 여기에는 의도적인 일치가 있었으며, 교회는 이 사실을 예사롭지 않게 여겼다. "우리의 유월절"—우리의 유월절 어린양과 희생제물—"곧 그리스도께서 우리를 위하여 희생되셨느니라." 하나님의 어린양이 세상 죄를 지고 가시려 오셨다. 그의 죽음은 인류의 생명이 되었고, 그의 희생은 죄지은 인류의 해방을 이루었다.
마가복음 14:3-9 감사하는 사랑의 헌신. 그리스도의 사생활에 관한 이 단순한 사건에는 특별한 관심이 담겨 있다. 교만하고 어리석은 사람들은 이것이 위대한 선지자의 기억에 어울리지 않는다며 비웃으려 했지만, 그들은 성공하지 못하였다. 마리아의 행동에 대한 우리 주님 자신의 평가는 받아들여졌으며, 예수께서 약속하신 세계적이고 영속적인 명성은 확보되었다. 예수의 친구가 보여준 우아한 행동의 기록은 교훈적이고, 감동적이며, 아름답다. 그리고 스승이 선언한 칭찬은 헌신과 사랑에 대한 그분의 인간적이고 공감적인 이해의 증거이다.
I. **그리스도인의 봉사에 받아들여질 수 있는 동기가 여기서 드러난다**. 마리아는 허영심이나 과시욕이 아니라 감사하는 사랑에 의해 움직였다. 이 사랑은 그의 우정과 가르침, 그리고 그녀의 오빠를 죽음에서 살리신 자비로운 친절에 의해 일깨워졌다. 예수께서 귀하게 여기신 것은 마리아의 사랑이었다. 봉사와 선물은 그리스도의 눈에 그 자체로가 아니라—왜냐하면 그는 그것들이 필요하지 않으시므로—백성의 가장 깊은 감정의 표현으로서 가치 있는 것이다. 그리스도인들은 자신들이 구주께 빚진 것—구원, 영원한 생명—을 생각해야 한다. 그들은 충분히 외칠 수 있다: "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라." 받아들여질 수 있는 순종은 먼저 오지 않는다. 그런 경우에는 형식에 불과하게 될 것이기 때문이다. 그러나 사랑이 우리의 행위와 봉사를 촉진한다면, 그것들은 하늘 앞에서도 귀한 것이 된다.
II. **그리스도인 봉사의 자연스러운 방식들**. 이것들은 이 사건에서 각각 예시된다. 1. 인격적 섬김. 마리아는 하인을 보내지 않고 직접 예수를 섬기러 왔다. 그리스도를 위한 어떤 일들은 대부분의 그리스도인들이 대리인을 통해 해야 하지만, 개인적으로 할 수 있고 해야 하는 일도 많다. 가정에서, 학교에서, 교회에서, 병원에서 우리는 각자의 기회와 능력에 따라 주 그리스도를 직접 섬길 수 있다. 그의 "작은 자들"을 위해 행한 것을 그분은 자신을 위해 행한 것으로 여기신다. 2. 재물. 마리아는 우리 화폐로 열 파운드 이상의 가치를 지닌 값비싼 향유를 드렸다. 그녀에게는 재산이 있었고, 그것을 드렸다. 우리가 가진 모든 것은 우리를 자신의 피로 사심으로써 우리의 모든 능력과 소유도 사신 그분의 것이다. 그분 자신의 것을 그분께 드리는 것은 귀한 특권이다. "있는 대로 드리는 것이 받아들여지느니라." 3. 공개적 증언. 마리아는 모인 사람들 앞에서 스승의 발에 기름을 부어 그에 대한 자신의 헌신을 그 자리의 모든 이에게 선언하였다. 우리 구주에 대해 증언하는 것은 우리 자신에게도 좋고, 우리의 증언을 받을 수 있는 다른 이들에게도 좋다. 자신들을 구속하신 주님을 부끄러워하는 것은 그리스도인을 자처하는 자들에게 수치이다.
III. **그리스도인 봉사의 참된 척도**. 기록에 따르면 그녀는 할 수 있는 것을 하였고, 드릴 수 있는 것을 드렸다. 이것은 보편적으로 본받을 만한 본보기이다. 그리스도인의 행동과 관용의 외견상 상반되는 두 가지 특성이 역설적으로 일깨워진다. 1. 그리스도의 헌신적인 친구들이 얼마나 많은 일을 할 수 있는가! 사람들은 악하고 해로운 일에 많은 것을 할 수 있다. 반면에 한 사람이 개인 생활에서 때로 얼마나 큰 선을 이루었는지를 보라! 할 수 있는 것은 해야 한다. 2. 그럼에도 인간의 능력은 얼마나 제한되어 있는가! 그리스도인들이 지금보다 더 많이 할 수 있다면, 그들 주위에 얼마나 광대한 사역의 밭이 펼쳐져 있는지! 우리는 유익을 위한 능력에서 제한받고 있다. 우리의 수단은 작고, 영향의 범위는 좁을 수 있다. 우리 몸과 마음의 능력은 종종 우리를 제약하며, 우리의 삶은 아무리 길어도 짧다. 베다니의 자매는 다른 사람들이 할 수 있는 것을 할 수 없었지만, 그럼에도 자신이 할 수 있는 것을 하였다. 우리는 요구되는 것은 많고 우리의 능력은 작으며 기회는 드물다는 이유로 무위와 나태에 머물러서는 안 된다.
IV. **그리스도인 봉사의 승인과 수용**. 1. 주께서는 친구들이 그에게 가져오는 것을 그들의 사랑의 표현으로서, 그들의 수단과 능력에 비례하여 받으신다. 그는 사람들의 평가에 영향받지 않으신다. 선한 사람들도 악한 사람들과 마찬가지로 종종 지혜롭고 선한 행동을 못마땅하게 여기기도 한다. 그분은 사람이 판단하는 것처럼 판단하지 않으신다. 2. 주께서는 그에게 봉사하는 감사하고 헌신된 친구들에게 보답하신다. 그분은 이 땅에서 그들의 봉사와 사역의 기회를 넓혀주신다. "있는 자는 받아 풍족하게 되리라." 그리고 그분은 의인의 부활 때에 그들에게 갚으실 것인데, 그때 이렇게 말씀하실 것이다: "네 주인의 즐거움에 참여할지어다."
적용. 1. 그리스도인들은 사랑이 이끄는 곳을 따라 사랑이 제 길을 가도록 하라. 우리 구주를 너무 열렬히 사랑하거나 너무 열심히 섬길 위험은 없다. 2. 헌신을 보여줄 수단이 적다 해도 염려하지 말라. 다만 이 말을 들을 수 있게 하라: "그들은 자신이 할 수 있는 것을 하였느니라."
마가복음 14:10, 마가복음 14:11 배신자. 우리 주님의 추종자들과 자칭 친구들 무리 속에 배신자가 있었다는 사실은, 그토록 가치 없는 자를 용납하신 하나님의 인내의 한 사례로, 또한 성경 예언의 성취로 볼 수 있다. 그러나 이 사실은 주님의 모든 제자에게 교훈과 경고를 가득 담고 있다.
I. **배신자의 죄를 가중시키는 요인들**. 이것들은 유다 이스가리옷에 관해 기록된 두 가지 사실에서 인식된다. 1. 그는 단순히 예수의 제자이자 추종자가 아니었다. 그는 실제로 열둘 중 하나였다. 이들은 예수와 특별한 친밀함을 가지도록 허락받았으며, 그의 행동을 알고, 그의 사생활을 공유하고, 그의 우정 어린 말씀을 듣고, 그의 속마음을 나누었다. 이 모든 것이 이 선택받은 무리 중 하나의 배신을 더욱 죄스럽고 비난받아 마땅한 것으로 만들었다. 2. 그는 자신이 속한 작은 공동체에서 직책을 맡고 있었다. 열둘의 재정을 담당하던—비록 그들의 수단은 언제나 작았지만—유다는 가방을 들고, 동료들의 필요를 위한 구입을 하고, 심지어 그들보다 더 가난한 이들의 구제를 위해 공동의 빈곤에서 나누어 주었다. 그는 따라서 자신에게 주어진 신뢰를 남용한 신임받는 직원이었다.
II. **배신자의 죄에 대한 동기**. 이것들은 아마도 두 가지였을 것이다. 1. 유다는 자신의 주인의 방법에 불만족하였다. 그의 기대는 의심할 여지없이 육적인 성격의 것이었다. 그는 예수가 스스로 왕으로 선포하고 자신의 열두 친구에게 이 새 왕국에서 명예롭고 수익성 있는 자리를 배정해주기를 원하였다. 이 파국을 앞당기려는 의도로 이스가리옷이 그렇게 행동했을 수도 있다. 2. 유다는 탐욕스러웠으며, 돈에 대한 사랑으로 인해 배신하도록 자극받았다. 그는 대제사장들로부터 노예의 관습적 가격인 은 삼십 냥—"값이 매겨진 자의 대가"—을 받았다! 예수의 자칭 친구가 이처럼 비천한 악에 의해 미혹당했다는 사실은 분명 탐욕과 물욕에 대한 경고이다!
III. **배신자의 죄의 결과**. 1. 주님의 동료 중 하나가 그들의 내막을 알고 있지 않았다면, 우리 주님의 원수들이 그를 체포하기가 어려웠을 것이다. 체포가 베다니나 예루살렘에서 이루어질 수 없었던 명백한 이유들이 있었다. 기도의 동산을 이 수치스러운 체포의 장소로 제안한 것은 유다의 이중성과 배신이었다. 2. 유다에게 그 결과는 끔찍하였다. 후회와 절망 속에서 그는 나중에 스스로 목숨을 끊었다. 3. 그러나 이 모든 것이 얼마나 지혜롭고 은혜로운 목적을 위해 반전되었는가! 이스가리옷의 배신은 예수의 십자가형의 계기가 되었으며, 이것은 세상의 구원의 수단이 되었다!
마가복음 14:12-26 유월절 만찬. 성찬은 독특하게 그리스도교적 규례이다. 그러나 이 기록은 우리 주님의 의도가 그것을 제자들이 이미 익숙해 있던 의식과 연결하는 것이었음을 보여준다. 그분은 이렇게 인간 본성의 원리를 활용하여, 히브리인의 마음에 가장 거룩하였던 연상과 기억을 영원한 시대를 통한 그분 백성의 가장 거룩하고 감동적인 헌신의 하나가 될 것과 연결하였다.
I. **성찬 제정의 계기와 상황**. 1. 이 만찬이 처음 거행된 장소는 기꺼운 우정으로 마련되었다. 이 상세한 기록은 예루살렘에 집을 가진 어떤 부유한 친구가 그가 존경하는 주 예수의 처분에 맡겨 자기 집 손님 방을 제공했을 높은 가능성을 시사한다. 이런 방식으로 인간적 사랑의 직분들이 거룩하게 된 것은 매우 적절하였다. 2. 때는 매우 교훈적이고 감동적이다. 저녁이었다. 우리 주님이 누릴 마지막 평안과 평화의 저녁이었고, 그분의 희생 날 전날 저녁이었다. 3. 동석자는 예수의 열두 총애하는 동료들이었다. 유다는 식사 자리에 있었지만 성찬 제정 전에 자리를 떠났다. 얼마나 거룩하고 뜻이 맞는 모임인가! 폭풍이 터지기 전에 찾아온 이 평온은 얼마나 달콤하고 감동적인가! 4. 계기는 유월절 식사의 준수였다. 이렇게 히브리 유월절의 빛이 그리스도교 성례와 성찬 위에 비쳤다. 이렇게 사도에게 "우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라"가 시사되었다.
II. **만찬을 슬프게 한 번민**. 이것은 식사에 참여한 모든 이에게 깊은 인상을 남긴 것이 분명하다. 그들은 스승이 괴로워하고 계심을 보았으며, 그 감동적인 슬픔을 그와 함께 느꼈다. 유다의 배신은 사람 안에 있는 것을 말해줄 필요가 없으신 그분에게 알려져 있었다. 주님의 마음을 짓누르는 슬픔은 그분에 의해 공감하는 무리의 모든 이에게 전달되었다. 예수를 십자가로 몰아가던 죄가 배신자의 행동 안에서 모아지고 가시화되고 명확해졌다. 우리 대제사장의 섬세한 본성이 그것으로 인해 영향받고 억눌렸다.
III. **만찬의 영적 의미**. 1. 그것은 주님의 수난과 죽음을 기념하는 것이었다. 떼어진 떡은 떼어진 몸을 영구히 기억하기 위한 것이었으며, 부어진 포도주는 모든 시대에 걸쳐 그리스도인의 마음에 흘린 피를 상기시키기 위한 것이었다. 2. 그것은 상징이었다. 여기에 인자의 살을 먹고 피를 마신다는 주님 자신의 말씀에 대한 설명이 있다. 이렇게 우리는 생명의 양식이신 그분을 믿음으로 먹도록 가르침과 도움을 받는다. 4. **만찬의 예언과 약속**. 그것은 우선적으로 과거에 관한 것이었지만, 미래를 향해 가리켰다. 그것은 어린양의 혼인 잔치를 예표하였다. 하나님의 나라에서 천상의 포도주가 마셔지리라. 위의 성전에서 성례의 애상적인 찬송은 영화롭고 불멸하는 무리와 합창단의 승리의 찬가로 바뀔 것이다.
적용. 1. 피는 많은 사람을 위해 흘려졌다. 우리는 그것이 우리를 위해 흘려졌다는 인식을 보여주었는가? 2. 모든 성찬 참여자는 주님을 배신하지 않도록 두려워하며 관심과 통회로 물어야 한다: "주님, 저이오니까?"
마가복음 14:27-31 예견. 훨씬 오래 전부터 우리 주님은 자신의 자비롭고 자기를 부인하는 사역의 결말이 어떨지를 분명히 깨달으셨다. 잔인한 죽음으로 이어지는 배은망덕한 폭력의 전망도 그가 사랑하고 불쌍히 여기신 자들을 위한 노력을 막지 못하였다. 그리고 이제 그 타격이 바로 그에게 가해지려는 때에도, 비록 그의 마음은 슬펐지만 그의 뜻은 더욱 굳건하였다.
I. **예수는 자신의 고난과 죽음에 뒤따를 부활을 예견하신다**. 1. 그분은 선한 목자로서 자신이 상할 것을 미리 아셨다. 그분은 양들이 구원받고 살 수 있도록 그들을 위해 목숨을 내려놓으실 것이었다. 2. 그분은 일어나실 것을, 그리고 정해진 곳인 갈릴리에서 찾아질 것을 예언하셨다. 이 확신은 인류를 위해 승리하기로 결심하셨을 뿐 아니라 자신의 친구들의 근심이 해소되고 그들과의 교제가 새롭게 될 수 있도록 배려하신 구속주의 사려 깊은 친절에 대한 통찰을 준다.
II. **예수는 제자들의 혼란과 불충실을 예견하신다**. 이 전망이 그분의 마음을 얼마나 슬프게 했을지라도, 그분은 그것으로 인해 자신의 목적을 포기하지 않으실 것이었다. 그분은 친구들에게 그들이 어떻게 행동할 것인지를 미리 말씀하심으로써, 그들이 자신들의 연약함과 보이지 않는 도움에 대한 의존을 깨닫는 교훈을 얻게 하셨다. 1. 넘어지고 흩어지는 것이 모든 이에 관해 예언되었다. 기록에 따르면 이것은 성취되었다. 그가 체포되던 시간에 "그들이 다 예수를 버리고 도망하였기" 때문이다. 2. 열둘 중 가장 앞서고 담대했던 자의 부인도 예언되었다. 베드로는 그리스도를 사랑하였고, 그리스도의 본성에 관해 놀라운 통찰을 보인 바 있었으며, 이제 그에 대한 애착의 열정으로 자신의 주님을 위해 죽을 각오가 되어 있다고 고백하였다. 마치 신성한 구주의 고난과 희생에서 하나도 부족함이 없기라도 해야 하는 것처럼, 그분은 선택받고 사랑받는 무리의 가장 앞선 자에게서도 부인당하는 것을 받아들이셨다. 3. 예수는 자신의 제자들의 마음을 그들 자신보다 더 잘 알고 계셨다. 그들은 자신들의 애착과 헌신과 변함없는 충성을 격렬히 단언하였다. 그러나 그분은 그들이 현재 내세우는 결의와 고백을 뒷받침할 근거가 없는 그 기저의 본성을 아셨다. 그리고 그분은 실제로 일어난 일을 위해 분명히 준비되어 계셨다. 그것은 그분을 놀라게 하지 않았다. 그분의 승천 이후, 성령의 세례를 받은 이후에야 사도들은 원수의 공격과 박해자의 분노에 맞설 수 있었다.
실천적 교훈들. 1. 인간 본성의 연약함과 나약함을 배우라. 2. 구주의 굳건함과 사랑을 배우라. 3. 넘어지지 않도록 하나님의 은혜에 의존할 필요성을 배우라.
마가복음 14:32-42 겟세마네. 이 장면은 얼마나 애통한가! 여기서 우리는 인자의 슬픔 앞에 있다. 이 슬픔과 같은 슬픔은 없다. 여기서 우리는 우리의 근심을 짊어지시고 우리의 슬픔을 지신 그리스도를 본다—그 아래에서 심지어 그분조차 거의 가라앉을 것 같은 짐을! 이것은 우리에게 단순히 인간의 고통에 대한 광경이 아니다. 우리는 하나님의 아들의 고통에 깊이 그리고 개인적으로 연루되어 있다. 아버지께서 자신의 아들을 아끼지 않으신 것은 우리를 위해서였다. 예수, 우리의 대제사장께서 강한 통곡과 눈물로 하나님께 기도와 간구를 드리시며, 자신이 고난받으신 것으로 순종함을 배우신 것은 우리를 위해서였다. 예루살렘의 다락방에서 예수와 열두 제자가 함께한 마지막 조용한 저녁의 교제가 지나갔다. 마지막 담화—격려와 위로로 얼마나 가득 찬!—가 전해졌다. 제자들을 위한 마지막이자 가장 경이롭고 귀한 기도가 스승에 의해 드려졌다. 그 주간의 초기 저녁들처럼 환대해 주는 베다니의 한적함으로 돌아가는 대신, 작은 무리는 예수께서 도시 사역의 흥분에서 벗어나 묵상과 기도를 위해 물러나시곤 하던 곳으로 나아갔다. 유월절 달빛을 받으며 그들은 열린 문을 지나가고, 도시 성벽을 뒤로 하며, 기드론 골짜기로 내려갔다. 모든 마음은 방금 선포된 거룩한 말씀들로 가득 차 있었고, 조용함이 사색적인 무리 위에 내려앉았다. 올리브산 비탈에서 그들은 오래된 올리브나무들이 침울한 그늘을 드리우고 바위들이 그 움푹한 곳에서 홀로 하는 기도에 적합한 장면을 제공하는 울타리 쳐진 곳에 멈추었다. 그것은 무리의 모든 구성원이 잘 알고 있는 기름 짜는 동산이었다. 나머지를 뒤에 남겨두고 예수는 그에게 임하는 두려움과 치명적인 슬픔의 목격자가 되는 총애받는 셋을 데리고 가셨다. 그분은 그들의 동정과 깨어 있음을 간청하시고는, 홀로 기도를 쏟아붓기 위해 자리를 피하셨다. 실로 그 시간이 왔다. 수고의 사역은 끝났고, 이제 고난과 희생의 사역만이 남았다. 마지막 세례가 이루어질 때까지 그분은 갑갑해하셨다. 십자가의 그림자가 그분의 거룩한 길을 이전에도 종종 어둡게 했다. 이제 십자가 자체가 바로 그분 앞에 있다. 지금까지 그분의 영혼은 거의 구름 없이 고요하였다. 이 시간에 슬픔과 두려움의 폭풍이 그분 위로 휩쓸어와 그분을 땅에 쓰러뜨린다. 기도 외에는 피할 곳이 없다. 땅은 그분을 거부하고 사람은 그분을 멸시한다. 그래서 그분은 하늘로 향하신다. 아버지께 부르짖으신다. 그분은 세상의 죄의 압박을 느끼고 계신다. 자신의 죄가 아닌, 죄가 마땅히 받아야 할 죽음을 직면하고 계신다. 인성을 지니신 그리스도에게도 너무나 힘든 것이어서 그분은 해방을 간구하신다. "아 이 잔이 지나가게 해주소서!" 그러면서도 이 자연적 감정의 토로와 더불어 순종의 결의가 뒤섞인다: "내 아버지여, 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다!" 이것은 유례없고 결코 반복되지 않을 극심한 고통의 정점이다! 슬픔의 고통, 기도의 고통, 모든 모공에서 배어나오는 고통. 천사의 도움이 기진맥진하고 지친 몸을 강하게 한다. 고통받으시는 분과 인간의 동정이 있는가? 확실히 사랑하는 친구들과 제자들이—그들이 그와 함께, 그를 위해 기도하고 있을 것이다! 그분의 간절한 마음이 그 자리로 이끄는데, 그들이 깨어 기도하지도 않고 잠들어 있는 것을 발견하신다! 그분은 홀로 포도주 틀을 밟으신다! 이것은 쓴 잔에 더해지는 한 방울의 쓴맛이다. "너희가—베드로도—나와 함께 단 한 시간도 깨어 있을 수 없었느냐?" 아, 비록 영은 민첩하고 활동적일지라도 육은 얼마나 연약한지! 가장 강렬한 열정으로 반복된 예수의 기도는 순종의 완전함에서 점점 더 커진다. 세 번 그분은 간구를 새롭게 하러 물러나시며, 아버지의 뜻에 대한 점점 커지는 동의를 가지고. 세 번 그분은 선택받은 친구들에게 다가가시며, 매번 그들의 무감각에 실망하신다. 그러나 이제 승리가 이루어졌다. 예수는 십자가에서 이기시기 위해 동산에서 씨름하셨다. 그분은 자신의 눈물과 부르짖음을 뒤에 남겨두신다. 열한 제자에게는 동정의 기회가 더 이상 없다. 스승에게는 더 이상 망설임도, 더 이상 개인적 고통의 토로도 없다. 그분은 자신의 일에 자신을 잃어버리신다. 십자가를 앞에 두고, 이전의 외침이 그분의 영의 깊은 곳에서 솟아나는 것 같다: "내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다." 그분은 배신자와 그의 무리를 만나러 앞으로 나아가신다. "일어나라, 함께 가자. 보라, 나를 파는 자가 가까이 왔느니라!"
I. **자신의 영혼 속에서 우리 구주가 겪으신 고난**. 주목할 만한 것은, 이 지점까지 그분의 지상 삶에서 예수는 놀라운 영혼의 고요함과 태도의 침착함을 유지하셨다는 것이다. 그분은 마귀에게 시험받으셨고, 원수들에게 비방받으셨으며, 자칭 친구들에게 실망하셨지만, 그분의 평온은 흔들리지 않은 것 같았다. 또한 주목할 것은, 동산에서의 고통 이후 그분이 평정을 되찾으셨다는 것이다. 대제사장 앞에서도 총독 앞에서도, 그리고 (일반적으로 말하면) 십자가의 고통을 감당하실 때도, 세계적이고 영구적인 감탄의 계기가 된 자기 통제, 위엄, 무불평의 체념을 보여주셨다. 그러나 겟세마네에서의 이 시간은 우리 주님의 쓰라린 슬픔과 고통의 시간이었으니, 그 진정한 인성이 부르짖음과 눈물로, 기도와 엎드림으로, 고통과 피 같은 땀으로 자신을 드러냈다. 이것을 어떻게 설명할 수 있는가?
1-72절 (4/15)
그분의 본성이 탁월하리만치 예민하였다는 사실은 의심할 여지가 없다. 우리의 연약함을 함께 느끼시는 대제사장의 심장만큼 깊은 감동에 민감한 심장은 일찍이 없었으니, 그분은 죄 없으시면서도 모든 면에서 우리와 똑같이 시험을 받으셨기 때문이다. 그런데 이 시간에 그토록 깊은 감정, 그토록 날카로운 고뇌를 불러일으킨 것은 무엇이었는가? 어느 정도까지는 그분의 슬픔을 우리가 분명히 이해할 수 있지만, 우리의 유한한 이해력과 불완전한 인간적 공감 능력이 필연적으로 한계에 부딪히는 지점이 있다. 예수께서 다가오는 일을 미리 아셨다는 것은 분명하다. 그분은 유대 지도자들의 적대감, 유다의 배신, 군중의 변덕스러움, 자신의 제자들의 소심함을 모르지 않으셨다. 그리고 신적 예지로 말미암아 그 앞에 닥칠 끔찍한 몇 시간이 무엇을 가져올지를 아셨다. 육체적 고통, 채찍질, 십자가 처형이 그분을 기다리고 있었다. 원수들의 모욕을 감내하고, 친구들에게 버림을 받고, 자신이 수고하며 혜택을 베풀었던 백성에게 배은망덕을 당하는 정신적 고통도 있었다. 이 모든 것은 우리가 이해할 수 있다. 그러나 이 서사를 주의 깊게 읽는 독자라면 이 모든 것이 전례 없는 비탄에 대한 충분한 설명이 될 수 없음을 어떻게 여기지 않을 수 있겠는가? 예수의 고난과 죽음이 부당한 것이었다는 것은 사실이다. 그러나 이 사실과 그분 자신이 지닌 무죄에 대한 의식은 오히려 그 고통을 경감시켰을 것이지 심화시키지는 않았을 것이다. 사실은 이러하다. 우리가 그분이 놀라고 당혹하셨다는 것, 즉 "죽게 되도록 심히 슬픔"에 빠지셨고 가능하다면 다가오는 수치와 고통의 경험을 면하게 해 달라고 구하셨다는 것을 읽을 때, 우리는 구주를 우리의 대표자요 대속자로서 바라볼 수밖에 없게 된다. 그분의 마음은 우리로서는 이해할 수 없는 방식으로 세상의 죄로 인해 짓눌려 있었으며, 그분의 몸은 마땅히 받으시지 않아도 될 죽음을 당하려 하고 있었다. 그러나 그분은 고난을 통하여 온전하게 되시고, 많은 사람을 위한 대속물로 자신의 생명을 내어 주시기 위하여 기꺼이 그 과정을 통과하기로 허락하셨다. 감람나무 틀의 동산에서 구속자께서는 인간의 죄와 인간의 비탄이 가하는 전례 없는 압박을 견디셨다.
**II. 아버지께 드리는 구주의 기도.** 예수의 말씀은 여러 복음서 기자들에 의해 다소 다르게 기록되어 있는데, 이로부터 우리는 언어보다 의미가 우리에게 더 중요하다는 것을 배울 수 있다.
1. 호칭을 주목하라. "아바, 아버지!" 우리 주님은 자신이 순종을 드리는 분의 개인적인 호의와 인정을 의식하고 계셨음이 분명하다. 이 순종은 지상 사역의 마지막 장면에서 그 어느 때보다 더 기꺼운 것이었다.
2. 간구는 매우 주목할 만하다. 그 시간이 지나가고 잔이 마시지 않은 채로 치워지기를 구하신 것이다. 우리는 여기서 그리스도의 인간 본성이 작동하는 것을 목격하도록 허락을 받는다. 그분은 우리가 그럴 것처럼 고통과 모욕, 비방과 잔인함으로부터 물러나셨다. 비록 그분이 자신이 받아야 할 세례, 마셔야 할 쓴 잔이 있다고 제자들에게 미리 경고하셨지만, 이제 그 때가 다가오자 시련이 너무 가혹하고 경험이 너무 고통스러워서, 만약 개인적인 감정에 이끌리셨다면 그토록 부당하고 압도적인 운명을 기꺼이 피하려 하셨을 것이다.
3. 덧붙인 단서가 그렇지 않았더라면 이해할 수 없었을 것을 설명해 준다. 예수께서는 절대적으로 면제를 구하시지 않았다. 그분의 조건은 "가능하다면"이었고, 그분의 결론은 "내 뜻대로 마시옵고, 아버지의 뜻대로 하옵소서!"였다. 아버지의 뜻에 대한 아무런 저항도 없었고, 오히려 완전한 복종이 있었다. 아버지께서 아들의 고난을 기뻐하신 것이 아니라, 아버지께서 몸값이 지불되고 제물이 드려져야 한다고 정하신 것이다.
**III. 제자들에게 매달리시는 구주.** 열한 명에 대한 우리 주님의 애착은 매우 감동적이다. "그분은 끝까지 그들을 사랑하셨다." 그분은 그들을 동산으로 데려가셨다. 또한 인간적 위로를 갈망하시는 모습도 매우 감동적이다. 비록 그분의 고뇌는 홀로 감내하는 것이 가장 나았지만, 그분은 작은 무리가 멀지 않은 곳에 있기를, 그리고 총애받는 세 명은 가까이 있기를 바라셨다. 그들이 마지막 남은 한 시간, 함께하는 마지막 시간 동안 그분과 함께 깨어 있어 준다면, 자신을 위해서, 어쩌면 그분을 위해서도 기도해 준다면, 그것이 그분의 부드러운 영혼에 위로가 되었을 것이다. 그들의 공감을 확인하고, 지상에서도 홀로가 아님을 확인하는 것, 지금도 지상에 감사와 사랑과 동정하는 슬픔이 남아 있음을 확인하는 것이 위로가 되었을 것이다. 예수께서 그토록 쓰라린 고통의 시간에 가장 가까운 세 친구가 자신과 함께 깨어 있는지 확인하기 위해 세 번이나 가셨다는 것은, 그분의 참된 인성, 공감을 갈망하는 그분의 마음을 고려함으로써만 설명될 수 있을 것으로 보인다. 그분의 기도조차, 간절하였음에도, 이 목적을 위해 중단되었다. "이제는 자라"는 그분의 마지막 허락에는 책망의 어조가 담겨 있다. 이제 심부름꾼들이 깊은 골짜기를 건너오면서 감람나무 가지 사이로 횃불의 희미한 빛이 보이고, 배반하는 자의 발소리가 배반당하는 분의 귀에 들려올 때인 것이다. "돌이킬 수 없는 과거"에 대한 슬픈 상기(想起), 앞으로 다가올 세월 속에서 졸고 있는 공감 없는 제자 각자의 귓가에 다시금 울려 퍼져 부지런함과 깨어 있음과 기도로 일깨울 영원한 책망이다.
**IV. 앞에 놓인 미래에 대한 구주의 체념과 수용.** 그분의 육체적 연약함은 천사의 도움으로 지탱되었다. 그분의 영은 기도로 말미암아, 그리고 십자가에서는 구속 사역의 포기라는 대가를 치르지 않고서는 아무런 해방도 없다는 최종적 확신으로 말미암아 고요해졌다. 갈등이 끝나고 신적 뜻을 받아들이기로 완전히 그리고 최종적으로 결심하신 그 순간부터, 그분의 태도는 달라졌다. 제자들에게 위로를 구하시는 대신, 그들의 연약함과 공황 속에서 권위와 격려의 말씀을 그들에게 하셨다. 고뇌와 눈물로 무릎을 꿇거나 얼굴을 땅에 대는 대신, 배반자들을 맞이하러 나아가셨다. 다가오는 운명에서 벗어나려 하시는 대신, 자신을 원수들에게 내어 주셨다. 얼마 전에 그토록 물리치고 싶어 하셨던 잔을 받으러 손을 내밀으셨다. 전망으로 보기에는 거의 감당할 수 없을 것 같았던 그 시간을 담대하게 맞이하셨다. 이제 그분에게는 아버지의 뜻 외에 다른 뜻이 없었고, 우리의 구원 외에 다른 목표가 없었다. 그분은 이미 "자기 영혼의 수고한 것을 보고 만족히 여기셨다." "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨도다!" 구주의 희생의 통일성이 이로써 분명해진다. 그분은 죽기까지 순종하셨다. 겟세마네에서의 영의 승리는 그분의 아들 된 완전한 순종의 일부였다. 실로 우리 구속의 대가는 동산에서 영적으로 지불되었고, 몸으로는 십자가 위에서 지불된 것으로 보인다.
**적용.**
1. 이 구주의 성품에 대한 묘사는 우리의 경외심과 감사와 믿음을 깨우기에 독특하게 적합하다. 구주의 능동적 자비의 행적을 따라가노라면, 우리의 마음은 그분의 이타심과 긍휼, 인간의 필요를 채우고 질병을 고치고 죄를 용서하시려는 그분의 의지와 능력에 끊임없이 감동받는다. 그러나 그분이 고난과 고뇌 중에 계신 것을 보고, 그분이 우리를 위하여, 우리의 구원을 위하여 기꺼이 이 경험을 받으셨음을 기억할 때, 우리의 마음이 어찌 감동받지 않을 수 있겠는가? 죄 없는 분이 죄인의 자리에서, 죄인을 위하여 고난을 당하신다. 우리가 그 혜택을 받는 당사자라면, 우리의 감사가 얼마나 진실해야 하며, 우리의 경배가 얼마나 겸손해야 하며, 우리의 믿음이 얼마나 열렬해야 하며, 우리의 헌신이 얼마나 완전해야 하겠는가!
2. 동산에서 구주의 태도에는 우리가 잘 본받아야 할 것이 많이 있다. 신적으로 정해진 길에서 만나는 슬픔과 고통을 인내하며 견디는 것, 원수들에 대한 미움이나 보복심의 부재, 공감 없는 친구들에 대한 인내, 무엇보다도 아버지께 드린 순종의 기도, 이 모든 것은 그분의 모든 제자들이 숙고하고 본받아야 할 본보기이다. 우리는 온 인류를 위해 그분이 하신 것처럼 고난을 받을 수는 없지만, 고난 아래서의 인내, 체념의 끈기, 하나님의 뜻에 대한 헌신은 우리 자신에게 유익할 뿐만 아니라, 우리의 영향권 아래 있는 적어도 일부 사람들에게도 도움이 되고 유익한 품성이다.
3. 인간의 죄의 엄청남에 대한 우리의 감각을 깊게 하기에, 우리의 죄 많은 마음을 회개로 이끌기에 겟세마네의 두려운 장면들을 묵상하는 것보다 더 적합한 것은 없다. 예수께서는 죄의 짐, 곧 다른 이들의 죄로 인해 짓눌리셨는데, 우리는 이를 인류의 죄, 그리고 우리 각자의 죄의 표본으로 볼 수 있다. 즉 그분이 그때 지고 가신 것들이다. 열한 명의 냉담함과 무감각함, 유다의 배신, 베드로의 비겁함, 제사장들의 악의, 군중의 변덕스러움, 로마 총독의 불의, 지도자들의 비영적이고 무감각한 오만함, 이 모든 것이 이 두려운 시간에 예수의 영혼을 무겁게 짓눌렀다. 그러나 이것들은 인류 전체의 죄, 각 개인의 죄의 표본에 불과하였다. 그분은 이 모든 것을 자신의 크신 심장에 짊어지고, 그것들을 감당하고, 그것들로 인해 고난을 받으시고, 십자가 위에서 그것들의 마땅한 형벌인 죽음을 받아들이셨다. 우리는 어떤 심령으로 우리 구속자의 이 고난들을 묵상해야 하는가? 실로 만약 무언가가 우리를 하나님의 발 앞에 낮은 통회로 이끌기에 적합하다면, 이 장면이 특히 그러하다. 물론 비참하고 절망적인 두려움 속에서가 아니라, 겸손한 회개와 확신으로. 왜냐하면 우리에게 우리의 죄를 상기시켜 주는 이 동일한 장면이 신적 자비를, 그리고 그 희생을 통하여 이 자비가 회개하고 믿는 모든 간구자에게 자유롭게 베풀어지는 분을 우리에게 상기시켜 주기 때문이다. 이것이 이 전례 없는 고통을 지켜보는 모든 그리스도인의 언어이다. "그분이 나를 사랑하사 나를 위하여 자신을 주셨도다!"
4. 복음의 모든 청중의 마음속에 그리스도로 말미암아 믿는 모든 자에게 미치는 구원의 위대함과 충분함에 대한 확신을 일깨우기에 더 적합한 것이 무엇인가? 이 기록이 참이라면 죄에는 분명히 위대한 구주와 위대한 구원이 필요하였음이 드러나므로, 죄인의 형편의 심각함, 거의 절망적인 상태를 경감하는 것은 없다. 죄인들로 하여금 자신의 죄와 필요를 깨닫게 하고, 신적 성품과 일치하여 통회하는 죄인을 용서하고 받아들이기 위해 사용된 수단들은 사소한 것이 아니었다. "너희는 … 그리스도의 보배로운 피로 구속함을 받았느니라!" 따라서 주저함이나 의심 없이 예수를 구속자로 받아들이라. "너희는 하나님과 화목하라!"
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**마가복음 14:43-52 — 배반과 체포**
고뇌와 배반은 가장 밀접하게 연관되어 있다. 어느 하나도 다른 것 없이는 이해될 수 없다. 예수께서 왜 동산에서 그토록 고난을 당하시고, 이와 비교할 것이 없는 슬픔을 견디셨는가? 의심할 여지 없이 그것은 다가오는 체포와 그것이 수반하는 모든 두려운 사건들을 예기하고 계셨기 때문이다. 그분의 영혼은 인자가 죄인들의 손에 넘겨지려 한다는 지식으로 인해 어두워져 있었다. 그리고 위기가 닥쳤을 때 예수께서는 어떻게 원수들을 그토록 두려움 없이 맞이하고, 그토록 흉내낼 수 없는, 신적인 인내로 그 고통과 수치를 감당하실 수 있었는가? 그것은 홀로 고독 속에서 묵상과 기도와 결단으로 준비하셨기 때문이다. 그리하여 원수들이 다가올 때 그분의 태도는 온유함과 굳건함의 것이었다. 우리는 여기서 다음을 관찰한다.
**I. 인간 죄의 전시.** 선한 목자께서 자신의 생명을 내려놓는 두렵고 거룩한 시간이 다가오자, 죄가 거의 전능한 것처럼 보였다. 그분이 체포되실 때 사로잡는 자들에게 하신 말씀이 이를 시인하였다. "이제는 너희 때요 어두움의 권세로다." 이 경우에 나타난 다양한 형태의 죄의 결합을 관찰하라.
1. 음모자들의 악의는 거의 믿기 어려울 정도이다. 대제사장들과 서기관들과 장로들은 오랫동안 나사렛 선지자의 죽음을 꾸미고 있었다. 처음부터 그분의 정당하고 고귀한 주장을 진실되고 당당하게 내세우는 것과 그분의 최선의 행위들을 행하는 것이 그들의 최악의 감정을 자극하여 왔다. 그들은 특히 그분의 치유와 도움의 기적들로 인해 격분하였는데, 그 이유는 그 기적들이 백성들로 하여금 그분을 호의적으로 바라보게 하였기 때문이고, 또한 그것들이 백성의 복지에 대한 자신들의 무관심을 책망하는 것이었기 때문이다. 그리고 아마도 나사로의 부활이 그들로 하여금 어떤 위험을 무릅쓰고라도 거룩하고 의로우신 분을 멸하려는 시도를 결심하게 한 것으로 보인다. 그들 자신의 행위들이 악하였기에 그들은 빛을 미워하였다. 따라서 그들의 혐오스럽고 잔인한 음모가 나온 것이다.
2. 당국의 비열함. 산헤드린은 로마 총독과 결탁하였다. 성전 사역자들과 관리들과 함께 안토니아 요새의 부대가 합류하였다. 이토록 정당화될 수 없는 목적을 위해 결탁하는 것은 로마 당국에도 불명예스럽고 유대 당국에도 치욕스러운 것이었다. 교회적 권세와 시민적 권세가 진정한 기준을 뒤집는 데 협력하였다. 그들은 악행자들에게는 칭찬이, 선을 행하는 자들에게는 공포가 되었다.
3. 배반자의 배신. 유다의 동기가 무엇이었든 간에, 그의 행위는 반역적이고 악랄하였다. 여전히 예수의 친구인 척하면서 그분의 원수들과 공모하여 그분을 대적하고, 그분을 배반하기 위해 그들의 돈을 받았으며, 친밀한 관계로 얻은 주님의 기도 습관에 대한 지식을 그분에게 불리하게 사용하기까지 하였다. 배반자가 마치 친구처럼 보이는 입맞춤으로 인자를 배반한 그 비열함은 전례가 없는 것이었다. 이 모든 것을 겪으심으로써 우리 주님은 우리를 위하여 가장 극심한 굴욕과 영혼의 날카로운 고통을 기꺼이 감당하시려는 의지를 보여 주셨다.
4. 주님을 체포하는 시간, 장소, 방식에서 나타나는 비겁함. 이 상황들에 대한 그분의 분개를 주님은 숨기지 않으셨다. 왜 그분의 원수들은 동산에서가 아니라 성전에서 그분을 잡지 않았는가? 왜 사적으로 기도하실 때가 아니라 공개적으로 가르치실 때 잡지 않았는가? 왜 밤의 부분적인 어둠 속에서가 아니라 낮에 잡지 않았는가? 왜 그분이 평화롭고 저항하지 않으시는 분임을 알면서도 강도를 상대하듯 무장하고 왔는가? 이 모든 것이 우리 주님의 위엄과 권위에 대한 어느 정도의 의식을 보여 준다면, 그것은 분명히 한꺼번에 그토록 추악하고 비겁한 행위를 할 수 있는 죄악의 깊이와 타락을 드러내는 것이다.
5. 제자들의 소심함과 배신. 이것을 용서할 수 있는 연약함이라고 불러야 하겠는가? 만약 그렇다면 그것은 우리가 그들의 자리에 있었다면 그들이 행동한 것처럼 행동하였을 것이라고 느끼기 때문이다. 그러나 실로 이것은 죄였다. 그들은 그분이 기도하실 때 그분과 함께 깨어 있을 수 없었고, 그분이 위험에 처해 원수들에게 둘러싸였을 때 그분 곁에 서 있을 수 없었다. "그들이 다 그를 버리고 도망하였다"는 단순한 진술에는 한없이 슬픈 것이 있다. 얼마 전에 그분과 함께 죽을 준비가 되어 있다고 호언장담하였던 베드로조차, 방금 전에 예수의 품에 기대었던 요한조차, 애정 어린 호기심으로 이끌려 그 슬픈 행렬이 예루살렘의 고요한 거리를 지나갈 때 그 행렬에 합류하였던 그 청년조차 도망쳤다.
**II. 그리스도의 신적으로 완전한 성품의 계시.** 시련의 환경은 사람 안에 있는 것을 드러낸다. 바다가 잔잔하고 바람이 없을 때는 건전하지 않은 배도 항해에 적합한 배만큼 튼튼하고 안전해 보인다. 폭풍이 곧 그 차이를 드러낸다. 죄 없고 거룩하신 우리 주님도 폭풍이 그분의 머리에 몰아칠 때 역경 속에서 더욱 영광스럽게 빛나신다.
1. 우리는 그분에게서 차분하고 당당한 태도를 인식한다. 그분은 고독 속에서 불안하고 고통받으셨으며, 그분의 감정은 그때 강렬한 통곡과 눈물로 터져 나왔다. 그러나 그분의 동요는 지나갔고 그분의 영은 평온하다. 그분은 흔들리지 않는 담대한 마음과 고요한 태도로 원수들을 맞이하신다.
2. 우리는 그분이 운명에 기꺼이 그리고 불평 없이 복종하심에 감동받는다. 그분은 대제사장의 수하들이 찾고 있는 분이 자신임을 인정하신다. 저항도 없으시고, 제자들의 저항도 금하신다. 자신의 때가 왔음을 아시는 분처럼 행동하신다. 이 경우와 이전 경우들에서 우리 주님의 행동에는 뚜렷한 대조가 있다. 전에는 그분이 원수들을 피하시고 그들의 손에서 벗어나셨다. 이제 그분은 자신을 내어 주신다. 그분의 행동은 그분 자신의 말씀의 예증이다. "아무도 내 목숨을 빼앗지 못하나니 내가 스스로 버리노라."
3. 우리는 그분이 포박하는 자 중 한 명에게 베푸시는 긍휼을 주목한다. 충동적인 베드로가 시종 중 하나이며 무장한 종에게 칼을 휘두른다. 그러나 예수께서는 친구를 꾸짖으시고 원수를 자비롭게 고쳐 주신다. 그분 자신답고, 다른 모든 사람과 얼마나 다른가!
4. 우리는 그분이 성경과 하나님의 뜻을 이루기 위해 기꺼이 하심을 찬탄한다. 보통 사람이었다면 자아가 자신의 요구를 주장하고 천국의 목적들이 아마도 시야에서 사라졌을 순간이었다. 예수께서는 그렇지 않으셨다. 아버지의 말씀과 아버지의 뜻, 이것들이 그 권위에서 최고였다.
**III. 그리스도의 희생과 인간의 구속을 향한 한 걸음.** 구주의 전체 행적이 그분의 중보 사역의 일부였다면, 마지막 단계들이 특히 희생이었다. 그리고 겟세마네에서 마지막 장면이 열렸다. 이제 끝의 시작이었다.
1. 우리는 여기서 현저한 자기 헌신을 분별한다. 예수께서는 타격을 위해 자신의 가슴을 드러내는 분으로 나타나신다. 이 순간부터 그분은 고난을 당하셔야 하며, 그분은 이것을 분명히 의식하시고 이를 위해 준비되어 있으시다.
2. 그분의 행동은 분명히 아버지에 대한 순종으로 이루어진다. 그분은 아버지께서 표시하신 길을 밟고, 아버지께서 자신의 입술에 내미시는 잔을 마신다.
3. 그분은 이미 우리의 자리에 서 계신다. 죄 없고 거룩한 분이 죄 있는 범법자로서 대우받기를 감수하신다. 모든 존재 중에 가장 자비롭고 자기 부인을 하시는 분이 범죄자의 수치와 운명을 나누도록 자신을 허락하신다. 그분은 "범죄자 중 하나로 헤아림을 받으셨다." 당연하지 않은 고난과 모욕이 바로 하나님의 아들에 의해 우리를 위하여 감내되었다.
4. 이렇게 그분은 죽음을 준비하신다. "그분은 도살장으로 끌려가는 어린 양처럼 인도되셨다." 그분은 제물처럼 묶이어 제단 위에 놓이려 하신다. 그분의 예민한 본성은 십자가의 고뇌를 예기 속에서 맛본다. 이미 그분은 세상의 죄를 짊어지고 멀리 져버리기 위하여 그것을 자신에게 취하고 계신다.
**적용.** 이 서사가 묘사하는 이 같은 구주는 모든 죄인의 믿음을, 모든 신자의 사랑과 헌신을 받기에 얼마나 합당한가! 그분의 인내와 관용과 긍휼은 그분의 마음의 부드러움과 구원하려는 그분의 뜻의 굳건함을 보여 준다. 이것은 가난하고 죄 많고 무력한 모든 마음의 신뢰를 정당화하기에 충분하다. 그분의 사랑, 그분의 희생은 우리의 감사하는 신뢰를 요구한다. 그리고 이 같은 구주에게, 그분의 능력을 알고 그분의 은혜를 체험하는 사람들이 적절한 헌물로 무엇을 드릴 수 있겠는가?
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**마가복음 14:53-65 — 가야바 앞에서의 심문**
분명히 이것은 인류의 긴 역사에서 가장 놀라운 장면이다. 인류의 구속자가 심문을 받다니. 구주가 자신이 구원하러 온 자들의 법정에 서다니. 여기에는 괴이하고 거의 믿기 어려운 무언가가 있다. 그러나 사태는 이보다 더 나쁘다. 인간의 주님과 심판자가 언젠가는 자신의 심판대 앞에 나타나야 할 자들의 법정에 서 계신다. 그들은 시간 속에서 그분을 심판하지만, 그분은 영원 속에서 그들을 심판하실 것이다. 이것은 이 땅이 일찍이 목격한 것 중 가장 감동적이고 가장 두려운 광경이다.
**I. 법정.** 예수는 이미 교활하고 불의한 안나스 앞에 끌려가셨다. 이제 그분은 대제사장, 즉 안나스의 사위로서 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 좋다고 선언한 가야바의 앞에 끌려오셨다. 이는 지도자들이 나사렛 선지자의 영적 가르침이 백성 가운데 퍼져 그들이 백성에게 미치는 영향력이 위험에 처하는 것보다 죄 없는 예수가 죽는 편이 낫다는 의미였다. 가야바와 함께, 처음에는 비공식적으로, 이후에는 어느 정도 법적인 방식으로 대제사장들과 장로들과 서기관들이 함께하였다. 이들은 주로 정치 권력을 목표로 하는 사두개파 당이었다. 예수께서 회부되는 법정은 이 시기에 존재한다고 할 수 있는 한에서의 산헤드린으로 구성된다. 따라서 예수의 고발자들이 그분의 재판관들임이 주목된다. 이들은 갈릴리로 정탐꾼들을 보내어 예수를 엿보고 유혹하여 그분의 말에서 꼬투리를 잡으려 하던 자들이다. 이들은 예루살렘의 공공장소에서 어리석은 질문과 불성실한 비판과 근거 없는 중상으로 주님의 가르침에 반대한 자들을 부추긴 자들이다. 이들은 나사로의 부활 이후 능력 있는 분을 대적하여 음모를 꾸미고 그분의 생명을 빼앗기로 결심하였던 자들이다. 이들은 동산에서 예수를 체포한 부대를 직접 보낸 자들이다. 그러므로 그분은 열렬한 악의로 그분을 주시하고 추적하고, 거리낌 없는 증오로 그분을 박해하였으며, 이제 그분을 자신들의 그물 안에 가둔 자들의 법정 앞에 나타나시는 것이다. 이것이 예수께서 나타나신 법정이었다. 이 같은 법정으로부터는 정의에 대한 전망도, 기대도, 가능성도 없었다. 이것을 예수께서는 오래전에 미리 아셨고, 그 결과를 위해 예수께서는 완전히 준비되어 계셨다.
**II. 증거.** 재판관들이 고발자가 되기를 자청할 때, 그들이 피고에게 불리한 증거를 구한다고 해서 놀랄 것이 없다. 이런 상황에서 예수께서는, 만약 아무런 고발도 입증될 수 없다면, 분명히, 논란의 여지 없이 무죄이시다. 거짓 증인들이 나타난다. 그러나 그들의 근거 없는 고발들이 너무도 노골적으로 일관성이 없어서, 그토록 편견에 사로잡힌 이 같은 법정조차 서로 모순되는 증언 위에서 정죄할 수 없다. 마침내 거짓 증인들이 나서서 그리스도의 기억할 만한 말씀을 왜곡하여 모든 유대인이 자랑스러워하는 국가적 성전에 대한 경시로 해석될 수 있는 것으로 만든다. 예수께서는 자신의 몸의 성전을 말씀하시면서 "이 성전을 헐라, 내가 사흘 동안에 일으키리라"고 하셨다. 이 말씀이 잘못 표현되어 거룩하고 웅장한 건물을 파괴하려는 의도의 발설로 보이게 만들어졌다. 그렇게 하여도 증인들은 일치하지 않는다. 만약 이것이 예수를 상대로 제기될 수 있는 최악의 고발이고, 이것조차 입증될 수 없으며, 기억된 어떤 말도 이토록 구성되고 이토록 편견에 사로잡힌 법정 앞에서 정죄의 어떤 빌미를 줄 수 있을 만큼 왜곡될 수 없다면, 이것 하나는 분명하다. 예수의 사역은 놀라운 지혜와 신중함으로 수행되었음이 틀림없다는 것이다. 동시에 주님의 원수들의 죄는 더욱 엄청나고 더욱 변명할 수 없음이 드러난다. 예수께서는 그분에 대한 어떤 증거, 어떤 증언으로도 정죄받지 않으셨다.
**III. 호소와 맹세 요구.**
1. 법정의 의장은 실망으로 흥분하여 자리에서 벌떡 일어나, 피고의 침묵과 침착함에 분개하여, 법관답지 않게 불공정하게 개입하면서 예수를 스스로를 죄에 빠뜨릴 수 있는 발언으로 유발하려 한다. 그러나 그는 당당한 태도와 계속되는 침묵으로 맞서게 된다.
2. 이 시도가 허사가 되자, 대제사장은 피고에게 맹세를 요구하며, 그가 사역 과정에서 자신이 메시아요 지극히 복되신 분의 아들이라는 주장을 고집하는지 여부를 말하도록 요구한다. "아니오"라고 말하면 그는 영원히 신뢰를 잃고 무력해진다. "예"라고 말하면 그의 자인이 로마 총독에게 반역적인 왕권 주장으로 표현될 수 있는 주장으로 해석될 수 있다. 이 과정에서 재판관의 의도는 악하였다. 그러나 이로써 위대한 피고가 법정과 세상 앞에서 자신을 바로잡을 기회가 주어졌다.
**IV. 인정과 선언.** 우리 주님은 서로 자신들을 반박하고 서로를 반박한 증인들을 반박하는 것을 가치 있게 여기지 않으신다. 그러나 이제 백성의 통치자가 그분에게 맹세를 요구하고 명백한 질문에 명백한 대답을 요구하자, 예수께서는 침묵을 깨신다.
1. 그분은 전에 자주 주장하셨던 것을 인정하신다. 어떤 주장도 진실로 너무 높아 자신이 할 수 없는 것이 없다고. 만약 그분이 죽어야 한다면, 그리고 그것을 그분은 결심하셨다면, 예수께서는 진리를 증언하시면서 진리를 위하여 죽으실 것이다. 그분은 예언된 구원자시요, 기름 부음을 받은 왕이시요, 복되시고 영원하신 분의 독생자이시다. 이것을 그분은 숨기지 않으실 것이다. 이 선언으로부터 무엇도 그분을 물러나게 하지 못할 것이다.
2. 그분은 그분의 높은 지위와 영광스러운 직분이 언젠가는 그분을 박해하고 심판하는 자들에 의해서도, 그리고 온 인류에 의해서도 목격될 것이라고 덧붙이신다.
1-72절 (5/15)
이처럼 엄중한 상황에서, 이처럼 위압적인 무리 앞에서 이루어진 고백에는 참된 숭고함이 있다. 사람의 눈에 예수는 죄인처럼 보이며, 권력자들의 악의와 불의 앞에서 무력하게 서 있고, 잔혹하고 폭력적인 죽음의 위협 앞에 놓인 것처럼 보인다. 그러나 사실은 그렇지 않다. 그분은 신적인 왕이시요, 신적인 심판자이시다. 지금은 그분의 영광이 가려져 있지만, 때가 되면 속히 빛을 발할 것이다. 땅 위의 사람들은 그분의 이름 앞에 무릎을 꿇고, 그분의 율법을 받들며, 그분의 보호 아래 자신을 두게 될 것이다. 세상은 그분의 위엄을 목도하고, 모든 민족이 그분의 심판대 앞에 소환될 것이며, 하늘은 그분께 "만유의 주"라는 왕관을 씌울 것이다. 한편으로 이 고백과 그리스도의 기대, 그리고 다른 한편으로 "그 앞에 놓인 기쁨을 위하여 부끄러움을 개의치 않으시고 십자가를 참으셨다"는 사도의 놀라운 진술 사이에는 얼마나 놀라운 조화가 있는가.
**V. 선고.**
1. 고백이 자백으로 처리된다. 이제 증인이 필요 없다. 그분 자신의 입에서 나온 말로 판결이 내려진다. 예수 자신의 말이 정당화하고 뒷받침하는 것으로 간주되는 혐의는 신성모독이다. 그리고 그리스도께서 단순한 인간이었다면, 이 혐의는 정당했을 것이다.
2. 온 법정이 판결에 동조한다. 의장은 속히 단죄하고자 하지만, 배석 판사들도 그에 못지않다. 하나의 마음이 그들 모두를 움직이는데, 곧 악의와 증오의 마음이요, 불의를 기뻐하며 비열한 욕망의 성취에 집착하는 마음이다.
3. 선고는 사형이다. 이것은 이미 예정된 결론이었다. 예수를 없애기로 한 결정은 훨씬 오래전에 이루어진 것이었다. 생명의 주에게 사형이, 인류의 은인에게 사형이, 인간의 잔인함과 인간의 죄악 앞에서 무고하나 자원하여 희생이 되신 분에게 사형이 내려진다!
**VI. 모욕들.**
그 끔찍한 밤, 그 끔찍한 아침 내내 영광의 주께서는 반복하여 조롱과 치욕과 경멸로 대우를 받으셨다. 그 기록은 읽기에도 거의 감당하기 어려울 정도이다. 우리는 동산에서의 고뇌와 십자가의 괴로움에 대해서는 읽을 수 있다. 그러나 우리를 구원하시고 복을 주시려 오신 우리 구주께서 우리 동료 인간들에게서 어떤 대우를 받으셨는지에 대해서는 어떻게 읽어야 할지 거의 모를 지경이다. 침을 뱉음, 주먹으로 침, 조롱, 매질—이것들은 생각하기조차 견디기 어렵다. 우리는 그 기록을 믿을 수는 있어도 그것을 실감할 수는 없다!
**적용.**
1. 여기서 우리는 죄가 절정에 달해 광포하게 날뛰며 승리한 듯 보이는 모습을 본다. 예수를 중상한 증인들을 바라보든, 그분을 단죄한 법정을 바라보든, 그분을 학대한 관리들을 바라보든, 우리는 인간 죄악의 가증함에 대한 소름 끼치는 증거들과 마주하게 된다.
2. 여기서 우리는 더할 나위 없이 완전한 무죄를 본다. 예수 안에서는 어떠한 허물도 발견되지 않는다. 온갖 불의 한가운데서도 그분의 태도는 더없이 완벽한 도덕적 아름다움을 지닌다. 흔들리지 않는 평온함, 신적인 위엄, 움직이지 않는 인내—이 모든 것이 우리 마음의 가장 깊은 경외심을 이끌어낸다.
3. 여기서 우리는 자원하는 희생을 본다. 예수께서는 "죽기까지, 곧 십자가에 죽기까지 순종하셨다." 이 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었다. 이것들은 예수께서 우리를 위해 담당하신 고난의 일부이다. 우리가 정죄에서 자유롭게 되기 위해 그분이 정죄받으시고, 우리가 살기 위해 그분이 죽음에 넘겨지신다.
4. 여기에 우리가 본받아야 할 영광스러운 모범이 제시된다. "그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라 … 욕을 받으시되 맞대어 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 이에게 부탁하시며."
**마가복음 14:66-72 베드로의 부인.**
우리 구주의 굴욕과 고난의 이야기는 원수들의 악의와 불의에 대한 이야기일 뿐만 아니라, 그분을 따른다고 공언한 친구들의 연약함과 불충실함에 대한 이야기이기도 하다. 제사장들과 장로들이 그분을 폭력으로 잡아다가 불의하게 단죄한 것은 사실이다. 로마 총독이 자신의 신념에 반하여, 자신의 나약함과 이기적 이해관계에 이끌려 그분을 잔혹한 죽음으로 단죄한 것도 사실이다. 그러나 또한 사실인 것은, 열두 명의 선택된 친밀한 동료들 가운데 한 명은 그분을 배반하였고 다른 한 명은 그분을 부인하였다는 것이다.
**I. 이 행동은 베드로의 평소 신념과 습관에 어긋나는 것이었다.**
복음서 기사를 공정하게 읽는 독자라면 열두 제자 중 이 지도자의 믿음이나 사랑을 의심할 수 없다. 스승에 대한 그의 신뢰와 애착은 그리스도 자신에게도 충분히 인정받은 것이었다. 예수께서 그를 반석이라 명명하지 않으셨던가? 그가 예수를 하나님의 아들이라 고백한 그 기억할 만한 순간에, 예수께서 뜨겁게 "네가 복이 있도다" 등의 말씀을 외치지 않으셨던가? 뜨겁고 열열한 성품의 소유자가 모든 신뢰와 애정과 헌신을 받기에 합당한 분을 만난 것이었다. 그리고 주님께서는 베드로 안에 열정적이고 진실하며 충실한 친구가 있음을 아셨다. 그분은 요나의 아들을 세 사람의 내밀한 무리 안으로 받아들이셨다. 그는 선택받은 자들 중에서도 선택받은 자였다.
**II. 이 행동은 베드로의 이전 의도와 다짐에 어긋나는 것이었다.**
체포와 잡힘이 가까워올 때, 주님은 그 종이 불충실하게 행동할 것을 미리 경고하셨다. 베드로의 선언은 이러했다. "나는 주와 함께 옥에도, 죽음에도 갈 준비가 되어 있나이다"; "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다." 그리고 그는 틀림없이 이 담대하고 자신 있는 선언에서 진심이었을 것이다. 그러나 진심만으로는 충분하지 않다. 안정성도 있어야 한다. 경험은 가르친다. 열정적인 사람의 다짐은 항상 그대로 믿어서는 안 된다. 시간이 모든 것을 시험하며, 시련 속의 인내가 성품의 참된 시험이다. 베드로의 실족은 자신감 넘치고 열정적인 사람에게 주의를 요하는 교훈이다.
**III. 이 행동은 주 예수께서 미리 보시고 예언하신 것이었다.**
스승은 자기 종을 종 자신보다 더 잘 알았다. 그분은 베드로에게 닥쳐올 실족을 경고하시면서, 오직 자신의 기도만이 그를 도덕적 파멸에서 지킬 수 있음을 확언하셨다.
**IV. 이 행동은 베드로의 마음속에서 사랑과 두려움이 결합된 것으로 설명되어야 한다.**
예수에 대한 사랑이 바로 이 사도로 하여금 뜰 안으로 들어가게 하였고, 거짓 재판이 진행되는 동안 주님 근처에 머물게 하였다. 다른 제자들은 스승을 버리고 도망쳤다. 요한만이 낯이 익어 들어갈 수 있었고, 베드로도 친구를 통해 소개받아 스승의 수난 현장에 이처럼 매달려 있었다. 베드로는 요한처럼, 주님을 버리는 것이 불가능하다고 느꼈다. 그러나 그가 주님을 부인할 수 있다고 느낄 줄은 이상한 일이었다. 그는 스승을 위해 마음이 움직였지만, 자신을 위해서는 두려워했다. 비겁함이 일시적으로 그를 그 자리에 처음 이끌었던 마음을 압도하여 그를 저버렸다.
**V. 이 행동은 죄가 자신을 반복하려는 경향의 한 사례이다.**
단 한 번의 거짓말이 종종 다른 거짓말들을 뒤에 이끌고 온다. 그것이 믿어지게 하려고 거짓말쟁이는 다시 거짓말하고, 맹세로 거짓을 확증한다. 베드로는 주님을 반복해서 부인하거나, 아니면 자신의 거짓됨을 드러내어 죄를 짓기 위해 피하려 했던 바로 그 위험에 뛰어들거나, 둘 중 하나를 해야 하는 처지에 놓였다. 아, 죄의 길은 얼마나 미끄러운가! 잘못된 길로 들어서기는 얼마나 쉽고, 다시 바른 길을 찾기는 얼마나 어려운가! 한 번 거짓말을 하거나, 속이거나, 어떤 방식으로든 죄를 짓고 나면, 어디서, 언제 멈출지 누가 알겠는가? "내 걸음을 주의 길에 붙드사 내 발이 흔들리지 않게 하소서"라는 기도가 얼마나 필요한가!
**VI. 이 행동은 양심의 책망과 그리스도의 꾸짖음을 견딜 수 없었다.**
베드로가 가장 깊은 마음속으로 느끼던 것과, 평소에 드리곤 했던 기도와, 그 밤 그가 행하고 말한 것 사이에는 불일치가 있었다. 거짓과 두려움은 그의 성품의 겉면에 있었다. 그 아래에는 예민한 양심과 사랑하는 마음이 있었다. 주님께서 열린 뜰을 가로질러 끌려 가시다가 불충실한 종의 눈과 마주치셨을 때의 그 시선이 베드로의 마음을 녹여, 무시되었던 경고와 저버려진 다짐을 한순간에 상기시켰다. 그 시선이 전달하는 호소와 책망에 응답하는 마음과 양심이 없었다면, 두 눈이 마주쳐도 아무 소용이 없었을 것이다. 그리스도의 모든 종은 시험에 처할 수 있으며, 그들 가운데 어떤 이든 그리스도를 향한 불충실에 빠질 수 있다. 그러나 구주의 부드러운 책망과 다정한 꾸짖음에 민감하게 반응할 수 있는 것은 오직 참된 사랑이 있는 곳에서뿐이다. 이처럼 주님은 자기 사람들이 누구인지를 드러내신다. 그분은 그들의 연약함과 비겁함 때문에 그들을 부끄럽게 하시고, 그들 내면에 있는 최선의 것을 일깨워 개인적인 무가치함에 대한 자각과 화해와 새로운 출발에 대한 열망을 갖게 하신다.
**VII. 이 행동은 수치와 통회의 계기가 되었다.**
"그가 생각할 때에 울었다." 생각, 곧 반성은, 특히 예수의 말씀에 대한 반성은 잘못된 영혼을 자신에게로 돌이키기에 적합하다. 인간의 삶을 서두르고 재촉하는 것이 종종 참된 회개와 개혁을 가로막는다. "슬퍼할 시간이 없는 자는 고칠 시간도 없다." 이 눈물은 전환점이었으며, 더 나은 일들의 시작이자 예표였다. 다른 복음서 기자는 베드로가 은총을 회복하고 새로운 섬김의 사명을 받는 이야기를 상세히 전한다. 그러나 이 기사가 끝맺는 단순한 말들이 이후에 이어지는 것, 곧 베드로의 남은 생애의 열쇠를 제공한다. 유다의 죄는 그를 후회로, 베드로의 죄는 그를 회개로 이끌었다. 그 차이의 뿌리는 두 사람의 전혀 다른 성품에 있었다. 유다의 근본 원리는 자기 사랑이었고, 베드로의 것은 그리스도 사랑이었다. 한 사람에게 가능했던 회복은 따라서 다른 사람에게는 도덕적으로 불가능했다.
**적용.**
1. 자신감에 대한 경고.
2. 시험에 맞서는 태도에 대한 제안: 깨어 기도하라; 예수를 바라보라!
3. 참된 회개자들에게 주는 격려.
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**A.F. 무어의 설교**
**마가복음 14:3-9 귀한 나드 향유; 또는 절대자에 대한 충동.**
나병 환자 시몬의 집은 예수께서 자주 찾으시던 곳이었다. 이제 나사로의 누이 마리아가 그분께서 식사 중에 기대어 누워 계실 때 다가온다. 다음을 살펴보자—
**I. 그녀의 헌신 행위.**
나드 또는 감송향은 동방의 향유였다. 그것은 "순수한" 것이었고 값비쌌다. 아마도 그 날을 위해 간직해 두었을 것이다. 그녀는 이제, 아마 처음에는 누구에게도 눈에 띄지 않게, 들어와 설화 석고 병목을 꺾어 귀한 나드를 구주의 몸에 부었다. 요한은 덧붙여 말한다. "그리고 자기 머리털로 그분의 발을 씻었으니; 그리고 집 안이 향유 냄새로 가득 찼다." 그 헌물은:
1. **갑작스러운 것이었다.** 아무도 막기 전에 드려졌다. 병목을 꺾은 것도 그것을 촉발한 빠르고 자발적인 충동을 가리키는 것이었을 수도 있다. 이처럼 예기치 않게 나온 여인은 자신의 행동이 불러일으킨 소란과 분노 앞에서 곧바로 다시 물러섰다.
2. **경외와 사랑의 은밀한 원천에서 솟아난 것이었다.** 제자들은 이해할 수 없었다. 그들은 의논 상대가 되지 못했다. 그것은 다른 어떤 이와도 공유하지 않은 그녀 자신의 감정을 표현한 것이었다.
3. **비용을 개의치 않은 것이었다.** 제자들이 책정한 값—삼백 데나리온—은 우리 화폐로 약 십 파운드에 해당하지만, 당시에는 실제 가치가 더 컸다. 마리아는 존경받는 가문에 속해 있었으며, 아마도 그 선물을 감당할 수 있었겠지만, 그 구입은 자신의 개인 재산을 바치는 것이었다. 그녀는 그것을 생각하지 않는다. 그것은 자유로이 드려지며, 염려 없이, 아낌없이, 그것을 위해 준비해 두었던 분께 쏟아붓는다.
**II. 그 행동이 촉발한 비판.**
제자들은 "자기들끼리 분내었다." 그것은 곧 비난과 불평으로 터져 나왔다. 그 행동은 무의미한 "낭비"라는 낙인이 찍혔다. 가난한 자를 구제하는 데 쓸 수 있었을 것이라고 다른 용도가 언급되었다. 이 판단은 부분적으로는 솔직한 것이었고, 부분적으로는 악의에 찬 것이었으며, 전적으로 무지하고 잘못된 것이었다. "겉으로 유용하지 않은 것이 매우 적절할 수 있다"; 그리고 사람들은 종교적 헌물을 판단함에 있어 매우 신중해야 한다. 실제로는 덜 영적인 사람들이 더 높은 원칙의 단계를 표방하는 경우가 많다.
**III. 그리스도의 변호.**
"어찌하여 그를 괴롭게 하느냐?" 그들은 참견할 권리가 없었다.
1. **그 행위가 칭찬을 받았다.** "아름다운[고귀하고 아름다운] 일." 그분은 그것의 내적 성격을 보셨다. 오직 그분의 눈 앞에서만 그것이 정당화되었다.
2. **자선 행위보다 더 시의적절하고 긴급한 것으로 옹호되었다.** "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와 … 나는 항상 있지 아니하리라. 그녀는 자기가 할 수 있는 것을 다 하였도다; 그녀가 내 몸에 향유를 부은 것은 내 장사를 위하여 미리 한 것이니라." 이 헌물을 촉발한 감정들은 다양하게 섞여 있었는데—나사로의 부활에 대한 감사, 예수 그분의 성품에 대한 경배, "길이요 진리요 생명"으로서의 그분, 생명과 죽음의 주로서의 그분에 대한 인식 등이 있었다. 그러나 죽으시려는 분께 경의를 표하려는 경건한 동기가 가장 앞선 것이었을 수 있다. 예수의 발 아래 앉아 있던 그녀는 그분의 가르침을 그분의 자칭 추종자들보다 더 깊이 이해하였다. 우리는 이 감정—그녀를 압도한—을 어떻게 특징지어야 하는가? 그것은 깊고, 순수하고, 이타적이며, 압도적이었다. 그것을 "절대자에 대한 충동"이라고 적절히 부를 수 있지 않을까? 그것이 종교의 본질이다. 이처럼 경건한 영혼은 무한한 희생에 응답한다. 순교자들, 사도들, 선교사들이 그 능력을 경험하였다. 그것은 사도들의 초보적인 종교 경험이 이해할 수 있었던 것보다 더 높은 이성에 순종하였다. 예수의 수난의 "길이와 넓이와 깊이와 높이"가 인식될 때, 어떤 선물도 그로 인해 생겨나는 경배와 의무감을 충분히 표현할 수 없다. 인간 본성의 가장 고귀한 감정들이 호소를 받으며, 우리 삶의 모든 자원이 그분의 처분에 놓인다. 동시에 우리는 그것들이 그분의 공로나 그분이 우리에게 가지신 청구권에 얼마나 미치지 못하는지를 깊이 의식한다. 그것이 일어날 때는, 다른 사람들이 판단할 수 없는 거래이다. 그것은 영혼과 그 주 사이의 것이다.—M.
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**마가복음 14:4, 5 배반하는 영.**
**I. 이기심.**
자기 사랑의 자연적 원리의 과장. 이 영의 주된 대표자인 유다는 자신의 큰 악덕의 미덕들을 보여주며, 당연하게도 그 무리의 현세적 의존처인 돈주머니를 맡는 자가 된다. 그는 모든 것을 이 관점에서 바라본다. 이미 그의 검약 또는 신중함은 탐욕으로 변질되었는데, 그가 거부한 은혜로 인해 더 빠르게 그렇게 되었다. 헌물의 금전적 가치는 즉시 평가되고, 영적 가치는 전혀 고려되지 않는다.
**II. 이것은 한 개인에게만 국한된 것으로 표현되지 않는다.**
사실상, 모든 제자가 그것의 일부를 가지고 있었지만, 소수에게서는 더 강하게 드러났으며, 한 사람에게서는 그것이 구체화되었다고 말할 수 있다. 원칙들의 이러한 인격화에 더 경도된 사도 요한은 오직 유다만을 언급한다. 따라서 이것은 교회가 지닌 일반적 위험으로, 가장 신중한 자기 성찰을 요구한다. 그것은 신적 순결의 잦고 풍성한 세례에 의해서만 영혼에서 씻겨 나갈 수 있으며, 신적 사랑의 끊임없는 불에 의해서만 소멸될 수 있다.
**III. 여기서 그것은 희생 정신의 존재로 인해 더 강하게 불러일으켜진다.**
그것은 자기를 잊은 사랑의 표현에 의해 자극받는다. 왜 그런가?
1. 왜냐하면 그것은 마리아의 영혼에 영적으로 계시된 신적 사건의 임박함과 중요성을 분별하지 못하기 때문이다.
2. 왜냐하면 그 영을 거부함으로써 자신의 악이 과장되고 강화되기 때문이다. 따라서 그것은 경건의 영이 드러나는 특별한 표현을 불신시키려 한다. 신적 자선의 간접적 형태, 즉 자선 행위가 직접적 형태, 즉 그리스도 안의 하나님께 대한 자기 희생적 헌신보다 낫다고 선언된다. 교회 역사에서 이 교환이 얼마나 자주 실제로 이루어지는가. 자선(그 모든 부수적 부패와 함께)이 여호와께 대한 영혼의 직접적 충성을 대체하는 것이다! 그러나 이 경우에 그것은 더 깊은 이기심을 숨기기 위한 겉치레일 뿐이다. 아마도 주된 범인 자신도 거의 인정하지 않았겠지만, 그는 이윽고 그 선물의 가치를 훔쳐 그것을 본래의 목적지에서 완전히 다른 곳으로 돌렸을 것이다. 곧 이 자기 추구는 그리스도 자신을 돈으로 파는 것으로 나타날 것이다. 더 적은 액수(노예 값인 은화 삼십 개)가 충분한 유혹이 될 것이다.—M.
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**마가복음 14:10, 11 배반을 자원하다.**
"그리고"는 이것을 앞 단락과 역사적으로만이 아니라 심리적으로도 연결한다. 그의 현재 행동은 (직접적으로는) 마리아의 선물과 스승의 온화한 책망에 의해 결정되었다.
**I. 계획된 범죄.**
그리스도를 원수들에게 넘겨주는 것. 그가 이 행동의 결과로 얼마나 많은 것이 수반되는지를 충분히 인식했는지는 불확실하다. 그는 죽음이 아니라 자신이 계획한 경력에서 스승을 견제하는 것이 뒤따를 것이라고 상상했을 수 있다. 그러나 자신만 손해를 보지 않는다면 어떤 결과에도 개의치 않는 무모함이 있다. 자선금에서 돈을 훔침으로써 그는 신뢰를 저버린 죄를 범했다. 이 새로운 그의 지배적 열정의 발현에서 그 불충이 절정에 달했다. 그리스도 사역의 영적 측면은 그에게 아무런 가치가 없었음이 분명하다. 제자가 됨으로써 얻을 수 있는 현세적 보상만이 그것을 매력적으로 만들었다. 이상적이고 비실용적인 그리스도의 손을 강제하기 위해 그를 넘겨주려 했는가? 그러면 구원의 기적이 그의 가장 찬란한 희망이 그릴 수 있는 것보다 더 큰 실현을 가져올 수 있었고, 그리하여 그의 (일시적인) 악행이 용인될 수 있었을 것이다. 아니면 사태가 흘러가는 방향에 대한 순전한 혐오와 절망감에서 그 행동을 구상했는가? 우리는 알 수 없다. 유다와 같은 마음에는 깊이 너머의 깊이가 있다.
**II. 동기.**
이기심이 그 뿌리에 있었음은 확실하다. 탐욕이 그것이 향한 방향이었다. 그는 돈을 제안하였고 얼마나 받을 수 있는지 물었다(마 26:15). 은화 삼십 개가 적은 금액인가? 그렇다. 그러나 그 순간 그는 실제 또는 가상의 궁핍 상태에 있었을 수도 있고, 또는 그 금액이 자신을 통치자들에게 유용하게, 아마도 필요불가결하게 만들었을 때 받을 수 있는 추가 보상의 단순한 선불금으로 여겨졌을 수도 있다. 그리스도를 따라 나아가는 방향에서 계속 따른다면 받을 결과에 대한 두려움도 그의 마음에 영향을 미쳤을 수 있다. 그리고 좌절된 부정직함과 그리스도께서 자신을 꿰뚫어 보신다는 느낌을 통한 상처받은 감정의 즉각적인 충동에 대해서도 의심할 여지가 없다. 성령의 더 높은 조명과 능력에 미치지 못하여, 그는 자신의 비열하고 세속적인 본성의 지배 아래 놓였다.
**III. 공모하는 상황들.**
유다 쪽의 이 모든 심리적·영적 움직임의 배경은 "어떻게 그리스도를 잡을까" 모색하는 대제사장들과 서기관들의 태도이다. 기회가 주어지지 않았다면, 유다의 배반은 목적 없는 기분이나 잠재된 성향에 머물렀을 것이며, 명확한 목적이 되지 않았을 것이다. 여기에 비영적인 마음 상태의 위험이 있다. 그것을 탐닉하는 사람들은 스쳐 지나가는 영향과 상황의 횡포에 종속된다.—M.
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**마가복음 14:12-16 유월절 준비.**
"무교병"의 절기는 아빕 또는 니산 14일 밤(출 12:16) 해가 진 후에 시작되었다. 그 날은 우리의 3월 16일에 해당하며, 그것을 위한 준비일이었기 때문에 절기의 첫날로 통칭되었다. 유월절 준비, 즉 어린 양을 잡는 일 등은 태양일의 9시에서 12시, 즉 오후 3시에서 6시 사이에 이루어져야 했다. "희생하다" 또는 "잡다"는 "희생하거나 잡는 것이 관습이었다"는 의미를 지닌다. 방은 "갖추어"져야 했는데, 문자적으로는 "흩뿌려"져야 했다는 뜻이다. 즉 상과 침상이 준비되어야 했고, 의식적 정결에 따른 청소 등이 준비되어야 했다. 모든 것이 준비되기 전에 상당한 양의 작업을 신중하게 거쳐야 했다. 어린 양, 무교병, 쓴 나물, 포도주, "단 과일 잼"을 구입해야 했다. 어린 양은 성전에서 집전 제사장에 의해 잡혀야 했다. 그 다음 나물과 함께 구워야 했다. 그리스도와 그 제자들의 경우에 이 준비와 연관된 상황들에서 우리는 다음을 본다—
**I. 그리스도의 대표적 수장직.**
제자들은 지시를 받기 위해 그분을 바라보았다. 그들은 각자가 아닌 그분에 대해 말하면서 유월절을 지키려 한다고 했는데, 이는 그들 자신이 유월절을 지키려 하지 않는다는 뜻이 아니라, 그들이 말하자면 그분의 가정을 이루는 자들로서 그 아래 자신들을 두었다는 의미이다. 마지막 순간에야 그분께 지시를 구해야 했던 것은 부주의의 증거가 아니라, 그분에 대한 습관적 의존의 증거일 뿐이었다. 그것은 그들의 상황이 최초 기념자들의 전형적인 성격과 얼마나 긴밀히 일치하는지를 애처롭게 시사한다. 그 최초 기념자들은 이방인과 나그네로서 서두르는 잔치에 참여했다. 탄생 시 여관의 피신처를 구하셨던 그분이 이스라엘의 다른 어떤 가정과도 구별되는 독자적인 자격으로, 그 제자들과 함께 유월절을 지키기 위해 그러한 곳으로 가신다는 것은 적절하다. 그들은 "내 객실이 어디 있느냐?"고 물어야 했다. 접대하려는 분은 그분이셨다.
**II. 율법의 규례와 제도에 대한 그분의 존중.**
이것은 그분이 절기의 세부 사항들에 기울인 세심한 주의에서 드러난다. 이루어진 배치들이 초자연적 예지에 의한 것인지, 아니면 단순히 그리스도의 자연적 선견지명과 인간적 배려에 의한 것인지를 결정하기는 불가능하다. 전자의 경우, 그들을 만날 "물 한 동이를 가지고 가는 사람"은 신적 표징으로 지시된 것이었다. 후자의 경우, 그 사람은 단순히 여관의 주인이나 주인과 미리 약속된 자였을 것이다. 어느 쪽이든, 잔치는 진정으로 그리스도에 의해 준비되었고, 아무 규정도 소홀히 하지 않았다. 구주의 가난함, 집 없음, 그리고 개인적 위험을 생각할 때, 그분의 유월절 준수는 매우 특별하고 의도적인 강조를 지니는 것으로 보일 것이다.
**III. "주의 만찬"이 서 있는 연속성.**
그것은 유월절 잔치의 "순간" 또는 단계였으며, 따라서 동일한 기념의 일부였다. 의심할 여지 없이 잔치는 연장되었거나, 적어도 어린 양을 실제로 먹는 것은 유다가 주님의 명에 따라 물러난 후 약간 나중에 온 새로운 시작으로서 떡과 포도주를 나누는 것과 시간상 구별되었을 것이다. 이런 방식으로 먹고 마시는 것의 회상적 성격은 매우 자연스럽다. 유대교와 기독교의 두 위대한 절기는 이처럼 본질적으로 연결되어 있다. 새로운 기념은 옛 기념의 생존이자 그 영적 의미의 지속이다. 이러한 사례들에서 우리는 종교 발전의 변화하는 국면과 점진적 단계들을 통해 본질적인 사상, 규례, 제도의 연속성을 본다.
**IV. 유월절이 상징한 것을 위한 그리스도의 영적 준비.**
바로 이 사소한 세부 사항들에 대한 주의—일반적으로 "영"이 "문자"보다 훨씬 더 중요했던 분에 의해—에서, 자신의 위대한 희생을 위한 구주의 내적 준비가 시사된다. 거룩한 절기의 전체적 예표가 그분에 의해 영적으로 실현되었으며, 자신의 죽음과의 연관성도 그러했다. 마태복음에서는 이 운명에 대한 예감이 영적 자원함으로 고양된 더 높은 마음으로 표현된다. "선생님이 말씀하시기를, 내 때가 가까왔다" 등.—M.
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**마가복음 14:17-21 배반자 고발.**
**I. 잔치 자리의 그림자.**
죄책감의 따끔함을 느끼는 범인의 두려움이 아니고, 세속인의 식탁에 함께 앉는 망령인 과도한 염려도 아니다. 공감적인 슬픔으로 자신을 표현하는 도덕적 반감이다. 그리스도의 가정의 교제와 친교가 차단되었다는 내적 감각이다.
**II. 배반자 지목.**
그리스도의 가정의 완전한 교제를 가로막는 것이 무엇인지 선언하는 것이 필요하다. 이것은 다음과 같은 순서로 이루어진다:
1. **자기 성찰과 자기 불신의 정신을 일깨우기 위해.** "나는 아니지요?" 따라서 주어진 지목은 일반적이고 익명적이다.
2. **죄의 도덕적 흉악성을 특징짓고 강조하기 위해.** 그것은 오래전부터 예언된 악으로 드러난다. 배반은 "성경(시 41:9)이 이루어지도록" 일어날 것이다. "내 떡[또는 나와 함께 떡]을 먹는 자가 내게 그의 발꿈치를 들었나이다"(요 13:18). 그리하여 예기적으로 예수를 메시아로 확인하는 새로운 증거가 제공된다(요 13:19). 그리스도인 가정의 유익을 누리고 주님과 가식적인 교제 가운데 기대어 앉은 자에 의해 행해지는 것으로서, 그것은 가장 비열한 배신과 배은망덕의 행위로 선언된다.
3. **죄 있는 자의 추후 행동을 결정짓는 개인적 발견으로서.** 명시적으로 언급되었지만 유다만이 알아챈 특별한 표징이 주어졌다.
1-72절 (6/15)
요한의 질문(영적 사랑의 질문)에 대한 대답으로서, 여기서 일반적인 것으로 언급된 참여는 지목된 개인에 관하여 명확한 방식으로 구체화된다(요 13:26). 추가적인 명령이 주어지는데, 그 행위를 하지 말라는 것이 아니라, 그가 그때에도 이미 그것을 행하기로 결심하였으므로 속히 하라는 것이다(요 13:27, 30). 이처럼 하나님의 아들에 대한 가장 추악한 범죄가 성찬과 거룩한 기념 한가운데서 결정되고 가속화된다—이는 심리학적 진리이다. 4. 유다의 비참한 운명에 대한 엄숙한 애도의 계기로서. "화 있다"는 말은 단죄의 선언이라기보다는 오히려 연민에서 비롯된 것이다. 삶의 모든 선함이 박탈된 것으로—아니, 박탈 이상으로—언급된다. "이 경구는 미시적으로 살펴보면 상당히 주목할 만한데, 엄밀히 말하면 태어나지 않은 사람에게는 아무것도 선하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 우리 구주의 뜻은 미시적인 것이 아니라 명백하고 지극히 엄숙한 것이다. 어떤 사람의 존재가 그를 향한 저주로 변하는 것은, 그가 그 신적 기원에서 의도된 위대한 도덕적 목적을 역전시킬 때이다"(모리슨). 사랑의 잔치에서는 언제나 죄인들에 대한 책망과 연민이 뒤섞인 감각이 있다. III. 선과 악의 상호의존 원리 진술. "인자가 가거니와" 등. 악은 제어되어 선의 계기가 된다. 그로 인해 악이 필연화되는 것은 아니다. 악은 여전히 피조물의 자유의지의 산물이다. 그러나 그것은 예견되고, 선의 작용은 더 큰 선을 산출하도록 수정된다. 그리스도께서 죽으셔야 한다는 것은 예정되었다. 그것은 신적 본성의 영원한 결정의 표현이었다. 그러나 그의 죽음의 외적 성격에 영향을 미치는 특수한 상황들은 예정된 것이 아니었다. 그러므로 자유롭게 저질러진 악은 신적으로 제어된 결과로 인해 그 도덕적 성격이 변하지 않는다. 유다는 무섭고 독특하게 사악한 범죄자였으며, 그의 "화"는 무한한 사랑 자신에 의해 통탄되었다!—M.
**마가복음 14:22-25 주님의 만찬.** 이것은 저녁 식사였으며, 우리 주님에 의해 새롭고 특별한 목적을 위해 전용되었기에 좋은 표제이다. 우리 주님과 연관하여 그 의미가 부여된다. 그는 주인이요 제자들은 손님이다. 다음을 고찰하라:— I. 유월절과의 관계에서. 유월절의 일반적 의미는 영적인 의미로 지속되었다. 다음이 있었다: 1. 이전. 유월절 전체가 아니라 일부의 이전이다. 이 특별한 사건은 그 식사가 진행되는 동안, "그들이 먹을 때에" 일어났다. "그가 떡을 취하시고[또는 한 덩어리를]"—이처럼 유월절 식사의 주요 부분, 즉 어린 양을 먹는 것과는 별개의 것으로서 돌아가며 나누던 그것과 잔을 채택하셨다. 잔은 보통 세 번 돌려지고, 떡은 자주 나누어졌다. 우리는 그리스도께서 유월절 식사의 이 부차적인 요소들을 두드러지게 독특한 것으로 높이실 때, 그분의 태도가 유달리 엄숙하고 인상적이었음을 생각할 수 있다. 2. 해석. 그는 무교병의 부서지기 쉬운 전병을 취하여 떼시면서 "이것은 내 몸이라" 하셨고, 잔을 들고 "이것은 내 피라" 하셨다. 화체설과 공재설은 이 문구들의 단순한 의미에 대한 철학적 정제이며, 필연적으로 모순과 불합리로 이어진다. 그리스도는 말씀하시기 전에 살아 계셨고 자신의 몸을 사용하고 계셨다. 그러므로 그것은 떡과는 구별되어야 했다. "우리 주님이 자신의 손에 취한 떡이 자신의 몸이라고, 그리고 잔에 담긴 포도주가 자신의 피라고 말씀하셨을 때, 그분은 자주 사용하신 것처럼 단순한 비유적 표현을 사용하신 것이다. 그분은 자신을 떡, 문, 포도나무라고 부르셨는데, 이 사물들이 자신을 닮았고 그래서 자신을 표상한다는 뜻이었다. 그 말씀은 모든 사람에게 비유적으로 이해되며, 그렇게 이해되어야 한다. 논쟁은 단지 비유의 성격에 관한 것이다.… 로마 가톨릭의 해석은 비유적이다. 그것은 전례 없는 비유, 유례없는 기적을 상정하며, 인간의 구원을 그리스도의 실제 죽음이 아니라 그가 떡과 포도주로 행한 것에 귀속시킨다. 유월절이 단순히 상징적 예식이었으므로, 거기에 덧붙여진 것도 유사한 것으로 여겨질 것이다"(고드윈). "우리 구주 자신에 따르면, 잔에 담긴 액체는 문자적인 피가 아니라 포도나무의 열매였음을 주목하라"(모리슨). II. 그 자체로. 1. 언약 또는 유언. 그것은 "사물들의 처분"이었는데, 이로 인해 그리스도의 순종과 희생을 통해 얻어질 선이 믿음으로 참여하는 자들에게 보증된다. 그것은 "유언"인데, 그리스도의 죽음 이후에 효력을 발생해야 했기 때문이며, 그 죽음의 사실과 방식을 통해 믿는 자들이 그것이 보증한 복의 상속자가 되어야 했기 때문이다. 언약 개념에 담긴 이 "합의"는 상호적인 것으로서 상호 의무를 수반한다. 또한 고대 이스라엘의 선례를 따라, 진정한 수령자들을 하나님의 백성으로, 그분을 그들의 하나님으로 구성한다. 넘겨주어지는 것은 몸과 피가 아니라, 그것들이 표상한 생명과 은혜이다. 2. 교제. "받으라." "그가 그들에게 주시니 그들이 다 마셨다." 교제로서만 언약은 효력을 발한다. 그리스도의 생명과 영을 받은 자들에게 사죄와 평화가 있다. 그들의 죄는 지워지고, 그들은 하나님의 자비 안에서 용납된다. 그러므로 교제 행위는 영적인 것으로서, 속죄의 위대한 사실들의 의미에 대한 새로운 실현과, 화해된 하나님의 자녀들의 의무를 수반한다. 3. 기대. 구주께서 자기 백성에게 오시고 자기 백성이 그와 함께 "어린 양의 혼인 잔치"의 장면으로 들어갈 또 다른 잔치가 있다. 이것은 그리스도의 마지막 지상 유월절이었다. 그분은 거기에서 죄와 죽음에 대한 최후의 승리와 만물의 완성을 확신 있게 내다보셨다. 4. 감사. "성찬례." 그리스도의 죽음을 통해 부여될 모든 복을 바라보며, 그리고 평범한 음식 안에서(그리고 그것들로 상징된 구원의 유익 안에서) 하나님의 자비와 사랑을 인정하면서.—M.
**마가복음 14:22-25 죽음의 기념으로서의 주님의 만찬.** 다른 곳에서는 "기념"으로, 즉 구주를 위한 장례 잔치로 언급된다. 단순한 허망한 후회나 비탄스러운 애정의 탐닉이 아니라— I. 완성된 자기희생으로서의 죽음에 대한 기념. 1. 그러므로 삶에서 가장 귀했던 모든 것이 최고의 정도와 최선의 방식으로, 다른 사람들을 위한 복으로 확보되었다. 초기 제자들은 훼손되고 쓸모없는 유해를 다루는 것이 아니라, 은혜와 능력과 영감으로 충만한 살아있는 영을 만지는 것이었다. 도덕적 부패와 죽음에서 지켜진 그리스도의 "몸"과 "피"는 "풍성하고 귀한" 영적 열매였다. 2. 그리고 믿는 자들은 그리스도의 완성된 본성의 영적 충만함에 참여하게 되는데, 이는 그분의 "몸"과 "피"의 "요소들"을 받음으로써이다. II. 불멸의 계시이자 통로로서의 죽음에 대한 기념. 이 "장례 잔치"는 희망에 차고 확신에 찬 기대로 가득한데, 기념되는 그 죽음 안에서 다음을 볼 수 있기 때문이다: 1. 더 높은 영적 생명이 땅의 본성을 희생한 결과로 보여진다. 그리스도께서 이 지상의 생명을 자발적이고 순종적으로 내려놓으심으로써, 그분의 영을 인류를 구원하는 영향력으로 자유롭게 하셨고, 하나님과의 교제와 연합의 참된 생명인 영의 참된 생명의 토대인 완전한 의를 충족시키시고 입증하셨다. 2. 죄와 죽음에 대한 의의 최후 승리의 맛보기가 주어진다. 어둠의 권세들과의 최후 대결에 들어가려는 구원의 주장은 자신 있게 앞을 내다보며, 자신의 추종자들도 함께 내다보도록 초청하신다, "영광과 존귀와 불멸"을. 자신 앞에 놓인 최후 승리와 기쁨의 잔치를 바라봄으로써, 그분은 죽음의 어둠과 그늘 속으로 내려갈 준비가 되어 있었다.—M.
**마가복음 14:27-31 베드로의 부인 예고.** 그리스도의 생각은 인자의 고난과 죽음을 예언한 예언들에 끊임없이 머물렀다. 그 예언들은 그분의 영적 의식을 통과하면서, 자신의 내적 삶의 표현으로 자발적으로 채택되어 외적 행동으로 실현되었다. 이제 그분은 스가랴 13:7을 인용하신다. 그것은 다른 구절들이 했던 것처럼, 심판과 죽음에서 자신의 위치가 얼마나 절대적으로 고독할지를 그분에게 가르쳐 주었고, 그 이유를 암시해 주었다. I. 그리스도의 죽음 전 제자들의 보편적 이탈은 영적 필연이었다. 그들은 그것을 이해하거나 허용할 수 없었다. 그것은 너무나 부자연스럽고 있을 것 같지 않아 보였다. 그러나 그들의 선생은 자신의 영혼을 헤아려봄으로써, 그들이 굳건히 서기 위해 얼마나 많은 것이 요구될 것인지, 그리고 그들이 더 높은 영적 생명의 원리들에 얼마나 부족한지를 느꼈다. 그분은 그 상황을 받아들이시고, 제자들이 그 배반이 일어날 때 모든 희망이나 충성으로 돌아오려는 바람을 파괴하지 않도록, 미리 그들 자신의 약함의 계시에 대비시키려 하셨다. 그러므로 이것은 그분 자신의 내적 메시아적 의식의 표현이자, 그들을 경고하고 교훈하기 위해 예언을 인용하신 것이었다. 어떻게 이 스승 배반이 필연적 경험이었는가? 왜냐하면 자기부정의 영, 아니 오히려 사랑의 영 안에서 그리스도와 절대적으로 하나 됨의 실현은 오직 그분 자신의 희생 후에, 그 토대와 조건으로서만 가능하기 때문이다. 그들은 그 동안 여전히 수련이나 유아기 상태에 있었다. 그들은 자신들이 기대했던 것과 너무나 다른 그분의 낯선 길의 이유를 이해할 수 없었다. 만약 그들이 주님이 넘겨지실 때 그 곁에 설 수 있었다면, 그들은 자신들의 구원자가 되었을 것이요, 그분의 사역은 필요하지 않았을 것이다. II. 이 법에 대한 우월성을 주장하는 자기확신은 오히려 더 현저히 그것을 입증할 것이다. 이론적 믿음의 대표자인 베드로는 이 말씀에 대한 반박에 있어 강하였다. 그는 "주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까" 등을 말했고, "바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라"(마 16:17)는 응답을 들었으며, 반석이라 불렸던 자이다. 그러므로 그는 자신의 확신의 힘으로 나아가서, 피하려 했던 재앙을 자초하되, 더욱 과장된 형태로 그렇게 한다. (닭 울기와 두 번 우는 것에 관한 복음서들 간의 외견상 불일치는 쉽게 설명된다.) 바로 그날, 아니 그날 밤, 동이 트기 전에 그는 주님을 세 번, 즉 완전하고도 절대적으로 부인할 것이었다. 그리고 그가 자기 주님의 신실함과 자신의 실패를 시험할 수 있도록, 표징이 주어졌다—"닭이 두 번 울기 전에." 그의 대담한 자기확신과 그리스도와 함께 있으려는 굳센 노력은 재판관의 뜰에 침투하여 구주께서 서 계신 바로 그 군중 속에 섞인 것으로 나타났다. 그러나 이것은 오히려 그의 모든 장부다움이 굴복한 도전을 불러왔다. 나머지 제자들은 구두로 그리스도를 부인하지 않았는데, 미리 도망쳤기 때문이다. III. 그러나 경고와 함께 소망과 위로의 말씀이 선포되었다. 목자는 갈릴리로 그들보다 앞서 가실 때 흩어진 양 떼를 다시 모으실 것이다. 그러나 그들은 그것이 달려있는 말씀, 즉 "내가 살아난 후에"를 받아들일 수 없었다. 그것은 그럼에도 불구하고 그들의 의식 속에 자리 잡아, 그 성취가 이루어질 때 다시 떠올려지고, 믿음의 또 다른 증거로 기록되어야 했다. 그때 그들은 더 이상 "내가 가는 곳에 너희가 올 수 없느니라"는 말을 듣지 않을 것이었는데, 그분이 자신의 영을 그들에게 주실 것이기 때문이다.—M.
**마가복음 14:32-42 동산에서의 고뇌.** I. 그 슬픔. 1. 그것이 경험된 방식. 예조들이 있었다. 삶 전체를 통해 유사한 감정들의 실이 흘렀는데, 이것들이 이제 하나의 압도적인 슬픔, 두려움, 황폐의 감각으로 모이고 있었다. 그것은 점증적이고 누적적이었다. 그분은 인위적으로 그 감정을 만들거나 자극하지 않으셨고, 자연스럽고 점진적으로 그 안에 들어가셨다. 겟세마네는 미적이거나 극적인 적합성의 감각에서가 아니라, 그분의 한밤 기도와의 오랜 연관의 매력으로, 또는 단순히 불안한 날들에 그분이 즐겨 찾던 은둔처로서 찾아가셨다. 유월절을 지키는 선한 이스라엘 사람으로서, 그분은 성도(聖都)의 경계를 벗어날 수 없었지만, 그럼에도 안전과 은퇴에 가장 적합한 장소를 선택하셨다. 2. 처음에는 상충되는 충동들을 불러일으켰다. 그분은 동시에 동반과 고독을 원하셨다. 제자들의 일반적인 무리는 동산 가에 데려가 그분의 목적을 알리셨고, 그분과 가장 가까운 세 사람은 동산 깊숙한 곳으로, 더 가까운 친밀함과 교제 속으로 데려가셨다. 그러나 결국 그분은 홀로 계셔야 했다. 이 모든 것은 완전히 자연스럽고, 그분의 감정의 성격을 고려할 때 깊은 인간 원리들로 설명될 수 있다. "동반과 고독은 모두 심각한 시련 중에 바람직하다"(고드윈). 이 두 극 사이에는 일종의 동요가 있었다. 3. 그분의 인간적 공감과 감정에 대한 초자연적 통찰의 영향에 기인한다. 그분이 보고 느끼신 것이 무엇인지 우리는 충분히 파악할 수 없지만, 그것이 평범한 지상의 관심사나 애착으로 인한 감정이 아니었음을 확신할 수 있다. "죽기까지 슬프다"에서 죽음의 관념이 우리 구주를 그토록 압도했다는 결론을 이끌어내는 주해는 그 자체의 성찰에 맡겨도 무방하다. 그분이 끝까지 마셔야 한다고 느끼신 "잔"은 이미 언급하신 것이다(막 10:38). 그 잔은 "그 안에 그분의 아버지의 손에 의해 섞이지 않은 성분들이 있었는데, 유다의 배신, 제자들의 이탈, 베드로의 부인, 공회 앞에서의 재판, 빌라도 앞에서의 재판, 채찍질, 군사들의 조롱, 십자가 처형 등이었다"(모리슨). "심히 놀라시며[당황하시고, 슬퍼하시며], 슬퍼하시고[압박받고, 고통받으시다]"는 표현들은 의도적으로 막연하게 남겨져 있다. 그분은 불의의 깊음을 보셨고, 인간 죄의 압도적 무게를 느끼셨다. 4. 그분은 벅찬 감정의 유일한 해소로서 기도로 나아가셨다. 영적 균형을 회복하는 가장 안전하고 고귀한 방법이다. 사람의 슬픔이 그를 하나님께로 몰아갈 때 그것은 그에게 복이 될 것이다. 크든 작든, 우리가 그분께 가져갈 수 없는 슬픔은 없다. II. 고독. 1. 세 제자로부터의 물리적 격리로 상징된다. "나의 슬픔과 같은 슬픔이 어디 있는가?" 우리는 침범할 수 없다. 하나님만이 그 깊이를 헤아리시고 그 순수함과 강도를 알아주신다. 2. 그들이 "깨어있지" 못함으로 시사된다. III. 갈등. 이것의 물리적 효과는 누가 복음사가에 의해 제시된다. 그분의 기도는 아버지와의 씨름이라기보다 자신과의 씨름이었다. 그러나 그 투쟁은 점점 굴복과 안식으로 가라앉는다. 이것은 자신의 감정에서 벗어나 제자들의 상태에 주의를 기울이는 것으로, 그리고 곧 배신자의 가까이 오는 무리를 향해 움직이는 것으로 나타난다. 그러나 그 영적 결과에 이르기 전에 감정의 완전한 "문법"이 전개된다. 불확실성, 두려움, 인간 본성의 약함이 하나님의 뜻에 대한 결연한 사고에 의해 극복된다. 그분 자신의 뜻이 신중하고 엄숙하게 아버지의 뜻에 복종되고, 후자는 그것이 관계하는 모든 것에 대해 가장 좋고 가장 복된 것으로 차분하고 깊이 용납된다.—M.
**마가복음 14:43-50 배신.** 그것은 그 개념 자체에서 우리 주님의 헌신에 대한 거칠고 불경스러운 침입을 수반하였다. 그 무리의 선두에는 유다가 있었고, 그와 함께 칼을 든 로마 병사들과 몽둥이(굵은 막대기)를 든 대제사장의 종들이 있었다. 기도의 고독 속에서 영혼의 시험들을 만나신 후, 주님은 이제 역시 동산이 무대인 외적 시험들을 더 잘 만날 수 있으셨다. I. 그리스도의 가짜 친구들은 그분의 가장 나쁜 원수들이다. 오직 제자만이 유다처럼 배신할 수 있다. 존경의 입맞춤과 인사, "랍비!"는 고전적이 되었다. II. 그분을 사로잡은 자들의 기술이나 힘이 아니라, 그분 자신의 온유함과 자비로운 목적이 그들의 계획을 효과적으로 만들었다. 배신의 피해자이신 분은 그것을 충분히 알고 계셨기에 아무런 놀라움이 없었고, 실제로 제자들에게 무리의 접근을 경고하셨다(막 14:42). 전략으로서, 한밤의 원정은 따라서 실패였다. 그리고 필요하다고 여겨진 거창한 무기들과 많은 수의 사람들에는 말할 수 없이 우스꽝스러운 것이 있다. 이것이 신중하게 꾸민 많은 악의 쏘는 것인데, 즉 결국 독창성이나 영리함의 공로조차 잃게 된다는 것이다. 이 세상의 지혜는 어떤 경우에도 하나님의 지혜의 상대가 되지 못한다. III. 기독교의 이익은 힘이나 폭력으로 섬겨지지 않는다. 충동적인 베드로가 생각 없는 행동을 저지른 것이었다. 아마도 어둠에 가려져, 그는 주님의 눈을 제외하고는 발각되지 않았다. 설령 그리스도와 세상 권력의 일반적 충돌에서 힘으로 힘에 대항하는 것이 적절했더라도, 그 경우 형세는 압도적이었다(마 26:52 참조). IV. 인자는 홀로 악의 습격을 만나야 했다. 그분의 예언이 성취되었다(막 14:27).—M.
**마가복음 14:43-50 배신.** I. 탁월한 범죄. 다음으로 인해: 1. 예수의 성품. 2. 배신자의 그분과의 관계. 배은망덕. 냉담한 이기심. 신뢰의 위반. 3. 행위의 정황. 거룩한 은퇴에 대한 침입. 최고의 존경과 가장 순수한 감정의 위장. 인류의 영적 이익이 희롱당함. II. 최고의 어리석음과 실패. 지나쳤다. 예견되었다. 경멸과 비참함으로 끝났다.—M.
**마가복음 14:53-65 유대주의의 법정 앞에 선 예수.** I. 그를 반대하는 증거의 성격. 1. 명확하고 확실한 기소를 지지하지 않는다. 2. 재판관들이 유죄를 인정하려는 욕망에 의해 조장되었다. "그들이 증거를 구하였다." 죄수의 죽음은 이미 결론이 난 것이었다. 3. 고소들이 신뢰할 수 없고 서로 엇갈렸다. II. 그의 고소자들에 대한 그의 대답. 침묵: (1) 그들의 성품으로 인해, 그리고 (2) 그분 자신의 성품으로 인해. 이 태도의 인상적인 위엄. 그분은 지상 재판정 앞에서 자신을 변호하려 하지 않으셨다. III. 대제사장의 질문에 대한 그의 대답. 그분은 자신이 메시아요 온 땅의 심판자임을 선언하셨다. 이것은 대제사장의 대표적 성격에 대한 존경에서, 그리고 신실한 유대인들을 확신시키고 알리기 위해 행해졌다. IV. 이것이 어떻게 해석되었는가. 신성모독으로: (1) 상상하거나 범죄적으로 왜곡한 "내가 그니라"는 말과 여호와의 이름과의 유사성을 근거로, 또는 (2) 그 주장이 선험적으로 거짓이라 가정되었기 때문에. V. 그분은 자신이 구원하러 오신 이들에 의해 순전한 방종과 불신에서 배척되고 욕을 당하셨다.—M.
**마가복음 14:54, 66-72 그리스도를 부인하는 베드로.** 베드로의 삼중 부인에 대한 복음사가들의 기록의 외견상 불일치들은 그들의 상호 독립성과 길고 복잡한 일련의 행동들의 다양한 부분들을 부각시키는 것을 근거로 설명된다. "세 번의 부인은 모든 복음사가들이 언급하고, 세 번의 경우가 구별된다. 그러나 이 경우들 중 일부에는 한 사람 이상의 말하는 사람이 있었고, 아마도 한 가지 이상의 대답이 있었을 것이다." 이 사건은— I. 선한 사람들 안에 있는 악의 능력의 증거였다. 이것이 성도들의 죄에서 나오는 큰 교훈이다. 지속적인 경성과, 성령 안에서 살고 행함이 있어야 한다. 1. 가장 높은 동기에서가 아니라면 스스로 유혹에 노출시키는 것은 좋지 않다. 호기심이 베드로의 마음에 지배적인 원리였던 것 같다. 그는 가장 높은 선을 따르고 있었지만, 그것을 그렇게 인식하거나 진정으로 바라는 것으로서가 아니었다—위험한 상태이다. 그리스도를 따르는 많은 불합당한 방식들이 있는데, 이것들은 "더 큰 정죄"를 받는다. 반면에 의무와 자기희생은 가장 무서운 시험들을 통해 사람을 안전하게 이끌 것이다. 2. 그리스도의 성품과 직임에 대한 낮은 견해는 불합당한 행동을 낳는다. 베드로의 전반적인 영적 상태는 그를 최악의 행동들의 저지에 노출시키는 것이었으며, 이것은 그리스도의 인격과 사역에 대한 거짓 개념들의 우세에서 비롯되었다. 바로 그 직전에 그의 태도와 행동("멀찍이서"; "불을 쬐다")은 많은 이들에 의해 그의 주님과의 영적 관계의 상징으로 여겨졌다. 종교적 주제들에 대한 회의주의와 정신적 혼란은, 만약 그리스도와의 가까운 교제나 자신이 아는 가장 높은 진리에 대한 충성에 의해 교정되거나 중화되지 않으면, 슬픈 도덕적 결과를 가져온다. 베드로는 여전히 세속적 메시아에 대한 자신의 관념에 소망에 반하여 매달리고 있었다. 3. 악한 말과 행동은 일단 탐닉하면 더 쉽게 반복되고 악화된다. 그는 애매한 말—"나는 네가 말하는 것을 알지도 못하고 이해하지도 못하겠노라"—에서 더 강하고 직접적인 부정으로, 그리고 맹세와 불경스러운 말로 나아간다. II. 그리스도의 속죄의 필연성과 능력의 증거. 베드로 같은 선한 사람들조차 자신에게 맡겨지면 심각하게 실수하고 죄를 짓는다. 이런 처지의 사람들은 어떻게 회복될 수 있는가? 1. 그러므로 우리 자신의 밖에서, 우리 자신과 독립된 구원하는 원리가 있어야 한다. 영 안에서 완성된 그분의 희생의 덕으로 그리스도가 한 번의 눈길로 타락한 제자를 불러 돌이키심으로써 다음을 보여주신다: 2. 속량하는 그분의 영의 능력. 영과 양심에 대한 그러한 능력과 연관되어 가장 큰 죄도 회개의 전환점이 될 수 있다. 기억이 호소를 받았고, 구주께서 예언하신 외적 표징들이 양심의 영적 지시침이나 시계 역할을 하였다. 닭 울음에는 또한 소망의 요소가 있다. 그것은 회개와 깨달음의 새 날의 여명을 표시하였다.—M.
**설교 — A. 롤런드**
**마가복음 14:6 "그가 내게 좋은 일을 하였느니라."**
문둥이 시몬의 집에서의 잔치를 묘사하고, 이 사건을 누가복음 7:1-50에 기록된 것과 구별하라. 마리아가 주님을 마음과 뜻과 힘을 다해 사랑한 이유들을 제시하고, 이 완벽한 자기포기의 행위가 그녀의 사랑의 자연스러운 표현이었음을 보여주라. 이 주제에서 다음 교훈들을 배우라:—
I. 우리 주님을 기쁘시게 하는 행위가 그분의 제자들에 의해 오해되고 정죄될 수 있다. 모든 제자들이 마리아를 향해 불평하는 것에 동참하였지만, 요한은 가룟 유다가 그것을 시작했음을 지적한다. 공동 자금을 보관하는 돈주머니를 맡았던 그는 오래 전부터 소규모 절도 체계를 운영해 왔었다. 우리 주님이 그의 주된 죄인 탐욕을 알고 계셨으므로, 이 유혹을 그의 길에 두지 않는 것이 더 친절했을 것이라는 제안도 있다. 그러나 이 문제에는 다른 측면이 있다. 악한 습관들은 때때로 명예와 관대함에 대한 암묵적 호소에 의해 극복된다. 유혹의 제거로 외적 습관이 없어질 수도 있지만, 유혹의 부재가 죄를 뿌리 뽑지는 않는다. 사실상 우리 주님은 유다에게 이렇게 말씀하셨다. "나는 당신의 죄를 알지만, 그래도 이 돈을 당신의 손에 맡깁니다. 당신이 가난한 자들을 강탈하고, 형제들을 속이고, 나를 욕되게 하지 않을 것이니!" 이 호소가 유다를 구할 수도 있었지만, 그는 자신을 저주할 때까지 자신의 죄에 굴복하였다. 그런 사람이라면 마리아의 이 관대한 행위에 기분 나쁨을 느꼈을 것이다. 그는 마치 자신이 개인적으로 사취당한 것처럼 느꼈다. 그는 몇 분의 상쾌한 향기 속에 사라진 이 나드향유가 팔렸더라면 그 수익을 자기가 관리했을 것을 알고 있었다. 그러므로 그는 마리아에게 화가 났고, 그녀의 헌물을 거부하지 않으신 주님에게도 화가 났다. 우리는 유다의 감정을 쉽게 이해할 수 있다. 그러나 어떻게 제자들이 그의 불평을 되풀이하였는가? 그들은 그가 가진 비열한 동기에 의해 촉발되지 않았음에도 불구하고 그와 편을 들었다. 글쎄, 우리는 모두 교회 안에서 한 마디 비난이 발화되면 급속히 퍼져나가, 온 반죽을 발효시키는 누룩처럼 된다는 것을 알고 있다. 의심과 비방은 영웅주의와 관대함에 대한 이야기보다 사람들의 마음에 더 쉽게 접근한다. 잡초는 꽃보다 더 빠르게 씨를 뿌린다. 제자들은 우리가 때로 갖는 것보다 자신들의 흠잡기를 정당화할 더 많은 이유가 있었다. 그들은 현대 생활의 풍요로움을 알지 못했던 소박한 농부들이었고, 이와 같은 사치스러운 낭비 행위에 경악하였다.
1-72절 (7/15)
주님에 대해 그들이 알고 있는 모든 것에 근거하여, 제자들은 주님이 자기 자신을 위한 어떠한 사치보다도 가난한 자들을 구제하는 것을 선호하셨을 것이며, 주님 자신도 "이것을 허비함이 어찌 됨이냐?"라고 말씀하셨을 것이라고 여겼다. 오늘날에도 많은 이들이 주님을 기쁘게 하거나 불쾌하게 할 것이 무엇인지 자신 있게 판단할 수 있다고 생각하지만, 타인을 정죄하는 과정에서 그들은 종종 틀리곤 한다. 마리아는 의심할 여지없이 낙담하고 실망하였다. 그녀의 헌물은 깊은 사색과 기도의 결실이었으며, 이제 그것을 드릴 기회가 왔을 때 그녀는 열정적으로 그 기회를 붙잡았다. 그녀는 바리새인들의 조소는 각오하고 있었다. 그러나 분명히 제자들은 자신들의 주님이 영광 받으시는 것을 기뻐할 것이라 여겼다. 그들의 책망에 그녀의 마음은 흔들렸으며, "어쩌면 그들이 옳을지도 모른다. 내가 그것을 팔았어야 했는데"라고 생각하며 눈에 눈물이 가득 찼다. 그때 예수님은 사랑하는 눈빛으로 그녀를 바라보시고, 그녀 위에 당신의 변호라는 방패를 두르셨다.
**II. 주님을 향한 사랑에서 비롯된 어떠한 섬김도 주님께 받아들여진다는 것이다.** 주님은 그녀의 동기를 완전히 이해하고 승인하셨으며, 따라서 그녀의 헌물을 기뻐하셨다. 그것이 이 향유의 향기로 나타나든, 삼백 데나리온의 형태로 나타나든 비교적 큰 차이가 없었다. 그것은 "나는 당신을 가장 사랑합니다"라는 의미였으며, 따라서 주님은 기뻐하셨다. 자연스럽게 그렇게 된 것이다. 한 아이가 당신이 별로 원하지 않는 잔치의 남은 음식을 가져올 때, 그것이 당신을 향한 사랑으로 아껴 온 것이기에 당신은 마치 올림포스의 신선주인 양 흡족하게 먹는다. 왜 그런가? 당신은 선물이 표현하는 사랑으로 선물을 판단하기 때문이다. 이것이 무한히 높은 차원에서 우리 주님도 하시는 것이다. 우리와 달리, 주님은 항상 동기가 무엇인지 아시며, 제자들에게 정죄받은 많은 행위에 대해 "그가 내게 아름다운 일을 하였느니라"고 말씀하신다. "아름다운"으로 번역된 Καλόν은 아름답고, 고귀하며, 사랑스러운 것을 의미한다. 마리아의 행위는 율법이 명령한 것도 아니었고, 선례가 지시한 것도 아니었으며, 모든 이에게 적합한 것도 아니었다. 그러나 그녀에게 있어서, 그것은 그녀의 사랑의 표현으로서 가능한 한 가장 아름다운 행위였다. 그녀는 부서진 옥합에서 나드 향유를 부을 때 자신의 마음 속 사랑을 예수님께 쏟아부었다.
**III. 주님을 향한 사랑에서 촉발된 선물이나 행위는 우리가 의도한 것보다 훨씬 더 큰 효과를 가져올 수 있다.** "그가 미리 내 몸에 향유를 부어 내 장례를 예비하였느니라." 일부는 이것으로부터 마리아가 예수님이 십자가에 못 박히실 것을 알았으며, 부활하실 것이므로 이것이 기름 부음의 유일한 기회임을 알았다고 주장한다. 나는 그것을 의심한다. 아마도 그녀는 단순히 사랑이 촉구하는 것을 행할 때 뚜렷한 궁극적 의도가 없었을 것이다. 그러나 예수님은 그녀를 칭찬하면서 사실상 이렇게 말씀하셨다. "이 행위에서 그녀는 당신들이 생각하는 것보다 더 많은 것, 심지어 그녀 자신도 상상하지 못하는 것을 하였다. 왜냐하면 그녀는 나의 장례를 위해 기름을 붓고 있기 때문이다." 하나님의 말씀에서 우리는 우리의 행위에 내재된 선이나 악에 대해, 신적 정의로든 신적 관용으로든 우리가 그 공과를 인정받는다는 것을 발견한다. 생사를 심판하는 재판관 앞에 선 일부가 구원자를 위하거나 반하는 그들의 반쯤 잊혀진 행위의 결과에 놀라는 것을 우리는 읽는다. "우리가 어느 때에 주님이 주리시거나 목마르신 것을 보았나이까?" 등이 바로 그것이다. 이것이 그리스도께서 마리아의 행위에 그녀가 예견할 수 없었던 결과를 귀속시킨 원리였다.
**결론.** 이것은 악에 대해서도 선에 대해서도 마찬가지로 사실이다. 당신이 저지르는 죄 가운데 다른 죄를 낳지 않을 죄는 없으며, 효과에서도 기억에서도 "인간이 행한 악은 그들 이후에도 살아남는다"는 말은 사실이다. 심판의 날까지 아무것도 알지 못할 수도 있는 죄 많은 말과 행위의 광범위한 영향에 대해, 죄인은 하나님께 책임이 있다. 여기에 선행의 꾸준한 지속을 위한 얼마나 큰 격려가 있는가! 즉각적인 결과가 가장 작은 것이 궁극적으로는 가장 큰 결과를 가져올 수 있다. 마리아의 형언할 수 없는 사랑의 이야기는 인간의 판단이 선호했을지도 모르는 삼백 데나리온을 가난한 자들에게 분배하는 것보다 세상을 축복하는 데 훨씬 더 큰 효과를 가져왔다. — A.R.
**마가복음 14:12 유월절**
유월절은 유대 절기 중 단연코 가장 중요한 절기였다. 우리 주님의 제자들은 율법의 의를 항상 이루신 그분이 유월절을 지키지 않으실 리 없다고 확신하였다. 주님이 잊으셨다고 생각한 것을 상기시키려는 그들의 말이 — 실은 그들이 헤아릴 수 없을 만큼 주님의 훨씬 더 깊은 사색의 대상이었던 것이 — 곧바로 여기 기록된 놀라운 사건들로 이어졌다. 그것은 은밀한 제자가 준비한 기이한 잔치 장소와, 그리스도께서 고대의 의식 위에 세우신 영적 제도였다. 모세의 유월절 절기가 제시한 진리들이 있었는데, 유대인들은 결코 이를 잊어서는 안 되었으며 이것들은 우리에게도 의미심장하다. 이 가운데 몇 가지를 상기해 보겠다.
**I. 유월절은 흠 없는 제물을 요구하였다.** 이것은 다른 많은 유대 규례들에서처럼 영적인 것이 가시적인 것으로 표현된 것이다. 제물은 염소나 양 중에서 선택할 수 있었다. (요시야 시대까지는 새끼 염소도 제물로 드려졌으며[역대하 35:7], 우리 주님 시대에는 어린양만 제물로 드려졌다.) 선택된 제물이 "흠이 없어야" 한다는 규정보다 이것이 덜 중요하였다. 기형이거나, 병들었거나, 상처 입지 않아야 했다.
1. 이것은 의심할 여지없이 예배자들에게 **최선의 것을 드리도록**, 그리고 신적 권리에 대한 겸손한 인정과 함께 기꺼이 드리도록 가르쳤다. 유대인들은 이 교훈을 배웠다. 그들의 종교는 그들에게 무언가를 요구하였으며, 그들은 고귀하게 그 요구에 응하였다. 우리는 성막이 세워지고 성전이 건축될 때 이를 본다. 그리스도인들은 헌물과 섬김에 있어서, 이스라엘 사람들이 흠 있고 병든 양을 제물로 선택했다면 행했을 것처럼 너무도 자주 행동한다.
2. 더욱이 이 규정은 제물이 바쳐지는 거룩한 목적을 상징하며, 그것이 대표하는 사람의 도덕적 온전함을 상징하는 것이었다. 첫 해의 수컷은, 생명의 충만함 속에서, 이스라엘의 장자들을 대표하였다. 그 제물이 죽는 동안 장자들은 살아남았다.
3. 그러나 이것으로 의미가 다 소진되지는 않는다. 흠 없는 어린양은 세례 요한이 "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"라고 말한 그분, "자기 자신을 드린" 그분, "썩어질 것들, 곧 은이나 금으로 구속함을 받은 것이 아니요 ... 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것"이라고 기록된 그분을 가리킨다.
**II. 유월절은 개인적 참여를 요구하였다.** 도살된 어린양의 피를 문의 두 기둥과 인방에 바름으로써 역병으로부터 구원받는다는 것은 인간적 지혜로는 합리적이지 않게 보였을 수 있다. 그러나 그것을 믿지 않는 모험을 감행한 자는 자신의 경솔함의 대가를 치렀을 것이다. 구원받은 모든 집에는 자기 집의 어린양이 있었으며, 그 집의 구원받은 자는 모두 피가 뿌려진 집 안에 안전을 위해 머물러야 했다. 가족 관계를 기반으로 한 이 방식은 편의를 위한 것이라기보다는 가정생활을 신성하게 하고, 세속적 사랑으로 연합된 모든 이들이 유월절 어린양 안에서 그들의 중심을 찾도록 가르치기 위한 것이었다. 이스라엘 사람들은 아브라함의 후손이어서 구원받은 것이 아니라, 믿음과 순종으로 뿌려진 피로 인해 구원받았다.
**III. 유월절은 회개와 진실함이 수반되어야 했다.**
1. **무교병 사용이 명령되었다.** 엄격히 금지된 누룩은 도덕적 부패의 상징으로, 백성이 자신들의 마음에서 제거해야 할 것이었다. 그리스도 예수님은 제자들에게 "바리새인들의 누룩 곧 외식"을 주의하라고 경고하셨다. 바울은 교회 내의 악에 대해 언급하면서 (고린도전서 5:7, 5:8), "우리의 유월절 양 곧 그리스도께서 희생되셨느니라 이러므로 우리가 명절을 지키되 묵은 누룩으로도 말고 악하고 악의에 찬 누룩으로도 말고 오직 순전함과 진실함의 누룩 없는 떡으로 하자"고 말하였다. 주님이 다른 무엇보다도 책망하신 것은 불성실함이었다. 진리의 왕으로서 그분은 여전히 "진리에 속한 자는 내 음성을 듣느니라"고 말씀하신다.
2. **쓴 나물도 유월절에 먹어야 했다.** 그것이 더 달콤한 음식에 맛을 더해주기 때문이 아니라, 단순히 그것에 곁들이기 위해서도 아니라, 잔치의 본질적인 부분으로서였다. 이로써 애굽의 쓰라린 종살이가 표현되었으며, 어린양의 달콤함이 그것을 압도하였다. 이것은 우리가 죄책으로 인해 슬퍼해야 하는 쓴 슬픔을 상징할 수 있다.
**IV. 유월절은 평화의 원천이요 전진의 보증이었다.**
1. 애굽에 있던 이스라엘 사람들은 자신들 주위에 심판이 임하고 있음을 알았으며, 그 불길한 무서운 밤에 각자의 평화는 지정된 구원 수단에 대한 그의 신뢰에 비례하였다.
2. 잔치에 참여한 자들은 홍해와 광야를 지나 가나안에 이르러 그것을 얻을 때까지의 행군을 위해 준비되었다. — A.R.
**마가복음 14:22-24 주의 만찬**
주의 만찬은 유월절의 자연스러운 결실이었다. 깨어진 떡은, 수 세대에 걸쳐 유대인들이 보고 참여해 왔으며 애굽에서 그들의 조상들이 먹었던 "고난의 떡"으로 여겨왔던 것이, 우리 주님의 찢긴 몸의 상징으로 만들어졌다. "축복의 잔"은 "그리스도의 피에 참여함"으로 변화되었는데, 유월절 어린양 분배 후 이어지고 할렐 노래 이전에 있던 잔치의 세 번째 잔이었다. 유월절 전체는 기억의 상징적 절기였으며, 우리는 주의 만찬도 그렇게 의도된 것이라 믿는다. 그것은 그레고리우스 1세가 처음으로 제안한 것처럼 반복되는 제사가 아니라, 구원자를 기억하며 먹을 잔치였다. 이보다 더 적합한 상징은 없을 것이다. 떡은 생명의 떡을 나타냈으며, 떡이 떼어진 것은 우리를 위해 떼어진 것임을 나타냈다. 포도주는 "포도나무의 피"(창세기 49:11)로서 그 근원인 참 포도나무(요한복음 15:1)로부터 쏟아진 것이었다. "이것은 내 몸이라"는 표현이 어떠한 문자적 의미로도 제자들에게 받아들여질 수 없었음은 분명하다. 그 말씀을 하실 때 주님이 그들 사이에 물리적으로 육체로 계셨기 때문이다. 그것은 "이것은 내 몸을 상징한다"는 것과 동일하다. 마치 다른 곳에서 "밭은 세상이요", "나는 참 포도나무라", "누룩 ... 곧 외식이라"고 읽는 것처럼(갈라디아서 4:24; 히브리서 10:20 참조). 그렇다면 이 기념 잔치의 이점들은 무엇인가?
**I. 그것은 그리스도의 죽음의 속죄적 성격을 나타낸다.** 그의 피는 죄 사함을 위해 많은 사람을 위하여 흘려졌다. 그의 죽음은 단순한 순교가 아니라 속죄였다. 그분은 양들을 위해 자신의 생명을 주셨다. 선지자들이 이를 예언하였고(이사야 53:1-12), 사도들이 이를 선포하였으며(로마서 5:1-21), 구속받은 자들은 자신들의 죄를 씻으신 죽임 당한 어린양을 찬양한다.
**II. 그것은 우리에게 그리스도를 개인적으로 취해야 할 필요성을 상기시킨다.** "받아서 먹으라 이것은 내 몸이니라." 우리가 먹고 마시는 것은 우리 자신의 일부가 된다. 한때 주님은 "인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라"고 말씀하셨다. 음식은 우리가 그것을 먹지 않으면 쓸모가 없다. 그리스도는 우리가 그분을 우리 자신의 구주와 주님으로 신뢰하지 않으면 우리에게 헛되이 오신 것이다.
**III. 그것은 그 자체로 은혜의 방편이다.** 이것은 성경보다 경험으로 증명되어야 한다. 우리가 보거나 들을 수 있는 말이 우리가 보거나 들을 수 없는 생각을 전달하듯이, 떡과 포도주는 그리스도에 대한, 그분의 희생에 대한, 그분의 요구에 대한, 그분의 사랑에 대한 생각들을 전달하여 우리의 내면 깊은 생명을 새롭게 하고 강화한다.
**IV. 그것은 교제의 선포이다.** 고린도전서 10:16 등, "우리가 많은 자이나 한 떡으로 한 몸이니 이는 우리가 다 한 떡에 참여함이라." "교제(communion)"는 우리가 공동으로 참여하는 것이며, 바울은 이렇게 함께 먹고 마심으로써 우리의 연합을 선포한다고 주장한다. 마치 출애굽의 밤 애굽에 있던 이스라엘 사람들이 가족 단위로 모였는데, 각자가 유월절 어린양 안에서 자신의 사상과 안전의 중심을 발견한 것처럼. 하나님이 그리스도인 교회의 씨앗으로 삼으신 것은 제사장직의 개념이 아니라 가족의 개념이다. 그 안에 있는 이들은 "서로 짐을 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라"는 것이다. 교회의 확장을 통해 세상이 여전히 열망하는 참된 형제애가 이루어질 것이다.
**V. 그것은 충성의 서약이다.** "sacramentum"은 로마 군인이 군기를 버리지 않고, 적 앞에서 등을 돌리지 않으며, 자신의 지휘관에게 불성실하지 않겠다고 선서한 맹세였다. 성찬에 참여함으로써 우리는 하나님 앞에서 서로에게, 그분의 도움으로 이전보다 더 용감하고, 더 순결하며, 더 승리하는 사람이 되겠다고 서약한다.
**VI. 그것은 분리의 표지이다.** 애굽 사람들은 유월절에 참여하지 못하였다. 서기관들과 바리새인들은 다락방에 초청받지 못하였다. 유다는 우리가 판단할 수 있는 한, 새 의식이 제정되기 전에 떠났다. 바울은 고린도 교회에 부도덕한 자를 교제에서 제거할 의무에 대해 말하였다. 그러나 도마처럼 의심하거나 베드로처럼 주님을 부인한 모든 참된 제자들이라도, 서로와 주님과 함께 먹고 마시도록 초대받는다. — A.R.
**마가복음 14:32-35 겟세마네**
하나님과 사람 사이의 중보자는 인간 삶의 모든 굴곡을 경험하셨다. 가장 높은 기쁨의 정상에서 그분은 가장 깊은 고뇌의 심연으로 내려가셨다. 본성의 충만함으로 인해 그분은 변화산의 영광에서나 겟세마네의 고뇌에서나 똑같이 이 경험에서 우리를 능가하셨다. 따라서 우리는 그분의 공감의 범위를 결코 벗어나지 않는다. 우리 모두는 이 사건의 외적 정황에 익숙하지만, 우리 중 가장 지혜로운 자도 그 신비의 깊이에 대해서는 거의 알지 못한다. 실로, 이 장면에 대한 우리의 관심이 깊고, 그것이 우리 종족의 운명을 짊어지고 있음을 느끼면서도, 우리는 그것에 대해 많이 말하는 것을 주저한다. 무지와 죄를 의식하는 자들이 그 죄 없는 슬픔의 고뇌를 바라보려 할 때 침입하는 것 같은 느낌이 압도한다. 주님이 여전히 제자들에게 "너희는 내가 기도하는 동안 여기 앉아 있으라"고 말씀하시는 것 같다. 우리가 서 있는 곳은 거룩한 땅이다.
**I. 고난당하시는 구원자.**
1. **그분의 고뇌에는 신비가 있다.** 우리 주님의 온전한 신성과 인성에 대한 우리의 인식은 그분 안에서 겉으로 보이는 모순들을 예상하게 한다. 그것들은 그분의 중보 기도에 나타난다. 한 숨결에 그분은 하나님의 아들로 말씀하시고, 다른 숨결에 연약한 사람처럼 씨름하신다. 때로 중보자로서 간구하시고, 때로 신적 위엄과 권위로 자신을 표현하신다. 이것은 우리 주님의 고뇌에도 마찬가지이다. 이 고뇌는 우리가 부분적으로만 알고 부분적으로만 예언한다는 것을 인정하기를 거부하는 모든 이들에게 항상 거리끼는 돌이 될 것이다. 따라서 일부는 이 경험이 우리 주님이 이전에 자신의 고난을 발표하셨던 침착함과 결단력에 모순된다고 주장한다. 그리고 그분의 기도가 하나님의 아들로서의 전지함과 상충된다고 한다. 여기에 평화의 왕이 겉보기에 평화를 잃고 있으며, 세상의 구속자가 구원을 원하고 있으며, 위로자 자신이 위로를 필요로 한다. 오래된 신화가 우리에게 상기시키듯이, 우리는 때로 마치 어린아이가 들 수 있을 것처럼 보이는 빛나는 고리처럼 보이는 사실을 만나지만, 실제로 들어보면 그것이 고립된 고리가 아니라 우리가 거의 흔들 수 없는 사슬의 고리임을 발견한다. 그것이 지구를 두르고 하늘과 지옥에까지 닿기 때문이다! "하나님은 크시니 우리가 그를 알 수 없고 그의 햇수를 헤아릴 수 없느니라."
2. **이 고뇌에는 의미가 있다.** "주는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다"는 그리스도의 고난의 대속적 성격을 기억할 때 우리는 그것에 대한 약간의 통찰을 얻는다. 만약 예수 그리스도가 단지 세상을 계몽하러 온 위대한 선지자에 불과하다면, 그분은 이제 용기를 잃은 것처럼 보일 수 있다. 만약 그분이 단지 무조건적인 체념이나 영웅적 인내의 모범자에 불과하다면, 그분은 다른 이들에게 능가당하였다. 모든 것이 그분의 고난이 욥이나 예레미야나 바울이나 스데반의 고난과 같지 않고, 세계 역사에서 유일무이한 것이었다는 결론을 향해 가리킨다. 죄 없으신 그분이 죄 많은 세상의 대표자요 대리자였다.
**II. 근심하는 신자**는 특히 주님의 공감에 대한 의식 속에서 주님의 이 경험에서 교훈과 위로를 찾을 수 있다.
1. **공감은 우리 주님에 의해서도 갈망되었다.** 그분은 자신을 가장 잘 이해할 수 있는 이들을 곁에 두어, 그들의 애정과 기도에 대한 생각 안에서 위로를 찾고자 하셨다. 그것이 그분을 저버렸다. 그들은 잠에 압도되었고, 깨어났을 때 옛 졸음으로 다시 빠져들었다. 그것은 그분의 고뇌 속에서 또 다른 고통이었다. 그분은 홀로 포도주 틀을 밟으셨다. 얼마나 부드럽게 그분은 고독한 고난자들을 느끼시는가!
2. **공감의 부재가 기도를 더욱 강하게 하였다.** 우리의 고난이 매우 무거울 때, 그것은 기도를 마비시키고 마음을 돌처럼 만드는 경향이 있다. 그러나 우리는 차라리 고뇌 중에 더욱 간절히 기도하신 분을 따라야 한다. 기도에 대한 응답으로 잔이 거두어지지 않더라도, 그 기도는 여전히 쓸모가 없는 것이 아니다. 바울은 세 번 육체의 가시를 제거해 달라고 주님께 헛되이 간구하였다. 그러나 그는 "내 은혜가 네게 족하도다"는 응답을 받았다. 그리고 우리 주님은 이미 승리를 얻은 자로서 기도의 처소에서 나오셨다.
3. **기도의 간절함이 완전한 복종으로 이어졌다.** 우리가 기도할 때 우리는 우리 위에 굳고 지혜롭고 선한 또 다른 의지가 있음을 점점 더 강렬하게 깨닫는다. 만약 하나님이 우리보다 더 멀리 보시고, 우리가 모를 때 우리에게 해가 될 것과 복이 될 것을 아시며, 이 작은 삶만이 아니라 그것이 이어지는 영원을 내다보신다면, 우리는 그분의 뜻이 무엇인지를 기도 안에서 알고자 하고, 비록 눈물을 흘리면서라도 "그러나 내 원대로 마시고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 말하게 하소서. — A.R.
**마가복음 14:36 경험의 잔**
우리 주님의 고난의 신비는 정확한 분석의 능력을 벗어난다. 우리는 그분이 경험하신 죄와 슬픔의 깊이를 헤아릴 수 없다. 우리는 이 이야기에 매우 익숙하다고 해서 그 모든 의미를 안다고 가정해서는 안 된다. 기껏해야 우리는 그분의 무한한 마음 속에서 흐느끼고 출렁이던 슬픔의 바다의 파도 하나만 느꼈을 뿐이다. 이 다면적인 주제의 오직 한 면만이 우리의 주의를 끌 것이다. 우리 주님의 고난의 속죄적 성격을 떠나, 이제 우리는 그분을 그의 백성의 대표자요, 이것에 있어서도 모든 것에 있어서도 그들의 선구자로 여기겠다. "잔"은 성경을 공부하는 모든 이들에게 충분히 친숙한 비유이다.
**I. 경험의 잔**은 구원자가 겪으신 조롱과 수치와 슬픔의 상징이었던 잔으로 나타낼 수 있다.
1. **이 어구는 우리의 기쁨과 슬픔이 측량되어 있음을 상기시킨다.** 잔은 무한하지 않다. 가득 채워져도 자신의 분량만 담을 수 있다.
(1) **우리의 기쁨은 우리 안에 있는 것과 그것 안에 있는 것에 의해 제한된다.** 만약 어떤 사람이 세상에서 번영한다면, 그의 재물은 편안함만 아니라 걱정과 불안과 책임도 가져다주어, 그는 가끔 이전의 더 낮은 처지로 돌아가고 싶다고 생각할 수 있다. 그리고 가정의 기쁨도 그것을 가진 모든 가정에 걱정을 가져온다. 여기서 아무도 지복의 바다를 마시지 않고, 많은 이들이 시편 기자처럼 "내가 만족하게 되리라"고 외칠 수 있을 뿐이다. 이것은 영적 기쁨에도 사실이다. 황홀의 때 이후에 침체의 시절이 온다. 기독자의 순례에서 상쾌한 산(Delectable Mountains)뿐 아니라 겸손의 골짜기(Valley of Humiliation)도 지나간다. 이 땅 어디에서도 "나는 만족했다"고 말할 수 없지만, 많은 이들이 시편 기자처럼 "나는 만족하게 될 것이다"라고 외칠 수 있다.
(2) **우리의 슬픔도 마찬가지로 제한되어 있다.** 그것들은 우리의 힘에 비례하며, 우리의 향상을 위해 적합하게 주어진다. 가장 슬픈 사별에서도, 우리가 그것을 받아들이려 하기만 한다면 우리의 슬픔을 절제하게 할 많은 것이 있다. 우리의 소중한 이가 있었고 행했던 모든 것에 대한 감사; 그에 대한 사랑과 존경의 모든 증거에 대한 기쁨; 더 이상 슬픔과 탄식이 없고 "하나님이 모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시는" 곳에서의 재회에 대한 희망. 하나님은 슬픔의 바다가 밀려와 우리를 압도하도록 내버려 두지 않으시고, 우리가 그리스도의 고난에 동참하여 마실 수 있는 잔을 주신다.
2. **우리 본문의 어구는 측량뿐만 아니라 사랑의 통제도 암시한다.** 우리 주님은, 우리도 겸손하게 그리할 수 있듯이, 그 잔이 그분이 "아바, 아버지"라 부른 분에 의해 채워지고 내밀어졌음을 인정하셨다. 어떤 의미에서 겟세마네와 갈보리의 사건들은 자연적 원인의 결과였다. 성실함과 죄 없음이 그것으로 인해 책망받은 이들의 적대감을 불러일으켰다. 교회 지도자들에 대한 솔직한 규탄이 그들의 끊임없는 증오를 불러일으켰으며, 어떤 증오도 불경건한 신학자들의 그것보다 더 악의적이지 않다. 실망하고 당황한 유다는 악한 일의 준비된 도구였다. 그러나 이 모든 것 뒤에서 보이지 않는 분이 그분의 영원한 목적을 수행하시며 그분의 약속을 성취하고 계셨다. "여자의 후손이 네 머리를 상하게 할 것이요." 따라서 예수님은 원수들에 의해 이루어진 음모가 아니라 아버지가 주신 잔에 대해 말씀하신다. 우리는 그분과 무한히 다르지만, 세계를 지배하는 법칙이 곤충도 지배하듯이, 사람의 아들에게 적용되는 진리는 우리에게도 적용된다. 우리는 사람의 일 안에서 하나님의 통치를 인정하고, 경험의 모든 분량을 우리 아버지의 손이 마련하고 내밀어 주신 것으로 받아들일 수 있다.
**II. 그 임명의 목적.** 그것이 우리의 "아버지"로부터 온다는 것은 그것이 목적을 가지고 있으며, 그것이 잔인함이 아닌 사랑의 목적임을 보여준다. 그것은 소크라테스가 원수들로부터 받은 독배와 같지 않고, 당신이 아이에게 새롭게 하거나 강하게 하거나 치유하기 위해 주는 약과 같다.
1. **때로 그 목적은 우리 자신에 관한 것이다.** 죄 없으신 예수 그리스도에 대해서도 "고난으로 말미암아 완전하게 되셨다"고 하였다. 우리의 형제로서 그분이 우리를 느끼시고, 우리의 대제사장으로서 "우리의 연약함을 체휼하시는" 분이 되시기 위함이었다. 불완전하고 죄 많은 우리에게 삶의 경험이 얼마나 더 큰 축복인가. 우리의 세속성을 교정하고 자만심을 파괴한다.
2. **때로 그 목적은 다른 이들에 관한 것이다.** 우리 주님의 경우 그것이 탁월하게 그러하였다. 그분은 "섬김을 받으러가 아니라 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려"오셨다. "우리 중에 누구든지 자기를 위하여 사는 자가 없고." 만약 우리의 복의 잔이 넘친다면, 그 넘침은 재물이든 힘이든 영적 기쁨이든 우리 주변 사람들의 선을 위한 것이다. 만약 우리의 처지가 고난의 것이라면, 우리는 그 안에서 주님을 위해 증거하고, 그로부터 우리 자신이 하나님께 위로를 받은 것으로 다른 이들을 위로하는 법을 배울 수 있다. — A.R.
**마가복음 14:39-43 슬픔, 잠, 그리고 죄**
사랑하는 친구가 고난 중에 있을 때 우리의 발걸음은 조용하고 목소리는 낮아진다. 심지어 아이들도 그들이 사랑하는 얼굴이 눈물로 얼룩지고 고통으로 창백해진 것을 볼 때 경외감에 말이 없어진다. 우리가 사랑하는 주님이 고뇌 속에 계신 것을 보면서 겟세마네 동산에 들어갈 때 영혼의 고요함이 우리에게 얼마나 더 필요한가! 그리스도는 겟세마네에서 인간적 시험의 주기를 완성하셨다. 광야에서 그분은 금지된 것을 욕망하고, 잘못된 방법으로 양식을 얻고, 무모함의 행위로 신적 능력을 나타내며, 폭력과 사기로 나라를 얻으려는 시험을 받으셨다. 이제 그분은 정해진 것을 피하려는 시험을 받으셨다. 그리고 해서는 안 될 것을 하고, 해야 할 것을 하지 않는 것이 모든 시험을 요약한다. 그분은 "모든 일에 우리와 같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라." 이 신비로운 장면에서 우리는 인간 역사의 집중을 분별한다.
**I. 죄를 잊은 교회**는 주님을 저버린 제자들로 대표된다.
1. **그들은 그리스도의 어둠의 세력과의 투쟁의 필요성과 무서움을 이해하지 못하였다.** 그들은 자연적 피로에 압도되어 자신들 가까이에서, 자신들을 위해 감내되는 싸움에 참여하지 못하였다. 교회도 그처럼 세상을 죄에서 구속한다는 그리스도의 목적을 공유하지 않으며, 그것에 대해 "고뇌" 속에 있어야 할 필요성을 보지 못한다. 심지어 우리 자신의 죄에 대해서도 있어야 할 죄에 대한 느낌이 있는가? 우리는 너무도 자주 그리스도의 슬픔의 그늘 아래에서 잠들었던 이들처럼 행동하지 않는가? 비록 주님 자신이 "여기 머물러 깨어 있으라"고 말씀하셨는데도.
2. **또한 이 제자들은 그날 밤 능력의 근원에 도달하지 못하였다.** 베드로가 칼을 빼어 사용한 후에 발견했듯이, 인간적 격정으로는 승리를 찾는 것이 불가능하였다. 이단자들과 회의론자들을 쓴 말과 형벌로 공격하는 무차별적 열심은 반드시 실패한다. 극복의 능력은 "깨어 기도하라"는 명령에 대한 순종 안에서 발견된다. 기도 없이 깨어 있는 것은 오만이요, 깨어 있지 않고 기도하는 것은 광신이다.
1-72절 (8/15)
우리 주님과 제자들의 차이는 이것이었다. 제자들은 자연적인 수단으로 기력을 회복하였으나, 주님은 영적인 수단으로 회복하셨다. 제자들은 잠에 의지하였고, 주님은 기도에 의지하셨다. 이는 우리가 너무도 자주 하나님께 의지하지 않고 인간적인 수단에 의지하는 것과 같다. 3. 제자들은 주님에게서 멀어질수록 혼란과 우유부단함이 더욱 심해졌다. 주님은 더욱 침착해지셨고, 승리를 더욱 확신하셨다. 제자들은 점점 더 잠에 취하고, 비겁해지고, 준비되지 못한 상태가 되어, 마침내 모두 주님을 버리고 달아났다. 그들이 다시 모여 주님의 이름으로 다락방에서 기도하였을 때에야 비로소 그들은 위로부터 오는 능력을 받았다. "우리는 다른 이들처럼 잠자지 말고, 깨어 정신을 차리자." 그리하지 않으면 주님이 다시 이르실 것이다. "이제는 자고 쉬어라.… 보라, 인자가 죄인의 손에 팔리는도다."
**II. 죄를 범하는 세상.** (마가복음 14:43.) 1. 제자들이 잠든 사이, 적대적인 세상은 깨어 있었다. 이 경계심은 제자들의 나태함에 대한 책망이었다. 지금도 여전히 그러하다. 쾌락의 장소를 즐겨 찾는 자들이 그리스도의 교회 지체들보다 자기 동료들을 끌어들이는 데 종종 더 열심이다. 2. 그리스도의 사역을 공격하는 자들은 서로 다른 동기에 의해 움직인다. 어떤 자들은 제사장들처럼 악의적이고, 다른 이들은 대중의 외침에 그저 따라가는데, 그것이 "그를 십자가에 못 박으라!"는 것이더라도 마찬가지이다. 예루살렘의 군중은 자신들이 무엇을 하는지 거의 알지 못했다. 그들은 자신들의 구원자와 친구가 되려고 세상에 오신 하나님의 아들을 세상에서 쫓아내고 있었던 것이다. 사람들의 행동에는 겉으로 보이는 것보다 더 많은 것이 담겨 있다. 단순히 무관심한 자들 중에도 자신이 그리스도의 원수들 가운데 헤아려진다는 사실을 알고 놀라는 이들이 있을 것이다! 세상은 배신자 유다를 통하지 않고서는 그리스도를 이길 힘이 없었다. 교회의 연약함, 그리스도인들의 불일치 혹은 배교는 언제나 가장 성공적인 공격을 초래한다. 유다는 예수께서 자주 가시는 곳을 알고 있었고, 입맞춤으로 주님을 배반하였다. 한 보초병의 타락이 진영 전체의 파멸을 가져올 수 있다.
**III. 죄를 담당하시는 구원자.** 주님이 친히 우리의 연약함을 담당하셨다는 것, "그가 우리의 허물 때문에 상하고 우리의 죄악 때문에 멍들었다"는 것은 신학적 상상의 허구가 아니다. 그분은 우리에게 동정의 마음을 배우셨을 뿐 아니라, 우리를 위해 속죄를 이루셨다. 그분은 쓴 잔을 받으셨기에 우리가 복의 잔을 받을 수 있다.—A.R.
**마가복음 14:54 — 멀찍이 따라가며**
베드로의 부인 이야기는 어느 복음서 기자도 생략하지 않았다. 그들은 명성보다 진실을 더 중히 여겼다. 그들은 가장 강한 제자가 가장 약한 순간에 어떠하였는지를, 경탄도 책망도 변명도 없이 우리 앞에 제시한다. 본문은 그의 타락으로 이어진 마음의 상태를 보여 준다. 그는 이제 막 수치의 나락으로 내려가기 시작하고 있었다. 그가 "멀찍이 따라"갔기 때문에, 그는 대문이 닫혀 요한과 주님으로부터 차단된 것을 발견하였다. 밖에서, 홀로, 어둠 속에서, 그는 예수께서 원수들의 손아귀에 계시며 구출하려는 어떤 시도도 주님 자신이 꾸짖으셨다는 것을 되새기면서 더욱 낙담하였다. 그래서 요한이 나왔을 때 그는 이미 희망을 버리고, 원수들 틈에서 여전히 주님으로부터 멀찍이 서 있었다. 바로 그 자리에서 교회 역사의 이 도덕적 비극이 일어났다. 우리는 다음을 고찰해 보자.
**I. 베드로가 가까이 따라갔어야 할 몇 가지 이유.**
1. *자신이 한 고백의 기억.* 예수께서 "너희도 가려느냐?"고 물으셨을 때, 베드로는 고귀한 대답을 하였다. 그리고 몇 시간 전에 진지한 경고의 말씀이 있었을 때, 그는 "모두가 넘어진다 할지라도, 나는 그러지 않겠습니다"라고 외쳤다. 그는 자신의 약속을 진심으로 지키려 하였다. 그러나 마음은 원하지만 육신이 약하였다. 세상은 그리스도를 고백한 자들에게 더 많은 것을 기대하는 것이 당연하다. 전투복을 입은 군인이 전쟁터를 도망치는 것은 일반인이 도망치는 것보다 훨씬 더 치욕적이다.
2. *베드로가 형제들의 지도자로 인정받았다는 사실이 가까이 따라가야 할 또 하나의 이유였다.* 주님은 처음부터 베드로가 그들의 지도자가 될 것임을 나타내셨고, 제자들은 그에게 자신들을 대신하여 말하고 행동하는 것을 늘 양보하면서 이를 받아들였다. 그의 책임은 더 무거웠다. 그가 계속 깨어 있었다면 그들도 그러하였을 것이다. 그가 가까이 따랐다면, 그들도 다시 모였을 것이다. 한 사람의 실패는 모두의 실패였다. 사람들 가운데 지도자로 세워지는 재능, 지위, 혹은 인격의 힘이 어떤 것이든, 각 사람은 그것에 대해 하나님께 책임을 진다. 많은 것을 받은 자에게는 많은 것이 요구된다.
3. *주님의 고독함이 베드로의 영웅심과 아량에 호소했어야 마땅하였다.* 그처럼 고귀한 충동을 지닌 그가 어떻게 예수를 원수들 가운데 홀로 남겨 둘 수 있었는지, 우리는 이해하기 어렵다. 그러나 지금도 그리스도인들이 어떤 위험을 무릅쓰고라도 불의를 책망하기 위해 사내답게 나서지 못하는 경우가 얼마나 많은가! 악한 동료들 가운데서 자신만이 주님을 대표하고 있다는 사실은, 그들 안에 있는 모든 의협심에 호소하여 말하게 해야 한다.
4. *그리스도의 개인적인 사랑에 대한 기억이 그를 더 가까이 이끌었어야 하였다.* 예수께서는 베드로를 온유하고 너그럽게 대하셨다. 그분은 두 형제와 함께 베드로를 택하사 변화 산에서 그분의 영광을 보게 하셨고, 겟세마네 동산에서 그분의 처절한 고통의 일면을 보게 하셨다. 베드로는 위험에 대해 충실히 경고받았고, 주님의 중보가 있을 것임을 확신받았다. 그러나 이 모든 것이 잊혀진 듯하였고, 그는 단지 "멀찍이 따라"갔다. "그가 나를 사랑하여 나를 위하여 자신을 버리셨다"는 말씀을 실감할 때, 우리는 "내 영혼이 하나님을 굳게 따르나이다"라고 말할 수 있다.
**II. 베드로가 자신의 행동에 대해 내세울 수 있었던 몇 가지 변명.**
1. *자신이 주님께 아무런 도움이 될 수 없는 것처럼 보였다.* 그는 자기 나름의 방식으로 주님을 지키려 하였으나 꾸지람을 받았고, 다른 방도는 보이지 않았다. 그는 주님이 육체적 힘의 사용은 거절하셨지만, 인간적인 동정과 위로는 기꺼이 받아들이셨으리라는 것을 잊었다. 요한은 더 깊은 통찰력이 있었다. 주님을 에워싸고 파도치는 증오의 바다 속에서, 주님은 사랑과 동정을 표현하는 얼굴 하나를 적어도 보실 수 있었다. 공리주의는 때로 우리로 하여금 아름답고 우아한 행동을 하지 못하게 한다. 그것들에서 즉각적이고 실제적인 유익을 보지 못하기 때문이다. 우리는 아마 마리아가 했던 것처럼 나드 향유를 붓지 않았을 것이며, "이것이 무슨 낭비냐"고 물었던 자들과 함께하였을 것이다. 주님과 가까이 동행하는 실제적인 유익을 보지 못한다는 이유로 멀찍이 따라가는 일이 결코 없어야 한다. 하늘의 가장 좋은 복은 도표화하기에는 너무 미묘하다.
2. *스승 곁에 가까이 서 있으면 자신에게 해가 미칠 것처럼 보였다.* 흥분한 무리 사이로 궁정에 들어갈 때, 그는 말고를 공격한 자로 알아보는 이가 있을 경우 신체적 폭력을 당할지 모른다고 두려워하였을 것이다. 그래서 그는 여러 군중 중 하나인 것처럼 처신하려 하였다. 그렇게 하면서 그는 몸 대신 영혼을 위험에 빠뜨렸다. "자기 목숨을 구하고자 하는 자는 잃을 것이요"라고 주님은 말씀하셨는데, 베드로는 곧 그 의미를 깨달았다. 이런 용기와 비겁함의 뒤섞임은 많은 사람을 위험에 빠뜨린다. 하나님께서 우리에게, 그날 밤 베드로마저 보여 주지 못했던 온전한 충성심을 허락하시기를 바란다!—A.R.
**마가복음 14:70 — 탄로난 제자**
이 장은 대조들로 가득 차 있다. 1. 베다니의 마리아의 측량할 수 없는 사랑이 가룟 유다의 전례 없는 배신 옆에서 찬란히 빛난다. 2. 대조는 주님의 경험 안에서도 나타난다. 그분은 다락방의 교제에서 겟세마네의 고독으로, 기도의 은밀함에서 원수들 앞에서의 모의 재판의 공개적 자리로 옮겨 가신다. 3. 어떤 제자들의 영적 상태에도 큰 변화가 보인다. 유다는 택함받은 제자들 사이에서 스승의 말씀을 듣고 같은 상에서 먹는 모습으로 나타났다가, 몇 시간 후에는 폭도들의 무리를 이끌고 배신의 입맞춤으로 주님을 배반하는 모습으로 보인다. 베드로는 동산에서 주님을 방어하기 위해 영웅처럼 뛰쳐나왔지만, 대제사장의 궁정에서는 떨리는 마음으로 주님을 전혀 모른다고 부인한다. 본문은 우리를 이 마지막 장면으로 인도한다. (이 장면을 묘사하라.)
**I. 그리스도의 사역이 타협 없는 적대감을 불러일으키는 상황들이 있다는 것.**
베드로는 가야바의 궁정에서 이것을 경험하고 있었다. 1. *이교주의는 본능적으로 그리스도의 가르침에 적대적이었다.* 이방인들 가운데 선견지명 있는 자들은 곧 그것의 방향을 알아보았다. 그들은 사도들을, 정확하지 않게나마, 세상을 뒤집어 놓으려는 사람들이라고 말하였다. 그리스도의 형제애 교리는 노예제도의 파괴자가 될 것이었다. 순결과 의로움에 대한 그분의 가르침은 방종한 쾌락과 전제적인 착취를 위협하였다. 강제나 사기로 높은 자리를 얻을 수 있는 자들, 잔인하거나 육욕적인 오락을 즐기는 부도덕한 자들은 그리스도교 신앙에 반대하여 연합하였을 것이다. 어떤 이들은 자신들의 세속적 이익이 이교주의의 존속과 연결되어 있었기 때문에 더욱 강하게 그것을 미워하였다. 많은 데메드리오들은 자신들의 생업이 위험에 처했음을 알아보았고, 수많은 종복들을 거느린 제사장들은 자신들의 생계를 보장해 주는 우상 숭배를 위해 열렬히 싸웠을 것이다. 그들은 그리스도 예수를 자신들의 만신전에 한 자리 내어 주었을 것이다. 그러나 그분의 추종자들은 그분이 홀로 최고의 주권을 가지고 통치하셔야 한다고 주장하였다.
2. *그러나 유대인들이 처음으로 반대를 부추겼다.* 그리스도교는 이방인들도 하나님 나라의 모든 특권에 초대함으로써 유대인들의 민족적 우월성을 무너뜨리겠다고 위협하였다. 그들은 정치적 속박에서 해방시키러 온 것이 아니라, 자신들의 편견과 죄에서 해방시키러 온 메시아를 미워하였다.
3. *오늘날 이교주의는, 국내에서든 해외에서든, 그리스도와 원수 상태에 있다.* 정욕을 만족시키며 사는 악한 자들, 이 생애를 전부로 여기는 세속적인 자들, 그리고 먼 땅의 우상 숭배자들은 우리 주님의 가르침을 미워한다.
4. *명목상 그리스도교 사회에서도 때로는 그리스도의 사역에 대한 열심 있는 충성에 대한 억눌린 반감이 드러난다.*
**II. 이런 상황에서 그리스도의 제자는 자신의 도덕적 용기의 시험에 직면한다는 것.**
우리는 모두 목숨을 걸고 유대인과 이방인 앞에서 주님을 증언하고, 주님을 위해 고난받는 것이 합당하다며 기뻐한 사도들의 영웅적 행위를 높이 평가한다. 낭만적이지도 세간의 주목을 받지도 않는 삶을 사는 이들도 그에 못지않은 용기를 때로 보여 주는데, 이들은 날마다 조롱과 수치의 쓴맛을 감내한다. 1. *때로 그리스도인은 말로 영웅심을 보여 준다.* 이렇게 하여 불경건한 언사가 꾸짖어지고, 비방이 잠잠해지고, 부정함이 단호히 책망되며, 그리스도의 사역이 조롱에 맞서 변호된다. 변호의 어조에서 경건하지 않은 자들이 "이들은 예수와 함께 있던 자들이요, 그에게 배운 자들이다"라고 말하지 않을 수 없도록, 바리새적인 정신이나 비판적인 기질의 기색 없이 이것이 이루어질 때 더욱 좋다.
2. *침묵 또한 경우에 따라 용기의 표현이 될 수 있다.* 나이나 성별로 인해 말할 수 없다면, 그리스도가 모욕당하는 자리를 떠남으로써 증언할 수 있다. 증언에 대한 책임은 우리의 영향력의 무게에 비례하여 더 무거워진다. 베드로의 부인의 영향이 더 컸던 것은, 그가 그리스도의 군대에서 깃발을 드는 자와 같았기 때문이다. 비록 그의 증언이 그 자리의 군중 가운데 한 사람의 생각도 바꾸지 못하였을지라도, 그는 그럼에도 불구하고 증언을 해야 할 의무가 있었다. 우리 주님은 그가 그것을 보류하였기 때문에 마음 아파하셨다.
**III. 아주 사소한 것도 때로 예수 그리스도와의 연관성을 드러낼 수 있다는 것.**
베드로는 자신이 발각될 줄 예상하지 못하였다. 그는 낯선 사람이었고, 군중은 많았으며, 흥분은 대단하였다. 어두웠고, 주의는 그리스도 예수께 집중되어 있었으며, 다른 모든 것은 배제되어 있었다. 뜻밖에 던져진 질문이 대답을 요구하였고, 거친 갈릴리 사투리가 그가 예수와 함께 갈릴리에서 올라온 소작농으로, 그분의 비밀스럽고 갑작스러운 체포를 알 만큼 가까이 있었다는 의심을 확신으로 바꾸었다.
1. *우리 모두가 영국인으로서 그리스도와 맺고 있는 명목상의 연관성조차, 해외에서는 말을 통해 드러난다.* 그런데 불성실한 상인들이나, 방탕한 선원들과 군인들이 "그리스도인"이라 불리면서도 말과 행동으로 주님을 부인함으로써 선교사들의 사역을 얼마나 자주 방해하는지 모른다.
2. *직접적인 그리스도교 영향 아래 자란 가정에서 성장한 이들도 학교나 직장에서 그 사실을 숨기고 싶은 유혹을 받는 경우가 있다.* 마치 부끄러운 것인 양. 그러나 뜻밖의 작은 말이나 행동이 진실을 드러낼 때, 옆에 선 이가 "당신은 틀림없이 그 무리 중 하나요.… 당신의 말이 그것을 증거하잖아요"라고 말할 때, 바로 그때가 위기이며, 전환점이며, 온 미래가 달린 순간이다. 그들이 그 자리에서 베드로의 실패로부터 구원받는다면 행복하다!
3. *때때로 독실한 제자들은 니고데모처럼 은밀히 그러하고 싶어 한다.* 그들은 모든 책임을 피하려 하고, 그래서 자신들의 사랑을 고백하지 않는다. 자신들이 주님께 대한 충성을 공언하지 않음으로써 얼마나 많은 이들이 낙심하는지, 그들은 거의 알지 못한다. 어디서나 우리의 모든 영향력이 그분께 드려져야 한다.
**결론.** 심문의 뜰은 지금도 서 있다. 예수 그리스도는 지금도 그분의 권리 주장에 반발하는 사람들의 심문을 받고 계신다. 여전히 우리는 "예언하라! 너를 친 자가 누구냐? 새로운 것을 우리에게 말해 보라. 우리가 믿을 수 있도록 지금 기적을 행하라"는 외침을 듣는다. 그 모든 것에 대해 예수는 아무 말씀도 하지 않으신다. 그분의 교회는 요한처럼 그분 곁에 가까이 있으며, 그분의 수치를 함께 나누게 됨을 기뻐한다. 그러나 많은 이들이 베드로와 같다. 그들은 세상이 자신들을 알아보지 못하도록 멀찍이 따라왔다. 다른 이들이 인도하지 않았다면, 요한이 베드로 사도를 인도하였듯, 그들은 지금처럼 가까이 오지도 않았을 것이다. 그러나 친구들이 모든 것을 해 준 후에도, 그들은 여전히 밖에, 뜰에, 주님의 원수들 사이에 서 있다. 그들은 모든 것이 잘 끝나기를 바란다. 그들은 감히 싸움을 돕지 못하므로, 자신들의 인기를 유지할 만큼 멀찍이 있으면서도 결말을 지켜보기에는 충분히 가까이 있다. 불빛이 베드로를 드러내었듯, 그의 말이 그를 더 분명히 폭로하였듯, 무언가가 이들에게 주목을 끌게 하였고, 동료들은 "당신은 틀림없이 그 무리 중 하나요"라고 말하기 시작한다. 대답은 무엇인가? "나는 그를 알지 못합니다"인가, 아니면 "주님, 주께서는 모든 것을 아시오니, 내가 주를 사랑하는 줄을 주께서 아시나이다"인가?—A.R.
**R. 그린의 설교**
**마가복음 14:1-9 — 설화석고 항아리**
이 말씀들과 마태복음 및 요한복음이 보충해 주는 내용에는 큰 관심과 아름다움을 지닌 장면이 묘사되어 있다. 십자가에 못 박히시기 전 마지막 안식일 전날 저녁에 예수께서 베다니에 오셨다. 문둥병자 시몬의 집에서 그분을 위한 잔치가 베풀어졌다. 제자들이 거기에 있었고, 당연히 마르다와 그녀의 자매 마리아와 나사로도 있었다. 얼마나 대표적인 무리인가! 고통받고 치유되어 회복된 인간 본성의 전형인 시몬. 생명과 사망에 대한 주님의 능력에 대한 살아 있는 증거인 나사로. 그는 이른 봄에 생명 나무에서 꺾인 꽃봉오리로서, 풍성하고 아름다운 마지막 열매를 예고하였다. 자신의 참된 성품대로 섬긴 마르다는, 충성스럽고 부지런하고 실제적이며 열심히 일하는 모든 제자들의 전형이다. 마리아도 자기 방식대로 섬겼다. 묵상적 사랑으로 가득 찬 마음으로, 순수하고 몰입되고 열렬한 헌신의 화신이요, 깊은 생각의 거룩함이었다. 그리고 제자들이 거기에 있었다. 옛적에 구름 기둥이 하나님의 군대를 광야에서 인도하였듯이, 세상을 인도하였고 앞으로도 계속 인도할 그 놀라운 사람들이. 그리고 스승이 거기에 계셨다. 모든 생명의 샘이신 그분으로서, 모든 생명을 거룩하게 하시는 분이. 우리가 아무리 많이 말해도 부족한 예수께서 거기에 계셨다. 그들은 그분을 기리기 위해 모였는데, 그분은 겸손한 사람들로부터 영광과 환대를 받으셨다. 그들은 그분의 이름으로 모였고, 그분은 "그들 가운데" 계셨다. 밖에서는 공격자들, 바리새인들과 군중, 세상의 권세들이 검은 장막처럼 에워싸고 있었다. 그러나 안에서는 모든 것이 순수하고 하얗고 천상적이었다. 단 하나, 지옥의 불에 타오르는 한 세속적인 영혼의 뜨거운 숨결만 빼고. 유다가 거기에 있었다. 우리의 생각은 먼저 마리아의 말없는 행동에, 그다음 유다의 공개적인 말에, 그다음 예수의 말씀에 고정되어야 한다. 그분은 이 자리에서 적어도 그들을 심판하시고 분별하시는 재판관이 되셨다.
**I. 마리아의 행동.** (3절.) 행동의 이유는 제시되지 않는다. 이유가 필요한가? 그것은 감사의 드림이었는가, 의무의 드림이었는가, 사랑의 드림이었는가? 이전에 개인적인 의무를 진 것과 무관하게, 순발적으로 친절한 행동을 하게 할 만큼 충분한 선함이 그 마음에 있었는가? 저 탁월한 손님의 참된 성품을 분명히 알아보아 자신의 가장 좋은 것을 드리도록 강요하는 충분히 명확한 통찰이 있었는가? 우리는 알지 못한다. 한 가지는 안다. 나사로가 거기에 있었는데, 그는 "예수께서 죽은 자 가운데서 살리신" 자였다. 그리고 그토록 뜨겁던 그 머리 위에, 그토록 지치셨던 그 발 위에 그녀는 값진 향유를 부었다. 아낌없이 부었기에 "그 집에 향기가 가득하였다."
**II.** 이 거의 천상적인 잔치에서 흠이 발견될 수 있다고 누가 의심이나 했겠는가? 아아! 그러나 세상의 모든 것, 모든 시대가 그러하다. 사도들의 모든 무리가 거기에 있었음에도, 죽었다가 살아난 이와 몸이 정결케 되어 새로워진 이가 있었음에도, 모든 이들이 그분이 행하신 기적들을 보았음에도, 완전한 사랑과 충성스러운 섬김의 전형인 새롭게 되고 절제된 영혼들이 있었음에도, 그 달콤한 마지막 안식일 전날 저녁에 스승 자신이 그들 가운데 계셨음에도, 이 복의 에덴에도 뱀의 자취가 보였다. 들으라 (4-6절), 가련한 인간의 본성이여! 천국 자체가 우리에게 내려오더라도, 우리는 어떤 세속적이고 더러운 숨결로 그것을 더럽힌다.
**III.** 예수께서는 말씀으로 마리아의 행동과 유다의 그것에 대한 선언을 심판하신다. 그분은 그녀를 변호하기 위해 나서신다. "왜 그녀를 괴롭히느냐?" (6, 8, 9절.) 주님은 마음이 번거로우셨을지라도, 자신을 잊으시고 그녀가 주님을 생각한 것처럼 그녀를 생각하신다. 그 일은 선한 일이었다. "그녀는 장사할 내 몸에 미리 기름을 부었느니라." 그녀는 자신의 행동의 의미를 정말로 알았는가? 그녀는 주님이 곧 데려가실 것을 정말로 알았는가? 그렇다면 그녀의 민감한 슬픔 속에서 그분은 이미 돌아가신 것이었다. 그녀는 무의식중에 그분의 장사를 예언하였는가, 아니면 사랑이 여기서 기지를 발휘하였는가? 우리는 알지 못한다. 그러나 그녀가 그분의 발치에서 무엇을 배웠는지 누가 알겠는가? 아마도 그녀는 이 조용한 안식일 저녁에, 그 다음 저녁에는 그분이 무덤에 계실 것을 알지 못하였을 것이다. 알았다면 그녀의 설화석고 상자와 함께 그녀의 마음도 깨어졌을 것이다. 그러나 감사하는 사랑으로 드린 그녀의 선물이 그녀가 생각했던 것보다 더 많은 것을 의미하였다면, 그것은 모든 사랑의 선물이 그러하듯이 그런 것이다. 사랑의 선물은 지성과 판단의 분별을 넘어가고, 더 멀리 닿으며, 더 많은 것을 의미한다. 예수께 드리는 모든 일이 그러하다. 우리가 슬픈 자를 위로하거나, 아프거나 궁핍한 자를 섬기거나, 그분 안에서 그분을 위해 어떤 "선한 일"을 할 때, 그분은 그것들로 자신을 상징하게 하신다. 그것들은 그분의 찬양을 드러낸다. 그것들은 그분의 영을 나타낸다. 가난한 자들과 그들에 대한 우리의 도움에 관해 말하자면, 우리의 수치스럽게도 그들은 항상 우리와 함께 있다. 주님이 자선과 인간적 친절의 수혜자의 위치에 자신을 두심으로써 그들의 처지를 어떻게 높이시는지 보자. 그리고 어떤 이들이 우리의 선물을 남용하더라도, 계속하여 우리의 설화석고 상자를 깨어야 한다. 경건한 삶의 향기, 그리스도인다운 성품의 달콤함, 그리스도인다운 열심의 수고, 그리스도인다운 사랑의 선물로 세상에 향기를 부어야 한다.—G.
**마가복음 14:10, 11, 17-21, 43-52 — 배반**
우리는 이제 구속자께서 이 세상에서 지나가신 어두운 모든 시간 중 가장 어두운 시간에 다가선다. "인자가 사람들의 손에 팔리는도다." 그것은 "열둘 중 하나"에 의한 것이었고, "대제사장들에게" 넘겨지는 것이었으며, "돈을 위한" 것이었다.
**I. 가련한 인간 마음의 연약함에 대한 교훈들!** "떡 조각"을 받고 예수와 같은 그릇에 손을 넣었던 그 손이, 굳어진 손바닥에 비참한 푼돈, 곧 노예의 몸값을 받았다. 아아! 거룩하신 분의 면전에서도 그는 그분을 넘겨줄 음모를 꾸미고 계략을 세울 수 있었다. 우리가 그 행동을 비난할 때, 우리도 같은 연약한 본성을 공유한다는 것을 기억하며 고개를 숙이자. 얼마나 뻔뻔한 거짓말인가. 작은 무리와 함께 걷고, 기대고, 대화하며, 그들의 공동 주머니를 맡아 그 모두에게 신뢰를 받으면서도, 어둠을 틈타 원수들을 만나 "군중이 없을 때" 그분을 어떻게 그들에게 넘겨줄 수 있을지 모의하기 위해 몰래 자리를 떴다! 그리고 어둠 속에서 그들이 그분을 알아볼 표시로 형제적 애정의 상징, 곧 입맞춤을 선택하기까지 하였다! "인자를 배반하는 그 사람에게는 화가 있도다! 그 사람은 차라리 태어나지 않았더라면 그에게 좋을 뻔하였느니라." 참으로 그러하다. 어떤 회복의 이론이나 과정도 유다라는 이름이 영원히 배신과 비열한 배교와 비루한 비참함의 상징이 되는 것을 막을 수 없을 것이기 때문이다. 참으로 "화로다!" "그가 나가서 목을 매달았느니라." 사람들이 깊은 나락에 떨어진 높이를 생각할 때, 부끄럽고 수치스러운 마음이 드는 것을 피할 수 없다. 그러나 우리가 노출되어 있는 슬픈 가능성들에 대해 그것들의 경고를 받지 않고 생각하는 것은 잘못이다.
**II. 직분의 올바른 정신을 보장하기에 직분만으로는 불충분하다는 것.** 유다의 불명예의 유사물은 예수께서 성취하고 완전케 하기 위해 오신 바로 그 종교의 수장과 대표로 서 있었던 사람들에게서 발견된다. 이 직분자들이 차지했던 자리의 거룩함과 그들이 그 자리를 차지한 정신 사이의 대조는 얼마나 처참한가! 그들의 사명은 종교적 사고의 지도자, 종교적 정신의 구현이 되는 것이었다. 그러나 공식적인 관계가 직분의 참된 정신을 보장하기에 불충분하다는 슬픈 증거가 남아 있다. 참으로 목자께서 "나는 내 친구들의 집에서 상처를 입었다"라고 하실 만하다. 가련한 자도 "아니, 내가 신뢰하는 나의 가까운 친구, 내 떡을 먹는 자가 나를 대적하여 발꿈치를 들었도다"라고 할 만하다.
**III. 탐욕의 힘.** 그리고 이 모든 것이 돈을 위한 것이었다! "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 됨이라"고 기록된 것이 마땅하다. 그러나 이런 어둠의 행동의 숨겨진 실마리를 찾기 위해서는 앞의 사건으로 돌아가야 할 필요가 있다. 요한이 슬픈 기록을 남겼다. "그는 도둑이라 돈 주머니를 맡아 거기 넣는 것을 훔쳐 갔더라." 그리하여 재물 사랑에 조금씩 굴복하면서, 옷 주름 속에 탐욕의 귀신을 품었던 이 택함받은 자는 모든 덕의 힘을 잃어버렸다. 악에 정복되고 지배적 열정의 영향 아래에서, 그는 스승을 은 삼십에 팔았다. "이스라엘 자손들이 값을 매긴 그 값 받은 자의 값이라."
그러나 우리의 생각은 불충성한 제자나 더 불충성한 제사장들보다, 우리의 잔을 너무도 깊이 마신 인내하시고 복종하시는 그분께 덜 머물러서는 안 된다. 인간의 수치의 가장 낮은 처지로 내려오신 그분이, 시장의 노예처럼 "값이 매겨지고" 팔리는 자리에 서셨다. 이익을 위해 친구를 팔 수 있는 그 불충성, 마음의 모든 아름답고 고귀하고 너그러운 감정을 짓눌러 버리는 재물 사랑, 곧 일찍이 사람이 말한 것처럼 말씀하시던 그분의 달콤하고 감동적인 음성에도 마음을 닫는 그것에 혐오하며, 거룩한 직분을 차지하면서도 그 자리의 경건함에 대한 가장 조그만 인식도 없고, 그런 위치에 합당한 순결한 정신의 가장 조그만 소유도 없는 그 기만에 똑같이 혐오하며, 선지자들의 성경이 이루어지고, 아버지의 뜻이 이루어지며, 잃어버린 자들의 구속이 이루어지기 위해 이 모든 것을 견디신 그분의 겸손하고 인내하고 침착하고 용서하며 신뢰하는 정신을 주목하고 본받자.—G.
**마가복음 14:12-16, 22-26 — 주의 만찬**
배반의 과정 중에 "무교절의 첫날"이 돌아왔고, "스승"은 "제자들"과 함께 "준비되고 갖추어진 큰 다락방"에서 함께 앉아 유월절을 지켰다. 마지막이었다. 애굽에서 시작된 긴 절기들의 연속이 이제 끝났다. 다음 해에 유월절의 시기가 돌아오기 전에, 그것은 "하나님의 나라에서 이루어질" 것이었다. 그것에 더 깊고 넓은 의미가 주어질 것이었다. 또 다른 어린 양이 희생될 것이며, 그 피가 믿음으로 뿌려져 "양심을 죽은 행실에서 깨끗케 할" 것이었다. 주님이 다시 오실 때까지 주님의 죽으심을 나타낼 새로운 상징들이 옛것을 대신할 것이었다. 새로 제정된 의식의 단순함은 이전 예식의 모든 정교한 형식들과, 그리스도교회의 극단적인 학파들의 그에 못지않게 정교한 형식들과 현저한 대조를 이룬다.
**I. 요소들.** 그들의 일상적인 음식의 평범한 것들을 취하여 그분은 그것들이 자신을 상징하게 하셨다.
1-72절 (9/15)
"떡"은 그의 "몸"이고, "포도주"는 그의 "피"이다. 이보다 더 단순할 수 없으며, 이보다 더 가까이 있고 더 진정으로 보편적인 것은 없다. 동시에, 그분은 이 음식을 자신을 표상하고 기념하는 것으로 삼아 그것을 영화롭게 하셨다. 즉, 그분의 주신 몸과 흘리신 피를 통해 그들을 위한 영적 생명과 양육이 확보된 것이다. 이로써 물질적인 것과 영적인 것이 하나로 연합되며, 우리의 일용할 양식 중 일부가 세상에 생명을 주시고 "모든 성도의 힘을 먹이시는" 그분을 기억하는 데 사용될 수 있다. **II. 표상.** 마가복음의 단순한 "이것은 내 몸이라"는 말씀에 누가복음은 "너희를 위하여 주는"—죽음에 이르기까지 너희를 위해 내어주는—을 덧붙인다. "자기 자신을"—자신의 전 인격을—우리 죄를 위해 주신 그분은 자신의 몸을 "죽음에, 그렇다 십자가의 죽음에" 내어주셨다. 이것이 "단번에", "자기 자신을 드릴 때" 드려진 제사이다. 그분은 피에 대하여 "내 언약의 피"라 말씀하시며, 누가복음의 표현으로는 "이 잔은 너희를 위하여 붓는 바 내 피로 세우는 새 언약이라"고 하신다. 그것은 "죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는" 것이다. 두 가지 모두 인상적이고 따뜻하게 감동을 주는 말씀인 "나를 기념하여 이것을 행하라"와 함께 받아들여야 한다. **III. 명령.** "받으라", "받아 먹으라", "너희가 다 이것을 마시라", "나를 기념하여 이것을 행하라", "이것을 행할 때마다 나를 기념하여 행하라." 이 말씀들로 우리 주님은 제자들에게 이 단순하고 핵심적인 기독교 의식의 준수를 명하신다. 이 말씀들은 주의 만찬 준수의 근거가 된다. 이 기독교 예배와의 직접적·간접적 언급의 여러 말씀들을 한데 모으면, 이것이 기독교 삶의 전 범위로 뻗어나가는 많은 관계의 선들이 방사되는 중심임을 알 수 있다. 1. 이것은 **애정 어린 기념 예배**로서, 구속주의 전적인 자기 헌신을—"나를 기념하여"—기억하게 한다. 이것은 특히 최고의 자기 희생 행위인 "내가 내 목숨을 버린다"는 것에 특별히 언급하면서 '나'라는 한 단어가 나타내는 모든 것을 불러일으킨다. 2. 이것은 **언약 예배**이다. 잔을 마시는 자는 새 언약의 결속 아래 자신을 두고, 동시에 모든 언약의 복의 확실한 유업에 대한 인을 받는다(히브리서 8:6-12 참조). 3. 이것은 **교제의 예배**이다. 이것은 그리스도의 온 몸과 함께하는 우리의 공동 참여를 상징한다(고린도전서 10:14-17). 이것은 그리스도 교회의 완전한 하나됨을 선언한다. "우리 여럿이 한 떡, 한 몸이라." 그리고 이것은 우리의 완전한 이해 공동체를 확언한다. 우리는 "다 같은 신령한 음식을 먹으며", 우리는 "다 같은 신령한 음료를 마신다." 4. 이것은 동시에 **낮은 고백과 겸손한 믿음, 넘치는 소망의 예배**이다. "너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이라"—형제 사랑의 예배이다. 신자에게 있어 이것은 모든 복과 도움의 보증이며, 신자로부터는 모든 순종의 보증이다. 그리고 성찬 찬송은 하늘의 생명과 교제와 기쁨을 노래한다.—G.
마가복음 14:27-31, 마가복음 14:66-72 **베드로의 타락.** 선지자의 말씀인 "내가 목자를 치리니 양들이 흩어지리라"가 그들 가운데서, 그리고 "너희가 다 실족하리라"는 말씀에서 성취될 것이라는 고통스러운 선언은 베드로의 기개를 자극하였다. 그는 자신의 용기와 헌신에 대하여 대담하지만 잘못된 판단을 하며, 두려움 없이, 심지어 거만하게도 "다 주를 버릴지라도 나는 결코 버리지 않겠나이다"라고 단언하였다. 누가복음은 베드로의 타락 사건과 베드로가 제자들 사이에서 차지했던 위치에 많은 빛을 던져주는 말씀을 보존하고 있다. "시몬아, 시몬아, 보라 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요구하였으나 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노니 너는 돌이킨 후에 네 형제를 굳게 하라." 이렇게 인간의 원수이자 그의 종교적 성품을 시험하는 대리자인 사탄은 모든 제자들을 자기 체에 넣을 것을 요청하였다. 사람들은 귀중한 것 가운데서 쓸모없는 것을—좋은 것 가운데서 나쁜 것을—드러내고 분리하기 위해 밀을 체질한다. 이것이 시험의 선한 목적이다. 위대한 주님 자신께 가해졌을 때 그것은 무력하였다. 그분은 "이 세상의 임금이 오겠으나 그가 내게 관계할 것이 없느니라"라고 말씀하실 수 있었다. 그 순수한 알곡과 섞인 겨는 없었다. 유다를 공격하였을 때—아아! 겉껍데기 외에는 아무것도 없었다! 베드로에게 있어서는 얼마나 이상한 혼합인가! 우리 각자에게 있어서는? 베드로는 첫 번째 예언적 경고로, 예수님의 비유적 말씀으로, 그리고 "닭이 두 번 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"는 더욱 명확한 확언으로 경고를 받았음에도, "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"라는 강조된 충성의 맹세를 되풀이하였다. 체가 준비되었다. 베드로는 한 여자, "대제사장의 한 여종"에게 접근을 당한다. "너도 나사렛 예수와 함께 있었도다." 이야기는 잘 알려져 있으니 반복할 필요가 없다. 예수님의 말씀은 정확하게 성취되었다. 그는 "세 번" 부인하였고, "곧 닭이 두 번째 울었다." "주께서 돌이켜 베드로를 보셨다." 그것으로 충분하였다. 그는 상한 마음으로 "나가서 심히 통곡하였다." 우리는 다음을 배우자. 1. **악의 시험에 대한 우리의 지속적인 취약성.** 어디를 가든 유혹이 우리를 공격한다. 에덴의 복됨 속에서나 성전의 거룩함 속에서도 유혹자는 숨어 있다. 가정의 행복, 무역의 시장, 명상의 고요함 모두가 하늘의 공기와 마찬가지로 악의 임재에 열려 있다. 우리의 발걸음은 추적당하고, 우리의 삶은 공격받는다. 분명히 이것을 위해—귀한 생명의 이러한 노출을 위해—충분한 정당화가 제시될 수 있다. 2. **시험의 한 목적은 폭로와 제거를 위해 기존에 있는 악을 드러내는 것이다.** 높이 올려진 타작마당의 단단하고 매끄러운 바닥 위에서 밀은 체에서 흔들린다. 부드러운 바람이 겨를 날려버리면, 소각될 불이 준비되고 순수한 알곡은 땅에 떨어진다. 베드로는 겁쟁이와 두려움이 자신의 옷의 주름 아래 도사리고 있음을 거의 몰랐다. 그러나 시험이 그것들을 드러냈다. 사람들이 더 귀한 금속으로부터 철 입자를 발견하고 분리하기 위해 금속 먼지 사이로 자석을 통과시킬 때, 그 입자들이 반응하여 인력을 향해 뛰어오르는 것처럼; 또 사람들이 무거운 추나 타격으로 철재 보의 강도를 시험하는 것처럼, 교활한 시험도 우리 마음의 순결과 우리 원칙의 강도를 시험하고, 숨어있는 악을 끌어내어, 드러남으로써 전 생애를 망치기 전에 분리될 수 있게 한다. 3. **시험으로 약함이나 결함이 발견된다면, 우리의 지혜는 회개와 통회로 회복과 치유를 위해 돌아오는 것이다.** 우리는 더 슬프고 더 겸손해질 수도 있으나, 더 지혜로워질 것이다. 우리가 그렇게 할 힘이 있고, 유다처럼 완전한 자기절망과 자기혐오 속에 다시는 일어나지 않을 만큼 가라앉지 않는다면 우리에게 복이 있다. 4. **그러나 더 나아가, 우리 영적 삶에 특별히 위험의 원인이 되는 악들을 경계해야 한다는 교훈이 있다.** 각 사람에게는 자신만의 특별한 취약성이 있다. 베드로의 것은 탐욕이 아니었다. 유다는 권력에 대한 교만으로부터 위험에 처하지 않았다. 우리의 위험은 항상 우리 성품 속의 불순물의 양—알곡 속의 겨의 양—에 비례한다. 5. **또한, 성령의 키질과 정화의 불로 자신의 특별한 결함들을 제거하도록 힘써서, 갑작스러운 시험의 파괴적인 기습에 노출되지 않도록 해야 한다.** 6. **추가적인 교훈은 우리의 생각의 흐름이 순결하도록 우리의 영적 삶을 지키는 것이다.** 유색의 시내, 또는 흙 속의 소금을 녹인 물이 강둑에 자신의 색조를 주거나 양쪽에 자라는 것을 결정하는 경우가 얼마나 많은가! 또한 옳음의 어떤 확신으로 정죄된 삶의 그 습관들로부터 분리하는 것도 우리에게 유익하다. 7. **이 사건의 표면에 있는 위대한 교훈은 겸손의 필요성이다—우리 종교를 자랑하지 말고, 우리의 능력을 과신하지 말며, 신성한 은혜의 능력에 낮은 의존 가운데서, 유혹에 빠지지 않도록 조심스럽게 걸어야 한다는 것이다.**—G.
마가복음 14:32-42 **겟세마네.** 경외하는 발걸음과 수그린 머리로 이 장면에 다가가야 한다. 진리의 영이 이것도 우리에게 "나타내기"에 적합하다고 보지 않았다면 구원자의 고통의 사생활을 침범하는 것은 부적절했을 것이다. 세 명을 제외한 제자들은 "내가 저기 가서 기도하는 동안 너희는 여기 앉아 있으라"는 말씀으로 제외되었다. 그리고 특별히 선택된 세 명에게서도 "조금 나아가사" "돌 던질 만큼" 더 가셨다. 그리고 "심히 놀라시며 슬퍼하사" 혼이 "몹시 고민하여 죽게 되었다"고 하시며 "땅에 엎드리사" 얼굴을 땅에 대고 무릎을 꿇으셨다. 그리고 그토록 극심하게 짓눌린 영으로부터, 극도의 고통에서 항상 나오는 외침이 터져 나왔다. "할 수 있거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서." 거룩한 외침이 세 번 들렸고, 너무 큰 "고민" 속에서 "하늘로부터 천사가" 힘을 돋우었음에도 "그 땀이 마치 땅에 떨어지는 피 방울 같이 되더라." 세 번의 완전한 굴복의 말씀, "아버지의 뜻대로 하옵소서!"가 전적인 항복과 자기 헌신의 행위를 완성하였다. 삶을 통해 그분의 율법이었던 "아버지의 뜻"은 죽음에 있어서도 그분의 유일한 율법이었다. 모든 시대와 모든 고통받는 자들에게 겟세마네는 극도의 고통의 상징이며, 높으신 아버지의 뜻에 대한 최고의 헌신 행위의 상징이다. 고통의 깊이는 그 자체의 어둠 속에 감추어져 있다. 이 시간이 구속의 위대한 사역에 미치는 영향, 구속주의 말씀에 담긴 정확한 의미, 그리고 이 장면이 제시하는 많은 엄숙한 질문들은 가장 신중한 생각을 받을 자격이 있다. 그러나 우리는 의무에 따라 그것이 우리에게 주는 교훈을 살펴보기로 한다. 우리에게 기도를 가르쳐 주신 그분에 의해, 우리는 하나님의 뜻의 성취를 원하도록 인도받았다. 의로운 순종의 예로서 우리에게 항상 계신 그분에 의해, 우리는 우리의 삶을 그 뜻에 순응시키려 힘쓰도록 강권을 받았다. 그리고 우리에게 가장 풍성한 위로를 내려주신 그분에 의해, 우리는 가장 깊은 고통의 시간에 순복하고 낮은 신뢰 가운데 인도받았다. 우리는 그분의 모범이 우리 입술에 거룩한 말씀을 간직하도록 부드럽게 인도하기를 원한다. "아버지의 뜻대로 하옵소서!" 우리가 삶의 최고의 위기에서 이 말씀을 사용하려면, 우리 삶의 습관적인 법으로서 이 말씀을 사용하는 것을 배워야 한다. 그러므로 이 말씀들이 다음을 표현하도록 사용하자. 1. **마음의 변함없는 소원.** 2. **삶의 습관.** 3. **시련과 고통의 시간에 가장 중요한 감정.** 앞의 단계들이 후자로 이끈다. 우리가 고통 중에 주님의 뜻이 이루어지기를 원하는 것은, 먼저 그것을 우리 활동의 법으로 받아들이기를 배우지 않고서는 할 수 없다. **I. "아버지의 뜻대로 하옵소서!"는 우리 마음의 변함없는 소원이 되어야 한다.** 하나님의 뜻에 대한 습관적인 묵상은 우리가 그것의 성취를 원하게 만들 가능성이 높다. 우리는, 비록 희미하게라도, 그 뜻이 표현하는 지혜와 선하심과 순수한 목적을 보게 될 것이다. 이것은 하나님 아버지가 자신의 집—지상에서—"하늘에서와 같이" 자신의 뜻을 행하고 이루시기를 원하는 소원이다. 모든 것 안에서 하나님을 보고, 높으신 아버지의 흠 없는 지혜와 실패함 없는 선하심을 전적으로 신뢰하면서, 이것은 그분이 모든 것에서 자신의 뜻을 행하시기를 원하고, 모든 것에 의해 그 뜻이 최고의 법으로 추구되기를 원한다. 이것은 그 뜻의 운행 밖에서는 아무런 선도 알지 못한다. 그 범위 안에는 모든 것이 생명과 건강과 진리와 선함이다. 그 밖에는 어둠과 사망의 그늘 지역이 있다. **II.** 우리의 기도가 우리 소원의 진정한 표현이 됨에 따라, 우리는 그것을 우리의 일상적인 행실 속에 구현하려 할 것이다. 그것은 그때 **삶의 습관**이 될 것이다. 우리의 위대한 모범은 말씀하셨다. "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하는 것이라"; "내가 내 뜻대로 하려 하지 않고 나를 보내신 이의 뜻대로 하려 하노라"; "내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라." 그리고 그분의 순종의 정신은 한 말씀으로 표현된다. "나의 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 즐기오니 주의 법이 나의 심중에 있나이다." 우리의 인도를 위해 돌이킬 수 있는 "주님의 뜻"을 가진다는 것은 얼마나 복된 일인가! 그것은 얼마나 거룩한 법인가! 삶의 가장 참된 위대함은 그것을 위대한 원칙에 복종 가운데 붙드는 것이다. "주님의 뜻"보다 더 높은 것은 없다. 위대한 원칙에 대한 헌신은 전 삶을 변모시킨다. 그것은 심지어 옷도 희고 빛나게 만든다. **III.** 그러나 삶에는 슬픔의 짐이 우리에게 임하는 위기들이 있다. 일상적인 활동에서 주님의 뜻을 알고 준수하기를 습관적으로 구한 자는 자신의 고통에서 하나님의 뜻을 쉽게 인식할 것이다. 건강할 때 그 뜻에 굴복하는 것이 병중에 그것에 묵종하도록 준비시켜 줄 것이다. 건강과 친구와 소유가 모두 사라졌을 때 "아버지의 뜻대로 하옵소서!"라고 말하는 것은 마음의 모든 욕망이 복종되어온 날들의 훈련을 필요로 한다. 많은 것들이 하나님의 뜻에 반하여 일어난다. 그러나 순종하는 믿음은 하나님의 목적 안에서 안식할 것이다. 그 목적은 가장 가망 없는 수단을 통해서도 스스로를 이루어낼 수 있다. "악한 사람들의 손에" 붙들려 있어도, 이렇게 외칠 것이다. "할 수 있거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다."—G.
마가복음 14:53-65; 마가복음 15:1-5 **땅의 불의한 재판석에 선 하늘의 의로우신 왕.** "그들이 예수를 대제사장에게로 끌고 갔다." 이렇게 그분은 자신의 법이 지켜지는지를 살펴야 할 의무가 있는 교회 재판소 앞에 나타나신다. 진정한 재판관이신 그분이, 실제 죄인임을 스스로 증명할 자 앞에 기소된 것이다. 그러나 재판소가 부당한 것이라 할지라도 고발이 제기되어야 했다. 이를 위해 "대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 칠 증거를 찾았다." 그들의 노력은 헛되었다. "많은 사람이 그를 쳐서 거짓 증언을 하였으나" "그 증언들이 서로 일치하지 않았기" 때문이다. 그러자 대제사장이 직접적으로 그에게 질문하여, "네가 찬송받으실 이의 아들 그리스도냐?"라는 가장 중요한 질문을 하였다. 매수된 자들이 거짓 증언을 할 때 위엄 있는 침묵을 유지하는 법을 아시고, 어리석은 자들이 까다로운 질문을 제시할 때 신랄하고 혼란스러운 말씀으로 대답하는 법도 아신 예수님은, 권위 있는 "내가 그니라"로 담대하고 즉각적으로 질문에 응하셨다. 그리고 낮은 겸손으로 진리를 더 증언하시며 말씀하셨다. "이후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라." 분노와 격분으로 대제사장이 자신의 옷을 찢으며 그의 말씀을 "신성모독"이라 선언하였는데, 이것은 오직 그가 거짓 증언을 하고 있다는 가정 위에서만 사실일 수 있었다. 그는 판결을 요청하였고, 보편적인 증언은 "그는 사형에 해당하느니라"였다. 교회 재판소가 그를 정죄한 것이다. "이른 아침에," "온 공회"가 충분히 협의한 후 "예수를 결박하고 끌어다가 빌라도에게 넘기었다." 이제 그분은 세속 재판소 앞에 기소되신다. 빌라도의 직접적인 심문, "네가 유대인의 왕이냐?" 대답 "네 말이 옳도다"는 긍정이다. 빌라도는 영적 왕권에 대한 개념이 없었다. 각 재판소에서 예수님은 심판을 받아 유죄 판결을 받으셨다. 빌라도는 자신의 왕국이 "이 세상에 속한 것이 아니라"고 고백하며 자신 앞에 있는 고요한 죄수가 자신의 주장을 확립할 수 있을 것이라고 두려워할 이유가 없었다. 여러 상황에 의해 그에 대한 관심이 자극되어 그를 석방하려는 경향이 있었다. 그러나 "이 사람을 놓으면 가이사의 친구가 아니다"라는 즉각적인 주장과 "무리를 만족시키려는" 욕망으로, "소동이 날까" 두려워하여, "예수를 채찍질하고 십자가에 못 박히게 내주었다." 이 모든 인간 심판의 겉모습 아래에서 우리는 다른 힘들이 작동하고 있음을 보아야 한다. "하나님이 미리 아시고 정하신 뜻"에서 우리는 이 내어줌의 뿌리를 찾아야 한다. 어린 양은 세상 기초 이전부터 죽임을 당하셨다. 또한 우리는 다시 취하기 위해 자신의 생명을 내려놓을 때 예수님을 인도했던 아버지의 뜻에 대한 그 자발적인 헌신을 잃어서는 안 된다. 이 주목할 만한 사건의 다른 측면들이 우리의 시야에 들어온다. 예수님이 "열두 군단 이상의 천사"를 도우러 올 수 있는 호소를 하기를 거부하신 것을 들을 때, 그것은 "선지자들의 글이 이루어지게 하려는" 것이었기 때문이다. 여러 필자들이 제공한 다양한 세부 사항들을 묶어보는 것이 필요하다. 각 필자는 장면의 한 가지 또는 다른 중요한 특징을 두드러지게 하며, 특히 히브리서에 대한 바울과 다른 이들의 서신 기록들의 여러 부분에 비추어 기록들을 읽는 것도 마찬가지로 필요하다. 거기서 우리는 "털 깎는 자 앞의 어린양처럼—잠잠히" 나타남으로써 이루어지도록 설계된 목적을 본다. 그러나 예수님의 심판은 실제로는 그를 고발하는 자들의 심판이다. 그들의 기소대, 그 앞에서 기소되고, 그들에 의해 형이 선고되는 재판소의 심판인 것이다. 우리는 이것 안에서 무고한 희생자에 대해 유대 민족이 부당한 정죄를 내림으로써 자기 자신에 대해 내리는 가장 굴욕적인 자기 정죄를 본다. 빌라도조차 그에게서 아무 잘못도 발견하지 못하였다고 선언하였다. 그리고 그를 자극하는 것을 약함 속에서 두려워하는 열광자들에 의해 내몰리지 않았다면, 또한 그들의 도구가 되는 것을 빌려주지 않았다면 그를 내주지 않았을 것이다. 진리에 대한 이 거부, 거룩함에 대한 이 경멸—세상의 의의 유형이 된 분의 생애에 나타난 거룩함—그리고 인정받은 선지자들의 기록에 나타난 아버지의 뜻으로부터의 이 반역은 그들을 오류와 불거룩함과 사악한 불순종의 자녀로 정죄한다.—G.
**E. 존슨의 설교**
마가복음 14:1, 마가복음 14:2 **종말의 접근.**
**I.** "침묵과 고독의 시간이 사망의 날에 적절히 선행한다." **II.** "최고의 교회 권위와 많은 세속적 신중함이 있는 곳에도 큰 악이 있을 수 있다"(고드윈).—J.
마가복음 14:3-9 **순교를 위한 기름 부음.**
**I. 순수한 사랑은 검소함의 고려 위에 있다.** 논리는 사랑에게 자리를 양보해야 한다. 가득 찬 마음은 돈의 지출 문제를 무시한다. 습관적인 낭비는 한 가지 것이고, 감사하는 애정의 넘침은 또 다른 것이다. 우리는 마음이 이끄는 대로 따를 때를 제외하고는 행동이나 생각에서 결코 안전하지 않다.
**II. 공감은 판단을 오류로부터 보호한다.** 제자들은 그 여인의 행동을 이해하지 못하였다. 그리스도는 그것을 진리의 빛으로 끌어올리셨다. 행동에 너무 가까이 서서 즉각적인 관련성만 보는 좁은 판단 기준이 있다. 진정으로 보려면 멀리 보아야 한다. 행동들에는 원근법이 있다. 그리스도는 이것을 지적하신다. 본능적인 믿음과 사랑, 순종과 충성의 행동들은 신중함과 계산에 기반한 것들보다 더 가치가 있다.
**III. 그리스도의 죽음은 행동들의 가치를 잰다.** 이 행동은 그분의 죽음과 분리될 수 없이 역사 속에 내려갈 것이다. 그것은 예표이자 기념이었다. 구원자의 사랑스러운 자기 헌신은 그를 둘러싸고 아는 자들로부터 같은 것을 이끌어낸다.
**IV. 선함의 가장 참된 보상은 다른 이들의 사랑스러운 기억 속에 간직되는 것이다.** "의인은 영원히 기념이 되거니와." 한 위대한 사람은 기도한다. "주님, 저의 기억이 생생하게 유지되게 하옵소서!" 한 시인은 "자기가 행한 일로만 기억되기를" 원하는 소원을 노래로 바꾼다.—J.
마가복음 14:10, 마가복음 14:11 **검은 음모.**
**I.** "선을 위한 최선의 영향들이 저항받고 헛되이 될 수 있다." **II.** "위선은 부정직과 모든 사악함을 위한 준비가 된다"(고드윈).—J.
마가복음 14:12-21 **유월절 만찬.**
**I. 의무적인 마음은 분명히 보는 마음이며 준비된 마음이다.** 복음서 기자들이 주목한 것은 예수님의 침착한 선견지명과 방식이었다. 그것은 장군의 전략과 같았다. 사건의 도덕적 순서를 알기 때문에 실마리를 쥐고 있는 자의 판단력과 같았다. 다른 경우에 "예수님은 자신이 행할 것을 아셨다." 여기서 제자들은 "예수님이 그들에게 말씀하신 것과 같음을 발견하였다." 그래서 일반적으로 "모든 것이 예수님이 선언하신 것과 같이 발견될 것이다."
**II. 가장 순수한 사회도 불순한 누룩으로부터 자유롭지 않다.** 열두 제자 가운데 유다가 있었고, 나머지의 양심에는 유다의 시작이 있었다. 우리에게 유다를 찾으려고 주위를 둘러보는 것보다 유다가 얼마나 자신 안에 있는지를 발견하기 위해 마음을 들여다보는 것이 더 낫다.
**III. 같은 행위에 신성한 임명과 인간의 죄가 동시에 존재할 수 있다.** 선한 자가 인간의 폭력으로 고통받는 것은 사물의 법칙 안에 있다. 그러나 어떤 사람도 그 폭력에 참여해야 한다는 것은 사물의 법칙 안에 없다. 우리는 하나님의 지식과 인간의 책임이라는 겉보기에는 모순된 뒤에 있는 원칙의 비밀한 통일을 파악하지 못할 수도 있다. 그러나 후자는 우리의 명확하고 확실한 사실이다. 전자는 "우리 하나님 여호와께 속한 비밀"에 속한다.—J.
마가복음 14:22-25 **성찬 예배.**
**I. 상징적인 떡과 포도주.** 먹고 마시는 것은 삶에서 가장 의미 있는 신체적 행위이다. 왜냐하면 그것들이 삶의 기초이기 때문이다. 따라서 이 행위는 영적 생명의 기초의 상징으로서 적절하다. 지성과 의지에 의한 그리스도의 전유는 소화 과정에서 음식의 전유와 유사하다.
**II. 이 예배는 새 언약의 가시적인 인이다.** 이것은 옛 것의 연속이고, 확대이거나 발전이다. 더 좋은 약속들에 기반한다. 객관적으로, 하나님의 은혜는 구약보다 신약에서 더 명확하게 드러나고 풍성하게 부어진다. 주관적으로, 복의 조건들이 더 순수하고 단순하다. 믿음의 영적 행위는 그 모든 것을 포함하고, 인간을 전체로서 포함한다.
**III. 이것은 기념으로 설계되어 있다.** 사랑하고 고통받으신 구원자의 형상과 말씀과 정신이 각 기념식마다 나타나고 재나타난다. 그것은 우리를 위한 헌신의 기념이며, 우리가 자신을 위해 살지 않고 그분 안에 포함된 영적 이상을 위해 살아야 한다는 것을 상기시켜 준다.
**IV. 이것은 예언적이 되도록 설계되어 있다.** "그 날까지!" 우리의 가장 순수한 지상의 기쁨들은 천상의 꽃들의 꽃봉오리들이다. 명절날 가족의 재결합은 하늘에서의 재결합을 말한다. 우리의 가장 좋은 지상의 기쁨들 모두가 하늘의 더 좋은 기쁨들의 약속이다. 주의 만찬 장면은 우리를 삶의 평범한 관계들로부터 들어올린다. 우리는 그 안에서 예언적으로 우리의 개인적·사회적 존재의 진리를 실현한다.—J.
마가복음 14:26-31 **경고들.**
**I. 인간 본성은 의존할 수 없다.** 가장 충성스러운 마음들도 두려움에 면역이 없다. 사람들은 많은 점에서 양처럼 행동한다. 선에 있어서나 악에 있어서나 군집 성향이 있다. 종종 그들은 가장 큰 위험을 통해 지도자를 따를 것이다. 지도자를 제거하고 그들 자신에게 내맡기면, 용기가 사라지고 우리는 우리의 본성이 얼마나 연약한 것인지를 알게 된다. 예수님은 이 모든 것을 예지하셨다.
**II. 그러나 신성한 사랑은 우리의 본성을 신뢰한다.** 예수님은 자신이 돌아와 흩어진 이 양들을 다시 모을 것을 아셨다. 우리의 구원이 우리 자신에게 달려 있다면, 모두가 잃어버릴 것이다. 우리를 우리 자신으로부터 구원하는 것은 우리보다 더 큰 능력과 지혜이다. 그리고 우리 가슴 안의 배신하는 마음보다 더 나쁜 원수는 없다.
**III. 허황된 결심들.** "진실한 목적들은 굳건함을 보장하기에 충분하지 않다." 선한 사람들은 더 많은 결심을 할수록 더 많은 죄를 저지르는 것을 발견한다고 말해왔다. 이것이 반드시 그런 것은 아닐 수도 있다. 그래도, 원래의 잘못에 깨진 결심의 잘못을 더하는 것은 영혼에게 해를 끼친다. 모든 경험은 우리의 연약함을 가르쳐 준다. 실용적인 교훈은—우리 동료 인간들 앞에서 겸손에 대한 공격적인 선언을 즐기는 것이 아니라, 우리가 있는 그대로 자신을 보고, 자기 의존이 아닌 하나님 의존 안에서 능력을 구하는 것이다.—J.
마가복음 14:32-42 **겟세마네.**
**I. 영의 가끔의 고독에 대한 필요.** 우리는 자신을 모으고 집중해야 한다. "우리는 홀로 가야 한다. 우리는 내면의 바다와 소통해야 하며, 다른 사람들의 항아리에서 한 잔의 물을 구걸하러 다녀서는 안 된다. 나는 예배가 시작되기 전의 조용한 교회를 어떤 설교보다 좋아한다. 각 사람이 성역이나 성소로 둘러싸인 것처럼 사람들이 얼마나 멀리, 얼마나 시원하게, 얼마나 순결하게 보이는가! 그렇게 우리는 항상 앉아 있게 해달라"(에머슨).
**II. 영이 하나님께 자신을 던질 필요.** 우리는 다른 사람들에게 너무 많이 조언을 구하고, 오직 하나님만을 의지해야 할 때 인간의 공감에 의존한다. 그러나 하나님은 군중 속에서 사람들에게 가장 깊은 메시지를 말씀하지 않으시고, 그들이 혼자 그분과 함께 있을 때 광야에서 말씀하신다. 의견과 추측의 혼란 가운데, 그분의 뜻은 우리에게 분명해진다. 고독 속에서 그것은 우리 밤의 북극성처럼 빛난다. 그분의 뜻은 언제나 가장 지혜롭고 가장 좋다.
1-72절 (10/15)
의무가 낮은 목소리로 "너는 해야 한다"고 속삭일 때, 영혼은 "나는 할 수 있다!"고 대답한다. 이처럼 따름은 언제나 가능하다. 또한 언제나 가장 안전하다. "진리를 위해 죽어야 할 때 안전을 택하는 것은 인간의 파멸이다."
**III. 깨어 기도해야 할 필요.** 포르피리오스는 위대한 철학자 플로티누스의 감동적인 전기에서, 플로티누스가 극심한 고통 속에서도 내면의 삶에 대한 주의를 결코 늦추지 않았다고 말한다. 영혼을 향한 이 끊임없는 경계가 그의 수면 시간을 줄였으며, 그 결과 그는 신성과의 친밀한 합일 혹은 신성 안으로의 흡수라는 보상을 받았다. 그는 자신의 영혼이 혹시 오류와 그릇된 생각에 굴복하고 있지 않은지 끊임없이 살폈다. 그 제자가 다시 전하기를, 이 위대한 인물은 몸을 가졌다는 사실을 부끄럽게 여겼다고 한다. 금욕주의적 극단 속에서도 우리가 배울 교훈이 있다. "영은 참으로 준비되어 있으나 육체는 약하다."—J.
**마가복음 14:43-52 — 폭력과 온유함**
**I. 자기 절제의 위엄.** 구주께서 폭력에 폭력으로 맞서기를 거부하시는 모습에서 얼마나 위엄 있는 모습이 드러나는가! 도덕적 위대함은 짐승 같은 폭력이라는 배경 앞에서 더욱 빛을 발한다. 진리의 위엄에 맞설 수 있는 것은 폭력의 외양뿐이다. 신적인 것, 영적인 것은 자신이 해를 입을 수 없다는 것을 안다. 실제 실체도 인격도 없는 악은 그 앞에서 도망친다.
**II. 하나님의 섭리 안에서의 확실한 피난처.** "이것이 그러하며, 또 그러해야만 한다." 영혼이 하나님의 뜻에 묶여 있을 때, '우연'이라는 말은 아무 의미가 없다. "이것이 사람들이 운명이라 잘못 부르는 것, 어두운 길을 헤치고, 늦게 도달하나, 진리에 면류관을 씌우고 악행자를 넘어뜨리기 위해 항상 제때에 찾아온다."
**마가복음 14:53-65 — 예수님의 첫 번째 재판**
**I. 사법적 불의.** *Optimi corruptio pessima*(최선의 것이 부패하면 최악이 된다). 땅 위에서 하나님의 공평한 판결을 대표해야 할 재판관이 정의의 이름을 조롱거리로 만들 수 있다. 마음이 바르지 않으면 이름만으로는 사람을 올바르게 이끌 수 없다. 재판관이라는 이름과 옷 뒤에 인간은 때로 가장 나쁜 정념과 가장 자의적인 본능을 숨겨왔다. 이처럼 인간의 삶에서는 극단이 만난다. 오직 하나님 안에서만 이름과 실재가 완전히 일치한다.
**II. 진리 자체가 사기로 표현될 수 있다.** 구주께서는 여기서 사기꾼으로 보이게 된다. 이것이 당파적 정신의 승리다. 그릇된 표현은 누구나 할 수 있다. 인격을 꿰뚫어 보는 눈은 드물다. 우리는 다른 사람의 인격에 대해 간접적으로 들은 평가를 그대로 받아들여서는 안 된다. 잘못된 판단으로 다른 사람에게 가하는 해는 크다. 그러나 우리 자신에게 가하는 해는 더 클 수 있다.
**III. 그러나 결국 진리는 반대를 통해 드러난다.** 구주의 위엄은 공격을 받을수록 더욱 드높아진다. 하나님께서는 그분 안에서, 그분 위에서 드러나시며, 그분의 영광은 인간의 거짓말과 악행에서 반사되어 빛난다. "구름이 그의 가슴을 둘러쌀지라도, 영원한 햇살이 그의 머리 위에 자리 잡는다."
**IV. 음모의 일시적 성공과 영원한 실패.** 여기서 고귀한 자와 비천한 자가 합세하여 하나님의 그리스도를 욕되게 하고, 그분을 땅의 쓰레기처럼 취급했다. 이후 그분의 제자들도 같은 대우를 받았다. 그러나 그 음모들과 음모를 꾸민 자들은 지금 어디 있는가? 잠깐 동안 그들이 이겼지만, 영원히 수치와 패배의 낙인이 찍혀 있다. 온유하고 고통받지 않는 왕국의 머리를 향해 가해진 그 타격들이 얼마나 허약한 어리석음이었던가! "적에게 쓰러졌으나 해를 입지 않고 일어서고, 폭력에도 물리치지 않으며, 포로로 팔렸으나 어떤 감옥도 그를 가두지 못했다. 바위로 봉인했지만 산의 사슬을 풀어냈다."—J.
**마가복음 14:66-72 — 성격에서 극단이 만나다**
**I. 자만과 연약함.** 자기 확신 없이 사람이 어떻게 되겠는가? 그러나 자기 확신은 실패하는 것처럼 보이며, 유혹 앞에서 아무런 보장을 제공하지 못한다. 진정한 자기 확신 안에는 의존과 신뢰가 담겨 있다. 우리의 참된 견해가 우리에게 계시된다는 것, 즉 생각하는 것이 우리가 아니라 하나님께서 우리 안에서 생각하신다는 것을 인정한다면, 우리의 사고에 대한 확신은 옳다. 생각이든 의지든 하나님 안의 우리 뿌리에서 분리되면, 우리는 단순한 개인으로 전락한다. 자신의 모습과 능력과 활동의 그림을 그것이 속한 신적 전체로부터 한번 분리해 보라. 그러면 곧 당신이 잘못된 위치에 있음을 알게 될 것이다.
**II. 충동과 숙고.** 우리는 베드로의 너그러운 열정을 칭찬하지만, 그것은 무모한 성급함으로 기울어진다. 성급한 거짓말은 의도적인 거짓말의 지속으로 이어진다. 한 순간은 뻔뻔하게 버티다가, 다음 순간에는 뉘우치는 눈물의 홍수로 터진다. "누가 자신의 허물을 알 수 있겠는가?" 베드로를 비판하기는 쉽지만, 더 잘 행하기는 쉽지 않다. 그가 정도의 차이는 있어도 우리 모두를 대표한다는 사실을 겸손히 인정하자. 우리의 삶은 극단들 사이를 오간다. 하나님께서는 우리의 죄와 허물의 경험을 유익하게 만드실 수 있다. 그분의 사랑의 연금술이 우리의 비극적 장면들을 행복한 결말로 이끌 수 있다.—J.
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**설교** — J.J. 기번 (마가복음 14:1-11, 18-21, 43-50)
병행 구절: 마태복음 26:1-16, 21-25, 47-56; 누가복음 22:10-16, 21-23, 47-53; 요한복음 18:2-12; 8:21-35 — **유다의 배반**
**I. 유다 소개.** 유다의 개성은 이 장에서 두드러지게 나타난다. 우리는 베다니 시몬의 문둥병자 집에서 그를 만나게 된다. 우리는 매우 값진 나드 향유가 든 옥합과 관련하여 그를 소개받는다. 여기서는 그의 이름이 언급되지 않지만, 다른 복음서 기자들로부터 그가 향유의 낭비라 여겨진 것에 분개하고, 구주의 머리에 향유를 부은 그 훌륭한 여인을 향해 불평함으로써 그 분노를 표현한 자들 중 하나였음을 알 수 있다. 유다가 먼저 불만을 중얼거렸고 다른 제자들이 단순하게 동조했거나, 아니면 유다가 검소한 생활에 익숙하여 낭비처럼 보이는 지출에 놀란 다른 이들의 대변인이었을 것이다. 마태의 기록에 따르면 "제자들이 이것을 보고 분개하여"라 했고, 마가는 "어떤 사람들이 마음속으로 분개하여"라 기록했다. 요한은 명확하게 "제자 중 하나인 가룟 유다 곧 그를 팔 자가 말하되, 이 향유를 어찌하여 삼백 데나리온에 팔아 가난한 자들에게 주지 아니하였느냐?"라 전한다. 이 낭비 문제에 관해 유다와 동조한 다른 제자들 사이에는 단 하나의 접점만이 있었다. 그들의 동기는 그의 것과 달랐고, 그들의 생각은 그의 생각과 같지 않았다. 이 사랑하는 여인의 넓은 마음의 관대함은 그러나 주님 자신에게는 올바르게 이해되고 공정하게 칭찬받았다.
시몬에 대한 구체적인 정보는 우리의 호기심을 충족시켜 주지 않는다. 그가 나사로의 형제인지, 마리아의 남편으로서의 처남인지, 다른 친척인지, 아니면 단순한 친구인지 우리는 알지 못하며 알 필요도 없다. '피스티케스'(πιστικῆς)라는 형용사의 의미도 대체로 추측의 영역에 머문다. 그리스 및 라틴 해석자들 중 일부는 이를 '진짜' 혹은 '순수한'의 의미로 이해하여 '피스토스'(πιστός, 신실한)와 연결한다. 다른 이들은 '피노'(πίνω)에서 파생하여 '마실 수 있는' 또는 '액체 형태의'를 의미한다고 본다. 반면 아우구스티누스는 이것이 나드 향유가 생산된 장소의 이름에서 온 것으로, 즉 피스틱 나드(Pistic nard)라고 말한다. 불가타역과 라틴어 번역본들은 이를 '스피카티'(spicati)로 옮기며, 영어의 '스파이크나드'(spikenard)도 이와 유사하게 인도산 나드풀의 이삭 모양 꽃에서 추출한 향기로운 기름의 이름이다. 이 향유의 비싼 가격은 고대에도 잘 알려져 있었다. 그래서 호라티우스는 베르길리우스에게 이 나드 향유가 담긴 작은 옥합 하나를 받고 9갤런짜리 포도주 한 통을 약속하기도 했다. 복음서 기자는 마리아의 옥합에 담긴 향유의 가치가 삼백 데나리온 이상이라고 알려주는데, 이는 로마 화폐로 각 데나리온이 영국 화폐로 칠 푼 반에서 여덟 푼 반에 해당하는 금액이다. 그러면 총액은 약 열 기니 정도가 된다.
**II. 마리아의 관대함.** 마리아의 이 관대함은 주님께 대한 깊은 헌신에서 비롯되었으나, 그 헌신은 깨달은 믿음의 결과였다. 그녀는 그분의 성품과 주장을 올바르게 이해했다. 그분의 신적 사명과 왕적 권위를 믿는 자로서, 그녀는 그분의 죽음이라는 전망 앞에서 많은 이들처럼 넘어지지 않았다. 그녀는 그분이 죽으셔야 한다는 것을 알았고, 따라서 그 슬픈 사건을 이 값비싼 준비로 미리 예비했다. 이런 경우에 향품을 사용하는 관습은 역대하 16장의 아사 왕 기록에서도 찾아볼 수 있다. 거기서 "그들이 그를 침상에 뉘이되, 침상을 향품과 의약사들이 제조한 각종 향료로 가득 채웠다"고 읽힌다.
그리스도의 제자들은 그분을 메시야로 아는 지식과 믿음에서 일반 유대인들을 능가했다. 하지만 그분의 메시야 됨에 대한 완전한 믿음을 가지면서도, 그들은 여전히 온갖 높은 명예와 세상적 영광을 지닌 지상 왕국의 개념에 집착했다. 이로 인해 그들은 그분의 죽음을 받아들이기 어려워했다. 아니 오히려 그분의 죽음은 그들의 믿음에 걸림돌이 되었다. 엠마오로 가는 길에서 예수님과 동행한 두 제자가 그분의 죽음과 십자가 처형에 대해 말한 뒤 덧붙인 말처럼 말이다. "우리는 이 사람이 이스라엘을 구속할 자라고 바랐노라." 마리아의 믿음은 그들의 믿음을 능가했고, 그들의 믿음은 일반 유대인들의 믿음을 능가했다. 그녀의 믿음은 메시야가 끊임겠다는 전망 앞에서도 흔들리지 않았고, 그분이 돌아가시는 차가운 현실 앞에서도 그녀의 사랑은 식지 않았으며, 그분의 무덤의 어둠 속에서도 그녀의 소망은 꺼지지 않았다. 그녀는 메시야 예수께서 죽으시고 살아나시며 부활하시고 통치하실 것을 믿었다. 그녀는 믿었고 그 믿음이 사랑으로 역사했다. 그녀는 믿었고 그래서 값진 향유를 아낌없이 구주의 몸에 부었다.
**III. 배신자의 고질적 죄.** 유다는 흔히 극악무도한 자로 묘사되고, 그의 죄는 마귀적인 것으로 여겨진다. 우리는 그의 죄의 극악함을 조금도 축소하거나 그의 죄책을 경감시키는 말을 한마디도 하지 않으면서도, 그의 범죄에 대한 어떤 과장된 표현들 때문에 그의 성품과 행실에서 배울 수 있는 교훈들이 상당 부분 사라진다고 느낀다. 오히려 그의 성품을 세심하게 분석하고 생애를 살펴보면, 그의 슬픈 삶의 교훈으로부터 경고의 차원에서 배울 것이 많다는 것을 알게 될 것이다. 물론 그를 인류의 테두리 밖으로 완전히 내쫓고 인간이라기보다 악마로 본다면, 그의 삶의 행로와 평범한 인간들의 삶을 비교할 수 있는 공통의 척도는 사라진다.
우리는 그가 평범한 인간들과 같은 반열에 있었으나, 그 결과에 있어서의 죄로 말미암아 결국 예외적으로 나쁜 높은 지위에 오르게 되었다고 본다. 모두가 인정하듯이 그는 나쁜 사람이었고 악한 사람이었으며 그만큼이나 비참한 사람이었다. 그러나 그의 성품에 있는 악의 모든 요소는 하나의 고질적 죄로 귀결될 수 있는데, 그 죄는 바로 탐욕이었다. 그의 이득에 대한 욕심은 채울 수 없었고, 그는 하나님보다 금을 훨씬 더 사랑했다. 이 무절제한 금전 사랑이 그의 본성 안에 있는 악의 뿌리였다. 금전 사랑은 자라나는 죄이다. 옛 속담에도 있듯이, 돈에 대한 사랑은 돈 자체가 늘어나는 만큼 늘어난다. 아니, 대개는 훨씬 빠르게 늘어난다. 그는 타고난 욕심쟁이였고, 타고난 성질에 완전히 고삐를 놓아버렸다.
여기서 우리는 매우 유익하고 광범위하게 적용되는 교훈을 얻는다. 히브리서에서 우리는 "우리를 쉽게 얽매는 죄"에 대해 읽는다. 유다의 경우는 하나의 고질적 죄의 치명적 경향과 끔찍한 결과를 예시한다. 대부분의 사람에게는 지나친 성향, 강한 욕정, 다른 어떤 것보다 그들을 쉽게 압도하는 본성 안의 악한 원리가 있다. 그 약점이 무엇인지, 어느 방향으로 놓여 있는지, 얽힘의 위험이 가장 큰 곳이 어디인지 파악하는 것이 매우 중요하다. 의사는 처음부터 환자의 병의 자리와 성질을 발견하려 주의를 기울인다. 마찬가지로 우리는 우리의 마음을 깊이 살피고 삶을 돌아보아 약함의 근원을 찾아야 한다. 솔직하게 탐구하는 자에게 그 발견이 어렵지 않을 것이다. 그것을 발견하면 끊임없이 경계하고 그 특정한 지점을 강화하기 위해 모든 가용한 수단을 사용해야 한다. 다른 면에서 성품이 아무리 강할지라도, 저항하지 않고 멀리하지 않는 하나의 고질적 죄는 모든 것을 망친다. 사슬에서 약한 고리 하나가 가장 튼튼한 사슬도 망가뜨리며, 어떤 사슬도 가장 약한 고리보다 강하지 못하다. 댐에 작은 구멍 하나가 한 지역, 아니 한 지방 전체를 침수시킬 수 있다.
**IV. 직분의 위엄, 직분의 위험.** 어떤 사람이 자신의 독특한 성질 때문에 가장 위험에 처하기 쉬운 바로 그 삶의 자리에 놓이는 일이 흔히 있다. 이처럼 선하고 지혜로운 목적을 위해 하나님께서는 섭리 가운데 금이 시험받듯이 우리를 시험하셔서 우리가 증명되고 정제되고 강해지도록 하신다. 이런 상황에 놓일 때 우리는 넘어지지 않도록 믿음이 날마다 자라기를 구하고, 우리를 위해 충분할 수 있도록 은혜의 지속적인 공급을 구해야 한다.
유다는 재정에 능숙하여 그 작은 공동체의 회계 담당자가 되었다. 이 돈주머니 담당 자리는 유다 같은 사람에게는 극히 위험한 자리였다. 그의 손은 너무 자주 돈주머니에 들어갔고, 그의 손가락은 그 안에 든 동전들에 너무 자주 닿았다. 외부에는 그런 기회가, 내면에는 그런 성질이 있었으니 절제하는 은혜가 없다면 어떤 결과를 기대할 수 있겠는가? 그의 탐욕스러운 성질이 직분의 유혹과 결합되어 감당하기 어렵게 되었고, 그의 인색함은 도둑질로 발전했다. 그는 악한 성향을 억제하는 데 실패했고, 강한 유혹에 저항하지 못했다. 첫 번째 절도 행위가 저질러졌다. 루비콘 강을 건넌 것이다. 정직과 부정직의 경계선은 점점 희미해졌고, 점차 지워졌다. 그 후 다른 소규모 절도 행위들이 뒤따랐다. 우리는 제자들의 돈주머니가 결코 넉넉하거나 무거웠던 적이 없으며 일상생활의 기본 필수품을 공급하는 것 이상을 담은 적이 거의 없다고 생각할 이유는 적지만, 돈주머니 담당자의 소규모 횡령이 끊임없이 그것을 줄였다고 믿을 이유는 충분하다. "그는 도둑이었고 돈주머니를 맡았다"고 주님께서 우리에게 분명히 말씀하신다. 여기서 우리는 악에 대한 첫 번째 유혹에 반드시 저항해야 한다는 두 번째 교훈을 얻는다. 습관은 방종으로 자라나고, 유혹의 힘은 저항으로 줄어들기 때문이다.
**V. 좌절된 야망.** 유다에게 가장 큰 매력은 아마도 지상의 왕과 세속 왕국의 전망, 그리고 그 왕을 섬기고 왕국 일에서 어떤 수익성 있는 지위나 높은 보수의 직책을 얻을 전망이었을 것이다. 다른 동료 제자들도 장래 메시야 왕국에서 왕좌에 앉는 명예로운 자리를 기대하고 있었다. 유다는 명예보다 이익을 더 소중히 여겼고, 명예를 높이 평가했다 하더라도 그것은 주로 부로 가는 길로서였다. 그런데 이제 주님께서 자신의 죽음과 장례에 대해 분명하고도 반복적으로 언급하셨으니, 이는 배신자의 희망에 큰 충격을 주었고 세상적 이득의 전망을 단번에 그리고 영원히 끊어버리는 것처럼 보였다. 이것은 유다의 탐욕스러운 정신에 쓴 실망이었다. 풍요의 잔이 그가 입술에 가져가려는 순간 거칠게 뿌리쳐졌다. 제자로 보낸 시간이 완전한 손실처럼 여겨졌다. 그나마 이익이 작았는데 이제 형편을 개선할 전망마저 사라졌고, 그의 직업도 없어졌다.
이 모든 것이 그에게 괴롭고 심지어 고문 같은 것이었는데, 더 작은 종류의 또 다른 실망이 더해진다. 삼백 데나리온 이상, 즉 열 기니 이상이 그가 전혀 공감하지 못하고 심히 비난할 만하다고 생각한 방식과 목적을 위해 낭비되었다. 그것은 순전한 낭비였고 더 나빴다. 아무도 아무 것도 얻지 못했고, 가난한 자들도 혜택을 받지 못했다. "가난한 자들을 위해서가 아니라"고 한 것도 위선적인 체하는 것에 불과했다. 그 자신도 거기서 돈의 일부를 가로채지 못했다. 그 돈은 현재의 재난적 상황과 앞으로 맞이해야 할 침울한 날들에 적은 위로가 되었을 것이다. 그러나 이보다 더 있었다. 그는 그 무렵 자신이 의심의 대상이 되었음을 느꼈을 것이다. 양심이 그로 하여금 이를 알게 만들었을 것이고, 적어도 주님께서는 일반인들의 눈을 가리고 있는 얄팍한 가면 너머로 자신의 참된 성품을 꿰뚫어 보신다는 것을 알았을 것이다. 그는 형제들과 함께 있어도 편안함을 느끼지 못했다. 직업도 사라진 마당에 무모한 정신이 그를 엄습하고 있었다. 더욱이 주님께서 이제 그에게 내리시는 엄하지만 마땅히 받아야 할 꾸짖음으로 인해 그는 적대적으로 자극되었다. "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있다"고 주님께서 말씀하셨는데, 이로써 그것이 그의 의무, 즉 직분의 일부로서 그들을 보살피는 것이며, 그 목적을 위한 기회는 결코 부족하지 않다고 암시하셨다.
이렇게 자극받은 유다는 자신의 이익을 돌볼 고시가 되었다고 생각했다. 한 방향에서 실패했으니 반대 방향을 시도하기로 했다.
**VI. 허비된 경고들.** 하나의 죄를 계속 탐닉하는 것이 마음을 얼마나 굳게 하고, 양심을 마치 뜨거운 쇠로 지지듯이 무디게 하며, 마음을 눈멀게 하고, 일시적으로나마 수치심과 심지어 평범한 인간성의 감정마저 몰아낼 수 있는지 참으로 놀라울 따름이다. 곧 저질러질 끔찍한 범죄는 그 그림자를 미리 드리웠다. 하나 이상의 암시가 주어졌고 하나 이상의 경고의 소리가 울렸지만, 모두 소용이 없었다.
첫 번째 암시는 주님께서 제자들의 발을 씻기신 후에 나온 것으로 보인다. 그 표현적인 상징적 행동으로 모든 제자들에게 겸손의 중요한 교훈을 심어주셨다. 그 자리에서 주님은 "너희는 깨끗하되 다는 아니니라"(요 13:10)고 말씀하셨다. 이 장의 두 번째 부분에서 배신자가 다시 언급될 때 더욱 분명한 경고의 말씀이 주어진다. "너희 중의 한 사람 곧 나와 함께 먹는 자가 나를 팔리라." 마가가 특별히 언급하듯이 그들 모두가 "각각" 놀라움과 슬픔으로 "내가 그러하냐?"고 물으며 그런 고발을 부인했다. 혹은 문자적으로 "나는 그런 사람이 아니지요?"라는 것이었다. 유다는 그 놀라운 뻔뻔함으로 결백을 가장하며 다른 이들과 함께 "내가 그러하냐?"고 물었다. "열둘 중의 하나 곧 나와 함께 그릇에 손을 넣는 자"라는 암시와 떡 조각을 받는 개인에 관한 것은 사랑하는 요한의 귀에 속삭였고, 요한을 통해 베드로에게도 전해졌을 수 있다. 그러나 최후의 두려운 경고는 크게 모두가 듣도록 발해졌다. 그럼에도 "인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다! 그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 자기에게 좋을 뻔하였느니라"는 무서운 선고도 그에게 아무 효과가 없었다. 적어도 그의 마귀 같은 목적을 흔들지 못했다.
아마도 첫 번째 질문의 폭풍 속에서, 각자가 "내가 그러하냐?"고 묻는 동안, 유다는 경멸로 인해 침묵했거나 양심에 찔려 말하지 못하고 있었을 것이다. 그 후 무심한 냉담함을 가장하고 그 순간의 당혹감을 감추기 위해 "주여, 내가 그러하냐?"가 아니라 "랍비여, 내가 그러하냐?"고 물었을 때 "네가 말했다"는 긍정적 대답을 받았는데, 이는 아마도 가까이 앉아 있던 제자 요한과 베드로 외에는 듣지 못했을 것이다. 주님께서 덧붙이신 "네 하는 일을 속히 하라"는 말씀도 모든 이들이 들었지만, 그들은 이를 내일 명절을 위한 필수품 구입이나 가난한 자들에게 나누어 주라는 지시로 오해했다. 그러나 배신자 자신에게는 완전히 이해되었을 것이다. 어쨌든 그는 떡 조각을 받자 즉시 나갔고, 모든 것에도 불구하고 추악하고 악마 같은 목적을 추구했다.
이 모든 억제와 경고들은 완전히 효과가 없었다. 다른 여러 요소들, 즉 실망, 원한, 배은망덕, 시기를 그 안에 모아 산에서 굴러 내려오는 눈덩이처럼 자라버린 그의 고질적 죄는 이제 극복하기에 너무 강해졌다. 처음에는 효과적으로 억제될 수 있었을 그 죄가 이제는 통제 불능이 되었다. 처음에는 성공적으로 저항할 수 있었을 악한 자가 이제는 이 비참한 사람을 완전히 지배하게 되었다. 이것이 얼마나 두려운 정도였는지, 복음서 기자는 우리에게 "사탄이 그 속에 들어갔더라"고 알려준다. 달리는 그의 범죄의 엄청남을 설명할 방법이 없는 것처럼 보인다. "밤이었더라"고 덧붙인 것도 당연하다. 땅과 하늘에 밤이었고, 어둠이 가득한 밤이었다. 그 배신자의 어두운 마음에도 밤이었고, 모든 의미에서 그 불행한 사람에게 밤이었다! 이 모든 것이 얼마나 기도하는 영을 함양하는 것의 중요성을 가르쳐 주며, 자주, 그리고 열렬하게 "우리를 시험에 들지 말게 하시고 악한 자에게서 구원하소서!"라고 기도해야 할 필요성을 강조하는가! 이것이 세 번째 교훈이다.
**VII. 배신자의 삶의 또 다른 장면.** 이제 그의 역사에서 또 다른 장이 펼쳐진다. 거래는 이루어졌고, 금액은 달아 지불되었다. 이렇게 실현된 하찮은 금액에서 우리는 이 말로 다할 수 없이 비열하고 이익만 쫓는 사람의 비굴한 정신의 또 다른 증거를 본다. 그는 은 삼십 개, 즉 삼십 세겔, 영국 화폐로 약 3파운드 15실링을 확보했다. 양쪽 모두 거래에 만족한 것처럼 보인다. 대제사장들은 군중의 소란에 대한 두려움이나 구출 가능성이 공개 체포를 막는 상황에서 사적으로 체포할 수 있는 약속된 기회를 얻어 기뻐했다. 갈릴리 출신 선지자를 향한 여론은 여전히 호의적이었고, 그 힘이 너무 강하여 유대 당국이 적대적임에도 불구하고 공개 체포의 위험을 두려워했으며, 그럴 만한 충분한 이유가 있었다. 유다 역시 자신의 은 조각들에 만족했다. 우리는 마치 밀턴의 시에서 지하 세계의 마몬처럼, 그가 거래의 수익을 은밀하고 내리까는 시선으로 바라보는 모습을 거의 눈앞에 그릴 수 있다. 그러나 악인의 만족은 좀처럼 오래가지 않는다.
처음에 유다가 자신의 악행의 결과를 온전히 실감하지 못했다고 우리는 생각한다. 그가 자신의 범죄의 결말을 전혀 예상하지 못했다고 믿을 수 없다. 아마도 그는 그토록 많은 기적을 행하신 분이 자기방어를 위해 기적을 행하시어 체포당하지 않으실 것이라 생각했을 것이다. 또는 체포되더라도 그분을 잡으러 온 자들의 손에서 빠져나가실 것이라 생각했을 수 있다. 아니면 이제 예수님이 기대했던 왕국을 세우도록 강요받을 것이라 생각했는지도 모른다. 그의 모든 계산이 빗나갔다.
**VIII. 실제 배반과 체포.** 배신자가 드러나고 그 다락방을 떠난 지 약 두 시간이 지났다. 칼과 몽치를 든 뒤섞인 무리가, 성전의 레위인 경비대도 있고 안토니아 요새의 로마 병사들도 있으며 제사장들과 장로들도 함께, 예루살렘에서 기드론 골짜기 쪽으로 언덕을 내려오고 있었다. 그들은 이미 시내를 건너 동산에 이르렀다. 그런데 유월절 보름달이 뜬 밤에 저 등불들은 무슨 까닭인가? 아마도 달이 구름에 가려 있었거나 그 밤에 희미하게 빛났을 것이다. 또는 언덕과 바위와 나무들의 깊은 그림자 때문에 등불의 빛이 필요했을 것이다. 그런데 합의된 신호가 사실은 필요하지 않았는데, 주님께서 자신의 운명을 맞이하러 먼저 나서셨기 때문이다. 원하셨다면 그 시도를 좌절시킬 수 있었다. 한 마디 말씀으로 그들을 땅에 쓰러뜨리셨고(요 18:6), 고통받기를 원치 않으셨다면 천사 열두 군단을 도움으로 명하실 수 있었다. 그러나 기꺼이 고통받으셨던 것처럼, 구원하고자 하는 의지도 똑같으셨다. 그분의 고난은 우리를 대신한 것, 우리를 위한 것이었다. 우리를 위해 기꺼이 보증이 되시고 죽으시려 한 그 준비된 마음은 그 고난의 유익이 우리에게 전가되는 것도 기꺼이 원하신다는 것을 우리에게 확신시켜 준다.
배신자의 입맞춤, 그것도 열정적인 것이었는데(κατεφίλησεν), 체포의 신호였다. 이로부터 우리는 그리스도와 제자들 사이에 존재했던 친밀함과 우정의 관계를 알 수 있다. 그분은 변하지 않으셨고, 진실한 제자들을 향한 우정이 더 차가워지지도 않으셨다. 여전히 온화하시며 땅 위에서 여전히 형제의 눈길로 바라보신다. 그러나 유다를 향한 그분의 말씀은 공동 번역에서는 너무 강하게 표현되어 있다.
1-72절 (11/15)
"친구들"(φίλοι)이라는 표현은 그가 참된 제자들을 위해 남겨둔 말이다. 유다에게 건넨 말은 ἑταῖρε인데, 이는 "동료" 혹은 "지인"을 뜻하며, 반드시 존경이나 애정을 함의하지는 않는다. IX. **죄의 비겁함.** 비겁함은 일반적으로 죄와 연결되는바, "죄지은 마음은 손을 무기력하게 만든다"는 말이 참으로 옳다. 우리의 첫 조상들은 하나님께 죄를 지은 후 동산 나무 사이에 숨었다. 대제사장들과 장로들, 그리고 관리들이 여기서 우리 주님으로부터 비겁하다는 책망을 받는다. "너희가 강도나 산적(λῃστήν)에게 하듯 칼과 몽둥이를 가지고 나왔느냐?" 그가 악인이었다면, 어찌하여 그가 성전에서 가르치던 대낮에 공개적으로 그를 체포하지 않았는가? 가련하고 죄 많은 영혼들이여! 그들의 비겁한 심령은 이를 감히 하지 못하였다. 여론의 압력이든, 구출 시도에 대한 두려움이든, 폭동의 위험이든 그들은 이를 감당하지 못하였다. 그러나 이제 그들은 한밤중의 죽은 시각에 몰래, 은밀하게, 살금살금 무장한 다수의 군사를 이끌고 구세주를 기습하였다. 그들의 죄는 비겁함 속에서 드러났다.
우리 주님은 이제 원수들의 손에 넘어가셨다. 그는 종의 귀를, 곧 오른쪽 귀를(누가복음과 요한복음) 고쳐 주셨는데, 그것은 상한 귀를 만져 고치기 위해 팔을 뻗을 자유를 구하시며 "이것까지는 참으라"고 말씀하신 후였다. 이 말씀이 '이 정도의 저항은 용납하라'는 뜻이 아닌지도 살펴볼 필요가 있다. 유다는 그를 배반하였고, 모든 제자들이, 사랑받던 요한과 용감한 베드로조차도, 그를 버리고 도망쳤다! — J.J.G.
마가복음 14:12-17, 14:22-25 병행 구절: 마태복음 26:17-19, 26:26-29; 누가복음 22:7-13, 22:19, 22:20; 고린도전서 11:23-34. — **옛 언약이 새 언약으로 합류함.**
**I. 유월절과 성만찬의 제정.**
**1. 기록들의 비교.** 기념적 유월절은 이집트의 원래 유월절과 여러 면에서 달랐다. 이제 훨씬 더 큰 변화가 일어났다. 실체가 상징의 자리를 대신한 것이다. 원형이 예표를 대체하였다. 참된 유월절 어린 양, 곧 우리를 위해 희생될 "우리의 유월절" 그리스도께서 오셨으므로, 유대인의 유월절 어린 양은 사라졌다. 이전에는 부차적이고 부수적이던 누룩 없는 빵과 포도주가 이제 그 잔치의 주요하고 핵심적인 요소가 되었으니, 이는 그것들이 죽임당할 어린 양의 몸과 피를 상징하기 때문이다. 그리스도의 희생적 죽음에 대한 사상은 이전에 다소간 분명하게 암시되었으나, 이제 완전히 드러났다. 세부 사항들이 미리 예고되었다는 사실에서 승리의 입성을 앞선 예언과 긴밀한 유사성이 있다. 성만찬의 기록은 네 곳에 있다. 세 복음서 기자와 한 사도에 의해 기록되었다. 그들은 복음서 기자 마태, 마가, 누가이며, 이방인의 사도 바울이다. 어떤 점들은 이 기록들 중 하나에서 더 충분하고 명확하게 나타나고 다른 점들은 다른 기록에서 나타나므로, 각각의 기록을 서로 간략하게 비교하면 전체를 더 잘 이해하는 데 도움이 된다.
(1) 마태와 마가가 사용한 "축복하시고" 대신, 누가와 바울은 "감사하시고"라는 표현을 쓴다.
(2) 마태와 마가에 있는 "이것은 내 몸이라"는 진술 외에, 누가와 바울은 설명을 덧붙인다. 누가는 "너희를 위하여 주는"을, 바울은 "너희를 위하여 떼는"을 추가하며, 둘 다 적절한 권면인 "이것을 행하여 나를 기념하라"로 강조한다.
(3) 누가와 바울은 시간적 주석을 덧붙이는데, "저녁 먹은 후에"라고 한다.
(4) (a) 마태와 마가는 단순히 "이것은 새 언약의 내 피라"고 하는 반면, 누가와 바울은 "잔"이라는 단어를 도입하고 문장 배열을 바꿈으로써 전체 구절을 더 명료하게 한다. 즉, "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약(개역개정 '새 언약')이라"고 한다. (b) 마가만이 다른 복음서 기자들의 설명을 보충하여 "그들이 다 이것을 마시매"라는 사실을 기록한다.
(5) 마태와 마가는 "많은 사람을 위하여 흘리는"이라 하여 전치사 περὶ를 사용하는데, 이는 '~을 대신하여' 또는 '~의 유익을 위하여'와 동등하다. 반면 누가는 "너희를 위하여 붓는"이라 하여 ὑπὲρ를 쓰는데, 이는 위에서 덮음, 방어, 보호의 개념에서 '~의 대신에', '~의 자리에'를 의미할 수 있으며, ἀντί만큼 명확하고 확정적이지는 않지만 대속의 개념을 전달한다.
(6) 마태만이 "죄 사함을 얻게 하려고"라는 표현으로 목적을 명시한다.
(7) 또한 "흘리는"에 해당하는 원어 ἐκχυνόμενον은 현재 분사 수동태로, 문자 그대로 '흘려지고 있는'을 의미한다는 점도 주목해야 한다. 마치 고난이 이미 시작되고, 수난이 시작되었으며, 희생이 개시된 것처럼 말이다. 각자의 관점에서 기록하되 성령의 인도 아래 쓴 이 네 기록은 이 예식의 서로 다른 면들을 충분히 보여 준다. 이 기록들은 예식의 엄숙함과 거룩함으로 우리를 감동시키며, 우리가 이에 가져야 할 관심과 이에 부여해야 할 중요성을 깊게 한다. 또한 동일한 사실이나 진리의 기록이 복음서와 서신서에서 제시될 때 일반적으로 다음과 같은 차이가 있다. 전자의 기록은 역사적이고 후자는 교훈적이다. 전자는 단순한 서술을 담고 후자는 실제적 적용을 담는다. 전자의 간결한 선언이 후자에서 완전한 전개를 찾는다. 복음서의 직접적 진술이 서신서에서 논평되거나 다소 논쟁적으로 다루어진다.
**2. 이 예식의 제정자.** 주 예수 그리스도께서 이 엄숙한 제도의 제정자이시다. 복음서 기자와 사도 모두 그 제정을 그분께 돌린다. 그는 교회의 유일한 왕이요 머리이시다. 그의 왕권은 신적 작정의 결과이다. "내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다"고 여호와께서 말씀하신다. 입법권과 행정권 모두 그분의 손에 있으니, 선지자가 예언한 대로 "정사가 그의 어깨에 메어질 것"이다. 그는 또한 "교회의 머리로서 만물 위에" 계신다. 그뿐 아니라 이 예식은 특별히 그분의 임명이니, 이는 그의 죽음을 기념하고 그의 죽어가는 사랑의 기억을 신자의 영혼 속에 새롭게 유지하기 때문이다. 따라서 우리는 그분께 이 예식의 제정, 준수의 방식, 계속의 기간, 참여할 수 있는 사람들을 빚지고 있다. 이 성만찬 예식보다 구세주와 더 긴밀하게 연결된 예식은 없다. 그는 이 예식의 "전부", 알파와 오메가이시다. 말씀은 그분의 것이며 그분을 가리킨다. 상징들은 그분의 것이며 그분을 향한다. 구현된 복들은 그분의 것이니, 그분의 피로 사신 것이다. 찬양은 그분의 것이니, "우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻으신… 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라." 현재적이고 미래적인 모든 유익을 지닌 새 언약은 그분의 것이니, 그분이 그것을 비준하셨다.
**3. 남용.** 이 거룩한 예식이 제정된 지 사반세기도 채 지나지 않아 고린도 교회에서 인간의 남용이 이를 뒤덮기 시작하였으니, 인간이 손을 대는 모든 것에 불순한 흔적을 남기는 것은 얼마나 흔한 일인가. 거룩한 예식에 대한 개혁이 필요하게 되었고 재공표가 뒤따랐다. 남용을 제거하고 예식을 본래의 단순함과 거룩함으로 회복하면서, 바울은 계시를 통해 이를 전해받아 고린도 교회에 보낸 그의 첫째 서신에서 재공표하였다. 그가 말하기를 "내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니." 이 새로운 공표와 함께, 우리는 그 본질에 대한 더 충분한 해설과 준수에 대한 강화된 의무를 얻게 된다. 이 예식은 마치 교회의 머리의 서명으로 재인봉되고 재가된 것 같다.
**4. 제정의 시간.** 제정의 시간은 "주께서 잡히시던 밤"이었다. 이 사실 자체만으로도, 다른 모든 증거와 별도로, 예수께서 단순한 인간 이상의 존재라는 확실한 증거가 된다. 그것은 유대 산헤드린이 그를 체포하기 위한 계획을 꾸미던 밤이었다. 대제사장들과 서기관들과 지도자들이 그의 정죄를 계획하고 그의 죽음을 음모하던 밤이었다. 그의 제자 중 하나가 배신자의 역할을 하여 가장 원수 같은 자들의 손에 그를 넘기던 밤이었다. 다른 제자가 그를 부인하고, 모든 제자가 그를 버리던 밤이었다. 그가 박해자들에게, 그들의 악의와 조롱과 그들의 악의가 꾸밀 수 있는 최악의 고문에 넘겨질 밤이었다.
"그 밤, 모든 원수의 맹렬한 분노를 감당하도록 정하신 그 밤, 세상의 구세주가 잡히실 그 밤에 빵을 가지셨네."
그것은 그의 십자가 처형 전날 밤이었다. 다음 날의 일들이 그에게 알려지지 않은 것도 아니었다. 원수들의 끈질긴 증오와 그들의 박해적 분노의 확고한 의지로부터 그는 그것들을 예상할 수 있었다. 큰 오차 없이 그것들을 내다볼 수 있었을 것이다. 그러나 그분에게 있어 그것은 개연성의 예측이 아니었다. 그는 모든 것을 분명하게 미리 보셨고, 그 결과 어느 정도 미리 경험하셨다. 만약 그가 연약한 인간에 불과하였다면, 확실히 다가오는 위험과 재앙이 그의 생각을 사로잡고 슬픔으로 그를 압도하였을 것이다. 그 경우 그는 다른 이들의 필요에 무감각하고 그들의 위안을 돌볼 수 없었을 것이다. 자기 자신과 자신의 처지에 너무 몰두한 나머지 친구들의 관심사를 위한 생각이나 그들의 위로를 위한 준비를 할 여유가 없었을 것이다. 반대로 자기 자신과 바로 목전에 닥친 위기에 생각을 집중하는 대신, 그의 생각은 당시의, 그 이후의, 앞으로 올 세대의 그의 추종자들에게 완전히 사로잡혀 있었다. 그의 모든 생각, 모든 감정, 모든 공감이 그의 제자들 편에 서서 그들의 유익을 위해 발휘되었다. 그의 생애 전 과정을 특징지었던 자기 부인이, 가능하다면, 그가 죽음과 소멸의 측정 가능한 거리 안에 들어온 이 시점에 더욱 두드러지게 나타났다. 자아는 완전히 사라지고, 백성의 이익이 너무나 크게 부각되어 시야 전체를 차지하였다.
**5. 비교.** 구세주의 삶과 가르침과 소크라테스, 즉 평화의 왕과 이교 철학자들의 왕자 사이에서 비교가 자주 이루어져 왔다. 처형을 앞둔 날 밤 각자의 감정을 잠시 비교해 보거나, 오히려 대조해 볼 수 있다. 소크라테스 편에서는 일종의 사후적 야망, 현재적 의심, 실천적 무관심이 나타난다. 사후적 야망이 있었으니, 그는 후세의 칭찬에 의해 자신의 허영심이 부추겨지도록 내버려 두었고, 자신의 죽음이 원수들, 특히 자신을 고발한 자들을 틀림없이 난처한 처지에 놓게 될 것이라고 반쯤 자기만족과 반쯤 복수심 비슷한 감정으로 언급하였다. 현재적 의심이 있었으니, 이전 자리들에서 불멸성과 내세에 관해 아름답게 논증하였음에도 불구하고, 이제 위대한 변화 앞에서 자신과 자신보다 오래 살아남을 친구 크리토 중 누가 더 잘 될 것인지 의심하였다. 실천적 무관심이 있었으니, 그의 가족의 이익과 자녀들의 양육이 그에게 거의 아무런 관심도 일으키지 않은 것으로 보인다. 반면 우리 주님에게 있어서는 후세의 칭찬에서 위안을 빌리는 일이 없었다. 그의 주된 관심은 후세의 안녕이었다. 미래에 대한 구름의 그림자도 없었다. 거기에는 밝고 복된 것만 있었다. 무관심 대신에, 앞으로 올 모든 시대에 걸쳐 그의 친구들과 추종자들의 영적 안녕과 영원한 복지에 대한 가장 깊고 가장 온전한 관심이 있었다. 우리가 아테네의 현인을 과소평가하려는 것은 결코 아니다. 그는 이교 세계의 빛 중 하나였다. 그러나 우리는 그가 끝까지 인간적이었고, 지극히 인간적이었음을 발견한다. 반면 예수는 신적이면서도 인간적이었으니, 의심할 수 없이 신적이면서도 진정으로 인간적이었다.
**6. 기념물의 활용.** 기념물은 역사의 사실들과 인물전기의 사건들에 주의를 끈다. 넬슨이나 윌버포스나 웰링턴에 대해 결코 듣지 못하였거나, 그들의 위대한 업적들과 그들이 살았던 격동의 시대에 대해 무지한 채로 남아 있었을 사람들이 얼마나 많겠는가. 그들을 기리기 위해 세워진 기념물이 없었다면 말이다! 어떤 기념물이나 다른 기념물 덕분에 얼마나 많은 사람들이, 그렇지 않았다면 이름조차 듣지 못하고 역사를 공부하지도 않으며 삶이 아무리 파란만장하더라도 그에 대해 생각해 보지도 않았을 사람들의 삶과 시대로 마음이 향하게 되었는가! 이것이 더 높은 의미에서 성만찬 제도와 함께 일어나는 일이다. 성만찬은 그리스도를 향한 기념물로서, 그에 대한 기억을 유지하는 데 도움을 준다. 그것이 없었다면 그의 기억은 다소간 잊혀졌을 것이다. 성만찬은 사람들에게 그의 죽음을 상기시키며 그가 다시 오실 때까지 계속 그렇게 할 것이다. 성만찬은 우리에게 그의 죽어가는 명령인 "이것을 행하여 나를 기념하라"에 대해 우리가 빚진 순종의 의무를 상기시킨다. 또한 성만찬은 그가 "그의 성도들 안에서 영광을 받으시고 믿는 모든 자들 안에서 놀랍게 여김을 받으실" 날을 우리에게 상기시킨다.
**II. 예식의 본질.** 희생이 아닌 성례.
성만찬은 희생이 아닌 성례이다. 우리는 성만찬의 빵과 포도주를 희생으로, 즉 이른바 미사의 희생 또는 그리스도의 살과 피로 변화된 빵과 포도주의 봉헌으로 간주하는 자들의 가르침을 거부하고 단죄한다. 그들은 그것을 살아 있는 자와 죽은 자 모두를 위한 피 없는 그러나 참되고 적절하며 속죄적인 희생으로 표현한다. 이것은 하나님의 말씀과 이보다 더 반대되거나 모순될 수 없는 것이다. 앞에 있는 구절이 그 제정을 담고 있는 이 예식에 대한 올바른 개념을 형성하기 위해, 시간이 흐르면서 그 주위에 쌓인 쓰레기를 치워내는 것이 도움이 될 수 있다. 그렇게 하면서 이것이 무엇이 **아닌지**, 그리고 무엇인지를, 즉 이 성례의 부정적 측면과 긍정적 측면을 제시하는 것이 좋겠다.
**1.** 첫째로, 우리는 라틴 교회가 주장하는 화체설 교리를 거부한다. 이 교리는 9세기 초 코르베이 수도원장 파스카시우스 라드베르트에 의해 처음 정식화되고, 12세기 초 투르의 힐데베르트에 의해 처음 화체설이라 불렸으며, 13세기 초 라테란 공의회에 의해 신앙 조항으로 만들어진 것으로, 빵과 포도주의 요소들이 우리 주님의 실제 몸과 피로 변환 또는 변화됨을 의미한다. 우리는 이 교리를 다음과 같은 이유로 배격한다.
(1) **성경에 반대되므로.** 바울은 축복 후의 요소들을 이전과 동일한 이름으로 부르며 "너희가 이 빵을 먹으며 이 잔을 마실 때마다"라고 말한다. 따라서 그것들은 여전히 전과 똑같이 빵과 포도주이다.
(2) **감각의 증거와 모순되므로.** 만져 보면 그것들은 여전히 같다. 맛보면 같다. 냄새를 맡으면 같다. 그것들은 이른바 감각적 성질이나 속성이 전혀 변하지 않은 채 여전히 빵과 포도주이다. 이제 감각의 증거는 최고 수준으로, 가장 신뢰할 수 있는 증인들의 증언도 이를 무너뜨릴 수 없다. 감각의 정보를 거부하는 것은 모든 지식의 확실성을 뒤집는 것이다. 성경의 기적들을 검증하는 공인된 기준 중 하나는 감각에 대한 호소이다. 하나의 감각은 특정 상황에서 오류를 범할 수 있지만 다른 감각들에 의해 교정될 수 있다는 점은 인정할 수 있다. 그러나 모든 감각들이 함께 오류를 범할 수는 없다.
(3) **이성에 반하므로.** 이성은 그리스도의 물질적 몸이 동시에 하늘과 땅에, 즉 높은 곳의 위엄의 오른편과 수천 개의 세상 제단 위에 동시에 있는 것이 결코 불가능하다는 것을 확신시킨다. 이 경우 감각적 성질은 부재하면서 그리스도의 살과 피가 현존하게 된다. 반대로 빵과 포도주의 감각적 성질은 현존하면서 그 본질 자체는 부재하게 된다. 따라서 한 경우에는 속성 없는 주체가, 다른 경우에는 주체 없는 속성이 생기게 된다. 그러나 이것은 명백히 불합리한 것이니, 본질은 그 성질들로 알려지고 성질들은 본질과 분리되어 존재하지 않기 때문이다.
(4) **이 교리는 그리스도의 희생을 격하시키므로.** 단번에 그리고 영원히 드려진 그 위대한 희생이 이른바 제단의 희생으로 계속 반복될 필요가 있다고 표현하기 때문이다.
(5) **성례의 본질 자체를 파괴하므로.** 모든 성례는 반드시 두 부분으로 구성된다. 표징과 그 표징으로 나타내는 것, 즉 "내적이고 영적인 은혜의 외적이고 가시적인 표징"이다. 달리 말하면, 감각적 대상과 그 대상에 의해 제시되고 인봉되는 어떤 영적 복들이다. 그러나 화체설은 표징 자체를 완전히 없애버리고 그 자리에 표징으로 나타낸 것을 놓는다. 우리는 화체설 교리가 내포하는 불합리성 때문에, 또한 그와 연결된 미신들과 그 위에 접붙여진 우상숭배적 관습들 때문에 이 교리를 거부한다.
**2.** 둘째로, 우리는 루터교의 공재설 교리를 거부한다. 이 교리는 요소들의 본질이 변하지는 않지만 그리스도의 몸과 피가 신비롭게 그러나 실제로 그리고 물질적으로 요소들 안에, 함께, 그리고 아래에 현존하며, 성찬 참여자들에 의해 상징들과 함께 입으로 물질적으로 받아진다고 가르친다. 이 견해가 다소 사변적이고, 성례를 희생으로 변환시키지 않으며, 요소들의 숭배로 이어지지 않고, 받는 자의 성향과 무관한 물질적 능력을 성례에 부여하지 않는다 하더라도, 여러 심각한 어려움들을 내포한다. 이는 제정의 말씀에 대한 문자적 해석을 필요로 하며, 따라서 이 성례 안에 그리스도의 몸과 피의 실질적 현존을 의미한다. 루터교인들은 이 현존을 정의하기 위해 애를 쓴다. 그것은 한 본질이 다른 본질로의 변화(μετουσία)도 아니고, 한 본질과 다른 본질의 혼합(συνουσία)도, 한 본질이 다른 본질 안에 포함됨(ἐνουσία)도, 본질의 부재(ἀπουσία)도 아니다. 그것은 즉 지상적인 것과 천상적인 것으로서 두 본질의 실제적 공존 또는 현존(παρουσία)이다. 그러나 이를 위해 속성의 전달이 필요하므로, 그리스도의 인성이 그의 신성의 편재성을 공유하게 된다. 루터교 교리는, 사실, 그리스도 몸의 편재적 현존을 성만찬에 독특하고 특별한 것으로 만든다. 또한 그리스도의 인성이 하나님의 오른편에 있고 하나님의 오른편은 어디에나 있으므로, 인성으로서도 그리스도는 어디에나 현존한다고 주장된다. 그러나 성만찬의 그리스도의 살과 피의 이 편재성이 몸의 본질에 반하며, 따라서 자기모순임은 명백하다. 게다가 우리 주님의 몸과 피의 이 편재성은 성만찬뿐 아니라 모든 일상적 식사에서도 그 현존을 의미하게 된다. 루터교인들이 하듯이 이 경우의 편재성이 단지 접근 가능성, 즉 어디서나 주어진다는 사실을 의미할 뿐이라고 말하는 것도 충분하거나 전혀 만족스러운 답이 아니다. 몸과 피가 만약 그렇게 어디서나 주어지고 받아진다면, 어디서나 역사하는 것이 될 것이기 때문이다.
**3.** 셋째로, 우리는 쯔빙글리 자신, 칼슈타트, 미코니우스, 부처, 불링거, 취리히의 개혁자들을 포함하는 쯔빙글리주의자들의 견해에 동의하지 않는다. 이들은 루터교인들과 반대 극단으로 나아갔다. 그들은 요소들을 표징 또는 상징으로, 그리고 다른 것이나 그 이상이 아닌 것으로 간주하였으며, 이를 우리 주님의 부재하는 몸의 기념물로 보았다. 쯔빙글리 교리의 경향은 이 성례의 효능을 약화시키고 그 성격을 저하시키는 것이었다. 요소들을 단순한 표징으로 보고, 은혜의 수단이 아닌 기념물로 보며, 구세주의 특별한 현존을 부인하면서, 그들은 성만찬을 단순한 기념 행위 또는 신앙고백의 단순한 표지에 불과한 것으로 만들었다. 그리하여 쯔빙글리 자신이 제시한 성만찬 교리가 오늘날까지도 레몬스트란트와 소키누스주의자들이 견지하는 교리가 된 것이다.
여기서 이 주제에 관해 한때 열렸던 기념비적 논쟁이 떠오른다. 논쟁에 대한 상세한 설명, 그것이 열린 지방, 그 자리의 논쟁자들에 대해서는 D'Aubigné의 묘사를 독자에게 참조하게 할 수밖에 없다. 그의 묘사는 언제나처럼 회화적이면서도 교훈적이다. 우리는 성만찬 주제와의 관련 속에서 그 사실만을 언급할 수 있다. 마르부르크 시를 내려다보는 한 높은 곳에 오래된 성이 서 있다. 저 멀리 아름다운 란 계곡이 펼쳐진다. 더 멀리는 산봉우리들이 겹겹이 솟아올라 구름 속으로 사라지거나 먼 지평선에 잠겨든다. 그 오래된 성에는 아치형 지붕과 고딕 아치들을 가진 고풍스러운 방이 있었다. 그것은 기사의 전당이라 불렸다. 삼세기 반도 더 전에 그곳에서 육신의 무기가 아닌 지적이고 영적인 무기들로 논쟁이 벌어졌다. 왕자들, 귀족들, 사절들, 신학자들이 모였다. 논쟁자들은 한편으로는 강력한 루터와 온화한 멜란히톤이, 다른 편으로는 관대한 쯔빙글리와 겸손한 외코람파디우스가 있었다. 바로 이 주제가 논쟁의 근거를 이루었다. 루터는 문자적 의미를 고수하며 "이것은 내 몸이라"를 독단적으로 반복하였고, 반대파는 말씀들을 비유적으로 취할 필요성을 주장하였다. 그런데 여기서 지나가며 주목할 것은, 로마가톨릭교인들과 루터교인들이 모두 문자적 의미를 강조하지만 그들의 해석에 따르더라도 그 말씀들은 비유적이라는 점이다. 로마가톨릭교인들이 사용하는 대로 그것들은 제유법의 예이고, 루터교인들이 사용하는 대로 그것들은 환유이며, 일반 개신교인들이 사용하는 대로 그것들은 은유로 인정된다.
**4.** 이제 넷째로, 이 모든 견해들에 반대하여, 우리는 이 교리에 관한 대다수 개혁 교회의 신조에 지지를 표명한다. 여기서 개혁파 내에서도 쯔빙글리가 한 극단을, 칼뱅이 반대 극단을 점하였으며, 궁극적으로 개혁 교단들의 대다수가 합의하고 수용한 교리의 형태는 그 중간이었음을 염두에 두어야 한다. 이미 살펴본 바와 같이 쯔빙글리의 견해는 성만찬을 상징적이고 기념적인 것으로 만들어 단순한 표징으로 축소하였다. 반면 칼뱅은 신자들이 하늘의 영화로워지신 그리스도의 몸으로부터 발산되는 어떤 것이나 초자연적 영향력을 받는다고 주장하였다. 그가 사용한 비유는 그의 의미를 명확하게 했다. 즉, 태양은 하늘에서 우리와 멀리 떨어져 있지만, 그의 빛과 열은 우리와 함께 현존하며 우리가 지상에서 누린다는 것이었다. 그러나 개혁파는 신자들이 그리스도의 속죄적 죽음의 희생적 능력을 받는다고 주장하였다. 결국 칼뱅이 작성한 제네바 합의가 도출되었다. 즉각적 목적은 쯔빙글리주의자들과 칼뱅주의자들을 조화시키는 것이었으나, 그것은 이보다 훨씬 많은 것을 이루었다. 그것은 모든 개혁 교회들이 견지하는 성만찬 교리를 구현한다. 다양한 개혁 신앙고백들이 그것과 조화를 이룬다. 대륙의 개혁 교회들의 교리적 표준을 구성하는 제2 헬베티아 신앙고백과 하이델베르크 요리문답, 영국 국교회의 39개 조항, 웨스트민스터 신앙고백과 요리문답들이 그것과 완전히 일치한다. 이 교회들과 신앙고백들의 교리는 웨스트민스터 신앙고백에서 약간 수정된 다음의 간략한 진술로 표현되거나 오히려 압축될 수 있다. "그리스도의 몸과 피는 이 예식 안에서 신자들의 믿음에, 요소들 자체가 그들의 외적 감각에 실제로 임하는 것과 마찬가지로 실제로 그러나 영적으로 현존한다." 따라서 우리가 외적으로 가시적으로 빵과 포도주인 감각적 표징들을 나누어 먹을 때, 우리는 내적으로 믿음으로 그의 죽음의 모든 유익과 함께 그리스도와 십자가에 못 박히신 그를 받는다. 그리스도의 실제 현존이 이 성례에서 그의 백성에게 누려진다. 그러나 그 현존은 육체적이 아니라 영적인 것이다.
1-72절 (12/15)
그의 몸이 떼어지고 피가 흘려짐은 물질적으로가 아니라 효력적으로 현존한다. 이는 그의 십자가 희생적 죽음의 유익한 효과가 신실한 수령자에게 전달된다는 의미이다. 이 유익은 입으로가 아니라 믿음으로 받는다. 이 모든 것은 성령에 의해 우리의 영적 양육과 은혜 안에서의 성장을 위해 유효하게 된다. III. **성찬이 가시적으로 드러내는 교리들.** 설교의 본질. 설교는 어떤 교리를 설명하거나 어떤 의무를 강조하거나, 혹은 그 둘 모두를 목적으로 한다. 달성해야 할 큰 목표는 그리스도 안에서 하나님의 영광과 그리스도인의 유익이다. 성찬 성례는 종종 설교에 비유되어 왔다. 그러나 그것은 눈을 위한 설교, 즉 이 표현이 허용된다면 가시적 설교이다. 더 나아가 이 설교는 우리의 거룩한 종교의 주요 교리들 여럿을 눈에 보이게 제시하는 설교이다.
1. 주의 만찬에서 눈에 보이게 드러나는 첫 번째 교리는 **성육신**이다. 성육신, 곧 그리스도께서 육체로 오심은 시대의 위대한 사건이었다. "때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하셨"기 때문이다. "영원하신 아버지의 아들"께서 사람을 구원하시기로 작정하셨을 때 "동정녀의 태를 역겨워하지 아니하셨다." 그리하여 교회의 한 신조의 표현대로 그는 "동정녀 마리아에게서 성령으로 말미암아 육신이 되셨다." 이제 빵은 몸을 상징하고 포도주는 피를 상징하므로, 이 둘이 함께 살아 있는 피가 순환하는 육체의 몸을 나타낸다. 이처럼 빵과 포도주의 요소들은 성육신 교리를 가르치며, 복음서 기자 요한이 그의 복음서 첫 장에서 말한 것과 동일한 언어로 우리에게 말한다. 그는 1절에서 "태초에 말씀이 계셨고 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시라"고 하고, 14절에서 "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다"고 덧붙인다. 그러므로 빵과 포도주는, 히브리서 기자가 "자녀들이 혈과 육에 함께 속하였으매 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 취하셨다"고 할 때와 동일한 거룩한 진리를 주입한다.
2. 성찬에서 눈에 보이게 가르쳐지는 두 번째 교리는 **속죄**, 즉 소외된 자들을 화해시키는 것이다. 이 경우의 당사자들은 하나님과 인간으로, 후자는 소외되어 악한 행실로 말미암아 마음에 원수가 되었고, 육신의 마음은 하나님과 원수이다. 동시에 "하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다." 이 화해는 화목의 역사인데, 속죄는 더 포괄적인 용어로서 화목 자체뿐 아니라 화목이 이루어지는 수단까지 포함한다는 점에서만 화목과 다르다. 그러므로 속죄, 즉 화목이 이루어지는 구주의 고난들—다시 말해 그리스도의 몸이 상하고 떼어짐과 그의 피 흘림—은 주의 만찬에서 빵을 떼고 포도주를 붓는 것으로 눈에 보이게 제시된다.
"세상의 빵, 긍휼로 떼어지고,
영혼의 포도주, 긍휼로 흘러,
생명의 말씀이 전해진 분,
그의 죽음 안에 우리 죄 죽으니.
슬픔으로 상한 마음을 보시고,
죄인들이 흘린 눈물을 보시며,
이 잔치가 우리에게 표시가 되게 하시어,
주의 은혜로 우리 영혼이 먹이이소서."
III. 성찬 성례에서 눈에 제시되는 세 번째 교리는 **믿음**이다. 이 믿음으로 우리는 그리스도를 먹어 영적 양육과 은혜 안에서의 성장을 얻는다. 하나님의 아들에 대한 믿음의 행사는 빵을 먹고 포도주를 마시는 것으로 상징된다. 이 먹고 마시는 동일한 행위들을 우리 주께서 요한복음 6장에서 믿음의 행사를 상징하고 의미하기 위해 사용하셨다. 그는 그 장에서 "인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라"고 말씀하시고, 또한 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라"고 하시며, 나아가 "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거한다"고 하셨다. 이처럼 그리스도와의 가장 친밀한 교제, 그와의 가장 긴밀한 연합과 교통, 지금 여기서의 영적 생명과 이후의 영생, 그리고 의인의 부활에의 참여는 모두 먹고 마심이 상징하는 그 믿음에 의해 조건 지워지고 연결된다.
"사랑스러운 신성한 잔치여,
우리를 자유케 하는 은혜시니,
주여, 이 빵과 포도주를 먹게 하여,
당신을 기억하며 먹게 하소서.
여기서 양심의 다툼이 끝나고,
믿음은 기꺼이 증명하나니,
생명의 빵의 달콤함,
당신 사랑의 충만함을."
4. 주의 만찬에서 이처럼 눈에 보이게 가르쳐지는 네 번째 교리는 **성도의 교제**이다. "교제(communion)"라는 말은 우리가 어떤 의무를 함께(munus) 수행함, 즉 무언가를 공통으로 행함을 의미한다. 주의 식탁에서 우리는 공통으로 빵을 받고 공통으로 포도주를 받는다. 동일한 빵과 동일한 잔이다. 이 공통 참여는 성도의 교제 교리를 눈에 보이게 드러내는 것이다. 그러므로 사도는 말한다. "우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니냐? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 참여함이 아니냐? 빵이 하나요 많은 우리가 한 몸이니 이는 우리가 다 한 빵에 참여함이라." 이 성도의 교제는 그리스도와의 연합에 기초한다. 가지들로서 우리는 살아 있는 포도나무에 접붙여져 생명과 힘과 양육을 끌어온다. 산 돌들로서 우리는 영적 성전으로 건축되는데, 그 기초는 사도들과 선지자들이요 예수 그리스도가 으뜸 모퉁이 돌이다. 그의 신비한 몸의 지체들로서 우리는 관절과 힘줄로 살아 있는 머리 되신 그에게 결합된다. 모든 참 그리스도인이 그리스도와 연합함으로 말미암아 그들은 서로 교제를 나눈다. 우리는 공통의 특권과 공통의 유익과 공통의 복과 공통의 의무를 가진다. 우리는 희망과 두려움을 공통으로, 기쁨과 슬픔을 공통으로, 시련과 승리를 공통으로 갖는다. 이 모든 것은 단지 동일한 회중이나 동일한 그리스도인 공동체 안에서만 아니라 어느 정도 "각처에서 우리 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 모든 자 곧 그들과 우리의 주"와도 함께이다. 오, 그리스도인들이 이것을 자신의 영혼 안에서 더 실현하고 삶에서 더 드러내며 주변의 불신 세계에 더 나타내기를 바란다! 오, 언제야 저 위대한 중보기도가 성취될 것인가. "그들이 다 하나가 되어 아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서!" 오, 언제 우리 주님의 사명의 신성함이 불신 세계와 불신앙의 시대에 증명될 것인가! 오, 언제야 거룩한 교회가 분열로 찢기고 이단으로 고통받고 조롱받는 일을 멈출 것인가!
"모든 민족에서 선택되었으나,
온 땅에 걸쳐 하나이니,
그 구원의 헌장은
한 주, 한 믿음, 한 출생이라.
하나의 거룩한 이름을 찬양하고,
하나의 거룩한 양식을 먹으며,
온갖 은혜로 충만하여,
하나의 소망을 향해 나아간다."
5. 다섯 번째 교리는 **영광스러운 재림**이다. 교회가 고대하며 서두르는 그 재림이다. 그러나 이 교리는 성찬에서 눈에 보이게가 아니라 말로 제시된다. 눈이 아닌 귀에, "너희가 이 빵을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이라"는 말씀으로.
IV. **성례의 표징들, 그 의미.**
1. **성례의 요소들.** 이것들은 두 가지, 즉 양육을 위한 빵과 원기회복을 위한 포도주이다. 하나로도 목적을 이룰 수 있는데 왜 둘이 사용되는가? 하나 대신 둘이 사용되는 것은 (1) **확증**을 위해서이다. 바로의 꿈에 관해 이렇게 기록된다. "바로에게 그 꿈이 두 번 겹치어 보인 것은 하나님이 이 일을 정하셨음이라 하나님이 속히 행하시리이다." 이와 마찬가지로 두 가지 표징은 언약의 확실성을 나타내고 그 조항들에 대한 우리의 믿음을 강화한다. 다윗과 맺어진 영원한 언약, 곧 만사가 잘 정돈되고 확실한 그 언약처럼, 신약의 약속된 복들은 "그리스도 예수 안에서 예와 아멘"이 되어 확고히 세워져 있다. 명시된 조건 위에서 그 수여는 확실하고 곧 반드시 이루어질 것이다. 또한 (2) **파악**을 위해서이다. 즉 이것들이 바르고 더 쉽게 파악될 수 있도록 하기 위해서이다. 이처럼 모세에게 두 가지 표징이 주어졌는데, "만일 그들이 너를 믿지 아니하며 첫 이적의 표징을 받지 아니할지라도 나중 이적의 표징은 믿으리라"고 기록되어 있다. 그 이유로 이스라엘 백성의 완악하고 고집스러운 성품이 언급된다. 그리하여 하나님은 우리의 느린 파악력과 완고한 마음 때문에 표징 위에 표징을 더하사, 연약하고 타락한 인간 자녀들인 우리에게 자비롭게 자신을 맞추어 주셨다. 그러나 (3) 그것들은 **풍성함**을 함의한다. 우리의 믿음을 소생시키고 그리스도를 더 분명하게 보도록 도우면서, 그것들은 그의 자원의 충만함을 드러낸다. "아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시기를 기뻐하셨고," "모든 지혜와 지식의 보화가 그 안에 감추어져 있으며," 우리의 필요를 위해 저장된 풍부한 공급이 있고, 그 안에서 발견되는 완전한 사죄와 풍성한 구속이 있으며, 모든 필요한 은사와 필수적인 은혜의 풍요로운 충만함이 있고, 또한 그가 우리에게 베푸시는 충분한 양육이 있다.
2. **성례의 행위들.** 이것들 중 일부는 집례자가 행하고 다른 것들은 수령자가 행한다. 전자의 편에서 그것들은 취함, 축사함, 떼어짐, 줌이다. 취함은 우리의 본성을 취하심, 즉 "거룩한 성육신의 신비"를 상징한다. 축사함은 일반적인 것에서 특별한 목적을, 보통의 것에서 거룩한 용도로의 구별을 의미하며, 또한 그의 아들의 말할 수 없는 선물에 대해, 이처럼 사용 가능하게 된 구원의 수단에 대해, 베풀어진 유익들의 표시요 인으로서의 이 엄숙한 규례 자체에 대해 하나님께 감사드림을 의미한다. 한 마디로 그의 언약의 모든 자비에 대해, 우리 영혼에 대한 그의 모든 사랑에 대해, 그의 약속들에 대한 그의 모든 신실하심에 대해, 그가 행하신 것과 행하시는 것과 행하시겠다고 약속하신 모든 것에 대한 감사이다. 떼어짐은 그의 몸이 상하고 떼어짐, 즉 십자가에서의 고통스러운 죽음, 죽기까지 자신의 생명을 쏟아부으심, 하나님의 공의를 만족시키고 하나님의 진노를 화해시키며 우리를 위해 구원을 구매하기 위해 그의 영혼을 죄를 위한 제물로 삼으심을 표현한다. 줌은 아버지의 선물을 나타낸다. 그 아버지는 "세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라." 또한 아들의 선물을 나타내는데, 신자는 "그가 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리셨다"고 말할 수 있다. 또한 모든 필요한 선물을 나타내니, "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주지 아니하시겠느냐?" 모든 것의 선물이니, "만물이 너희 것이요, 너희는 그리스도의 것이요, 그리스도는 하나님의 것이라." 그리스도인의 목록은 다음과 같다. "바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희의 것이요," 그리스도가 너희 것이기 때문에 모든 것이 너희 것이다. 그리스도는 그의 신성의 영광 안에서, 그의 위격의 존귀 안에서, 그의 직분들의 적합함 안에서, 그의 사역의 완전함 안에서, 그의 속죄의 충분함 안에서, 그의 부활의 능력 안에서, 그의 중보의 효력 안에서, 그의 약속들의 보화로움 안에서, 그의 복들의 모든 축복 안에서 온전하시다. 그 어떤 유익도 보류되지 않고, 그 어떤 복도 보류되지 않으며, 그 어떤 약속도 예외가 없다. 이처럼 그는 "우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨으며," 그리하여 우리는 "그 안에서 완전하여진다."
수령자들 편에서도 성례적 행위들이 있는데, 취함, 먹고 마심, 나눔이다. 이것들도 의미가 있다. 우리의 취함은 그리스도를 지적으로 받아들이고 마음으로 영접함을 의미한다. 우리는 그리스도가 자유롭게 제공되심에 따라 온전히 받아들인다. 우리는 그의 위격에 속하거나 그의 사역과 관련된 모든 능력 안에서 그를 취한다. 우리는 그를 우리의 교사로 취하여, 진리를 알고 믿고 행하도록 가르침 받는다. 우리는 그를 우리의 죄 짐을 지시는 분으로 취하니, 그는 우리의 죄를 자기 몸에 담당하시고 의로우신 분이 불의한 자들을 위해 고난받으사 우리를 하나님 앞으로 인도하셨다. 우리는 그를 우리의 왕으로 취하여 그가 우리 안에서, 우리 위에서, 우리를 위하여 다스리시게 한다. 우리는 그를 우리의 구주와 구원자, 야곱의 전능자로 취하여 죄의 죄책과 더러움으로부터, 죄의 오염과 권세로부터, 죄의 오염과 지배로부터 구원받는다. 우리는 그를 "우리의 의이신 주님"과 힘으로 취한다. 우리 영혼의 사랑하는 분, 우리가 지극히 아끼는 만 명 중의 으뜸으로 취한다. 우리는 그의 율법들을 우리의 지침으로, 그의 사랑을 우리의 위로로, 그의 계명들을 우리의 안내로, 그의 약속들을 우리의 기쁨으로 취한다. 이 세상에서는 그의 십자가를, 영원 안에서는 그의 면류관을 취한다. 지금 십자가를 지면 나중에 면류관을 쓸 것이기 때문이다. 이처럼 바울은 말한다. "내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없다." 그리고 또한 "이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이라."
먹고 마심으로 우리는 필수적인 적용을 이해한다. 빵은 양육하기 위해 먹어야 하고 포도주는 원기를 회복시키기 위해 마셔야 한다. 이처럼 우리 몸에 들어온 요소들은 우리의 몸 체계와 결합하여 우리 몸의 일부가 된다. 믿음으로 그리스도를 적용함이 우리를 그리스도와 연합시키듯이, 그의 몸과 피의 이 성례적 적용으로 그 연합은 더욱 긴밀해진다. 이러한 성례적 행위를 통해 우리는 또한 그리스도와의 연합을 공개적으로 고백하고, 교회와 세상에 그리스도가 우리와 하나이고 우리가 그와 하나임을 선포한다. 그리스도가 영광의 소망으로 우리 마음에 형성되고, 우리의 생명이 하나님 안에서 그리스도와 함께 감추어져 있다. 먹고 마심으로 우리는 도마가 말로 한 것을 행위로 말한다. "나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다." 우리는 아가서에서 신부가 말로 주장하는 상호 관계를 성례적으로 주장한다. "나의 사랑하는 자는 내 것이요 나는 그의 것이라."
누가복음의 지시에 따른 **나눔**, 즉 "이것을 가져다가 너희끼리 나누라"는 말씀은 삶의 자선과 친절함 안에서 서로 실질적으로 교제함을 표현한다. 결과적으로 거룩한 친교, 그리스도인의 애정, 형제적 사랑을 표현한다. 우리 공통의 주님의 모든 추종자들과, 하늘 고향으로 향하는 모든 동행 여행자들과, 위에 있는 우리 아버지의 집에서의 미래의 영광의 모든 공동 상속자들과의 가장 넓고도 가장 부드러운 공감을 표현한다.
3. **성례의 말씀들.** 이것들은 명령, 설명, 그리고 의무를 포함한다. 명령이나 지시는 다음의 표현들에 담겨 있다. "받으라, 먹으라." "나를 기념하여 이것을 행하라." "너희가 다 이것을 마시라." "너희가 마실 때마다 나를 기념하여 이것을 행하라." 설명은 다음 두 문장으로 이루어진다. "이것은 너희를 위하는 내 몸이니 곧 너희를 위하여 깨뜨리는 것이라." "이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라." 여기에는 모세의 말, "보라 이는 주께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라"에 대한 명백한 언급이 있다 (출애굽기 24:8). 의무나 강제는 전체에 적용되며, 단 하나의 문장에 담겨 있다. "너희가 이 빵을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이라[개역개정본은 '선포하는 것이라']."
4. **결론적 관찰.** 주의 만찬은 따라서 희생제사가 아니라 희생제사 후의 잔치요, 희생제사 위의 잔치이다. 그것은 광야의 샘, 사막의 녹색 지점, 순례길에서 우리를 새롭게 하는 잔치이며, 저 위의 잔치를 예표하는 것이다. 그 잔치에서 "많은 사람이 동서남북으로부터 와서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에서 누우리라[기대어 앉으리라]." 우리는 이 문맥에서 여러 흥미로운 주제들, 즉 이 성례에 참여해야 할 이유들, 그것으로부터 얻어야 할 유익들, 그리고 합당하게 지키기 위한 자격 조건들을 다소 아쉽지만 건너뛰지 않을 수 없다. 여기서 마지막 사항과 관련하여 (1) 사람은 자신을 살피고 그렇게 참여해야 하며, (2) 믿음의 파악과 영적 감사로 주의 몸을 분별해야 하고, (3) 자신과 주님과의 관계를 분별해야 한다고 잠시 언급할 수 있다. 이것들을 게을리하면 그는 심판, 즉 하나님의 사법적 방문을 초래한다. 그러나 그러한 심판에도 자비가 섞여 있으니, 이는 우리의 유익을 위한 하늘 아버지의 징계로서 우리가 불경건한 세상과 함께 마지막 정죄를 받지 않도록 막아 주기 위함이다.—J.J.G.
마가복음 14:26-42 병행구절: 마태복음 26:30-46; 누가복음 22:39-46; 요한복음 18:1.— 겟세마네에서의 고뇌.
I. **고뇌와 관련된 장면 및 여러 정황들.**
1. **예기(豫期).** 우리 구주께서 공생애에 들어서신 이래로 그의 삶은 계속되는 시련의 연속이었다. 내내 다가오는 위기의 징조들이 나타났고, 내내 쓴 잔이 꾸준히 채워지고 있었으며, 내내 구름이 서서히 모여들었다. 마침내 그의 사역 말미에 이르러 그 폭풍구름들이 온 위세로 그에게 몰아쳤다. 마지막으로 예루살렘에 입성하신 후 쓴 잔은 가득 찼고, 이제 그는 그것을 마시고 심지어 마지막 한 방울까지 다 비워야 했다. 그가 겪어야 할 고난들에 대한 예기가 그의 마음에 깊은 인상을 남겼다. 그 예감들이 자주 그의 안식을 흔들었고, 그것들에 대한 두려움이 그의 영혼을 압도했다. 그는 모든 것을 미리 보았고, 모든 것을 예기했으며, 어느 정도는 모든 것을 미리 맛보았다. 그리하여 그의 수난 며칠 전에 그는 이렇게 외쳤다. "지금 내 마음이 괴로우니 무슨 말을 하리요 아버지여 나를 구원하여 이 때를 면하게 하여 주옵소서. 그러나 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다." 혹은 일부가 잘못 읽듯이 "내가 무슨 말을 하리요, 아버지여 나를 이 때에서 구원하여 달라고 할까요?"
2. **앞선 정황들.** 고뇌에 앞선 정황들을 살펴보면, 유월절 전 수요일과 목요일에 우리 주님 자신은 베다니에서 보내셨으며, 후자의 날에 그의 제자들은 예루살렘으로 가서 방을 구하고 다가오는 절기를 위해 어린 양을 준비했다. 그날 저녁이 되자 예수님도 예루살렘으로 가셨다. 그곳에서 제자들과 합류한 그는 준비된 거룩한 절기를 위해 그들과 함께 자리에 앉으셨는데, 이 절기에 (우리가 살펴본 바와 같이) 많은 사람의 죄 사함을 위해 깨뜨릴 자신의 몸과 흘릴 피의 기념으로서, 자신의 죽음의 기념으로서 지킬 새 절기를 접목시키심으로써 더욱 거룩하게 하실 작정이셨다. 사건들의 순서와 연결은 이러했다. 유월절이 지켜졌다. 그가 제자들과 함께 그토록 간절히 먹기를 원했던 그 유월절이었다. 성찬 성례가 우리 주님에 의해 제정되었고 그의 신실한 추종자들과 함께 처음으로 지켜졌다. 이어서 그는 요한복음 14장, 15장, 16장에 기록된 감동적이고 가슴 아프지만 가장 위로적이고 참으로 숭고한 담화를 나누셨다. 그는 같은 복음서 17장에 담긴 열정적이고 아름다운 기도를 마음의 충만함으로부터 쏟아내셨다. 그는 제자들에게 시험의 때에 그를 버리지 말도록 경고하셨다. 그는 특별히 세 명을 선택하여 그의 슬픔 중에 함께하게 하셨다. 그런 다음 밤 늦게, 담화를 전하고 기도를 드리고 언급된 준비를 마치신 후, 그는 고뇌의 장소로 향해 도시를 떠나셨다.
3. **장면.** 이 사건이 일어난 곳은 우리 주님과 그의 제자들이 자주 찾던 장소였다. 이 이유로 누가는 장소를 이름으로 지정하지 않는다. 그는 단지 "그 곳에 이르러"라고만 말한다. 요한은 그 배반자가 장소를 알고 있었던 이유를 구주께서 자주 그곳에 가셨던 데서 찾는다. 그는 "유다도 그 곳을 알더라 이는 예수께서 제자들과 가끔 거기 모이시더니"라고 말한다. 그곳은 예루살렘 도시에서 불과 반 마일도 안 되는 정원으로, 기드론 시내에서 돌 던질 만한 거리에 있으며 감람산의 서쪽 비탈 아래쪽에 위치한다. 그 정원은 채소 생산을 위해 가꾸어진 것이 아니라 감람나무 농장이었다. 마태와 마가가 기록한 그 정원의 이름은 겟세마네였는데, 이는 "기름틀"을 의미하는 두 단어에서 유래한다. 방금 암시했듯이 그것은 우리 주님과 그의 제자들이 자주 즐겨 찾는 장소였던 것 같다. 일부 학자들이 συνῆχθη라는 용어에 부여하는 의미에 따르면, 그 장소는 낮 동안 도시 전역에 흩어진 그의 제자들이 모이는 집결지 역할을 한 것 같다. 구주께서는 그곳으로 종종 세상을 피해 홀로 하나님과 함께 계시려고 물러가셨다. 그는 기도와 묵상을 위해 자주 그곳으로 가셨다. 그는 종종 그곳에서 하늘과의 교통 안에서 밤을 보내셨다. 그곳에서, 그 한적한 농장의 깊은 어둠 속에서, 이 단락이 언급하는 기억에 남을 가장 감동적인 장면이 펼쳐졌다. 전통이 그 위치를 정확히 표시했다면, 그 정원은 오늘날까지 남아 있다. 그 울타리는 한때 느슨한 돌로 쌓였으나 지금은 회반죽을 바르고 하얗게 칠해진 담으로 둘러싸여 있으며, 크고 유서 깊은 감람나무 여덟 그루를 품고 있다. 현재까지도 그곳은 음울하고 황량한 장소이지만, 그 연상들로 인해 모든 그리스도인에게 항상 달콤하고 거룩한 곳이어야 한다. 오늘날도 그곳은 그 거친 돌담과 회색빛 오래된 감람나무들로 인해 특히 음침하면서도 한적한 장소이다. 이곳에서 영원만이 그 완전한 의미를 드러낼 수 있을지 모를 사건이 일어났다. 어떤 면에서든, 고난과 슬픔에 있어서 그것은 십자가 처형 다음으로 중요한 것이다. 그러나 겟세마네와 관련된 기억들이 슬프고 애달프지만, 그것은 모든 그리스도인의 마음에 형언할 수 없이 소중하게 만드는 거룩함으로 싸여 있다.
"겟세마네를 내가 잊을 수 있으랴,
그곳에서 주의 고통을 보며,
주의 고뇌와 피 같은 땀을,
기억하지 않을 수 있으랴?"
그러면 우리 자신을 그 음울하고 엄숙한 울타리 안에 있다고 상상해 보자. 사람의 구속 전야에, 우리 주님과 함께, 베드로와 야고보와 요한과 함께. 이 동일한 세 사람이 변화산의 목격자들이었다. 이 동일한 세 사람이 스승이 회당장의 딸을 다시 살릴 때 곁에 서 있었다. 이 동일한 세 사람이 이 구절에서 구속자의 영혼의 두려운 씨름, 즉 그의 고뇌의 증인이 되는 특권을 받았다. 우리가 그 무리 속에서 그 장소에 서 있을 때, 동쪽으로는 감람산의 높은 정상이 우리 위로 높이 솟아 있다. 서쪽으로는 거룩한 도시의 거대한 성벽이 우리 위를 드리우거나 적어도 우리의 시야를 가린다. 우리 아래에는 그 이름을 따서 명명된 작은 시내가 흐르는 기드론 골짜기가 펼쳐진다. 저 멀리 우거진 감람나무들의 어둠 속에 은빛 달의 희미한 빛으로 구주의 모습이 흐릿하게 보인다. 차가운 밤이지만, 밤공기가 차갑지만, 따뜻한 땀이 모든 모공에서 흘러나와 모든 사지를 적시며 핏방울처럼 큰 방울이 되어 땅에 떨어진다.
II. **씨름과 그 심각성.**
1. **용어의 의미.** "고뇌(agony)"라는 단어는 누가에 의한 것으로, 이 거래의 기록에서만 그에 의해 사용된다. 이 단어의 사용이 전체를 올바르게 이해하는 데 상당한 도움을 준다. 고뇌와 보통 연관되는 고통의 개념이 그 단어의 정확한 의미는 아니다. 그것은 오히려 갈등 혹은 씨름을 의미한다. 그리스인들이 경기에 적용하던 단어였다. 이처럼 경주하는 주자, 싸움의 권투 선수, 경합의 씨름꾼이 제대로 "아고니조"한다고 말해졌다. 고통은 부차적이고 종속적인 개념으로서만 그 단어와 연결되었다. 그런데 이 씨름의 본질은 무엇이었는가? 죄와의 씨름일 수는 없었으니, 그에게는 죄가 없었기 때문이다. 그는 "거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계셨다." 어떤 불거룩한 경향의 발전이나 어떤 악한 정욕의 솟구침과의 씨름이 아니었으니, 그러한 모든 것으로부터 그의 인성은 면제되어 있었다. 그러나 우리에게는 씨름이 일어난 근원에 대한 암시가 없지 않다. 우리가 시험의 끝에 나오는 표현을 고뇌 이야기 안의 다른 것과 비교해 보면 꽤 안전한 결론에 도달할 수 있다. 처음 언급된 구절에서 사탄은 잠시 동안, 혹은 오히려 적당한 때까지 우리 주님을 떠났다고 기록된다. 반면 이 구절에서 그가 제자들에게 제안하는 기도의 주제는 시험을 피하는 것이었다.
1-72절 (13/15)
이 두 가지를 종합하면, 악한 자의 또 다른 공격에 적합한 때가 도래했다고 믿을 충분한 근거가 있다. 즉 공격이 재개되었고, 사탄이 돌아왔으며, 한두 차례 좌절을 겪었던 시험하는 자가 더욱 유리한 여건을 갖추거나, 유리한 고지에서, 혹은 더 적합한 기회를 틈타 그 무시무시한 시련을 재차 시작했다는 것이다. 골로새서의 한 구절이 이 견해를 뒷받침한다. 골로새서 2장 15절에서는 그가 마치 치명적인 넷수스의 옷처럼 달라붙어 있던 적대적 통치자들과 권세들을 벗어 버리거나 스스로에게서 떼어 냈다고 말한다. 광야에서 세 차례 반복된 사탄의 공격은 격퇴되었고, 시험하는 자는 패배했다—그러나 그것은 일시적인 것이었을 뿐이다. 공격은 베드로가 구주를 설득하여 고난을 피하려 했을 때 재개되었다. 사도 자신은 그 제안이 어디서 비롯된 것인지 의식하지 못했지만, 그것은 그만큼 위대한 원수의 계략이었다. 우리 주님께서 "사탄아, 내 뒤로 물러가라"라고 엄히 꾸짖으신 것에서 이를 충분히 짐작할 수 있다. 그러나 시험하는 자는 또다시 방해를 받고 패배했다. 그럼에도 이 세상의 왕은 마지막이자 가장 맹렬한 공격을 위해 다시 한번 모든 세력을 집결시켰다. 이것이 바로 겟세마네의 고통에서 시작하여 십자가 처형으로 끝나는 어둠의 때요 어둠의 권세였다. 이제 사탄과 그와 동맹한 권세들은 단순히 패배하는 데 그치지 않고, 골로새서의 그 구절에서 읽는 것처럼 예수께서 "그들을 공개적으로 드러내어 승리의 행진을 하셨다." 즉 그들은 정복자 곁에 전리품으로 당당히 전시되고, 승리자의 수레에 묶인 포로로 끌려가는 신세가 된 것이다.
**2. 공격의 지점.** 그럼에도 호기심은 현재의 시련의 구체적인 내용, 혹은 구주께서 지금 임하신 싸움의 성격에 대해 알고 싶어 한다. 그 전환점은 무엇이었는가? 그분은 죄인들을 위해 짊어지신 책임을 포기하라는 압박을 받으셨고, 그 싸움은 그 압박을 이겨 내는 데 있었는가? 인류 구속의 위대한 사역을 포기하도록 유혹을 받으셨는가? 육신은 빠르게 다가오는 끔찍한 시련으로부터 움츠러들고, 영은 반대 방향으로 끌어당겼는가? 우리 주님의 순결한 인성이 가까운 장래에 다가올 일들 앞에서 움츠러드는 것은 결코 놀랄 일이 아니다. 왜냐하면 그분은 그 모든 것—조롱, 경멸, 침 뱉음, 구타, 조롱의 겉옷, 가시 면류관, 그리고 채찍질과 저주받은 나무에 달리심—을 미리 보고 계셨기 때문이다. 이 모든 것, 그리고 그보다 훨씬 더한 것들에 대한 예감이 하나님의 아들의 마음속에 비범한 싸움을 불러일으켰다고 해서 이상할 것이 없다. 그러나 그 싸움의 정확한 성격이 무엇이었든, 무슨 이유로 그분이 고통을 겪으셨든 간에, 한 가지는 완전히 분명하다. 그것은 바로 그 고통의 극도의 강렬함이다.
**3. 그 강렬함의 증거.** 그 고통의 정도가 형언하기 어려울 만큼 극심하여, 그분은 땅에 떨어지는 핏방울(θρόμβοι, 피의 덩어리들)처럼 흘렸다. 이러한 극심함의 증거와 관련하여, 피를 흘리는 땀의 유사한 사례들이 여러 차례 언급된 바 있다. 고대 저술가들과 현대 작가들 모두 그 사례들을 기록하고 있다. 시칠리아의 디오도루스는 인도 뱀에 물렸을 때 피 섞인 땀이 나왔다고 언급한다. 아리스토텔레스는 이를 혈액의 병적 상태로 인한 것이라고 말한다. 일부 현대 의학 권위자들은 이를 극도의 공포나 극심한 탈진의 결과 중 하나로 분류한다. 그러나 이 가운데 가장 눈에 띄는 사례는 불신론자 볼테르가 서술한 것이다. 그는 프랑스 내전에 관한 수필에서, 왕 샤를 9세가 성 바르톨로뮤 대학살 직후 기이한 병에 걸려 2년 후 세상을 떠났다고 기록한다. 그의 피는 끊임없이 배어 나와 피부의 모공을 통해 흘러나왔으며—이는 의사들의 기술과 기량으로도 손쓸 수 없는 불가사의한 병이었다. 볼테르는 이를 신성한 복수의 결과로 여겼으나, 다른 곳에서는 극도의 공포나 격렬한 흥분, 혹은 열성적이고 우울한 기질 탓으로 돌리면서, 같은 종류의 다른 사례들도 있었음을 인정한다.
**III. 구주의 슬픔과 그 근원.**
**1. 그분의 슬픔에 대한 묘사.** 이 묘사에는 점층이 있다. 그분은 슬퍼하기 시작하셨고, 그분의 영혼은 슬펐으며, 매우 슬퍼서 죽음에 이를 것 같았다. 그분은 놀라시며 심히 고민하셨다. 여기서 사용된 단어 중 하나는 독특하다. 한 어원에 따르면 그것은 *포만*을 뜻하지만, 다른 어원에 따르면 *타향살이의 상태와 그에 따르는 감정*—일종의 향수병—을 뜻한다. 구주의 슬픔에 얼마나 적절한 표현인가! 그분은 분명 이 땅에 더 이상 머물 만큼 충분히 머무셨고, 말하자면 천국을 향한 *향수병*에 시달리셨을 것이다. 그러나 더 깊이 들여다보면, 구속자의 슬픔을 묘사하는 세 단어가 있으며, 이것들은 더욱 면밀하고 신중한 고찰을 요구한다. 슬퍼함(λυπεῖσθαι)에 해당하는 원어는 마태복음에만 고유하게 사용되고, 심히 놀라거나 기절하다시피 함(ἐκθαμβεῖσθαι)에 해당하는 단어는 마가복음에만 사용된다. 한편 심히 고민함(ἀδημονεῖν)과 영혼이 죽음에 이를 만큼 매우 슬픔(περίλυπος)을 나타내는 표현들은 두 복음서 모두에서 공통으로 나타난다. 첫 번째 표현은 자주 쓰이는 말이지만, 여기서는 이후의 복합어와 여러 부가어에 의해 그 강도가 높아진다. 더 나아가, 이 슬픔의 자리는 영혼이며, 슬픔 자체는 매우 극심하여 영혼을 온통 휘감는다—영혼이 사방으로(περί) 짓눌린 것이다. 그뿐만이 아니다. 그것은 너무나 극심하여, 그 압박과 예고된 죽음의 고통 아래에서 영혼과 몸이 헤어질 것 같거나 실제로 헤어지는 것처럼 보인다. 그것이 시편 기자의 말씀의 성취라 할 수 없을지라도, 적어도 그 말씀과 부합한다—"스올의 고통이 나를 사로잡았고, 나는 슬픔과 고통을 만났도다."
마가복음에만 고유한 다음 단어는 *공포와 놀라움*이 뒤섞이거나, 혹은 극심한 경악과 황망함이 거의 기절에 이르거나 넋을 잃은 상태에 이른 복잡한 감정을 나타내며, 여기서도 강의 접두사가 그 개념을 최고조로 끌어올린다. 다시 한번, 마태복음과 마가복음이 공통으로 사용하는 두 단어 중 앞의 것은, 어떤 어원이 부여되든, 정신의 낙심과 마음의 불안, 혹은 불안과 고통을 동시에 결합한 고통의 상태를 나타내는 데 사용된다.
**2. 이 슬픔의 원인.** 이제 이 슬픔을 묘사하는 데 사용된 단어들과 구절들은, 각각 자체로도 무거운 것들이지만, 합쳐 놓으면 인간의 언어가 완전히 표현하기에 부족해 보이는 최극단의 슬픔과 고통의 무게를 나타낸다. 이 슬픔에는 선지자의 말씀이 적용된다. "지나가는 모든 자들아, 이것이 너희에게 아무렇지도 않으냐? 여호와께서 그의 맹렬한 진노의 날에 나를 괴롭게 하신 것이니, 나의 슬픔과 같은 슬픔이 있는지 볼지어다." 이제 그러한 슬픔이 비롯된 원인 혹은 원인들을 탐구할 때가 되었다. 이 슬픔, 이 극심한 놀라움, 이 심한 고민과 죽음에 이를 만큼 넘치는 영혼의 슬픔을 무엇으로 돌려야 하는가?
**(1) 부정적으로 대답한다.** 이것을 죽음에 대한 두려움으로 돌리는 것은 모든 개연성에 대한 노골적인 폭거요, 하나님의 아들에 대한 가장 심각한 비방이 될 것이다. 독배가 효력을 발할 때까지 친구들과 차분하게 철학적 대화를 나누었던 아테네의 현인에 대해 듣지 못한 이가 누구이겠는가? 고대에도 현대에도 많은 군인들이 두려움 없이 용감하게 죽음을 맞이했다. 십자가의 많은 병사들도 동일하거나, 경우에 따라서는 더 큰 영웅적 기개를 보여 주었다. 남자들만이 아니라 섬세한 귀부인들과 연약한 처녀들도 박해자의 분노에 영웅적으로 맞서 마음껏 해 보라고 했다. 순교자들의 시대에, 많은 이들이 용감하고 기꺼이 가장 끔찍한 형태의 죽음을 맞이했다. 일부는 가장 잔인한 고문을 불평 없이 견뎌 냈다. 일부는 맹수들에게 찢겨 죽었다. 일부는 점점 가까이 다가오며 높이 차오르는 파도를 바라보다가 물속에 잠겼다. 일부는 톱으로 잘렸다. 일부는 머리를 아래로 향하여 십자가에 못 박혔다. 일부는 불꽃의 수레를 타고 화형대에서 위로 올라갔다. 그렇다면 우리 신앙의 창시자께서 그분의 가장 연약한 추종자들 중 많은 이들보다 죽음이 임박한 상황에서 덜 굳건하셨단 말인가? 선한 명분과 선한 양심에 지탱된 많은 이들이 죽음을 멸시하고 주저하거나 흔들리지 않으며 목숨을 내놓았다. 다양한 계층과 나이와 성별의 많은 이들이 두려움 없이, 기죽지 않고 가장 잔혹한 고문의 죽음에 복종했다. 수백 명이 마지막 순간에 시인의 말을 실증해 보였다—
"영광된 소망 안에서 쉬며
마침내 회복되기를 바라며,
우리의 몸을 이제 내어드리니
지진과 불과 칼에게."
그렇다면, 종이 주님을, 제자가 그 주를 훨씬 능가하여, 후자를 환희와 승리의 자리로 만든 것이 전자에게 그토록 큰 고뇌와 고통의 원인이 되었다고 잠시라도 상상할 수 있겠는가?
**(2) 긍정적으로 대답한다.** 그렇다면 구주의 슬픔의 원인은 무엇이었는가? 그분의 경우는 앞에서 언급된 어느 경우나 모든 경우와 달랐는가? 그렇다, 분명히 그러했다. 그 차이는 하늘과 땅만큼 컸다. 저 탁월한 이방인들, 저 위대하고 선한 사람들, 저 고귀한 순교자들, 저 죽음을 두려워하지 않는 구주의 추종자들은 각자 마지막 날에 자기 자신의 자리에 섰다. 그러나 구주는 그렇지 않으셨다. 그분은 대표적 역할을 맡고 계셨다. 그분은 둘째 아담이요, 그분 백성의 언약적 머리이셨다. 그분은 많은 사람을 위하여 자기 목숨을 대속물로 내어 주고, 많은 사람의 죄를 담당하며, 죄인들과 함께 헤아림을 받기 위해 오셨다. 그분은 죄인의 자리를 대신하여 수백만 명의 자리에 서시기 위해 오셨다. 그때 의의 칼이 하나님의 동료이신 그 목자를 대적하여 뽑혀야 했다. 목자는 양들을 위하여 자기 목숨을 버려야 했다. 그렇지 않으면 양들은 멸망하되, 완전히, 영원히 멸망해야 했다. "죄의 삯은 사망이요", "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하기" 때문이다. "사람이 죽든지, 아니면 의가 반드시 죽어야 하리라—누군가 다른 이가 동등하게 능력 있고 기꺼이 엄격한 만족, 죽음을 위한 죽음을 치르지 않는다면."
구주의 고난과 형벌 사이의 정확한 관계에 대해서는 여기서 더 논할 필요가 없다. 그것이 그로티우스가 주장한 이질적 대체의 관계(aliud pro quo)인지, 다른 이들의 견해대로 동등의 관계(tantundem)인지, 아니면 제삼의 학파의 견해대로 동일의 관계(idem)인지, 우리는 첫 번째를 거부하고 세 번째보다는 두 번째에 대한 선호를 표명하는 것 이상으로 판단하려 하지 않는다.
더 나아가, 그분의 생애가 흠 없었던 것처럼, 그분의 죽음도 죄 없는 것이어야 했다. 그 생애가 거룩하고 무해하였던 것처럼, 그분의 죽음도 똑같이 죄로부터 자유롭고 죄인들과 구별된 것이어야 했다. 그런데 이제 가장 혹독한 시험과 가장 힘든 시련이 다가왔다. 임박한 극심한 고통들을 목전에 두고 그분의 결의가 흔들린다면, 그 수치와 고통과 고문을 예견하면서 그분의 결단이 무너진다면, 혹은—이것이 그분의 사역을 똑같이 좌절시킬 것인데—그분의 마음이 복수심을 품거나 키운다면, 혹은 억울함이 불타올라 불평을 야기하거나 참을 수 없어 중얼거리는 말이 그분의 입술에서 나온다면, 한 마디로, 어떤 죄라도 생각이나 감정과 섞이거나 말로 발설된다면, 그분의 평생의 사역은 실패하고 모든 것은 돌이킬 수 없는 실패로 끝나게 될 것이었다. 그러니 이 모든 무거운 짐—그분이 지신 엄청난 책임, 그분 위에 놓인 두려운 책무, 그분이 스스로에게 전가하여 짊어지실 죄의 산 같은 짐, 그분이 드리실 위대한 희생, 그분이 이루실 위대한 만족, 그분이 성취하실 위대한 구원—을 생각할 때, 구주의 인성이 움츠러들기 시작한 것은 당연하지 않은가!
우리 주님의 고통이 있기 700여 년 전에 기록된 이사야서 53장을 펼쳐 보면, 그 고통에 대한 해설과 그 원인의 열쇠를 동시에 발견한다. "여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다." 보다 직역하면, "여호와께서 우리 모두의 죄악들을 그에게 만나게 하셨다", 혹은 더 엄밀하게는 "여호와께서 우리 모두의 죄악들이 그에게 쇄도하게 하셨다." 이렇게 이해된 그 말씀들에서, 우리의 죄들은 비유적으로 맹수들로 표현되고 예수는 그들의 희생제물이 된다. 혹은 잔인한 원수들로 표현되고 예수는 그들의 분노가 쏟아지는 대상이 된다. 바산의 황소들처럼 그들이 그를 에워쌌다. 할퀴고 으르렁대는 사자들처럼 그들이 그를 향해 입을 벌렸다. 덜 강하지만 더 성가신 다른 대적들이 개들처럼 그를 둘러쌌다. 마치 모든 종류의 가장 흉포한 원수들이 사방에서 그를 공격하는 것과 같았다.
**IV. 간구와 그로 인해 확보된 힘.**
**1. 이 잔의 의미.** 그분이 "이 잔을 내게서 지나가게 하소서"라고 기도하신 것은 당연하다. 이사야 51장 17절에서 "잔"의 의미는 분명히 고난과 슬픔—마셔야 할 쓴 혼합물—이다. 이처럼 이사야는 말한다. "오 예루살렘아, 여호와의 손에서 그의 진노의 잔을 마신 자여, 너는 비틀걸음 치게 하는 잔의 찌꺼기까지 마시고 짜냈도다." 또한 시편 75편에 이르기를, "여호와의 손에 잔이 있어 포도주가 거품을 일으키는도다. 그 안에 혼합물이 가득하니 그가 이것을 부어내시나니, 땅의 모든 악인들이 그 찌꺼기까지 마시리로다." 호메로스의 시에도 유사한 비유가 나온다('일리아드' 24:528)—
"제우스의 높은 왕좌 곁에 두 항아리가 있으니,
하나는 악의 근원이요, 하나는 선의 근원이라.
그에서 그가 필멸의 사람의 잔을 채우나니,
어떤 이들에게는 복을, 어떤 이들에게는 재앙을 내린다.
대부분에게는 둘을 섞어 주거니와,
악만을 섞지 않고 마시도록 정해진 불행한 자는 참으로 저주를 받은 것이로다."
그러나 비유 자체는 분명하지만, 그 이면에 있는 사실은 그처럼 명확하거나 쉽게 이해되지 않는다.
**2. 이 잔에 섞인 것들.** 이 잔에는 어떤 요소들이 섞여 있었는가? 그 안에 담긴 혼합물의 쓴 성분들은 무엇이었는가? 이미 살펴본 것처럼, 그것은 단순히 고통스럽고 수치스럽더라도 죽음 앞에서 우리 주님의 인성이 움츠러드는 것만은 아니었다—물론 우리는 이 요소를 결코 배제하지 않는다. 또한 일부가 추측한 것처럼, 특별히 두렵고 끔찍한 형태로 악한 자가 나타난 것도 아니었다. 이 모든 것보다 더 나쁜 것, 더욱 쓴 무언가가 있었다. 비록 일부는 다르게 생각하는 것 같지만, 어둠의 왕의 공격이 이 순간에 특히 강력했고, 이 잔의 쓴맛을 이루는 일부가 되었다는 것은 거의 의심할 여지가 없다. 이에 대해 우리는 우리 주님 자신으로부터 어느 정도 암시를 받고 있다. 겟세마네에 들어가시기 전에 그분은 "이 세상의 임금이 오나니"라고 말씀하셨고, 고통의 현장을 떠나시기 전에 "지금은 너희의 때요 어둠의 권세로다"라고 덧붙이신다. 이 모든 것으로부터, 그리고 사탄이 더 적합한 계절이 될 때까지만 그 시도를 포기했다는 이미 언급된 정황으로부터, 우리는 고통의 시간 동안 사탄이 다시 활동하고 있었고, 배가된 기세로 불화살을 퍼부으며 진행 중인 사역을 단념시키고 동시에 그 가치를 온갖 방법으로 평가절하하려 했다는 결론을 내릴 이유가 있다. 에덴동산에서 예언된 갈등은 겟세마네에서 결판이 나게 되어 있었다. 여자의 씨의 발꿈치는 상처를 받고, 옛 뱀의 머리는 상해야 했다. 그렇다면 자신의 머리가 이처럼 짓밟힐 때 뱀이 가장 심하게 쉿쉿 소리를 내는 것은 이상한 일이 아니었다. 약탈자가 약탈당하고, 포획자가 그 먹이를 빼앗기며, 사로잡혀 있던 자들이 사로잡혀 가게 될 때, 사탄이 자신의 권세와 먹이를 동시에 붙잡기 위해 하나의 두렵고 마지막적인 노력으로 분연히 일어나지 않는다면 오히려 이상한 일일 것이다. 그러므로 그의 유혹은 구주께서 마시고 마지막 한 방울까지 들이켜야 할 그 잔에 섞여 들어 더 쓰게 만들었다. 사탄의 제안의 성격이 무엇이었든—하나님의 뜻에 대한 저항이든, 예정된 잔을 거부하는 것이든, 맡겨진 자리를 이탈하는 것이든, 아니면 더욱 충격적인 무언가였든—그것을 탐구하는 것은 불필요하다. 우리 주님께서 그 잔을 맛보시고 외면하셨다는 것, 그 혼합물이 너무나 극심하게 쓰다는 것을 아는 것으로 충분하다. 어두운 구름이 하나님의 아들의 고요한 영을 덮었고, 그분의 내면의 시야가 흐려졌으며, 아버지의 뜻은 신비에 싸이고 십자가는 흑암으로 뒤덮였다.
**3. 잔에 담긴 다른 성분들.** 그 잔의 또 다른 성분은 하나님의 임재의 철수—하늘 아버지의 얼굴의 숨겨짐이었다. 죄는 사람을 낙원에서 쫓아냈다. 죄는 사람을 하나님의 은혜에서 배제한다. 구주는 우리의 죄를 짊어지셨다. 그분은 우리의 대리자가 되셨고, 우리의 보증인으로 행하셨으며, 우리의 자리에 서셨고, 마침내 우리를 위한 제물로 자신을 드리셨다. 이로써 그분은 하나님의 얼굴 빛의 일시적인 철수에 노출되셨다. 하나님의 자녀에게 하나님과의 교제를 일시적으로 박탈당하는 것보다 더 힘들거나 고통스러운 것은 없다. 하나님과의 감각적인 교제의 즐거움을 빼앗겼을 때 그는 위로가 없다. 욥의 경우가 그러했다(욥기 23장). "보소서, 내가 앞으로 가도 그가 아니 계시고 뒤로 물러가도 나는 그를 만나지 못하는구나. 그가 왼쪽에서 일하시나 나는 볼 수 없고, 그가 오른쪽으로 돌아서시나 나는 그를 뵐 수 없구나." 시편 88편에서 시편 기자의 탄식도 유사하다. "여호와여, 어찌하여 내 영혼을 버리시나이까? 어찌하여 주의 얼굴을 내게서 숨기시나이까? 나는 어릴 때부터 고생하여 죽을 뻔하였고, 주께서 두렵게 하시는 것을 당하고 당황하였나이다. 주의 맹렬한 진노가 내게 지나치고, 주의 두렵게 하심이 나를 끊었나이다." 은혜로 구원받은 죄인인 하나님의 자녀가 하나님의 얼굴을 숨기심을 이처럼 예민하게 느낀다면, 죄 없으신 하나님의 아들은 얼마나 더 형언할 수 없도록 더하게 느끼셨겠는가! 하나님의 임재—은혜로운 임재—의 이 철수는 고통의 세계의 비참함의 한 요소, 아마도 주된 요소일 것이며, 잃어버린 자들의 형벌의 작지 않은 부분을 형성한다. 그러나 구주의 이 고통의 이 부분은 소극적인 면뿐 아니라 적극적인 면도 있었다. 하나님의 은혜와 교제의 기쁨을 빼앗기고 하늘 아버지의 얼굴이 흐려지는 것만이 아니라, 선지자가 "그를 상하게 함을 기뻐하사 그를 고통당하게 하셨도다"라고 강한 언어로 말할 수 있는 것으로부터 공정하게 추론할 수 있듯이, 어떤 실제적인 징벌의 집행도 있었을 것이다. 그러나 구주의 고난의 잔에 담긴 모든 쓴 성분들 가운데, 우리가 죄를 위해 죄로 만들어지도록 우리의 죄가 그에게 담당된다는 것, 그리고 그분의 순결한 본성에 혐오스러운 저 저주받은 것이, 그분이 짊어지실 짐으로서, 죄와 사망과 지옥의 긴밀한 연결에 대한 의식과 함께 보이는 것보다 더 그분을 괴롭혔을 것은 없다. 그때 슬픔이 사방에서 솟아올랐다. 극도의 쓴맛으로 집중된 고난이 그분을 압도했다. 죄의 혐오스러움, 그것에 대한 하나님의 분노, 그분이 짊어지셔야 할 인간의 죄책이라는 역겨운 짐, 그것을 제거하기 위해 행하셔야 할 일, 그것에 대해 나타난 하늘의 진노—이 모든 성분들이 그 쓴 잔에 함께 섞였다.
**4. 그분의 간구.** 그때 그분은 기도하셨다. "내 아버지여, 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 여기서 우리는 가장 깊은 고통과 가장 온유한 복종이 나란히 있음을 발견한다. 이 기도는 가능성에 의해 조건 지어진다. 의가 만족될 수 있고, 구속이 이루어질 수 있으며, 하나님의 통치가 유지될 수 있고, 이 모든 것과 일관되게 죄인들이 이처럼 과도한 슬픔 없이 구원받을 수 있다면, 그렇게 되게 하소서! 그 기도는 세 번 드려졌다. 그분은 가서 기도하셨고, 무릎을 꿇고 기도하셨으며, 얼굴이나 땅에 엎드려 기도하셨다. 이처럼 그분은 강한 부르짖음과 눈물로 기도와 간구를 드리셨다. 그분의 기도는 들으심을 받고 응답을 받았으나, 잔은 지나가지 않았다. 그분은 "경건함으로 인해 들으심을 받으셨다"(개역성경 개정판). 혹은 그 말씀의 다른 번역에 따르면, "그분은 들으심을 받아 죽음의 두려움으로부터 건짐을 받으셨다." 잔은 제거되지 않았지만, 죽음에 대한 두려움은 이처럼 제거되었다. 어쨌든 힘이 부여되었다.
**5. 그분의 간구로 확보된 힘.** "천사가 나타나서 그를 힘 있게 하더라"—문자적으로는 힘을 불어넣으며(ἐνισχύων αὐτόν). 이 증가되거나 새롭게 된 힘의 즉각적인 결과는 더욱 열정적이고 활력이 넘치는 간구였다. "그가 더욱 간절히 기도하시더라(ἐκτενέστερον)." 엄밀히 말하면, 그분은 계속 기도하셨고(προσηύχετο), 그것도 더욱 강렬하게. 동사의 시제(미완료)와 한정하는 부사는 지속되고 강화되는 기도를 함축한다. 그러나 잔의 제거를 위한 그분의 간구가 아무리 간절했어도, 자신의 뜻을 하늘 아버지의 뜻에 완전히 내어 드리는 것이 그것과 동등했다. 그분은 "내 아버지여, 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 말씀하셨고(마태복음 기록), "아버지여, 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서. 그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 하셨으며(누가복음 기록), 여기 마가복음 기록에 따르면, "아빠, 아버지여, 아버지께는 모든 것이 가능하오니 이 잔을 내게서 거두어 주소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 하신다. 그리고 다시, 마태복음에서 읽는 것처럼, "내 아버지여, 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다—나는 그렇게 될 수 없음을 느낀다. 나는 그것을 마셔야 함을 안다. 그리고 마셔야 한다면 나는 마실 것이다. 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서. 아버지의 뜻대로 이루어지이다.
**6. 그분의 모범.** 그분은 모든 면에서 우리의 모범이셨다. 우리는 어떤 종류의 위험이나 질병, 어려움이나 고통으로부터의 구원을 위해 기도할 수 있으며, 그렇게 하는 것이 완전히 적절하다. 응답이 직접적으로, 원하는 대로 온다면 좋은 것이다. 그렇지 않다면, 어떤 형태의 도움이 우리에게 주어지고, 적합한 힘과 충분한 은혜가 우리에게 주어질 것이다. 어느 경우든, 우리의 의무는 우리 자신보다 더 지혜로운 뜻에 복종하고, 모든 것을 자신의 영광을 위해 처리하시되, 동시에 우리의 선을 위해 처리하시는 하늘 아버지의 손에 우리 자신을 온전히 맡기는 것이다.
마가복음이 보고하는 호칭은 "아버지"라는 단어를 반복한다. 따라서 "아빠"는 "아버지"를 뜻하는 아람어이고, 여기에 같은 의미의 그리스어 단어가 덧붙여진다. 이것은 (1) 마가복음이 자주 그러하듯, 우리 주님 시대 팔레스타인의 구어 시리아어를 동등한 그리스어로 설명하는 것일 수 있다. 혹은 (2) 이 반복은 세 번 드린 기도가 극도의 열정적인 영을 나타내는 것처럼, 강렬한 감정과 강한 심령을 함축할 수 있다. 혹은 (3) 두 용어—동양어와 서양어, 하나는 유대인이 사용하고 다른 하나는 그리스인이 사용하는—의 이 결합을 통해, 우리 주님께서 유대인과 그리스인 모두를 대신하는 자신의 관심을 표현하려 하셨을 수 있다.
더 나아가, 이 경우에 우리 주님의 인성이 움츠러든 것이 우리의 보증인이라는 자격으로 그분이 감당하셔야 했던 모든 고난 전체를 바라본 것인지, 아니면—예컨대, 한 제자의 배반, 다른 제자의 부인, 모두의 버림, 유대 재판과 로마 재판, 채찍질, 침 뱉음, 조롱 등으로 야기된—외관상 부수적이고 어쩌면 비본질적인 고난들만을 바라본 것인지에 대한 의문이 제기되어 왔다. 우리는 우리 주님의 고난에서 본질적인 것과 비본질적인 것, 불가결한 것과 부수적인 것을 이처럼 분리하기 어렵다. 인간으로서 그분은 하나님의 진노 앞에서 움츠러드셨다. 그러나 그 가장 혹독한 모든 시련에 대한 그분의 궁극적인 복종은 하늘 아버지의 뜻에 대한 그분의 순종을 승리적으로 증명했다. 이처럼 그분의 백성을 구하시기 위해, 그분의 인내는 완전했고 그분의 모범은 완벽했다.
**V. 제자들의 졸음과 그 원인이 된 슬픔.**
**1. 제자들의 깨어 있음의 목적.** 이미 살펴본 것처럼, 구주는 세 제자를 선택하여 그와 함께 있게 하셨다. 의심할 여지 없이 한 가지 목적은, 아마도 주된 목적은, 그들이 그분의 고통의 목격자가 되어 그 증언을 그분의 교회에 전하게 하려는 것이었다. 그러나 중요성에 있어서 조금도 덜하지 않은 또 다른 목적은, 그들이 공감과 지지를 위해 그분 가까이 있게 하려는 것이었다. 이를 위해 의심할 여지 없이 그분이 "여기 있어 나와 함께 깨어 있으라"고 말씀하셨던 것이다. 그러나 그분은 이 인간적 도움마저도 빼앗겼다. 기도 중간마다 한 번, 두 번, 세 번 그들에게 오실 때마다—그분은 그들이 잠들어 있는 것을 보셨다. 이처럼 예수는 그분의 고통 속에 홀로 남겨지셨다.
**2.**
1-72절 (14/15)
그들이 졸았던 것의 성격과 원인. 그러나 이것은 어떤 의미에서도 우둔함이나 무감각 혹은 공감 결여에서 비롯된 졸음이 아니었다. 그 원인은 오히려 정반대였다. 여기서 주목할 점은, 다른 복음서 기자들이 그 사실만 기록하는 반면, 사랑받은 의사 누가만이 홀로 그 원인을 밝힌다는 것이다. 그의 직업에 얼마나 특징적인가! 생리학에 대한 전문 지식을 바탕으로 그는 "슬픔으로 인해 잠든 그들을 발견하였다"고 말하며, 이후에도 심리학 지식을 바탕으로 "기쁨이 너무 커서 믿지 못하더라"고 기록함으로써 기쁨으로 인한 불신을 설명한다. 그러므로 그들이 잠든 것은 바로 깊은 슬픔 때문이었다. 슬픔이 마취제 역할을 하여 잠을 유발하는 것은 드문 경험이 아니다. 시편 기자도 이렇게 말한다. "비방이 내 마음을 무너뜨리니 나는 매우 무거운 마음을 품고 있다." 그리고 그러한 상황에서 사람이 잠시 잠들어 슬픔을 잊을 수 있다는 것은 자비로운 섭리다.
3\. 다양한 해석. 예수께서 졸고 있는 제자들에게 하신 말씀은 여러 가지로 이해되어 왔다. 어떤 이들은 이를 (1) 의문형으로 해석한다. — "이제 자고 쉬느냐?" 이는 누가복음의 병행 구절 "왜 자느냐?"가 지지하는 것 같다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: — 이러한 무관심이나 안일함을 부릴 때인가? 지금 고난을 당하고 위험이 다가오는 이 때에 잠이 적절한 때인가? 다른 이들은 이를 (2) 일종의 슬픈 역설로 이해한다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: — 이러한 위험한 상황에서 그것이 가능하다면, 이제 잠을 자라. 그러나 (3) 많은 이들은 이를 약간의 책망이 담긴 허락으로 해석하기를 선호한다. 즉: — 남은 시간 동안 자라. 이제 나는 혼자서 차분히 지켜보고 기다릴 수 있다. 필요한 동반의 시간은 지나갔다. 크리소스토무스에 따르면, 주님께서는 이로써 그들의 도움이 필요 없으며 어떠한 경우에도 자신이 배신당해야 함을 암시하신 것이다. 이 말씀과 다음 구절 사이에 어느 정도 시간이 흘렀고, 그때 유다와 무리가 가까이 오자 예수께서 "일어나라, 가자"는 말씀으로 제자들을 깨우신 것으로 볼 수 있다. 이렇게 보면 전체 내용이 완전히 일관되고 명확히 이해된다.
그런데 중간에 또 다른 어려운 표현이 등장한다. 바로 ἀπέχει인데, 이 단어는 능동태에서 때로는 공간적 거리를 나타내기도 하고, 때로는 돌려받다, 다시 얻다, 완전히 받다, 그래서 만족하다는 의미를 갖기도 한다. 첫 번째 의미에 따라 어떤 이들은 이 단어를 인칭적으로 해석하여 유다와 관련시키기도 한다 — (a) "그는 멀리 있다", 또는 (b) 고뇌의 절정과 관련하여 — "그것은 지났다"; 반면에 (c) 대다수의 주석가들은 두 번째 의미에 따라 이를 비인칭으로 번역한다 — "충분하다", 또는 "됐다". 이와 같이 이해할 때, 앞 문장과 긴밀히 연결되면 그 의미는 이렇게 된다: — 이제 자고 쉬어라. 됐다. 더 이상 너희의 깨어 있음이 필요 없다. 그러나 뒤 문장과 연결되면 이렇게 된다: — 됐다. 충분히 잤다. 때가 왔다. (3)과 (c)를 결합하면 본문과 문맥 전체에 가장 일치하는 해석을 얻게 된다. 즉: — 허락된 나머지 시간 동안 자고 쉬어라. 더 이상 너희가 깨어 있기를 요구하지 않는다. 그 후 잠시 시간이 지나거나, 혹은 적군의 접근하는 소리나 모습을 보고 나서 그는 스스로를 억제하고 이렇게 덧붙이신다: "때가 왔다 … 일어나라, 가자."
VI. 고뇌의 주된 목적.
1\. 준비. 우리가 생각하기에 고뇌의 한 가지 큰 목적은 가까이 다가온 마지막 두렵고 격렬한 싸움을 위한 준비였다. 구원자께서는 그 싸움을 위해 자신을 단련하셔야 했다. 그러므로 고뇌와 십자가 처형의 차이는 이렇다. 고뇌는 — 이렇게 표현해도 된다면 — 서곡이었고, 십자가 처형은 본 공연이었다. 전자는 — 경건하게 말하자면 — 예행연습이었고, 후자는 실제였다. 전자는 예기(豫期)였고, 후자는 성취였다. 전자는 의지였고, 후자는 역사(役事)였다. 전자의 언어는 이렇다: — 나는 기꺼이 고난을 받으러 가며, 그로써 죄를 끝내겠다. 후자의 언어는 이렇다: — 나는 이미 실제로 고난을 받았으며, 그로써 죄를 영원히 제거했다. 겟세마네의 결과는 장차 있을 최후의 고난을 위한 준비였으니, 말로 표현하면 이렇다: — 나는 준비되었고, 고난 받는 것을 조금도 꺼리지 않는다. 반면 갈보리에서는 극한까지 견딘 고난과 완결에 이른 성취를 "다 이루었다"는 말씀으로 표현하는 승리의 외침이 울려 퍼진다. 고뇌에서 우리는 우리 주님의 죄 없는 인성이 죄의 모습을 보고 전율하는 것을 본다. 그 자신의 죄가 아님에도 죄 때문에 두려운 고난을 앞두고 전율하시는 것이다. 십자가 처형에서는 동일한 인성이 인류의 죄의 짐을 지고 그 결과로 오는 고난과 슬픔 아래 쓰러지면서도, 패배하면서도 승리하고 죽임으로써 정복하는 것을 본다. 고뇌는 최후 싸움의 예비였다. 그것은 모든 것을 미리 다 지나간 것이었다 — 마음으로, 영으로, 몸으로도 미리 다 지나간 것이었다. 십자가 처형은 동일한 것의 성공적 실현이었다. 고뇌가 끝나자 죽음의 쓴맛은 어느 정도 지나간 것이었다.
2\. 고난 중의 우리 주님의 고독. 이 모든 것에서 구원자는 홀로이셨다 — 십자가에서와 마찬가지로 동산에서도, 십자가 처형과 마찬가지로 고뇌에서도. "이제 자라"고 그는 말씀하셨다. 너희는 나와 함께하며 나를 지지할 기회를 놓쳤다. 적어도 이것이 그 말씀의 자연스러운 해석 중 하나다. 너희는 비참한 위로자들이었다. 그러나 나는 너희를 탓하지 않는다. 마음은 원이로되 육신이 약하도다. 이제 자라 — 상관없다. 싸움은 너희의 협력 없이도 끝났다. 나와 함께한 자는 아무도 없었다. 나는 처음부터 끝까지 홀로 포도주 틀을 밟았다. 그들은 주님과 스승을 잃을 것이라는 전망, 그의 애절한 말씀들, 그의 감동적인 중보 기도, 그리고 지금의 간구로 인해 슬퍼하다가 잠이 든 것이었다.
3\. 요약. 이 주제에서 배울 교훈을 정리하면, 우리는 (1) 죄의 무서운 본성과 끔찍한 악을 배우게 된다. 죄가 우리 주님의 고뇌 — 격렬한 싸움, 압도적 슬픔, 핏땀 — 의 원인이었다. 그 쓴 잔의 세 가지 주된 성분은 이러했다. 첫째, 이루 말할 수 없고 형용할 수 없는 인류의 죄책의 무게다. 비록 도덕적 책임에서 죄책은 이전될 수 없지만, 형벌 받을 책임에서는 이전될 수 있다. 하나님의 어린양에게는 세상 죄가 지워졌고, 그가 그것을 없이 하셨다. 우리의 위대한 대제사장에게는 우리 모두의 죄악이 지워졌고, 우리의 허물의 압박이 속죄양의 머리에 이스라엘의 죄가 얹히듯 그의 머리에 얹혔다. 그러나 그의 고뇌의 원인으로 들어간 또 다른 요소는 사탄의 시험이었다. 어두움의 시간이 왔고, 어두움의 권세들이 최선을 다하고 있었으며, 어두움의 무리들이 전투에 돌진했다. 그들이 어떠한 악마적 힘을 발휘했는지, 어떠한 불 같은 시련을 일으켰는지, 어떠한 더러운 유혹을 제시했는지, 어떠한 두려운 싸움에 뛰어들었는지, 우리는 추측조차 할 수 없다. 세 번째 요소, 아마도 가장 심각한 것은, 하늘 아버지의 얼굴을 가리심이었다. 그것은 고뇌에서 시작되어 십자가 처형 중에도 계속되었고, "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?"라는 그 끔찍한 의미의 말씀에서 절정에 달했다.
그러나 (2) 다음으로 큰 교훈은 기도와 관련된다. 여기서 우리는 고뇌 중의 우리 주님의 기도에서 제시된 몇 가지 중요한 사항들을 발견한다 — 기도의 내용, 기도의 방식, 기도의 자세, 기도의 정신, 기도의 강도, 그리고 기도의 응답. 구원자의 기도의 내용에서 우리는, 하나님의 뜻과 일치하고 우리에게 유익한 한도 안에서 고난이나 재앙의 상황에서 구원을 간구하는 것이 허용된다는 것을 배운다. 기도의 방식은 헛된 반복이 아니라, 깊은 간절함이 종종 사용하는 그러한 반복만을 용납한다. 기도의 자세는 무릎을 꿇는 것이었고, 이어서 차갑고 습한 땅에 엎드리는 것이었다. 기도의 정신은 하늘에 계신 아버지께 경건하고 거룩한 순복으로 하나님의 뜻에 완전히 복종하는 것이었다: "가능하다면 이 잔을 내게서 지나가게 하소서." 기도의 강도는 더욱 깊어지는 간절함을 포함했다. 그것은 계속되는 끈질김과 더해 가는 열정으로 마음을 쏟아내는 것이었다. 기도의 응답은 잔을 제거하는 데 있지 않고 두려움을 제거하는 데 있었으며, 다가오는 시련을 위해 강함과 용기를 전달받는 데 있었다.
다시 (3) 감동적인 대조가 있다. 안으로는 폭풍이 몰아치는 동안, 밖으로는 모든 것이 고요하였다. 주변의 자연은 평온하였다. 달은 감람산 꼭대기와 겟세마네 동산과 기드론 골짜기 위에 부드러운 빛을 비추고 있었다. 바람도 불지 않고, 잎도 흔들리지 않고, 물결도 일지 않았다. 그 밤 예수께서 받으신 피의 세례에 조용한 경외로 침묵하며 깊은 경이에 싸여 있었다. — J.J.G.
마가복음 14:53-72
병행 구절: 마태복음 26:57-75; 누가복음 22:54-62; 요한복음 18:13-27 — 베드로의 부인.
I. 베드로의 죄로 이끈 원인들
1\. 베드로의 죄의 첫 번째 원인. 이 장에서 추론할 수 있는 바와 같이, 첫 번째 원인은 자기 과신이었다. 우리 주님께서는 오래 전 고대 예언에서 예언된 목자 치심을 예언하셨는데 — 자신을 선한 목자라는 칭호로 부르시며 — 목자 치심과 함께 그 결과로 양들이 흩어질 것도 예언하셨다. 베드로는 자신의 열정적이고 충동적인 본성의 충동에 굴복하여, 이렇게 암시된 배신이라는 생각을 부인하였다. 그는 다른 이들과 자신을 불편하게 비교하고 자신의 의지력과 충성 결심에 대해 지나친 자신감을 보이는 방식으로 그리하였다. "비록"(καὶ εἰ, '설령 그럴 가능성이 없더라도'를 뜻하는 가정으로; εἰ καὶ는 Tregelles가 읽는 것으로 '비록 실제로'를 뜻함) "모두 실족할지라도 나는 그렇지 않겠나이다"라는 것이 그의 다소 자랑스럽거나 자기중심적인 말이었다. 목자 치심이 다른 이들에게 — 그들 모두에게는 — 걸림돌이 될지 모르지만, 나에게는 아니다. 다른 이들은 거기서 넘어질 수 있어도, 나는 그렇지 않다. 나머지는 이리가 다가오는 것을 보자마자 연약한 양처럼 무너지고 흩어지는 비겁하고 남자답지 못한 행동을 할 수 있어도, 나는 아니다. 나는 스스로를 반석 같은 사람으로 증명하고, 모든 위험 앞에서, 모든 대적들에도 불구하고 내 자리를 지키겠다. 이처럼 베드로는 남들을 희생시켜 자신을 높였고, 자신의 힘을 너무 믿으며 자신의 용기에 대해 지나친 공을 자기 것으로 삼았다.
베드로는 육체적 용기를 가졌다고 믿을 충분한 이유가 있다. 그러나 그는 도덕적 용기가 부족했다. 이 두 가지 자질이 항상 함께 가는 것은 아니다. 도덕적 용기가 거의 없으면서도 육체적 용기는 크게 가질 수 있고, 육체적 용기가 결여되었어도 도덕적 용기는 많을 수 있다. 베드로는 충분히 용감했다 — 혹자는 무모했다고 하겠지만 — 대제사장의 종의 귀를 잘라버릴 만큼. 그러나 그는 대제사장의 시녀 하나의 시선 앞에서 꼼짝도 못 할 만큼 비겁했다. 그는 폭력적인 행동을 할 만한 육체적 용기는 있었지만, 참견하기 좋아하는, 아마도 가벼운 마음의 철없는 소녀에게 사실대로 말할 도덕적 용기는 없었다.
두 동료 사도, 요한과 베드로의 행동과 성격을 대조하면 우리의 견해가 확인된다. 베드로에 비해 요한은 육체적 용기가 적었다. 이후에 기록된 일화에서 우리는 이렇게 읽는다: "베드로와 그 다른 제자가 나가서 무덤으로 갔다. 둘이 함께 달려가는데 그 다른 제자가 베드로보다 더 빨리 달려가 무덤에 먼저 이르렀다.… 그러나 그는 들어가지 아니하였다. 시몬 베드로가 그를 따라 이르러 무덤에 들어가더라." 이것은 매우 흥미롭고 교훈적인 진술이다. 그들은 둘 다 열정과 기대를 가지고 비어 있는 무덤으로 달렸다. 그러나 더 젊고 따라서 더 빠른 요한이 베드로를 앞질러 먼저 무덤에 이르렀다. 그러나 그는 그 곳에서 멈추었다. 그 어두운 곳에 들어갈 육체적 용기가 없었다. 갑자기 경외심이 그를 붙잡았다. 마침내 베드로가 이르자, 그 장소에 도착하자마자 두려움도, 공포도, 주저함도 없이, 멈춤도, 지체도, 순간의 망설임도 없이 뛰어 들어갔다. "그 무덤에 먼저 이른 그 다른 제자도 들어가보니." 이 경우에 베드로는 육체적으로 대담하고 용기 있는 사람임을 증명했고, 반면에 요한은 아마도 더 젊고 더 강했음에도 육체적으로 소심하고 주저하는 사람이었다.
장면이 대제사장의 궁으로 바뀐다. 그러자 이 두 사도는 자리를 바꾼다. 이제 요한이 담대하고 용기 있는 사람이다 — 도덕적으로. 그는 "예수와 함께 대제사장의 집 안으로 들어갔고, 베드로는 문밖에 서 있었다." 요한은 대제사장에게 알려진 인물이었고, 예수의 제자로 알려져 있었음에도, 자신의 제자 됨을 인정하는 것을 부끄러워하거나 두려워하지 않고 담대히 궁 안으로 들어갔다. 뿐만 아니라, 그는 문지기에게 말하여 베드로도 들어오게 해주었다. 이제 베드로의 순간이 왔다 — 나약함의 시간이. 육체적 용기가 훨씬 적은 요한이 담대하게 들어갔고 동료까지 입장시켰는데도, 도덕적 용기가 훨씬 부족한 베드로는 다소 건방진 하녀 하나의 무례한 담대함에 겁을 먹어 처음에는 제자 됨을 죄스럽게 부인하고 만다.
그렇더라도 이 시점에서 베드로의 도덕적 비겁함에는, 요한의 도덕적 용기와 비교했을 때, 어느 정도 원인이나 적어도 변명이 있을 수 있다. 베드로는 요한이 공모하거나 관련되지 않은 범행을 의식하고 있었다. 구출을 시도하는 것으로 구성될 수 있는 혐의를 받을 수 있는 범행이었다. 그는 말고의 귀를 잘랐으므로, 그 행동의 결과를 두려워했을 수 있다. 혹은 자신의 주님이 체포되는 것을 막으려고 임무를 수행 중인 관리들을 방해한 더 심각한 혐의를 두려워했을 수 있다. 이러한 고려들이 베드로의 불안을 가중시키고 자신의 처지가 위험하다는 느낌을 더했을 것이다. 제자 됨의 사실 자체는 어떤 종류의 위험도 내포하지 않았으므로, 요한은 더 자유롭게 숨 쉬며 대제사장의 궁 안에서 위험에 대한 두려움 없이 자유로이 돌아다닐 수 있었다.
2\. 베드로의 죄로 이끈 두 번째 원인. 베드로의 죄로 이끈 두 번째 원인은 깨어 있지 않음과 기도 소홀이었다. 우리 주님께서 겟세마네 동산에서 세 제자가 자고 있는 것을 발견하셨을 때, 특별히 베드로에게 이렇게 말씀하셨다: "시몬아, 자느냐? 한 시간도 깨어 있을 수 없느냐?" 그리고는 모두에게 경고의 말씀을 하셨다: "시험에 들지 않도록 깨어 기도하라." 어떤 의미에서는 이와 반대되는, 일반적으로 간과되는 흥미로운 일화가 이 문맥에서 잘 주목할 만하다고 생각한다. 방금 언급한 경고에서 우리 주님은 특수에서 일반으로, 단수에서 복수로 — 시몬에서 다른 사도들로 — 나아가셨다. 우리 앞에 있는 복음서의 마가복음 14:37, 38과 평행하는 누가복음 22:31, 22절에 기록된 경고에서 우리 주님은 반대 순서로 복수에서 단수로 — 사도들 전체에서 베드로로 — 나아가신다. 즉: "주께서 이르시되, 시몬아, 시몬아, 보라, 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요청[또는 '요구']하였으나, 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않도록 기도하였노니"라고 하셨다. 여기서 주목할 것은, 사탄의 요구는 복수 ὑμᾶς에서 분명히 암시되듯이 베드로를 포함한 모든 사도들을 포함했는 반면, 우리 주님의 간구는 단수 σοῦ에서 추론해야 하듯이 특별히 그를 포함했다는 점이다. 사탄이 베드로를 포함한 모든 사도들을 요구했던 것처럼, 우리 주님도 모든 사도들을 위해 기도하셨지만, 특별히 베드로를 위해 기도하셨다. 우리 주님께서 베드로를 위해 특별히 간구하신 데는 이유가 없지 않았다. 그가 그들 모두 중에서 가장 자신감이 있는 자였지만, 그들 모두 중에서 가장 위험에 처한 자였다. 유다처럼 어떤 이들은 이미 왕겨처럼 날아가 버렸거나 좋은 알곡에서 분리되었다. 나머지에게 적용된 "밀"이라는 단어는 위로와 격려를 담고 있었고, 구원자의 위대한 중보 기도는 안전의 보장이었다. 더욱이, 그가 특별히 개인적으로 베드로를 위해 기도했다는 사실은 모든 시대 모든 곳의 하나님의 모든 자녀들에게 강한 위로를 제공한다. 그를 위해 중보하시는 분에게 그 누구도 잊히지 않으며, 온전히 중보하시는 중보자에게 그 누구도 버림받지 않는다.
의심할 여지 없이 어떤 이들은 반론을 제기하며, 그럼에도 불구하고 결국 베드로가 넘어졌다고 말할 것이다. 이것이 구원자의 기도의 효력과 어떻게 조화될 수 있는가? 그는 넘어졌지만 다시 일어났다. 그는 넘어졌고, 멀리까지 넘어졌지만 완전히 타락하지는 않았다. 그는 한동안 슬프게 넘어졌지만, 마침내 영원히 넘어지지는 않았다. 이것이 바로 "떨어지다"로 번역된 단어의 형태에 내포된 것이다. 이것은 단순 동사가 아니라 ἐκλείπῃ이다. 비판적 편집자들에 따르면 ἐκλίπῃ인데, 이것은 완전히, 전적으로, 또는 마침내 실패함을 의미한다. 따라서 이 완전하고 마지막 실패가 바로 구원자의 중보로 막아진 것이다. 그러나 베드로의 깨어있지 않음으로 돌아가자면, 이 장 전체에서, 또는 다른 복음서의 평행 부분에서, 우리 주님의 경고에 베드로가 제대로 혹은 어떤 방식으로든 주의를 기울였다고 믿게 할 어떤 단서나 표시도 찾을 수 없다. 그가 유혹의 장소로 들어가는 것을 경계했다는 증거도, 유혹을 받을 것을 예상할 수 있는 자리에 있는 것을 경계했다는 증거도 헛되이 찾을 뿐이다. 그가 유혹의 접근을 경계했다는 어떤 증거도, 유혹자에 저항할 은혜나 유혹을 이길 힘을 위해 기도했다는 어떤 증거도 없다. 사실 그는 자신에게 그토록 은밀히, 갑자기 다가오는 위험에 대해 전혀 모르고 있었던 것 같고, 사탄이 그를 둘러싸고 그토록 교묘하게 올가미를 놓고 있다는 것도 전혀 의심하지 않았던 것 같다. 또한 그는 안전과 방어를 위해 주님이 그에게 촉구하신 수단도 사용하지 않은 것 같다. 그는 그 경고를 완전히 잊어버리거나 잠시 망각 속에 묻어버린 것 같다. 따라서 우리는 그가 몇 년 후 자신의 두려운 태만과 그 치명적인 결과를 상기하게 되었을 때, 자신의 실수와 그것을 피하기 위해 취했어야 할 수단을 반영하는 말씀으로 다른 이들에게 가장 엄중한 경고를 한다는 것을 알게 된다. 그는 베드로전서 5:8에서 이렇게 썼다: "근신하라, 깨어라: 너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니."
3\. 베드로의 죄의 세 번째 원인. 베드로의 죄의 세 번째 원인은 그가 멀리서 그리스도를 따른 것이었다. 물론 이것은 베드로가 상당한 거리를 두고 우리 주님을 따랐다는 사실을 문자적으로 가리킨다. 그는 그를 따랐지만, 긴 간격을 두고서였다. 그는 따랐지만, 가까이 혹은 바로 가까이가 아니었다. 나란히, 혹은 바로 뒤를 따르는 대신 멀리 떨어져 있었다. 의심할 여지 없이, 사람에 대한 두려움이 베드로를 이 거리에 두었다. 사람에 대한 두려움이 그의 용기를 빼앗았다. 사람에 대한 두려움이 그가 마땅히 했어야 할 것처럼 주님 바로 뒤를 따라가는 것을 막았다. 그는 주님 가까이 있기를 원했지만 마음이 약해졌다. 우리는 그가 주님과 함께 있기를 원했음을 확신하지만, 갈릴리 사람 예수의 비난을 함께 받을 도덕적 용기가 부족했다. 그가 물러선 것은 개인적 위험보다는 조롱이었다. 이 육체적 거리는 도덕적 거리의 표시였으며, 멀리서 그리스도를 따르는 다른 이들의 상태뿐 아니라 베드로의 상태를 상징한다.
베드로의 의무는 주님 곁에, 혹은 바로 뒤에, 혹은 어떤 방식으로든 가까이 있는 것이었다. 우리 자신도 마찬가지다. 멀리서 그리스도를 따르는 대신, 우리는 특권뿐 아니라 의무로서 그를 가까이 따라야 한다. 멀리서 따르는 대신, 우리는 신실하게 따라야 한다. 단속적으로 따르는 대신, 온전히 따라야 한다. 몰래 따르는 대신, 두려움 없이 따라야 한다. 억지로 따르는 대신, 자유롭고 기꺼운 마음으로 따라야 한다. 잠시 따르는 대신, 평생 따라야 하며 언제나 그리해야 한다. 베드로가 비참하게 넘어지고 주님을 더럽게 부인한 것에서 우리는 자유롭게, 온전히, 두려움 없이, 신실하게, 영원히 그리스도를 따르는 중요한 교훈을 배운다. 그리스도에게서 멀어지는 것은 진정한 위험이고, 그와 가까이 있는 것은 진정한 안전이다. 의의 태양에서 멀어지는 것은 차가움과 어두움과 영적 죽음이고, 그와 가까이 있는 것은 사랑과 빛과 생명이다. 아가서에서 이런 질문이 나온다: "사랑하는 자를 의지하고 광야에서 올라오는 여자가 누구인가?" 이것이 교회를 가리킨다면 — 우리는 그렇다고 생각한다 — 그것은 교회의 참된 자세의 그림이다. 세상은 그리스도인이 통과하여 더 좋고 약속된 땅으로 올라가는 광야이며, 그가 의지하는 것은 그리스도의 팔이다. 이처럼 그리스도에 기대고, 그리스도를 바라보고, 그리스도를 믿음으로 살며, 우리는 이 땅의 광야에서 하늘의 약속의 땅으로 안전하게 나아간다. 그의 임재에서 벗어나고, 그의 능력에서 벗어나면, 우리는 매 순간 가장 큰 위험 속에 있다. 그의 보호 범위와 그의 섭리의 인도에서 벗어나면, 우리는 악한 자의 유혹에 스스로를 노출하고 빠르게 그의 쉬운 먹잇감이 된다.
4\. 베드로의 죄의 네 번째 원인. 베드로의 죄의 네 번째 원인은 나쁜 교제였다. 우리는 그가 대제사장의 "종들과 함께 앉아 불을 쬐었다"고 읽는다. 이것이 주님의 원수들의 무리에 드는 것 외에 무엇이겠는가? 이것은 불필요하게 구원자의 원수들과 어울리는 것이었다. 그는 눈을 뜨고 위험한 곳으로, 대제사장의 부하들과 주님과 스승의 대적들 사이로 들어간 것이다. 그곳에서 어떤 종류의 좋은 말도 들을 수 없었을 것이라고 믿을 이유가 충분하다. 반면에 그는 틀림없이 주님의 이름이 중상당하고, 인격이 비방당하고, 그의 사역이 비웃음 당하는 것을 들었을 것이다. 이 모든 경멸과 비난에서 베드로가 한동안 동조했다고 믿을 충분한 이유가 있다. 아마도 그는 그들에게 동의했을 뿐 아니라, 그리스도와의 진짜 관계를 더 잘 숨기기 위해 그들처럼 행동했을 것이다. 베드로가 그토록 연약하고 사악하여, 그런 사람들과 어울리는 잠시 동안 그들과 함께 주님을 비방하는 데 동참했다고 잠시라도 생각하는 것은 충격적이다. 그들이 그를 그리스도의 제자로 의심하면서도 그들이 주님을 경멸하는 데 그가 이토록 쉽게 가담하는 것을 보았을 때, 그들은 그 주님에 대해 어떻게 생각했겠는가? 제자와 교사 어느 쪽에 대해 어떤 평가를 내릴 수 있었겠는가? 그들은 그리스도의 제자 됨이 행복하지도 명예롭지도 않다고 결론 내리지 않았겠는가? 반면에 주님의 어려움과 위험의 시간에 베드로가 마땅히 했어야 할 것과 할 수 있었을 것을 생각하면, 우리는 그토록 격하되고 수치스러워진 제자라는 이름에 거의 얼굴을 붉히게 된다! 만약 그가 그리스도에 대한 자신의 고백에 신실했다면, 만약 그가 주님에 대한 헌신에 충실했다면, 그는 주님의 쓰라린 원수들로 이루어진 것을 알면서도 그 무리에서 멀리 있었거나, 혹은 그들 사이에 서 있거나 앉아 있어야 했다면, 어떤 위험을 감수하고서라도 주님을 변호했을 것이다.
II. 베드로의 죄의 가중 요인들
1\. 배은망덕. 베드로는 주님과 가장 친밀한 관계에 있었고, 주님으로부터 크게 총애를 받았다. 택함 받은 자들 중에서 그는 가장 엄선된 자들 중 하나였고, 선택된 자들 중에서 그는 엘리트 중 하나였다. 야고보와 요한과 함께 그는 구원자의 가장 친밀한 교제를 나누었다. 그들처럼 그는 변화산에서 주님과 함께 있었고, 그 놀라운 장면과 영광스러운 광경을 목격하는 특권을 누렸다. 그들처럼 그는 죽음의 방의 엄숙함에 들어가도록 허락받았으며, 야이로의 딸이 생명으로 회복되는 것을 목격하는 자리에 있었다. 그들처럼 그는 겟세마네 동산에서 주님을 동반하고 고뇌와 핏땀 흘리는 동안 함께 깨어 있도록 초대받았다.
1-72절 (15/15)
더 나아가, 우리 주님께서는 그가 하나님의 아들 그리스도라고 한 훌륭한 고백을 칭찬하시며, 그것이 하늘의 계시에서 비롯되었음을 밝히셨다. 또한 그의 굳건함과 그가 놓는 데 도움이 될 기초를 인정하여 "반석"이라는 영예로운 이름을 주셨으며, 그의 나라에서 높은 지위와 특별한 특권도 약속하셨다. 베드로는 물 위를 걸어 주님께 나아갔고, 주님의 손에 붙들려 빠지지 않았다. 그러나 이제 그 모든 각별한 우정과 호의에 대해 그는 완전히, 그리고 치욕스럽게 배은망덕한 모습을 드러냈다. 그는 자신의 가장 선하고 인자한 친구에게 등을 돌리며 그분을 전혀 알지 못한다고 부인하였다. 이제 우정이 가장 필요한 순간에, 그는 어려울 때 친구 역할을 하고 받은 은혜에 보답하기는커녕, 오히려 가장 사납게 적대하는 자들과 어울렸다.
**2. 거짓말.** 우리 주님께서 공감을 가장 필요로 하셨을 때, 베드로는 앞서 보았듯이 멀리 물러서거나 적들 편에 섰다. 주님을 위해 귀한 증언을 할 수 있었을 때, 침묵이 그의 입술을 봉하고 그분을 인정하기를 거부하였다. 그뿐만이 아니었다. 그는 가장 두렵고 가장 추악한 방식으로 거짓말을 하였다. 예수님을 전혀 알지 못한다고 부인하였고, 가장 단호한 방식으로 그 부인을 반복하였으며, 거듭된 거짓말을 맹세로 뒷받침하였다. 세 번째 추궁을 받자 "저주하며 맹세하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라" 하였다. 그러한 종류의 거짓말 하나만으로도 이미 충분히 나쁘고 악한 것이었건만, 한 번, 또 한 번, 세 번째로 반복됨으로써 죄는 크게 가중되고 베드로의 죄책은 더욱 무거워졌다. 그의 격렬한 심정에서 비롯되고 또 그것을 드러낸 언어의 폭력성은 설명하기 어렵다. 들킬 것에 대한 두려움과 상상 속의 위험이 있었겠지만, 그 격렬하고 격정적인 언어를 설명하기 위해서는 분노 또한 있었음이 틀림없다.
그곳에 있던 여러 사람이 그를 알아보았다. 말고의 친척 한 사람이 그가 동산에 있는 것을 보았다고 그 자리에 있었고, 그의 갈릴리 사투리가 그를 드러냈다. 고발이 연달아 쏟아지고 증거가 겹겹이 쌓였다. 베드로는 흥분하여 완전히 평정심과 자제력을 잃었다. 베드로가 주님을 부인한 것에 대해 겉으로 보이는 불일치 혹은 적어도 어려움에 대해서는 잠깐만 살펴볼 수 있다. 첫 번째 부인은 대제사장의 뜰, 곧 하늘이 열린 사각형 안뜰(αὐλή)의 불 곁에서 이루어졌으며, 세 번째 부인의 장소는 특정되지 않는다. 두 번째 부인의 장소는 마가에 따르면 προαύλιον이고 마태에 따르면 πυλῶνα인데, 요한은 그가 서서 불을 쬐고 있었다고 전한다. 불은 열린 뜰(αὐλή)에 있었고, 이 뜰에서 거리로 이어지는 통로가 προαύλιον이며, 이 통로의 출입문이 πυλών이었다. 그는 불에서 조금 멀어졌지만 그 온기를 잃을 만큼 멀리 가지는 않았다.
인물들에 관해서는, 그의 첫 번째 부인을 이끌어낸 질문을 한 사람은 문지기 여종이었다. 두 번째 부인의 경우 같은 여종이 주변 사람들에게 말을 건넸고, 그들이 그녀의 말을 되받아 여러 사람—남자(ἕτερος)와 문지기 여종과 다른 또 하나의 여종(ἄλλη)—모두(εἶπον, 복수)가 베드로를 불편하고 달갑지 않은 질문으로 몰아붙였다. 이에 답하거나 물리치는 과정에서 베드로는 계속 부인하였다(ἠρνεῖτο, 미완료). 세 번째 부인 때에는 주변 사람들이 더 많아졌고, 어떤 한 사람(누가의 ἄλλος τις)이 주모자가 되어 그가 갈릴리 사람임을 주목하게 하였다. 그리고 말고의 친척이 동산에서 그를 보았다고 확언하여 이를 뒷받침하였다. 따라서 어떤 실질적인 어려움도 불일치도 없다.
**3. 신성모독과 위증.** 이즈음 베드로는 흥분하고 격노한 상태였다. 미칠 듯한 상황으로 몰린 그는 충격적인 신성모독의 언어를 터뜨렸다. 이미 반복된 거짓말을 저주로 뒷받침하였다. 또한 거짓말에 맹세를 덧붙여, 여호와의 이름을 부르고 전지하신 분을 자신의 반복된 거짓의 증인으로 내세우며 영혼에 가증한 위증을 더하였다. 그가 저주하기 시작하였다는 것은, "이런 일을 나에게 하신다면 더 하여 주옵소서"와 같은 형식의 저주 공식을 사용하여 자신의 말이 거짓이면 자신에게 저주가 임하길 원한다는 것이었다. 이와 더불어 그는 자신의 말—자신도 거짓임을 알면서—을 하나님께서 증언해 주시도록 부르는 통상적인 맹세 공식도 사용하였다. 본래 충동적이고 격정적인 성품이었고, 젊었을 때 혹은 제자 되기 전에 신성모독적인 맹세에 익숙했었는지도 모르는 베드로는, 자신의 말을 뒷받침하고 의심하는 자들에게 신뢰를 억지로 강요하기 위해 옛 죄에 다시 빠져들었다. 죄 하나가 또 다른 죄를 낳고, 특히 거짓말 하나는 그것을 지탱하기 위해 또 다른 거짓말을 필요로 한다. 그 자리에 있던 사람들이 예수님의 성품과 가르침을 조금이라도 알았더라면, 베드로의 신성모독 자체가 그들에게 그가 그 선생님을 알지 못한다는 것을, 적어도 그분의 영과 교훈은 전혀 모른다는 것을 확인시켜 주었을 것이다. 베드로가 그 분노와 두려움의 광기 속에서 자신의 신성모독으로 질문하는 자들에게 이러한 인상을 남기려 했고, 그 광기 안에 어떤 방법이 있었던 것일까? 어쨌든 그는 전혀 하나님을 두려워하지 않고 종교의 일반적인 명령도 모르는 자처럼, 하물며 "맹세하지 말라 … 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라" 고 가르치신 선생님의 제자다움은 전혀 없이 말하였다.
**4. 그 밖의 가중 사유들.** 죄를 더욱 가중시키는 몇 가지 다른 상황들이 있었는데, 여기서는 다음과 같이 몇 가지만 지적할 수 있다. 그가 받았고, 또 아주 최근에 받은 신실하고 거듭된 경고들; 자신의 충성과 신의에 대한 그 자신의 열렬한 장담들—다른 모든 사람이 실족하더라도 자신은 그렇지 않을 것이며, 죽는 한이 있어도 결코 부인하지 않겠다는 말들. 또한 이 부인과 관련하여 죄를 크게 가중시키는 상황들이 있었다. 시간과 정황으로는—주님께서 이제 버려지시고, 잔인한 원수들의 손에 넘겨지시고, 냉혹한 재판관들 앞에 끌려가신 때였다. 부인의 대상은—권력도 영향력도 거의 없는 하인들과 하급 관리들이었지, 권한을 가진 재판관이나 관리들이 아니었다. 베드로 자신의 분명하고 거듭된 약속들을 그것도 노골적으로 저버린 것이었다. 이 모든 것이 잊혀지거나 거짓으로 덮였다! 아, 인간이란 무엇인가! 가장 강한 때에도 연약하고, 가장 선한 때에도 불완전할 뿐이다!
**III. 베드로의 회개.**
**1. 정상 참작 사유들.** 베드로의 회개와 관련하여 그의 죄에 대한 몇 가지 정상 참작 사유를 아주 간략하게 언급할 수 있다. 그의 죄는 대체로 그 자신의 충동적인 성품에서 비롯된 것으로, 예상치 못한 충동의 갑작스러움과 강도에 의해 그에게 엄습하였다. 유다의 경우와 달리 사전 계획도, 의도적인 모략도, 기만적인 의도도 없었다. 그의 계획과 목적은 모두 전혀 반대 방향이었고, 그의 결심과 결의는 모두 완전히 다른 방향을 향해 있었다. 그는 자신의 죄 가운데 머무르지 않았고, 그 이후 다시는 반복하지 않았다. 죄는 매우 컸고 죄책 또한 엄청났지만, 그것을 지속하거나 고집하거나 나중에 다시 돌아갔다면 더욱 심각했을 것이다. 사탄이 잠든 듯 방심한 그를 기습하였지만, 일단 빠져든 무기력에서 깨어나거나 버린 자리로 돌아오자, 그는 다시는 의무의 길에서 벗어나거나 죄 가운데 침몰하지 않았다.
**2. 어떻게 의무로 돌아왔는가.** 외적으로 베드로로 하여금 자신의 죄를 깨닫고 의무로 돌아오게 한 두 가지 상황이 있었다. 모든 복음서 기자가 베드로의 죄를 기록하지만, 마가만이 두 번째 닭 울음을 기록하였고—이것이 두 가지 상황 중 하나였다—누가만이 주님께서 베드로를 바라보신 것을 기록하며 이렇게 전한다. "주께서 돌이켜 베드로를 보시니." 첫 번째 닭 울음은 주목받지 못하고 지나갔다. 베드로의 타락과 심정을 이토록 정확하게 기록한 마가는—아마도 베드로 자신의 말에서 받은 것—우리에게 두 번째 혹은 정규적인 아침 닭 울음이 되어서야 베드로가 주님의 경고와 자신의 죄를 기억하게 되었음을 알려준다. 그때 그는 마치 불안한 꿈이나 끔찍한 악몽에서 깨어나듯 정신을 차렸다. 거의 같은 시각에 우리 주님께서는—재판이 진행되던 방의 열린 앞쪽에서든, 아니면 안나스의 처소에서 가야바의 관저로 뜰을 가로질러 지나가시면서든—베드로를 향해 돌아보시고 그 시선으로 그를 회개에 이르게 하셨다.
**3. 그의 회개.** 동일한 회개의 증거는 "밖에 나가 심히 통곡하니라"(ἔκλαιε, 큰 소리로 계속 울었다; ἐδάκρυε 즉 눈물을 흘렸다가 아니다)는 말씀에서도 나타난다. 이 동사에 붙은 분사(ἐπιβαλὼν)는 다양하게 번역된다. 가장 흔하고 그럴듯한 의미는 우리 번역본처럼 "그가 이 일을 생각하고", 즉 그것에 (마음을) 던졌다는 것이다. 개역성경과 흠정역 난외주처럼 "울기 시작하였다"고 설명하는 이들도 있고, "겉옷으로 머리를 가렸다", 혹은 "땅에 엎드려 울었다"고 설명하는 이들도 있다. 또 어떤 이들은 "풍성하게", 즉 "그가 풍성하게 울었다"(흠정역 난외주)는 의미로 이해하기도 한다. 더 흥미로운 해석—근거가 있다면—은 "그가 그분을 바라보고 울었다"는 것으로, 마치 베드로가 주님의 시선에 응답하고, 그 결과 생긴 영혼의 통회가 일시적인 격발이 아니라 오랫동안 흘러넘치는 눈물의 홍수로 표출되었다는 것이다. 이처럼 누가는 그리스도께서 베드로를 바라보신 것을 기록하고, 마가는 이 해석이 타당하다면 베드로가 그리스도를 바라본 것을 기록하여, 눈과 눈이 마주쳤을 때 베드로가 강한 감정에 압도되어 쓴(πικρῶς, 마태와 누가) 눈물로 깊은 슬픔을 표현하였음을 전한다.
**4. 진정한 회개와 단순한 후회 또는 자책 구별.** 진정한 회개와 단순한 후회나 자책을 구별하는 것은 매우 중요한데, 베드로와 유다의 경우를 대조하면 그 차이를 보고 명확히 이해하는 데 크게 도움이 된다. 둘 사이에 공통된 요소들이 있으며, 이것들을 먼저 제거해야 올바로 구별할 수 있다. 유다의 경우에도 가장 강렬한 슬픔—가장 괴로운 성질의 자책—이 있었고, 가장 완전하고 솔직한 고백이 있었으며, 가능한 모든 배상을 하려는 가장 강한 욕구도 있었다. 이 모든 요소는 진정한 회개에서도 발견되지만, 유다의 자책에서도 발견되므로, 진정한 회개와 단순한 자책 양쪽에 공통된 것이다. 첫 번째 본질적 차이는, 진정한 회개자의 슬픔은 결과와는 전혀 무관하게 죄 자체를 바라봄으로써 생기는 반면, 자책의 슬픔은 주로, 아니 전적으로 그 결과에 의해 생겨난다는 점이다. 유다는 자신의 죄가 가져올 끔찍한 결과를 예견하지 못하였다. 아마도 그것이 예수님이 학대받고 정죄되어 십자가에 달리는 결과를 낳을 것이라고는 꿈에도 생각하지 못했을 것이다. 불의의 삯을 주머니에 넣을 때, 그는 그 거래에 만족하였고 선생님이 어떻게든 탈출구를 찾으실 것이라고 확신하였다. 만약 그랬다면, 즉 자신의 배반으로 어떤 불행한 결과도 생기지 않았고 예수님의 체포 이상의 더 심각한 결과가 따르지 않았다면, 유다는 자신이 한 일에 슬픔도 수치도 느끼지 않았으리라고 믿을 만한 이유가 있다. 오히려 죄의 감각보다는 만족감을 느꼈을 것이다. 사도들의 무리를 피하려 하지도 않았을 것이고, 일어난 모든 일에 대한 구실이나 변명을 찾을 수 있었을 것이다. 그러나 자신의 배반이 가져온 끔찍한 결과들이 모든 것을 바꾸어놓았다. 유다가 탐욕스럽고 비열하고 배신적인 인물이었다 해도, 결코 잔인한 사람이거나 피를 원하는 사람은 아니었다. 그러나 그가 예상치 못하게 가장 충격적인 결과가 확실해졌을 때, 그가 배신한 선생님에게 사법적 살인과 잔인한 죽음이 기다리고 있음이 분명해졌을 때, 비로소 유다는 그 결과 속에서 자신의 죄를 보았고 그 광경에 압도되었다. 베드로의 경우는 전혀 달랐다. 그의 죄는 아무리 극악하다 해도 유다의 죄와 같은 그런 무서운 결과를 낳지 않았다. 그의 부인은 주님의 체포로 이어지지 않았고, 정죄와는 무관하였으며, 주님의 죽음을 초래하지도 않았다. 베드로는 그러한 결과에서가 아니라 죄 자체의 비열함과 죄악성에서 그것을 보았다. 자신이 사랑하는 주님께 지은 죄로서의 불의함을, 진리와 의에 대한 죄로서의 불의함을, 선함과 공의에 대한 죄로서의 불의함을, 양심을 해치고 자신의 영혼을 상하게 한 죄로서의 불의함을 보았다. 그 광경이 그의 마음을 슬픔과 수치로 가득 채웠고, 그의 눈은 쓰디쓴 짜디짠 눈물로 거듭거듭 가득 찼다. 다음 차이점은 진정한 회개자는 자비를 구하지만, 자책의 대상은 절망 속에 침몰한다는 것이다. 이에 대해서도 우리는 유다와 베드로 각각에게서 놀라운 실례를 발견한다. 전자는 죄책을 고백하고 선생님의 무죄와 자신이 그분께 끼친 해악을 인정하였다. 뿐만 아니라 자기혐오와 역겨움으로 피 값을 던져 돌려주었다. 그러나 이 모든 슬픔과 자책은 회개에는 이르지 못하였다. 진정한 회개는 여전히 멀었다. 그는 기도할 마음도 없었고, 하나님의 얼굴과 은혜를 구할 마음도 없었으며, 자비를 간구할 마음도 없었다. 그의 마음은 죄로 인해 부드러워진 것이 아니라 완고해졌고, 절망의 어둠이 그를 뒤덮었으며, 완전한 파멸이 그 앞에 버티고 있었다. 베드로는 그렇지 않았다. 그는 슬퍼하였으나 경건한 방식으로 슬퍼하였다. 절망에 몸을 맡기는 대신 자비를 구하였다. 그는 완고해진 것이 아니라 겸손해졌다. 그가 흘린 눈물은 그의 눈을 씻어주었고, 그의 영적 시야는 더욱 밝아졌다. 그는 자신의 죄의 어둠을 보았지만, 구원자의 인자하심도 보았다. 주님의 그 시선은 죄책감으로 그의 마음을 꿰뚫었지만, 동시에 하나님의 은혜의 감각도 가져다주었다. 그는 죄의 비참함을 온전히 살아냈지만, 구원자의 자비도 살아냈다. 그의 영혼의 지평을 가로질러 몰아닥친 그 끔찍한 폭풍 뒤, 구름 위에 희망의 무지개가 남아서, 회개하는 자의 슬픔의 눈물 위에 하늘의 햇빛을 반사하였다. 그는 자신의 불의가 매우 크다는 것을 알았으나, 그래도 용서를 간구하였다. 그는 자신이 그 마음을 찌른 구원자에게서 눈을 돌리지 않고 오히려 그분을 바라보며 쓰라림 속에 애통하였다.
**IV. 실제적 교훈들.**
**1. 한 그림.** 우리 주님과 사도들은 종종 한 그림 속에 함께 묘사된다. 복음서들은 그 무리의 도덕적 그림을 보여준다. 이 그림에는 많은 어두운 음영이 있다. 그러나 이 어두운 음영은 그림의 밝고 빛나는 색채를 더욱 선명하게 부각시키고 그 아름다움을 높이는 데 도움이 된다. 이 그림에 어두운 음영이 없다면 그것은 이 땅에서의 인간의 삶이 아니라 하늘에서의 천사적 삶을 나타낼 것이며, 그러면 형상들의 완전함 자체가 우리에게 경고나 위로를 주는 그림으로서의 적합성을 떨어뜨릴 것이다.
**2. 악에서 이끌어낸 선.** 회복된(ἐπιστρέψας) 베드로는 다른 사람들을 돕기에 더욱 적합하게 되었다. 그의 연약함이 은혜로 다른 사람들에게 힘의 원천이 되었다. 그가 돌이켜 영혼의 목자와 감독자께로 회복된(베드로전서 2:25의 ἐπεστράφητε로 언급된 이들처럼) 후, 그는 자신의 경험으로부터 다른 양들이 길을 잃지 않도록 지키거나 방황하는 그들을 회복시키기에 더욱 적합해졌다.
**3. 결코 잊을 수 없는 교훈.** 베드로의 죄와 관련된 상황들은 그의 기억 판에 결코 잊을 수 없도록 새겨졌는데, 이는 그의 서신 여러 구절과 사도행전에 기록된 그의 연설에서 분명하게 나타난다. 자신의 죄를 일으킨 실수 중 하나를 사람들에게 경고할 때 그는 말한다(베드로전서 5:8). "근신하라" 혹은 "깨어 있으라"(개역개정). 유대인들을 가장 극악한 범죄로 고발할 때 그는 자신의 어두운 행위를 메아리 치는 말로 그 고발을 표현한다. "너희가 거룩하고 의로운 이를 거부하고"; "빌라도 앞에서 그를 부인하였으니"(사도행전 3:13, 14). 그가 가장 높은 영적 번영의 상태를 묘사할 때, 그것을 넘어지지 않는 자유로 표현한다. "이것들을 행한즉 언제든지 실족하지 아니하리라"(베드로후서 1:10). 그의 가장 엄숙한 경고는 이것이다. "그러므로 사랑하는 자들아 너희가 이것을 미리 알았은즉 … 굳건한 데서 떨어질까 삼가라"(베드로후서 3:17). 성령 강림 이후 베드로에게 일어난 변화는 놀라운 것으로, 사도행전 앞부분에서 우리는 그가 타고난 육체적 용기에 못지않은 도덕적 용기를 갖추었고, 모든 경우에 담대하고 사나이답고 용기 있을 뿐 아니라 두드러진 역할을 하는 것을 볼 수 있다. 우리가 어떤 은혜를 필요로 하든, 우리는 이렇게 성령께서 공급해 주시도록 구하도록 격려받는다.
**V. 이 장에서 생략된 부분들.**
**1.** 51, 52절에 관하여—마가에게만 고유한 구절—서론을 참조하라.
**2.** 55-65절에 관하여—유대 재판 기록의 일부—다음 장의 시작을 참조하라. 거기서 그 재판이 마무리된다. — J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-14-1-72(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역