mpc-mrk-11-1-33 (ko)
I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0
1-33절 (1/7)
**주해** 마가복음 11:1 그들이 예루살렘에 가까이 이르러 베다게와 베다니 곧 감람 산에 가까이 왔을 때. 마태복음(마 21:1)은 "그들이 예루살렘에 가까이 이르러 베다게에 이르렀을 때"라고 기록한다. 마가는 세 곳을 함께 언급하는데, 베다게와 베다니가 서로 가까이 있어 두 곳 모두 예루살렘에서 가까웠기 때문이다. 여리고에서 예루살렘까지의 거리(약 27킬로미터)는 약 일곱 시간의 여정이다. 예루살렘과 여리고 사이의 지역은 험준하고 황량한 구릉지대이다. 예루살렘을 가장 아름답게 조망할 수 있는 곳은 베다니를 내려다보는 언덕 위에서이다. 요한복음(요 12:1)에 따르면, 주님은 그 전날 안식일에 베다니에서 저녁 식사를 하시고 아마도 밤을 지내셨으며, 다음 날(우리의 종려 주일에 해당)에는 예루살렘에 더 가까운 베다게까지 오셨고, 거기서 두 제자를 보내 나귀와 나귀 새끼를 데려오게 하셨다. 따라서 예루살렘으로 가시는 길은 베다니에서 베다게, 감람 산, 그리고 여호사밧 골짜기를 거치는 것이었다. 기드론 시내가 흐르는 여호사밧 골짜기는 예루살렘에 바로 인접해 있다. 베다게는 문자적으로 "푸른 무화과의 집"을 의미하며, 그 서쪽 가까이에 있는 베다니는 "대추야자의 집"을 의미한다. 인근에 자라는 대추야자나무에서 가지를 꺾어 주님의 예루살렘 입성 때 무리가 길에 깔았다. 그가 두 제자를 보내시니. 그들은 누구였는가? 베드(Bede)는 베드로와 빌립이었다고 생각한다. 얀소니우스(Jansonius)는 더 설득력 있게 베드로와 요한이었을 것이라고 보는데, 조금 후에 그리스도께서 이 두 사람을 유월절 준비를 위해 보내셨기 때문이다. 그러나 이 점에 대해 확실히 알 수 있는 것은 없다. 마가복음 11:2 너희 맞은편 마을로 들어가라. 그들 맞은편에 있는 마을은 그들이 가까이 가고 있던 베다게였을 가능성이 높다. 거기 들어가면 곧 아직 아무도 타지 않은 나귀 새끼가 매여 있는 것을 볼 것이니. 마가는 나귀 새끼만을 언급한다. 마태는 나귀와 나귀 새끼를 모두 언급한다. 그러나 마가는 주님께서 특별히 필요로 하신 나귀 새끼만을 부각시키며, 어미 나귀는 짐을 나르는 동반 역할을 한 것으로 본다. 이전에 한 번도 사용된 적이 없는 동물만이 거룩한 목적에 합당하였다. 민수기(민 19:2)에는 "멍에를 메지 아니한 암소"에 대한 기록이 있다. 주님은 눈앞에 없는 것들을 마치 눈앞에 있는 것처럼 보고 계셨다. 이는 그분의 신성이 인성에 더하여 준 예언의 은사로 제자들에게 이것을 계시하신 것이다. 따라서 이것은 그분의 신성에 대한 명백한 증거이다. 이와 동일한 신적 능력으로 그분은 나다나엘에게 무화과나무 아래서 일어난 일을 계시하셨다. 마가복음 11:3 만일 어떤 사람이 왜 이리 하느냐 묻거든 주께서 쓰시겠다 하라 그리하면 즉시 이리로 보내리라. 여기서 최선의 사본에 따른 헬라어 원문은 εὐθέως αὐτὸν ἀποστελλει πάλιν ὧδε인데, 문자적으로는 "즉시 그것을 다시 이리로 보내리라"는 뜻이다. 여기서 현재형 동사는 미래형을 나타낼 수 있으니, "그가 다시 보낼 것이다"라는 뜻이다. 그러나 "다시"(πάλιν)라는 단어는 쉽게 설명되지 않는다. 이 단어의 삽입을 지지하는 강력한 근거가 있으며, 이로 인해 문장의 의미가 달라진다. πάλιν이 없다면, 이 구절은 주님이 신적 예지로 제자들에게 나귀 새끼를 요구할 때 주인이 즉시 허락할 것임을 알려 주신 것을 의미한다. 그러나 πάλιν이 삽입된다면, 이것은 주님께서 제자들에게 자신의 이름으로 전하라고 지시하신 메시지의 일부로, "주께서 쓰시겠다. 그리고 주께서 곧 다시 보내시리라"는 의미가 된다. 오리게네스(Origen)는 마태복음 주석에서 이 부사를 두 번 인용하며 이렇게 해석한다. 가장 오래된 대문자 사본들의 증거도 이 삽입을 강력히 지지한다. 주님은 주인이 반대할 경우 제자들이 나귀 새끼를 데려가기를 원치 않으셨다. 그분은 최고의 권위로 그 동물들을 가져갈 수 있었으나, 강력하면서도 온화하게 섭리로 그 뜻을 이루기를 선택하셨다. 그리고 이 사본 증거가 타당하다면, 재산이 돌려보내질 것이라는 약속으로 주인을 더욱 설득하셨다. 삼 년 동안 걸어 다니며 팔레스타인 전역을 다니셨던 그리스도의 뜻과 목적은, 이제 자신을 유다의 왕, 곧 메시아와 다윗의 상속자로 드러내는 것이었다. 그래서 그분은 대도시이자 위대한 왕의 성인 예루살렘에 왕의 위엄을 갖추고 입성하기로 결심하셨다. 그러나 그분은 세상 군주의 "호화로운 화려함"을 원치 않으셨다. 그분은 나귀 새끼를 타심으로써 자신의 나라가 다른 종류, 곧 영적이고 하늘에 속한 것임을 보여 주고자 하셨다. 그래서 그분은 겸손한 탈 것을 선택하여 나귀 새끼를 타셨고, 그 안장 역할은 오직 제자들의 겉옷뿐이었다. 그러나 그분의 행차에는 겸손과 함께 위엄도 있었다. 동방의 나귀는 우리에게 알려진 것보다 훨씬 뛰어난 동물이었다. 이스라엘의 사사들과 왕자들은 "흰 나귀"를 탔고, 그 아들들은 나귀 새끼를 탔다. 따라서 주님은 나귀 새끼를 타셨고, 그 행렬에는 번쩍이는 칼이나 전쟁과 유혈의 표시가 없었다. 그 대신 종려나무 가지와 길에 깔린 겉옷들이 있었으니, 이것이 그분에 대한 헌신의 증거였다. 그분은 자신의 권능으로 두려움을 받기 위해서가 아니라, 선하심으로 사랑을 받기 위해 온유함으로 오셨다. 마가복음 11:4 문 밖 두 길이 만나는 곳에 (ἐπὶ τοῦ ἀμφόδου) — 문자적으로는 "넓은 길에"라는 뜻이다. 마가복음 11:8 또 어떤 사람들은 나무에서 나뭇가지들을 베어 길에 깔기도 하니라. 최선의 사본에 따르면, 이 말씀은 "다른 사람들은 (또는, 잎들은 깔기 위해) 들에서 베어 온 가지들을"(ἄλλοι δὲ στοιβάδας κόψαντες ἐκ τῶν ἀγρῶν)이라고 번역해야 한다. 나뭇가지들은 들판에서 베어 왔으며, 목적에 적합한 잎이 달린 작은 부분들이 운반되었다. 마가복음 11:9 호산나라는 말은 문자적으로 "오, 구원하소서!"를 의미한다. 원래 포로나 반란군이 자비를 구하는 외침이었다가, 이후 기쁨과 구원을 표현하는 일반적인 환호로 변화되었을 것이다. 마가복음 11:10 이 절은 다음과 같이 읽어야 한다: "오는 나라, 우리 조상 다윗의 나라가 찬송을 받을지어다" — 즉, 이제 임하고 세워지려는 메시아의 나라 — "가장 높은 곳에서 호산나" — 즉, 구원이 완성되는 가장 높은 영광과 복됨의 영역에서 호산나. 마가복음 11:11 성전 방문은 마태에 의해서는 언급되지 않는다. 이것은 그의 서술에 대한 중요한 추가이다. 주님의 예루살렘 개선 입성의 순간은 성전을 모독하는 자들에 대한 분노를 드러낼 적절한 때가 아니었다. 그 때 그분은 열정적으로 찬양하는 무리에 둘러싸여 계셨기 때문에, 이 날은 모든 것을 두루 살피시는 것(περιβλεψάμενος πάντα)으로 만족하셨다. 그분의 날카롭고 통찰력 있는 눈은 일어나고 있는 모든 것을 한눈에 보시고 모든 것을 꿰뚫어 보셨다. 그러나 그 때에는 아무 말씀이나 행동 없이, 저녁이 되매 열두 제자와 함께 베다니로 나가셨다. 의심할 여지 없이 제자들, 특히 베드로는 이 시찰 방문에 담긴 의미를 보았고, 이것이 다음 날 일어날 일을 위한 준비가 되었다. 마가복음 11:12 이튿날 그들이 베다니에서 나왔을 때에 예수께서 시장하신지라. 이날은 종려 주일(우리가 그렇게 부르는) 다음 날, 즉 월요일로서 니산월 11일이며, 우리 달력으로는 3월 21일에 해당한다. 그가 시장하셨다. 이것은 그분이 곧 신적 능력을 나타내려 할 때마다 늘 그리하셨듯이 그분의 인성을 드러내는 것이었다. 그분이 시장하셨다는 사실은 마르다와 마리아의 집에서 밤을 보내지 않으셨다는 결론으로 이어진다. 이전 밤을 노천에서 금식하며 기도하며 보내셨을 가능성이 훨씬 높다. 마가복음 11:13 멀리서 잎사귀 있는 한 무화과나무를 보시고 혹 그 나무에 무엇이 있을까 하여 가셨더니. 마태(마 21:19)는 "한 무화과나무를 보셨다"(μίαν συκῆν)고 말하는데, 따라서 더욱 눈에 띄는 나무였다. 무화과나무는 베다게("무화과의 집") 근방에 풍성했을 것이다. 딘 스탠리(Dean Stanley)는 "감람 산에는 아직도 무화과나무들이 듬성듬성 자라고 있다"고 말한다. 이 무화과나무에는 잎사귀가 있었지만 열매가 없었으니, 무화과의 때가 아니었기 때문이다(ὁ γὰρ καιρὸς οὐκ ἧν σύκων). 이 이른 계절에 다른 나무들은 모두 잎이 없었겠지만, 무화과나무들은 그 넓고 푸른 잎을 내밀고 있었다. 홀로 서 있었던 것으로 보이는 이 나무는 주변의 다른 무화과나무들보다 더 일찍 발육했을 수도 있다. "멀리서" 보였다는 것은 햇볕을 충분히 받았음을 의미한다. 주님은 말씀하신다(눅 21:29): "무화과나무와 모든 나무를 보라. 잎사귀를 낼 때에 너희가 보고 여름이 이미 가까운 줄을 자연히 아나니." 그분은 무화과나무를 먼저 언급하시는데, 이는 무화과나무가 본성적으로 가장 먼저 싹을 내는 나무이기 때문이다. 그런데 무화과나무에는 열매가 잎보다 먼저 나오는 독특한 특성이 있다. 따라서 잎이 완전히 펼쳐진 이 나무에서 적어도 어느 정도 익은 열매를 찾을 수 있으리라는 것은 자연스러운 추측이었다. 그러므로 주님은 시장하신 중에 열매를 기대하며 나무에 가까이 가셨다. 그러나 나무에 다가가 잎은 무성하지만 열매가 전혀 없다는 사실을 깨달으실 때, 자연적인 시장기를 잊으시고 이 나무가 마음속에 그려 내는 영적 표상에 생각이 미치셨다. 사람으로서의 굶주림이라는 우연한 사건이 그분을 하나님으로서 그분 앞에 제시된 영적 사물의 큰 비유와 만나게 하였으며, 잎은 무성하나 열매가 없는 이 무화과나무에 다가가실 때, 겉으로는 위대한 신앙 고백의 잎사귀로 가득하지만 열매를 맺지 못한 유대 민족의 두렵고도 놀라운 형상이 그분 앞에 서 있었다. 이 무화과나무의 잎사귀들은 지나가는 사람을 속였으니, 보는 사람이 자연히 열매를 기대하게 만들었기 때문이다. 그러므로 무화과나무는 열매 없음 때문이 아니라, 거짓됨 때문에 저주받은 것이다. 주님이 시장하신 중에 무화과나무에서 무화과를 구하실 때, 그분이 찾지 못한 무언가를 갈망하셨음을 나타내셨다. 유대인들은 고백의 잎사귀로는 가득하지만 열매 없는 이 무익한 무화과나무였다. 주님은 아무 이유 없이 어떤 일도 행하신 적이 없으시므로, 이유 없어 보이는 일을 행하실 때는 어떤 위대한 실재를 표상으로 나타내고 계신 것이다. 오직 유대 민족을 향한 그분의 신적인 갈망, 그들의 구원을 향한 영적 굶주림만이 무화과나무에 대한 이 전형적 행동과 그분의 생애와 죽음의 온 신비를 설명할 수 있다. 마가복음 11:14 이제부터 영원토록 (εἰς τὸν αἰῶνα) 사람이 네게서 열매를 따 먹지 못하리라. 유대 민족에 대한 적용에 있어 이 말씀들은 자비로운 제한을 내포하는데, "영원히"로 번역된 원어에 그 제한이 있으니, 문자적으로는 "이 시대 동안에"를 뜻한다. "이제부터 이 시대가 끝날 때까지 사람이 네게서 열매를 먹지 못하리라"; 이방인의 때가 차기까지. 의심할 여지 없이 이스라엘이 "나는 마른 나무"라고 말하던 것을 멈추고 참 주님의 말씀인 "나로부터 네 열매가 나왔다"를 받아들여 모든 나무 중 가장 풍성한 열매로 옷 입힐 날이 올 것이다. (트렌치(Trench)의 「기적론」 참조). 마태(마 21:19)는 "무화과나무가 즉시 말랐다"고 전한다. "마치 창조자의 저주를 받아 곧바로 심장을 맞은 듯, 잎사귀를 통해 떨림과 전율이 즉시 지나갔다." 주님의 제자들은 그분의 말씀을 들었으나, 나무에 즉각적으로 나타난 효과는 알아채지 못한 것으로 보인다. 다음 날이 되어서야 그들은 무슨 일이 일어났는지 알게 되었다. 이 기적은 제자들에게 그분이 자신을 십자가에 못 박으려는 원수들을 얼마나 빨리 시들게 할 수 있는지를 보여 주었다. 그러나 그분은 그들이 회개하고 그분을 믿음으로 구원받기를 오래 참음으로 기다리셨다. 마가복음 11:15 그들이 예루살렘에 이르러 예수께서 성전에 들어가셨다. 지성소나 대제사장만이 들어갈 수 있는 지성소가 아니라 성전 뜰로 들어가신 것이다. 백성이 기도하고 지성소 앞에서 드려지는 제사를 목격하기 위해 나아오던 곳이 이 뜰이었으니, 이 뜰은 말하자면 백성의 성전이었다. 주님은 레위 제사장이 아니셨는데, 레위와 아론의 자손이 아니셨기 때문이다. 따라서 그분은 지성소가 아니라 성전 외부 뜰에만 들어가실 수 있었다. 성전 안에서 매매하는 자들을 내쫓기 시작하시니 (ἐκβάλλειν) — 강제로 쫓아내신 것이다 — 매매하는 자들. 주님이 성전을 이렇게 정화하신 것은 두 번이었는데, 한 번은 공생애 초기에, 다른 한 번은 죽으시기 나흘 전 공생애 마지막에 있었다. 대제사장 가문에 속한 이방인의 뜰이라 불리는 외부 뜰에는 정기적인 시장이 있었다. 이 시장의 가판대들은 랍비 문헌에서 하난 또는 안나스의 아들의 가판대로 언급된다. 그러나 이 시장은 구약 성경에는 전혀 언급되지 않는다. 포로기 이후에 생겨난 것으로 보인다. 주님이 이러한 강력한 조치를 취하신 것은 (1) 성전 뜰은 상업 행위에 적합한 장소가 아니었고, (2) 제사장들의 탐욕과 욕심으로 인해 이러한 거래가 종종 부정직하게 이루어졌기 때문이다. 제사장들은 자신들이 직접 또는 가문을 통해 성전에서 제사드리려는 자들에게 필요한 소, 양, 비둘기를 팔았다. 이 동물들은 물론 제사에 필요했으며, 예배하러 오는 사람들 가까이에 준비되어 있어야 할 합당한 이유가 있었다. 그러나 제사장들의 죄는 이러한 매매가 거룩한 경내 안에서 이루어지도록 허용하고 부정직하게 거래했다는 데 있었다. 제사에 필요한 포도주, 소금, 기름 같은 것들도 있었다. 또한 큰 돈을 작은 돈으로 또는 외국 화폐를 반 세겔로 바꾸어 주는 돈 바꾸는 자들(κολλυβιστής, κόλλυβος 즉 소액 화폐에서 유래)도 있었다. 모든 이스라엘 사람은 부자든 가난한 자든 반 세겔을 내야 했으며, 그 이상도 이하도 안 되었다. 따라서 돈을 바꿀 때는 돈 바꾸는 자에게 수수료나 프리미엄을 지불해야 했다. 비둘기나 집비둘기는 주로 더 값비싼 제물을 드릴 수 없는 가난한 자들의 다양한 제사에 필요했다. 이것으로도 제사장들은 이득을 취했다. 비둘기 파는 자들의 의자. 이 새들은 종종 자리에 앉은 여인들이 팔았다. 마가복음 11:16 아무도 기구를 가지고 성전 안으로 지나가는 것도 허락하지 아니하셨다. 성전, 적어도 이방인의 큰 뜰을 통로로 사용하려는 유혹이 컸다. 뜰이 너무 넓어서 도시의 한 곳에서 다른 곳으로 갈 때 그 뜰을 통과하면 길고 번거로운 돌아가는 길을 피할 수 있었다. 예를 들어 양의 문 베데스다에서 도시 상부로 가는 사람들은 이 뜰과 솔로몬 행각을 지나가는 것이 가장 빠른 길이었다. 둘러 가면 거리가 크게 늘어났다. 그래서 제사장들은 무언가를 짊어진 하인들과 일꾼들이 성전 큰 뜰을 통해 이 더 빠른 길을 이용하는 것을 허용하였다. 그러나 주님은 그들을 막으시며, 권위 있는 음성으로 금하시고 손으로 저지하시며 돌아가게 하셨다. 그분은 아버지의 집 전체가 거룩하게 여겨지기를 원하셨다. 마가복음 11:17 내 집은 만민이 기도하는 집이라 칭함을 받으리라 (πᾶσι τοῖς ἔθνεσιν). 이방인들을 위해 기록한 마가는, 유대인의 하나님이 만민의 하나님이시며, 당시 크게 더럽혀진 이방인의 뜰이 그분의 기도하는 집의 구성 부분이라는 것을 확언한다. 제롬(Jerome)은 성전 더럽히는 자들을 내쫓으신 그리스도의 행동이 그분의 신적 능력에 대한 강력한 증거라고 지적하며, 그토록 많은 무리를 혼자서 내쫓을 수 있으셨기 때문이라고 한다. 그는 말한다: "불꽃 같은 광채가 그분의 눈에서 번쩍였고, 신성의 위엄이 그분의 얼굴에서 빛났다." "내 집은 기도하는 집이라 칭함을 받으리라"는 말씀은 이사야 56:7의 인용인데, 이사야 56:11에서 백성의 지도자들이 "각각 자기 이득만 취하려" 한다고 묘사된 것은 주목할 만한 일치이다. 강도의 굴혈 (σπήλαιον ληστῶν); 이는 "강도들의 소굴"로 번역되어야 한다. 헬라어에서 "도둑"은 κλέπτης이고 ληστής가 아니다. 요한복음(요 10:1)에서 "그 사람은 도둑(κλέπτης)이요 강도(λῃστής)라"고 두 용어가 명확히 구분된다. 이 제사장들은 오로지 이득에만 몰두하여 다양한 사기 행위로 하나님께 예물을 드리러 온 나그네와 가난한 자들을 착취하였다. 성전은 그분이 어떤 물질적 의미에서 거기에 거하신다는 의미에서가 아니라 — "그는 손으로 만든 성전에 거하지 아니하시나니" — 하나님의 집이라고 불리는데, 왜냐하면 성전은 하나님 예배를 위해 구별된 장소이며, 그분이 거기서 특별히 백성의 기도를 들으시고 특별히 영적 임재를 약속하셨기 때문이다. 이로부터 우리는 하나님의 집에 어떤 경외감이 요구되는지를 배운다. 집주인이 자기 집에 가해진 모욕을 자신에 대한 모욕으로 여기듯이, 그리스도는 자신의 집에 의도적으로 가해지는 불경을 자신에 대한 잘못과 모욕으로 여기신다. 마가복음 11:18 대제사장들과 서기관들이 — 이것이 바른 어순이다 — 듣고 (ἤκουσαν) 어떻게 죽일까 하고 꾀하였으니 (ἐζήτουν) — 구하기 시작했다, 또는 구하고 있었다 (미완료) — (ἀπολέσουσιν). 그들은 그를 죽이는 것만이 아니라 세상에서 위대한 영적 능력으로서의 그분의 이름과 영향력을 완전히 말살하려고 구하고 있었다. 그분의 이 행동은 그들을 극도의 분노와 격분으로 몰아넣었다. 그들의 권위와 이익이 공격받았다. 그러나 백성은 여전히 그분의 권능을 인정하고 있었으며, 서기관들과 바리새인들은 백성을 두려워하였다. 마가복음 11:19 저물매; 문자적으로는 "저녁이 되면 (ὅταν) 언제나"; 즉 매 저녁을 가리킨다. 십자가에 못 박히시기 전 마지막 며칠 동안 그분은 낮에는 예루살렘에 머무시고 밤에는 베다니로 돌아가셨다. 마태는 이 날들 중 하루에 대해 말하기를(마 21:17): "그들을 떠나 성 밖으로 베다니에 가서 거기서 주무시니라"고 한다. "그가 자기 것에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였다"는 말씀이 참으로 이루어진 것이다. 그분이 그토록 사랑하셨던 그 도시에서 아무도 그분을 맞이하려 하지 않았다. 끝이 다가오고 있었다. 그러나 마르다와 마리아와의 교제는 그분께 위로가 되었을 것이며, 베다니는 예루살렘에서 3킬로미터도 채 되지 않았다. 마가복음 11:20, 11:21 그들이 아침에 지나가다가 무화과나무가 뿌리에서부터 마른 것을 보았다. 그들은 전날 저녁, 아마도 해가 진 뒤에 베다니로 돌아갔기 때문에 황혼에 마른 나무를 알아채지 못했다. 마태는 무화과나무에 관한 전체 기록을 하나로 묶어 서술한다. 마가는 사건들을 연대순으로 배열한다. 주님이 무화과나무를 저주하신 것은 개선 입성 다음 날인 월요일 아침, 그들이 예루살렘으로 가는 길에서였다. 거기서 그분은 곧바로 예루살렘으로 나아가 성전을 더럽히는 자들을 내쫓고 백성을 가르치셨다. 저녁에 베다니로 돌아가셨다가, 다음 날 아침 그들이 다시 도성으로 가는 길에 무화과나무에 일어난 일을 목격하게 되었다. 베드로가 생각이 나서 여짜오되, 랍비여 보소서 저주하신 무화과나무가 말랐나이다 (ἐξήρανται). 앞 절에서도 사용된 동일한 헬라어 단어이다. 무화과나무가 에덴동산에서 아담과 하와에게 금지된 나무라고 생각한 사람들도 있다. (코르넬리우스 아 라피데(Cornelius a Lapide)의 창세기 2:9 주석 참조). 마가복음 11:22, 11:23 하나님을 믿으라; 문자적으로는 하나님의 믿음을 가져라 — 충만하고 완전하며 효과적인 믿음, 겨자씨 한 알 같은 믿음. 곧 보게 될 일에 놀라고 당황할 수도 있겠지만, "하나님을 믿으라." 유대인들은 한동안 그 푸른 무화과나무처럼 번성하는 것처럼 보일 수 있지만, "곧 풀처럼 베임을 당하고 푸른 채소처럼 시들리라." 여러분에게 어려워 보이는 것도 하나님께는 쉽다. 신적 전능을 신뢰하라. 사람에게 불가능한 것도 그분께는 가능하다. 주님은 그때 불가능해 보일 만큼 어려운 일의 성취를 나타내기 위해 자주 사용되는 비유를 들어 말씀하신다. 그분은 과감하고 생생한 과장법을 사용하시며, 아마도 그들 위에 우뚝 솟아 있는 감람 산을 가리키시며, 그들이 서 있는 감람 산 기슭에서 말씀하신다: "이 믿음이 있으면 이 산더러 들려 바다에 던져지라 하더라도 그대로 될 것이라." 마가복음 11:24 무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라. 그러나 "의심하지 않고 믿음으로 구해야" 한다. 마가복음 11:25 서서 기도할 때에 (στήκητε προσευχόμενοι). 기도 시 동방 민족들의 일반적인 자세, 즉 분명히 경건하게 머리를 숙이고 "서 있는" 자세가 여기 나타나 있다. 이 절의 약속은 믿음의 마음으로 드리는 기도의 간구가 응답된다는 것이다 — 하나님께서 가장 좋다고 아시는 방식으로. 이 절들과 앞 절들의 연결은 긴밀하다. 영적 능력이 있을 수 없는 믿음의 큰 장애물 가운데 하나는 분노하고 무자비한 감정의 존재이다. 하나님께 긍정적인 응답을 기대하려면 이 모든 것을 버려야 한다. 마가복음 11:26 개역자들이 이 절을 생략하는 것을 정당화할 충분한 증거가 있는 것으로 보인다. 그러나 이 절의 생략 또는 보존이 본문의 전반적인 주석에 영향을 미치지는 않는다. 마가복음 11:27, 11:28 무슨 권위로 이런 일을 하느냐? 마가복음 11:18에서 대제사장들과 서기관들이 이미 그를 어떻게 죽일까 구하고 있었음을 알 수 있는데, 그들은 신성모독이든 선동이든 그분에 대한 확실한 죄목을 세우기 원했다. 이제 그들은 성전 안을 거니시는 그분에게 나아와, 성전 더럽히는 자들을 내쫓고 백성을 가르치며 그들의 호산나를 받으신 것 등과 같은 이런 일들을 무슨 권위로 하시느냐고 요구한다. 또 누가 이런 일 할 권위를 주었느냐? 최선의 사본 읽기에 따르면, 이 문장은 "또는(ἢ, καὶ 대신) 누가 너에게" 등으로 이어져야 한다. 따라서 질문들은 두 가지를 향하고 있다 — 그의 권위는 내재적인 것인가? 아니면 수여받은 것인가? 마가복음 11:29 나도 한 가지를 너희에게 물어보리니 (ἐπερωτήσω ὑμᾶς ἕνα λόγον). 동사는 "한 마디 말"이 아니라 "한 가지 질문"이라는 번역을 정당화한다. 주님이 그들에게 던지신 질문은 서기관들이 제기한 문제의 해결이 달려 있는 것이었다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다: "내가 하나님께로부터 능력을 받았다고 말해도 여러분은 믿지 않는다. 그렇다면 세례 요한을 믿으라. 그는 내가 이런 일들을 행하도록 하나님께로부터 보내심을 받았다고 증언하였다." 마가복음 11:30 요한의 세례가 하늘로부터냐 사람으로부터냐? "요한의 세례"로 주님은 그에 관한 요한의 증언, 그의 교훈과 그의 모든 설교를 의미하신다. 이는 제유법으로 전체 대신 일부를 사용한 것이다. 논증은 반박할 수 없다. 이것이다: "여러분은 내가 권위를 어디서 얻었는지 — 하나님께로부터인지 사람으로부터인지 — 묻고 있다. 나는 이번엔 여러분에게 묻겠다. 세례 요한이 세례를 베풀고 가르칠 권위를 누구로부터 받았는가? 하늘에서인가 사람에게서인가? 모두가 인정하듯 그것이 하나님으로부터 온 것이라면, 나 역시 하나님으로부터 받은 것이다. 요한이 나에 대해 증언하기를, 그는 단지 종이며 신랑의 친구이지만, 나는 메시아이며 하나님의 아들이라 했기 때문이다. 그리고 이것도, 여러분이 그에게 사자를 보내어 특별히 그가 메시아인지를 알려고 했을 때였다." (요 1:20; 요 10:41 참조.) 대답하라. 이것은 마가의 문체와 주님의 위엄 있는 진지함의 특징이다. 마가복음 11:31, 11:32 그들이 서로 의논하기를, 근심하고 당황한 사람들처럼 의논하였다. 만일 하늘로부터라 하면, 어찌하여 그를 믿지 아니하였느냐 하리로다. 그가 여러분에게 내가 약속된 메시아라고 말하고 회개함으로 내 은혜와 구원을 받을 준비를 하라 하였는데도.
1-33절 (2/7)
그러나 만일 우리가 "사람에게서 났다"고 말하면—그들이 백성을 두려워하였기 때문이다. 모든 사람이 진정으로 요한을 선지자로 여겼기 때문이다. 이것은 미완성 문장이지만 매우 표현적이다. 복음서 기자는 독자가 그들이 의미한 바를 스스로 채워 넣도록 남겨 둔다. 그들은 문장을 끝마치지 않는 것이 신중하다고 여겼고, 아마도 어떤 의미 있는 몸짓과 함께 말을 끊었을 것이다. 그들은 백성을 두려워한다고 고백하고 싶지 않았다. 비록 이것이 그들이 요한의 세례가 사람에게서 났다고 말하기를 주저한 참된 이유였지만 말이다. 그들은 모든 백성이 요한을 선지자로 여긴다는 것을 알았다. 이렇게 해서 그들은 딜레마의 이쪽 아니면 저쪽 끝에 매달리게 되었다. 마가복음 11:33 우리가 알지 못하노라. 그들은 요한의 삶을 보았다. 그들은 그의 거룩하고 신성한 가르침을 들었다. 그들은 그가 진리를 위해 죽는 것을 목격한 증인들이었다. 그럼에도 불구하고 그들은 거짓말을 한다. 그들은 "우리는 말하는 것이 신중하지 않다고, 혹은 적절하지 않다고 생각한다"라고 말할 수도 있었을 것이다. 그러나 이를 위한 충분한 도덕적 용기가 그들에게는 없었다. 나도 무슨 권위로 이런 일을 하는지 너희에게 이르지 아니하리라. 너희가 내 질문에 대답하지 않으니, 나도 너희 질문에 대답하지 않겠다. 왜냐하면 내 질문에 대한 너희의 답변이 바로 너희 자신의 질문에 대한 답변이기 때문이다. 성 제롬은 이렇게 말한다. "그는 이로써 그들이 알고 있었지만 대답하지 않으려 했다는 것을 보여 주시고, 자신은 알고 있었지만 그들이 자신이 아는 것에 대해 침묵했기 때문에 말씀하지 않으셨다는 것을 보여 주신다." 우리 주님은 그들이 그에게 달아 준 되로 그들에게 달아 주신 것이었다.
**설교학** 마가복음 11:1-11 개선 입성. 그리스도는 왕이셨으나, 그의 왕권은 이 땅에서의 사역 기간 동안 오해를 받았다. 마귀가 그에게 이 세상의 나라들을 주겠다고 제안하였으나, 그는 이를 거절하셨다. 백성들이 그를 억지로 왕으로 삼으려 하였으나, 그는 그들에게서 몸을 피하셨다. 그러나 그가 어떤 방식으로든 왕다운 위엄을 취하고 왕실의 영예를 받아들이는 것은 옳고도 마땅한 일이었다. 개선 입성은 우리의 관심을 끈다. 왜냐하면 이것은 예수를 이스라엘의 왕이요 인류의 왕으로서 마땅히 바쳐야 할 기쁜 경배를 드리며 인정하고 영접한 사건이기 때문이다.
I. 이 경배의 계기. 우리 주 예수께서는 수도에 대한 이 마지막 방문의 결과가 어떠할지 잘 알고 계셨다. 그는 자신의 제자들이 듣는 자리에서 자신이 곧 폭력적인 죽음을 당하리라는 것을 미리 아시고 예고하셨다. 다가오는 희생에 대한 이 분명한 인식에도 불구하고, 그는 선지자들의 운명을 나누게 될 그 도성으로 기쁘게 오셨다. 이 이야기에서 예수께서 당시 대중적이고 민족적인 수용을 기대하고 있었다는 추론을 끌어내는 것은 어리석은 일이다. 그는 그렇게 오도되신 분이 아니셨다. 그러나 그가 자신의 배신과 정죄가 거의 임박한 시점에 무리의 경배를 받기로 선택하신 것은 주목할 만하다. 그의 이해 속에서 메시아의 제사장직과 왕권은 가장 긴밀하게 연결되어 있었다. 그리고 우리의 눈에도 예수께서 곧 겪으실 고난과 지금 기꺼이 받아들이시는 영예 사이에는 아무런 불협화음이 없다. 이 계기는 잘 선택된 것이었으며, 모든 인간적 기준과 선입견으로부터의 우리 주님의 독립성을 우리 앞에 드러내 준다. 우리의 왕은 죽음을 향해 달려가시면서도 그 위엄 안에서 달려가실 때 그 왕권의 광채가 조금도 빛이 바래지 않는 분이셨다.
II. 이 경배의 장소. 1. 이곳은 그의 사역의 현장이었다. 예루살렘과 그 근방에서 그리스도의 많은 이적들이 행해졌고, 많은 말씀들이 전파되었으며, 많은 제자들이 만들어졌다. 그의 수고의 이 현장에서 한 번은 그의 주권이 공개적으로 인정되고 그의 영예가 공개적으로 드러나는 것이 마땅하였다. 2. 이곳은 그의 순교와 희생의 현장이 될 곳이었다. 같은 길과 공공장소에서 며칠 사이에 "호산나!"와 "그를 십자가에 못 박으라!"라는 어울리지 않는 외침이 울려 퍼진다는 것이 인간의 변덕스러움을 보여 주는 증거로서 자주 언급되어 왔다. 빌라도의 말은 얼마나 진실하였는가—그들은 자기들의 왕을 십자가에 못 박았다! 한편으로는 선지자가 예루살렘 밖에서 죽는 일은 있을 수 없었고, 다른 한편으로는 다윗의 도성이 다윗의 아들이요 다윗의 주님을 공개적으로 환영하고 인정하며, 예언된 왕국의 수립을 환영하는 것이 마땅하였다.
III. 경배를 드린 자들. 예수를 환영한 이들 중에는 그의 수행원들과 제자들, 베다니 마을 사람들, 예루살렘 시민들, 그리고 절기를 위해 올라온 갈릴리 순례자들이 있었다. 무리는 매우 다양하고 대표적인 군중으로서, 많은 계층의 이스라엘 사람들을 포함하였고, 예수에 대한 지식의 정도나 그의 성품과 주장에 대한 이해에서 서로 달랐음이 분명하다. 그리스도가 높임을 받고 찬송받을 때 종종 그러하듯이, 어떤 이들은 사례의 힘과 감정의 고무 아래 일반적인 열정과 기쁨으로 이끌렸다. 전반적인 환영은 "모든 혀가 그를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 될" 때 예수께 드려질 영예의 예시였다.
IV. 이 경배가 표현된 행위들. 이 입성의 단순한 상황들, 매우 자연스럽고 거의 어린아이 같은 이 상황들은 모두 우리 구주의 존엄과 위엄을 나타내는 데 의미 있는 것들이다. 그가 타실 나귀 새끼를 데려온 것에는 고대 예언의 성취가 있었고, 그 행위 자체도 동방의 관습에 따라 왕권에 어울리는 것이었다. 그들의 옷을 새끼의 등에 깔고, 길에 자신들의 옷과 나무 가지들을 펴는 것에는, 비록 매우 단순하기는 하지만, 그들의 경이로운 공경과 충성심의 그림 같은 표현이 있었다.
V. 이 경배가 표현된 언어. 예수를 맞이한 즉흥적인 외침과 탄성들은 뜨겁고 대중적인 감정의 표현이었다. 그러나 그것들은 또한 어느 정도 예수의 메시아 되심을 고백하고 그의 왕권을 인정하는 것이기도 하였다. 1. 그들이 그를 맞이한 호칭에 주목하라. 그는 "주의 이름으로" 오셨고, "다윗의 나라"를 가져오셨다. 히브리 예언에서 가져온 이 명칭들은 매우 특별한 의미 없이는 사용될 수 없는 것들이었다. 2. 그들이 그를 맞이한 기쁨의 언어에 주목하라. 그들은 그를 복되다 불렀고, "지극히 높은 곳에서 호산나!"라는 외침으로 그를 맞이하였다. 그것은 열정적이고 드높은 언어였다. 그러나 더 낮은 표현들은 부적절하고, 불충분하며, 부당한 것이 되었을 것이다.
마가복음 11:12-14, 마가복음 11:19-25 열매 없는 무화과나무의 열매. 우리 주 예수의 이 행위는 그가 행하신 것으로 기록된 매우 드문 행위들 중 하나로서, 이에 대해 이의가 제기되어 왔다. 무화과나무를 "저주"하신 것이 앙심을 품은 행위로서 은혜롭고 인자하신 구속자에게 어울리지 않고 합당하지 않다는 반론이 있었다. 이 반론에 대해, 앙심 품은 행위와 사법적 처분 사이에 구분이 그어져야 한다. 후자에는 개인적인 분노나 악의의 요소가 없기 때문이다. 주 예수께서 심판자이셨고 지금도 그러하시며, 이 상징적 행위는 그의 사법적 기능이 발동되는 모습을 보여 주는 그림이었다는 것을 잊지 말아야 한다. 또한 무화과의 철이 아직 이르지 않았으므로, 본래 그 성질상 기대하기 합당하지 않은 것을 예수께서 구하셨으니 선언하고 실행된 심판이 불의하다는 반론도 있었다. 이에 대해, 나무들에는 의식이 없고 감각으로 고통받을 능력이 없다는 것, 그리고 종교를 고백하기만 하는 메마른 자의 유사한 경우에는 도덕적 책임의 결과가 아닌 한 정죄 선고가 내려지지 않는다는 것을 기억해야 한다. 이 본문에는 각각 자신의 영적 교훈을 인상적으로 전달하는 두 가지 뚜렷한 흐름이 있다.
I. 여기에 "하나님의 집에서 시작되는 심판"의 상징이 있다. 1. 열매 없는 무화과나무는 부도덕하거나 쓸모없는 기독교 신앙고백자의 상징이다. 잎들은 그 자체로 아름다우며 생명과 활력을 나타내고 열매를 약속하는 것처럼 보인다. 그러나 여기서 말씀하는 것과 같은 나무들의 경우, 나무가 땅을 차지하고 영양을 흡수하며 농부나 정원사의 수고를 받는 목적이 바로 열매에 있다. 도덕의 영역에서도 마찬가지이다. 잎사귀는 외적 지위, 눈에 보이는 신분, 들을 수 있는 신앙 고백에 해당한다. 이것들이 기만적이지 않은 곳에서는 탁월하고 훌륭하다. 그러나 농부의 눈에 "잎사귀밖에" 없는 곳, 생명 없이 "살아 있다는 이름만" 있는 곳, 믿음과 헌신의 언어가 있되 그에 상응하는 원칙과 행실이 없는 곳에서는—이 모든 것이 신성한 농부와 포도원 주인을 실망시키는 것이다. 2. 무화과나무의 마름은 열매 없는 신앙 고백자의 도덕적 운명과 멸망의 상징이다. 나무는 열매를 맺지 않더라도 살아 있을 수 있다. 그러나 열매 없는 그리스도인은 자기 정죄를 자신 안에 지니고 있다. 구원하기 위해 이 땅에 오신 주님은 하늘에서 다스리시다가 마침내 심판하기 위해 다시 오실 것이다. 단지 예화에 불과한 것에 근거하여 논증을 세우는 것은 공정하지 않을 것이다. 그럼에도 불구하고, 위선자의 운명에 관하여 우리 주님의 입에서 나온 매우 많은 명시적 가르침이 있다. 열매 없는 서기관들과 바리새인들은 그의 분노와 정죄를 샀다. 더 많은 특권을 누리면서도 똑같이 거짓되고 영적으로 무가치한 자들이 그들의 운명을 피할 수 있으리라고 생각할 이유가 없다. 열매가 없다는 것은 "말라 버리는" 것이다. 메마른 자들을 위한 자리는 하나님의 포도원에 없다.
II. 여기에 믿음과 기도의 능력에 관한 가르침이 있다. 이것은 이 기적에 첨부될 것으로 우리가 거의 기대하지 않았을 교훈이다. 베드로와 다른 제자들의 경이로움은 주님 편에서의 이 능력 행사로 인해 자극되었다. 그들의 경탄의 표현에 대한 대답으로, 대화를 항상 실제적이고 유익한 방향으로 이끌 준비가 되어 있으셨던 예수께서는 믿음과 기도의 능력에 관해 말씀하셨다. 1. 믿음은 노력에 효능을 부여한다. 믿음은 산들을 옮긴다. 그러나 그것은 의심하는 자나 흔들리는 자의 일이 아니다. 모든 도덕적 기적과 영적 승리는 인간의 기술이나 능력이 아닌 하나님 자신께 두는 믿음에서 비롯된다. 2. 믿음은 기도에 효능을 부여한다. 기도 가운데 능력 있는 자들이 있다. 이는 그들이 "모든 것이 가능한" 하나님을 믿기 때문이다. 주저하고 마음이 나뉜 기도는 하나님께 욕이 된다. 우리는 우리의 간구를 드리는 바로 그 순간에 이미 받은 줄로 믿도록 지시받는다. 이것은 확실히 강한 믿음에게만 가능하다. 그러나 그렇게 기도하라는 얼마나 큰 격려가 있는가! 3. 이러한 방식으로 이루어질 수 있는 일들, 이렇게 얻을 수 있는 복들이 놀라운 언어로 묘사된다. 믿음을 가진 자들에게는 나무들이 말라 버리고, 산들이 옮겨지며, 모든 것을 얻을 수 있다. 시인이 믿음에 대해 이렇게 말한 것도 놀랄 일이 아니다. 믿음은 "불가능을 비웃고, '그것은 이루어지리라!'고 외친다." 4. 그러나 그리스도께서 규정하신 도덕적 종류의 조건이 있다. 진실하고 용서하는 마음가짐이 불가결하다. 만일 우리가 은혜롭고 자비로우신 아버지께 호소하고, 필요한 용서를 구한다면, 우리는 분노, 악의, 사랑의 결여로 얼룩지지 않은 마음으로 그분께 나아가야 한다.
마가복음 11:15-18 거룩한 전. 우리 주님께서 성전을 정결하게 하시는 이 권위 있고 상징적인 행위를 두 번 행하셨다는 것—그의 사역의 시작에, 그리고 다시 끝에—은 의미심장하다. 우리는 대제사장들과 거룩한 장소를 자주 찾는 백성의 종교적 습관에 아무런 진정한 개혁이 일어나지 않았음을 배운다. 그들은 이미 매우 정당하고 단호하게 책망받은 폐습들을 계속 행하였다. 또한 우리는 예수께서 지도자들에게 미움을 받고 멸시를 당하셨음에도 불구하고, 권위와 관할권에 대한 그의 주장을 조금도 누그러뜨리지 않으셨다는 것을 배운다.
I. 그리스도의 권위 있는 개입의 계기. 1. 이것은 성전의 남용이었다. 거룩한 전은 하나님의 영광을 나타내고, 신성한 예배를 드리며, 하나님과의 교제를 실현하기 위해 세워졌다. 어떤 다른 물질적 건물도 이것에 부착된 거룩함을 지닌 적이 없었다. 거룩함의 등급이 있어서 지성소에서 절정에 달하였다. 그러나 모든 경내와 뜰이 이스라엘의 하나님께 봉헌된 것들이었다. 이러한 건물을 어떤 세속적 목적에 전용하는 것은 정당화될 수 없는 남용이었다. 2. 성전의 모독. 세 가지 모독의 단계가 언급되었다. 일상 목적으로 사용하는 그릇들이 뜰을 통해 운반되었고, 돈이 바뀌어졌다—이방의 형상, 명칭, 상징이 새겨진 외국 돈이 성소의 세겔로 바뀌었다—그리고 제사와 헌물에 사용될 비둘기와 다른 제물들이 공개적으로 사고팔렸다. 거룩한 경내를 이득의 목적으로 전용하는 것은 성전의 주님의 위엄에 대한 흉악한 범죄였다. 3. 그러나 더 최악의 것이 있었다. 성전의 신성 모독이 암시되어 있기 때문이다. 일어나고 있던 거래는 불의와 사기로 특징지어졌다. "너희가 그것을 강도의 소굴로 만들었도다." 대제사장의 가문이 이 장사를 불법적 이득의 원천으로 삼았다는 것은 잘 알려져 있다. 돈을 교환하는 데는 불공정함이 있었고, 동물을 판매하는 데는 착취가 있었다. 주님의 집에서 장사가 있는 것도 충분히 나쁜 일이었는데, 탐욕과 사기가 있는 것은 훨씬 더 나쁜 일이었다.
II. 그리스도의 권위 있는 개입의 방식. 1. 이것은 독립적이었다. 예수께서는 아무에게도 조언을 구하지 않으시고, 참고할 상관이 없는 분처럼 스스로 행동하셨다. 그는 자신의 이름으로, 그리고 그의 아버지의 이름으로 행동하셨다. 2. 그것은 단호하였다. 온유하고 겸손하신 예수께서 이 경우처럼 행동하신 것은 드문 일이었다고 우리는 느낀다. 거룩한 전을 모독하는 침입자들에게서 구해 내실 때 그의 행동과 말씀에는 가차 없는 엄격함이 있었다. 그가 분노하신 것은 당연한 일이었다. 3. 그것은 인상적이었다. 강탈로 이익을 취한 제사장들은 격노하였고, 나사렛 사람에 의한 권위 행사에 분개한 서기관들은 분노하였으며, 이 주목할 만한 행위를 목격한 백성들은 경이로움에 사로잡혔다.
III. 그리스도의 권위 있는 개입에 대한 우리 주님의 정당화. 우리 주님은 행동만 하신 것이 아니라 그 행동의 의미를 가르치고 설명하셨다. 우리는 그가 그렇게 행동하실 때 어떤 미신적 감정에 의해 움직이셨다고 가정할 수 없으며, 기록은 그의 동기가 무엇이었는지 보여 준다. 1. 그는 성전을 자신의 아버지 하나님의 집으로 여기셨다. 2. 그것은 그의 견해로는 기도하는 집이었으며, 사람의 영과 영들의 아버지이신 분 사이의 교제를 위해 보존되어야 하는 곳이었다. 3. 그리고 그것은 만민을 위한 것으로 의도되어 있었으며, 이것이 그의 눈에 특별한 존엄성과 신성함을 부여하였다. 이러한 고려들은 온전히 영적인 가르침을 펼치신 교사께서 어째서 신성한 임재의 지역적이고 물질적인 표현의 거룩함에 대한 열성을 보이셨는지를 설명해 준다.
IV. 그리스도의 권위 있는 개입의 결과들. 1. 그것의 즉각적인 영향은 서기관들과 제사장들의 두려움과 악의와 음모를 자극하는 것이었다. 이 사건은 우리 주님의 십자가 처형 며칠 전에 일어났으며, 이것이 그 끔찍한 사건으로 이어진 것으로 보인다. 유대인의 종교 지도자들은 자신들의 이익을 위해 그들 자신의 행위와 가르침에 너무도 모순되는 행실과 가르침을 가진 이의 세력을 압살해야 한다고 느꼈다. 이리하여 우리 주님의 의로운 권위의 가장 높은 행사 중 하나가 그의 가장 잔인한 굴욕과 수치스러운 죽음의 계기가 되었다. 2. 그것의 더 먼 영향은 그리스도의 성품과 공식적 위엄과 능력에 대해 품게 된 개념을 드높이는 것이었다. 인류는 하나님의 참된 성전으로서, 너무 오랫동안 영적 원수의 점령으로 더럽혀지고 죄의 봉사에 모독당하였다. 그리스도는 원수를 몰아내고 성소를 그 의도된 목적—영원하신 이의 내주, 예배, 그리고 영광—에 회복시키시는 신성한 정화자이시다!
마가복음 11:27-33 권위가 옹호되다. 하나님의 선지자와 유대 백성의 지도자들 사이의 충돌은 이제 절정에 이르렀다. 예수께서는 자신의 시간이 가까이 왔음을 아셨고, 더 이상 자신을 숨기거나 마땅한 분노와 책망과 거의 도전에 가까운 말씀을 삼가지 않으셨다. 이리하여 원수들의 적대감이 자극되었고, 그의 정죄가 확실하게 되었다.
I. 그리스도의 권위가 공개적으로 주장되고 행사되었다. 세 가지 면에서 이것이 가장 분명하게 드러났다. 1. 이 시기 예수의 가르침은 우월한 지식과 통찰의 주장을 특징으로 하였는데, 이것은 질문자들의 자존심을 건드렸을 것이 분명하며, 그들은 이것을 전적으로 오만한 것으로 여겼을 수 있다. 2. 일종의 왕다운 위엄을 갖춘 예루살렘 공개 입성은 그들의 적대감을 불러일으켰을 것이 분명하다. 왜냐하면 그는 그들의 호의나 지지를 구하지 않으면서도 이스라엘의 왕에게 마땅한 경배를 자신에게 받아들이셨기 때문이다. 3. 성전 정결은 권위 있는 행위였으며, 원수들에게 자신들에 대한 공격으로서 특히 날카롭게 느껴졌다. 왜냐하면 그들 자신의 행위가 책망받았고 그들 자신의 신용이 위협받았으며, 그들 중 일부의 부당한 이득이 위험에 처해 있었기 때문이다. 이러한 면들에서 그리스도는 특별하고 광대한 권위를 주장하고 행사하셨다.
II. 그리스도의 권위가 공개적으로 의문시되고 훼손되었다. 성전에서 그를 둘러싸고 그들이 던진 질문으로 그를 압도하고 침묵시키려 한 것이 공식적인 대표단이었다는 것은 분명하다. "무슨 권위로 이런 일을 하느냐? 누가 이 권위를 주었느냐?" 거기에는 스스로 심문하고, 침묵시키며, 정죄할 사법적 권리가 있다는 가정이 있었다. 그들은 세례 요한에 관해서도 매우 유사한 방식으로 행동한 바 있었다. 우리에게 이 대표단과 그 심문 절차는 흥미롭다. 왜냐하면 그것들이 주 예수께서 다른 누구도 행동하지 않는 것처럼 행동하신다고 주장하셨고, 그럼으로써 공감하지 않고 비영적인 원수들의 적대감을 불러일으켰다는 사실을 결정적으로 확증하기 때문이다.
III. 그리스도의 권위가 그 자신에 의해 공개적으로 옹호되었다. 그가 이것을 행한 방식은 주목할 만하다. 1. 어째서 예수께서는 제사장들과 서기관들과 장로들에게 자신의 행동을 직접 설명하지 않으셨는가? 그가 아무 잘못도 하지 않으셨기 때문이다. 그가 공개적으로 행한 행위들에는 그들이 감히 노골적으로 비난할 것이 없었다. 그들 자신이 그가 바로잡은 악들 중 하나를 부패하게도 용인하고 정당화하였기 때문이다. 이에 그들의 양심이 증언하였다. 자신들의 입장을 변호할 수 없었으므로, 그의 입장을 공격하는 것이 허용될 수 없었기 때문이다. 무엇보다도, 그가 어떤 분이신지를 볼 때, 그는 그들이나 다른 사람들에게 자신의 행동에 대해 책임지지 않으셨기 때문이다. 2. 어째서 예수께서는 공격자들에게 반문함으로써, 그들을 무력한 침묵으로 몰아가심으로써 자신을 옹호하셨는가? 그는 이렇게 해서 요한의 사역과 자신의 사역 사이의 일치를 명백히 하셨다. 요한이 예수를 오실 그 분, 메시아라고 고백하였다는 것은 잘 알려진 사실이었다. 예수께서는 요한의 증언에 호소하시면서, 동시에 요한의 증언보다 더 위대한 증언이 있음을 주장하셨다. 이렇게 해서 그는 자신의 주장을 심판할 원수들의 완전한 무능함을 드러내셨기 때문이다. 그들은 위대한 선구자의 사역에 대한 동감이나 신뢰를 공개적으로 인정하거나 부인할 준비가 되어 있지 않았다. 그렇다면 요한이 증언한 그분에 관한 그들의 판단에 어떤 비중이 주어질 수 있겠는가? 3. 그의 공격자들을 다루는 이 방식의 효과는 무엇이었는가? 유대인의 지도자들이 신뢰를 잃고 수치를 당했다는 것은 분명하다. 백성들의 마음이 그리스도에게 유리하게 영향을 받았다는 것도 똑같이 분명하다. 그러나 무엇보다도, 참되고 본래적이며 파생되지 않은, 비교할 수 없는 그리스도의 권위가 경쟁자 없는 밝기와 아름다움으로 빛나고 있다. 파도가 바위를 치지만 무력하게, 패하여 물러간다. 반면에 바위는 거칠고 인상적인 장엄함 속에 굳건히 서 있으며, 그 안정성은 거친 바다의 반복되고 사나운 공격의 허약함과 헛됨 때문에 더욱 명백히 흔들리지 않는 것으로 나타난다.
**설교** A.F. 뮤어 작
마가복음 11:1-11 예루살렘 입성. "예루살렘, 벳바게와 베다니로"—이 언급의 순서는 운동이 이루어지고 있는 장소로부터 역산하여 결정된다. 따라서 그들은 베다니에서 시작하였다. 그곳은 친숙한 땅으로서, 인간적인 것과 신성한 것 모두와의 부드러운 연상들로 향기 가득한 곳이었다.
I. 준비들. 개선은 그리스도에 의해 예견되었으며, 그는 적절한 질서와 품위로 기념되도록 준비를 하셨다. 1. 예견되지 않은 것, 예상치 못한 것이 그리스도에 의해 예견되고 준비되었다. 만일 신성한 도래가 지연되거나 신성한 기념이 그 가장 높은 목적에 이르지 못한다면, 그것은 그분 안에서의 실패나 준비 부족 때문이 아니다. 그는 이 개선을 진정하고 영구적이며 보편적인 것으로 만들 의향이 있으셨다. 그는 개선이든 십자가 처형이든 항상 사건에 앞서 계신다. 무엇보다도, 그는 자신 안에서 준비가 되어 있으셨다. 2. 그는 그의 개선에 필요한 것의 공급을 위해 자신의 제자들을 바라보셨다. 그는 그들의 권위 인식에 호소하셨다—"주님." 그 요구는 나귀 새끼를 소유한 낯선 이에 의해 받아들여졌다. 요청받았을 때 기꺼이 주어졌다. 그리스도인들은 그들의 주님의 개선을 위해 준비해야 한다. 그들이 그를 자신들의 마음에 왕으로 모시기만 하면 그가 필요로 하시는 모든 것을 가지고 있다. 기꺼이 드리는 것 외에는 어떤 것도 그에게 받아들여지거나 그가 원하는 것이 없다. 주님이 자신에게 무엇을 하라고 하시는지, 주님이 무엇을 필요로 하시는지를 아는 것으로 제자에게는 충분하다.
II. 개선. 그것은 도성에 가까이 가면서 점점 분량과 흥분이 커지는 단순한 행렬이었다. 1. 운동은 자연스럽고 자발적이었다. 꾸며 낸 흔적이 없었다. 그것이 표현한 열정은 이미 존재하고 있었다. 방향과 질서가 부여되었지만 동기는 자체 발생적이었다. 2. 그것은 주로 영적인 성격을 띠었다. 이 운동의 매력은 부수적인 것들에 있지 않고 중심 인물에게 있었다. 메시아의 고유한 영광이 이렇게 분명히 나타난 적이 없었다. 유대인들은, 그들이 알기만 하였다면, 묵시 직전에 있었는데, 그것은 오직 그들의 영적 준비 여부에 달려 있었다. "온유함은 힘보다 더 고상하고 더 강하며, 선함은 위대함보다 그러하다"(고드윈). 3. 그것은 예언의 명백한 성취였다. 그들이 외칠 때 백성들은 그것을 의식하였다. 그들의 말은 시편 118편에서 인용한 것이다. "(1) '호산나!' 이 단어는 히브리어 명령형으로 '우리를 구원하소서'를 의미하며, 시편 118편에서 예전적 용법으로 유입된 것이었다. 그 시편은 특별히 초막절에 속한 것이었으며, 따라서 야자나무 가지들과 자연스럽게 연관되었다. 백성들이 지금 노래한 그 시편의 구절들은 예루살렘 주민들이 절기를 지키러 올라오는 순례자들을 환영하는 데 사용하던 구절들이었다고 전해진다. '다윗의 자손에게 호산나'를 덧붙인 것은 예수가 그리스도라는 주장에 대한 직접적인 인정이었다. '지극히 높은 곳에서 호산나'(눅 2:14 참조)는 이 인정에서 하늘이 땅과 일치한다고 주장하는 것이었다. (2) '주의 이름으로 오시는 이여 찬송하리로다.' 이 말들도 특별하고 인격적인 적용을 받았다. 환영은 이제 순례자 군중에게가 아니라 왕에게 주어졌다. (3) 누가복음에서처럼, 외침들 중 하나는 탄생 때 천사들의 노래의 메아리였다. '땅에서는 평화, 지극히 높은 곳에서는 영광'(눅 2:14). (4) 마가복음에서처럼, '우리 조상 다윗의 나라여 찬송하리로다.' 우리는 이 외침들이 그가 조용히 천천히 달려가실 때 공기를 가득 채우는 것을 상상해야 한다. 그는 바리새인들의 명령에 그것들을 막으시지 않을 것이었지만(눅 19:39), 그의 마음은 그들과는 전혀 다른 생각들로 가득 차 있었다"(플럼프트레). 그러나 백성들의 준비 부족으로 인해, 성취는 궁극적이 아닌 잠정적인 것에 그쳤다. 실제적인 것이 아닌 전형적인 것이었다. 영적 이념, 보편적 영향("온 성이 소동하였다"), 자발적 환호에서 그것은 장차 올 것을 말하였다. 외면성, "이 사람이 누구냐?"라는 질문, "이는 갈릴리 나사렛에서 온 선지자 예수라"는 대답, 찬양에서 저주로 넘어갈 준비에서 그것은 백성들이 진정한 실현으로부터 얼마나 멀리 있었는지를 보여 주었다.
III. 정점에 이른 주권. 1. 그가 오신 목적지에서 나타났다. "그가 성전에 들어가셨다." 그는 왕일 뿐만 아니라 제사장이시다. "그러나 내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠도다"(시 2:6). 그의 통치는 거룩한 곳에서 뻗어 나간다. 거기서 그것은 시작되고, 가장 강렬하고 특별하게 행사된다.
1-33절 (3/7)
그는 그 안에 있는 모든 신비의 열쇠이시며, 모든 상징과 의식의 중심이시다. 이것은 그의 통치가 근본적으로 그리고 본질적으로 영적인 것임을 시사한다. 성도들의 왕으로서 그는 땅 위에서 통치하신다. 2. "바라보심"으로 표현되고 행사된다. "그가 모든 것을 둘러보셨다." "마치 한 번도 가본 적 없는 곳을 바라보듯이 단순히 바라본 것이 아니었으며, 이는 자의적이고 경솔한 생각이다. 오히려 그 장소의 상태를 살펴볼 권리를 가진 자로서, 그 권리를 주장하고 행사하기로 작정한 자로서 바라보신 것이다"(모리슨). 이와 마찬가지로 그는 손으로 짓지 아니한 성전, 곧 그가 거하시던 몸과 그 안에서 영원한 제사를 드리신 영의 주인이시다. 또한 그는 마지막 날에 인간 본성의 비밀들을 살피실 것이니, "인자"가 아니시겠는가?—M.
**마가복음 11:3** "주께서 그것이 쓸 것이 있다." 얼마나 독특한 결합인가! 망아지가 필요하다고! 어떤 의미에서 그런 피조물이 만물의 주님께 필요하단 말인가? 어떤 의미에서 피조된 어떤 것이 창조주에게 필요한가? 그것은 그의 영광을 드러내고 그의 뜻을 성취하기 위함이다.
I. **가장 낮은 것들도 하나님을 영화롭게 할 어떤 높은 목적이나 능력을 가지고 있다.**
II. **어떤 상황에서는 가장 낮은 것들이 신적 영광의 특정한 면을 독점적으로 혹은 더 적절히 표현할 수 있다.** 인자의 온유함과 겸손함을 이보다 더 잘 나타낼 수 있는 것이 무엇이겠는가? 혹은 그분이 유일한 짐이요 율법이 되신 초대 교회의 특권과 자유를 어떻게 더 잘 표현할 수 있겠는가? 그 망아지 안에서 짐승의 세계는 가장 영예로운 대표를 얻었다. 이와 같이 인간의 가난함, 단순함, 연약함, 무지함 안에서도 하나님의 영광이 더욱 두드러지게 나타날 수 있다.
III. **우리는 모든 것에서 그리스도의, 곧 하나님의 영광을 찾아 드러내야 한다.**
IV. **더욱이 우리는 이처럼 영광스럽게 부여받은 우리 자신을 하나님의 영광을 위한 개인적 헌신과 노력으로 드려야 한다.** 그분이 망아지가 필요하셨다면, 우리가 필요하지 않다고 말할 수 없다.—M.
**마가복음 11:11** 성전을 살피시는 예수님.
I. **권위의 표징.** 최고의, 절대적인, 영적인 권위.
II. **심판의 행사.** 내면으로부터, 빈틈없이, 최고의 관점에서.
III. **슬픔과 실망의 표현.** 시선이 머물며 승인하고 만족할 만한 것이 아무것도 없다. 그 눈길은 두루 돌아보지만 돌아오지 않는다. 그것은 꿰뚫고 지나쳐 버린다. 성전의 상태는 그 백성의 상징이었다.
IV. **오래 참는 자비의 표시.** 지금은 그저 바라보심뿐이다. 그는 즉시 최후의 일격을 가하실 마음이 없으시다. 그는 기다리실 것이다. 은혜의 날이 아직 남아 있다. 이것이 교회로서, 혹은 개인으로서 우리의 상황인가?—M.
**마가복음 11:12-14, 11:20-25** 무화과나무의 저주.
I. **이 행동의 충분한 이유.** 1. 충동적이거나 실망에서 비롯된 것이 아니다. 그리스도께서 "화가 나신" 것이라는 생각은 터무니없다! "혹시 무엇이 있을까 하여"와 "잎사귀밖에 없더라. 이는 무화과의 때가 아님이라"는 구절이 어렵게 느껴지는 것은 대부분 인위적이고 작위적인 것이다. 우리 주님은 착각하신 것이 아니었다—먼저 기대하셨다가 실망하신 것이 아니다. "그는 먹기 위해서가 아니라 모형적 행동을 취하기 위해(sed aliquid praefigurandi causa) 그 나무에 오셨다"(츠빙글리). "그분의 배고픔도 잎이 무성한 나무로 가서 거기에 열매가 있는지 보실 때 그 모형적 행동의 형태를 부여한 계기였다"(모리슨). 2. 그러나 이것은 영적 메마름의 형벌을 상징하는 행동도 아니었다. 성전 정결 사건과의 정신적, 시간적 근접성으로 인해 그 방향의 비유적 의미를 염두에 두게 된다. 또한 베드로의 강한 표현인 "저주하신"이라는 말도 도덕적 불쾌감의 인상을 처음에는 주는 것 같다. 단순히 자연적인 사건으로 볼 때, 외형상 사법적인 선고와 그 계기 사이의 불균형을 줄이기 어렵다. 반면에, 만약 그런 영적 메마름에 대한 언급이 처음부터 의도된 것이었다면 그리스도께서 그에 대해 완전히 침묵하신 것을 설명하기가 훨씬 더 어렵다. 그리스도의 선고와 베드로가 그 결과를 주목한 사이에 하루가 개입된 사정은, 주님께서 그 교훈을 더 분명한 방식으로 "도덕적으로 지적하셨어야" 함을 요구하는 것으로 보인다. 더욱이 그 사건에 대해 그가 가르치신 것은, 보존된 범위 안에서는, 그 행동이 그분이 말씀하신 것, 즉 믿음으로 명하는 하나님의 능력이라는 더 단순하고 직접적인 의미에서 "모형적"이었음을 시사한다. "이 사건의 의미는 성 누가가 준 비유(눅 13:6)와 다른데, 그 비유는 회개하지 않는 자의 운명을 보여 준다. 거기서 무화과나무는 포도원에 심겨 있었고, 할 수 있는 모든 문화적 노력이 행해졌으며, 수년간의 열매 없음 이후에야 베어졌다. 여기서 무화과나무는 길가에 자라고 있었다. 아무도 그것을 소유하지 않았고, 개선을 위해 아무것도 행해지지 않았으며, 그것의 무용함이 드러났을 때 멸하여졌다. 열매 맺는 계절이 오지 않았고 가지에 묵은 열매도 남아 있지 않아 열매가 없었다. 따라서 그것은 회개하지 않는 유대인들의 적절한 표상이 아니었다. 그러나 무가치하고 쓸모없는 것의 멸함은 오직 회복하기 위해 사용되는 것임에도 불구하고 멸할 수 있는 그리스도의 능력을 알려 주었다"(고드윈, '마태복음'). 신적 능력의 예증으로서 그것은 훌륭한 의미를 지닌다. 시들게 하는 것은 누구나 할 수 있는 일이지만, 말씀으로 시들게 하는 것은 하나님과 가장 긴밀한 교제 가운데 있는 자만이 가능한 초자연적인 행위였다.
II. **이 사건에 대한 그리스도 자신의 적용.** "하나님을 믿으라." 1. 그보다 더 큰 결과들이 믿기만 하면 그의 종들에 의해 이루어진다. (1) 행함에 있어서. "이 산더러 ... 하라 할 것이요"라는 말씀은 비유적 표현이다. 장엄한 약속이다! 무화과나무를 시들게 하는 그런 행위뿐만 아니라, 그것이 자란 감람 산을 뿌리째 뽑는 것과 비교할 수 있는 일도(물론 이에 대해 가장 비유적인 의미에서도 "사법적 분노"가 있을 수 없다). 그것은 대사명을 수행하거나 개인적 영적 성장에 있어 만나는 도덕적, 영적 어려움에 대해 말씀된 것이다. (2) 받음에 있어서. 여기서 기도의 교리 전체가 다시 검토되었다. 응답은 단순히 앞으로 임할 것으로, 심지어 임박한 것으로 내다보는 것이 아니라, 현재의 경험 속에서 이미 이루어지고 있는 것으로 실현되어야 했다. 강렬하고 성공적인 헌신의 비결이다. 2. 그러한 모든 능력의 토대는 하나님과의 도덕적, 영적 일체이다. 기도가 응답받는 일반적 조건들, 즉 신적 뜻과의 합치, 하나님 나라의 유익 등은 모두 전제된 것이다. 그러나 이에 더하여 용서의 은혜가 가장 중요한 것으로 주로 언급되며, 이와 관련하여 응답받는 조건으로서 간구하는 자 자신의 용서하는 마음의 필요성이 강조된다. 이것은 영적 혹은 도덕적 능력의 가장 높은 단계 중 하나로, 신적 영을 나누어 받음으로써만, 다시 말해 하나님과의 일체를 통해서만 가능하다.—M.
**마가복음 11:15-19** 성전을 정결하게 하시는 예수님. 두 번째 기회이며, 첫 번째는 그의 사역 초기에 있었다(요 2:13-17). 말라기 3:1, 3:2의 성취이다.
I. **가장 신성한 제도들도 타락하고 남용될 경향이 있다.** 그리스도께서 일소하신 악습들 대부분은 오래된 관습과 예배자들 자신의 요구에서 비롯되었다. 거래는 종교적 성격을 띠게 되었고, 의식적 필요와 편의를 이유로 이득이 용인되었다. 이러한 경향은 반복되고 절정에 달한다. "기도하는 집"과 "강도의 굴"이라는 대조가 얼마나 시사하는 바가 크지 않은가!
II. **이것은 본래의 정신과 목적을 잃어버린 데서 기인한다.** 옛 예배의 본질은 단순하고 개인적인 헌신이었으며, 의식과 희생제사는 그것의 표현으로서만 유용한 것이었다. 사업적 정신의 침투로 인해 후자가 그 자체로 중요한 것으로 여겨지게 되었다.
III. **예수 그리스도는 순수한 예배의 주된 창시자요 회복자이시다.** 그리스도의 이 행위는 그의 전체적인 성품과 삶과 완전히 일치한다. 그것은 단지 그의 정신과 영향력을 표현할 뿐이다. 교회의 모든 개혁과 진보는 그의 사역 덕분이다.
IV. **그는 자신의 영과 하나님의 성품 및 거룩한 것들의 의미에 대한 계시를 통해 이것을 이루신다.** 성전의 본래 목적이 다시 진술되며, 그는 예배의 영적인 면을 강조하신다. 우리가 성전에 올라가는 것은 기도하기 위해, 우리 아버지와 교제하기 위해서이다. 그 단순한 동기를 방해하거나 부패시키는 모든 것은 남용이요 악이다. 복음은 사람들을 의와 하나님의 사랑에 대한 감각으로 되돌아오게 함으로써 기도의 영을 창조한다. 그리고 성령께서 이렇게 확립된 교제를 유지시켜 주신다. 때때로 성령은 하나님의 것들을 취하여 새롭게 계시하시며, 마음에 새로운 임재를 만들어 내고 열정과 사랑의 불꽃을 점화하신다.
V. **개혁적 열심은 그 영성과 계몽의 정도에 비례하여 이해관계가 위협받는 자들의 미움과 반대를 자극할 것이다. 그러나 그것을 환영할 다른 이들도 항상 있을 것이다.** 현상 유지에 이해관계가 있는 자들은 그것에 대한 간섭을 분개할 것이다. 사제적 중요성과 이기심의 정신은 참된 예배에 대한 강력한 적이다. 그러나 "무리" 안에는 항상 더 나은 것을 갈망하는 자들이 있다. 하나님을 향한 인간의 갈망은 인간의 공통된 마음 안에 깃들어 있다.—M.
**마가복음 11:17** 교회—이상과 현실.
I. **이상 속의 교회.** 이 측면에서 볼 때 교회는 다음을 갖는다:
1. 이중적 성격. (사 56:7.) (1) 기도하는 집. 의식주의의 시대에 성전 제도의 영적 목적을 인정하는 이러한 인식은 매우 주목할 만하다. 세부적인 것들이 내면적이고 영원한 것 안에서 사라지는 사제적이 아닌 예언자적 관점이다. 성전은 특별한 것이 아닌 배타적인 목적을 나타내는 것으로서 "기도하는 집이라 일컫음을 받을" 것이었다. 다른 어떤 목적도 범법이요 위반이었다. 그것은 영혼의 가장 신성한 활동들, 즉 하나님과의 교제와 친교를 위해 따로 구별되어야 했다. 이로써 생의 신적인 면이 강조되었다. 사람들은 그분의 은혜와 진리를 받기 위해 하나님의 임재를 구해야 했다. 일상의 염려와 세속적인 것들로부터 분리된 공간이 마련되어, 밖으로부터 방해받지 않고 헌신의 모든 상황들의 도움으로 더 높은 본성이 불러일으켜지고 교육받을 수 있게 되었다. 예배자들을 분산시키는 세상적 염려와 경쟁 대신, 그들은 잠시 동안 아버지의 일에 몰두해야 했다. 보이지 않는 것과 영원한 것에 대한 이러한 교회의 증언이 얼마나 중요한가! 그것은 인간 능력의 최고 훈련이 이루어지고 가장 고귀한 삶을 붙잡을 수 있는 영역이다. 그것이 제공하는 것에 대한 즉각적인 필요가 없을 수도 있지만, 그럼에도 그것은 가장 깊고 가장 지속적인 인간의 필요를 섬긴다. (2) 인류의 영적 고향. 유대교의 결함은 너무 민족적이고 배타적이었다는 점이다. 그 모든 것이 사라져야 했다. 아주 이른 시기부터 신적 은혜의 보편성이 예언자들에 의해 선포되었다. 심지어 내부에서부터 확장의 원리가 스스로를 드러내기 시작했다. 진영 안의 "나그네"의 존재는 "문간의 개종자들"을 인정하게 이끌었으며, 이윽고 성전 안에 "이방인의 뜰"의 설립으로 이어졌다. 여호와 교리의 근본 자체가 그런 의도를 궁극적으로는 아니더라도 즉각적으로 함의했으니, 그분 앞에서는 사람을 차별하지 않으시고 그분이 모든 자의 아버지이시기 때문이다. 약속들도 모두 그 복들을 단순히 지역적이거나 일시적으로 누리는 것을 배제하는 표현으로 제시되었다. 구약에서 가르쳐진 것처럼 선택 교리도 선택받은 자들 외의 다른 자들의 유익을 위한 일시적 조치로 선포된다. 성전 혹은 그것이 대표하는 교회의 주된 목적은 세상을 여호와의 지식으로 회심시키고, 인류가 영적으로 시온으로 나아오는 것 없이는 이루어질 수 없었다. 따라서 유대교의 영적 후계자인 기독교의 위대한 사명은 이것을 실현하는 것이다. 교회는 기원과 운명에 있어 인류의 하나됨을 증언하고, 인류의 위대한 양육자이다. 기계적 필연성이나 물질적 이해관계가 아니라 교회의 자선을 통해 세계의 통일이 실현되어야 한다.
2. 교회의 이 이중적 의도는 반드시 이루어질 것이다. 우리가 보았듯이, 그것은 (1) 신적 목적이며: 하나님께서 원하시는 모든 것은 이루어질 것이다. 그리고 (2) 기독교의 특성이다. 유대교가 보편적 형제애를 선포했다면, 기독교는 그 형제애이다. 그것은 우리에게 "우리 아버지"라고 말하도록 가르치며, 성도들의 교제 안에서 자신을 실현한다. 교회는 그 자체가 목적이 아니라 세상을 위해 존재한다. 기독교는 복음 전도적이고 적극적이지 않으면 아무것도 아니다.
II. **부패 안의 교회.** 그 동안 하나님께서 의도하신 것이 사람들의 세속성에 의해 좌절되어 왔다. 그 결과는 다음과 같다:
1. 본래 목적과의 완전한 모순. 예레미야 시대에도 이미 "강도의 굴"이라는 표현이 적용될 수 있었다(렘 7:11). 영적 부패가 그토록 빨리 극에 달하는구나! 보편적 선이 되도록 의도된 것이 보편적 저주가 되었다. 거룩한 것들의 남용은 항상 모든 남용 중 가장 해로운 것이다. 신적 자선 대신 인간적 이기심이, 하나님의 평화가 있어야 할 곳에 강도들의 다툼과 폭력이 들어섰다. 대조는 극명하지만 전환은 쉽고 자연스럽다. 그 구성원들 안에서의 감화의 확장을 능가한 유대교의 확장 자체가 그 부패를 보장하기에 충분했다. 예배자들은 희생제사를 드리기 위해 먼 곳에서 왔는데, 그 목적을 위한 짐승을 데려올 수 없어서 그 자리에서 구했다. 따라서 점차 성전 뜰이 짐승 상인들과 그 무리에 의해 침범되었다. 또 다른 불편함은 성전 금고에서만 받을 수 있었던 성전 화폐로 외국 돈을 교환하는 어려움에서 느껴졌다. 여기서 환전상이 등장했다. 전 과정은 점진적이고 쉽게 설명되지만, 그럼에도 그 결과는 엄격히 교정되어야 할 악이었다. 그리스도인들도 이 죄에 대해 무죄라고 주장할 수 없다. 플럼프트리는 말한다. "기독교 교회들의 역사도 그러한 모독이 어떻게 허용되게 되었는지 이해하는 데 도움이 될 수 있는 유사 사례들이 전혀 없지 않다. 엘리자베스와 제임스 시대의 문학에 묘사된 런던 대성당의 상태, 즉 짐을 실은 노새와 말이 날마다 세인트 폴을 통과하여 끌려다니고, 거래가 이루어지고, 강도 행위가 계획되고, 하인이 고용되고, 방탕한 밀회가 이루어지던 상태를 기억하는 자들은 기독교적이고 개신교적인 잉글랜드도 예루살렘의 제사장들과 백성들에게 돌을 던질 권리가 거의 없음을 느낄 것이다." 그러나 이것이 성소가 거룩하게 구별된 목적이 아님을 인정하는 것은 매우 중요하며, 과거의 교훈은 확실히 교묘한 남용에 대한 끊임없는 경계와 무엇보다도 예배자들 자신의 더 깊고 지속적인 헌신의 필요성이다.
2. 신적 진노와 거부. 성전 주인의 진노는 모든 시대를 위한 전형이었다. 성전처럼, 자신을 더럽히는 교회나 영혼도 형벌의 결과를 받게 될 것이다. 거룩한 이름과 의식들이 비열한 목적들을 거룩하게 만들지 못한다. 경건의 모양을 빙자하여 이득을 구하는 것, 종교의 희화화보다 하나님께 더 역겨운 것은 없다.—M.
**마가복음 11:27-33** 그리스도의 권위에 도전받고 방어되다. 이것은 성전 정결이라는 그의 행동의 필연적인 결과였다. 그렇게 함으로써 그는 종교적이고 거룩한 것들의 심판자요, 사람의 양심을 인도하는 자라고 주장하신 것이었다.
I. **그리스도와 사람들의 종교 체계 및 제도들 사이의 궁극적인 문제는 권위의 문제이다.** 오직 직접적인 신적 재가나, 이성과 양심의 심판대에서 혹은 경험의 영역에서 스스로를 입증하는 더 높은 진리만이 사람들의 종교들과 미신들에 대한 그리스도와 그의 종교의 태도를 정당화할 수 있다. 자의적인 주장은 곧 스스로를 좌초시킬 것이고, 사람의 영적 본성은 만족되어야 한다. 이 권위의 문제는 기독교가 공격하는 체계들과 신념들의 지지자들에 의해 조만간 반드시 제기될 것이다. 그리스도인들은 자기 안에 있는 소망에 대해 "대답할 이유"를 제시하도록 권고받는다.
II. **모든 진정한 탐구자들에게 기독교는 충분한 증거를 제시한다.** 1. 그리스도의 생애와 사역이 그의 정당성이다. 그가 "하나님이 보내신 자"임을 증명한다. 이것들에 대한 우리 믿음의 근거는 어느 다른 역사적 사실 못지않게 강하다. 2. 십자가 이후의 시대들에서 기독교 교리와 실천의 운용에 대한 경험. 3. 양심과 마음의 직접적인 증언. 성전 당국자들은 이미 첫 번째와 세 번째에 친숙했다.
III. **그리스도나 그의 종들의 권위에 대한 위선적이고 불법적인 탐문은 저항받고 폭로될 수 있다.** 1. 그리스도는 자신의 심문자들의 동기를 아셨다. 2. 그는 그들을 곤경에 빠뜨려 그 동기를 자신들과 다른 사람들에게 드러내셨다. 3. 모든 신적 계시들은 유사한 증거를 가지며 함께 서거나 무너진다. 그들이 요한을 믿었다면 예수를 믿었을 것이다. 그들이 둘 다 믿지 않았으므로, 그것은 그들이 진리를 미워했기 때문임에 틀림없다. 이 사실이 드러나는 것이 참된 종교의 이익을 위해 필요했다. 그는 동시에 양심에 대한 여러 호소인 일련의 "비유들" 혹은 비유들 안에서 유대 백성과 그 지도자들의 전통적인 불의를 증명하기로 나아가셨다. (설교자가 요한복음 11:1-57과 12:1-50에서 그리스도의 구두 담화의 중단 없는 연속에 대해 논하는 것이 좋을 것이다.)—M.
**설교 by A. 로랜드**
**마가복음 11:1-3** 왕이신 예수님. 이 구절들에 묘사된 사건에서 예수님은 왕적 권위를 취하셨다. 친구로 사랑받고, 선생으로 존경받고, 이적을 행하는 자로 따름을 받으신 그는 이제 자신의 왕다움을 선포하시고 순종과 경의를 요구하셨다. 그 안에서 그는 그의 신하인 우리에게 몇 가지 교훈을 가르치셨다.
I. **왕으로서 예수님은 절대적인 순종을 요구하신다.** 두 제자에게 이 명령은 이상하게 보였음에 틀림없다. 지시된 동물을 찾은 후 그것을 요청하는 것이 아니라 데려가야 했으며, 그 행동이 의문시되더라도 그저 "주께서 그것이 쓸 것이 있다"라고 말해야 했다. 원수의 것이라면 누군가가 그들을 강도죄로 잡거나 공격했을 수도 있었다. 그러나 그것이 처음으로 그들이 단순히 순종한 경우는 아니었다. 그리스도는 절대적인 순종을 받을 권리를 가지셨고, 그들의 믿음은 이 요구에 의해 시험받았다. 진리와 의무에 대한 무조건적인 순종은 너무도 드물다. 우리는 명령의 이유를, 그 결과가 어떨지를 보고 싶어 하며, 둘 다 보이지 않을 때 너무 자주 순종을 보류한다. 이런 위험은 이제 더 빈번한데, 권위 자체가 모든 면에서 약화되어 있기 때문이다. 가정 안에서 순종을 훈련하는 참된 영역인 가정에서, 아이들은 순종하도록 말해야 할 때 너무 자주 의문을 제기하도록 허용된다. 만약 우리가 예수 그리스도의 추종자들로서 의무를 확신한다면, 결과에 개의치 말아야 한다. 그분은 망아지 주인의 질문을 미리 아셨듯이 우리의 어려움을 예상하신다. 그분은 우리에게 한 걸음을 내딛도록, 그리고 다음 걸음이 어디로 이어질지 보이지 않더라도 담대히 내딛도록 요청하신다. 만약 우리가 홍해 앞에 나아가면, 그것은 우리에게 안전한 길을 제공하고 우리를 뒤쫓는 적들을 차단할 것이다. 만약 천사가 우리를 잠에서 깨워 따라오라 하면, 우리가 일어나 따를 때 열 수 없는 큰 철문이 저절로 우리에게 열릴 것이다.
II. **왕으로서 예수님은 그가 필요로 하는 모든 것의 사용을 요구하신다.** 우리는 우리가 어느 것의 절대적인 소유자가 아님을 잊는다. 우리가 가진 모든 것은 맡겨진 것이다. 그러나 우리의 외형적 소유는 우리의 성향을 시험하고 성품 발전을 돕는다. 만약 우리가 하인의 정직함을 시험하고 그의 관리 능력을 키우려 한다면, 날마다 작은 금액을 주고 저녁까지 그를 감시하고 확인하며 엄격한 계산을 기대하지는 않는다. 우리는 많은 금액을 그에게 맡기고, "오랜 후에" 결산하는데, 그 결과 만약 그가 충실했다면 자본과 적합성이 증대되어 있다. 이와 같이 하나님은 우리가 우리 자신을 위해 그분을 위해 모든 것을 충성스럽게 사용하기를 바라시며 재물, 재능 등을 우리 처분에 맡기신다. 그리스도 예수는 사역 기간 동안 "아무것도 없는 것 같으나 모든 것을 소유한" 자처럼 계셨다. 망아지는 그의 것이 아니었지만, 거기에 한 마리가 있었으며, 그 주인이 "주께서 그것이 쓸 것이 있다"는 말을 들었을 때 그것은 주님의 사용을 위해 준비되었다. 그 사람에게 보내진 이 메시지가 우리 마음에 와닿을 때, 노력이나 희생을 하는 것에 대한 모든 반대를 잠재워야 한다. 가난한 자들을 돕기 위해 어떤 사치를 포기해야 한다면, 무지한 자를 가르치기 위해 어렵게 얻은 여가를 희생해야 한다면, 우리에게 소중한 자와 헤어져야 한다면, 우리 자신에게 "주께서 그들이 쓸 것이 있다"고 말할 때 우리의 분노와 저항은 가라앉을 것이다. 그 주인은 아마 은밀한 제자였을 것이다. 주님은 그를 아셨지만 사도들은 알지 못했다. 이제 조용히 예수를 사랑한 후, 그 사랑을 드러낼 기회가 갑자기 주어졌고, 그는 기꺼이 할 수 있는 것을 드렸다. 그리스도는 가능하고 합당한 것을 우리에게 요청하신다. 무언가 위대한 일을 하기를 기다리는 대신, 우리가 할 수 있는 것을 하자. 그러면 그 자체로는 하찮은 것도 우리 주님이 사용하실 때 거룩하게 되고 영화롭게 될 것이다.
III. **왕으로서 예수님은 영적인 통치를 행사하신다.** 지금까지 그의 왕다움은 가장 가까운 제자들을 제외하고는 감추어져 있었다. 이 기회에 그것이 선포되었다. 그러나 그 왕다움의 영적 성격은 그의 복장, 타신 동물, 그리고 그의 수행원들에게서 너무도 분명하여, 며칠 후 그가 자신을 왕이라 불렀다는 혐의로 기소되었을 때 헤롯이나 빌라도 앞에서 이 사건에 대한 언급이 전혀 없었다. 그의 나라의 성격은 지금도 그러하다. 그의 주권은 물질적 힘이나 세속적 교활함으로 전진하지 않는다. 영적인 통치자이신 그에게 선물이 진지한 기도를 대신하지 못하며, 은혜의 방편에 참석하는 것이 하나님과 영혼의 교제를 대신하지 못한다. 그의 나라는 죽음으로 시작되었고, 무덤 위에 세워졌으며, 성령으로 세워졌으니, "이는 능력의 탁월함이 우리에게서가 아니라 하나님께서 있게 하려 함이라." 그러므로 그는 정복자의 군마가 아니라 평화의 사자들이 타는 나귀를 타고 예루살렘에 오셨다. 마치 최후까지 사랑이 시험받기 전에는 심판 안에서 오시지 않겠다고 작정하신 것 같았다. 이처럼 그는 조용한 제안들 안에서, 거룩한 소망들 안에서, 눈물과 기도 안에서 우리에게 오신다. 그러나 이후에 그는 능력과 큰 영광으로 오실 것인데, 요한이 본 흰 말을 타신 분의 환상을 이루며, 이기러 나가고 또 이기실 것이다.—A.R.
**마가복음 11:8-10** 종려주일. 우리는 때때로 세상이 본 가장 위대한 선생, 가장 신성한 주님께서 사역 기간 동안 이처럼 적게 인정받았다는 사실에 의아해한다. 우리가 당시 사람들의 입장에 공정하게 자신을 놓는다면 우리의 놀람이 줄어들 것이다. 어느 먼 마을의 노동자들 사이에서 한 아이가 태어났고, 그 출생에 동반된 이적들에 대한 소문이 그 지역에서 신빙성을 얻고 있다는 소식이 우리 수도에 전해진다고 가정해 보라. 세월이 흐르면서 이 아이가, 이제 어른이 된 그가, 어떤 놀라운 일들을 행했다고 보고되고, 여러 번 도시를 방문한 후 학식도 없고 부유하지도 않은 주로 농부들인 그의 추종자들과 함께 도시로 들어온다고 가정해 보라. 비록 일부는 그가 위대한 선생이요, 의심할 여지없는 거룩함과 놀라운 주장을 가진 사람임을 알아볼 수 있겠지만, 사업의 소음은 한순간도 멈추지 않을 것이고, 그의 축제 행렬을 보기 위해 돌아서는 자도 거의 없을 것이다.
I. **예수님께 주어진 환영.** 1. 그가 다르게 오셨다면 환영은 더 빠르고 광범위했을 것이다. 그의 사역 내내 우리는 그런 증거를 발견한다. 특정 유형의 메시아에 대한 열망이 있었다.
1-33절 (4/7)
신정 정치를 회복하고 로마의 폭정을 타도하겠다는 약속은 만장일치의 환호로 환영받았을 것이다. 그러나 주님께서는 세상적인 경배—예컨대 기독교 국가라고 자처하면서도 그분의 원칙을 어기는 나라가 바치는 경배—에 만족하지 않으셨고, 지금도 결코 만족하지 않으신다. 그분이 인간의 마음을 다스리지 않는 한, 그분에게는 기쁨이 없고 다스림을 받는 자에게도 복이 없다. 세상의 왕도 진실한 충성을 원하지만, 신하들의 생각을 읽거나 아첨꾼들이 속으로 자신을 얼마나 업신여기는지 볼 수 없다. 만약 볼 수 있다면, 그는 얼마나 감사한 마음으로 신하들의 아첨에서 돌아서서 자녀들의 순수한 사랑을 바라보겠는가! 이처럼 우리 주님께서는 제사장들과 바리새인들을 떠나 갈릴리의 겸손한 농부들과 예루살렘의 사랑스러운 아이들에게로 돌아서셨다. 거짓 경배를 피하기 위하여 그리스도께서는 조용히 오셨고, 지금도 조용히 오신다. 그분은 천둥소리와 천사의 환상을 동반하여 오시지 않으며, 대중의 열정과 무력에 호소하는 민족 지도자로 오시지도 않는다. 오히려 조용한 생각 속에서, 행복한 기독교 가정 안에서, 그분은 진리를 구하는 자들과 죄의 짐을 진 자들에게 자신을 나타내신다. 2. 종려주일에 받으신 이 환영조차도 이례적인 것이었다. 그분의 표어는 마치 "그는 다투지도 않고 부르짖지도 않으며 거리에서 자기 목소리를 들리게 하지도 않을 것이다"인 것 같았다. 대중의 갈채는 억눌렸고 자연스러운 열정도 식어들었다. 사람들이 그분을 억지로 왕으로 삼으려 하면, 그분은 물러나 그들로부터 몸을 피하셨다. 제자들이 변화산에서 그분의 영광을 잠시 엿보았을 때, 그분은 "아무에게도 말하지 말라"고 하셨다. 그분의 기적들은 조용히 이루어졌고, 대개 목격자도 적었으며, 은혜를 입은 자들에게는 종종 알리지 말라고 하셨다. 그러나 마지막 주간의 첫날, 그분은 이례적인 행진을 허용하고자 하셨다. 유월절을 위해 모인 군중 속에서 그분이 받으실 의향을 보이기만 하면 그 모든 요소가 준비되어 있었다. 그리고 실제로 그렇게 하셨다. 그분은 직접 준비를 하셨다. 마을로 사람을 보내 어린 나귀를 데려오게 하셨고, 나귀가 오자 그 위에 타시어 단순한 행진이 이루어지도록 허용하셨다. 행진은 예루살렘에 가까워질수록 인원도 열기도 더해 갔다. 3. 이 이례적인 장면은 지혜롭게 마련된 것이었다. (1) 이 기억은 그 역사적인 주간을 마감한 어두운 날들에 제자들에게 도움이 될 것이었다. 그들은 그분이 무력하셔서가 아니라 의지가 없으셔서 백성을 일으켜 자기 편으로 삼지 않으셨다고 반추할 것이기 때문이다. "선한 목자는 양을 위하여 자기 목숨을 버린다." (2) 또한 이는 백성들이 그분께서 자처하신 왕으로서의 모습을 볼 기회를 제공하였다. 다른 영향력에 저항해 온 어떤 사람들이 이것에는 굴복하여 지금 그분께 경배를 드릴 가능성도 있었다. 그분은 아기로 예루살렘에 오셨지만 그를 사랑한 사람은 거의 없었다. 어린아이로 오셨지만, 박사들 가운데 앉아 계실 때 경이로움의 대상이 될 뿐이었다. 절기에 오셨지만 거의 아무도 그분을 알아보지 못했다. "자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였다." 한 번 더, 새로운 방식으로, 그분은 가까이 오시려 하셨다. "오 예루살렘아, 예루살렘아, 내가 네 자녀를 모으려 한 것이 몇 번이더냐 … 그러나 너희가 원하지 아니하였도다"라는 애절한 탄식을 터뜨리기 전에, 닫힌 마음에 통하는 마지막 길 하나를 더 시도하려 하셨다. (3) 더 나아가, 이 행진에는 예언적·예표적인 성격이 있었다. 이 승리의 입성은 그 주간이 끝나는 날 있을 부활의 상징이며, 천사들의 호산나 함성 속에 이루어질 이후의 승천의 상징이었다. 또한 역사를 관통하는 그분의 왕적 행진에 대한 예언이며, 하늘과 땅의 모든 이들이 "주의 이름으로 오시는 이여, 복이 있도다!"라고 외칠 그분의 영광 중 재림에 대한 예언이기도 하였다. II. 예수님을 에워싼 무리. 그 자리에 있던 어떤 이들에게서 우리는 아마 우리 자신의 모습을 볼 수 있을 것이다. 1. 열광자들이 있었다. 그들은 그분의 기적을 보고 큰 소리로 호산나를 외치며 자기 옷을 그분의 길에 폈다. 그분은 슬픔으로 그들에게 닥쳐올 변화를 미리 아셨다. 그들은 올리브 산에서 박수를 쳤지만, 갈보리에서는 자취를 감추었다. 충동적인 열정을 경계하고, 승리의 때뿐 아니라 고난의 때에도 그리스도의 대의를 위해 설 수 있는 은혜를 구하라. 2. 원수들이 있었다. 그들은 그분의 추종자들 무리에 둘러싸여 잠잠히 있었지만, 곧 "십자가에 못 박으라! 십자가에 못 박으라!"라는 외침을 높이 들 것이었다. "하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 드러내 놓고 욕되게" 하는 것도 가능하다. 3. 제자들이 있었다. 시력을 회복한 맹인들, 해방된 귀신 들린 자들, 경건히 그분의 발 앞에 앉아 가르침을 받던 자들. 지금도 주님을 따르는 행진 가운데 우리의 자리를 찾기 원한다!—A.R.
마가복음 11장 15절 "예수님이 성전에 들어가셨다." "예수님이 성전에 들어가셨다." 이 행위는 그분의 특징을 드러내며 많은 것을 시사한다. I. 이것은 그분의 사역과 요한의 사역 사이의 차이를 예시하였다. 사역의 처음부터 끝까지, 우리가 아는 한, 세례자 요한은 성전 뜰에 낯선 사람이었다. 요한은 광야에 있었고, 예루살렘과 유대 사람들이 "나가서" 그의 말을 들었다. 그리스도께서는 결코 당신의 백성과 떨어지지 않으셨다. 그분은 광야에서 외치는 소리가 아니라, 길 잃은 양이 스스로 찾아오기를 기대하는 대신 잃어버린 것을 찾아 구원하려고 직접 나아가시는 선한 목자셨다. 이에 따라 예수님은 성전에 들어가거나, 회당에서 가르치거나, 백성의 집에 들어가 무지한 자를 가르치고 가난한 자를 복 주셨다. 이것이 위대한 개혁자와 대비되는 위대한 구속자의 특징이며, 그들의 사역을 구별하는 표지이기도 하다. 개혁자는 의의 길을 걷고자 하는 사람들에게 그 길을 가리켜 준다. 구속자는 그 사랑과 삶의 능력으로 인자들의 마음을 감동시키고 돌이키신다. 요한은 사실상 이렇게 말했다. "도덕적 개혁이라는 면에서 할 수 있는 것을 하라." 그리스도께서는 사실상 이렇게 말씀하셨다. "나는 여러분을 위해 왔다. 의가 높은 왕좌에 올라 그 아름다움을 드러내고 있으나, 자신의 아름다움과 자신의 실패를 의식하는 죄인은 '너무 높아 내가 이를 수 없다'고만 말할 수 있을 뿐이다. 예수 그리스도께서는 높은 하늘에서 우리 가운데 내려오시어, 온유하고 겸손한 분으로 '보라, 내가 문 앞에 서서 두드리노니, 누구든지 문을 열면 내가 그에게로 들어가리라'고 말씀하신다." II. 이것은 우리 주님과 옛 경륜과의 관계를 예시하였다. 그분은 율법을 대적한다는 비난을 자주 받으셨다. 이 행위는 그분의 "내가 율법을 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 왔다"는 말씀의 진실성을 보여 주신 여러 증거들 중 하나였다. 그분은 다른 사람들이 알지 못하는 것, 곧 성전의 사역이 거의 끝나 가고 있으며 이내 불길 속에 사라질 것임을 아셨다. 그분은 성전이 경이로운 물질적 견고함을 지니고 있으나 "흔들릴 수 있는 것들" 중 하나로서, "흔들리지 않는 것들이 남도록" 제거될 것임을 아셨다. 그러나 성전이 하나님의 집으로 남아 있는 동안, 그분은 그것을 존중하시고 제자들도 그렇게 하도록 격려하셨다. 그분은 절기를 지키시고, 거기서 예배하는 자들을 가르치고 고치시며, 추종자들이 찬양과 기도에 동참하도록 이끄셨다. 그리고 이 정결 행위를 통해 백성들에게 하나님의 기도하는 집을 더럽혔다면 그들이 죄인이라는 것을 보여 주셨다. III. 이것은 모든 시대를 향해 관용과 인내의 교훈을 가르쳤다. 그리스도의 추종자로서 우리는 불완전하고 일시적임을 알면서도 그것을 참고 최대한 활용하는 법을 배워야 한다. 우리가 동의하는 목적을 지향하지만 판단상 불완전한 단체를 보면서, 우리의 견해에 완전히 일치할 때까지 지원과 지지를 보류하기로 결정한다면, 이 점에서 우리는 우리 주님을 따르지 않는 것이다. 동료 그리스도인들의 결점을 보고 그 어리석음에 너무 화가 나서 더 이상 교제하거나 협력하지 않겠다고 결심한다면, 이 점에서 우리는 우리 주님을 따르지 않는 것이다. 사회를 개혁하거나 죄인을 구원하려 했다가 외견상 실패하여 더 이상 노력을 포기한다면, 이 점에서 우리는 우리 주님을 따르지 않는 것이다. 왜냐하면 일찍이 사역 초기에 그분은 이 성전을 정결하게 하고 상인들을 내쫓으셨지만, 그 악이 다시 고개를 들어 이전만큼 더럽혀졌기 때문이다. 그래도 그분은 참을성 있고 희망차게 다시 정결하게 하시어, 그 장소를 진리의 말씀으로 울려 퍼지게 하시고 자비의 역사로 아름답게 하셨다. IV. 이것은 모든 거짓되고 악한 것에 대한 의미심장한 책망을 발하였다. 그분은 성전에 예배하러 가셨지만, 그곳에서 영적으로 공감하는 자가 얼마나 적은지를 군중 속에서 보셨다. 그러나 그분은 악과의 연루에 대해 어떤 오해도 허용하지 않으셨다. 그분은 잘못된 행동이나 거짓 가르침에 대해 너무 침묵하여 주위의 모든 사람이 자신도 그것에 동의한다고 여기게 만드는 사람들과 달랐다. 그러한 침묵은 죄이다. 그리스도께서 악을 보시면 고통과 수치로 그것을 바라보셨고, 따라서 성전을 떠나시기 전에 마지막으로 그 악이 벌어졌던 곳에서 담대한 항의와 마지막 책망을 발하셨다. 그분은 선한 자들과 교제하셨지만, 악한 것은 내쫓으셨다.—A.R.
마가복음 11장 15-17절 성전을 정결하게 하신 그리스도. 우리 주님의 행위들은 단순히 즉각적인 결과를 이루기 위한 것만이 아니었다. 만약 그랬다면, 그 결과는 참으로 불충분한 것이었다. 예를 들어, 그분이 성전에서 침입자들을 내쫓는 것만을 목적으로 삼으셨다면, 실제보다 더 영구적으로 그 목적을 달성하실 수 있었을 것이다. 그러나 그분은 공공의 악을 제거하는 것보다 더 고귀한 것, 곧 그 원천을 말리는 것—그 원천은 종종 인간의 마음 깊이 있다—이 있음을 인식하셨다. 억압적인 입법보다 치유적인 조치가 낫다. 우리 주님께서 두 번째로 성전을 정결하게 하실 때, 그분의 주요 목적은 즉각 무력으로 그 악을 종식시키는 것이 아니라, 그 죄를 책망하여 백성이 그것을 생각하고 고백하고 버리도록 이끄는 것이었다. 그분은 하나님의 성전이 세속성으로부터 자유로워야 한다는 원칙을 세우고자 하셨는데, 이 원칙은 세계 어디에나 적용될 수 있는 것이다. 과거의 안개 속에서 물질적 성전이 우리 눈앞에 떠오를 때, 우리는 그것을 영원하신 하나님이 그의 백성에게 찬양과 섬김을 받으시는 보이지 않는 성전의 형상으로 환영한다. 이 사건에서 두 가지 진리가 두드러지게 나타난다. I. 하나님의 성전은 종종 더럽혀진다. 다른 사람들과 다른 시대의 죄를 고찰할 때, 우리는: 1. 그 죄들이 얼마나 자연스럽고 눈에 띄지 않게 자리를 잡고 세력을 얻었는지 잊기 쉽다. 유대인들은 쉽게 이 더럽힘 속으로 빠져들었다. 모세 법전은 수많은 소와 염소와 양을 번제로 드리도록 명하였다. 시간이 흐르면서 민족의 생활 방식이 바뀌어, 목축 시대처럼 가까이 있는 떼에서 제물을 가져오는 것이 더 이상 가능하지 않게 되었다. 예루살렘은 이제 크고 붐비는 도시가 되었다. 공간이 귀해졌고, 예배자들이 제물을 구할 수 있는 넓은 장소가 필요해 보였다. 광대한 성전 경내에는 넓은 공간이 있었다. 그곳은 제단 가까이 있었고, 선민의 실제 예배를 위해 따로 구별된 곳이 아니었다. 그곳을 가축 우리와 축사로 사용하면 건물의 수리와 장식 비용을 충당할 좋은 임대료를 얻을 수 있어, 성전의 영광이 유지되고 독실한 예배자들도 편리하게 제물을 구할 수 있게 될 것이었다. 이렇게 그 악은 소수의 항의와 다수의 침묵 속에 자라나서, 모두가 공공연히 변호할 수 없으면서도 묵인하는 악이 되었다. 악들은 대개 교회 안에서 은밀히 싹텄다. 만약 완전히 자란 흉한 모습으로 들어왔다면 공포로 배척당했겠지만, 마치 전설 속의 성인이 어깨에 올려놓은 작은 아이처럼 작게 왔다가 너무 무거워져 그를 짓누를 때까지 환영받았다. 이에 대한 사례들은 교회 역사에서 찾아볼 수 있다. 예컨대, 교황권의 주장, 성직 매매, 국가교회주의 등은 그 씨앗 형태에서는 합리적이고 옳은 것처럼 보였다. 2. 여기서 책망받은 특정 악의 뿌리는 탐욕이었다. 아마도 그것은 우리 주님 당시 그 민족의 고질적인 죄였을 것이다. 세리들은 자국의 폭군들에게 자신을 팔았는데, 그들에게는 부가 애국심보다 더 소중했기 때문이다. 제사장들과 사두개인들은 성전 상인들에게 부지를 빌려주었는데, 그들은 경건함으로 이익을 취하려 했고, 영적 예배보다 성전 수입을 더 소중히 여겼기 때문이다. 이 정신은 온 민족에 만연해 있었다. 다윗의 화려한 관대함의 흔적도 없었고, 모세 시대처럼 백성들이 너무 많이 드리는 것을 막을 필요도 없었다. 이 죄는 사도들 가운데서도 나타났다. 은 삼십 냥에 주님을 배반하고 그 돈을 성전 안에 앉아 있는 제사장들의 발 앞에 내던진 가룟 유다에게서 그 추악함이 적나라하게 드러난다. 돈을 사랑하는 것은 "모든 악의 뿌리"라고 선언되었으며, 이 진술은 부자가 그분의 나라에 들어가기 얼마나 어려운지에 대한 우리 주님의 말씀과 일치한다. 우리 사회의 다양한 계층에서 이러한 가르침이 얼마나 일반적으로 무시되는지를 보라. 무고한 사람들의 재산을 파탄 내는 불건전한 투기의 성행에서, 일상적인 삶의 관계에서 서로를 대하는 불공정함에서, 나라가 때로 벌인 불의한 침략 전쟁에서 그 결과를 보라. 기독교회는 이 모든 것과 반대되는 모범, 곧 풍성한 관대함과 그리스도를 닮은 자기희생의 모범을 보이도록 부름받았다. 3. 탐욕 외에도 하나님의 성전을 더럽히는 다른 방법들이 있다. 스스로 믿는다고 하는 자들의 기도 소리를 잠잠하게 만드는 불신앙이 있고, 영적 능력 대신 물질적 조직을 앞세우는 세속성이 있고, 하나님의 백성 사이의 진심 어린 교제를 가로막는 교만이 있고, 진리의 왕좌를 빼앗는 편의주의가 있으며, 자기헌신을 몰아내는 자기 방종이 있다. 이렇게 성전이 더럽혀진다. 왜냐하면 "너희가 하나님의 성전인 줄 알지 못하느냐?" 예수 그리스도께서는 아버지의 성소가 세상 거래의 장소로 변한 것을 보셨을 때 불타는 분노를 느끼셨고, 지금도 죄의 세력으로 더럽혀진 기독교 공동체를 바라보실 때 그것을 느끼신다. II. 더럽혀진 성전에는 그것을 정결하게 하실 분으로서의 그리스도가 필요하다. 우리는 너무 쉽게 악에 익숙해지고 그것을 용납하게 되어서, 우리보다 더 강하신 분만이 그것을 쫓아낼 수 있다. 제사장들과 레위인들이 하지 못한 것을 예수님이 하셨고, 아무도 그분께 저항하지 못하였다. 1. 그분의 오심은 숭고한 자기 낮추심의 행위였다. 씨앗을 뿌리는 밭으로 가시거나, 어부들이 그물을 치는 호수에서 배를 타시거나, 꽃들이 아버지의 사랑을 속삭이는 언덕을 걸어가시는 것이 그분께 훨씬 더 즐거웠을 것이다. 그분은 성전이 어떤 곳인지 아시면서도 그곳을 버리지 않으시고, 그 안에 만연한 허위와 죄에도 불구하고 거듭 오셨다. 그와 같이 그분은 자신의 임재에 합당하지 않은 마음이나 교회에도 기꺼이 들어오실 것이다. 2. 그분의 오심은 기대했던 방식이 아니었다. 유대인들은 "만군의 여호와가 갑자기 자기 성전에 임하리라"는 말씀을 여러 번 읽었지만, 그들이 하늘을 바라보는 사이에 이 젊은 갈릴리 농부의 오심으로 예언이 성취되었다. 그들이 놀라운 강림을 헛되이 기다렸던 것처럼, 오늘날에도 어떤 사람들은 특별한 그분의 임재의 나타남을 기다리면서, 그분이 이미 그들이 환영을 거부하는 거룩한 생각들 안에 그들과 함께 계신다는 사실을 무시한다. "너희 가운데 알지 못하는 한 사람이 서 있다." 살아 계신 그리스도의 실재하는 임재만이 마음 또는 교회를 악한 생각과 습관으로부터 정결하게 하고, 그것을 지극히 높으신 이의 성전으로 변화시킬 것이다. 영적 능력과 하늘의 순결의 원천이신 그분이 우리 가운데 오시어 영원히 우리와 함께 거하시기를!—A.R.
**설교 — R. 그린**
마가복음 11장 1-10절 왕의 도성을 향한 왕의 입성. 시온의 왕이 자신의 도성에 입성하기 위한 준비는 얼마나 단순한가! "맞은편 마을로 가라. 들어가면 아직 아무도 타 본 적이 없는 나귀 새끼가 매여 있는 것을 곧 보리니, 풀어서 끌고 오라." 오래 기다리던 예언이 이제 성취되려 한다. "딸 시온아, 크게 기뻐하라. 딸 예루살렘아, 환성을 울려라. 보라, 네 왕이 네게 임하시나니 그는 공의롭고 구원을 베푸시며 겸손하여 나귀를 타시나니, 곧 나귀의 새끼니라." 그리하여 딸 시온은 크게 기뻐하였다. 얼마나 기쁜 광경인가! 얼마나 환호의 외침인가! 그들은 자기 겉옷으로 나귀를 덮어 데려오는 한편, 종려나무 가지를 흩뿌리고 겉옷을 바닥에 깔아 길을 준비한다. 그리고 겸손하신 힘의 왕께서 들어오시자 부르짖음이 고요한 공기를 찢는다. "호산나! 주의 이름으로 오시는 이여, 복이 있도다. 오는 우리 조상 다윗의 나라여, 복이 있도다. 가장 높은 곳에서 호산나." 진리가 그것을 가리던 모든 것을 뚫고 터져 나와, 마치 구름 사이로 나타나는 태양처럼 자신을 선언하는 때가 있다. 여기가 바로 그러하다. 거침없이 이스라엘 자손들은 자기들의 왕을 선포하는데, 마치 빌라도가 "유대인의 왕"이라고 썼던 것과 같다. 물론 빌라도는 믿지 않았고, 성문에서 환호하던 군중도 오래지 않아 믿지 않았다. 같은 성벽이 곧 "그를 십자가에 못 박으라! 십자가에 못 박으라!"는 외침을 들었다. 그러나 잠시 동안 진리가 이기고 있다. 그것이 가장 높은 자리에 있다. 변화산에서처럼 숨겨진 영광이 드러난다. 아마도 무의식중에, 이 목소리들은 그 진리를 증언하고 있다. 이것은 눈에 새겨야 할, 마음에 각인해야 할 광경이다. 우리가 배울 것은— I. 참된 왕권은 권위의 상징들을 필요로 하지 않는다는 것이다. 그것은 상징들에 의해 수립되거나 지탱되지 않으며, 그것들의 부재로 파괴되지도 않는다. 기독교는 외부적 지지로부터 독립되어 있다. II. 불변하는 진리는 조만간 자신을 드러내리라는 것이다. 진실로, 비록 거부당할지라도, 그것은 믿음과 불신앙의 후대들이 각자의 필요에 따라 곱씹도록 그 증언을 남긴다. III. 참되고 영원한 통치자는 주의 이름으로 오시는 분이라는 것이다. 다른 왕들과 다른 나라들은 일시적인 권력의 우세 속에 일어났다가 어두운 망각과 수치 속에 사라질 것이다. 그러나 참된 것은 조용히 그 정당한 자리를 차지할 것이다. 사람들이 받아들이든 거부하든, 예수님은 왕이시다. "이를 위하여 내가 났다." 제사장들이 "우리에게는 가이사 외에 왕이 없다"고 외쳐도, 예수님은 "유대인의 왕"이시다. 예수님은 왕들의 왕이시다. 그러나 그 나라는 "이 세상에 속하지 않으며" 이 세상의 나라들처럼 사라지지 않을 것이다. 그것은 영원히 있다. 이 천상의 통치 아래 참되고 충실한 신민인 자는 복이 있다.—G.
마가복음 11장 11-25절 열매 없는 무화과나무. 장면이 얼마나 바뀌었는가! 위대한 왕께서 왕의 도성에 들어가셨고, 위대한 대제사장께서 거룩한 성전에 들어가셨다. 그때—오, 의미심장한 말씀들!—"그가 모든 것을 둘러보셨다." 슬프도다, 그 고요한 눈들이 어떤 광경들을 목격하셨는가! 저녁이 되자 그분은 열두 제자만 데리고 예루살렘을 떠나셨다. 다음 날, 밤을 보내셨던 베다니에서 다시 예루살렘으로 돌아오시는 길에 "그가 주리셨다." 한 줄의 글이 배고픔 속에서 일용할 양식을 구하지 못하는 모든 사람과 그분 사이의 연결고리를 드러낸다. 그런데 "잎사귀가 있는 무화과나무" 한 그루가 "멀리서" 그분의 날카로운 시야에 들어왔고, "혹시 그 위에 아무것이나 있을까 하여" 가셨다. 보통 잎이 열매 후에 나오므로, 잎이 있으면 열매도 있겠다고 기대하셨다. 슬프도다, 그분의 기대는 무너졌다! "잎사귀 외에는 아무것도 찾지 못하셨다." 그러자 자연에 푸름을 주시고, 무화과나무를 꽃피우시며, 포도나무와 올리브나무에 열매를 다시는 달리게 하시지 않겠다고 선언하셨다. 다음 날이 되니 그것은 "말라 있었다." 이 나무와 다른 나무들이 자라는 큰 정원에서 혜택을 받는 제자들을 지켜보고 있었으므로, 이 일이 그들의 최고의 유익을 위해 사용되어야 했다. 그분은 이것으로 그들의 마음에 엄숙한 진리를 새기고자 하셨다. 이것은 행동으로 보여 주신 비유다. 그러나 그 비유는 해석되지 않은 채, 하나님을 믿는 믿음에 대한 위대한 교훈이 주어진다. 일반적인 동의에 따르면, 이 시든 나무는 미성숙한 신앙고백에 대한 깊은 가르침을 전한다. 어제의 환호에 바로 이어지는 것이어서, 이 나무는 예루살렘 왕에 대한 그 너무도 급하고 믿을 수 없는 환호, 곧 "호산나!"의 외침을 책망하는 것처럼 보인다. 이 외침은 "우리에게는 가이사 외에 왕이 없다"는 부인의 외침으로 그토록 속히 바뀌고 말 것이었다. 나무의 힘이 미성숙한 잎사귀에 소진되었다. 이것은 "호산나!"를 외친 자들의 신앙고백의 미성숙한 조급성을 가리키는 것 같고, 그 외침에 기댄 희망들이 얼마나 헛된 것인지 보여 주는 것 같다. 왜냐하면 며칠 안에 그것은 "십자가에 못 박으라!"로 바뀔 것이기 때문이다. 그것은 거짓되고 허황된 모든 것을 실제로 저주하시는 분의 유일하게 눈에 보이는 저주였다. 의미심장하게 "제자들도 이것을 들었다"고 기록되어 있다. 다음 날이 되자, 주님의 말씀이 능력의 말씀임이 선언되는데, 처지고 말라 버린 잎들과 "뿌리에서부터" 말라 버린 가지들과 줄기가 그것을 증언한다. 베드로의 감탄사는 주님으로부터 깊은 답변을 이끌어 내는데, 이는 제자들의 생각을 거짓되고 비현실적이며 참되지 않은 것—그 위에 소망을 둘 수 없는 것—에서 돌이켜, 신뢰할 만한 분, 곧 그분을 믿는 자들을 결코 실망시키지 않으시는 분께로 이끌도록 설계된 것으로 보인다. 이후로 이 무화과나무는 우리 앞에 서 있다— I. 불성실함의 상징으로서, 또는 교만함이 되는 자제력 없는 힘의 상징으로서. II. 공허하고 부자연스러운 허풍과 약속에 대한 신뢰에서 반드시 따르는 환멸과 실망의 표징으로서. 많은 사람이 다른 사람들의 신앙고백에 의존하거나 적어도 영향을 받는다. 더 강한 사람에게 기대는 약한 영혼들이 있어, 그들의 신실함으로 위로와 힘을 얻거나 그들의 낙담으로 빗나가기도 한다. III. 그러므로 이것은 모든 사람에게 신뢰할 만한 분을 신뢰하라는 엄숙한 경고와 권고가 되어야 한다. 그리고 이 경우에, 아마도 흥분한 군중의 연약하고 부당한 외침에 자신을 내맡기지 말고, 거짓되고 기만적이며 약하고 열매 없는 무화과나무를, 또한 그것과 마찬가지로 굳건히 뿌리 내린 산을 제자리에서 쉽게 쓸어버리실 수 있는 하나님을 고요히 믿어야 한다는 것이다. "산"은 세상의 구속자에게 대적하며 곧 그분을 나무에 달아 죽일 강력하고 고착된 세력 안에서 그 반형을 찾을 수 있었다. 굶주림을 채우지 못하는 그것과 왕을 짓눌러 압도하려는 그것은, 진실한 마음으로 지닌 믿음으로 불러들이는 하나님의 전능하신 능력 앞에 동일하게 굴복할 수 있는 것이었다.—G.
마가복음 11장 15-18절 성전을 정결하게 하심. 예수님은 "진리에 대하여 증언하러" 오셨다. 한 가지 진리는 "모든 민족"을 위해 열린 저 "기도하는 집"의 거룩함이었다. 그러나 그 집의 정당한 수호자들이 과연 그 거룩함을 보존하여, 모든 민족의 지친 발과 슬픈 마음이 그 성스러운 담장 안으로 이끌려 들어와, 겸손한 회개와 기도 가운데, 천지의 하나님께 강한 부르짖음으로 쉬와 평안과 피난처를 찾을 수 있게 하였는가? 결코 그렇지 않았다. 잔인한 탐욕이 거룩한 경내를 이익을 위한 용도로 빌려주었다. 이 악의 뿌리인 돈을 사랑하는 마음이 사람들로 하여금 하나님의 집을 장사하는 곳에 팔아넘기게 하였고, 더 나쁘게는 속임수와 도둑질의 장소로 만들었다. 아, 그들은 하나님께서 마땅히 받으셔야 할 존귀를 빼앗았다. 그리고 가난한 자, 슬픈 자, 집 없는 자, 마음 아픈 자, 죄 짐에 눌린 자들에게서 평안과 치유와 쉬를 찾을 수 있는 유일한 피난처를 빼앗았다! 그들은 "기도하는 집"을 "강도의 소굴"로 만들었다. 사람들이 하늘의 복을 구할 수 있는 그곳에서, 그들은 세상의 재물을 훔쳐 갔다. 죄는 의의 억제력에 얼마나 가까이 있느냐에 비례하여 크다. 그렇다면 이것이 얼마나 큰 죄인가! 그들의 외침은 이것이었다. "이곳이 환전상과 장사꾼들, 도둑과 강도들이 있어야 할 자리다." 이토록 큰 거짓말은 "진리"에 의해 반박되어야만 했다. 비록 그 과정에서 그분이 목숨을 잃을지라도. 참된 불이 그분의 가슴에 타오른다. 그분은 침묵하실 수 없다. 주님의 열심이 그분을 삼킨다. 그분은 지금 당분간 자신에게 유리하게 흐르는 대중의 열정을 이용하신다. 놀란 군중은 "그의 말에 귀를 기울이고 있었다." 그분은 그들의 도움이 필요하지 않으셨지만, 그들의 희망을 저버리지도 않으셨다. 그분은 자신의 왕적 권위를 발휘하시어, 당신의 말씀과 거룩한 손으로 장사꾼들을 "쫓아내시고," 환전상들의 상을 "엎으시며," 사람들이 짐을 가지고 다녀 거룩한 바닥을 더럽히는 것을 허용하지 않으셨다. 또한 "아무도 그릇을 가지고 성전 안을 통과하는 것을 허락하지 않으셨다." 이런 질문이 생길 수 있다. 어떻게 혼자서 이렇게 하실 수 있었는가?
1-33절 (5/7)
이따금 억제하지 않으셨던 그 신적 능력을 별도로 하고, "대제사장들과 서기관들은 그를 두려워하였으며" 무리는 그의 가르침에 놀라 "경탄하였다." 비겁함과 죄책감은 언제나 종교적 열정 앞에서 당혹감을 느낀다. 이 사건에서 우리는 다음을 배울 수 있다.
**I. 예배 목적을 위해 봉헌된 장소의 거룩함을 그리스도께서 수호하심.** 기도가 드려지는 바로 그 장소가 거룩한 땅이라는 것은, 기도의 효능에 대한 그리스도의 고귀한 증언이다. 그의 눈에 모든 곳이 거룩하다 할지라도, 모든 곳이 가리지 않고 사용될 수 있는 것은 아니다. 각각의 일에는 적합한 장소가 있다. 그리고 거룩한 장소는 거룩한 행위에 헌납된다. 이것이 그리스도의 뜻에 따른 것임이 여기서 선언된다.
**II. 세상 일이 주님의 전에 침입하는 것은 사악하고 정당하지 못한 모독이라는 그리스도의 선언.** 이것이 하나님 예배의 행위 안에 세상적 생각을 끌어들이는 것, 그리고 거룩한 섬김 안에 세상적 동기를 들여오는 것에 얼마나 강하게 반대하는가! "물이 넘치지 못하도록 경계를 두신" 그분은, "땅에 속한, 땅의 것"인 모든 것이 그 집의 문지방을 침범하는 것을 금하셨다.
**III. 만국이 기도를 드릴 수 있도록 주님의 전은 그 목적을 위해 봉헌되어 있다.** 그러나 오직 하나의 집만이 열려 있을 수는 없다. 따라서 각 나라에 있는 집이 그렇게 열려 있고 봉헌되어 거룩하며, 인류의 각 지파가 올라가 예배와 섬김을 드리고, 찬양의 제사를 드리며, 도움과 안식과 긍휼을 구할 수 있다.
**IV. 그러나 이 모든 가르침을 관통하는 더 깊은 진리가 있으니: 주님이 참으로 예배받으시는, 깨끗이 씻기고 봉헌된 마음의 성전은 부패한 모독으로부터 자유롭게 보존되어야 한다.** 기도가 참되게 드려지는 숨겨진 곳, 영혼의 조용한 은밀한 곳은 속임수와 거짓으로 오염되어서는 안 된다. 또한 하나님께 나아갈 수 있는 성전으로서 그것이 봉헌된 바로 그 사실이, 그것이 짐의 장소일 필요가 없음을 선언한다. 왜냐하면 그분은 믿음과 평화의 말씀을 전하시고, 근심하는 자를 편안케 하고 위로하시며, 지친 자에게 안식을 주시고, 시험받고 연단된 자에게 위로와 구원을 주실 것이기 때문이다. 마음이 하나님의 순결한 성전인 사람은 복되도다! —G.
---
**E. 존슨의 설교**
**마가복음 11:1-11 — 상징적 승리**
**I. 그리스도의 권위 인수.** 그분은 마치 다른 모든 이들보다 먼저 섬김을 받을 선취권이나 권리를 가진 것처럼 명령을 내리신다. 이 행위는 그리스도의 평소 행동 방식과 뚜렷한 대조를 이루어 더욱 인상적이었다.
**II. 그분의 입성의 온화한 위엄.** 그분은 왕이요 주님으로서 충성스러운 함성으로 환영받으신다. "호산나"는 "이제 구원하소서!"를 뜻한다. 환호의 말들은 구원을 기념하며 예언하는 "할렐루야" 시편(시편 118:25, 118:26)에서 인용되었다. 그분의 나라는 진리와 온유함과 사랑으로 이긴다. "고난받지 않는 그 나라"가 오게 하소서!
**III. 예언 안에서 그분에게 주어진 위치의 수용.** 그분은 예언된 왕이요 구원자시며, 땅 위에서 하나님을 대표하시는 분이다. 이렇게 교훈적이고 대중적인 기쁨과 즐거움으로 가득 찬 이 기쁘고 겸손한 장면 안에서, 우리는 세상을 향한 기독교의 진보의 상징을 발견한다. —J.
---
**마가복음 11:12-19 — 하나님의 집이 옹호되다**
**I. 성전은 만국을 위한 종교적 중심으로 설계되었다.** 그것은 신성한 집, 곧 모든 사람을 위한 집의 개념을 담고 있다.
**II. 그 연관성들은 그 장소에 합당한 것이어야 한다.** "하나님 섬김에 있어 평화와 순결이 유지되어야 한다." 교회는 가정과 같아야 한다. 거래와 그것이 불러일으키는 격정의 동반자들은 차단되어야 한다.
> "헛되고 분주한 생각들이 그곳에서는 아무 자리도 갖지 못하게 하라; 그곳에 네 쟁기도, 네 음모도, 네 쾌락도 가져오지 말라. 그리스도께서 그의 성전을 정화하셨다; 그와 같이 너도 네 마음을 정화해야 한다. 모든 세상적 생각은 그저 함께 모인 도둑들일 뿐, 너를 속이기 위해. 네 행동들을 잘 살피라; 왜냐하면 교회들은 우리의 천국이거나 아니면 지옥이기 때문이다." (조지 허버트)
**III. 종교적 소명 안에서 사람들은 큰 유익을 누리며, 동시에 큰 유혹에도 노출된다.** 종교는 그것이 닿는 모든 것을 심화시킨다. "우리는 거룩한 것들을 다루는 가운데 더 나아지기도 하고 더 나빠지기도 한다"(고드윈). —J.
---
**마가복음 11:20-26 — 마른 나무**
**I. 파멸이 생명의 목적들을 위해 쓰일 수 있다.** 여기서 무화과나무는 영혼에 교훈을 주기 위해 파멸된다. 더 높은 생명이 보존되도록 날마다 더 낮은 생명이 파멸된다.
**II. 이 사건은 그리스도의 기적적 능력의 자제를 예시한다.** 그분은 파멸시킬 수 있으셨다; 그것은 분명했다. 그러나 그분은 파멸시키러 오신 것이 아니라 구원하러 오셨다. 그리고 병들고 고통받는 자들을 고치고 격려하고 구하기 위해 그 능력을 아낌없이 쏟으신 반면, 파멸의 두려운 능력은 아껴 쓰셨다. 이 주제에 관해서는 『에체 호모』에서 말한 것과 비교하라.
**III. 믿음이 능력의 유일한 비결.** 우리 주님은 여기서도 자주 그러셨듯이 대담한 비유적 표현을 사용하신다. 나뉘지 않은 사상과 의지에게는 관념적으로 불가능한 것이 없다. 실제로 우리의 능력은 우리의 사상과 마찬가지로 제한되어 있다. 그러나 우리는 이상을 위해, 그리고 우리의 한계를 극복하기 위해 태어났다. 기도는 본질적으로 믿음의 일부이다; 그것은 의지의 행사요, 사람이 끝없이 자신을 쏟아 부어야 하는 방향으로 온전히 나아가는 것이다.
**IV. 사랑은 참된 믿음의 필수 조건이다.** 믿음은 사랑으로 역사한다. 믿음을 지적 동의에 한정시키는 것은 얼마나 잘못된 일인가! 마귀들도 믿지만 사랑하지 않으므로 약하다. 믿음과 사랑은 영혼 안에 있는 하나님의 능력을 달리 표현한 말들이다. "오, 나의 형제들이여, 하나님은 살아 계신다! 믿는 사랑은 우리에게서 무거운 근심의 짐을 덜어줄 것이다!" — 영혼에서 산들의 무게를 들어 올리고, 우리의 이상을 현재의 실재로 만들 것이다. 그러나 사랑하지 않고 용서하지 않는 영혼은 자기 자신 안에 묶인 채로, 풀려나지 못하고 자유롭지 못하며 약하게 남아 있다. —J.
---
**마가복음 11:27-33 — 비판받는 비판자들**
**I. 흠잡는 정신은 결코 먹이를 구하지 못한다.** 행동이 잘못되었다; 혹은 그것이 옳다면, 잘못된 동기에서 행해졌거나, 잘못된 사람에 의해 행해진 것이다. "악의는 결코 좋은 말을 하지 못한다."
**II. 흠잡는 정신은 이유를 요구하지만 이유를 주기는 거부한다.** 남들에게는 책임을 물으면서 자신은 책임을 지지 않으려 한다. 제멋대로 하려는 태도는 "그리스도의 부드러운 합리성"과 정면으로 배치된다.
**III. 진실하지 않은 사람은 자신의 대답에서 오직 책략만을 생각한다.** 진실한 사람은 사실을 생각하며 그것을 파악하고 진술하려 한다. 반면 다른 자는 얼마나 많이 말해도 되는지, 얼마를 숨기는 것이 좋을지를 생각한다. "진리가 사람들의 첫 번째 관심사여야 하며, 결과가 아니다."
**IV. 침묵의 경멸에는 유용성이 있다.** 그리스도께서는 솔직한 질문자들과 기꺼이 토론하고 가르침을 주셨지만, 여기서는 침묵을 지키신다. 때로는 "미련한 자의 어리석음을 따라 대답하라"는 규칙이 적용되며, 때로는 "그의 어리석음을 따라 대답하지 말라"는 규칙이 적용된다. 진리와 영혼의 유익이 우리의 지침이 되어야 한다. "진리를 위하여 무능함은 드러내어지고 독선은 저항받을 수 있다." —J.
---
**J.J. 기번의 설교**
**마가복음 11:1-11** 병행 구절: 마태복음 21:1-11; 14-17; 누가복음 19:29-44; 요한복음 12:12-19.
**우리 주님의 예루살렘 공개 입성**
**I. 여리고에서의 여정.** 예루살렘은 요단 계곡의 여리고보다 3,600피트 높은 곳에 위치해 있다. 두 도시 사이의 거리는 15마일을 넘는다. 이 오르막 여정으로 먼지와 피로가 쌓인 우리 주님은 베다니의 가정에서 안식일을 지내시며 쉬고 재충전하셨다. 성 요한이 "마리아와 그의 자매 마르다의 동네"라고 부르는 베다니는 예루살렘에서 15스타디온, 즉 약 2마일 거리에 있으며, 한때 그곳에서 번성했던 종려나무 열매에서 이름을 따서 "대추야자집"을 의미한다. 지금은 나사로의 이름에서 유래한 아자리예흐라고 불리며, 그를 죽음에서 살리신 기적을 기념한다. 다음 날, 니산월 10일, 즉 4월 1일—유월절 어린 양을 구별하는 날—은 우리의 참된 유월절 어린 양이신 그분이 우리를 위해 거기서 희생되실 예루살렘으로 공개 입성하기 위해 선택하신 날이었다. 우리 주님과 제자들과 함께 여리고에서 동행한 순례객들의 행렬 중 일부는 성도를 향해 곧장 나아갔고, 일부는 베다니의 숲이 우거진 골짜기에 천막을 쳤으며, 또 다른 이들은 도시를 마주 보며 그것이 훤히 내려다보이는 감람산 서쪽 경사면에 천막을 쳤다. 예루살렘에 먼저 도착한 자들이 나사렛 선지자가 오신다는 소식을 그곳에 전했을 것이다.
**II. 공개 행진.** 우리 주님의 생애와 사역이 빠르게 막바지를 향해 가고 있었다. 그분이 떠나실 때가 가까이 왔다. 이제는 더 이상 그의 설교와 비유로 심어진 진리의 씨앗이 대중의 마음에 뿌리를 내릴 시간을 가지기 전에 공적 흥분이 생기거나 원수들의 반대로 사역이 방해받거나 중단되지 않도록, 기적에 대해 비밀을 지키거나 그의 직분에 대해 숨길 필요가 없다. 이제는 비밀보다 공개가 필요하다. 위대한 유월절 어린 양이 희생되어야 하므로, 제사장은 희생의 장소로 가는 길에 있다; 선지자는 개혁의 사역을 새롭게 하고, 폐단을 시정하며, 성소 섬김에 합당한 순결을 회복하거나 적어도 보여주고, 성전에서 날마다 가르치기 위해 하나님의 집으로 올라가고 있다. 무엇보다도 왕이 그의 수도로 올라가고 있다; 시온의 딸은 기뻐하며 그녀의 왕을 맞이해야 한다. 이전에 그분은 실로 끊임없이 두루 다니시며 선을 행하셨지만, 외적인 화려함은 거의 없었다. 치유를 받거나 가르침을 듣기 위해 따르는 군중들을 제외하고는, 드문 경우와 몇몇 두드러진 예외를 빼고는 거의 인정받지 못하셨으며, "오히려 멸시를 받아 사람들에게 버림받으셨다." 이제 그분이 그의 나라를 선언하고 왕으로서의 영예를 주장하실 때가 왔다. 그분의 위엄에 대한 공개적 확인, 그분의 메시아되심에 대한 공식 선언, 그리고 그분의 나라에 대한 공식 선포가 이루어져야 했다. 이제 그분은 통치할 그분의 권리를 주장하러 가고 계셨다. 이제 처음이자 유일하게 그분은 그의 수도에 입성하면서 다소 왕다운 모습을 취하신다. 그러나 이 왕권의 표현에서 그다지 크거나 화려한 것은 없었다; 모든 것이 낮은 자세로 이루어졌다. 그리스도는 실로 왕이셨지만, 진리의 나라의 왕이셨다; 그리고 예루살렘 입성은 왕다운 행진—진정 왕다운 행진이었으나, 영적 의미에서 그러했다. 그분은 왕이셨지만 군중과 심지어 제자들이 기대했던 그런 왕이 아니셨다. 그분은 전차와 말을 가지고, 활과 전쟁 무기를 가지고 오시는 세상 통치자나 세속적 정복자 같은 왕이 아니었다; 그분은 "의롭고 구원을 베푸시는" 왕이셨다. 그분은 세상을 초월하되 보편적이고 영원한 나라의 영적 왕이셨다.
**III. 그분의 명령에 나타난 전지하심.** 우리 주님이 그분의 제자들—아마도 베드로와 요한—에게 맞은편 동네—"무화과 집"을 의미하는 벳바게로 추정됨—에 가라고 주시는 지시들에는 여러 세부 사항들이 매우 정확하고 세밀하며 인상적이어서 초인적 지식을 암시한다. 달리 어떻게 그분이 미리 (1) 그들이 동네에 들어서자마자 암나귀와 그 새끼를 발견할 것이라고, (2) 그것들이 풀려있지 않고 매여 있어 주인이 쓸 수 있도록 준비되어 있다는 것을, (3) 그 새끼가 길들여지거나 조련되지 않았으며 아직 아무도 그 등에 올라타지 않았다는 것을, (4) 새끼가 발견될 정확한 위치—안마당이 아니라 바깥에, 문에 있지만 대로가 아니라 집이나 동네 뒤편으로 돌아가는 길(ἀμφόδου)에—를, (5) 곁에 서 있는 사람들이 혹시 제지할 경우 누구를 위해 필요한지 알려주어야 한다는 것을, 그리고 (6) 주인의 흔쾌한 동의를 얻게 될 것이라는—"곧 보내리라"는—것을 말씀하실 수 있었겠는가? 이 후반 절의 또 다른 읽기는 미래 시제를 사용하며 πάλιν을 추가하여, "그[그리스도]가 그것을 다시 보내실 것이다"라는 뜻이 된다.
**IV. 소박하지만 진심 어린 행진.** 모든 것이 지시된 대로 행해졌다. 새끼가 데려와져서 그 어미와 함께 조용히 끌려갔다. 그런 다음 제자들은 자신들의 겉옷(abbás)을 그 위에 얹고 예수님을 그 위에—ἐπάνω αὐτῶν은 겉옷들 위에, 또는 짐승들 중 하나 위에—앉히셨다. 앞의 해석은 대명사가 겉옷들을 가리킨다고 하여 "두 짐승이 아니라 겉옷들"이라고 말하는 테오필락트의 견해로서, 에우티미우스, 베자, 그리고 많은 다른 이들도 동의한다. 많은 이들이 대명사를 짐승들로 설명하면서도 다양하게 이해한다—일부는 우리 주님이 번갈아 가며 타셨다고 추정하고, 또 다른 이들은 크레브스와 퀴노엘처럼 τινός를 보충하며, 다른 이들은 수의 환치법에 의거하고, 일부 필사자들은 감히 αὐτοῦ나 αὐτῆς로 대체하기도 했다. 제자들의 의도는 참된 동방식으로 즉흥적으로 왕다운 영예를 스승께 드리는 것이었으니, 구약 시대에도 예후를 위해 즉석 왕좌가 마련되었다. 열왕기하 9:13에 우리는 이렇게 읽는다, "그들이 급히 각각 자기의 겉옷을 취하여 섬돌 위 그[예후] 아래에 깔고 나팔을 불며 이르되 예후는 왕이라 하니라." 제자들이 가리개를 마련하고 그렇게 꾸며진 새끼에 스승을 태우자마자, 매우 큰 무리, 혹은 오히려 무리의 대부분이 헌신과 충성심에서 지지 않으려고 일부는 겉옷을 깔고, 또 다른 이들은 나무나 밭(ἀγρῶν, 티셴도르프와 트레겔레스가 읽음)에서 가지를 꺾어 길에 펼쳤다. 이렇게 갈릴리에서, 베다니에서 온 흘러넘치는 무리가—일부는 구원자의 중심 인물 앞에, 일부는 뒤에서—겉옷으로 행진로를 장식하거나 잎 가지들(στοιβάδας, στείβω, 즉 밟다에서 온 것으로 보이는 드문 단어; 따라서 밟히는 것, 잎 더미나 작은 잎가지 침상, 그런 다음 그 재료, 즉 어린 가지들)로 덮었다. 전자의 경우 겉옷을 던지는 것이 단번에 이루어진 일로 묘사되어 과거 시제(ἔστρωσαν)가 사용된 것에 반해, 가지를 꺾고 길에 펼치는 것은 더 많은 시간을 필요로 하기 때문에 미완료 시제로 표현된 점은 주목할 만하다; 즉 그들이 진행하면서 계속해서 꺾고 계속해서 펼쳤다는 것이다. 이러한 존경과 예우의 표시들은 기록에 많이 남아 있으며 오늘날에도 여전히 행해진다. 따라서 모르드개가 아하수에로 왕의 궁에서 나왔을 때 거리들에(에스더에 관한 타르굼) 몰약이 뿌려졌다; 크세르크세스도 헬레스폰트를 건너기 전에 자신의 군대로부터 유사한 경의를 받았다; 마찬가지로 로빈슨의 『성경 탐사』에서 알 수 있듯이, 베들레헴 사람들이 도움을 청하러 왔을 때 다마스쿠스에서 영국 영사의 말 발 아래에 자신들의 겉옷을 던졌다. 아이스킬로스의 『아가멤논』에서도, 우리는 운명을 앞둔 왕이 미케나이로 귀환하여 궁전에 들어갈 때, 동방 왕들의 야만적 웅장함을 모방하여, 값비싼 양탄자 위를 걷도록 유혹받았다고 읽는다.
**V. 평화롭지만 개선과 같은 행진.** 짐승의 낮음은 행진의 성격과 잘 어울렸다. 그것은 겸손하면서도 진정으로 왕다운 것이었다. 동방의 나귀는 위엄 있고 날렵하며 윤기 나고 반짝이며; 높이 평가되어 일과 승마 모두에 사용된다. 고위층 인물들은 흔히 승마를 위해 그것을 사용했다. 이렇게 우리는 발람, 갈렙의 딸, 그리고 아비가일이 나귀를 탔다는 것을 읽는다. 모세의 아내는 남편과 함께 미디안에서 이집트로 내려갈 때 나귀를 탔다. 더 이른 시기에는 아브라함이 아들 이삭을 제물로 바치기 위해 아침 일찍 일어나 나귀에 안장을 얹고 갔던 그 중대한 날에 탔던 것이 바로 이 동물이었다. 더욱이 그것은 이스라엘의 사사들이 탄 동물이기도 한데, "흰 나귀를 탄 자들아, 재판석에 앉은 자들아, 노래하라"와 같은 구절들과, 길르앗 사람 야일 역시 22년간 이스라엘을 사사로 다스렸으며 "서른 명의 아들들이 어린 나귀 서른 마리를 탔고, 그들이 서른 성읍을 가지고 있었다"는 데서 알 수 있다. 이에 대한 증거는 야곱의 아들들을 향한 축복에서도 발견되는데, 그가 잇사갈에 대해 "잇사갈은 힘센 나귀로서 양 짐 사이에 누웠도다"라고 말한 것에서 그러하다. 아직 멍에를 메지 않았거나 쓰이지 않은 동물들이 거룩한 목적에 사용되었다; 따라서 민수기 19:2에 이렇게 기록되어 있다, "이스라엘 자손에게 말하여 흠 없고 아직 멍에를 메지 아니한 붉은 암소를 가져오게 하라"; 또한 사무엘상 6:7에도 있다, "이제 새 수레를 만들고 아직 멍에를 메지 아니한 젖 나는 소 두 마리를 가져오라." 이렇게 그것은 이 경우 예루살렘을 향해 나아갔던 성스럽고 장엄하며, 평화롭고 왕다운 행진에 모든 면에서 적합했다. 반면에 말은 그러한 행진에 어울리지 않았을 것이니, 말은 히브리 역사의 이른 시기부터 늦은 시기까지 전쟁의 상징이었기 때문이다; 따라서 출애굽기 15장에 우리는 이렇게 읽는다, "너희는 여호와를 찬송하라 그는 높고 영화로우심이요 말과 그 탄 자를 바다에 던지셨음이로다"; 또한 예레미야 8:6에도, "각각 자기의 길로 행함이 말이 전장으로 달려들어 가는 것 같도다."
**VI. 성에서 나오는 행렬.** 또 다른 군중이 성문을 지나 나와서 기드론을 건너고, 우리 주님과 동행하던 행렬을 만날 때까지 감람산 반대편을 하나의 길고 연속된 행렬로 올라갔다. 이 군중을 구성한 사람들은 나사로를 살리신 기적에 이끌려 왔으며, 요한복음 12:17에서 성 요한이 우리에게 알려주듯이 그 놀라운 사실에 기꺼이 증거하였다. 거기에 ὁτε, "때에" 대신 ὁτι, "이는"이 나오는데, "그 때에 함께 있던 사람들이 예수께서 나사로를 무덤에서 불러내어 죽은 자 가운데서 살리신 것을 증거함이러라"는 것이다. 성에서 나온 사람들은 손에 종려나무 가지—승리의 상징—를 들고 있었다. 고대 경기에서 면류관은 다양했다—올리브, 월계수, 소나무, 또는 파슬리였다; 그러나 모든 경기에서 승자는 손에 승리의 종려나무 가지를 들었다. 따라서 이 종려나무 가지를 손에 들고 그들은 그분을 죽음에 대한 승리자요 사망의 왕을 정복하신 분으로 환영했다. 곧 예루살렘에서 온 군중과 베다니에서 온 무리가 만나 합쳐졌다; 이제 모두가 하나로 합쳐져 하나의 웅장한 개선 행렬을 이루었는데, 그런 행렬이 그 언덕을 이전에 올라가거나 넘어간 적이 없었다.
**VII. 열광.** 열광이 절정에 달했다. 지금까지 구원자의 왕다운 능력에 대한 인정은 행동들—그 자신과 제자들의 것—에 한정되어 있었다; 이제 하나가 된 군중의 수많은 목소리들이 승리의 함성으로 하늘을 울렸다. 더 이상 행동에만 국한되지 않은 선포가 이제 말로 표현되었는데, 마태복음 기자가 전하는 대로 베다니 사람들과 예루살렘 사람들 모두가 "다윗의 자손에게 호산나!"라고 외쳤다. "호산나!"라는 말은 원래 "이제 구원하소서!"를 의미하는 탄원이었으며, 그래서 일부는 이것을 "다윗의 자손에게 구원을 허락하소서!"로 이해한다. 그것이 유래하는 히브리 동사는 때로 여격과 함께 쓰이기 때문이다. 이런 식으로 이해하면 "왕을 구원하소서!"와 거의 동등한 뜻이 될 것이다. 그러나 로마인의 "이오 트리움페"나 그리스인의 "파이안"처럼, 오랫동안 약속되었지만 이제 현존하시는 구원자-왕을 환영하는 기쁨의 환호로 이해하는 것이 더 나을 수도 있다. "주의 이름으로 오시는 이여 찬송하리로다!" 여기서 우리는 메시아의 명칭들 중 하나를 발견하는데, 그분은 '오시는 이'로 불리셨다; 세월이 지났지만 여전히 그분의 오심은 기대의 대상이었다; 세기들이 흘러갔지만 그분의 강림은 여전히 미래의 일이었다. 그리고 이제 그분이 오셨는데, 그것은 위대한 여호와의 이름으로, 그분의 권위를 부여받고 그분의 사명을 지니고 오신 것이다. 그분은 땅 위에서 하나님의 대리자로서, 그리고 하늘과 함께하는 사람의 중보자로서 오셨다. 여기서 언급된 경우에, 군중은 그분께 가장 진심 어린 환영을 베풀고 진정으로 왕다운 예우로 그분을 맞이하였다. 그들이 메시아를 영접하는 것이 너무나 열정적이어서, 익숙한 시편의 잘 알려진 말들에 국한되지 않고 일반적인 기쁨의 폭발에 휩쓸려 그분의 메시아적 통치에 대한 그들의 간절한 기대를 자신들의 자발적인 표현으로 나타내며 이렇게 말하였다, "찬송하리로다 오는 우리 조상 다윗의 나라여!" 다윗이야말로 위대한 신정 왕이었고 메시아의 왕다운 능력의 두드러진 예표였기 때문이다. "더 높은 곳에서 호산나!" 즉, 가장 높은 처소들 혹은 가장 높은 곡조로. 넘치는 기쁨을 표현하고 환희의 감정을 토로하는 것이 너무나 어려웠기에, 그들은 하늘 자체에 호소하여 그것의 승인을 구하고 천상의 군대들이 합세하여 그들의 환희에 동참해 달라고 청하였으니, 하늘과 땅이 한마음으로 이 주제에 있어 완전히 하나가 된 것으로 여겨진다. 또 다른 설명은 이 말들이 "최고의 정도로"를 의미하여 더 큰 감정의 강도를 전달한다는 것이다; 반면 세 번째 설명은 이것을 지존자에 대한 호칭으로 간주하여 "하늘에 거하시는 주여, 구원하소서, 우리가 구하오니; 이는 모든 구원이 주를 그 근원으로 아뢰기 때문이니이다!"와 동등한 뜻으로 본다.
**VIII. 구약 성경의 성취.** 스가랴의 예언의 성취가 성 마태에 의해 여기서 언급된다. "시온의 딸에게 이르라 네 왕이 네게 임하나니 그는 겸손하여 나귀, 곧 멍에 메는 짐승의 새끼를 탔도다"라는 것이 스가랴 9:9의 예언이다; 혹은 마지막 절의 정확한 번역은 "나귀(chamar) 위에, 곧 어린 나귀(air), 암나귀들(athonoth)의 새끼 위에 앉으셔서"일 수 있으며, ve는 설명적이다. 복음서 기자는 선지자의 말들을 인용하면서, 지금 일어나고 있는 일의 목적이 그것들의 성취임을 알려준다. 여기서 ἵνα의 의미는 다른 유사한 구절들에서와 마찬가지로 목적론적(telic) 또는 목적을 나타내는 "~하기 위하여"이거나, 결과론적(ecbatic), 즉 결과적이거나 순서를 나타내는 "그러므로"이다. 이 단어가 전자의 의미로 취해지면 신적 목적을 표시하며, 하나님과 함께 목적과 결과는 일치한다; 후자의 의미로 취해지면, 그것은 결과 혹은 예언된 것이 적절히 성취되었다는 복음서 기자의 반성이다. ἵνα가 후기 그리스어에서 목적과 결과의 중간 어딘가에, 심지어 후자를 나타낼 정도로 약화되거나 변형된 의미를 획득했다는 것은 꽤 일반적으로 인정된다.
**IX. 실제적 교훈들.** **1. 신중함의 이유.** 이것은 그리스도의 전지하심이 가져오는 실제적 효과이다. 그분은 제자들 두 사람을 우리가 여기서 읽는 심부름으로 보내신 동네의 안팎 형편을 완벽하게 알고 계셨다. 그분은 그들에게 미리 원하시는 동물이 어디서, 어떤 모습으로 발견될지—어떻게와 어디서를—알려주셨다; 그들에게 이루어질 문의와 그들이 돌려보내야 할 대답, 그리고 원하는 허락이 그들에게 어렵지 않게 주어질 것을 말씀하셨다. 그분이 우리 자신—우리의 사람됨, 상황, 처지—에 대해서도 동일하게 잘 아신다는 것은 자연스럽고 실로 필연적인 추론이다. 그분은 우리가 가장 중요하게 여기는 것들뿐만 아니라 가장 사소한 것들에 이르기까지 우리 역사의 크고 작은 것들을 완벽하게 아신다; 가장 세밀한 사안들에서의 우리의 상태와 행동도 마찬가지다. 이 모든 것에서 우리는 신중함의 필요성을 배운다. 옛 로마인은 자신의 집이 내부에서 일어나는 모든 것이 외부에서 보이도록—지나가는 모든 이의 눈에 집 내부와 그 안에서 행해지는 모든 것이 보이도록—지어지기를 원했다. 구원자의 눈은 우리 집뿐만 아니라 우리 마음속까지 꿰뚫어 보신다. 우리가 생각하는 모든 것과 우리가 말하고 행하는 모든 것이 매 순간 그분의 검사에 열려 있고 그분이 인식하시는 바이다. 그렇다면 우리는 얼마나 신중해야 하는가! 누가 이웃이나 친구나 친척에게 마음 깊은 곳에 놓인 모든 생각이 드러나는 것을 꺼리지 않겠는가? 누가 비밀실에서 말하는 모든 말이 동료에게 알려지기를 원하겠는가? 그리고 누가 어떤 중요한 사람이나 귀족이나 왕자의 눈이 하루 종일 자신의 모든 행동을 지켜본다는 것을 알면서도 완전히 편안하겠는가? 몇 시간 동안 어떤 중요한 인물이나 지위가 높은 사람이 방문할 것을 예상할 때, 우리는 얼마나 세심하게 모든 것을 가능한 한 좋은 모습으로 보이도록 준비하는가!
1-33절 (6/7)
그렇다면, 땅의 가장 위대한 왕들보다도 더 위대하신 분께서 우리가 행하는 모든 것을 알고, 우리가 말하는 모든 것을 들으시며, 우리가 생각하는 모든 것을 아신다는 사실을 생각하면 우리는 얼마나 겸허하고 자신을 낮추는 마음을 가져야 하겠는가. 그것도 하루 중 몇 시간만이 아니라 매일 모든 시간에 그러하다! 실로 이 성찰이 온전히 깨달아진다면, 생각과 말과 행실에서 우리를 신중하게 하는 강력한 도움이 될 것이다. "거기서 생명의 근원이 나오므로" 우리의 마음을 지키고, "우리 혀로 범죄하지 않도록" 입술의 문을 지키며, 모든 행실과 삶의 방식에서 신중함을 갖추게 할 것이다.
**2. 위로의 근원.** 친구의 존재는 종종 가장 큰 격려가 된다. 어려움이나 위급한 상황, 혹은 중대한 기로에서 친근한 눈길이 우리를 향해 있다는 의식은 힘의 원천이 되어 용기를 불어넣고 활력을 자극한다. 슬픔이나 고통 중에도 공감하는 눈길은 위로를 주는 데 크게 기여하며, 그것이 불가능한 경우에도 우리가 고통을 견디도록 붙들어 준다. 그러나 고요한 창공 너머에서 친근한 눈길이 항상 우리를 향해 있고, 친근한 마음이 우리와 함께 끊임없이 뛰며 공감하고, 친근한 손길이 항상 펼쳐져 슬픔의 눈물을 닦아 주신다는 사실을 아는 것은, 말로 다 표현할 수 없는 흔들리지 않는 위로의 근원이다. 우리를 괴롭히는 사소한 일들, 우리를 짓누르는 무거운 슬픔들, 육체적이든 정신적이든 더 내밀한 것이든 우리의 모든 고난은, 결코 변하지 않으시고 결코 실패하거나 우리를 버리지 않으시는 그 친구에게 똑같이 알려져 있다.
**3. 신뢰의 근거.** 과거와 현재에 이루어진 하나님의 말씀의 성취는 장래에 대한 신뢰의 가장 확실한 근거 중 하나이다. 처음부터 히브리 기독교인들을 위해 기록하여 예언서를 손에 쥐고 예언과 성취를 비교할 수 있는 위치에 있던 마태는, 그 방향으로 특별한 성향을 가지고 있어, 예언의 성취를 기록하고 자기 동족에게 그 사실을 주목하게 하는 데 주의를 기울인다. 이 구절에서 언급된 예언은 성취되기 오백오십 년 전에 앞서 있었지만, 실패하지 않았다. 하나님의 말씀은 "순결한 말씀이라 흙 도가니에서 정련하여 일곱 번 단련한 은 같도다." 그것들 중 하나도 결코 실패하거나 거짓으로 드러나지 않을 것이다. "주의 성도들이여, 주의 탁월한 말씀 위에 당신의 믿음을 위해 놓인 기초가 얼마나 견고한가!"
**4. 인간의 무상함.** 어느 이방인 도덕가가 대중적 호의의 변덕스러움에 대해 말하였는데, 그것은 바람처럼 변한다는 것이다. 시편 기자도 그것을 경험했을 것이다. 그가 성급하게 결론 내려 "모든 사람이 거짓말쟁이"라고 말했을 때 그러하다. 그러나 이후의 경험이 가르쳐 준 것처럼 그의 일반화는 지나치게 광범위하였지만, 그 당시에는 그의 말에 충분한 근거가 있었다. 그래서 다른 시편에서 "왕자들을 의지하지 말며 구원할 능력이 없는 인생도 의지하지 말지어다"라는 유익한 경계를 갖게 된다. 바울은 갈라디아인들의 변덕스러움을 책망하며 말하였다. "내가 너희에게 증거하노니 너희가 할 수만 있었더라면 너희의 눈이라도 빼어 나에게 주었으리라. 그런즉 내가 너희에게 참된 말을 하므로 원수가 되었느냐?" 하나님과 함께한 어떤 위대하고 선한 사람이 한번은 인간적 호의의 변덕에 쓰라린 경험을 하고 나서 자신의 일기에 냉정하지만 신랄한 말들을 적어 두었다. "사람과 달이 변한다는 것이 이상한 일인가?" 그러나 호산나를 외치던 군중의 경우처럼 인간적 인기의 변덕스러움과 그에 따른 무가치함이 이토록 두드러지게 예증된 적은 없었다. "지극히 높은 곳에서 호산나!" 하고 길게 열렬히 외쳤지만, 불과 나흘 후, 그 주가 끝나기도 전에 "십자가에 못 박으소서! 십자가에 못 박으소서!"라고 길게 크게 외쳤다. 예수님을 따르는 자에게 이 얼마나 큰 교훈인가! 인간적 호의와 대중적 갈채를 사소하게 여기라는 얼마나 큰 경고인가!
**X. 예수님께서 예루살렘을 향해 흘리신 눈물.**
**1. 그 도성의 광경.** 감람 산을 넘어 통하는 세 길 중에서—하나는 두 북쪽 봉우리 사이로, 다른 하나는 정상 바로 위로—남쪽 길은 당시나 지금이나 주요 도로이며 베다니에서 가장 많이 이용되는 길로, 그 행렬이 도시를 향해 나아가던 길이었다. 그 길이 산 남쪽 능선을 감아 도는 지점에서, 길의 굽이를 돌자마자 그 도성이 한눈에 들어온다. 감람 산 이 언덕에서 내려가면서 "가까이 오셨을 때에 그 성을 보시고" 여호사밧 골짜기 너머를 바라보셨다. 성전과 건물들과 주택들이 그 앞에 가득 펼쳐지며 유대 하늘의 맑은 공기 속에서 모두 보였다. 동시에 그 죄 많은 주민들과 그들의 미래 운명도 똑같이 그분의 눈앞에 열려 있었다.
**2. 예수님께서 우시다.** 그분은 멈춰 서서 깊이 생각하셨다. 그 화려한 수도의 광경, 그 죄악들에 대한 지식, 하나님의 자비를 기억하는 것, 니느웨처럼 그 도성이 심방받는 날과 평화에 속한 것들을 알았더라면 살아남을 수 있었으리라는 생각—이 모든 것들이 구원자의 슬픔을 불러일으키고 그분의 공감을 끌어냈다. 누가복음이 전하듯 "예수님께서 그 도성을 위하여 우셨다." 그분은 죽은 친구 나사로의 무덤 앞에서 조용히 눈물을 흘리셨으나(ἐδάκρυσεν), 멸망이 선고된 예루살렘 도성 앞에서는 소리 내어 우셨다(ἔκλαυσεν). 그러나 그분의 눈물이 그분의 사랑을 증거하고 그분의 온유함을 드러내는 동안, 그분의 입술은 그 도성의 무서운 운명을 선언하였다.
**3. 그분의 감동적인 호격.** "너도 오늘 평화에 관한 일을 알았더라면 좋을 뻔하였거니와!" 예루살렘에게도 그날이 있었으나, 그 날이 연장되었음에도 허사였다. "너도 알았더라면," 오, 불행한 도성이여; 너도, 네 모든 죄악과 함께; 너도, 오래 참으시는 하나님의 인내를 그토록 오랫동안 남용한 자여; 너도, 그토록 자주 책망을 받았으나 언제나 책망에 완고하게 굳어진 자여; 너도, 하나님의 선지자들과 사도적 인물들로부터 그토록 많은 경고를 받은 자여; 너도, 내가 암탉이 병아리를 날개 아래 모으듯 모으려 했던 자녀들을 가진 자여; 그래도 너도, 은혜와 특권의 날들이 그토록 많이 낭비된 후에, 은혜의 날들이 그토록 많이 상실되어 영원히 가버린 후에; 너도 알았더라면, 적어도 이 네 날에, 특권과 약속의 이 마지막 날에, 하늘의 섬김의 이 마지막 날에, 너의 존재의 열한 번째 시간이자 너의 멸망 전날 밤이지만 여전히 네 것인 이 자비로운 심방의 날에! 이토록 애절한 지명 호격도 없었고, 이토록 무서운 연설중단법(aposiopesis)도 없었다. 문장이 갑자기 끊기고 미완성으로 남겨지기 때문이다. 결과를 진술해야 할 절이 생략되어 있다. 이 생략 후 구원자는 잠시 멈추신 다음 덧붙이신다. "그러나 지금은 네 눈에 숨겨졌도다." 이 문장은 소원의 표현으로 이해될 수 있다. "네 평화에 속한 것들을 네가 알았더라면!" 그렇게 해도 의미는 동일하고 감정도 똑같이 엄숙하였을 것이다.
**4. 우리 자신에 대한 적용.** 이 경우에 우리 주님의 말씀은 애절한 만큼이나 실제적이다. 개인적으로 적용하면 우리 각자에게 얼마나 큰 호소가 되는가! 예루살렘에게도 날이 있었고, 족장들과 선지자들에게도 날이 있었고, 복음 전도자들과 사도들에게도 날이 있었고, 고대 유대인들과 초기 기독교인들에게도 날이 있었고, 사도 시대와 다른 교부들에게도 날이 있었고, 학자들과 종교개혁자들에게도 날이 있었고, 우리 조상들과 이전 세대 사람들에게도 날이 있었다. 그러나 "우리 아버지들이 어디 있느냐? 선지자들이 영원히 살겠느냐?" 이제 현재가 우리의 날이다. 하나님께서 우리 각자에게 말씀하신다—현재, 지금이 네 날이다! 양심으로 하여금 이 엄숙한 진리를 다시 울려 퍼지게 하라. 과거는 지나갔고 영원히 지나갔으며, 미래는 아직 오지 않았고 우리에게 결코 오지 않을 수도 있으며, 현재만이 우리가 우리 것이라 부를 수 있는 전부이기 때문이다. 그러므로 이것이 우리의 날이다. "지금은 은혜받을 만한 때요, 보라 지금은 구원의 날이로다."
**5. 그 날이 주어진 목적.** 날은 단순히 시간의 척도나 기간의 일부나 빛의 시기나 한 달 또는 한 해의 단위나 수많은 시간으로 이루어진 존재의 단편이 아니다. 그것은 하나님께서 우리에게 선을 얻고 선을 행할 수 있도록 주신 계절로, 그분이 우리를 세상에 보내신 목적을 이루도록 정해 주신 시간이다. 독자여, 이것이 당신의 날이다. 하나님께서 큰 목적을 위해 그것을 당신에게 주셨기 때문이다. 그 목적은 당신 자신의 영원한 복과 이웃의 복을 확보하고, 두 가지 모두에서 위대하신 창조주를 영화롭게 하는 것이다. 이것이 당신의 날이다. 하늘이 그 은혜를 계속 허락하시는 한 그것은 당신의 소유이기 때문이다. 이것이 당신의 날이다. 그러나 낭비하거나 잘못 쓰라고 당신 것인 것이 아니다. 마음대로 허비하거나 소홀히 하거나 죄 짓는 데 쓰라고 당신 것인 것이 아니다. 이것이 당신 것이다. 그것은 빌려준 달란트이자 하나님께서 당신에게 주신 보물로, 당신은 그것에 대해 계산을 드려야 할 것이기 때문이다. 이것이 당신을 보내신 분의 일을 행하신 구원자를 본받을 당신의 날이다. "하나님의 일은 그가 보내신 이를 믿는 것이니라." "그의 계명은 이것이니 그 아들 예수 그리스도의 이름을 믿으라." 이것이 평화의 조건들, 곧 믿음으로 받는 그리스도의 의로움, 죄의 회개, 삶의 개혁과 같이 평화에 이르고 평화를 이루는 것들에 주의를 기울일 당신의 날이다. 이것이 당신 자신의 영혼에서 개인적이고 실천적인 신앙을 함양할 당신의 날이다. 이것이 또한 상대적 종교의 의무를 수행할 당신의 날이다. 어떤 의미에서 모든 사람은 형제의 보호자가 되어야 하며, 어떤 사람도 온전히 자기를 위해서만 살거나, 완전히 이기적으로, 따라서 죄스럽게 자신의 것만을 추구하지 말고 다른 사람들의 것도 돌보아야 하기 때문이다. 이것이 하나님을 위해, 교회를 위해, 세상을 위해 무언가를 행할 당신의 날이다. 당신이 발견한 것보다 더 나은 세상을 남기려고 노력하며—당신의 시대와 세대에 유익한 무언가를 행하라. — J.J.G.
---
마가복음 11:12-26 병행 구절: 마태복음 21:12-22; 누가복음 19:45-48.
**열매 없는 무화과나무의 저주**
**I. 상징성**
**1. 자비의 기적들.** 자비는 하나님의 가장 사랑받는 속성이라 일컬어지고, 심판은 그분의 이상한 일이라 불린다. 우리에게 아버지를 알려 주신 독생자께서도 동일한 성품을 나타내셨다. 그분의 기적들은 자비의 기적들이다—단 두 가지만 빼고. 이 둘 중 하나는 허용적이고 징벌적인 것으로, 우리 주님께서 악령들이 가다라인들의 돼지 떼 속으로 들어가도록 허락하셨을 때이다. 다른 하나, 즉 이 구절에 기록된 것은 옛 선지자들이 엄숙한 말씀을 가르치거나 예언된 사건을 특별히 각인시키고자 할 때 사용하던 것과 같은 일종의 상징이다. 이 관습은 신약 시대뿐만 아니라 구약 시대에도 일반적이었다. 이처럼 예수님께서는 제자들의 발을 씻기셨다. 또한 아가보도 예루살렘에서 바울이 투옥될 것을 예언할 때, 사도의 띠를 취하여 그것으로 자신의 손과 발을 결박하면서 "예루살렘에서 유대인들이 이 띠 임자를 이같이 결박하여 이방인의 손에 넘겨 주리라"고 말함으로써 그 사실을 상징화하였다. 마찬가지로 우리 주님께서도 이 저주받은 무화과나무의 기적으로, 유대 민족에게 너무나 정당하게 내려졌고 외적 고백의 잎사귀만 있고 진정한 믿음이나 진심 어린 경건의 열매는 없는 어떤 민족이나 사람에게도 반드시 내려질 불모의 재앙을 가장 상징적이고 의미심장하게 제시하신다. 감각 없는 나무에 저주를 선언하는 것이 무의미하거나 심지어 앙심에 찬 것처럼 보일 수 있다. 그러나 구원자께서 그 나무의 외양이 불러일으킨 기대와 그 열매 없음이 초래한 실망을 표현하기 위해 그 나무를 장래에 영원히 열매를 맺지 못하는 것으로 선언하셨을 때는 그렇지 않다. 그렇게 함으로써 그분은 그 나무를 이방인이든 유대인이든 위선자나 거짓 고백자의 상징으로 변환시키시고, 그것을 위험 신호로 삼아 위험을 경고하고 멸망을 막아 주신다.
**2. 자비가 남용된 후에는 심판이 뒤따른다.** 우리 주님께서 이 나무를 통해 가르치시는 또 다른 교훈은 남용된 자비의 결과이다. 자비가 남용되었을 때 심판이 뒤따라야 한다. 은혜의 날이 항상 지속되지는 않는다. 그 날이 지나고 그 특권들이 오용되었을 때, 도끼가 나무 뿌리에 놓여 찍혀 불에 던져진다. 이 기적이 행해진 바로 그때 유대 민족의 상황이 그러하였다. 그들의 은혜의 날이 만료되고 있었다. "너도 오늘 평화에 관한 일을 알았더라면 좋을 뻔하였거니와!"라는 가장 애절한 호소에도 그들의 마음은 변화되지 않았다. 이제 그러나 그것들이 그들의 눈에 숨겨지게 되었다. 한때 하나님의 백성이었고 많은 위대한 특권들을 누렸으며 요란하고 무성한 고백을 하였음에도 불구하고, 고라신과 벳새다와 가버나움에 선언된 것과 유사한 화가 온 백성에게 임하게 되었다.
**3. 무화과나무 기적과 무화과나무 비유의 관계.** 이 관계의 사실을 주목해야 한다. 이 구절에 서술된 기적과 누가복음에 기록된 비유는 상당 부분 서로의 대비를 이룬다. 포도원지기의 중보로 오래 살아남은 무화과나무의 비유와 뿌리까지 갑자기 시들어 버린 무화과나무의 기적은 서로 크게 반대 관계에 있다. 하나는 자비가 탄원하는 것을 나타내고, 다른 하나는 심판이 죄인을 갑자기 확실하게 추격하는 것을 나타낸다. 하나는 하나님의 오래 참으시는 친절을 나타내고, 다른 하나는 하늘의 신속한 응보를 나타낸다. 하나는 심판보다 우선하는 자비를, 다른 하나는 자비 없는 심판을 나타낸다. 하나는 열매 맺을 소망에서 아껴진 나무를, 다른 하나는 불모로 인해 뿌리까지 갑자기 마른 나무를 나타낸다. 그러나 한 가지 공통점이 있는데, 오직 한 가지뿐이다. 즉, 계속된 무결실의 끝은 저주이고, 불모의 끝은 불에 태워지는 것이며, 잎사귀만 있고 열매는 없는 것의 끝은 "묶어 불사르라"는 선고의 신속한 집행이다.
**4. 비교와 대조.** 히브리서 6장에서 우리는 아름다운 비교와 두려운 대조를 발견한다. 전자로는 비유의 교훈이 강화되고, 후자로는 이 기적의 경고가 엄숙한 승인을 받는다. 우리는 거기서 읽는다. "땅이 그 위에 자주 내리는 비를 흡수하여 밭 가는 자들이 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께 복을 받고, 만일 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 저주함에 가까워 그 마지막은 불사름이 되리라."
**II. 우리 주님의 실망**
**1. 그분께서 주리셨다.** 구원자께서는 베다니에서 예루살렘으로 가시는 길이었다. 아침이었고 그분은 주리셨다. 이것은 이상하게 보일 수 있다. 우리 주님께서 그토록 자주 따뜻하게 대접을 받으신 베다니의 친절한 가족에게 무슨 일이 있었던 것인가? 그들이 그토록 잘 쌓아온 환대의 명성을 잃었던 것인가? 손님 접대의 의무를 잊고 자신들이 그토록 높이 공경하고 큰 권리를 가지신 손님에 대해 무심해진 것인가? 그분의 필요를 잊었거나 채워 드리지 못한 것인가? 마르다가 부지런함을 그치고 살림살이를 포기한 것인가? 어쨌든 그것은 의도적인 소홀함일 수 없고, 더욱이 계획적인 홀대일 수 없다. 어떤 이상한 실수였을 것이다. 혹은 우리 주님의 지상 체류 시간이 곧 끝나려 하고 그날 많은 일을 해야 했으므로, 어쩌면 평소보다 이른 시간에 베다니를 떠나셨을 것이다. 그렇게 하셔서 아침 식사의 관례적인 시간까지 기다리실 수 없었고, 자신의 편의를 위해 집안 계획이 흐트러지는 것을 허락하지 않으셨을 것이다. 혹은 아마도 오전 9시의 아침 제사 시간에 맞춰 성전에 도착하길 원하셨을 것인데, 경건한 유대인은 그 전에 좀처럼 식사를 하지 않았다. 혹은 아마도 그분이 아버지의 일에 그토록 열중하시고 자신의 위대한 사역에 그토록 강렬히 몰두하시며 그 웅장한 결과에 대한 묵상에 그토록 빠져 계셔서, 자신을 위해 마련된 음식을 잊으셨을 것이다. 혹은 직접적인 진술이 없는 경우에 추측에 맡겨진다면, 어떤 지붕의 피신처도 피하고 이전 밤을 어느 외딴 산비탈이나 다른 외진 곳에서 기도하며 보내셨을 가능성도 있다. 어쨌든 만물이 그로 말미암아 지어진 그분이 주리셨다는, 그리고 광야에서 수천 명을 몇 개의 빵과 물고기로 먹이신 분께서 몇 개의 익지 않은 무화과로 식욕의 갈망을 달래려 하셨다는 분명한 사실이 두드러진다.
**2. 열매 없는 잎사귀, 혹은 잎사귀만 있고 열매가 없음.** 우리 주님께서 베다니에서 예루살렘으로 가시는 길에 통과하신 지역은 무화과 지역이었다. 도중에 있는 한 마을은 바로 이 사실에서 이름을 따왔는데, 그 마을이 벳바게로, 이미 살펴보았듯이 "무화과 집"을 의미한다. 이 지역을 여행하시면서 예상할 수 있듯이, 많은 무화과나무를 보셨을 것이다. 그러나 그분의 눈은 먼 곳에 있는 한 나무에 머물렀다. 마태가 이 특정 무화과나무를 특별히 언급한 것으로 보아 그 나무의 외양에 특별한 점이 있었을 것이다. 우리 주님은 그 지역의 다른 모든 나무들 중에서 그 나무를 골라내셨다. 그 나무는 잎이 풍성하여 기대를 품게 하였다. 무화과나무에 관한 잘 알려진 사실, 즉 그것이 잎보다 열매를 먼저 낸다는 것을 기억해야 한다. 무화과나무의 잎은 나타날 때 무화과가 있을 것임을 보증한다. 이 나무의 잎은 멀리서도 보일 만큼 크고 많아, 풍성한 무화과에 대한 기대와 소망을 갖게 하였다. 나무의 무성한 영광이 그 풍성한 결실을 말해 주었다. 반면에 "무화과의 때가 아직 아니더라"는 것이 우리에게 알려진다. 일부는 이것을 무화과 수확이 아직 오지 않았다는 의미로, 즉 무화과를 거둘 때가 아직 오지 않았다는 의미로 이해한다. 왁필드, 웨트슈타인, 뉴컴, 캠벨, 블룸필드 등이 동의하는 이 이해에 따르면, 잎이 나무에 무화과가 있음을 나타내는 반면, 그 해의 계절은 그것들이 따여 나가지 않았음을 똑같이 확실하게 나타내었다. 그러므로 나무에 열매가 있다면 그것은 나무에 그대로 있는 것이었다. 그 나무에 무화과가 있어야 했고, 나무가 약속에 충실했더라면 있었을 것이다. 아직 자라기는 했지만 아직 거두어질 시간은 없었으므로 그 나무에 무화과가 여전히 있어야 했다. 초록색이거나 아직 덜 익었을지 몰라도, 아직 완전히 익지 않았을지 몰라도, 그 나무에 무화과가 있을 모든 이유가 있었다. 그리고 잎사귀의 앞섬이 열매의 앞섬을 암시하였다. 잎의 진척된 상태가 자연스럽게 그에 상응하는 다른 것의 진척된 상태에 대한 소망을 불러일으켰다. 그러나 그렇지 않았다. 우리 주님께서 이 좋은 나무에 가까이 가셨으나 열매가 없었다—모든 가지에 무화과 하나도, 모든 잎 사이에 무화과 하나도 없었다.
우리는 "무화과의 때가 아직 아니더라"는 말씀에서 이른바 어려움에 대한 또 다른 설명에 주목해야 한다. 하인시우스가 강세 부호와 기식음을 바꾸어 부정어(οὐ)가 아닌 οὗ로 읽어 "그분이 계신 곳에서는 무화과의 계절이었다", 즉 열매가 유대에서는 갈릴리의 덜 온화한 기후보다 상당히 일찍 익는다는 식으로 번역하는 것과 같은 설명들은 즉시 제쳐 두어도 된다. 또한 "그때가 무화과의 때가 아니었던가?"라고 의문문으로 읽는 더욱 억지스러운 해석도, 그리고 καιρὸς를 좋은 계절이라는 의미로, 혹은 올샤우젠처럼 좋은 날씨라는 의미로 이해하는 못지않게 반박할 만한 설명도 마찬가지다. 이 모든 것들은 아무리 독창적으로 보일지라도 그저 회피적인 방편에 불과하다. 그것들을 물리치고 보면, 처음 주어진 것과는 다르고 더 단순한 해석이 있는데, (2) 이른 잎사귀 현상, 즉 조기 또는 조숙한 잎사귀 발달로 이해하고 그 말씀을 평범하고 자연스러운 의미로 받아들이는 것이다. 무화과의 때 혹은 계절이 아직 아니었다—"denn es war nicht Feigenzeit", 프리츠셰가 바르게 번역하듯이. 그러나 이 나무는 잎을 이르게 내어 그 계절을 앞당겼다. 잎의 나타남이 비정상적으로 이른 것이었다. 그러나 잎의 나타남은 열매가 먼저 있음을 의미하므로, 행인은 그 나무에 가까이 오도록 이끌렸고 열매를 기대하고 소망하게 되었다. 잎의 전시가, 그 해의 계절은 아닐지라도, 이러한 기대를 지지하였다. 그리하여 나무에 잎이 있었으므로(ἄρα) 합당히 기대할 수 있다면, 이 울창한 나무의 범위 안(ἐν αὐτῇ)에서, 잎과 가지 사이에서 무언가를 찾을 것으로 기대하며 가까이 오셨다. 그러나 바로 그 나무(ἐπ αὐτὴν)에 가까이, 바로 그 앞까지 가셨음에도 불구하고, 그토록 가까이 계시고 그토록 꼼꼼히 살펴보셨음에도 불구하고, 잎사귀 외에는 아무것도 찾지 못하셨다.
**3. 실행 없는 고백의 상징.** 위에 제시된 두 설명 중 어느 것에 따르더라도, 특히 (2)의 경우에는, 큰 잎이 무성하고 화려한 그 무화과나무는 길가 가까이 두드러진 위치를 차지하고 그 웅장한 크기와 화려한 외양으로 멀리서도 눈에 띄었으나, 거대한 실천적 거짓말이요 구체화된 허위요 명백한 불진실 이외에 아무것도 아니었다. 그 나무는 약속을 했으나 지키지 않았다. 소망을 품게 했으나 실망시켰다. 많이 고백했으나 아무것도 행하지 않았다. 유대인들의 상징으로서 이 무화과나무보다 더 두드러진 것은 없었다. 그들은 언약의 약속과 언약의 특권과 언약의 소망을 누렸고, 그들의 고백은 그에 상응하였다. 이것이 그들의 잎사귀였으나 그들에게는 진정한 열매 맺음이 없었다. 그들은 높고 두드러진 위치를 차지하였다. 그들에게는 매우 비옥한 언덕—기름진 아들의 언덕—극히 비옥한 토양, 영광스러운 육성하는 햇빛, 풍부하고 상쾌한 이슬이 있었다. "그들은 이스라엘 사람이라 그들에게는 양자 됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 있고." 그러나 그들은 이 특혜를 누릴 자격이 없음을, 수치스럽게도 자격이 없음을 스스로 증명하였다. 그들에게는 계명들과 의식들이 있었다. 그들은 크게 고백하고 긴 기도를 드렸다. 특정 종교적 준수에 엄격하고 의식에 꼼꼼하였다. 어떤 것들에서는 율법의 글자를 넘어 운향과 회향과 박하에도 십일조를 드렸다. 그러나 훨씬 더 중요하고 실제로 율법이 명하는 사항들에서는 미치지 못하였고, 사실 심각하게 부족하였다. 하나님께서는 "공평을 바라셨더니 도리어 포학이요, 의로움을 바라셨더니 도리어 부르짖음이었도다." 그들은 자신들을 아브라함의 자녀라 불렀으나, 아브라함을 그토록 두드러지게 특징지었던 소중한 믿음이 전혀 없었다. 그들은 위대한 입법자 모세를 자랑스러워하였으나, 모세가 자신보다 위대한 분으로 가리키고 들으라고 명령한 선지자에게 주의를 기울이지 않았다. 그들은 자신들을 메시아를 기대하는 자들이라 고백하였으나, 그분이 그들에게 오셨을 때 받아들이지 않았다. 그들은 주위의 어두운 세상보다 낫지 않았다—"하나님의 영원하신 아들이 오셨을 때 그를 알지 못한 세상."
유대인들에 대한 이 상징적 무화과나무의 적용을 더 추적할 필요가 없다. 이방인들에 대한 적용도 살펴보도록 하자.
**4. 유대인뿐만 아니라 이방인의 예표.** 유대인의 경우와 마찬가지로 이방인의 경우에도 고백의 잎사귀는 있으나 그에 상응하는 열매는 없을 수 있다. 이 상징적 무화과나무는 우리 자신에게도 개인적으로 적용될 수 있다. 우리는 사람들을 기쁘게 하려고, 체면을 유지하려고, 어떤 점에서 우리의 세속적 전망을 증진하려고 그리스도를 고백할 수 있다. 우리는 단순한 형식에 안주할 수 있다. 경건의 형식은 있으나 그 능력이 없을 수 있다. 살아 있다는 이름을 가졌으나 실제로는 영적으로 죽어 있을 수 있다. 외적인 가시적 표징에 만족하고 내적인 영적 은혜에는 아무런 관심이 없을 수 있다. 이것이 에스겔 시대에 고백하는 하나님의 백성에 대한 하나님의 탄식이었다. "그들이 백성이 모이듯 네게 나아오며 내 백성처럼 네 앞에 앉아서 네 말을 들으나 그대로 행하지 아니하니, 이는 그 입으로는 사랑을 나타내어도 마음은 이익을 따름이라."
1-33절 (7/7)
"보라, 너는 그들에게 아름다운 목소리를 가진 자가 즐거운 노래를 부르며 악기를 잘 타는 것 같으니, 이는 그들이 네 말을 들으나 행하지는 아니함이로다." 여기에는 실천 없는 신앙 고백이라는 너무도 흔한 결함이 있다. 그리스도의 이름을 부르면서도 불의를 떠나지 않는 것이다. 또 어떤 이들은, 두렵건대, 전혀 진실하지 않다. 그들은 종교를 외투처럼 걸쳤다가 편할 때 벗어 놓는다. 마치 주일 의복처럼 안식일에는 입었다가 한 주간 내내 벗어 둔다. 그들은 동료 인간들을 속이고, 전능자를 가볍게 여기며, 자신의 영혼을 기만한다.
**5. 열매 없는 신앙 고백자들에 대한 구주의 불만족.** 그리스도께서는 신앙 고백자들에게 수없이 찾아오시지만, 열매가 없고, 무화과가 없고, 참된 선함이 없으며, 잎사귀밖에 없음을 발견하실 때, 오, 얼마나 실망하시는가! 수없이 그분은 친구들의 집에서 상처를 받으시고, 수없이 거짓 신앙 고백자에 대해 분노하실 이유가 생기며, 수없이 종교는 신앙 고백의 잎사귀와 죄악의 삶으로 인해 수치를 당한다. 우리는 그리스도께서 그런 신앙 고백자들에게 찾아오셔서 이렇게 말씀하시는 것을 상상할 수 있다—이것을 위해 내 성전 뜰을 밟았느냐? 이것을 위해 내 백성과 함께하였느냐? 이것을 위해 내 식탁에 앉았느냐? 이것을 위해 구원의 잔을 네 손에 들었느냐? 이것을 위해 장엄한 성례전적 행위로 스스로를 주의 사람이라 선언하였느냐?
**6. 그분의 권면.** 정당한 분노의 표현 외에도 그분 편에서 부드러운 권면이 있다. 그 권면은 대략 다음과 같은 말로 표현된다고 볼 수 있다—너를 향한 나의 온갖 돌봄과 사랑, 네 구원을 위한 온갖 준비 후에; 네 영혼을 향한 나의 온갖 선하심과 은혜 후에; 삶과 죽음에서의 나의 온갖 고난 후에; 영혼의 고통과 몸의 아픔 후에; 내가 너에게 준 많은 교훈과 전한 권면과 보낸 경고 후에; 양심의 온갖 제지와 내 성령의 온갖 역사 후에, 이것이 네가 내게 돌려주는 것이냐? 너는 언약의 서약을 이처럼 빨리 잊어버렸느냐; 네 모든 서원을 이처럼 빨리 잊어버렸느냐; 말이 아닌 행동으로 "오 주여, 나는 주의 종이오니 주께서 나의 결박을 푸셨나이다"라고 말하면서 행한 신앙 고백을 이처럼 빨리 저버렸느냐? "나는 내 것이 아니요 값으로 산 것이 되었으니 그러므로 몸과 영으로 주의 것인 주를 섬기도록 부름 받았다"라는 말로 표현된 서약된 충성을 이처럼 빨리, 이처럼 슬프게 어겼느냐? 하나님이 금하시기를, 이것이 우리 중 어느 누구에게도 해당되는 경우가 없기를! 우리 모두에게 더 나은 것들이 바라지고 합리적으로 바라지기를, 그리고 "구원에 수반되는 것들"을 소유하기를! 우리의 좌우명이 이것이 되기를, "이제 죄에서 해방되어 하나님의 종이 됨으로써 거룩함에 이르는 열매를 맺으며 그 마지막은 영생이라." 우리의 행실이 이 말씀과 일치하기를, "내가 내 겉옷을 벗었으니 어찌 다시 입겠으며 내가 발을 씻었으니 어찌 다시 더럽히랴?" 우리의 묵상이 "무엇이든지 참되며 무엇이든지 경건하며 무엇이든지 옳으며 무엇이든지 정결하며 무엇이든지 사랑 받을 만하며 무엇이든지 칭찬 받을 만한 것에" 있기를 바란다. 그리고 "덕이 있고 기릴 것이 있거든" 우리로 "이것들을 생각"하게 하라.
**III. 무화과나무에 내려진 저주.**
**1. 그분이 그 상태를 고정시키심.** 그리스도께서는 이 무화과나무를 열매 없게 만드신 것이 아니라, 단지 그 열매 없음을 굳혀 놓으셨을 뿐이다. 그분은 그 나무를 그런 상태에서 발견하셨고, 열매 없는 상태에 관한 한 대체로 발견하신 그대로 두셨다. 전에도 열매를 맺지 않았으므로 후에도 열매를 맺지 못할 것이었고, 그리하여 영원히 열매가 없게 될 것이었다. 그러나 그분 자신의 행동에 관한 한 더 많은 것을 하셨다. 잎사귀들을 말리셨고, 줄기를 시들게 하셨으며, 뿌리부터 가지까지 완전히 시들게 하셨다. 저주를 받아 열매 없음에 내어드렸고, 뿌리부터 말라 불가피하게 썩어가도록 정해졌으며, 완전히 말라 전멸의 운명에 처하게 되었다. 오늘날까지도 유대인은 이 상징적인 무화과나무와 틀림없는 유사성을 가지고 있다. 민족적으로 그는 껍질이 벗겨지고 박탈당했으며, 가지들이 시든 나무와 같다. 하늘의 재앙이 그 위에 머무는 나라에 속한 자이다. 저주가 그들에게 극도로 임하였다. 옛날과 같이 교회도, 국가도, 고유한 민족성도 없다. 성전도, 제사장도, 제사도 없다. 그는 여전히 "방랑하는 발과 지친 가슴"의 운명에 처해 있다—하늘의 저주가 달라붙은 이 시든 무화과나무를 닮은 민족의 일원으로서.
**2. 이 상징의 우리 자신에 대한 적용 가능성.** 이 모든 것으로부터의 결론은 무엇이며, 그것이 우리와 어떤 관계가 있는가? 바로 사도가 로마인들에게 편지하면서(롬 11:21, 22) 말한 것이다. "하나님이 원 가지들도 아끼지 아니하셨은즉 너도 아끼지 아니하시리라 그러므로 하나님의 인자하심과 엄하심을 보라 넘어지는 자들에게는 엄하심이 있으니 너희가 만일 하나님의 인자하심에 머물면 그 인자하심이 너희에게 있으리라 그렇지 않으면 너도 찍히는 바 되리라."
**3. 하나님의 교회에 부과된 책임.** 우리 가운데 하나님의 교회가 있고, 그 법규가 우리에게 시행되며, 그 성례가 우리에게 허락되고, 그 교훈이 우리에게 선포되며, 그 의무가 우리에게 선언되는 것은 결코 가벼운 문제가 아니다. 이 모든 것이 얼마나 무거운 책임을 부과하는가! "무릇 많이 받은 자에게는 많이 찾을 것이요." 우리가 이 특권들을 선용하고 은혜로운 방문의 때를 안다면 얼마나 복된가! 법규를 충분히 누리면서도 배은망덕하고 불충실한 자임이 드러날 때, 우리 목에 얼마나 큰 심판의 맷돌이 달리는가! 우리는 여기서 그리스도께서 우리에게 무엇을 기대하시며 기대할 온전한 권리를 가지고 계신지를 본다. 그분은 우리에게서 신앙 고백의 잎사귀를 보시고, 우리 영혼 속의 종교의 살아 있는 능력을 요구하신다. 그분은 고백의 잎사귀를 바라보시며, 성품과 행실과 대화의 일치를 요구하신다. 그분은 "이제부터 주께서 나의 하나님이 되시리라"는 취지의 입술로 된 선언을 들으셨다. 그러므로 그분은 마음의 경건과 삶의 순결을 찾으신다. 그분은 여러분에게서 경건의 모습을 관찰하시며, 여러분이 그 향기를 사방에 퍼뜨리지 않으면 만족하지 않으실 것이다. 진리가 여러분을 이것에 묶는다. 여러분은 서원하였으므로 돌아가지 않아야 하며, 맹세하였으므로 그 서원을 이루어야 한다. 주를 여러분의 하나님으로 인정하였으며, 그 언약은 끔찍한 위험 없이는 파기될 수 없다. 감사가 이것에 묶는다. 우리에게 베푸신 모든 은혜로운 유익과 선물에 대해 주께 무엇을 드릴 것인가? "이처럼 놀랍고 신성한 사랑은 내 마음과 삶과 내 전부를 요구한다." 일관성이 이것에 묶는다. 가장 엄숙한 서약에 들어갔다가 실제로 그것을 부인하는 자를 어떻게 생각할 수 있겠는가? 시간적으로나 영원적으로나 우리의 복지가 이것에 묶인다. "주를 경외하며 그의 길을 걷는 자마다 복이 있도다 네가 네 손이 수고한 대로 먹을 것이라 네가 복되고 형통하리로다."
**IV. 전체의 적용.**
**1. 잠시 이 시든 무화과나무의 두려운 운명을 생각해 보라.** 그것은 모든 위선자와 모든 거짓 신앙 고백자의 운명이다. 사람에게 내려진 첫 번째 복은 열매 맺음이었다. 가장 엄중한 저주 중 하나는 열매 없음이다. 단순히 명목상의 그리스도인의 잎사귀는 곧 시들 것이다. 곧 썩고 죽을 것이다. 뿌리가 없으므로 신앙 고백의 잎사귀조차 오래가지 못할 것이다. 믿음이 없으므로 열매 맺음도 없다. 원칙이 없으므로 실제적인 경건도 없다. 자신이 일으킨 불꽃은 기껏해야 깜박이는 빛에 불과하다. 그 빛은, 나쁘기는 하지만, 곧 완전한 어둠 속에서 완전히 꺼진다. "악인은 그 악으로 말미암아 쫓겨나거니와 의인은 그 죽음에도 소망이 있느니라."
**2. 유대인들에게 일어난 것처럼, 계속된 열매 없음으로 하나님의 자비를 남용하는 모든 개인에게도 그렇게 될 것이다.** 하나님의 옛 백성은 교회를 빼앗기고, 말하자면 백성의 지위를 박탈당하였다. 이것이 푸른 나무에게 행해졌다면 마른 나무에게는 어찌 되겠는가? 아시아의 일곱 교회들은 불충실하였고, 촛대가 그 자리에서 옮겨졌다. 알렉산드리아, 히포, 카르타고 등의 아프리카 교회들도 마찬가지였다.
**3. 하나님은 열매를 찾으시며, 그것을 마땅히 받으실 것으로 주장하신다.** 여러분이 더 많은 열매를 맺을수록 그분이 더 영광 받으신다. 구주께서 말씀하셨다, "너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요." 또한 여러분 자신의 영혼도 더욱 유익을 얻고 복을 받는다. 종종 사람들이 열매 없는 자가 되고 서원에 거짓되어, 하나님의 법규를 소홀히 하고 그분의 자비를 남용할 때, 그분은 그들을 마음의 사법적 맹목, 마음의 완악함, 양심의 마비, 혹은 강한 미혹이나 빵의 기근이 아닌 주의 말씀을 듣지 못하는 기근에 내버려 두신다. 질병이나 노령, 가난이나 거처의 이전이 그들에게서 한때 소유하였으나 별로 귀히 여기지 않고 크게 남용한 자비들을 박탈한다. 에브라임에게도 그러하였다. 그는 "우상들에게 연합하였으니 버려두라."
**4. 여름이나 초가을 산책 중에 시들고 썩은 나무를 보곤 하였다.** 잎사귀는 없어지고, 껍질은 벗겨지고, 가지들은 완전히 앙상하였다. 그 주위 사방에는 푸르고 잎이 무성하며, 건강하고 왕성하며, 아름답고 번창하는 나무들이 있었다. 그 앙상한 해골 나무가 그것들 옆에서 얼마나 을씨년스럽게 보였던가! 우리는 그 옆을 지나칠 때마다 종종 말하였다—열매 없는 신앙 고백자의 참된 형상이로다, "두 번 죽어 뿌리까지 뽑힌 것이로다!"
**5. 우리 주님께서는 이 이적을 계기로 믿음이 행하는 기적들에 대해 말씀하시고, 기도의 성공을 위한 믿음의 필요성을 강조하셨다.** — J.J.G.
---
**마가복음 11:27-33** (평행 구절: 마태복음 21:23-32; 누가복음 20:1-8) — 그리스도의 권위에 대한 의문
**I. 그리스도의 권위가 문제시된 원인.** 표면적인 원인은 전날의 사건들이었으나, 실제 원인은 그리스도의 사역에 대한 사탄의 반대였다. 전날 그분은 하나님의 집의 거룩함과 그 예배의 순결함을 위한 열심을 나타내셨다. 이제 그분은 하나님의 집의 공공연한 모독을 중단시키기 위해 행하신 비범한 노력들과, 그분이 행사하신 못지않게 비범한 권위 때문에 책임을 추궁 받는다. 이것이 질문 속의 "이 일들"(ταῦτα)의 올바른 지시 내용으로 보이지만, 성전 정화와 함께, 마태복음이 알려주는 대로 성전에서 그분께 나아온 맹인들과 저는 자들에게 행해진 치유의 이적들도 포함될 수 있다. 다른 이들은 개연성이 더 낮지만 그 단어를 그분의 가르침으로 지시한다. "그가 날마다 성전에서 가르쳤다"고 누가복음에서 읽기 때문이다. 이 모든 것들은 우리 주님의 승리적 입성과 함께 유대 지도자들을 크게 불쾌하게 하고 당황하게 만들었으며, 이제 그들은 그분의 권위에 의문을 제기하기 시작하였다. 그러나 이 반박적 반대의 주모자는 사탄이었다. 그는 자신의 통상적 전술을 구사하고 있었다. 선은 종종 비공식적인 방식으로, 또는 자원봉사적 기관들에 의해, 또는 매우 미천한 도구들을 통해 이루어진다. 사탄은 이루어진 선이 부인할 수 없는 사실일 때, 선을 이루는 그리스도인 사역자들의 권위를 공격하거나 사명을 비난하도록 사람들을 선동하여, 그렇게 함으로써 거짓 쟁점을 일으키고 그 진전을 막으려 한다.
**II. 이익에 대한 탐욕 대 경건.** 교회에도 세상만큼 위조품이 있으며, 어떤 계층도 거짓 가장에서 완전히 자유롭지 않다. 성전을 모독한 그 불경건한 장사꾼들 중 일부, 아마 많은 수는 — 그 모독이 불과 3년이라는 짧은 기간 내에 두 번째 성전 정화가 필요하게 되었을 만큼 심하였는데 — 자신들이 하나님을 섬기며 그분의 예배자들을 편의를 봐주고 있다고 생각하였다. 그러나 그들의 실제적이고 동기를 부여하는 원동력은 자신들의 탐욕스럽고 이기적인 이익, 즉 이득 사랑과 고리대금적 탐심이었다. 우리 주님께서 분노하시어, 원거리에서 온 자들에게 제물에 필요한 것들을 공급하고 이방 형상과 비문이 새겨진 큰 동전들이나 그보다 큰 동전들을 가진 외국 유대인들에게는 성전 반 세겔을 제공한다는 구실 아래, 실상은 제물 장사에서 이익을 남기는 것에 마음을 쏟고 환전 수수료인 κόλλυβος(반 세겔의 12분의 1)에 눈을 고정한 채 양과 소를 파는 자들, 그들의 가축 떼, 비둘기 파는 자들과 환전상들을 성전 경내에서 추방하기 위해 가장 적극적인 조치를 취하신 것이 이상한 일이겠는가? 시끄러운 흥정, 부끄러운 다툼, 전반적인 소음이 하나님의 집을 강도들이 불법으로 얻은 이익을 두고 다투는 굴혈처럼 만들었으니.
**III. 권위에 관한 질문에 대한 우리 주님의 답변.** 우리 주님의 권위와 그 원천에 관한 이중 질문은 산헤드린에서 파견된 사절단이 제기하였다. 그 사절단은 그 기관의 세 주요 구성 집단, 즉 스물네 반열의 우두머리인 대제사장들, 성경의 신학자들이자 공인된 해석자들인 서기관들, 그리고 주요 가문들의 우두머리인 장로들의 대표들이었다. 이 위압적인 사절단의 질문은 우리 주님으로부터 반문을 불러일으켰다. 거기에는 아무런 회피가 없었다. 요한의 세례가 하늘에서 비롯된 것인지 사람에게서 비롯된 것인지를 물음으로써, 그분은 그들의 질문에 효과적으로 답하시고 그들을 피할 수 없는 딜레마에 빠뜨리셨다. 그들이 요한의 사명이 하나님에게서 온 것임을 인정한다면, 그 문제는 즉시 결정적으로 해결되는 것이었다. 요한은 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양을 보라"고 말하고 그가 "성령으로 세례를 베풀 것"이라고 선언하면서 예수님의 신적 사명과 그에 따른 신적 권위를 가장 확실하고 거듭하여 증언하였기 때문이다. 요한의 사명이 인간적 원천에서 유래한다는 대안은 그들이 감히 대면할 수 없는 것이었으니, 이는 그것이 그들을 무리와 충돌하게 만들 것이었고, 그들은 그러기에 너무 비겁하였기 때문이다.
**IV. 산헤드린 질문의 불공정함.** 그들은 죄 많은 세상의 온갖 유혹 가운데서도 예외적으로 죄 없는 삶에서 예수님의 권위의 증거를 갖지 않았는가? 그분의 가르침에서 신적 권위의 증거를 갖지 않았는가? — "그가 권위 있는 자와 같이 가르치시고 서기관들과 같지 아니하더라." "그 입으로 나오는 은혜로운 말씀들"에서는 어떠한가? — 보편적 증언이 "이 사람이 말하는 것 같이 말한 사람은 이 때까지 없었나이다"라고 하였다. 풍성하지 않고 적절하고 합당하게 행하신 이적들에서 증거를 갖지 않았는가? "그러나 보려 하지 않는 자처럼 눈먼 자가 있겠느냐? 들으려 하지 않는 자처럼 귀먹은 자가 있겠느냐?" — J.J.G.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mrk-11-1-33(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역