mpc-mat-9-1-38 (ko)

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1-38절 (1/9)

**주해** 마태복음 9:1-8 중풍병자를 용서하고 고치심. 병행 구절: 마가복음 2:1-12; 누가복음 5:17-26. (사상의 연결에 대해서는 마태복음 8:18 주석 참조.) 병행 구절들에서 이 이야기는 우리의 마태복음 8:1-4 다음에 나온다. 마태의 기록은 늘 그렇듯 더 짧다.

**마태복음 9:1** "배에 오르사"—개역개정, '배'. 그가 가다라 사람들의 청을 이처럼 완전히 들어주셨다. 이 표현은 첫 번째 복음서 저자가 원래부터 쓴 문구가 아니라, 그가 방금 사용한 출처에서 온 잔상임을 주목하라. "건너가사"—개역개정, '건너가서'; διεπέρασεν, 역시 그 출처에서 왔다. "자기 고을에 이르시니"—즉 가버나움으로, 마가는 다음 기적이 그곳에서 일어났다고 말한다. 이 사상은 요한복음 1:11과 통한다. 그러나 마태복음 8:34과의 대조를 주목하라. 거기서는 "온 성"이 그를 거부했으나, 여기서는 지도자들 중 일부가 그를 거부하지만 무리들은 두려워하며 하나님께 영광을 돌린다(마태복음 8:8).

**마태복음 9:2** "사람들이 데리고 오거늘(προσέφερον αὐτῷ)". 벵겔의 언급, "Offerebant—Tales oblationes factae sunt Salvatori plurimae, gratae(그들이 드리되—그런 헌물들이 구주께 많이, 기꺼이 드려졌다)"는 매우 아름답지만, προσφέρω의 제의적 용법을 지나치게 강조한 것으로 올바른 주석이라 하기 어렵다. 마태는 그를 주께 데려올 때 겪은 어려움(병행 구절 참조)을 생략하지만, 바로 그것이 그들의 믿음에 대한 특별한 칭찬을 설명해 준다. "중풍병자 하나를 침상에 누워 데려오거늘". 아마도 돗자리나 이불이었을 것이다(6절). 마샬 교수는 『익스포지터』 1891년 3월호 215쪽에서, "침상에 누운 채"(마태)와 "네 사람에게 들린"(마가), 그리고 "그를 데리고 들어가 예수 앞에 놓으려 하되"(누가, 이미 "침상에"를 언급함)의 차이가 하나의 아람어 원문 문장을 각각 달리 번역한 데서 비롯할 수 있음을 매우 흥미롭게 보여 준다. "예수께서 그들의 믿음을 보시고". 중풍병자 자신의 믿음도 포함되는데, 그가 나중에 보이는 순종으로 미루어 그도 동행자들의 특별한 노력에 동의하고 격려했음을 알 수 있다. "중풍병자에게 이르시되 소자야 안심하라(Θάρσει τέκνον)". '소자'. 마가도 같고, 누가는 '사람아'(ἄνθρωπε)를 쓰는데, 이것이 헬라어에서 더 일반적이지만(비록 여전히 히브리어적이어서, 고전적 용례라면 ἀνήρ가 맞겠지만) 훨씬 무색하다. τέκνον은 호칭으로 신약성경 다른 곳에서는 육체적(마태복음 21:28; 누가복음 2:48; 15:31; 16:25) 또는 도덕적—특히 제자와 스승의—관계가 있는 경우에만 사용된다(마가복음 10:24; 참조 디모데전서 1:18; 디모데후서 2:1). 따라서 이 말은 화자와 그가 부르는 이 사이에 공감과 많은 공통점이 있음을 암시한다. 이것은 마태복음 8:29의 대조이다(참조 8:22). 이렇게 해서 이 말은 영육으로 고난받는 자를 애정 어린 격려로 위로하여, 뒤에 이어질 선언을 받아들일 준비를 시킨다. 마태는 θάρσει를 앞에 덧붙임으로써 그 목적을 강조한다. "네 죄가"—개역개정, '사함을 받았느니라'; 이 말이 명령의 표현이 아니라 사실의 진술임을 분명히 한다. "사하여졌느니라"—개역개정은 "네게"(누가에서 진정한 본문)를 생략하고 사본을 따른다(ἀφίενταί σου αἱ ἁμαρτίαι). 마태와 마가는 일반적 진술의 현재형을, 누가는 과거의 사실이 영구적 의의를 지님을 표현하고자 완료형(ἀφέωνται, 도리아 방언; 비너, 14:3 a)을 쓴다. 참된 본문에 기록된 주님의 확신을 주시는 순서를 주목하라. 용기, 공감, 용서, 그리고 오직 그 모든 것 다음에야 개인적인 죄들을 상기시키신다. 용서의 확신이 영혼에 기쁨을 주듯, 그것은 종종 몸에도 도움이 된다. 따라서 이 경우에 주님의 방식은 아마도 그 사람이 "소망과 두려움 사이에서 불안히 흔들리고 있었기"(베쓰타인) 때문일 것이다. 이 두 가지의 결합에 대해서는 야고보서 5:15을, 그리고 우리 본문에 더 가까운 병행으로는 바빌로니아 탈무드 『네다림』 41a를 비교하라. "라비 히야 바르 아바가 말했다, 병자는 그의 모든 죄가 용서받기 전에는 병에서 회복하지 못하나니, 이르되 '저의 모든 죄악을 사하시며 저의 모든 질병을 고치시는 분'이라 하였음이라." 또한 낌히도(시편 41:5 주석, "내 영혼을 고치소서 내가 주께 범죄하였나이다"): "그는 '내 몸을 고치소서'라 하지 않나니, 그것은 그의 죄들이 그의 병의 원인이기 때문이라. 그러나 하나님이 그의 영혼을 병에서, 즉 그의 죄들을 속함으로써 고치신다면, 그때 그의 몸도 나음을 얻으리라."

**마태복음 9:3** "서기관 중 몇 사람이". 누가의 기록(17절)에서 우리는 이 기적이 "갈릴리 각 마을과 유대와 예루살렘에서 온 바리새인들과 율법 교사들"의 큰 집회 앞에서 일어났음을 알게 된다. 그러나 그들 중에서도 구분이 있었다(τινές). "속으로 이르되". 마가도 "마음에 생각하되"라고 한다. "이 사람이(οὗτος)". 이 말에는 경멸의 뉘앙스와 그를 잡았다는 통쾌한 기쁨이 담긴 듯하다. "모독하는도다(βλασφημεῖ)". 그 가장 충만한 의미에서; 신성한 권위를 참칭함으로써(마태복음 26:65; 요한복음 10:33, 36도 참조). "구약성경의 어떤 구절도 메시아 자신이 죄를 용서할 것이라고 말하지 않는다. 따라서 예수께서는 구약성경의 가장 높은 메시아적 예언들조차 하나님께만 유보해 둔 것을 자신에게 돌린다; 예를 들어 예레미야 31:34; 이사야 43:25"(쿠벨). 마가는 그들의 사고 과정을 더 강조하고, 마태와 누가는 그들이 도달한 결론을 강조하며, 누가는 또한 추정된 죄가 여러 부분으로 이루어짐을 지시하고(λαλεῖ βλασφημίας) 있음을 주목하라—그들은 "그가 발설한 모든 말이 신성모독이다"라고 생각했다.

**마태복음 9:4** "예수께서 그 생각을 아시고(εἰδώς)"; 병행 구절은 ἐπιγνούς. 형태의 차이와 의미의 일치는 עדי(페쉬토는 각 곳에서)의 다양한 번역을 가리킨다. 아마도 같은 원인이 다음 말의 차이, 즉 ἐνθυμήσεις ἐνθυμεῖσθε와 병행 구절의 διαλογίζονται, διαλογισμούς διαλογίζεσθε를 설명할 수도 있다(마태복음 9:8도 참조). (주님의 유사한 지식의 예에 대해서는 마태복음 12:25; 누가복음 6:8; 9:47; 요한복음 2:25 참조; 또한 앞의 마태복음 8:10 주석.) "어찌하여 마음에 악한 생각을 하느냐"고 이르시되. "악한(πονηρά)". 복수형은 그들의 추론의 단계들을 가리키는가? 아니면 단지 그가 한 명 이상에게 말하고 있기 때문에 쓰인 것인가?

**마태복음 9:5** "어느 것이 쉽겠느냐". 그의 고발에 대한 반박의 확대로, 그의 질문과 그것과 연결된 명령에 의해서이다. "네 죄가 사하여졌느니라 하는 말이냐(개역개정, 사함을 받았느니라, '네게'를 생략함); 아니면 일어나 걸어가라 하는 말이냐". 전자는, 후자의 진위 여부가 즉각적으로 눈에 보이기 때문이다. 두 대안이 두 영역의 영향력, 즉 영적인 것과 육체적인 것을 다루고 있음을 주목하라. 사람들은 전자의 영역에서의 주장이 후자에서 가시적인 결과와 함께하지 않으면 그 주장을 믿지 않을 것이다.

**마태복음 9:6** "그러나 인자가 땅에서 죄를 사하는 권능이 있는 줄을 너희로 알게 하려 하노라(ὅτι ἐξουσίαν ἔχει ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἐπὶ τῆς γῆς ἀφιέναι ἁμαρτίας)". 주목하라: (1) 주님은 "나"가 아니라 "인자"라고 말씀하신다; (2) 이 문장에서 강조되는 말은 "권능이 있는"과 "땅에서"이다. 따라서 주님은 이미 알고 있지만 제대로 이해하지 못하고 있는 구절로 그 자리에 있는 사람들의 주의를 환기시키려 하신 것처럼 보인다. 그는 그들을 다니엘 7:13으로 인도하고, "인자 같은 이"(앞의 마태복음 8:20 주석 참조)가 거기서도 권능을 받는다는 것을(ἡ ἐξουσία αὐτοῦ ἐξουσία αἰώνιος, 다니엘 7:14) 상기시키면서, 이 권능에는 죄를 용서하는 것이 포함되며, 이것은 미래의 "하늘 구름을 타고" 오는 때만이 아니라 지금(ἔχει) "땅에서"도 행사될 수 있다고 말씀하신다. 더 나아가, 이 표현이 민족을 상징하는 것으로 이해되었다면, 그는 그들에게 자신 안에서 민족이 그 이상에 이르는 위대한 수단을 보기를 원하셨다. "그 침상을 들고 집으로 가라". 이렇게 하여 공개성을 피하셨다.

**마태복음 9:7** "그가 일어나 집으로 돌아가거늘". 세 단계, 즉 일어남, 붐비는 뜰을 떠남, 귀가. 영혼과 몸이 함께 낫자 그는 완전히 순종한다.

**마태복음 9:8** "무리가 보고 두려워하며(ἐφοβήθησαν)"; 개역개정, 두려워하며. 공인본문의 ἐθαύμασαν보다 더 순수하게 육체적인 반응이다. 레쉬가 여기와 병행 구절에서 단어의 차이가 아람어의 다양한 번역, 또는 그의 이론에 따르면 히브리어의 번역에서 비롯한다는 가정은 이 경우에 불가능하지 않다. "권능을 사람들에게 주신 하나님께 영광을 돌리니라(τοῖς ἀνθρώποις)"; 즉 인류에게. 이 구절이 마태복음 9:6을 상기시키지만, 여기서는 죄 사함에 대한 언급이 없음을 주목하라: 무리들은 기적을 행하는 권능만을 생각한 것 같다; 더 나아가, 무리들이 그리스도의 말씀을 들은 것 같지만 그의 표현이 메시아를 가리키는 것으로 이해하지는 못했다.

**마태복음 9:9-17** 3. **외인에 대한 그리스도의 대우와 금식에 대한 질문에의 답변으로 나타난 복음의 자유.** (마태복음 8:1-34 I, 주석 참조.) (1) 세리를 개인적 추종자로 부르심(마태복음 9:9). (2) 세리들과 죄인들에 대한 자애로운 대우와 이를 보여 줌에 대한 변호(마태복음 9:10-13). (3) 의식적 속박으로부터 제자들의 자유에 대한 관심(마태복음 9:14-17). 이 단락에서 반대의 징표들을 주목하라: (1) 도덕적 더러움 문제에서 고유대주의파로부터(마태복음 9:11); (2) 의식 준수 문제에서 공언상 메시아를 기다리는 자들로부터(마태복음 9:14).

**마태복음 9:9** 마태를 부르심. 병행 구절: 마가복음 2:13, 14; 누가복음 5:27, 28. 세 복음서 기자 모두 이것을 앞의 기적과 연결하지만, 마가와 누가는 그 향연이 새 제자의 집에서 있었음을 더 분명히 보여 주고, 호세아에 대한 인용은 마태만이 제시한다. "예수께서 거기서 떠나 가시다가(개역개정, '지나가시다가')". 마가복음 2:13은 주님이 해변을 따라 가셨는데, 거기에 "세관"(아래 참조)이 자연스럽게 있었을 것이라고 말한다. "마태라 하는 사람을 보시고(개역개정, '마태라 하는 사람이)". 헬라어에서 "사람"은 "세관에 앉아"와 긴밀히 연결되어 있고, Μαθθαῖον λεγόμενον은 거의 부연처럼 보인다. 그 이름이 아니라 사람의 직업이 중요한 것이었다. "앉아 있는 것을 보시고". 여전히 불경건한 일을 하고 있는. "세관에(세금 징수소에)"; 개역개정, '세관'. 아마도 음식 등 지나치는 물건들에 부과하는 통과세를 거두는 길가의 간이 부스였을 것이다. 오늘날 팔레스타인에서 "가지로 만든 부스, 또는 더 견고한 오두막이 도시나 마을의 모든 입구에 세워져 있으며, 거기에 밤낮으로 한 사람이 '세관'에 앉아 있다. 그는 모든 산물에 세금을 매기며, 긴 뾰족한 쇠막대로 밀이나 면화가 든 큰 낙타 자루를 찔러 숨겨진 구리 철사나 다른 금제품을 발견하려 한다"(반 레넵, 엑셀에서 인용). 슈러(I. 2, p. 67)는 예수 시대 가버나움에서 거두어진 세금이 황실 국고가 아니라 헤롯 안티파스의 재고로 들어갔음을 보여 준다. 반면에 당시 유대에서 세금은 황실 국고를 위해 거두어졌다. "나를 따르라 하시니". 마태복음 4:19에 해당하는 약속은 주어지지 않는다. "일어나 따르니라". 아마도 그날의 일이 막 끝났거나, 혹은 그가 거기에 어떤 보조자를 남겨 두었을 것이다.

**마태복음 9:10-13** 세리들과 죄인들과 함께한 향연과 그리스도의 변호. 병행 구절: 마가복음 2:15-17; 누가복음 5:29-32. 세 복음서 기자 모두 이 단락의 본질적 특징을 전하나, 마가와 누가는 향연이 새 제자의 집에서 있었음을 더 분명히 보여 주며, 호세아에 대한 인용은 마태만이 제시한다.

**마태복음 9:10** "예수께서 마태의 집에서 앉아 잡수실 때에; 헬, '기대실 때에': 항상 이러함"; 마태복음 26:20 참조. "집에서"; 누가, "레위가 자기 집에서 예수를 위하여 큰 잔치를 베푸니". 이것이 세관과 같은 장소인지 아닌지는 알 수 없으나, 아마도 달랐을 것이다. "많은 세리들(마태복음 5:46 주석)과 죄인들이". 두 번째 용어는 율법을 공공연히 어기거나 무시하는 모든 이를 포함하는 것 같다. 따라서 때로는 이방인들을 특별히 지칭하는 데 쓰인다(마태복음 26:45; 갈라디아서 2:15 참조). "와서 예수와 그의 제자들과 함께 앉으니". 개역개정, '예수'를 강조.

**마태복음 9:11** "바리새인들이 보고". 여기까지는 마태복음 3:7과 5:20에서만 언급되었다. 따라서 이것은 마태가 그들이 예수와 직접 접촉하는 것을 처음으로 말하는 경우이다. 마가(누가도)는 반대가 서기관이기도 한 바리새인들(οἱ γραμματεῖς τῶν Φαρισαίων)에게서 나왔다고 하지만, 3절의 표현과의 차이를 간과해서는 안 된다. 거기서는 신성모독 등에 관한 율법의 진술을 따지는 데 익숙한 서기관들이라는 사실이 서술자의 마음에 두드러졌다; 여기서는 오히려 그들이 바리새인들이라는, 즉 이름 자체로 율법을 무시하는 자들로부터 멀리 떨어져 있음을 공언하는 자들이라는 사실이 두드러진다. "보고". 그들은 집 안마당에 자유롭게 들어올 수 있었고, 그곳에서 안마당으로 열린 방들에서 무슨 일이 일어나는지 보고 들을 수 있었다. "이르되; ἔλεγον: dicebant(불가타); '계속 말하되'". 그들의 열렬한 수다가 생생히 우리 앞에 제시된다. "제자들에게". 아마도 이들이 바리새인들보다 예수 자신에게 더 가까이 있었거나, 혹은 바리새인들이 제자들을 통해 예수를 공격하는 것이 더 쉽다고 생각했을 것이다. 이 말이 바리새인들 입에서 자연스러운 이유에 대해서는 슈러, II. 2, p. 25를 참조. "어찌하여 너희 선생은(διδάσκαλος); '선생님'이 낫다, 왜냐하면 바리새인들과 제자들 모두 예수의 행동까지도 그의 추종자들을 가르치려는 의도임을 알았기 때문이다. 그러나 이 행동의 이유(어찌하여, 14절도 참조)를 그들은 이해하지 못했다. 헬라어 어순이 바리새인들 편의 반어법을 가리킬 가능성도 있다. 선생이라 불리기를 자처하고 제자들이 그런 이로 받아들이는 그 사람이 옳고 그름의 기본 규칙을 무시한다. 마샬 교수는 '선생'(여기)과 '마시다'(병행 구절)의 변형을 '마시다'를 뜻하는 아람어(אור)가 사마리아 타르굼의 독특한 철자법(אבר)으로 여기에 기록되었기 때문에 생겨났다고 설명한다. "세리들과 죄인들과 함께 잡수시느냐?" 그들은 한 부류를 이룬다(τῶν τελωνῶν καὶ ἁμαρτωλῶν). (이 사상에 대해서는 마태복음 11:19; 누가복음 15:2; 또한 시편 101:5[칠십인역]을 참조.)

**마태복음 9:12** "예수께서 들으시고 이르시되 건강한 자에게는". Οἱ ἰσχύοντες에는 도덕적 자기주장의 함의가 포함될 수 있는데, 누가는 οἱ ὑγιαίνοντες로 바꿈으로써 이를 완전히 잃어버린다: 고린도전서 4:10 참조. "의원이 쓸 데 없고"; 개역개정, '의원이 필요 없고'. 이것이 그 문장에서 강조되는 말이다. 그리스도는 바리새인들이 자신에 대해 스스로 평가하는 것을 받아들이고, 그것이 옳은지 그른지 따지지 않고, 그들 스스로의 평가로 미루어 그가 그들에게 쓸모없을 것임을 보여 준다. "의원이 필요한 것은 병든 자니라." "sed ubi dolores sunt, ait, illic festinat medicus(그러나 고통이 있는 곳에 의원이 달려간다)"—에프렘 시루스, 타티아누스의 『디아테사론』 주석.

**마태복음 9:13** 이 절의 전반부는 마태에만 나온다. "너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라". 이것은 성경 두루마리를 논쟁자들이 항상 지니고 다닐 수는 없었다는 사실에 근거한 일반적인 랍비적 표현이다. 이 바리새인들은 성경의 학생임을 자처했지만 이 본문에서 가르치는 원리를 아직 배우지 못했다. "내가 원하는 것은 긍휼이요 제사가 아니라(ἔλεος)". 이 인용(호세아 6:6)의 원래 맥락에서 이 말들은 의심할 여지 없이, 하나님께서 그의 백성이 외적인 제사를 드리는 것보다 긍휼을 베풀기를 원하신다는 표현이며, 이 의미가 아마도 주님이 여기서도 의도하신 것일 것이다. 그렇다면 연결은 (1) "나는 외적인 행위를 수행하기보다 긍휼을 보이기를 바라노니, 오직 그렇게 해야만 죄인들을 부르러 오는 나를 닮을 것이다"; 또는 (2) "나는 이 긍휼을 보이기를 원하며, 따라서 내가 직접 그것을 행한다"일 것이다. 전자가 더 자연스러운 것 같다. 그러나 주님이 이 말들의 원래 맥락을 무시하고 하나님이 제사보다 긍휼 보이기를 더 좋아하신다는 중요한 진리의 요약으로서만 사용하실 가능성도 있다. 이것은 여기서 탁월한 의미를 만들 것이다, 즉 "하나님이 행하시는 참된 원리, 즉 거저 주시는 은혜를 배우라, 왜냐하면 내가 죄인들을 부르러 올 때 이것에 근거해 행동했기 때문이다." 이 문장은 마태복음 12:7에 다시 인용되는데, 거기서는 그 말의 원래 사상이 더 분명하게 적용되는 것 같다. "내가 온 것은 의인을 부르러 가 아니요 죄인을 부르러 왔노라(καλέσαι δικαίους ἀλλὰ ἁμαρτωλούς)". 첫 번째 용어에서 영어의 관사를 붙이면 헬라어의 무관사 표현이 지닌 두 부류 사이의 대조를 희석시킨다. 테일러 박사는 "성인이 아니라 죄인들을"이라는 번역을 제안한다. "회개하게 하려 함이라". 개역개정과 웨스트코트-호트는 이것을 생략하는데, 누가의 병행 구절에서 온 것이다.

**마태복음 9:14-17** 의식적 속박으로부터 제자들의 자유에 대한 그리스도의 관심. 그는 세례 요한의 관점이 예비적이었으며(마태복음 3:1-17), 영구적인 안식처가 되도록 의도된 것이 아니었음을 가르치신다. 세 기록 중 마태의 기록이 반대가 세례 요한의 제자들에게서 비롯되었음을 가장 분명히 지적한다. 아마도 마태는 그의 복음서가 일차적으로 의도된 지역에서 그들이 특별한 영향력을 가지고 있음을 발견했을 것이다. 요한도 마찬가지로, 주님 자신이 신랑이신 반면 세례 요한은 오직 부속적인 존재임을 상기시키는 것이 바람직하다고 생각했다(요한복음 3:29). 세례 요한의 가르침의 지속과 사도 시대 동안 그를 공언상 따른 자들의 중요성이 통상적으로 알려진 것보다 더 컸다는 것에 대해서는 라이트풋 주교, 『골로새서』, p. 163, 1875년판을 참조하라.

**마태복음 9:14** "그 때에(τότε)". 이 경우 앞의 사건과의 긴밀한 연대기적 연결은 병행 구절들(특히 누가)로 확인된다. "나아와서(개역개정, '나아와'); 그들이 나아가서 무리 속에서 나아온다(προσέρχονται αὐτῷ). 요한의 제자들이(앞 참조) 이르되, 우리와 바리새인들은 금식을 많이 하는데(πολλά); 공인본문과 웨스트코트-호트 난외주, 모든 역본들과 대다수 사본을 따름. 그러나 아마도 바티칸 사본과 시나이 사본 원본의 증거로 웨스트코트-호트를 따라 생략해야 할 것이다. 이것은 누가의 πυκνά에 대한 방주에서 비롯되었을 수 있다. "당신의 제자들은 금식하지 아니하나이까". 마태가 베푼 향연은 분명히 엄격한 유대인들이 지키는 어떤 금식 기간에 있었다.

**마태복음 9:15** "예수께서 이르시되 혼인집 손님들이". 도덕적으로 불가능하다(마태복음 6:24). "혼인집 아들들(οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος)". 에더스하임(『생애』, I:663)은 이들이 신부를 음악과 함께 시부모 집과 신방으로 안내하고 자연스럽게 머물러 혼인 잔치에 참여한 시부밤(shoshbenim), 즉 신랑의 친구들이 아님을 지적한다. 왜냐하면 (1) 시부밤의 관습은 유대에서 있었으나 갈릴리에서는 없었기 때문이다; (2) 예루살렘 탈무드 수카 §2.5는 두 용어를 명시적으로 구분하고 있다: "시부밤인 자들과 혼인집 아들들은 모두 초막 의무에서 면제된다." 이들은 어느 쪽 당사자에게 초청을 받았든 혼인 잔치에 참여하러 온 이들인 것 같다. 따라서 그들은 신랑과 신부와 완전히 공감하며, 그들처럼 기뻐하지 않을 수 없다. "슬퍼할 수 있겠느냐"; 병행 구절들에서는 "금식할 수 있겠느냐"이지만, 마태의 말은 제기된 반대의 원인과 덜 밀접하게 연결되어 있어 더 원래적인 것처럼 보인다. "신랑이 그들과 함께 있을 때에?" 뇨스겐은 여기서 기대되는 이스라엘의 신랑이라는 주장을 본다(호세아 2:19, 20; 예레미야 3:1-14; 에스겔 16:8). "그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니". 그리스도는 그런 때가 올 것에 대해 예언적 확신을 가지고 말씀하신다(ἐλεύσονται δὲ ἡμέραι). 자신의 위치와 자신에게 닥쳐올 일 모두에 대한 그의 의식을 주목하라. "그러면 그들이 금식할 것이니라(개역개정, '할 것이니라'; 명령의 흔적은 없고, 그리스도는 단지 사실을 진술할 뿐이다)". 그리스도는 여기서 기독교 금식의 원리를 지지하지만(마태복음 6:16 참조), 그것을 어떤 법적 의무에서가 아니라 개인적 슬픔, 이 경우에는 그의 부재(요한복음 16:20 참조)에서 비롯하는 것으로 여기신다. 이후 신약성경에서 기독교 금식이 언급되는 유일한 구절은 사도행전 13:2, 3; 14:23; 고린도후서 6:5; 11:27이다. 『디다케』 §8에서 우리는 그것을 관습으로서 가장 이른 공식적 인정을 본다. 거기서는 바리새인들과 같은 날에 금식하지 말도록 금지되어 있다. 이 절이 테르툴리아누스 시대에 주님이 무덤에 계신 사십 시간 동안의 금식을 명시적으로 명하는 것으로 이해되었으며, 이레나이우스가 에우세비오스의 『교회사』(5.24)에서 한 표현에서, 이 금식이 거의 사도 시대부터 지켜져 왔음을 주목하라.

**마태복음 9:16** "생베 조각을 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니(οὐδεὶς δέ)". "그리고"는 약간의 반대를 나타낸다. 그들은 실로 그때 금식할 것이지만, 금식은 내 가르침의 본질에 속하지 않는다. 금식을 강조하는 것은 내 가르침이 오늘날의 종교와 단지 기계적인 연결로 들어온다면만 옳을 것이다. 그러나 그것은 사실이 아니다. (1) 보충물로 취급되면, 그것은 오늘날의 종교를 해친다(마태복음 9:16). (2) 도덕적 적합 여부를 불문하고 모든 유대인이 받아들여야 할 것으로 취급되면, 그것은 낭비되고, 그렇게 받아들이는 이들도 망친다(마태복음 9:17). 이 절들은 (1) 세례 요한의 제자들에게, 금식이 그리스도의 제자들에게 강요되어서는 안 된다고 답하며; (2) 그리스도의 가르침을 받기에 도덕적으로 적합해져야 한다고 그들 자신에게 엄숙히 경고한다. 아무도; 강조. 그리스도는 그들이 원하는 것, 즉 제자들에게 금식을 명하는 것의 불합리성을 그들에게 보여 주고자 한다.

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새 헝겊 조각을 낡은 옷에 붙이는 것—새(미리 빨지 않은, 개역개정) 천으로 해진 곳을 꿰매는 것(ἐπιβάλλει ἐπίβλημα)—은, 덧붙여진 천이 옷에서 당겨내기 때문에(그 채워진 부분이, 개역개정; τὸ πλήρωμα αὐτοῦ) 찢어진 곳이 더 심해지게 된다(개역개정, 더 심한 찢어짐이 생긴다). 나의 가르침은 그날의 종교에 꿰매어진 덧붙임(아무리 좋은 덧붙임이라 할지라도)을 넘어서는 것이 되어야 한다. 마태복음 9:17 사람들이 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 않는다; 포도주 부대(개역개정); 욥기 32:19 참조. (율법을 포도주에 비유한 랍비 문헌은 Taylor 박사의 'Aboth,' 4:29 참조.) 그렇지 않으면(마태복음 6:1 주석 참조) 부대(가죽 부대, 개역개정)가 터진다. 강조점은 "터진다"에 있으므로, 관심사는 아직 부대가 아니라 포도주의 운명이다. 그러면 포도주도 흘러내리고(쏟아지고, 개역개정; ἐκχεῖται), 부대(가죽 부대, 개역개정)도 못 쓰게 된다. 이는 담겨진 그릇을 망가뜨린다(욥기 32:16 주석 참조). 오직 새 포도주는 새; 새 것(개역개정); καινούς. 포도주에 쓰인 νέος에서 가죽 부대에 쓰인 καινός로의 변화는 세 기록 모두에서 유지되는데, νέος는 최신 수확을 암시하고, καινός는 가죽 부대가 전혀 손상되지 않았음을 나타낸다(Trench, 'Syn.,' §60 참조). 가죽 부대(포도주 부대, 개역개정)에 넣어야 둘 다 보전된다.

마태복음 9:18-34 **4. 그의 치유 능력의 완전성.** (마태복음 8:1 주석 참조.) (1) 생명으로의 회복과 생명력 일반에 관하여(마태복음 9:18-26). (2) 개별적 신체 기능의 회복에 관하여(마태복음 9:27-34): (ㄱ) 시각(마태복음 9:27-31); (ㄴ) 언어, 단 이 경우 벙어리 됨은 악한 영의 역사였음(마태복음 9:32-34). 이 단락에서 외부인들에게 미친 그의 사역의 영향에 대한 언급도 주목하라. (1) 그의 사역과 자신에 관한 소문의 확산(마태복음 9:26, 31). (2) 무리의 경이감(마태복음 9:33) [그리고 바리새인들의 비난(마태복음 9:34)].

**마태복음 9:18-26** 한 지도자의 딸(평행 본문에서는 야이로)을 살린 일과 혈루증 걸린 여인을 고친 일. 평행 본문: 마가복음 5:21-43; 누가복음 8:40-56. 마태복음의 기록이 가장 짧다.

마태복음 9:18 **그가 그들에게 이 말씀을 하실 때에.** 마태복음만의 표현이다. 모든 기록이 야이로가 왔을 때 주님께서 가르치고 계셨다고 전하지만, 평행 본문에서 그는 호숫가에 계셨다(우리 본문의 마태복음 8:34; 9:1에 해당). 마태복음만이 그의 도착을 세례 요한 제자들의 질문 바로 다음에 배치한다. "그가 그들에게 이 말씀을 하실 때에"라는 표현은 본래의 문맥과 연결되지 않을 가능성이 높다. **보라, 한 관리가;** 한(개역개정); ἄρχων [εἷς] προσελθών (εἷς에 관해서는 마태복음 8:19 주석 참조). **관리(ἄρχων).** 이 표현만으로는 야이로가 회중의 일반 사무를 위한 장로 위원회의 수장이었다고 이해할 수 있지만, 마가복음의 표현 εἷς τῶν ἀρχισυναγώγων(누가복음, ἄρχων τῆς συναγωγῆς 참조)은 그를 공예배를 특별히 돌보도록 임명된 장로로 보게 한다. 마가복음의 표현은 그가 이 직임을 맡은 계층 중 한 사람이었음을 의미할 것이다. 때로 ἄρχων과 ἀρχισυνάγωγος의 직임이 동일인에게 주어졌으며, 야이로의 경우가 그러했을 수도 있다. **그에게 절하며(마태복음 8:2 주석 참조).** 이르되, **내 딸이 방금 죽었나이다.** 마태복음은 압축을 통해 만남이 끝나기 전에 일어난 일을 나타낸다. **그러나 오시어 그 아이에게 손을 얹어 주소서;** 인격적 관계와 생명 전달의 표시로. Kubel(해당 구절 주석)은 신약에서 안수에 관한 흥미로운 주석을 달고 있다(웨스트코트 주교, 히브리서 6:2 참조). **그리하시면 살겠나이다.**

마태복음 9:19 **예수께서 일어나;** 마태복음만의 표현. 마태복음의 문맥에 따르면 식탁에서, 마가복음의 문맥에 따르면 호숫가의 자리에서. **따라가시니.** 그가 야이로의 집으로 앞장서서 가고 있었으므로. 시제(ἠκολούθει)는 다음 사건이 일어났을 때 주님께서 이미 출발하셨음을 보여 준다. **제자들도 함께 하더라.** 마가복음은 "많은 무리"로 대체하고 "그를 에워싸 밀더라"를 덧붙인다(누가복음도 참조).

마태복음 9:20 **(보라… 그 시로부터).** 개역개정과 공인 본문 일반판에서는 괄호를 불필요한 것으로 생략한다. **보라, 열두 해 동안 혈루증(αἱμοῤῥοοῦσα)으로 앓는 여자가;** 신체적으로(레위기 15:25) 또 예식적으로 부정하였다. **열두 해.** 평행 본문에 기록된 야이로 딸의 나이와 같다. 이 우연의 일치가 기억되게 했고, 숫자 자체도 하나님의 자연 안 임재를 상징하는 것(3×4)으로 더욱 주목받았다. **예수의 뒤로 와서 그 옷 가에 손을 대니.** 옷 가; 술(개역개정); τοῦ κρασπέδου: fimbriam(불가타). "치치트"는 "모든 이스라엘인이 민수기 15:37 이하; 신명기 22:12의 규정으로 인해 겉옷 네 귀에 달아야 했던 히아신스 청색과 흰색 양모로 된 술 또는 가장자리 장식"이다. Schurer는 각주에서 이렇게 덧붙인다. "치치트의 색은 지금은 흰색이지만, 원래는 히아신스 청색이어야 했다. 미쉬나 메나호트 4:1은 이미 두 가지 모두 허용된다고 전제한다. 또 오경이 지시하고 그리스도 시대에 여전히 관습이었던 것처럼 겉옷(תלִּיט ἱμάτιον)에 다는 것이 아니라, 두 개의 사각형 양모 숄에 달았는데, 하나는 항상 몸에 걸치고, 다른 하나는 기도 시에만 머리에 감는다. 이 두 숄은 탈리트라고도 불린다."

마태복음 9:21 **이는 그가 속으로 이르되; 하더라(개역개정).** 허락의 뜻은 없다(ἐὰν μόνον ἅψωμαι). **그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받겠다;** 낫겠다. 세 번 쓰인 σώζειν은 시사하는 바가 크다. 그녀가 미신에도 불구하고 "구원"받음에 주목하라. 하나님은 "보고자 하는 맹인을 불쌍히 여기신다"(Hooker, 'Serm.,' 2. §38).

마태복음 9:22 **예수께서 돌이켜.** 어순은 관심이 행동이 아니라 인격에 집중됨을 보여 준다. 이는 서사의 흐름이 여인에서 그리스도께로 전환됨을 표시한다. 나아가 "어떤 바리새인이 예식적으로 부정한 그녀를 어떻게 대했을지 생각해보면 예수님의 사랑의 위대함을 이해할 수 있다"(Kubel). **그를 보시고.** 평행 본문은 이것이 누구인지에 관한 그의 물음 등이 있은 후임을 보여 준다. **이르시되, 딸아 안심하라;** 기운을 내라(개역개정); Θάρσει θύγατερ. "딸"은 마태복음 9:2의 "아들"과 같은 뜻을 담고 있다. 마태복음만이 거기서처럼 앞에 θάρσει를 붙여 그 목적을 확장한다. Θυγατέρα δὲ αὐτὴν καλεῖ ἐπειδὴ ἡ πίστις αὐτῆς θυγατέρα αὐτὴν ἐποίησεν(크리소스톰, 해당 구절). **네 믿음이 너를 구원하였다;** 낫게 하였다(개역개정). 평행 본문에 기록된 추가 말씀, "평안히 가라"는 단순한 신체 회복 이상을 가리킬 수도 있다. **여자가 그 시로부터 구원을 받으니라.**

마태복음 9:23 **그리고.** 그 여인을 치유하는 동안에 야이로의 딸이 실제로 죽었다는 소식이(평행 본문) 선생을 더 이상 번거롭게 하는 것이 쓸데없다는 말과 함께 왔다. 그러나 인간의 막다른 길은 언제나 그리스도의 기회이다. **예수께서 그 관리의 집에 들어가사.** 베드로와 야고보와 요한만(평행 본문)과 부모(누가복음)를 데리고. **그리고 보시니.** 명백히 방 밖에서(25절 참조). **피리 부는 자들(τοὺς αὐλητάς;** 개역개정, 피리 부는 자들**).** 음악인과 애도에 관해서는 역대하 35:25 참조. 미쉬나(케투봇 4.4; Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' 해당 구절 참조)는 "이스라엘인 중 가장 가난한 자라도 [아내가 죽으면] 피리 부는 자 둘과 통곡하는 여인 하나를 두어야 한다"고 말한다. **그리고 떠드는 무리;** 단순한 군중(개역개정); ὄχλος — **를 보시고.** 마가복음이 더욱 명확히 나타내듯 소리뿐 아니라 혼란도 있었다.

마태복음 9:24 **그가 이르시되, 물러가라;** 비켜라(ἀναχωρεῖτε). 이곳은 상제들이 있을 곳이 아니다(사도행전 9:40 참조). **이 소녀는(κοράσιον);** 이 표현을 마태복음 9:25 및 κοράσιον이 나오는 다른 구절들과 일치시키기 위함. **죽은 것이 아니라 잔다.** 주님은 오심의 결과를 내다보신다. 사도행전 20:10도 아마 그러하다. 주님의 말씀을 단지 혼수상태였다는 현재 사실의 문자적 진술로 취하는 것은 전령의 말(평행 본문), 바로 다음 절, 그리고 누가복음의 "그 죽은 것을 알았다"는 추가 말씀과 모순된다. **그들이 비웃더라.** 벵겔은 그들이 일의 삯을 잃을까 두려워했을 것이라고 시사한다.

마태복음 9:25 **무리를(군중을, 개역개정; 마태복음 9:23 참조) 내보낸 후에 예수께서 들어가사.** 그들이 쫓겨나기까지 들어가지 않으셨다. 삯을 받고 우는 자들은 그러한 기적을 행하는 데 필수적인 경건한 감정을 방해할 것이었다. **소녀의 손을 잡으시매 소녀가(마태복음 9:24 주석 참조) 일어나는지라.** 마태복음은 그리스도께서 그녀에게 하신 말씀에 대한 언급을 빠뜨리지만, 그의 ἠγέρθη는 아마도 명령 ἔγειρε에 대한 기억일 것이다.

26절 — 마태복음만의 표현. **이 소문이 그 온 땅에 퍼지더라.** 이런 말이 다른 어떤 기적에 대해서도 기록되어 있지 않다. **그 땅.** 의심할 여지 없이 북쪽 팔레스티나. 이는 기록자의 예루살렘 관점을 나타낸다(Nosgen); 서론 19쪽 참조.

**마태복음 9:27-31** 두 맹인의 시력 회복. 마태복음만의 기록. (연결 관계는 18절 주석 참조.) Weiss는 이 사건을 여리고 사건(마태복음 20:29-34)과 비교한다. 유사점: (1) 숫자가 둘이지만 평행 본문에서는 한 명; (2) 예수께서 지나가고 계셨다는 표현(마태복음 20:27, 30); (3) 그들이 외쳐 "다윗의 자손이여, 우리를 불쌍히 여기소서"라고 말함; (4) 주님이 그의 물음에서 무엇을 해줄까에 대해 물으심; (5) 그들의 믿음을 강조함(마가복음과 누가복음); (6) 그들의 눈에 손대심(마태복음 20:34). 차이점: (1) 장소가 여기는 갈릴리, 저기는 여리고 부근; (2) 여기서는 집 안에서, 저기서는 길에서, 다만 여기서도 그들이 길에서 주께 말을 걸기 시작함; (3) 여기서는 주께서 그들의 말에 멈추셨다는 언급이 없지만 저기서는 있음(마태복음 20:32); (4) 여기서 주님은 그들의 믿음에 대해, 저기서는 그들의 소원에 대해 물으심. (5) 주님의 "아무도 알지 못하게 하라"는 경고(마태복음 20:30)와 그들이 그의 소문을 퍼뜨렸다는 진술 모두 마태복음 20:1-34의 기적에서 기대되는 늦은 시기와 전혀 맞지 않음에도 주목하라. 이 세부 사항들을 고려할 때, 우리가 실제로 두 개의 다른 사건에 관한 기록을 갖고 있다는 결론이 불가피해 보이지만, 구전 전승 과정에서 어느 정도 동화가 일어났다고 보는 것과 이 결론은 완전히 일치한다. 이 가정에 따르면, 마태복음 20:1-34의 기록이 베드로 전통에 속한 것으로 더 잘 알려졌기에, 우리의 기록이 그것에 동화되었을 가능성이 높다. 반면에 마태복음 20:1-34에 기록된 숫자는 우리 사건의 그것으로 인한 동화처럼 보인다(마태복음 8:28-34, 31절 및 8:32-34절 주석 참조).

마태복음 9:27 **예수께서 거기서 떠나 가실새.** 문맥을 엄밀하게 따르면, 즉 야이로의 집에서 가시는 길에. "거기서"(ἐκεῖθεν)는 야이로 딸의 치유 직후인 마가복음 6:1에도 나온다. 거기서는 그 지역 일반을 가리킨다. 마태복음에 등장하는 이 표현은 궁극적으로 그가 구전 틀의 다음 연속 단락에서 그것을 기억한 데서 비롯된 것일 수 있다. **두 맹인이 따라오며 소리 질러(κράζοντες, 마태복음 20:30에도 동일) 이르되, 다윗의 자손이여, 우리를 불쌍히 여기소서.** 개역개정은 마지막 두 절의 순서를 올바로 바꾸었다. 강조점은 그 칭호를 드리는 믿음이 아니라 그들 자신의 필요에 있다. 말씀은 마태복음 20:30과 동일하다. **다윗의 자손.** 이 생각은 족보(마태복음 1:17)에서 부각되었고, 주님께서 마태복음 22:42 이하에서 이를 강조하신다. 예루살렘의 흥분한 무리가 입성 때 이 칭호를 외쳤지만(마태복음 21:9; 21:15도 참조), 갈릴리 무리는 그가 그 칭호를 가질 권리가 있을 가능성만 시사하고(마태복음 12:23), 이 칭호를 주께 직접 사용한 사람들은 이방 여인(마태복음 15:22)과 세 명 혹은 네 명의 맹인(여기 및 마태복음 20:30, 31)뿐임에 주목하라. 메시아 시대에 일어날 일(이사야 35:5)의 기억을 가진 맹인들이 특별히 그에게 메시아 칭호를 드릴 가능성이 높다(마태복음 11:5 주석도 참조). **불쌍히 여기소서(마태복음 5:9 주석 참조).**

마태복음 9:28 **예수께서 집에 들어가시매.** 방해받지 않을 곳에서(마태복음 13:36 참조). 나중 사건(마태복음 20:32)에서 예수는 길에서 멈추셨다. **맹인들이 그에게 나아오니.** 가까이(προσῆλθαν αὐτῷ). **예수께서 이르시되, 내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐?** 그들이 믿음을 고백했지만, 그 후의 행동(마태복음 9:31)은 그것이 결코 완전하지 않았음을 보여 준다. **그들이 이르되, 주여, 그러하오이다.** 이르되; 이르니(개역개정); λέγουσιν. 복음서 기자는 가능하면 더 생생한 현재 시제를 사용한다. 마태복음 20:33에도 그러하다(평행 본문에서는 그렇지 않지만).

마태복음 9:29 **이에 예수께서 그들의 눈을 만지시며.** 마태복음 20:34에도 동일하게, 그의 공감과 그들의 믿음을 도우심을 나타낸다(마태복음 8:3 참조); 요한복음 9:6 및 앞의 요한복음 9:18 주석도 참조. **이르시되, 너희 믿음대로(마태복음 8:13 주석 참조) 되라(γενηθήτω).**

마태복음 9:30 **그들의 눈이 밝아진지라; 예수께서 엄히 경고하사(ἐνεβριμήθη αὐτοῖς).** 이 개념은 "불쾌함에서 비롯된 강제"이다. "이 감정은 다른 사람 안에서 슬픔보다 오히려 분노를 불러일으키는 것을 볼 때 생긴다"(웨스트코트 주교, 요한복음 11:33 주석). **이르시되, 삼가 아무에게도 알리지 말라.** 부분적으로는 자신에 대한 공적 관심을 피하기 위해, 부분적으로는 그들 자신을 위해서다. 우리를 향한 주님의 긍휼을 이야기하는 것조차 종종 영적 해의 기회가 되는데, 그것이 수반하는 악과 함께 "자랑"으로 타락하기 쉽기 때문이다. ἡμᾶς διδάσκει φεύγειν τὸ ἐπιδεικτικὸν ὡς αἴτιον τῶν κακῶν(오리겐, Cromer의 '카테나'에서). 이와 유사한 명령이 주어진 다른 경우들(마태복음 8:4 주석 참조)은 모두 그의 사역 초기에 속하는 것으로 보인다.

마태복음 9:31 **그러나 그들이 나가서;** 나가서(개역개정). 집을 떠난 바로 그 순간(마태복음 9:32 참조) 그들은 명령에 불순종하였다. 이 절에 쓰인 표현들이 문둥이에 관한 마가복음 1:45의 유사한 표현들에서 유래했을 수 있음에 주목하라. **그의 소문을 그 온 땅에 퍼뜨리니라;** 지방(개역개정); 마가복음 1:26 주석 참조.

**마태복음 9:32-34** 벙어리 귀신 들린 자에서 귀신을 쫓아내심. 무리의 경이와 고백. [바리새인들의 비난.] 이 전체 기사는 눈이 멀고 말 못하는 귀신 들린 자를 치유하신 것(마태복음 12:22-24; 누가복음 11:14-15)과 매우 유사하다. 두 구절에 공통된 다음 말씀에서 볼 수 있다. 괄호는 원문의 정확한 대응이 없음을 나타낸다: "그들이 귀신 들려 말 못하는 사람을 데려오니, [말 못하는 사람이 말하매]. 무리가 [이르되]… 그러나 바리새인들은, 그가 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 하더라." 한 가지 설명은 두 기사가 다른 자료에서 취해졌지만 동일한 사건을 나타낸다는 것이고; 다른 설명은 마태복음 9:27-31에서처럼, 두 유사한 사건의 기사가 동화되었다는 것이다. 어쨌든, 마태복음 9:34의 경우 동화가 일어났을 가능성이 있으며, 그것도 복음서 기록 이후에. 왜냐하면 (1) 마태복음 9:34은 D 사본, 라틴 고필사본 a와 k, 힐라리우스와 유벤쿠스에 없으며, 따라서 웨스트코트와 호르트가 "서방 비삽입구"로 괄호 처리한 것은 옳다. (2) 이 절은 전체 단락의 목적과 완전히 일치하지 않는 것으로 보이는데, 무리에 대한 영향으로 끝나는 것이 훨씬 적절하기 때문이다. 마태복음 12:24에서는 이 절이 절정을 이룬다(마태복음 12:2, 10, 14 참조). 그러나 여기서는 장 시작 이후 어떤 반대도 언급되지 않았기 때문에(맹인들의 불순종은 그렇게 불릴 수 없으므로), 엄청난 비난이 전혀 예기치 않게 등장한다. 이것은 주관적 어려움 자체가 어구의 진정성에 대한 표면상의 논거가 되는 경우가 아님에 주목하라. 초기 필사자들은 단락의 내부 배열이나 전체 목적에 관한 문제를 거의 신경 쓰지 않았기 때문이다.

마태복음 9:32 **(그리고,** 개역개정**) 그들이 나갈 때에(마태복음 9:31).** 그들은 아직 문턱에 있었다(αὐτῶν δὲ ἐξερχομένων). **보라, 사람들이 귀신 들려 말 못하는 자를 데려오니.** 개역개정의 번역 "말 못하는 자를 데려오매"는 어색하지만, 맹인들이 이 새 환자를 데려왔다는 암시를 피한다. **귀신 들려 말 못하는 자.** 마태복음 12:22에서는 그 사람이 눈도 멀었었다.

마태복음 9:33 **귀신이 쫓겨나고 말 못하는 사람이 말하거늘, 무리가 놀랍게 여겨 이르되, 이스라엘 가운데서 이런 일을 본 적이 없다 하더라.** 마태복음 12:23에서 그들은 한 단계 더 나아가 예수가 메시아("다윗의 자손"; 앞의 마태복음 12:27 참조)임을 시사한다.

마태복음 9:34 **그러나 바리새인들은 이르되(앞 주석 참조).** 이 절이 여기서 진정한 것이라면, 물론 그 뜻은 그리스도의 기적이 바리새인들에게 미친 유일한 효과가 공개적인 신성 모독과 명백한 사실에 대한 증거에 대한 고의적인 저항으로 몰아갔다는 것이며, 이는 마태복음 12:24-32에서 상세히 다루어진다. **그가 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다;** 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다(개역개정); 이는 헬라어에서 말의 올바른 순서를 나타낸다. **힘입어.** 개역개정 난외주, "~안에서"가 더 직역이다. 바리새인들은 예수가 사탄의 도구를 써서만이 아니라 사탄과의 연합을 통해 이 치유를 이루었다고 주장한다.

35절-마태복음 11:1 **불러일으킨 탐구의 영을 격려하고 인도하기 위해 그리스도께서 세우신 대행 기관과 그 대리인에게 주신 위임.** 그 자신이 수고를 아끼지 않으신다(35절). 그러나 그의 사역으로 부족하여, 다른 이들을 내보내신다(36절-마태복음 10:1). 대리인들의 이름에 관한 괄호(마태복음 10:2-4). 대리인들에게 주신 위임(마태복음 10:5-42). 여전히 가르치고 전파하신다(마태복음 11:1). 이 단락에서 열두 제자의 부르심이나 선택에 관한 기록이 아니라, 전도사로서의 임명에 관한 기록임에 주목하라. 왜냐하면 (1) 부르심은 마가복음과 누가복음에서 연대기적으로 훨씬 앞에 배치되어 있고; (2) 마태복음 9:35는 야이로 딸의 치유 이후 오래된 마가복음 6:6과 상응하며; (3) 마태복음 9:36(끝)는 사도들의 귀환 직후에 일어난 일인 마가복음 6:34(우리 본문의 마태복음 14:13 이하에 해당)와 상응하고; (4) 평행 본문들은 사명이 부르심이 아니라 사명 자체에서 주어졌다고 일치하여 전하기 때문이다. 더 나아가, 열두 제자가 부르심 때 사도라는 명칭을 받았는지, 실제로 여기 기록된 위임 이후에야 그 명칭을 받았는지도 의심할 수 있다. 마가복음(마가복음 3:14; 누가복음 6:13 참조)이 "사도라 이름하시고"라 하며 "이는 자기와 함께 있게 하시고 또 보내사 전도도 하게 하려 하심이라"를 덧붙이지만, 거기서의 칭호는 완전히 예기적인 것일 수 있고, 사무의 묘사도 부분적으로 그러할 수 있다. 단락의 일부, 예를 들어 마태복음 9:37-38과 마태복음 10:1-42의 많은 부분은 누가복음에서 칠십인의 사명에 속하는 것으로 기록되어 있으나, 어느 것이 본래의 문맥인지는 결정하기 어렵다. 다른 부분들은 전혀 다른 경우에 말씀하신 것으로 보인다(마태복음 10:17-22, [23], [34, 35?], 37, 38, 39, 40, 42). 따라서 성 마태는 대리인의 임명과 주님이 그들에게 주신 가르침의 종류를 강조하고자 했으며, 사용된 여러 대리인들과 그들이 각각 보내질 때 그리스도께서 주신 특정 지시들을 비판적으로 구분하려 하지 않은 것으로 보인다(마태복음 10:5 이하 참조).

마태복음 9:35 **평행 본문: 마가복음 6:6(누가복음 13:22).** **예수께서 모든 도시와 마을을(개역개정, "모든 도시와 마을들"로 제한)** 두루 다니사. 개역개정은 "모든"을 도시들에만(τὰς πόλεις πάσας καὶ τὰς κώμας) 적용한다. 모든 마을을 방문하는 것은 불가능했을 것이다. 마을은 (1) 성벽이 없음(간혹 도시들도 성벽이 없기도 했지만)으로; (2) 도시에 의존적인 것으로 도시와 구별되었다. **가르치시며** 등. 여기서부터 이 절은 마태복음 4:23과 동일하다(주석 참조). 다만 그 절 끝의 "백성 중"이 우리 구절의 진본문에는 없고 거기서 삽입된 것이다. 여기서의 생략과 "온 갈릴리에서"라는 말의 "모든 도시와 마을들"로의 변경 모두 이어지는 내용의 더 넓은 범위에서 기인한다. 마태복음 4:23에서 주님의 순회는 무리가 그에게 나아오는 계기가 되어, 그의 개인적 가르침에 대한 완전한 기록으로 이어진다. 반면 여기서는 대리인을 파송하는 계기가 되어, 그들에게 주신 위임으로 이어진다. "모든 질병과 모든 아픔을 고치시며"라는 어구에 관해, 이 표현의 반복(마태복음 4:23; 10:1)은 특히 교리문답적 형태에서 구전 이론과 일치함에 주목하라.

마태복음 9:36 **무리를 보시고.** 이 절의 내용의 실질은 사도들의 귀환 때(우리 본문의 마태복음 14:13 이하에 해당) 마가복음 6:34에 나온다(앞 주석 참조). 문맥에 따르면, 여기서 말하는 무리는 그가 지나쳤던 여러 도시와 마을들의 무리다. **그들을 보시고 불쌍히 여기시니(ἐσπλαγχνίσθη περὶ αὐτῶν).** 생생한 히브리어 비유(창세기 43:30)를 따라, 칠십인역에서는 그것을 문자적으로 번역하는 경우가 드물었지만 신약 문서에서는 흔하다. **피곤하여.** 수신 본문(ἐκλελυμένοι; 마태복음 15:32 참조)이지만, 개역개정은 사본을 따라 "고달픈(ἐσκυλμένοι)"으로 번역한다. 고전에서 (1) "가죽을 벗기다", (2) "훼손하다"를 뜻하는 Σκύλλω는 신약에서 오직 (3) "괴롭히거나 귀찮게 하다"의 의미로만 나타난다(마가복음 5:35[평행 본문: 누가복음 8:49]; 누가복음 7:6). **그리고 유리하며;** 개역개정, 단순히 "흩어져". (이 생각에 관해서는 에스겔 34:5; 민수기 27:17; 역대하 18:16; 그 평행 본문 열왕기상 22:17 참조.) 두 분사는 그들의 지금 일상적이고 지속적인 상태(ἦσαν ἐσκυλμένοι καὶ ἐριμμένοι)의 다른 측면을 나타낸다. 그러나 공인 번역 난외주 "누워 있다"는 여기서 ἐριμμένοι의 의미에 개역개정보다 더 가깝다. 마카베오 1서 11:4("그들이 불탄 다곤 신전을 그에게 보여주었고… 시체들이 내던져져 있었다"), 예레미야 14:16("백성은… 예루살렘 거리에 내던져질 것이요… 그들을 묻어줄 자가 없으리라")에서 그 뜻은 "흩어진"이 아니라 "내던져져 쓰러져 있다"이다. 따라서 여기서 백성은 피곤 등으로 지쳐 쓰러진 양들처럼 묘사되고 있다; 불가타의 vexati et jacentes 참조. **목자 없는 양과 같음이라;** 목자가 없는(개역개정); 방금 언급한 구약 본문들 참조.

마태복음 9:37-38 이 말씀은 누가복음 10:2에서 칠십인에 대한 말씀의 서두에 한 단어의 전치를 제외하고 그대로 나온다. 거기서 나머지 말씀의 서두로 기능하지만, 여기서는 그 이유가 훨씬 자명하기에 성 마태가 본래의 문맥에서 기록한 것으로 보인다. 주님 자신은 백성의 목자 없는 상태를 느끼시며, 그것에 대한 제자들의 관심을 불러일으키기를 원하신다.

1-38절 (3/9)

주님은 제자들로 하여금 백성의 필요와 일꾼들 앞에 놓인 가능성을 모두 깨닫게 하기를 원하신다. 비유를 바꾸어 주님은 제자들에게, 오직 홀로 권리와 능력을 가지신 분—곧 이 밭을 추수할 더 많은 일꾼을 보내 달라고 기도하라고 명하신다. 마태복음 9:37 그때에 제자들에게 이르시되, 추수할 것—곧 사람의 영혼(요한복음 4:35-38)—은 많되. "진실로"는 개역 성경도 동일하게 번역하였으나 μέν의 의미를 지나치게 강하게 옮긴 것이다. 추수할 것은 많으되(마태복음 10:23; 벵겔 참조) 일꾼이 적으니라. 주님 외에 누가 있었는가? 세례 요한, 고침을 받은 몇 사람들—예컨대 가다라 귀신 들린 자—그리고 아마도 알려지지 않은 소수의 참 신자들이 있었을 것이다. 열두 제자는 아니었으니, 이들은 분명히 구별되어 있으며 다음 절 끝에 언급된 일꾼들에 속할 뿐이다. 그러나 이 말씀이 원래 칠십인에게 하신 것이었다면(위 참조), 여기서의 지시 대상은 열두 제자가 될 것이다. 마태복음 9:38 그러므로 추수하는 주인에게 청하여(δεήθητε, 누가복음서와 바울서신 외의 신약성경에서 이 형태는 여기서만 나타난다). 그러므로. 더 많은 일꾼이 절실히 필요하기 때문이다. 추수하는 주인—클레멘트 로마서 §34 참조, 이사야 40:10(이사야 62:11; 잠언 24:12)과 요한계시록 22:12의 흥미로운 복합 인용으로 이 사상을 예증한다. 추수꾼들을 보내 주소서라고 청하라(개역 성경을 따라 "그로"를 생략). (Ὅπως ἐκβάλῃ; 불가타[워즈워스·화이트판]는 ut ejieiat, 불가타[일반판]는 ut mittat.) 이 동사는 주님의 강제하는 능력과, 일꾼들이 이전 위치에서 분리됨을 동시에 암시한다(마태복음 7:4 참조). 그러나 케임브리지 『원문 및 연구』 I. 3:124에 실린 J. A. 로빈슨의 주석은 강제의 뉘앙스에 지나치게 무게를 두어서는 안 됨을 보여 준다. 일꾼들을 그의 추수밭으로.

**설교학** 마태복음 9:1-8 중풍병자 치유.

**I. 병든 자를 그리스도께 데려옴.**

1. 그분의 도시. 전에는 나사렛이었으나 이제는 가버나움이었다. 나사렛 사람들은 그분을 배척하였다. 그들의 불신앙 때문에 주님은 그곳에서 많은 능한 일을 행하지 않으셨으며 그들의 믿음 없음을 놀라워하셨다. 이제 주님은 가버나움에 계셨다. 그곳에서도 잘 알려져 있었으나 나사렛에서처럼 알려진 것은 아니었다. 나사렛 사람들은 어린 시절부터 그분을 알았다—고요하고 겸손한 거룩함으로 보낸 삼십 년 내내. 그분은 그들 가운데서 보통 사람처럼 사셨으되 오직 선함으로만 구별되셨으며 그때는 기적을 행하지 않으셨다. 그러나 그 고요한 삶은 어떤 의미에서 가장 큰 기적이었다. 하나님의 아들이 보통 사람처럼 사신다는 것이, 그분의 지상 행로가 영광으로 둘러싸이고 놀라운 이적으로 표시되는 것보다 더 기이한 일이었다. 가버나움에서 그분은 위대한 설교자, 기적을 행하는 자, 사랑이 넘치고 불쌍히 여기는 치유자로 알려지셨다. 그곳 사람들은 모두 그분의 능력을 믿었으나 모두가 마음을 그분의 사랑에 드린 것은 아니었다. 그곳은 이제 주님의 도시가 되었으며 그분의 임재라는 최상의 특권으로 복을 받았다.

2. 병든 자. 그는 중풍에 걸려 전혀 움직이지 못하였다. 보아하니 말하는 능력도 잃은 것 같았다. 그는 스스로 그리스도께 올 수 없었으며 사람들에게 실려 와야 했다. 네 사람이 그가 침상에 누운 채로 데려왔다. 아마도 그는 아직 젊었을 것이다. 주님은 그를 "아이"라고 부르셨다. 그것은 애처로운 경우였으며, 그리스도의 말씀에서 유추하건대 그는 스스로 그 상황을 자초한 것으로 보인다. 그것은 죄의 형벌이었다. 고난이 얼마나 자주 지금도 징계를 가져오는가! 우리는 마땅히 받아야 할 대가를 받으며 우리의 행위의 응분의 보상을 받는다. 고난이 우리를 그리스도께 인도하는 자들은 복이 있다!

3. 운반자들. 그 불쌍한 자에게는 친절한 친구들이 있었다. 그들이 그를 데려왔다. 큰 어려움이 있었다. 무리 때문에 그리스도께 가까이 나아갈 수 없었다. 그들은 병든 자를 지붕 위로 끌어올려 지붕을 뜯고 예수 앞 한가운데로 달아 내렸다. 병들고 고통받는 자를 돌보는 것은 복된 일이다. 그것은 거룩하고 그리스도를 닮은 사역이다. 죄 많은 영혼들을 위대한 의사이신 예수 그리스도께 인도하는 것은 더욱 복된 일이다. 주님은 그들의 믿음을 보셨다. 다른 사람들을 주께 인도하려는 자는 스스로 그리스도를 믿어야 한다. 우리 자신이 죄를 미워하는 것을 배우지 않고, 믿음의 능력으로 그것을 이기지 않고, 그분의 사랑의 분위기를 호흡하며 그리스도의 거룩한 임재 안에서 살지 않고서는 회개하는 죄인을 도울 수 없다. 주님은 중보 기도를 들으신다. 믿음은 믿는 자뿐 아니라 그가 위하여 기도하는 자들에게도 복을 가져온다. 백부장의 믿음은 그의 종에게 치유를 가져왔고, 친구들의 믿음은 중풍병자에게 치유를 가져왔다. 그러나 그도 또한 믿었던 것 같다. 그는 올 수 없었지만 기꺼이, 간절히 데려와지기를 원하였다. 만약 강제로 데려와졌다면 그는 치유받지 못하였을 것이다. 예수께서는 그들의 믿음—병든 자와 그의 친구들 모두의 믿음—을 보셨다. 그리스도인은 다른 사람을 도울 수 있다. 말로, 거룩한 모범으로 그들에게 영향을 미칠 수 있다. 그러나 구원받으려는 자는 스스로 믿어야 한다. 각 영혼은 그리스도를 친히 알아야 하고, 구원자와 영적 접촉 안으로 인도되어야 하며, 각 개인의 영혼은 그분을 통하여 하나님께 나아가야 한다.

4. 구원자. 주님은 운반자들의 마음을 읽으셨다. 그분은 그들의 믿음을 보셨다. 그분은 중풍병자의 마음을 읽으셨다. 그분은 그의 떨리는 두려움, 그의 죄 의식을 보셨다. (1) 그분은 "아이여"라고 하시며 "안심하라"고 말씀하셨다. 그 불쌍한 자는 격려가 절실히 필요하였다. 주님은 즉시 그것을 주셨다. 그분은 마음이 상한 자를 치유하러 오셨다. 그 불쌍한 자는 티끌 아래까지 낮아져 있었다. 주님은 크신 긍휼로 그를 바라보셨다. 지금도 그분은 같은 민첩하고 부드러운 동정심으로 우리의 고난 안에서 우리를 불쌍히 여기신다. 그분의 공감은 떨리는 회개자를 위로하고 돕고 격려한다. (2) 그러나 신체적 질병 뒤에는 그 도덕적 원인이 있었다. 그 사람은 크게 죄를 지었다. 형벌은 그 역할을 다하였다. 그것은 그의 마음을 부드럽게 하였고 그를 예수의 발 앞으로 인도하였다. 주님은 그의 회개의 진실함을 아셨다. 그분은 입술의 고백을 기다리지 않으셨다. 아마도 그 불쌍한 자는 말할 수 없었을 것이다. 그분은 즉시 가장 복된 사죄 선언을 하셨다. "네 죄 사함을 받았느니라." 그분은 지금도 같은 은혜로우신 구원자이시다. 그분은 자기 백성을 죄에서 구원하러 오셨다. "만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요."

**II. 서기관들.**

1. 그들의 침묵 속의 고발. 많은 바리새인들과 율법사들이 앉아 있었다. 그들은 예수의 명성에 이끌려 갈릴리뿐 아니라 유대와 예루살렘에서까지 왔다. 그들은 주님을 주시하며 그분의 말씀을 듣고 있었다. 그분은 크고 두려운 말씀을 하셨다. 그들은 감히 공개적으로 그분을 정죄하지 못하였다. 그분의 능력을 보았고 백성을 두려워하였기 때문이다. 그러나 그들은 마음속으로 그분을 비난하였다. 그분은 신성모독을 범하고 있다고, 그들은 속으로 중얼거렸다. 그분은 감히 중풍병자에 대한 사죄를 선언하였다. 그분은 하나님의 특권을 자신에게 취하였다. 확실히 하나님만이, 오직 하나님만이 죄를 용서하실 수 있다.

2. 주님의 대답. 말해진 말은 없었으나 그분은 그들의 생각을 아셨다. 일부 고대 사본들에는 "그들의 생각을 보셨다"고 읽혀 있다. 그들의 생각은 그분의 전지하신 눈에 그대로 드러났다. 그분은 그것을 읽으셨다. 그분은 지금도 우리의 생각을 읽으신다. 그분은 우리 영혼을 더럽히는 천하고 육적이며 불친절한 모든 생각을 보시니, 그때에 그들의 생각을 보신 것과 같다. 그들은 마음속으로 악한 것을 생각하며 그분을 신성모독으로 고발하고 있었다. 그러나 그들은 그분의 행하신 능력과 완전한 거룩함에서 그분의 신적 기원의 증거를 보았어야 했다. 그들은 합당치 않은 시기심으로 "네 죄 사함을 받았느니라고 말하기는 쉽다"고 생각하였다. 그 크신 말씀이 실제로 사죄를 전달하는지는 아무도 알 수 없다. 그분에게 자신의 권위를 증명하게 하라. 중풍병자를 고쳐 보게 하라.

**III. 기적.**

1. 능력의 말씀. "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고"라고 우리는 하늘에 계신 아버지께 말한다. "인자가 세상에서 죄를 사하는 권능이 있느니라." 벵겔은 매우 아름답게 "Coelestem ortum hic sermo sapit(이 말씀은 하늘 기원의 맛이 난다)"고 말한다. 그분은 하늘에서 오셨기 때문에 땅에서 죄를 사할 능력이 있으셨다. 인자가 사할 수 있었던 것은 진실로 그분이 하나님의 아들이셨기 때문이다. 아무도 그 능력을 시험할 수 없었다. 오직 용서받은 회개자만이 마음 깊은 곳에서 자신의 용서의 실재를 알 수 있었다. 오직 그만이 자신의 가장 깊은 경험 속에서 그 거룩한 사죄의 복된 달콤함을 말할 수 있었다. 그러나 주님은 서기관들의 합당치 않은 질문에 답하기를 기뻐하셨다. 그분은 외적인 것들에 대한 능력으로 자신의 영적 권위를 예증하려 하셨다. 그분은 그 사람에게 말씀하셨다. "일어나라!" 그것은 담대한 말이었으며 쓸모없는 중풍병자에게 하기에 기이한 말이었다. 그러나 그는 고침을 받을 믿음이 있었다. 그의 의지는 주님의 명령에 순종하여 발휘되었다. 오래 쓸모없던 근육들이 의지의 명령에 복종하였다. 그는 모든 사람들 앞에서 일어나 침상을 들고 자기 집으로 돌아갔다. 지금도 회심의 역사에서 이와 같은 일이 일어난다. 많은 영혼들이 모든 영적 에너지를 잃었다. 그들은 영적 힘도 영적 활동도 없다. 거룩함에 대한 막연한 소망은 있으나 그것은 다만 약하고 우유부단한 소망, 결단이 아닌 감정일 뿐이다. 그러나 그들은 마침내 나태의 위험을 느낀다. 그리스도인 친구들이 그들을 돕는다. 그들은 와서 그리스도께 인도된다. 그분은 "일어나라!"는 말씀을 하신다. 그분이 주시는 능력인 새 힘이 그들의 약해진 의지 위에 흘러들어온다. 그 힘으로 그들은 일어난다. 그들은 더 이상 다른 사람의 도움이 필요 없다. 그들은 주님의 생명을 주시는 명령에 복종한다. 그들은 나아가 하나님께 영광을 돌린다.

2. 무리의 경탄. 그들은 경탄함이 마땅하였다. 그날 그들은 기이한 일들을 보았다. 그들의 경탄, 혹은 두려움(더 오래된 사본들에 의하면)이 그들로 하나님께 영광을 돌리게 하였다. 우리는 지금도 기이한 일들을 본다—구원받는 죄인들, 십자가의 능력에 이끌려 구원자의 사랑에 나아오는 영혼들을. 은혜의 기적들은 능력의 기적들보다 더 경이롭다. 그것들은 우리로 하나님께 영광을 돌리게 하여야 한다. 우리의 찬양으로, 우리의 삶으로 그분께 영광을 돌려야 한다.

**교훈.**

1. 고난을 세상에 가져온 것은 죄이다. 고난은 우리에게 죄의 죄책을 보여 주어야 하며 우리를 그리스도께 인도하여야 한다.

2. 그리스도는 우리의 소망, 우리의 유일한 소망이시다. 우리는 스스로 그분께 나아와야 하며 다른 사람들도 나아오도록 도와야 한다.

3. 그리스도는 긍휼이 풍성하시다. 그분은 우리의 슬픔을 불쌍히 여기시며 회개자의 죄를 용서하신다.

4. 그분의 자비를 찬양하라. 하나님께 영광을 돌리라.

마태복음 9:9-17 마태.

**I. 그의 부르심.**

1. 그의 직업. 그는 세리, 곧 세금 징수원이었다. 그 계층 전체는 외국 지배의 상징이자 도구로서 유대인들에게 미움을 받았다. 그들도 자신들이 받는 미움과 멸시로 같은 감정으로 되갚았다. 그들은 규정된 것보다 더 걷었다. 대부분이 아마도 억압, 사기, 부당한 고발에 죄가 있었다. 그러나 모든 세리가 미움을 받았다면, 히브리 세리들은 특별한 증오의 대상으로 여겨졌을 것이다. 그들은 이익을 위하여 미움받는 로마인들에게 자신을 팔았다. 그들은 자신의 동포를 억압하였다. 그들은 반역자로, 거의 배교자로 여겨졌다. 이런 자가 마태였다. 아마도 레위인, 확실히 이스라엘인이었으나 세리였다.

2. 소환. 그는 미움받는 직업을 실제로 행하며 세관에 앉아 있었는데 주님이 지나가셨다. 주님은 사람이 보는 것처럼 보지 않으신다. 그분은 자원하여 따르겠다 한 서기관을 거절하셨다. 이제 그분은 세리를 부르셨다. 그분의 부르심은 계층, 직업, 민족에 의해 결정되지 않는다. 외적 삶의 우연적 사정들이 선택에 영향을 미치지 않는다. 그분은 마음을 살피신다. 그분은 마태에게 "나를 따르라"고 하셨다. 그분 자신이 사도들, 전도자들, 사역자들의 모범이시다. 그들은 그분의 임재 안에서 살며 그분을 따라야 한다. 그 신적 임재가 능력과 지혜의 유일한 원천이다. 그들은 그분의 거룩한 모범, 그분의 겸손, 자기없음, 강권하는 사랑을 본받아야 한다. 거룩함의 길에서 그분과 가장 가까이 따르는 자들이 그분이 가르치신 교훈들을 가장 잘 가르칠 수 있다. 그들은 위대한 선생님께서 깊은 영적 경험의 교훈들을 배우며, 스스로 배움으로써 같은 거룩한 교훈들을 다른 사람들에게 가르칠 수 있다. 세리는 그 신적 부르심을 영혼 깊은 곳에서 느꼈다. 그는 일어났다. 누가복음이 전하는 바대로 그는 모든 것—옛 직업, 옛 관계와 동료들—을 버렸다. 그는 그리스도를 따랐다. 이제부터 온전히 그분의 것이 되어 그분의 뜻을 행하고, 그분의 복음을 전파하며, 성령의 인도하심을 받아 그분의 지극히 거룩한 생애와 귀한 죽음의 복된 역사를 기록하였다. 세리가 사도가 되었다. 그는 그리스도의 교회에서 최고 위치에 오르게 되었다. 나중 된 자로서 먼저 되고 먼저 된 자로서 나중 된다.

**II. 그의 집에서의 잔치.**

1. 모임. 마태는 옛 동료들을 위해 고별 잔치를 베풀었다. 그는 이제 구원자의 섬김에 온전히 헌신하기 위해 그들을 떠나려 하였다. 그는 오랫동안 그들을 알았다. 그는 호의의 표시 없이 그들을 떠나고 싶지 않았으며, 자신의 삶의 방향을 바꾼 위대한 복을 그들도 가능하다면 나누기를 원하였다. 그는 큰 잔치를 베풀었다. 주님이 존귀한 손님이셨다. 그분은 겸비하신 사랑으로 오셔서 세리의 집에서 잡수셨다. 그것은 기이한 모임이었다. 의심할 것 없이 가버나움의 모든 세리들이 초대되었고, 그들과 함께 의심스러운 평판을 가진 많은 사람들—"종교 세계"가 다소간 이유를 가지고 "죄인들"로 낙인찍은 많은 사람들—이 왔다. 지극히 거룩하신 주 그리스도께서 이 잡다한 무리 가운데 앉으시어, 그들과의 사교적 교제에 쓰는 시간을 낭비로 여기지 않으셨다. 그것은 그 시대의 모든 편견을 충격에 빠뜨렸다. 그분은 랍비, 위대한 선생으로 인정받고 있었다. 그런데 이제 그분은 이 보통 사람들과 어울림으로써 자신의 명성을 위태롭게 하고 있었다. 그분은 레위의 부정에 오염될 위험을 무릅쓰셨다. 그분은 자신의 임재로 미움받는 직업과 만족스럽지 못한 삶들을 묵인하셨다.

2. 바리새인들. 그들은 불쾌하였다. 그들이 잔치에 있었을 리 없다. 어떤 것도 그들을 세리들과 죄인들과 함께 먹도록 유도할 수 없었을 것이다. 그러나 그들은 무리가 오고 가는 것을 보았다. 그들은 아직 주님과 공개적으로 결별하지 않았다. 그들은 그분을 의심스럽게 여겼다. 그분은 위대한 선생, 기적을 행하는 자였다—그것은 부인될 수 없었다. 그러나 그분은 때로 기이하고 담대한 말씀을 하셨다. 그분은 그들의 눈에 신성한 전통을 항상 따르지는 않으셨다. 이제 그분은 그들의 모든 편견을 짓밟고, 종교 사회의 받아들여진 모든 규칙들을 위반하고 있었다. 그들은 그분의 제자들을 향해 중얼거렸다. 그들은 주님 자신을 꾸짖을 용기가 없었던 것 같다. 그러나 그들은 제자들에게 이 기이한 행동의 의미를 물었다. 어째서 그분은 이런 일을 하시는가? 그분은 랍비 전체 계층에 불명예를 가져오고 있다. 어찌하여 너희 선생은 세리와 죄인들과 함께 잡수시느냐? 그들은 "너희 선생"이라고 하였다. 그분은 그들의 선생이 아니었다. 그들은 그런 모범을 보이는 자의 가르침을 들을 수 없었다.

3. 주님의 대답. 그분은 논쟁을 들으시고 제자들을 위하여 대답하셨다. 아마도 그들은 당혹해했을 것이다. 옛 습관이 아직도 그들을 강하게 붙들고 있었다. 수년 후에도 베드로는 이 유대인의 편견에 굴복하여 바울의 책망을 받았다. 그들은 무어라 말해야 할지 몰랐으나 주님이 그들을 위해 대답하셨다. (1) "건강한 자에게는 의사가 쓸데없고 병든 자에게라야 쓸데 있느니라." 이 말씀은 신적 반어법으로 하셨다. 바리새인들은 자신들의 자아 평가에서 건강하고 강하며 온전하였다. 그들은 의사가 필요 없다고 생각하였다. 그들은 죄인으로서 그리스도께 나아오지 않았다. 그들은 실로 왔으나 호기심으로, 위대한 설교자의 말씀을 듣고 그분의 교리가 무엇인지 알기 위하여 왔다. 종종 더 나쁜 동기들로—비판하고, 판단하고, 정죄하기 위하여. 그들은 그분의 상담을 구하지 않았다. 그분은 그들의 현재 마음 상태에서 그들에게 아무 유익도 끼칠 수 없으셨다. 그러나 이 세리들과 죄인들은 그분이 필요하였다. 그들은 영적으로 병들어 있었다. 다른 사람들도 그것을 알았고 그들 자신도 알았다. 바로 이 죄와 위험 의식이 그들을 그리스도께 이끌었다. 그러므로 그분은 마태의 잔치에 오셨다. 그분은 그들을 자신에게 끌어들이고, 가르치며 구원하기 위하여 세리들과 죄인들과 함께 앉아 잡수셨다. 참 제자는 그리스도의 모범을 따를 것이다. 그는 사도의 교훈에 순종하려 할 것이다—먹든지 마시든지 모든 것을 하나님의 영광을 위하여 하라. 참 그리스도인은 자유로운 사교적 교제 안에서 많은 선을 행할 수 있다. 그는 더 형식적인 사역으로는 건드릴 수 없는 사람들에게도 그렇게 이를 수 있다. 그러나 그것은 참 제자, 지혜와 성령이 충만한 사람이 그리스도를 따르는 것을 요한다. (2) 그분은 성경을 인용하신다. 인애가 제사보다 낫다. 사랑이 외적 순종보다 거룩하다. 외적 형식, 지적 정통성은, 만일 우리가 모든 행위를 아무 가치 없게 하는 그 복된 사랑의 은혜가 없다면 우리의 구원에 소용이 없다. "너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 것이 무슨 뜻인지 배우라"고 주님은 말씀하셨다. 그들은 선생이었다. 그들은 성경의 문자를 잘 알았다. 그들은 그 내적 의미를 놓쳐 버렸다. 그 의미는 긴 역사를 통해 거듭거듭 시야에서 사라져 왔다. 그리스도인은 성령의 은혜로 그 내적 의미를 항상 마음 앞에 두어야 한다. 가장 큰 계명은 사랑이다. 우리에게 사랑이 없다면 모든 것은 헛되다. (3) 이것이 바로 주님이 오신 목적이었다. 의인을 부르러 오신 것이 아니었다. 사람들이 의로웠다면 그분의 위대한 신적 자기희생 행위는 필요하지 않았을 것이다. 그러나 "의인은 없나니 하나도 없다." 스스로 의롭다고 믿는 자들은 있었다. 그러나 하나님 앞에서 실제로 그러한 자는 없었다. 그분은 죄인들을 부르러 오셨다. 그러므로 그분은 그들을 찾아가시고, 그들과 이야기하시고, 함께 식탁에 앉으셨다. 그분의 완전한 순결은 그들과의 교제로 손상될 수 없었다. 오히려 그분은 그들을 죄에서 깨끗하게 하시려 하셨다. 그분이 바리새인들처럼 그들을 피할 수 있겠는가? 그것은 그분의 성육신의 바로 그 목적을 무산시키는 것이었다. 그분은 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오셨다.

4. 요한의 제자들. 그들은 바리새인들과 함께 왔다(마가복음 2:18). 그들도 구원자의 행동에 놀랐으나 특히 그분의 삶과 가르침에 금욕주의가 없는 것에 놀랐다. 요한은 먹지도 않고 마시지도 않았다. 그의 제자들은 스승처럼 엄격한 금욕의 삶을 살았다. 이제 (1) 그들은 주님께 질문한다. 그들은 자신들의 관행을 다른 사람들의 규칙으로 삼는다. 이것은 바울이 로마서 14장과 다른 곳에서 강하게 논박하는 흔한 실수이다. 그들은 빈번한 금식을 너무 중시하여 심지어 바리새인들과 함께 주님을 반대하는 편에, 혹은 적어도 그분의 관행과 구별되는 편에 서게 되었다. 이것은 그들 스승의 가르침으로부터의 기이한 이탈이었다. 사람들은 얼마나 자주 작은 외적 차이들을 크게 만들어 깊고 중요한 일치를 무시하는가! (2) 주님의 대답. 그분은 그들과 바리새인들이 금식하는 이유라는 첫 번째 질문 부분에는 대답하지 않으신다. 그것은 그들 자신의 양심에 맡기신다. 그분은 자신의 제자들을 변호하신다. 혼인 잔치의 축제 자리에서는 금식할 수 없었다. 그분은 하늘의 신랑이시며 그토록 사랑하신 교회, 곧 신부를 맞이하러 오셨다. 그분의 제자들은 신랑의 친구들이었으며, 그분이 신부를 맞이하러 오실 때 그분을 수행하였다. 그들은 그분이 함께 계시는 동안 금식할 수 없었다. 그러나 지금 성공과 인기의 한가운데서도 그분은 십자가의 그림자를 보셨다. 신랑은 항상 친구들과 함께 있지 않을 것이다. 그분은 그들에게서 빼앗길 것이다. 이것은 마태복음에서 다가오는 끝에 대한 첫 암시이다. 그 조용한 단순함이 매우 감동적이다. 그때에 그들이 금식할 것이다. 금식은 애통 없이는 의미가 없다. 외적 자기 부인은 내면의 슬픔의 표현이 아니면 가치가 없다. 그들은 그 자리에 없는 신랑을 위하여 슬퍼하며, 자신들을 그분에게서 분리시킨 죄들을 위하여 애통할 것이다. 그리스도를 찾은 영혼은 기뻐하지 않을 수 없다—그분의 임재 안에는 기쁨이 충만하다. 그러나 가장 높은 그리스도인의 생애에서도 슬픔의 때가 있어야 한다. 우리의 죄의 짐이 우리에게 무거울 때, 그 기억이 견디기 어려울 때. 그때에 그 날들에 금식할 것이다. 그러나 그들의 금식은 바리새인들의 형식적 금식과 같지 않고 주님이 산상설교에서 칭찬하신 것과 같을 것이다. (3) 두 가지 비유. (ㄱ) 낡은 옷에 새 천 조각을 대서는 안 된다. 새 조각이 낡은 옷보다 더 강하다. 그것은 또한 줄어들어 옷을 찢을 것이다. 그리스도의 종교는 단순히 몇 가지 추가와 개선을 가한 유대교가 아니다. 그것은 새로운 경륜이다. 같은 하나님에게서 왔다. 그러나 그것은 옛것보다 더 새롭고 더 강하다. 옛것은 그 시대에 좋았으나 이제 때가 찼다. 혼인 예복이 준비되었다. 그것은 세마포, 희고 깨끗하여 성도들의 의, 곧 그리스도의 의이며 옛것과 맞지 않는다. (ㄴ) 새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣어서는 안 된다. 발효되어 굳어지고 늘어나지 않는 낡은 부대를 터뜨릴 것이다. 죽어버린 의식주의를 가진 바리새인들은 복음을 받을 수 없다. 성령으로 충만해지려면 새 사람이어야 한다. 복음의 새 포도주는 살아서 역사한다. 그것은 딱딱하고 형식적인 바리새인의 삶에 맞지 않는다. 주님의 영이 계신 곳에는 자유가 있다. 우리는 종의 영을 받지 않았고 양자의 영, 아들됨의 자유로운 영을 받았다. 그러나 그 자유로운 영은 단순한 형식주의자들 안에 거하지 않는다. 그분이 택하신 거처는 새로워진 마음들이다. 마음이 새로워짐으로 변화된 자들, 그 안에서 옛것이 지나가고 모든 것이 새로워진 자들이다.

**교훈.**

1. 가장 비천하고 가장 멸시받는 자라도 그리스도와 매우 가까이 걸을 수 있다. 다만 그분이 부르실 때 따르라.

2. 바리새인들은 그리스도 자신도 비난할 수 있었다. 우리는 비난을 피할 것으로 기대해서는 안 된다.

3. 선한 사람들도 때로는 비난에 치우친다. 그리스도인은 주님처럼 부드럽게 대답하여야 한다.

4. 성령으로 충만하기를 구하라. 사랑의 새 포도주를 사모하라.

마태복음 9:18-26 야이로의 딸을 살리심.

**I. 아버지.**

1. 그의 지위. 그는 회당장, 곧 유대 교회의 유지였다. 바리새인들이 일찍이 비웃어 물었다. "관리 중에 그를 믿는 이가 있느냐?" 여기 분명히 믿는 관리 한 사람이 있었다. 아마도 그는 백부장이 그리스도께 보냈던 유대인 장로들 중 하나였을 것이다. 만약 그렇다면 그는 그리스도의 능력과 그분의 슬픔과 고통에 대한 동정을 모두 보았다. 이제 슬픔이 그에게 매우 가까이 왔으며, 그는 전에 다른 사람을 위해 간구하였던 주님을 자신의 필요를 위하여 찾았다. 다른 사람들을 위해 중보하는 자들은 자신의 영혼에서도 복을 받는다. 자비는 두 배로 복되다. 바리새인들은 그리스도에게서 멀리 서서 그분의 권위에 의문을 제기하기 시작하고 있었다. 관리라면 그때 그분에게 청원하는 데 어느 정도 어려움을 느꼈을 것이다. 야이로는 자신의 큰 슬픔 앞에서 그런 일들을 아무것도 생각하지 않았다. 그는 아마도 세리의 집에 왔고, 관리였지만 예수의 발 앞에 엎드려 경배하였다. 슬픔은 종종 오만한 마음을 부드럽게 하여 낮아진 영혼을 그리스도께 인도한다. 슬픔은 우리를 그리스도의 발 앞으로 인도하고 경배를 가르친다면 복된 것이다.

2. 그의 기도. 그의 어린 딸(그녀는 겨우 열두 살이었다)이 죽게 되었다—너무 가까이 임박하여 마태의 약술 서술에서 그는 그녀가 이미 죽은 것으로 묘사하였다. 그는 주님께 닿기 전에 숨이 끊어질 것이라 생각하였다. 그는 그리스도가 지금도 자신을 도우실 수 있다고 믿었다. 그러나 그의 영혼의 고통은 극심하였다. 그는 슬픔의 끊어진 말투로 기도를 쏟아냈다. "와서 그 위에 손을 얹어 주소서. 그러면 살겠나이다." 그것은 놀라운 믿음이었다. 그는 그리스도가 떠난 영혼을 불러올 수 있으며 죽은 아이를 아버지 품에 돌려줄 수 있다고 믿었다.

3. 주님의 즉각적인 반응. 예수는 아마도 마태의 집에서 일어나셔서 야이로를 따라 잔치 집에서 애도의 집으로 가셨다. 인간의 삶에는 기이한 대조들이 있다. 여기 기쁨이 있고 저기 슬픔이 있다. 여기 빛과 잔치와 노래가 있고 저기 통곡과 상실의 고통, 죽음의 고통과 사라지는 생명의 기절이 있다. 그리스도인은 둘 다를 위해 준비되어 있어야 한다—우는 자들과 함께 울고 기뻐하는 자들과 함께 기뻐하도록. 그는 주님처럼 삶의 무해한 즐거움들에 참여할 수 있다. 주님처럼 믿음을 위하여 때로 온힘을 다해 싸워야 한다. 그러나 주님처럼 그는 잔치 자리나 논쟁에서 떠나 고통받는 자를 위로하고 죽어가는 자를 섬길 준비가 되어 있어야 한다. 그러므로 그는 항상 성령 안에서 살아야 한다. 그러므로 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 모든 것을 하나님의 영광을 위하여 하도록 힘써야 한다. 제자들은 마태의 집에서 야이로의 집까지 그리스도를 따랐다. 우리도 그분이 가시는 곳이면 어디든 그분을 따를 준비가 되어 있어야 한다.

**II. 고통받는 여인.**

1. 그녀의 고난. 그녀는 오래 소모성 질병으로 고통받아 왔다.

1-38절 (4/9)

야이로의 어린 딸이 살아온 전 생애, 곧 열두 해 동안 그녀는 고통을 받아왔다. 그녀는 치료를 위해 온갖 수단을 다 써보았고, 의사를 전전하며 찾아다녔고, 고통스러운 치료법들을 수없이 받아들였으며, 가진 것을 모두 탕진하였다. 그러나 아무런 도움도 얻지 못하고 오히려 더 악화될 뿐이었다. 이는 슬픈 이야기다. 오늘날에도 이런 경우가 많다—오랜 소모성 질병, 건강 회복을 위한 헛된 노력, 그리고 절망. 그러나 언제나 그러하듯, 구주의 즉각적인 동정심은 변함이 없다. 그분이 예전처럼 외적인 기적을 행하지 않는다 하더라도, 그분은 여전히 영적인 이적을 행하신다. 그분은 인내와 평화와 거룩한 소망을 주신다. 그분은 고난을 축복으로 변화시키신다.

**2. 그분, 소심함.** 그녀는 예수님에 대해 들었다. 그분은 많은 능력의 일들을 행하셨다. 이제 그분은 더욱 놀라운 능력을 행하러 가시는 길이었다. 그분은 소녀가 죽었다는 말을 들으셨음에도 일어나 가셨다. 그분이 무엇을 하실 것인가? 큰 무리가 강렬하고 두려운 기대감으로 그분을 따랐다. 그 불쌍한 여인도 군중 속에 섞여 있었다. 그녀는 자신이 부정한 자로 여겨진다는 것을 알았다. 그녀는 수치심과 소심함으로 가득 차 있었다. 그녀는 예수님의 눈빛을 마주치기가 두려웠다. 그녀는 군중 속에서 그분 뒤로 와서 그분의 겉옷 자락을 만졌다. 그분이 그녀를 위해 무언가를 해주실 수도 있었다. 야이로의 집으로 가시는 길에 그녀를 고쳐주실 수도 있었다. 거기서 발휘될 놀라운 능력이 그녀에게도 흘러 들어와 그녀의 병을 멈출 수도 있었다. 사람들은 지금도 그리스도에 대해 듣는다. 그들은 그분이 행하신 일, 그분이 다른 이들을 위해 지금 행하시는 일을 안다. 하나의 기적이 또 다른 기적으로, 하나의 회심이 또 다른 회심으로 이어진다. 사정은 다 다르다. 야이로처럼 곧장 그리스도께 나아오는 이들도 있다. 그들은 그분께 자신의 슬픔을 털어놓고, 즉시 그분을 자신의 집으로, 자신의 마음으로 모신다. 반면에 더 두려워하는 이들도 있다. 그들은 자신의 죄의 더러움을 느낀다. 그들은 두려워 떤다. 그러나 그들은 반드시 나아와야 한다. 다른 누구도 그들을 구원할 수 없다. 그들은 그리스도를 따르는 무리 속에 이끌려 나아온다. 그들은 무슨 말을 해야 할지 모른다. 마음속의 간절함을 말로 표현하지 못한다. 그들은 그분 뒤에서 나아와 그분의 겉옷 자락을 만진다. 성령께서 말할 수 없는 탄식으로 그들을 위하여 간구하신다.

**3. 그녀의 믿음.** 그녀는 속으로 말하였다. "내가 다만 그 겉옷만 만져도 나으리라." 그녀의 믿음은 백부장의 믿음과 같지 않았다. 아마도 그 안에 약간의 미신적 요소가 있었을 것이다. 그녀는 치유의 능력이 주님의 신적 의지의 작용과 무관하게 그분의 몸에서 흘러나온다고 생각했던 것 같다. 그녀의 오류는 하나님께서 오직 자연의 무의식적 법칙을 통해서만 역사하시고, 그분의 전능하신 의지의 의식적 개입을 통해서는 역사하지 않으신다고 생각하는 이들의 오류와 다소 닮아 있었다. 그녀는 틀렸다. 그러나 그분은 그녀의 현존을 느끼셨고, 그녀의 괴로움과 믿음을 아셨다. 능력이 그분에게서 나가 그녀의 병을 고친 것은 바로 그분의 의지의 행위에 의한 것이었다. 자연의 영역에서도 마찬가지다. 참새 한 마리도 우리 아버지 없이는 땅에 떨어지지 않는다. 그러나 그녀의 믿음이 비록 훈련되지 않았다 하더라도, 그것은 강하고 살아 있었다. 그분의 손길이, 그녀는 마음으로 느꼈다, 자신의 병을 고쳐줄 것이라고. 수많은 무리가 주님 주변에 몰려들며 그분을 만졌다. 그러나 믿음의 손으로 만진 이는 단 한 사람이었다. 그 한 사람을 그분은 즉시 알아보셨다. 그분은 육안으로는 그녀를 보지 못하셨다—그녀는 그분 뒤에 있었다. 그러나 그분은 그녀의 마음을 아셨다. "주께서 자기 백성을 아신다." 그러나 그분께 "주여, 주여"라고 말하는 많은 이들을 그분은 결코 알지 못하셨다. 그 군중이 모인 동기는 여러 가지였다—호기심, 흥분, 그런 것들이었다. 그들은 주님 주변에 몰려들며 그분이 무엇을 하실지 열심히 지켜보았다. "선생님, 무리가 당신을 에워싸 밀고 있습니다"라고 베드로가 말하였다. 그들은 주님을 바짝 따르며 그분을 주목하였다. 그들이 주님과 가까이 있음으로 어떤 유익을 얻었다는 기록은 없다. 몸의 현존만으로는 충분하지 않았다. 더 깊은 무언가가 필요했다. 많은 열심 있는 눈들이 있었지만, 신실한 마음은 하나뿐이었다. 지금도 사람들은 교회를 채우고, 예배에 참석하고, 성찬에 나온다. 이것은 좋은 일이고 필요한 일이다. 그러나 구원을 위해서는 무언가 더가 필요하다. 그들은 믿음의 손을 내밀어 구주를 만져야 한다. 그러면 능력이 그분에게서 나와 그들 영혼의 병을 고쳐줄 것이다. 그 불쌍한 여인은 깊은 겸손 속에서, 연약함과 두려움 속에서 나아왔다. 회개하는 자도 그렇게 그리스도께 나아와야 한다. 그녀는 그분 뒤에서 나아왔다. 그녀는 다만 그분의 겉옷을 만지기만 원했다. 그녀는 가장 낮은 자리로 족했다. 다만 그분의 겉옷을 만지는 것, 다만 그분의 생명을 주시는 능력을 느끼는 것—그것으로 충분했다. 그것이 그녀의 부정함을 제거하고 그녀의 병을 고쳐줄 것이었다.

**4. 주님의 배려.** 그분은 사랑의 사명을 수행하고 계셨다. 그 불쌍한 아버지는 극도의 불안 속에 있었고, 군중은 뜨거운 기대감으로 가득 차 있었다. 그러나 그분의 도움을 필요로 하는 한 사람이 있었다. 그분은 멈추어야 했다, 죽은 자를 살리러 가시는 길에서조차. 그분의 고요하고 장엄한 침착함을 보라. 그분의 거룩한 이타심 속에서 그분은 모든 간구하는 자를 위한 시간과 관심을 갖고 계셨다. 우리가 흔히 그러하듯 방해에 짜증을 내지 않으셨다. 그분은 길을 가시면서 기다리셨다. 주님은 우리에게 매일 할 일을 주신다. 그것이 항상 우리가 계획한 일은 아니다. 그것이 그분의 일이라면 그것은 복된 것이다. 우리는 우리 자신의 계획을 제쳐두고 그분이 명하시는 것을 해야 한다.

**5. 그분의 물음.** 그분은 누가 만졌느냐고 물으셨다. 그것은 그분 자신의 정보를 위한 것이 아니었다. 그분은 모든 사람의 생각을 아셨다. 그러나 그분은 믿음의 손길을 느끼셨다—그 많은 군중 속에서 그분의 발걸음을 멈추게 하고 그분의 은혜를 요구한 단 하나의 손길을. 그녀가 고쳐진 것이 그분의 겉옷 자락에 내재한 어떤 능력이 아니라 그분의 주권적 의지의 행위에 의한 것임을 그녀 자신이 알게 되는 것은 좋은 일이었다. 또한 군중이 그리스도를 향한 믿음이 치유할 능력이 있다는 큰 교훈을 배우는 것도 좋은 일이었다.

**6. 그분의 자비.** 그분은 몸을 돌이키셨고 그녀를 보셨다. 그녀는 두려워하고 떨며 나아와 모든 것을 그분께 말씀드렸다. 그녀는 너무 무례를 범한 것이 아닐까 두려워했다. 그러나 선하신 주님은 즉시 그녀를 안심시키셨다. "딸아"라고 그분이 말씀하셨다(성경이 전하는 한, 그분이 이 사랑스러운 호칭을 사용하신 것은 이 한 번뿐이다). "안심하라." 그분은 두려움에 떠는 그녀를 위로하셨다. 지금도 그분은 겸손하고 회개하는 자를 위로하신다. 그리고 복된 말씀이 왔다. "네 믿음이 너를 구원하였다." 그분이 그녀를 구원하신 것이다. 지금도 그분이 죄인들을 구원하신다. 그러나 믿음은 주님을 만지기 위해 내민 손이다. 믿음은 도구이고, 그리스도는 우리의 칭의의 원인이다. 주님은 믿음을 매우 귀하게 여기신다. 그분은 백부장의 믿음에 놀라셨고, 그것이 그분을 경탄으로 가득 채웠다. 우리는 기도하자. "주님, 우리의 믿음을 더하소서." 그리하여 이 불쌍한 여인처럼, 우리가 믿음의 손으로 구주를 만지는 그 시간부터 온전하게 되기를.

**III. 야이로의 집.**

**1. 주님의 동정심.** 그분은 아버지의 슬픔을 느끼셨다. 그분은 그 영혼의 고뇌를 아셨다. "두려워하지 말고 다만 믿으라"고 그분이 말씀하셨다. 그리스도를 신뢰하는 것은 깊은 슬픔 속의 유일한 위로이다. "마음에 근심하지 말라. 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라." 그분은 호기심 많고 흥분된 군중이 부모의 슬픔에 침입하도록 허락하지 않으셨다. 오직 주님과 가장 신임받는 세 사도만이 죽음의 방으로 들어갔다. 참된 그리스도인의 동정심이 가진 섬세한 분별력은 소중한 은사이다. 우리는 그것을 주님께 배워야 한다.

**2. 장례 준비.** 소란스러운 소리가 있었다. 삯꾼 곡꾼들과 악사들이 위선적인 슬픔을 유가족의 진짜 슬픔과 뒤섞고 있었다. 주님이 그들을 꾸짖으셨다. "소녀가 죽은 것이 아니라 자느니라"고 그분이 말씀하셨다. 그들은 그분의 말씀을 오해하였다. 그들은 죽은 자 앞에서 비웃음과 조롱으로 자신들의 몰감각함을 드러냈다. 그러나 그분은 그들을 내보내셨다. 그들은 그분의 소박한 위엄과 고요한 권위의 어조에 저항할 수 없었다. 이제 그분은 선택된 세 제자와 소녀의 부모만과 함께 남게 되셨다. 그리스도인의 장례식은 조용해야 하고, 과시 없이 치러져야 하며, 그리스도인의 소망으로 위로되어야 한다. "소녀가 죽은 것이 아니라 자느니라." 주 예수께서 함께하셔야 한다. 우리가 구하면 그분이 오신다. 그분의 동정심은 눈물 속에 평화를, 위로를, 겸손한 소망을 가져다준다.

**3. 능력의 말씀.** 그분은 그 작은 손을 잡으셨다. 그 손은 고요하고 차가웠으며, 그분의 손 안에 움직임 없이 놓여 있었다. 죽음과 생명이 가까이 접촉하게 되었다—죽은 소녀와 부활이요 생명이신 주님. 그분은 단 두 마디를 말씀하셨다. 아무런 노력도, 흥분도, 과시도 없었다. 다만 두 마디의 단순한 말씀뿐. 그러나 떠났던 영혼이 들었다. 주님의 명령에 그것이 돌아왔다. 창백한 뺨에 건강의 빛이 돌아왔고, 그 소녀가 일어났다. 그들은 큰 놀라움으로 놀랐지만, 주님은 고요하고 침착하셨다. 이것은 그분께 놀라운 일이 아니었다. 그분은 전능하신 하나님이시기 때문이다. 이것은 그분이 훗날 광대하고 두려운 규모로 행하실 일의 예고에 불과했다. "무덤 속에 있는 자가 다 그의 음성을 들을" 것이다, 그 소녀가 그날 들었던 것처럼. 우리도 그때 그분의 음성을 들을 것이다. 우리는 나아올 것이다. 하나님께서 허락하시기를, 그것이 생명의 부활에 이르는 것이 되기를!

**교훈들.** 1. 쓴 슬픔의 시간에 예수께 나아오라. 그분은 자신께 나아오는 이들에게 오신다. 2. 그분은 우리의 모든 괴로움, 모든 숨겨진 슬픔을 아신다. "두려워하지 말고 다만 믿으라." 3. 외적인 형식에 만족하지 말라. 믿음의 손을 내밀어 주님을 만지라. 4. "일어나라!"고 그분이 말씀하신다. 그분이 우리에게 은혜를 주사 지금 들을 수 있게, 듣고 살 수 있게 하시어, 우리가 의인의 부활에 참여할 수 있기를!

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**마태복음 9:27-34** — 다른 기적들

**I. 두 소경.**

**1. 그들의 외침.** 그날의 일과가 아직 끝나지 않았다. 그것은 능력 있는 행위들로 가득 찬 놀라운 날이었다. 주님은 야이로의 집에서 돌아오시는 길이었다. 그분의 마음은 슬퍼하는 자들을 향한 동정심과, 그들의 구원에 대한 거룩한 기쁨으로 가득 차 있었을 것이다. 그러나 이 세상은 슬픔의 세상이다. 여러 형태의 슬픔이 도처에서 우리를 만난다. 두 소경이 군중 속에서 따라오고 있었다. 그들은 주님의 은혜로운 얼굴을 볼 수 없었지만, 그분의 놀라운 행적에 대해 들었다. 죽은 자를 살리신 분이라면 맹인의 눈을 열 수도 있었다. 그들은 군중 속에서 따라오며 그분께 다윗의 자손으로서 간청하였다. 우리가 아는 한, 사람들이 그분을 그렇게 부른 것은 이번이 처음이었다. 그들은 눈이 멀었지만, 믿음의 내면의 시각을 갖고 있었다. 그들은 예수께서 오실 그리스도이심을 보았다. 믿음은 시각보다 더 소중하다. 믿음은 보이지 않는 것들, 영적 세계의 영원한 실재들을 본다. "우리를 불쌍히 여기소서!"라고 그들은 거듭 외쳤다. 그분은 듣지 않으시는 것 같았다. 그분은 거룩한 묵상에 잠기신 듯 조용히 지나가셨다.

**2. 그들의 인내.** 그분은 그들의 말을 듣지 않으시는 것 같았다. 그분은 집 안으로 들어가셨다. 눈이 멀었지만 그들은 길을 찾았다. 그들은 거절처럼 보이는 것을 받아들이려 하지 않았다. 그들은 집 안으로 그분을 찾아 들어갔다. 이것은 끈기 있는 기도에 대한 격려이다. 우리가 빛을 구하여 기도할 때 그분이 우리를 듣지 않으시는 것처럼 느껴지는 경우가 얼마나 많은가! 우리는 거듭 기도하지만 어둠은 여전히 우리 영혼 위에 있다. 우리는 그분을 볼 수 없다. 그러나 우리는 계속 기도해야 한다. 그분은 맹인에게 시력을 회복시켜 주시려고 오셨다. 그분은 우리가 듣지 않으신다고 생각할 때에도 들으신다. 그분은 자신의 좋으신 때에 한때 어두웠던 영혼에 그분의 가장 은혜로운 임재의 빛을 부어 주실 것이다. 그분은 기도를 들으신다.

**3. 그들의 믿음.** 그분은 그들에게 물으셨다—내가 이 일 할 수 있는 줄 믿느냐고? "주여, 그러하오이다"라고 그들이 대답하였다. 그와 같은 질문이 어둠과 고통의 시간에 우리 영혼에 자주 가해진다. 우리가 언제나 그 불쌍한 소경들의 주저 없는 긍정으로 대답할 수 있다면 얼마나 좋을까! 주님은 그들의 믿음을 시험하셨다. 그분은 그들의 눈을 만지셨다. 그 손길은 그들의 믿음이 참된 것이었을 때에만 그들을 고쳐줄 것이었다. "너희 믿음대로 되라." 그들의 눈이 열렸다. 그들은 거룩하신 구주를 보았다. 이것이 그분의 능력을 증명하였고, 그들의 믿음의 진실함을 증명하였다. 여전히 그분은 신실한 기도 속에 그분께 나아오는 모든 이를 고치신다. 그분은 그들의 눈을 여신다. 그들은 그분을 본다. "세상은 나를 다시 보지 못할 터이나 너희는 나를 보리라."

**4. 주님의 명령.** 그분은 그들에게 아무에게도 말하지 말라고 명하셨다. 때로는 비밀을 지키라고 하시고, 때로는 주께서 그들을 위해 행하신 큰 일을 전하라고 하셨다. 그분의 지시는 의심할 여지 없이 사안의 정황과 개인의 영적 상태에 따라 다양하였다. 아마도 그 지역에서 그분이 기대하던 다윗의 자손이라고 발표하는 것은 시기상조였을 것이다. 아마도 그분은 그 사람들 안에 자기 과시의 경향을 보셨을 것이다. 그들은 자신들에게 베풀어진 특권을 너무 큰 소리로 말하게 될 것이고, 하나님을 영화롭게 하기보다 자신들을 영화롭게 할 것이었다. 신적 은혜의 영적 자비와 환상 중에는 침묵을 지키는 것이 최선인 것들이 있다. 심지어 하나님의 복 안에도 허영에 대한 유혹이 있을 수 있다.

**5. 그들의 불순종.** 이것은 옳지 않았다. 그들은 그리스도의 말씀을 과도한 겸손에서 비롯된 것으로 귀인하여 자신들의 행동을 정당화하려 했을 것이다—그분이 자신의 선한 행위를 감추도록 촉구하는 겸손이지만, 그분의 은혜를 받은 자들이 자신들의 감사를 알리는 것을 막아서는 안 된다고 여겼을지도 모른다. 그러나 주님은 "삼가 아무에게도 알리지 말라"고 엄히 명하셨다. 그토록 분명하게, 심지어 엄하게 표현된 계명에 대한 불순종을 정당화할 수 있는 것은 아무것도 없었다. 주님은 자신들에게도 다른 이들에게도 무엇이 최선인지 그들보다 더 잘 아셨다. 그들의 의무는 단순히 그분께 순종하는 것이었다. 순종이 제사보다 낫다. 진정한 감사의 가장 확실한 증거는 거리낌 없는 순종이다. "사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리라."

**II. 벙어리 귀신 들린 자.**

**1. 그는 그리스도께 인도되었다.** 소경들은 직접 나아왔다. 귀신 들린 자는 인도되어 왔다. 그는 악한 자의 능력 아래 무력하였다. 그는 말을 할 수 없었다. 어쩌면 그의 마음속에서 그는 자비를 울부짖었을 것이다. 어쩌면 주님은 야이로의 딸을 그 아버지의 기도에 감동받아 살리신 것처럼, 그를 데려온 이들의 믿음을 받으셨을 것이다. 무력한 자를 그리스도께 인도하는 것, 스스로 기도할 수 없는 자들을 위해 기도하는 것은 사랑의 복된 사역이다. 모든 영혼은 지극히 소중하다. 가장 타락한 것처럼 보이는 이들조차도.

**2. 치유.** 주님은 그의 벙어리 됨의 원인을 보시고 즉시 악한 영을 쫓아내셨다. 벙어리가 말하였다. 사람들은 놀랐다. 이스라엘에서 이런 일은 결코 없었다. 이런 일은 하나님의 이스라엘에서 여전히 행해지고 있다, 그분의 거룩한 이름을 찬양하라! 악한 영은 기도의 음성을 억압한다. 그는 사람들을 벙어리로 만들어 자신들의 죄를 고백하며 예수께 말하지 못하게 한다. 그러나 주님은 여전히 벙어리의 입술을 여신다. 그러면 그들의 입이 그분의 찬양을 선포한다.

**3. 바리새인들의 신성 모독.** 그들의 반대는 점점 심해지고 있었다. 그들은 세리들과 죄인들과 함께 식사하신다고 그분을 비난하였다. 그들은 마음속으로 그분을 신성 모독이라고 고발하였다. 이제 그들은 더 깊은 죄 속으로 빠져든다. 그분은 마귀의 일을 멸하려고 오셨다. 그분은 지금 바로 그 일을 하고 계셨다. 그들은 서로 말하기를 그분이 귀신들의 왕과의 공모를 통해 귀신들에게 권세를 행사한다고 하였다. 이것은 두려운 죄였다. 사랑의 법에 대한 작은 죄들이 더 큰 죄로 이어진다. 사람들은 타인의 행동을 흠잡고 비판하는 데 탐닉한다. 그들은 그리스도인의 사랑의 가장 높은 행위들을 불순한 동기에 귀인하는 데까지 나아갈 수 있다—하나님의 눈 앞에서 깊고 치명적인 죄이다.

**교훈들.** 1. 기도에서 인내하라. 그리스도는 다른 이들을 구원하셨다. 의심하지 말고 진심으로 믿으라. 그분은 믿음으로 그분께 나아오는 모든 이를 구원하실 것이다. 2. 군중 속에서, 집 안에서, 어디서나 그를 따르며 기도하라. 3. 허영을 조심하라. 그리스도인의 삶은 하나님 안에서 그리스도와 함께 감추어져 있다. 4. 모든 사람 안의 선함을 귀히 여기라. 성령 하나님의 사역에 대해 말하는 것은 심각한 죄이다.

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**마태복음 9:35-38** — 그리스도의 선교 사역

**I. 갈릴리를 통한 그분의 여행들**

**1. 그분은 어디든 가셨다.** 그분의 활동은 쉬지 않았다. 그분은 그 인구가 밀집된 지역의 모든 성읍과 마을을 방문하셨다. 이것은 세계 역사에서 새로운 일이었다—하늘에서 보내심을 받은 구원의 선교사가, 이익을 위해서도 아니고 쾌락을 위해서도 아니라 사랑 때문에, 죽어가는 영혼들을 하나님과 천국으로 이끌기 위해 쉬지 않는 여행과 끊임없는 지치는 수고 속에 시간을 보내고 있었다. 이것은 그분의 거룩한 말씀과 성례의 사역자들에게 높은 모범이다.

**2. 그분의 설교.** 그분은 회당들에서 가르치셨다. 그것들은 여전히 그분께 열려 있었다. 바리새인들은 한동안 그분을 불신하였다. 그들은 그분을 반대하기 시작하였지만, 그들의 반대는 아직 공식적이거나 결정적이지 않았다. 그것은 성난 눈빛으로, 그들 사이에서 나누는 말들로 표현되었다. 그분은 교사로, 랍비로 인정받으셨고, 백성들에게 존경을 받으셨다. 그분은 모든 마을 회당에서 환영받는 설교자셨다. 가장 거룩하신 주님은 가장 작은 마을들에서, 가장 소박한 회당들에서 설교하시기를 즐기셨다. 그분의 종들은 그분의 겸손함에서, 가장 가난하고 가장 무지한 이들의 구원을 향한 열정에서 그분을 본받아야 한다. 그분은 온 땅에 퍼져나갈, 사람들의 마음 안에 세워질, 하나님의 때에 영광 중에 나타날 왕국의 좋은 소식, 곧 하나님 나라의 복음을 전하셨다. 그것은 그때 좋은 소식이었다. 지금도 좋은 소식이다. 이 메시지는 날마다 들린다. 사람들은 부주의하게, 아무 생각 없이 듣는다. 그러나 성령 하나님께서 말씀을 마음에 가져오실 때, 그것은 새 생명, 새 소망의 신선함으로 다가온다. 그것은 정말 좋은 소식이다. 그분이 이 은혜로운 메시지를 우리 영혼에 가져다주시기를!

**3. 병자들을 향한 그분의 돌봄.** 그분은 모든 질병을 고치셨다. 그분의 종들은 그분의 백성들의 영혼뿐 아니라 몸도 돌봐야 한다. 그들은 병자와 고통받는 자를 돌봐야 한다. 예수 그리스도께서 그렇게 하셨기 때문이다.

**II. 무리들.**

**1. 주님의 긍휼.** 그분이 여기저기 다니시면서, 그분은 그 인구 많은 성읍들에 몰려 있는 큰 무리의 사람들이 방치되고 돌봄을 받지 못하는 것을 보셨다. 그분의 마음은 깊이 감동되셨다. 지금도 많은 선한 사람들의 마음이 비슷한 광경에 감동되듯이. 그분은 선한 목자이셨다. 그분은 양 떼가 여기저기 흩어져 있는 것을 보셨다. 어떤 이들은 쓰러져 땅바닥에 누워 있고, 어떤 이들은 방황하며, 상처를 입고, 양털이 이리들에게 찢겨있었다(ἐσκυλμένοι). 목자가 없었다. 이스라엘의 목자들(에스겔 34:1-31)은 양 떼가 아니라 자신들을 먹이고 있었다. 그들은 병든 것을 고치지도, 상한 것을 싸매지도, 잃어버린 것을 찾지도 않았다. 양 떼는 온 땅 표면에 흩어졌다. 바리새인들은 가난하고 무지한 자들—그들이 "땅의 백성"이라고 부르던 이들—을 멸시하였다. 선한 목자는 잃어버린 자를 찾아 구원하러 오셨다. 그분은 우리의 위대한 모범이시다.

**2. 기도에 대한 그분의 권면.** 비유가 바뀐다. 영적인 것들은 인간의 언어로는 부적절하게만 표현된다. 각각의 비유, 각각의 예화는 근본 진리의 새로운 측면, 새로운 면을 드러낸다. 백성들은 하나님의 양 떼로 묘사되었다. 이제 그들은 그분의 추수로 묘사된다. 영혼의 추수는 풍성하다. 온 세상에 걸쳐 그것은 자라고, 큰 날을 위해 익어가고 있다. 그러나 일꾼이 적다. 추수는 주님의 것이다. 모든 영혼은 그분의 것이다. 신적 사명의 에너지로, 성령의 부르심으로 일꾼들을 보내시고 그들을 추수밭으로 내보내시는(그 말의 의미처럼) 분은 바로 그분이시다. 그분만이 그 거룩함과 열정과, 그것 없이는 그들이 그 어려운 임무를 수행할 수 없는 영혼을 향한 자기 부정적 사랑을 주실 수 있다. 그러므로 그분은 우리에게 기도하라고 명하신다. 이것은 주님의 추수이다. 그분은 그것을 돌보신다. 그럼에도 하늘과 땅의 관계의 깊은 신비 속에서 인간의 기도가 필요하다. 그렇게 되어야 한다. 그렇지 않으면 주님이 그것을 명하지 않으셨을 것이다. "의인의 간구는 역사하는 힘이 크니라." 신실한 기도의 범위를 벗어나는 것은 없다. 주님 자신이 말씀하셨기 때문이다. "너희가 기도할 때 믿고 구하는 것은 다 받으리라." 신실한 사역자들의 공급은 교회의 복리를 위해 지극히 중요하다. 그러므로 우리는 하나님의 거룩한 말씀의 사역자들을 위해 기도해야 한다. 그들이 주님의 명령에 따라 그들을 위해 기도하는 이들의 기도의 힘 속에서 엄숙한 사역을 추구한다. 그들이 실패할 때, 믿음과 겸손과 사랑과 자기 부정적 수고에 부족할 때, 그 책임의 일부는 그들을 위해 기도하지 않은 이들에게 있을 수 있다. 그분이 일꾼들을 보내신다. 그들과 그들의 사역에 대한 그분의 축복을 구하라.

**교훈들.** 1. 주님의 사역자들은 그분의 은혜로운 도움으로 그분이 방문하신 것처럼 방문하고, 그분이 설교하신 것처럼 설교하려고 애써야 한다. 2. 그분의 양들은 그분께 매우 소중하다. 그분의 백성들은 그들을 돌봐야 한다. 3. 모든 그리스도인은 그분의 거룩한 말씀과 성례의 사역자들을 위해 기도해야 한다.

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**설교** — W.F. 에이드니 (W.F. ADENEY)

**마태복음 9:2-8** — 그리스도와 죄의 용서

앞 장에 기록된 일련의 치유 기적들 이후, 복음서 기자는 그리스도의 보다 직접적인 영적 사역으로 넘어간다. 그 전환은 두 종류의 사역을 모두 결합한 사건으로 표시된다.

**I. 세상이 가장 먼저 필요로 하는 것은 죄의 용서이다.** 고통받는 자는 불쌍할 정도로 무력한 상태에 있었다—너무나 무력하여 그리스도께로 들려와야 했다. 그러나 구주는 그의 몸의 연약함이 그의 영혼을 마비시킨 죄의 영적 마비에 비하면 이차적인 중요성밖에 없음을 보셨다. 그의 친구들은 오직 육체적인 문제만 생각하였다. 그러나 영혼의 의사이신 분의 날카로운 눈은 표면적인 증상들을 꿰뚫고 그 아래 더 무서운 영적 질병을 보셨다. 그 사람 자신이 이것을 가장 예리하게 느꼈던 것 같다. 한눈에 마음을 읽을 수 있으셨던 예수님은 용서를 향한 그의 깊은 갈망을 보시고, 그의 표현되지 않은 소원에 응답하셨다. 아마도 그의 현재 상태가 어떤 형태의 무절제의 결과이며 그의 죄에 대한 자연적 형벌이었을 수도 있다. 그러나 그것이 아닌 경우에도, 죄와 고통 사이에는 일반적인 연관이 항상 존재한다. 어떻든 간에, 우리 모두는 어떤 육체적 허약함을 치유받는 것보다 죄에서 구원받아야 할 필요가 더 크다. 죄에서 구원할 수 있는 분만이 사람의 참된 구주이다.

**II. 그리스도는 죄를 용서하는 신적 권위를 갖고 계신다.** 그분은 그 사람의 용서를 위해 기도하지 않으신다. 그분이 직접 용서를 베푸신다. 그분의 행동은 회중에 있는 종교인들을 놀라게 하고 경악하게 하였다. 예수님이 신적 특권을 주장하는 것이 아닌가? 그런데 그들의 전제 중 하나는 완전히 타당하였다. 오직 하나님만이 죄를 용서할 권리를 갖고 계신다. 만약 한낱 인간이 직접적 용서의 행위로서, 즉 복음의 일반적 선언 이상으로 사면을 선포한다고 주장한다면, 그는 신성 모독을 범하는 것이다. 우리는 복음서 이야기를 받아들이면서 그리스도의 신성을 거부할 수 없다. 그렇게 하면 우리 주님의 인격에 가장 심각한 혐의를 제기하는 것이 된다. 여기에는 중간 길이 없다. 복음서를 믿고 예수님을 경배하는 온건한 유니테리언주의는 지극히 비논리적이다. 그러나 그리스도의 성품이 참되고 순결함을 알면서, 죄를 용서하겠다는 그분의 고요한 주장을 그분의 신성의 증거로 받아들여야 하지 않겠는가?

**III. 이 땅에 오신 그리스도의 사명은 죄의 용서를 가져다준다.** 이것은 종교에서 새로운 음표이다. 용서는 구약에서도 알려져 있었다(예: 시편 103:3). 그러나 예수님은 그것을 새로운 은혜로움으로, 새로운 충만함과 직접성으로 가져오신다. 1. 그분의 성육신을 통하여. 예수님이 우리에게 신적 용서의 풍요를 열어주신 것은 "인자"로서였다. 백성들은 "사람들"에게 주어진 권능에 대해 경탄하였다. (1) 그분의 인간 생애에서 예수님은 우리에게 하나님의 동정심을 보여주신다. (2) 그분은 또한 참된 순결함을 드러내시며, 그렇게 하여 깊은 회개의 음을 두드리시고, 우리를 용서를 받을 수 있는 영 안으로 인도하신다. 2. 그분의 속죄를 통하여. 이것은 처음에는 보이지 않았다. 예수님이 용서를 가져오셨다는 큰 사실을 인식하는 것으로 충분하였다. 그러나 그분의 삶의 마지막에 우리 주님은 이 일을 하실 수 있는 그분의 능력이 그분의 죽음으로 확증되었음을 보여주셨다. 그분의 피가 "죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 것"이었다(마태복음 26:28). 이처럼 자신을 희생하심으로 그분은 우리를 하나님과 화해시키신다. 화해는 바로 용서의 본질이다. 3. 그분의 현재적 능력 안에서. 그분은 고통받는 자의 육체적 질병을 고치심으로 그분의 능력의 한 측면을 보여주셨다. 이것은 영적 악을 고치는 치유 능력의 표징이었다. 그분은 현재적이고 살아계신 구주이시다. 그분은 은혜의 말씀으로 고치시기도 하고 용서하시기도 한다. — W.F.A.

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**마태복음 9:10-13** — 죄인의 친구 예수

여기 기록된 사건은 세리 마태의 부르심 이후에 이어진다. 우리 주님은 보통 가망 없이 타락한 계층으로 여겨지던 한 계층의 구성원을 방금 사도 중 하나로 임명하셨다. 세리의 옛 동료들이 이 오래된 장벽의 허물어짐을 인식하고, 마태가 자신의 새 친구를 환영하고 경배하기 위해 마련한 잔치에 몰려드는 것은 자연스러운 일이었다.

**I. 사실.** 예수님은 직업이 의심스러운 사람들과, 심지어 명백히 나쁜 성품의 사람들과도 함께 먹고 마셨다. 그분은 단순히 그런 사람들에게 호의를 보이신 것이 아니었다. 그분은 그들과 교제하셨다. 많은 자선가들이 그들을 선대하기를 원했을 것이고, 어떤 이들은 그들 중 가장 비참하고 타락한 이들을 위한 집과 피난처를 지원했을 것이다. 그러나 그리스도의 교회는 사회적 낙인이 찍힌 사람들에 대한 진정한 형제애를 보이는 데 있어 자신의 주님의 모범을 따르는 데 더딘 편이었다.

1-38절 (5/9)

예수님의 행동 방식은 세상에 전혀 새로운 것이었으며, 이를 따른 이는 극히 드물었다. 여기에 그분의 형제적 본성이 지닌 경이로움이 있다. 그분은 가장 낮은 자에게도 자신의 우정이라는 귀중한 특권을 허락하실 것이다.

**II. 불평.** 우리 주님의 이 같은 행동은 당시 종교인들에게 수치스러운 일로 여겨졌다. 이는 마치 감히 그러한 시도를 할 만큼 용기 있는 선한 사람이 비슷한 행동을 한다면, 우리 시대의 종교인들에게도 똑같이 여겨질 것과 같다. 그가 저급한 사회의 나쁜 분위기를 즐긴다고 진정으로 의심받지는 않았지만, 인기를 얻기 위해 그 사회를 의도적으로 찾는다고 비난받았다. 관대하지 못한 사람들은 관대한 동기를 상상할 수 없다. 그들에게 가장 위대한 자기희생의 행위도 반드시 어떤 불순한 목적이 있어야 한다.

**III. 설명.** 예수님은 그들을 높이려는 희망으로 나쁜 성품의 사람들과 교제하셨다. 그분은 자신을 건강한 사람들을 방문하지 않는 의사에 비유하셨다. 왕진을 도는 의사는 때로 기이한 집들을 방문한다. 만약 그가 단순한 방문객에 불과하다면, 그의 교제 대상 선택이 스캔들을 일으킬 수도 있다. 그러나 그의 직무가 그의 행동을 결정한다. 비록 매우 혐오스러운 것들을 다루고 연구해야 하지만, 과학과 인도주의적 목적이 그 처리 방식을 고상하게 하여 그를 순수하게 지킨다. 그리스도는 가장 필요한 곳으로 먼저 가신다. 공적이나 즐거움이 아니라 필요가 그분을 이끈다. 그분이 오실 때는 치유하러 오신다. 그분의 목적이 방탕한 성품의 사람들과의 교제를 거룩하게 한다. 그분의 유일한 목표는 그들에게 선을 행하는 것이다.

**IV. 정당성.** 우리 주님을 고발한 종교인들은 하나님께 받으실 만한 섬김에 대해 전혀 그릇된 관념을 품고 있었다. 예수님은 그들 자신의 성경에서 답을 주셨다. 거기서 그들은 하나님이 요구하시는 것이 의식적 제물이 아니라 동족에 대한 친절, 곧 "제사가 아니라 자비"임을 읽을 수 있었을 것이다. 이처럼 그분은 상황을 뒤집으신다. 이 매우 종교적인 사람들, 곧 그분의 고발자들이 오히려 하나님을 기쁘게 하지 않고 있다. 그들은 형식적 의식 준수에는 매우 철저하지만, 율법의 더 중요한 사항들은 소홀히 한다. 그리스도는 자비를 베풂으로써 진정으로 하나님의 뜻을 행하고 계신다. 하나님은 사랑이시며, 신성한 사랑은 인간적 자선의 행사만큼 큰 만족을 얻는 것이 없다. 그러므로 그리스도가 죄인들을 부르는 것은 그분 아버지의 뜻과 완전히 일치한다. 그분의 사명은 그들에게 있다. 스스로 의롭다고 생각하는 사람들은 그리스도로부터 어떠한 복도 받을 수 없다. 자기 의에 빠진 위선자는 실제로 세리와 죄인보다 하나님 나라에서 훨씬 더 멀리 있다.—W.F.A.

**마태복음 9:16, 9:17** — 새것과 낡은 것.

이 두 소박한 비유는 두 가지 관점에서 낡은 것과 새것의 양립 불가능성을 보여준다. 첫째는 낡은 것의 관점에서, 낡은 것이 새것으로 기운 수선의 시도 속에서 망가진다는 것이고, 둘째는 새것의 관점에서, 새것이 낡은 것의 한계 속에 가두려는 시도로 인해 잃어버려진다는 것이다.

**I. 낡은 것은 새것으로 기우면 망가진다.** 생베 조각이 줄어들면 낡은 옷을 찢어 이전보다 더 심한 찢어짐을 만들어낸다. 초기 교회에는 엄격히 유대적인 기독교가 있었는데, 그것은 실제로 옛 유대교보다 더 경직되고 편협했다. 그것은 진정으로 기독교적이지 않았지만, 그 위대한 유대적 사상들은 손상되었다. 알렉산드리아에서는 헬라 사상이 성경적 개념과의 교류 속에서 퇴보했다. 그것은 그 사상들을 온전히 받아들이려 하지 않으면서도, 낡은 틀을 그것들로 기우려 했다. 그 결과는 해체였다. 개신교가 로마 가톨릭으로부터 완전히 분리되지 않고 그것과 혼합될 때, 결과는 낡은 권위와 새로운 자유 체계의 장점이 모두 사라지는 것이다. 이 모든 것은 낡은 것에 애착을 가진 사람들에게 슬픈 일이다. 그러나 다른 시각으로 볼 수도 있다. 새것은 혁명적이다. 낡은 것이 해어져 닳았을 때 그것을 내던지는 것이 최선이다. 비록 우리가 그것에 애정으로 매달리더라도, 그것이 우리 등에서 강하게 찢겨 나가는 것이 나을 수도 있다. 복음은 우리 세속적 성품의 추한 결함에 덧붙여진 단순한 조각이 되지 않을 것이다. 복음은 그 성품을 갈기갈기 찢어버릴 것이다. 그것을 기우려는 희망은 오류다. 기독교적 방법은 그것을 완전히 벗어버리고 완전히 새로운 옷, 곧 그리스도 안에서의 새로운 성품, 새로운 삶을 입는 것이다.

**II. 새것은 낡은 것에 갇히면 잃어버려진다.** 새 포도주는 발효되어 반드시 팽창한다. 그러나 낡은 가죽 부대는 딱딱하고 건조하며 탄력이 없어, 강력한 발효를 억제할 만큼 강하지 않다. 결과는 이중의 재난이다. 부대가 터지는데, 이는 다 닳았다면 그리 큰 악이 아닐 수도 있다. 그리고 포도주가 쏟아지는데, 이는 심각한 손실이다. 낡은 것은 항상 새것을 억누르고 제한하려 한다. 유대교는 기독교를 자신의 딱딱한 한계 안에 가두려 했다. 사람들은 끊임없이 새로운 사상들을 낡은 표현 형식 안에 억지로 끼워 넣으려 한다. 실제 기독교 생활에서는 새로운 열정의 발효를 고대 질서의 틀 안에 가두려는 시도가 이루어진다. 이처럼 교회들은 기독교적 경험의 새롭고 신선한 생명을 옭아맨다. 아마도 그들에게는 어느 정도 변명의 여지가 있을 것이다. 새로운 열정에는 무모함, 미숙함, 불안정한 발효가 있다. 그럼에도 불구하고, 만약 이것이 진실하고 살아 있는 것이라면, 그것을 저항하는 자들은 위험을 무릅쓰는 것이다. 그들은 그 과정에서 스스로 산산조각이 날 위험을 크게 감수한다. 사실 새로운 사상은 낡은 공식에 의해 제한받기를 절대적으로 거부한다. 새로운 영적 힘들은 낡은 관습 안에 병입될 수 없다. 개인적 삶에서 그리스도의 새로운 은혜는 낡은 삶의 방식에 가두어질 수 없다. 만약 그 낡은 방식들이 완고하여 여전히 그 사람을 지배하려 한다면, 처참한 갈등이 있을 것이다. 유일하게 현명한 것은 새로운 출발을 하는 것이다. 많은 유망한 운동들이 과거의 사상과 관행에 제한하려는 시도로 인해 허비되었다. 사람들이 하나님에 대한 더 큰 믿음을 가졌다면, 그분이 과거만큼이나 현재에도 속해 계심을 배웠을 것이고, 따라서 현재도 마찬가지로 신성한 권리와 약속을 지닌다는 것을 알았을 것이다.—W.F.A.

**마태복음 9:18, 9:19, 9:23-26** — 회당장의 딸.

**I. 간청.** 1. 간청하는 자. 한 회당장. 지배자들은 그리스도를 믿기를 더뎌했다. 그러나 거의 모든 계층에서 그분의 제자들 중에서 몇몇이 발견되었다. 고통은 교만을 무너뜨리고 편견을 깨뜨린다. 번영할 때는 결코 그리스도를 찾지 않았을 사람들이 고난 중에 그분의 도움을 부르짖는 것을 볼 수 있다. 2. 대상. 회당장은 자신을 위해서라면 너무 교만하여 구하지 않았을 은혜를 자기 자녀를 위해 구한다. 고통받는 자녀들은 모든 사람의 마음을 움직인다. 여기서도 그러한 자녀 하나가 예수님의 마음을 감동시켰다. 3. 계기. 아이가 이제 막 죽으려 한다. 아버지가 위대한 치유자에게 오기 전에 다른 모든 치료법을 시도해 보았던 것처럼 보인다. 많은 이들이 그리스도를 마지막 수단으로만 찾을 것이다. 그러나 남녀 모두가 그분을 최후가 아닌 먼저 찾았다면 많은 고통이 줄어들었을 것이다.

**II. 응답.** 예수님은 일어나 회당장을 따라가셨다. 그분은 가르치고 계셨기 때문에 앉아 계셨다. 회당장이 그분의 말씀을 중단시켰다. 그러나 예수님은 이를 개의치 않으셨다. 그분은 항상 도움을 구하는 부르짖음에 기꺼이 응답하셨다. 우리는 그분이 단 한 번을 제외하고는 어느 곳에도 가기를 거절하셨다는 것을 읽지 못한다. 그 한 번은 어떤 왕의 궁전으로의 초청이었는데, 그 목적은 피상적인 세속인의 공허한 호기심을 채우기 위함이었을 뿐이었다. 진정한 모든 호소는 즉시 받아들여졌다.

**III. 지연.** 예수님은 길 위에서 또 다른 고통의 경우로 인해 방해를 받으셨다. 이것은 그 가련한 아버지의 인내를 극도로 시험했을 것이다. 왜냐하면 그것이 병든 아이가 죽을 시간을 주었을 것이기 때문이다. 실제로 그런 일이 일어난 것 같다. 예수님이 천천히 다가오는 동안 아이가 죽었다. 그러나 그 가련하고 고통받는 여인도 위대한 회당장과 동일하게 그리스도에 대한 권리를 가지고 있었다. 그분은 사람을 외모로 취하지 않으신다. 그분은 결코 서두르지 않으신다. 그분은 모든 이들을 위한 시간과 공감을 가지고 계신다.

**IV. 꾸중.** 예수님은 그 집이 고용된 조객들의 연행으로 인한 소란으로 가득 찬 것을 발견하셨다. 이것이 그분을 불쾌하게 했다. 우리는 죽음의 집에서 그러한 연행을 가장 어울리지 않는 것으로 여길 것이다. 그리스도께는 더욱 그러했다. 그것은 그분이 사방에서 마주치는 공허한 형식주의의 일부였다. 그것의 공허함과 비진실성이 그분을 거슬리게 했다. 더욱이 그것이 어떤 의미를 가지는 한, 그것은 그분이 격려할 수 있는 의미가 아니었다. 절망의 광란적 자기 방임은 기독교적이 아니다. 그것은 믿음의 언어가 아니다. 욥의 차분한 체념의 표현이 더 낫다: "주신 이도 여호와시요 가져가신 이도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다"(욥 1:21).

**V. 계시.** 소녀가 죽은 것이 아니다. 예수님께는 죄와 그 운명 외에 죽음이란 없다. 죄 없는 아이의 세상 떠남은 단지 잠드는 것일 뿐이다. 그리스도는 죽음을 변화시키셨다. 음산한 그림자는 그분의 사랑하는 자들에게 잠을 주시는 하나님의 천사로 녹아내렸다.

**VI. 격리.** 그리스도의 위대한 사역은 고용된 조객들의 소란 속에서 이루어질 수 없다. 그분은 우리의 시끄럽고 요란한 모임들을 피하신다. 인위성과 가장은 그분의 임재와 전혀 양립할 수 없다. 그분이 기적을 행하실 때는 그분을 믿는 자들과 함께이다.

**VII. 부활.** 예수님은 죽은 어린아이의 차가운 작은 손을 잡으신다. 순간 그분의 놀라운 생명력이 그녀를 통해 전해지고, 그녀는 다시 살아 일어난다. 죽은 자도 살리실 수 있는 분에게 너무 어려운 필요는 없다. 지금도 그분의 위대한 연민이 죽은 영혼들에게 미치며, 그분의 손길 하나가 생명을 가져온다.—W.F.A.

**마태복음 9:20-22** — 치유하는 접촉.

회당장의 딸 이야기 중간에 삽입된 이 작은 사건은, 그 일이 그 남자의 집으로 가는 길에 발생했기 때문에, 예수님을 소외된 자, 비참한 자, 외로운 자의 친구로 드러낸다. 한 위대한 가문의 어린 딸을 돕기 위해 가는 길에, 예수님은 가련하고 연약한 한 여인의 믿음과 치유에 의해 발길이 멈추어지고 깊이 관심을 갖게 되신다.

**I. 여인의 믿음.** 1. 겸손하다. 그녀는 눈에 띄게 될 것이라는 생각에 떨린다. 깊은 고통 속에서 그녀는 그저 군중 속에서 위대한 치유자 뒤로 몰래 다가가 복을 훔쳐 얻으려 한다. 두려워하는 영혼들은 그리스도께 이끌린다. 그들은 대규모 부흥 집회의 '회개자 벤치'로 나오지 않을 것이다. 그러나 그들은 자신만의 조용한 방식으로 그리스도를 찾을 것이다. 2. 낮다. 그녀가 누구이기에 예수 그리스도의 주의를 받을 수 있겠는가. 중요한 시민은 그분을 자기 집으로 부를 수 있지만, 이 가련하고 알려지지 않은 여인은 그분에게 말을 걸 엄두도 내지 못한다. 그러나 예수님은 심령이 가난한 자에게 복을 선언하셨다(마태복음 5:3). 3. 이타적이다. 이것은 그리스도께 접근하기에 가장 좋지 않은 시간처럼 보일 것이다. 그분은 중요한 인물의 집으로 막 서두르고 계시며, 거기서는 어린아이가 죽어가고 있다. 지금 그분을 멈추게 하는 것은 그 아이에게 잔인한 일이 될 것이고, 아버지에게도 원망을 살 것이다. 고통은 종종 이기적이다. 그러나 고통받는 이 여인은 그분에게 자기를 위해 머물러 달라고 부탁함으로써 그리스도가 막 행하려는 선한 일을 방해하지 않을 것이다. 4. 창의적이다. 그리스도의 옷자락을 만짐으로써 치유를 얻으려는 것은 새로운 생각이었다. 고통받는 자는 스스로 자신의 독특한 방법이 효과가 있을 것이라고 결정한다. 그리스도와의 관계에서 생각의 신선함을 위한 여지가 있다. 5. 강력하다. 이것이 그리스도를 가장 놀라게 하는 것이다. 그녀의 겸손함, 낮음, 이타심, 그리고 그녀 처지의 어려움에도 불구하고, 이 여인은 치유를 얻으려고 시도하기로 결심한다. 믿음은 그것이 극복하는 어려움들로 시험받는다. 가장 눈에 띄지 않는 믿음이 가장 강할 수도 있다. 비천한 환경에서도 큰 믿음을 위한 여지가 있다. 믿음의 영웅들은 소외되고 겸손한 자들 가운데서 발견된다.

**II. 그리스도가 그녀를 어떻게 대하셨는가.** 1. 그분은 그녀의 접촉을 인식하셨다. 그분의 옷에 마법이 있는 것이 아니었다. 치유는 그분 자신에게서 왔다. 우리는 그리스도와 개인적 관계를 맺을 때에만 그분에 의해 복을 받는다. 2. 그분은 그녀를 주목하셨다. 그분은 돌아서서 그녀를 보셨다. 겸손한 여인이 그분에 대한 그토록 큰 믿음을 가지고 있다는 것이 그분의 큰 관심을 불러일으켰다. 그분은 어느 누구도 자신의 개인적 유익만을 위해 자기에게 접근하는 것으로 만족하지 않으신다. 그분은 자신의 백성을 알기 원하시며, 그들이 자기를 인정하기를 기대하신다. 이것이 그분이 기적을 행하는 명성을 갈망하기 때문은 아니다. 오히려 그분은 그것을 피하셨고 자신의 행적을 알리지 말라고 금하셨다. 그러나 그분은 자신이 복을 주는 모든 이들과 개인적 우정을 맺기를 원하신다. 3. 그분은 그녀를 위로하셨다. 그 가련한 여인은 수치심에 압도되었으며, 예수님은 가장 세심한 공감의 표현으로 그녀를 "딸아"라고 부르며 안심시켜 주셨다. 몸을 유익하게 하려 하면서 마음에 상처를 주는 거친 자선이 있다. 그러나 이것은 그리스도에게서 발견되지 않는다. 그분은 완전히 이해하시고, 진정으로 공감하시며, 비참한 자의 마음을 격려하고 기쁘게 하신다. 4. 그분은 그녀의 믿음을 칭찬하셨다. 예수님은 항상 사람들에게서 선한 것을 알아보고, 그것을 말하며 기뻐하실 준비가 되어 있으셨다. 5. 그분은 그녀의 병을 고쳐 주셨다. 그녀는 소원을 이루었고, 더 많은 것을 얻었다. 예수님은 그분 백성의 필요를 진정으로 채울 것을 주시되, 그분의 은혜로운 인정은 겸손한 자의 소망을 훨씬 넘어선다.—W.F.A.

**마태복음 9:36-38** — 양 떼와 추수.

예수님은 무리를 보시고 불쌍히 여기신다. 그러한 광경에는 항상 어떤 애처로움이 있다. 사람들의 필요는 그것을 그리스도께 특별히 그러하게 만들었다. 그분에게 사람들은 가장 깊은 관심의 대상이다. 그분의 마음은 선택받은 자들에게로, 몇몇 선별되고 세련되거나 거룩한 영혼들에게로가 아니라, 무리에게로 흘러간다. 그분이 크게 움직이는 인류의 무리를 바라보실 때, 두 가지 이미지가 떠오른다. 첫째, 그것은 목자 없는 양 떼처럼 보인다. 그런 다음 그것은 추수꾼을 기다리는 추수 밭처럼 보인다.

**I. 양 떼의 가련한 무력함.** 1. 양 떼에게 목자가 없다. 공식적인 교사들, 율법에 훈련된 자들, 무지한 자들을 가르치도록 임명된 자들이 있었다. 그러나 이 사람들은 진정한 목자가 아니었다. 그들 중 많은 이들이 선의를 가졌다. 그러나 그들은 사람들을 끌어당길 매력이 없었으며, 푸른 초장과 잔잔한 물가를 알지 못했다. 그러므로 예수님은 사람들이 목자 없음을 발견하셨다. 그리스도 없이 세상은 길을 잃는다. 어떤 인간 지도자도 세상의 필요를 위해 충분하지 않다. 2. 양 떼가 고통받고 있다. 그들은 지도자를 따르도록 훈련받았다. 지도자는 가장 좋은 목초지가 어디인지 알고, 무력한 피조물들을 위험에서 보호할 수 있다. 남녀 모두 확고한 인도, 영적 목초지, 하늘의 보호가 필요하다. 우리는 자신의 자원에만 의지하는 고독한 순례자로 갈 수 없다. 3. 양 떼가 흩어졌다. 그들은 신뢰받는 목자의 목소리로 함께 모여지지 않았다. 그래서 그들은 어리석고 목적 없이 방황했다. 그리스도 없는 세상은 분열된다. 생각과 행동에서 사람들은 서로에게서 방황하고, 신성한 유대가 무시될 때 사회적 유대가 끊어진다. 4. 양 떼에게 목자가 필요하다. 예수님은 그 필요를 보셨고, 그것을 공급하러 오셨다. 그분의 사역 후반부에 그분은 자신을 선한 목자로 선언하셨다(요한복음 10:11). 더욱이 그분은 그분의 사역자들이 무엇보다 먼저 사람들의 목자가 되어 그분의 양 떼를 먹이기를 기대하신다(요한복음 21:17).

**II. 추수의 영광스러운 전망.** 이미지가 바뀐다. 산등성이에 흩어져 울부짖는 양 떼 대신, 추수를 위해 익어 오직 추수꾼들이 그 황금빛 부요함을 거두어들이기를 기다리는, 물결치는 곡식 밭을 본다. 1. 세상에 추수가 있다. 이것은 고무적인 생각이다. 한 관점에서 보면 사람들은 양과 같아 그 필요가 크다. 다른 관점에서 보면 그들은 실로 무한한 가능성을 가진 추수 밭이다. 중국의 근면함, 인도의 탐구심, 아프리카의 인내심이 그리스도께 이기어지고, 서방의 무한한 에너지가 모두 그분의 곳간에 거두어질 때, 하나님 나라의 부요함은 실로 클 것이다. 세상은 그리스도를 위해 얻을 가치가 있다. 그분은 자신이 소유한 영혼들로 부요함을 헤아리신다. 2. 추수가 풍성하다. (1) 그것은 광대한 지역을 포함한다. 세계의 더 많은 부분이 아직 기독교적이지 않다. (2) 그것은 수많은 영혼들을 포함한다. 그리스도는 몇몇을 구원하러 오신 것이 아니다. 그분은 많은 영혼들의 풍성한 추수를 목표로 하신다. (3) 그것은 많은 형태의 선을 담고 있다. 이 세상이라는 추수 밭에는 큰 부요함이 있다. 그리스도는 세상의 용맹함, 근면함, 예술, 문학이 그분의 나라로 거두어지기를 원하신다. 3. 많은 일꾼들이 필요하다. 예수님은 씨를 뿌리는 자이셨다(마태복음 13:3). 그분의 제자들은 추수꾼들이다. 우리 시대만큼 낫을 위해 열린 거대한 추수 밭이 없었던 적은 없었다. 우리 시대만큼 많은 일꾼들이 필요했던 적도 없었다. 세상의 가장 큰 필요는 사도적 선교사들, 곧 자신들 안에 그리스도의 영을 가진 남녀들이다.—W.F.A.

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**설교** — P.C. 바커

**마태복음 9:1-8 (마가복음 2:1-12; 누가복음 5:17-26)** — 두 생명의 주.

서론에서 세 가지 다양한 우리 주님의 삶과 사역에 대한 기록들이 어떻게 서로를 보완하고, 우리의 정보를 크게 증가시키며, 반박하기 불가능해 보이는 기사의 진정성에 대한 증거의 그물망을 형성하는지에 대한 가장 단순한 사례 중 하나를 주목하라.

**I. 믿음의 첫 번째 목격에서 구주께서 그토록 신속히 취하신 은혜로운 행동.** 중풍병자의 죄 용서가 그 질병의 치유보다 우선되었다는 사실을 주목하라. 이것이 그 행사의 특별함, 즉 율법학자들과 바리새인들의 대규모 참석 때문이었는가? 이것이 예수님의 눈이 중풍병자의 영적 상태에서 본 것—그 마음의 가장 깊은 소원이 죄 용서를 위한 것이었다는 것, 혹은 그가 더없이 선한 것을 먼저 받고 "그 모든 것이 더해지는" 모든 시대의 예로 서기에 특별한 적합성이 있었다는 것—때문에만이었는가? 아니면 불가해한 주권적이고 오류 없는 의지 때문이었는가?

**II. 믿음과 행위의, 그리고 행위로 나타나는 믿음의 주목할 만하고 놀랍도록 단순한 사례와 예증.** 이 행위들 자체가 그 뒤에 있는 믿음을 대변했으며, 또한 그것에 그토록 확실한 윤곽을 부여한 강렬한 소원을 대변했다. "그들의" 믿음은 의심할 여지없이 관련된 모든 사람의 행동으로 나타난 것을 지칭한다—중풍병자 자신, 그리고 그의 손과 팔과 발이 되어 준 사람들. 행위들 자체가 전능한 도움자에게 도움을 구했다. 그리고 그들은 그들의 힘을 발휘한 자들 쪽에서, 그리고 그 모든 것이 아마도 그의 제안에서 나왔을 그 자신 쪽에서, 그 도움이 어디서, 오직 어디서만 받아질 수 있는지에 대한 의심 없는 확신을 보여주었다.

**III. 이 기회에 들린 의심할 여지없는 신성 모독이지만, 잘못된 인물에게 씌워진 것.** 그리스도의 원수들은 주위에 서서 그가 행한 것, 그가 말한 것, 그리고 이것들의 깊은 함의가 무엇인지를 정확히 이해했다. 그러나 그들은 그가 자신이 말한 것을 행하지 않았으며 그럴 수 없었고, 따라서 그것을 말함으로써 신성 모독을 저질렀다는 입장을 취했다. 그들의 적대감은 기정사실이었다. 그렇지 않았다면, 그들 편에 이성이 있었을 것이다. 그리스도의 언어와 그 직후에 이어진 행동은 그분이 정확한 입장에 대해 언급하시고 증거를 제시하시고 주시기 때문에 어느 정도 이것을 허용한다. 그러나 그들의 불신과 불신앙은 이미 그들의 마음속에 깊이 뿌리내려 있었다—그분이 그토록 분명하게 보시고 두드러지게 표시하신 "마음속으로 악한 생각"을.

**IV. 그리스도의 겸손한 그러나 가장 완전한 자신의 언어와 자신에 대한 정당화.** 그분이 도전하시는 실제적 시험은 갈멜 산의 엘리야를 능가하는 위엄으로! 그분은 자원하여 그것을 하지 않으시고, 그들에게 "잠잠히 서서 여호와의 구원을 보라"고 하신다. 그리고 그들은 실제로 본다! 그들이 지금도 믿을 것인가는 또 다른 문제다. "보지 못하고도 믿는 자들은 복이 있도다"라는 복을 그들이 자신의 것으로 만들지 않은 것이 확실한 것처럼, 그들이 심지어 "네가 보았기 때문에 믿었다"는 말을 들을 자격을 얻었는가?

**V. 율법학자들과 바리새인들에 대한 심판에서 일어나는 사람들의 태도와 가르침 받을 자세.** 그들은 "경이로이 여긴다." 그들은 "하나님께 영광을 돌린다." 그것도 유일한 경배와 찬양의 대상으로서만이 아니라, "사람들에게 이런 권능을 주신 분"으로서도. 그리고 그들은 "두려움으로 가득하다." 그들은 자신들이 받은 인상을 아낌없이, 거침없이 고백한다: "우리가 이런 일을 도무지 본 적이 없다." "우리가 오늘 이상한 일들을 보았다."—B.

**마태복음 9:9** — 갑작스럽지만 안전한 부르심.

서론에서 세 복음서 기자 모두 마태의 이 부르심을 같은 순서, 즉 중풍병자 치유 후에 놓지만, 곧바로 그가 베푼 "큰 잔치"의 기록으로 넘어간다는 것을 보이라. 이 잔치에는 그리스도의 "제자들"이 참석했다. 우리는 마가와 누가의 기록에서, 이 잔치가 예수님이 호수 건너편으로 건너가셨을 때인 좀 더 나중 시기에 속한다는 것을 배운다. 그 기회는 현재 장 18절에 언급된 야이로의 청원으로 거기서 확인된다.

**I. 이제 제자가 되도록 부름받은 "사람"의 이중 이름, 민족, 그리고 지금까지의 직업.** 그 안에서의 변화와 그의 직업의 대조에 대해, 하나님의 은혜와 성령의 능력으로 어떻게 그런 변화들이 가능하고 혁신될 수 있는지에 대해, 이 경우에 그 변화가 얼마나 환영받게 추적되었는지에 대해, 그 이후 그 과정과 성공이 얼마나 복된지에 대해, 그리고 현재 교회에게 그것에 대해 읽고 현대 영적 기적으로 듣고 이 전형적인 원래 경우의 모든 실제적 현실 속에서 아는 것이 얼마나 신성하게 새롭게 하는 것인지에 대해 설명하라.

**II. 부르심의 갑작스러움.** 그러한 갑작스러움은 전지하신 그리스도와 함께할 때 안전하다. 모든 것을 사람들 안에서 아신 그리스도가 방향타를 잡고 계신다. 인간적 성급함, 인간적 부주의, 인간적 자신감을 경계하라. "경솔히 아무에게나 안수하지 말라"는 것은 사람을 위한 교훈이지만, "으뜸되는 목자," "영혼의 목자와 감독," "양의 큰 목자"에게는 필요하지 않다.

**III. 부름받은 사람의 신속한 순종, 준비된 마음, 지체 없고 유보 없는 자기 헌신.** 이 모든 것은 그것이 갔던 한 길조적 전조였다. 미래에 의해 예증되어, 그것은 부르신 분의 예지와 은혜의 완벽한 정당화였다.—B.

**마태복음 9:10-13** — 자비의 모범적 준비.

다음을 배우라.

**I. 가장 흔치 않은 장소와 가장 흔치 않은 시간이, 그리스도의 모범에 따라, 가장 흔치 않은 성품의, 그리고 가장 절망적인 종류처럼 보일 수 있는 사람들을 찾고 변화시키는 데 활용되어야 한다.**

**II. 그리스도의 모범에 의해 영혼의 그 모범적 의사의 성품과 사역과 방법을 모방하려는 사람의 겸손—심지어 그것이 가장 진정으로 그 표현에 해당할 때에도—에 어떠한 한계도 두어서는 안 된다.**

**III. 영혼의 가장 큰 필요가 자비인 것처럼, 그 의사가 될 사람의 최고의 자격은 자비에 대한 준비—그것을 느끼고 보이는 것—이다.** "자비를 가짐"과 제사를 요구함을 대조하라.—B.

**마태복음 9:14-17** — 교회의 질서와 훈련에 대한 인간적 왜곡.

**I. 이성에 의해서도 이끌리는 교회 삶과 관행의 기록되지 않았지만 단순한 명백한 질서에 대한 인간적 간섭의 그 긴 역사가 여기서 예고됨을 주목하라.**

**II. 교리의 문제도 아니고, 엄밀히 말해 훈련의 문제도 아닌 사항들에서 교회의 일치에 대한 인간적 분열이 여기서 예고됨을 주목하라.**

**III. 항상 비판적이고 회의적인 세상 앞에서 교회의 형태와 외모의 아름다움을 슬프도록 큰 규모로 인간적으로 왜곡함이 여기서 예고됨을 주목하라.**—D.

**마태복음 9:18, 9:19, 9:23-26** — 감각을 뛰어넘는 믿음의 전진.

서론에서, 이 기사를 세 복음서 기자들의 다른 기록들을 비교하는 이점의 전형적인 사례로 지적하라. 이 경우 마가의 매우 생생한 서술을 주목하고, 누가가 거기에 어떻게 더 보태는지를 주목하라. 또한 마태의 "이미 죽었나이다," 마가의 "죽게 되었나이다," 누가의 "죽어가고 있었다"의 변형이 진리에 대한 훌륭한 확증하는 증거를 어떻게 제공하는지를 지적하라.

**I. 그리스도에서 화가 되는 진정한 어조가 일깨우는 공감과 적극적인 노력.** 그분은 그것을 들으시고 일어나 그것을 따라가셨다.

**II. 그리스도가 믿음에 조언하시고 권위 있게 믿음에 부여하시는 무한한 신뢰, 가장 노골적인 감각의 현상에 반하여.** 후자는 반박할 수 없는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 반박할 수 없는 것은 바로 다른 쪽이다.

**III.**

1-38절 (6/9)

그리스도께서 오류에 대해 멈추어 따지고 논증하시는 은혜로운 겸손 — 특히 그것이 자연스러운 오류이거나 자선적으로 그렇게 볼 수 있을 때, 그리고 비뚤어진 마음이나 빛보다 어둠을 사랑하는 자들의 오류가 아니라 무지의 오류, 가르침 받지 못한 다수의 오류일 때. IV. 참으로 기도하는 아버지와 참으로 믿는 어머니와 참으로 선택된 제자들에게 그들의 구주의 위엄 있는 선물로 주어지는 귀할 수 없는 복의 몫. V. 죽은 자들의 최후 각성의 목격자들이 지닌 말할 수 없는 신비에 대한 엄숙한 암시.—B.

**마태복음 9:20-22** 믿음과 접촉할 때 그리스도의 은혜가 쉽게 넘쳐흐름. 서론으로, 이 여인이 접근한 방식—옷의 옷단만 만지면 충분하다는 그녀 자신의 생각, 그리고 그것마저 발각되었을 때의 두려움—이 아마도 그녀의 병이 의례적으로 그녀를 부정하게 만드는 것이었고, 그로 인해 다른 사람에게 손을 댈 수 없었던 사실에서 비롯되었음을 지적하라. 그녀는 단지 어떤 사람의 옷단만 만짐으로써 이 문제에서 벗어날 길을 찾을 수 있다고 생각했다. 주목하라—

I. 여기에서 보여주는 실례: 영혼이 궁핍과 화와 죄로 인해 몰릴 때, 무모함으로 몰릴 필요는 없으며, 오히려 가장 비상한 방법으로라도 도움을 구하는 방향으로 자신이 몰린 상태를 활용하는 것이 최선이다.

II. 여기에서 보여주는 실례: 모든 출구와 모든 길이 막혀 보일 때에도, 항상 하나의 길이 남아 있다고 말할 수 있다 — 바로 그 하나가 유일한 길로서 옳은 길이다 — 그것은 구해야 하며, 그러면 발견된다.

III. 여기에서 보여주는 실례: 그리스도의 넘쳐흐르는 은혜가 믿음의 가장 작은 접촉에도 얼마나 지극히 쉽게 응하시는가, 그 결과 생명이 즉각적으로 창조된다 — 다른 접촉은 열매가 없다.

IV. 여기에서 보여주는 실례: 몸을 구하는 그리스도의 가장 위대한 성취는 영혼도 함께 구원받지 않고서는 본질적으로 불완전하다는 그리스도의 실질적으로 확실한 판결.

V. 여기에서 보여주는 실례: 그리스도께서 이처럼 몸과 영혼이 함께 새로워진 자들 위에 내리시는 지상의 축복.—B.

**마태복음 9:27-31** 감각의 눈멂이 믿음의 시각에 의해 정복됨. 서론으로, 맹인들에 대한 언급과 그리스도께서 그들에게 시력을 주시는 것에 대한 언급의 빈도를 잠시 살펴보라. 이것이 그리스도의 사역에 대한 표형적 기술과 어떻게 일치하는지 보여주라. 그 기술은 예언적인 "너희가 보고 들은 것을 요한에게 가서 알리라. 맹인이 보며" 등(누가복음 7:22)에서부터, "주의 성령이 내게 임하셨으니, 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며" 등(누가복음 4:18)과 비교하여 전해져 내려온 것이다. 또한 이것이 감각의 섬세함, 그 결핍의 슬픔, 그리고 눈멂이나 어둠이라는 묘사로 잘 알려진 화와 얼마나 자연스럽게 조화를 이루는지 주목하라. 이 복음서 후반부에 두 맹인이 그리스도께 드리는 기도에 대한 훨씬 더 생생한 묘사(마태복음 20:30-34)가 나오며, 이는 더 충분한 다룸을 요한다는 점을 주목하라. 그러나 이 기록은 헛된 반복을 모르고 엄밀히 반복이라 할 수 없는 것들로 가득 찬 말씀 안에 우리에게 주어진 것이므로, 다른 기록들과 공통적으로 보일 수 있는 특징들 가운데서도 그 고유한 가치와 독특한 교훈들이 있어야 한다. 그러므로 여기서 우리에게 있는 것들을 살펴보면—

I. 원래는 소문의 암시에서 시작되었을 것이 틀림없는 하나의 호소, 간구, 탄원의 소리 — 그것이 참으로 믿음의 기도인지에 대한 너무나 많은 불확실성이 있어서, "기도를 들으시려고 기다리시는" 자비로운 분도 그 기도의 소리가 참으로 기도인지 시험하시기 위해 은혜롭게 기다리신다. 우리 중 얼마나 많은 사람들에게, 우리 삶의 얼마나 많은 경우에, 우리 기도의 입술 제물들이 얼마나 많이, 바로 그 시험이 필요한가!

II. 가장 단순한 세 단계의 장치로 드러난 시험 자체 — 두 맹인이 "그의 뒤를 따르며 소리 질러" 따라가는 동안의 지연; 그들이 그를 따라 별다른 주의를 기울이지 않으시는 것처럼 보이는 가운데 집의 고요함과 평온함 속으로 따라가는 것; 그리고 마침내 그들이 결정적인 질문 "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐?"로 대면하게 되는 것.

III. 마음의 전지하신 감찰자에 의해 정직함과 진실함이 전혀 도전받지 않는 믿음의 고백.

IV. 유익을 받을 적합한 자격이 한번 확인되면 자비의 지체가 없음. 이제 지체가 없다. "진흙을 이기는" 것도 없고, 어떤 외부 물질의 적용도 없다. 오직 그 손 만짐뿐이다 — 에너지의, 전능한 효능의, 빛과 생명의 전능한 효능의 손 만짐.

V. 기쁨의 충동이 그보다 훨씬 더 받아들여질 만한 은혜, 즉 마음의 가장 깊은 감사의 성장이어야 하고 구원받은 영혼의 가장 순수한 감사의 마땅한 제물이어야 할 정확하고 섬세한 순종을 이김.—B.

**마태복음 9:32, 9:33** (또한 누가복음 11:14, 11:15 참조) 폭압적인 침입. 서론으로, 위에서 인용한 누가복음 11:14, 11:15의 말씀들이 비록 다른 문맥에서 주어졌지만, 우리 앞에 있는 것과 분명히 한 사건을 묘사하는 것처럼 보이거나 그 반대임을 주목하라. 그렇지 않다면 현재의 구절은 고립되어 있으며 다른 두 복음서에 병행 구절이 없다. 그러나 "그들 중 어떤 사람들"—명백히 바리새인들인 "어떤 사람들"—의 신성모독은 현재 복음서의 이어지는 장에서, 그리고 다른 두 복음서 모두에서 자세히 다루어진다. 현재의 구절은 매우 중요한 주석가들에 의해 마가복음 7:31-37에 기록된 것과 다른 것으로 인정되며, 주님의 은혜와 능력이 많은 벙어리와 귀머거리와 눈먼 자들을 고치셨다고 일반적으로 말하는 거룩한 기술들에 단순히 포함된 것으로 생각하기 어렵다. 따라서 현재 이 자리에서 그 자체의 고찰이 필요하다. 주목하라—

I. 그리스도 앞에 데려온 불쌍히 여길 대상 — 자연적인 결함으로 인한 것도 아니고, 병으로 인한 것도 아니고, 사고로 인한 것도 아니라, 악의가 피해자에게 벙어리를 가하는 방향으로 향한 귀신의 폭압적인 그의 신체 조직 침입으로 인해 벙어리가 된 사람. 이러한 귀신들림과 다른 유사한 것들이 그들 자신의 부도덕한 방종의 결과이자 예견된 심판이었는지, 아니면 우리가 때때로 읽는 자들의 "그 부모들"로 인한 것이었는지; 아니면 가장 낮은 사회적 타락으로 특징지어졌던 시대에 참으로 대리적 고통이었는지, 개별 피해자의 당연한 원인으로 정당하게 돌릴 수 없는지; 아니면 하나님의 일들이 그를 통해 나타나기 위한 것으로 안전하게 묘사될 수 있는지는 단언하기 불가능해 보인다. 이 귀신들림 사례들의 가장 기본적인 사실들은 두렵고, 그것들이 묘사된 충실함에 있어서 논쟁의 여지가 없다. 그것들은 성스러운 역사의 특별히 검증된, 현미경적으로 검토된 페이지들 위에 있는 대신 세속 역사의 페이지 위에만 있었다 해도 받아들여져야 한다.

II. 그 슬픈 불쌍한 대상에 대한 그리스도의 "자비롭고 은혜로운" 치료 방법. 그것은 전체 상황을 파악하는 자의 방법이다. 지금 있는 그대로 보는 자, 보이지 않는 원수가 누구인지와 그의 적대의 독이 무엇인지를 인식하는 자, 그의 혐오스러운 도전에 맞서기를 지체하지 않으며 고통받는 자를 위한 치료와 구원을 한 순간도 지체하지 않는 자의 방법.

III. 강하신 분이 악한 존재의 역사를 드러내시며, 그 자신의 임재의 은혜를 직접 현현으로 나타내시는 신속하고 지극히 쉬운 방법. 이제 "그는 다투지도 아니하며 소리 지르지도 아니하며; 그의 소리를 거리에서 들을 자도 없었으나"; 벙어리의 소리가 들렸고, 환호하며 감탄하며 복을 받은 무리의 소리가 들렸다! 그리고 그 왕 중의 왕의 이마에 놓여야 할 왕관이 이미 높이 들려지고 있었다.—B.

**마태복음 9:36-38** 긍휼로 구속된 슬픈 그림. 서론으로, 그리스도의 광대한 마음을 움직인 긍휼을 묘사하는 여기의 언어가 어떻게 (예수 그리스도께서 인류와 함께하시는 달콤한 겸손하신 동정만이 아니라) 예수 그리스도의 인성이 우리 자신과 함께하는 것에 대한 가장 감사한 인식으로 우리를 이끄는지 주목하라. 후자와 얼마나 섬세하게 접촉하는가는 예수께서 "보시고" — "무리를" 보시고 — 무리가 "피곤하여" "흩어져" 있는 것을 보셨다고 말하는 것 — "보셨다"는 것 — 눈을 사로잡고 생각을 고정시키며 마음을 감동시킨 그림 — 그렇다, 그림이지만 슬프고 심히 슬프게 만드는 그림 — 이 주제: "목자 없는 양 같더라"고 말하는 것에서 나타난다. 그러므로 주목하라—

I. 아무리 긴 노동, 가장 힘든 수고, 가장 시험받는 인내, 비뚤어짐과 눈멂과 마음의 완악함에 대한 가장 예민한 감수성도 그리스도인의 긍휼을 마르게 막아야 할 필요는 없으며, 오히려 더욱 자유롭게 흘러나오게 해야 한다.

II. 인간의 죄와 궁핍과 비참의 산처럼 쌓인 것들을 바라보고 감동적으로 묵상하며 바라보는 것이, 그것들의 합당한 그리스도인의 행동으로, 절망도 아니고 낙담도 아니며 단 하나의 두렵고 불안한 의심도 아니라, 그것들이 고뇌하는 눈 앞에 광대하고 희망찬 추수밭을 펼쳐 보인다는 가장 차분한 확신을 가져야 한다.

III. 이 추수밭은 천사들이 아니라 사람들이 일하고 거두어야 할 밭이다. 그들은 "일꾼들"이 될 준비를 해야 하며, 일꾼들이 되어야 하며, 이미 부족한 일꾼들인 자들의 기도로 추수의 주인이신 분께 구해야 하며, 그 추수의 주인은 그가 바로 그분이심이 발견될 것이다.—B.

**마르쿠스 도즈(Marcus Dods)의 설교**

**설교**

**마태복음 9:1-17** 가버나움에서. 가버나움이 적합한 중심지로 선택된 것은 결과로 정당화되었다. 우리 주님의 명성의 신속한 확산. 멀고 가까운 곳에서 열심히 모여드는 군중. 장면을 그려보라: 이쪽에는 축 늘어진 아이를 안고 있는 아버지, 저쪽에는 눈먼 아버지를 이끄는 어린 소녀, 연약함으로 허리가 굽은 여인을 태운 낙타, 친구들이 데려온 온갖 종류의 병자들, 계속 늘어나는 군중, 가끔 들리는 귀신들린 자의 외침이나 고통받는 자의 신음 소리만이 침묵을 깨뜨린다. 날이 밝기 전부터 기다리는 군중, 그러나 예수님은 거기 계시지 않다 — 기도하러 한적한 곳으로 가신 것이다. 군중 가장자리에 있는 한 사람이 그분의 접근을 갑자기 알린다. 그분이 집으로 가시며 효과적인 축복의 손을 뻗으실 때 경이로움과 경외감이 인다. 무리가 몰리는 두 가지 결과: 1. 예수님이 더 한적한 곳을 구해야 하셨다. 2. 본문의 사건.

네 친구들은 그들이 멀리서 메고 온 사람이 예수님 앞에 눕혀질 수 있다면 걸어서 돌아갈 수 있을 것이라 믿었다. 장애물을 극복하여, 시멘트 없이 쌓인 큰 기와 몇 장을 제거하였다 — 주님께서 그것을 기쁘게 여기신 것은 자신에 대한 경의이자 그들의 믿음의 증거였기 때문이다. 한 가지를 구하고 다른 것을 받는 것은 흔한 경험이다. 아마 이 사람은 영적 선물이 더 크다는 내면의 확신이 있었을 것이다. 서기관들이 "네 죄 사함을 받았느니라" 등에 대해 트집을 잡는다. 회피하는 것이 아닌가 의심하기 시작한다. 그래서 예수님은 그들의 감각으로 시험할 수 있는 일을 행하신다. 두 가지 특이한 점: 우리 주님은 암묵적으로 제안된 시험을 받아들이셨고, 그 기적이 목격자들을 납득시켰다. 기적은 계시의 일부이기 때문에 계시의 증거가 되는 것이며, 단순한 표시가 아니다. 하나님은 기적 없이는 자신을 계시하실 수 없었다. 역사적 사실로, 자연은 그렇게 한 적이 없다. 계시는 기적을 동반하는 것이라기보다 기적으로 이루어진다. 그러한 계시는 자체적으로 인증하고, 하나님에 대한 더 높고 더 합당한 관념을 주기 때문에 그러한 것임을 증명한다.

I. **마태의 부르심.** 그의 직분은 유대인들에게 혐오스러웠으니, 외국 정부를 대표하는 것이기도 하고 세금을 청부 징수하는 억압적인 제도 때문이기도 하였다. 그러한 제도의 악한 영향은 이집트와 다른 곳에서도 지금 볼 수 있다. 마태가 갑자기 직무를 던져버린 것으로 인해 정부가 손해를 볼 것은 없었으니, 그가 이미 금액을 납부하였기 때문이다. 그러한 직업에서 선한 사람이 있을 수 있지만 드물다. 우리 주님은 그 근거로 마태를 부르심을 변호하지 않으신다. 그분은 순박한 자들이나 아직 자신의 선을 찾지 못한 자들 가운데서 제자들을 택하셨다. 마태와 이전에 어느 정도 안면이 있었을 가능성이 있다. 마태는 아마도 점점 자신에게 불만을 품었을 것이다. 그러한 자들 가운데서 주님이 발견된다. 바리새인들에 대한 그분의 반박할 수 없는 대답: "건강한 자에게는" 등. 몸이 아프고, 마음이 아프고, 영이 아픈 자들에게, 짐이 무거운 자들, 실망한 자들, 상한 자들, 죄 있는 자들에게 그분은 자신을 내어드린다. 그들을 자신의 평화와 거룩함과 기쁨으로 데려오기로 작정하신 한결같은 친구로서. 여기에 마침내 "나를 따르라"는 그분의 부르심을 들을 자들이 없는가? 언제나 그분을 바라보고, 그분을 생각하고, 그분의 뜻을 행함으로 따르라.

II. **마태의 잔치.** 마음의 기쁨으로 인해 아낌없이 베풀 마음이 생겼다. 멸시받고 미움받던 처지에서 갑자기 가장 위대하고 가장 고귀한 분의 친구와 동반자로 선택받았다. 소중히 여기던 돈 자루도 그리스도와 그분의 사랑 앞에서는 하찮게 되었다. 바리새인들은 공감하지 않았다. 그날이 금식일이었을 수도 있다. 많은 것이 포함되어 있을 수 있었다. 그것은 쐐기의 얇은 끝이었다 — 기계적 규칙에 얽매이지 않고 영이 자연스럽게 표현되도록 허용하는 한 파벌이 형성되고 있었다. 따라서 혼합된 무리에게 하신 우리 주님의 첫 번째로 기록된 이 가르침이 이 새로운 것을 다루는 것이 적절하다. 그분은 모든 외적 준수의 기저에 있는 원칙, 즉 마음의 상태가 그것에 적절함과 덕을 준다는 것을 제시하신다. 두 가지 비유에서 더 설명된다. 모든 세대에서 이 바리새적 정신 — 변화에 대한 깊이 자리 잡은 증오와 두려움 — 을 볼 수 있다. 본질적인 것과 우연적인 것을 구별하기에 충분히 깊이 들어간 적이 없는 사람들이 "새 생명이 있다면, 낡은 형식 안에 두라"고 말한다. 그렇게 하는 것은 둘 다 파괴하는 것이다. 이 비유들은 가장 중요한 원칙에 맞다. 마태가 이 때 금식했더라면, 그의 새로운 사랑과 열심이 활용되지 못하고 낭비되었을 것이며, 금식(낡은 가죽 부대)은 그에게 영원히 불쾌한 것이 되었을 것이다. 그 대신, 그는 적절하다고 느낄 때 다시 금식하게 될 것이었다. 새로운 방식이 때로는 새로운 회심자들에게 선호된다. 그리스도에 대한 사랑과 건전한 도덕적 행실이 변화와 함께한다면 두려워할 필요가 없다. 그러나 우리 주님은 또한 바리새인들의 보수주의에 대해 동정의 말씀도 하셨다: "새 포도주를 마신 자는 아무도" 등. 옛것을 선호하는 것은 자연스럽다. 많은 최선의 사람들도 그러하다. 주님의 완전한 관대함과 진실에 이르는 사람은 거의 없기 때문이다. "오, 옛 방식의 후원자들이 그리스도의 지혜를 이해하고, 새 방식의 후원자들이 그분의 자애에 공감하기를 바란다!… 젊은이와 노인들이, 자유주의자들과 보수주의자들이, 넓은 그리스도인들과 좁은 그리스도인들이 서로 참아주는 법을, 아니 각자 안에서 자신의 일방성에 대한 필요한 보완을 인식하는 법을 언제 배울 것인가?"(브루스).—D.

36절-10장 42절 선교 설교. 모든 선교 노력과 자신의 종교를 건강하게 전파하는 모든 것의 원천은 사람들에 대한 긍휼이다. 우리 주님의 눈에 그 북적이는 동방 인구의 무리들은 사나운 짐승에게 찢기고 흩어진 양들처럼, 그들을 보호할 자가 없는 것처럼 보였다. 군중은 그분 혼자서 따라잡기에는 너무 많았다. 열두 제자에게 주신 지시들은 영구적인 중요성을 지녔다.

I. **그들이 수고해야 할 영역.** 이방인들 가운데가 아니라 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게. 유대인들은 하나님이 구원의 지식을 세상에 퍼뜨리기 위해 임명하신 매개였으며, 다른 민족들 가운데 복음의 성공은 유대인들의 수용에 크게 달려 있을 것이었다. 또한 사도들은 아직 유대적 편견에서 충분히 벗어나지 못하여 사마리아인들과 이방인들 사이에서 자유롭게 또는 위험 없이 움직일 수 없었다. 여기에 제시된 원칙들은 한 민족이 다른 민족보다 복음을 퍼뜨리는 데 더 도움이 될 것 같다면 그 민족에게 먼저 전해야 한다는 것이다. 사람은 찾을 수 있는 가장 좋은 토양에 씨를 뿌려야 한다. 그리고 둘째로, 선교사는 자신이 가장 잘 적응된 사역의 종류와 영역을 고려해야 한다.

II. **그들의 사역의 본질**은 치유의 선물 전달과 "가며 전도하여 이르되 천국이 가까이 왔다 하고" 하는 사명으로 나타났다. 그들 자신이 여러 면에서 교육받지 못했지만, 그들은 예수님의 행적과 성품을 말하고 그들 자신도 비슷한 일을 해야 했다. 선교사의 목적은 여전히 하늘나라를 선포하고 나타내는 것이어야 한다. 전도는 그들이 변화된 삶 속에서 그리스도의 능력이 이 땅에 하늘나라를 창조할 수 있다는 실제를 보여줄 수 있다면 저항할 수 없는 확증을 받았을 것이다. 그리스도인 선교에 대한 큰 장애물은 선교사들이 해외 자칭 그리스도인들의 삶에서도, 우리의 국가적 행위와 방식에서도, 우리 사회의 면모에서도 그러한 증거를 가리킬 수 없다는 사실에 있다.

III. **절차의 방법.** 그들은 우선 자신들의 생계에 대한 준비를 하지 않아야 했다. 이것은 아마도 고친 자들에게서 돈을 받아서 마귀 쫓는 자들이나 떠돌아다니는 마술사들과 동급으로 보이는 것을 막기 위함이었을 것이다. 또 아마도 그들로 하여금 그분이 부재 중일 때 우리 주님에 대한 믿음을 훈련하게 하려 함이었을 것이다. 그분은 현재의 경험을 통해 그들로 하여금 자신이 그들을 공급할 수 있다는 확신으로 이끌 작정이셨다. 또한 그분은 그들에게 조심성뿐만 아니라 두려움에 대해서도 경고하신다. 그분은 자신의 종들을 공급할 뿐만 아니라 보호하실 수도 있었다. 그들이 자신들의 전도가 예상치 못한 결과를 낳고 권력 있는 자들과 백성들의 편견과 충돌하게 됨을 보았을 때, 그들은 자신들을 비난하기 시작할 수도 있었다. 그래서 그분은 그 경험 속에서 그들이 단지 그분 자신을 재현하고 있을 뿐이라는 말씀으로 미리 필요한 모든 위로를 제공하신다. "제자가 그 선생 같고 종이 그 상전 같으면 족하도다." 그리고 그들을 인도할 좌우명으로 그들은 "뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라"는 말씀을 취해야 했다. 우리 주님은 이렇게 덧붙이신다, "사람들을 삼가라." 이 규칙이 그분 자신의 행동을 인도하였다. 그분은 언제 말하고 언제 침묵해야 하는지 아셨다. 그래서 그분은 말씀하신다 — 솔직함, 인내심, 관대함을 기대하거나 단순한 성실함과 진리의 능력을 신뢰하지 말라. 경계하되, 교활함이나 이중성에 빠져들지 말라. 뱀 같이 지혜롭되 비둘기 같이 순결해야 한다. 메시지를 전달할 올바른 때와 방법을 선택하되, 결코 진실을 숨기거나 믿지 않는 것을 믿는 척하도록 이끌리지 말라. 어떤 나라들에서 선교 사역이 집에 있는 교회에서보다 두려움이나 걱정의 원인이 더 적은 수고의 밭을 지원자에게 제공하는지 여부는 질문이 될 수 있다. 긴 교회 역사에서 자라난 논쟁들에 대한 반감이 있는 사람에게는, 우리 종교의 중심적인 사실들, "예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것" 외에 아무것도 다룰 필요가 없는 처녀지에서 일하는 것이라는 생각에는 굉장히 매력적인 무언가가 있다. 아무런 구속 없이 자신을 그리스도에 의해 빚어지게 하고 그분의 방법들을 순수하고 단순하게 채택하고 싶은 사람에게는, 선교사의 사역이 집에서는 제공될 수 없는 매력을 지닌다.

이 첫 번째 선교에 대해 주목할 만한 것은, 우리 주님의 어두운 예고들 중 어느 것도 이 때에는 성취되지 않은 것 같다는 것이다. 오히려 그들은 너무나 의기양양한 상태로 돌아왔기 때문에 우리 주님은 그들이 더 이상의 격려를 받기보다 오히려 진정될 필요가 있다고 보셨다. 그분은 잠시 쉬도록 그들을 한적한 곳으로 데려가셨다. 일흔 명이 돌아왔을 때 우리 주님은 기회를 이용하여 그들에게 진정한 만족의 근거는 귀신들이 그들에게 복종하는 것이 아니라 그들의 이름이 생명책에 기록된 것이라고 권고하셨다. 그래서 열두 제자도 산상수훈의 말씀들을 다시 들을 필요가 있었다. "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니 그 때에 내가 그들에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라." 즉, 사도들은 비슷한 사역에 종사하는 모든 사람들과 마찬가지로, 다른 사람들을 왕국으로 데려오는 데 유익할 수 있지만 자신들은 쫓겨날 수도 있다는 것을 상기시킬 필요가 있었다. 그리스도인 사역에서의 성공은 자신의 상태의 기준이 아니다.

우리에게는 사도들이 가졌던 자기 확신의 유혹이 없지만, 우리 안에도 이러한 우리 주님의 진지한 말씀들을 필요로 하는 마음의 상태가 생겨난다. 어떤 놀라운 표적으로 그리스도에 대한 우리의 충성을 나타내고 싶은 갈망이 있을 때, 그분과의 우리의 연결에 대한 모든 의심을 단번에 영원히 불식시킬 눈에 띄고 두드러진 일을 하고 싶을 때, 우리의 첫 번째 일은 개인의 삶, 가정 습관, 사업 관계를 정결하게 하는 것임을 상기시킬 필요가 있다. 그렇게 하면 우리에게 제시될 수 있는 도움이 될 기회를 더 배울 수 있을 것이다.

우리에게 중요한 질문은 — 사도들과 그들의 메시지를 받아들이는 것에는 무엇이 포함되어 있었는가? 그들이 선포한 것의 지식과 받아들임이 사람들을 거룩하게 만드는 데 어떻게 작용했는가? 백성들은 왕국에 대해 매우 잘못된 생각을 가지고 있었지만, 우리 주님은 규칙을 제시하신다, "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요, 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라." 즉, 왕국에 관한 참된 가르침을 받아들이는 자는 왕을 받아들이고, 그리스도를 수용한다. 그리고 하나님을 그렇게 받아들이는 자는 가장 높고 가장 좋은 것과 화해한다 — 구원받은 사람이다. 그분은 천국과 지옥에 대한 그들의 거친 생각들을 수정하는 데 힘쓰지 않으셨지만, 죄와 의 사이의 구별을 모호하게 할 위협이 되는 것은 어느 것도 가볍게 여기지 않으셨다. 우리가 직접적으로 관심을 가져야 할 문제들은 — 인간이 어떠해야 하는가? 그리고 — 어떻게 그렇게 될 수 있는가? 그리고 하나님이 임명하신 왕으로서 그리스도를 받아들임은 그들의 이전의 모든 신뢰와 소망을 빠르게 하고 강화함으로써, 그리고 하나님의 아들이 실제로 어떤 존재인지를 생생하게 제시함으로써 사람들을 거룩하게 만드는 데 작용하였다.

모든 본질적인 면에서 이 원래의 복음은 우리에게 전파된 것과 동일하다. 왕국에의 입성은 그리스도에 대한 복종으로 얻은 보상으로 주어지지 않으며, 그리스도에 대한 참된 복종은 필연적으로 그분이 요구하시는 종류의 성품을 전달한다. 왕국 안에 있다는 것은 지속적인 것들 가운데 있다는 것이다. 그리스도를 당신의 왕으로 선택하면, 당신은 당신의 전체 삶에 실재성과 일관성을 부여하는 연결 속으로 들어간다. 당신의 삶이 그리스도 안에서 그 원천을 가진다는 것을 인식하라. 하나님은 우리의 영들이 책에 의해서도, 율법에 의해서도, 심지어 소망에 의해서도 아니라, 우리를 지탱하고 밝히고 거룩하게 하고 인도하기에 합당한 한 인격과의 인격적 교제로 공급받도록 그렇게 정하셨다. 하나님이 우리가 될 수 있다고 보시는 것처럼 만들어지기 원한다면, 우리는 그분이 우리의 왕이 되심으로써 무엇을 의미하시는지에 대한 더 깊은 지식을 향해 끊임없이 나아가야 한다.—D.

**J.A. 맥도날드(J.A. MacDonald)의 설교**

**설교**

**마태복음 9:1-8** 영혼 탐구. 가다라 사람들의 요청으로 예수님은 건너가셨다. 그분은 원하지 않는 자들에게 자신의 복을 강요하지 않으신다. 우리는 그분이 그 후에 그들을 다시 방문하셨다는 것을 읽지 못한다. 자신의 도시, 즉 거주로 인해 시민권을 얻으신 가버나움으로 오셔서, "그들이 그에게 데려오니" 등(마태복음 9:2-8).

I. **예수님은 통회하는 마음의 믿음을 보신다.** 1. 그분은 중풍병자를 데리고 온 자들의 믿음을 보셨다. (1) 이것은 그분의 치유 능력을 구하는 단순한 사실에서 명백하였다. 믿음은 행위에서 보인다(야고보서 2:17-22). (2) 더욱이 그들의 열심에서 명백하였다. 군중으로 막혀, 그들은 지붕을 뚫고 침상을 달아 내렸으니, 그 위에 중풍병자가 누워 있었다. (3) 그들은 그가 스스로 올 수 없었기 때문에 데리고 왔다. 예수님은 그들의 믿음을 존귀히 여기셨다. 세례나 기도로 자녀들을 그분께 데리고 오는 자들의 믿음도 그분이 존귀히 여기신다. (4) 그러나 치유를 확보한 믿음이 반드시 사함을 가져다주는 믿음은 아니었다(예: 누가복음 17:12 등 참조). 2. 중풍병자에게서 예수님은 더 깊은 믿음을 분별하셨다. (1) 병은 일반적인 부패의 일반적인 영향이지, 항상 특정한 죄의 특정한 결과가 아니다(출애굽기 15:26; 신명기 28:21 참조). (2) 그러나 때로는 이것이기도 하다. 병은 종종 죄의 자연적인 결과이다. 그리고 하나님은 종종 죄에 대한 일시적인 심판으로 개인을 병으로 방문하셨다.

1-38절 (7/9)

민수기 11:33; 민수기 12:10; 왕상 13:4; 왕하 5:27; 눅 1:20; 행 13:11; 고전 5:5; 고전 11:30; 딤전 1:20). (3) 따라서 유대인들은 흔히 고난을 죄와 연결하였다(참조. 요 5:14; 요 9:2, 34). 이 사람은 분명히 자신의 죄를 마음속 깊이 새겼으며, 그의 고통은 이 무거운 죄책감을 더욱 깊게 하였을 것이다. 마음으로 자신이 죄인임을 믿지 않는 사람은 용서받을 준비가 되어 있지 않다. 죄에 대한 마음의 믿음이 곧 회개이다. 영적 질병은 언제나 영적 악의 결과이다. 병든 행동은 부패한 동기의 결과이다. (4) 더욱이 이 사람은 예수님 안에서 단지 몸을 고치는 의원뿐만 아니라 영혼을 고치는 의원도 알아보았다. 예수님을 그리스도로 마음으로 받아들이지 않는 사람은 용서받을 준비가 되어 있지 않다(참조. 롬 10:9, 10). (5) 이 모든 마음의 믿음을 예수님께서 보시고 말씀하시기를 "아들아, 안심하라. 네 죄가 사함을 받았느니라"라고 하셨다. 믿는 마음 안에 울려 퍼지는 예수님의 용서의 음성은 영원토록 "안심"을 가져다준다.

**II. 예수님께서 악한 마음의 생각을 살피심**

1. 그는 서기관들의 악한 생각을 읽으셨다. (1) 그는 그들이 "속으로 이르되, 이 사람이 신성을 모독한다"고 말하는 것을 보셨다. 신성모독은 다음을 포함한다: (가) 하나님께 합당하지 않은 것을 돌리는 것. (나) 하나님께 합당한 것을 부정하는 것. (다) 하나님의 속성을 다른 사람에게 돌리거나 스스로 취하는 것. (2) 만약 예수님이 신이 아니시라면 죄를 용서한다고 자처하는 것은 신성모독이 될 것이다. 죄를 용서할 수 있는 분은 오직 피해를 입은 분뿐이시다. (3) 서기관들의 생각 속에 있는 죄는 그들이 그리스도의 신성을 깨닫지 못한 것이었다. 그의 이적들과 메시아에 관한 예언들이 그들을 이에 대해 확신시켜야 했다.

2. 그는 그들에게 자신의 신성을 증명하셨다. (1) 그들의 은밀한 생각을 드러냄으로써. 죄를 용서하는 특권이 오직 하나님께만 있다고 선언하는 구절들에서, 제시되는 이유는 오직 하나님만이 마음을 살피실 수 있다는 것이다(대하 6:30; 위에 언급된 구절들 참조). (2) 이 지식은 메시아의 표징이다(참조. 요 2:15; 요 16:19, 30; 계 2:23). 따라서 랍비들은 이 시험으로 바르코케바의 주장을 논박하였다. 탈무드는 말한다: "바르 코제바가 2년 반을 통치하였다. 그는 랍비들에게 '나는 메시아다'라고 말하였다. 그들이 대답하였다: '메시아에 대해 그는 총명하여 심판할 것이라고 기록되어 있다(사 11:3). 이 사람이 외적 증거 없이 사람이 의인인지 악인인지를 판단할 수 있는지 보자.' 그들이 그가 이런 방식으로 판단할 수 없음을 보고 그를 죽였다." (3) 그는 자신의 이적 행하심에 관한 논거로 신성을 증명하셨다. "무엇이 쉽겠느냐, 네 죄가 사함을 받았느니라 하는 것이냐, 아니면 일어나라 하는 것이냐?" 만약 당신이 말씀 한 마디로 치유하는 능력을 인정한다면, 당신은 그 일을 행하신 분의 신성을 인정해야 하며, 따라서 인자가 땅에서 죄를 사하는 권능이 있다는 것도 인정해야 한다. (4) 그는 이적으로 자신의 논거를 확증하셨다. "그러나 인자가 세상에서 죄를 사하는 권능이 있는 줄을 너희로 알게 하려 하노라" 등. 여기에 신적 주장을 확증하는 신적 역사가 있었다. 사기꾼은 "네 죄가 사함을 받았다"고 말할 수 있는데, 그 결과가 즉각적으로 드러나지 않기 때문이다. 그러나 "일어나라!"고 말한다면, 그는 능력이 있어야 한다. 그렇지 않으면 즉시 거부당할 것이다.

**III. 마음을 살피시는 분의 임재는 경외심을 일으킨다**

1. 용서받은 자의 경외는 경건하다. (1) 죄 사함의 확신은 그리스도를 매우 가까이 느끼게 한다. 그것은 그분을 그의 신성 안에서 가까이 느끼게 한다. 성령 외에 누가 마음을 읽을 수 있겠는가(고전 2:10, 11)! (2) 그것은 진실함을 강화시킨다. 본질적 진리가 가까이 있는 자리에서는 거짓에 대한 모든 낙담이 있다. 신적 선은 오직 신적 진리 안에서만 거할 수 있다. (3) 감사는 사랑의 임재 안에서 불이 붙는다. 죄의 용서는 죄를 용서받은 것으로 선언하는 데 그치지 않고, 죄스러운 경향을 마음에서 제거하고 선에 대한 열정으로 대체하는 것이다. 죄와 고통 사이에 깊은 연관이 있듯이, 죄의 사함과 질병의 치유 사이에도 중요한 관계가 있다(참조. 시 41:3, 4; 시 103:3; 렘 33:24; 렘 38:17; 마 8:16, 17).

2. 죄인의 경외는 경이롭다. (1) 그 경외는 사려 깊은 자들에게 유익하다. "무리가 보고 두려워하여 이런 권능을 사람에게 주신 하나님께 영광을 돌리니라." "땅에서 죄를 사하는 권능"—곧 "그가 인자이시기 때문에"(참조. 요 5:22, 27). 주님의 위격 안에서 신성과 인성의 연합이 그분의 구원 능력의 근원이다. "땅에서의 권능." 이 땅에서 죄가 범해진다. 이 땅에서 죄가 용서된다. 하늘에서 모든 권능을 가지신 그리스도께서 따라서 땅에서도 모든 권능을 가지신다. (2) 반대하는 자들에게는 그 경외가 혼란스럽다. 서기관들은 침묵하였다. 마음을 살피시는 분의 임재 안에서 심판의 날이 그들의 영혼 안으로 들어왔다. 사람들이 보지 않을 때 안전하게 죄를 짓는다고 생각하는 죄인이 얼마나 어리석은가!—J.A.M.

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**마태복음 9:9-13 죄인의 친구**

앞 단락에서 우리는 예수님의 마음을 살피는 능력의 주목할 만한 예들을 보았다. 그는 나아가실 때 마태가 세관에 앉아 있는 것을 보시고 그를 부르실 때 이 능력을 다시 나타내셨다. 그 결과는 그의 선택의 지혜를 증명하였다.

**I. 예수님께서는 자신의 행동으로 죄인의 친구임을 보이셨다**

1. 그는 세리를 제자로 부르셨다. (1) 세리들은 로마 억압의 대표자로서 유대인들에게 미움을 받았다. 그들은 공공 세금 징수원, 즉 세수의 청부인들이었다. "세리의 직업은 더럽고 비열하다"(아르테미도루스). "아무리 죄악된 직업이라도 그 직업에서 구원받은 자들이 있고, 아무리 합법적인 직업이라도 그 직업 안에서 구원받은 자들이 있다"(헨리). (2) 그들은 많은 이들이 세금 징수에 가혹하였기 때문에 미움을 받았다. 이것이 너무 흔한 일이어서 "모든 세리는 도둑이다"라는 말이 생겼다. 그리스도께로 돌이키기에 너무 타락한 자는 없다. (3) 세리들은 그들의 직업을 수행하는 데 있어 이방인들과의 교제 때문에 특별히 바리새인들에게 혐오스러웠다. 따라서 "세리들과 죄인들"은 익숙하게 연결되어 있다(참조. 마 5:46과 눅 6:32; 마 11:19도 참조). 따라서 바리새인들은 세리들과 교제하지 않으려 하였다. 정통파에서는 "세리 집안에서 아내를 얻지 말라"(테오크리투스)는 격언이 있었다. 그러나 이 경멸받고 미움받는 계층에서 예수님은 마태를 불러 자신의 사랑받는 신뢰할 수 있는 제자들 중 하나로 삼으셨다.

2. 그는 세리들과 죄인들과 함께 식사하셨다. (1) 모세의 율법에 복종하지 않은 이방인들은 죄인으로 여겨졌다(참조. 마 18:17; 마 26:45; 롬 5:8; 갈 2:15). 이들 중 일부가 마태의 잔치에 있었을 것이다. 그렇다면 예수님께서 그들과 함께 식사하신 것은 이방인들의 부르심을 예표하는 것이기도 한데, 이는 그가 백부장과 수로보니게 여인에게 보인 호의에서도 나타난다. (2) 율법의 의식들에 관해 느슨한 유대인들과 그 계명들을 범한 자들은 바리새인들에 의해 이방인과 거의 다를 바 없다고 여겨졌다(마 8:30 참조). (3) 또 다른 부류의 "죄인들"은, 바리새인들에게 못지않게 혐오스러운 자들이었는데, 율법은 존중하였으나 장로들의 전통을 별로 존중하지 않는 사람들이었다. 그런 죄인들은 그들을 멸시하는 바리새인들보다 도덕적으로 우월할 수 있었다. (4) 예수님께서 죄인들과 함께 식사하심은 죄에 대한 공감을 나타내지 않으셨다. 그렇게 하셨다면 그는 죄인들의 친구가 아니셨을 것이다. 죄인들을 악으로 부추기는 자들은 진정한 친구가 아니다. 그의 공감은 그들의 영혼을 위한 것이었다. 그리스도께서는 자신을 환영하는 사람들에게 오시며, 자신이 죄인임을 느끼는 자들보다 그를 더 환영하는 사람은 없다.

3. 그는 제자들이 나아가 그와 같이 하도록 격려하셨다. (1) 육욕적인 사람은 쾌락을 위해 죄인들의 무리에 든다. 이런 의미에서 거룩하신 예수님은 결코 그들과 함께 하실 수 없었다. 이런 의미에서 그는 제자들이 그들과 함께 하도록 격려하실 수도 없었다. (2) 영적인 사람은 선을 행하기 위해 죄인들의 무리에 든다. 주님께서 청함을 받을 때 들어가지 않으실 마음은 없다(참조. 계 3:20). (3) 자기 의로운 사람은 경멸에서 "죄인"을 피한다. 이 합당하지 않은 감정을 예수님은 제자들에게서 낙담시키셨다. 따라서 그는 경멸받는 자들과 함께 식사하도록 그들을 데리고 가셨다. (4) 세상 사람은 평판 때문에 악명 높은 죄인들의 무리를 피할 것이다. 그런 동기는 위선적이다. 예수님은 제자들이 진실한 사람이 되기를 원하셨다. 예수님과 함께 있다면 어디서든 어떤 사람의 평판도 두려워할 필요가 없다.

**II. 예수님께서는 자신의 행동을 변호하심으로써 죄인의 친구임을 보이셨다**

1. 그는 하나님의 마음에 자신의 변호를 두셨다. (1) 사람이 무죄한 채로 있었더라면 긍휼도 희생도 필요하지 않았을 것이다. 사람이 타락하였으므로 긍휼이 필요하다. 그리고 긍휼을 위하여 희생이 제정되었다. 우리를 위한 그리스도의 자기 희생에서 하나님의 긍휼을 드러내기 위함이다. 믿는 자의 마음속에 자비로움을 낳기 위함이다. 긍휼은 목적이고, 희생은 수단이며, 목적이 수단보다 낫다. (2) 따라서 하나님은 제사보다 긍휼을 원하신다. 그는 의식보다 자비로움을 더 좋아하신다. (3) 주님은 긍휼을 원하셨다. 그러나 바리새인들은 제사를 선택하였는데, 그것은 예수님이 이전에 요구되던 많은 "번제"를 대신하여 자신을 드리러 오신 것과는 매우 다른 의미에서였다. 예수님이 말씀하실 때, 긍휼을 별로 존중하지 않는 불순종하고 반항하는 백성에 의해 성전에서 희생제사들이 드려지고 있었다. 그런 희생에서 하나님은 기쁨을 찾지 않으셨다. (4) 복수의 날에 또 다른 종류의 희생이 반드시 올 것이다(에스겔 39:17-19; 스바냐 1:7, 8; 계 19:17 참조). 그러나 이것은 하나님의 "이상한 역사"로서, 그는 자신이 "기뻐하시는" 긍휼을 이것보다 훨씬 더 좋아하신다.

2. 그는 또한 자신의 특별한 사명에 자신의 변호를 두셨다. (1) 세상에 오실 때 메시아는 말씀하신다: "제사와 예물을 기뻐하지 아니하시며 번제와 속죄제도 기뻐하지 아니하시나이다 그 때에 내가 말하기를 보시옵소서 내가 왔나이다"(참조. 시 40:6-8; 히 10:5-10). (2) 의원이 어디에 있어야 하겠는가, 병자들 가운데 아니겠는가? 이것은 핵심을 찌르는 것이었다. 왜냐하면 바리새인들은 율법의 교사를 "영혼의 의원"으로 인정하였기 때문이다. (3) 예수님은 죄인들로 가득 찬 세상에 오셨다. 모든 사람이 치유가 필요하다. (4) 그러나 사람들은 자신의 필요를 인정해야 한다. 건강한 자에게는 의원이 쓸 데 없다. 자기 의로운 자들은 예수님의 사명 밖에 있다. 가장 완고한 질병은 죄인이 자신을 성인으로 상상하여 영혼의 의원을 구하지 않는 것이다.

**III. 행복한 결과로써 예수님께서는 자신이 죄인의 친구임을 증명하신다**

1. 죄인의 가치는 그의 즉각적인 순종에서 나타난다. (1) 마태는 부름에 즉시 응하여 일어났다. 우리 중 누가 그리스도의 첫 번째 부름에 순종하였는가? (2) 비록 결국 회심이 일어날 수 있다 하더라도, 지체로 인해 얼마나 많은 행복과 영광을 잃는가! (3) 지체는 얼마나 치명적인가!

2. 죄인의 가치는 그의 헌신의 완전함에서 나타난다. (1) 예수님은 마태를 그의 사업 한가운데서 만나셨다. 사탄은 게으른 자를 유혹으로 부른다. 그리스도는 부지런한 자를 거룩한 사역으로 부르신다(참조. 마 4:18-22). 마태는 다소의 사울처럼 "혈육과 의논하지 아니하였다"(갈 1:15, 16). (2) 마태는 수익성 있는 직업을 버리고 가난과 핍박의 삶을 선택하였다. 돈보다 더 좋은 것들이 있다. 그러나 그 희생이 사람을 드러낸다.

3. 죄인의 가치는 거룩한 열심에서 나타난다. (1) 큰 잔치를 베풂에 있어, 마태는 개인적인 영광을 구하지 않았다. 마태가 그것을 베풀었다는 것은 다른 복음서 기자들에게서 배운다. (2) 그는 그리스도를 공경하기 위하여 베풀었다. 그는 또한 인류의 유익을 위해서도 베풀었다. 그리스도를 섬기는 것은 인류를 섬기는 것이다. 인류는 예수님의 영향력 아래 놓일 때 복을 받는다. (3) 마태가 예수님을 초대할 때 그는 예수님의 제자들도 초대하였다. 그리스도를 마음에 환영하는 자들은 그의 제자들도 환영할 것이다.

4. 죄인의 가치는 구주의 신뢰 안에서 높임을 받는다. (1) 그는 의로움—믿음의 의로움—으로 부름을 받는다. 마태는 자신이 세리였다는 것을 결코 잊지 않았다(참조. 딤전 1:13). (2) 순종, 헌신, 열심은 보상을 받을 것이다. 마태는 이후에 사도로 선출되었다(마 10:3). 더욱이 그는 첫 번째 복음서 기자로 두드러진다. 그 세리는 예수님과의 연결로 인해 불멸의 존재가 되었다.—J.A.M.

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**마태복음 9:14-17 다양성 안의 일관성**

세 부류의 사람들이 팔레스타인의 종교 공동체를 이루었는데, 바리새인들, 요한의 제자들, 그리고 우리 주님의 제자들이었다. 여기서 질문의 근거는 왜 이 중 하나가 다른 이들이 종교적 의무로 가르치는 것을 소홀히 해야 하는가 하는 것이었다. 여기서 그 답은 다음을 가르친다.

**I. 상황에 관련한 도덕적 적합성이 있다**

1. 금식은 요한의 제자에게 적합할 수 있었다. (1) "요한은 죄 사함을 받게 하는 회개의 세례를 전파하였다." 슬픔의 표시인 금식은 자신의 죄를 애통해하는 사람에게 적합하다. 따라서 요한 자신도 "먹지도 않고 마시지도 않았다"(마 11:18). 나실인으로서 그의 습관은 그의 교리와 사역과 일치하였다. (2) 아직 용서받지 못한 회개하는 자가 기뻐하는 것은 부조화할 것이다. 그러나 예수님의 제자들과 구별하여 요한의 제자로 남아 있는 한 용서받지 못한 것이어야 한다. 낡은 옷에 새 조각은 어울리지 않을 것이다. (3) 그로티우스가 주목하듯, 요한은 지금 옥에 있었다. 이 상황은 그의 제자들의 금식에 추가적인 일관성을 줄 것이다. 그러나 예수님의 제자들의 경우는 달랐는데, 그들은 주님을 함께 모시고 있었기 때문이다.

2. 금식은 바리새인에게 적합할 수 있었다. (1) 사람들의 칭찬을 얻기 위해 얼굴을 찡그리는 위선적인 바리새인에게 과시적인 금식은 어울릴 것이다(마 6:16 참조). (2) 그러나 바리새인 중 일부는 아마도 진실한 사람들이었을 것이다. 그런 이들에게는 금식에 적합함이 있을 것이다. 왜냐하면 바리새인의 정신은 율법의 정신, 즉 "두려움의 종노릇하는 정신"이었기 때문이다. 시내 산의 천둥 소리와 큰 나팔 소리 안에서 누가 일관되게 기뻐할 수 있겠는가? (3) 레위기의 의식도 장로들의 전통도 바리새인을 두려움의 멍에에서 해방시킬 수 없다.

3. 그러나 금식은 예수님의 제자에게 적합하지 않을 수 있었다. (1) 그리스도는 그의 교회의 신랑이시다(참조. 시 45편; 아가서; 고후 11:2; 엡 5:23 등; 계 19:17). (2) 개별 제자들은 "신랑의 친구들"이요 신랑의 선택받은 동반자들이다. (3) 신랑이 함께 계실 때—결혼 잔치 동안에—그들이 슬퍼하는 것은 어울리지 않을 것이다. 이 잔치는 보통 7일 동안 지속되었다(삿 14:17 참조). 예수님의 영은 사랑의 영이다. 사랑 안에는 기쁨과 평화가 있다. (4) 예수님은 바리새인들이나 요한의 이 제자들과 함께 신랑이 신랑의 친구들과 함께 있듯이 계시지 않았다. 왜냐하면 그들은 종의 여자 자녀들이었기 때문이다(갈 4:25, 31). (5) 이 제자들은 예수님이 자신의 임재 앞에 왔을 때 사용하신 비유를 통해 예수님 앞에서 금식하는 것에 대해 의미심장하게 책망을 받는다(요 3:29 참조). 예수님 앞에서 회개의 슬픔은 구원의 기쁨으로 바뀌어야 한다. 요한의 이 제자들은 그들의 스승의 정신에서 쇠퇴하였다. 형식주의로의 경향을 쇠퇴로의 경향으로 주목하고 피하라.

**II. 상황의 도덕적 적합성은 획일성에 치명적이다**

1. 분명히 그러하니, 상황이 끊임없이 변하기 때문이다. (1) 부차적 상황들은 무한히 다양하다. 그러나 이것들은 일반적으로 두 부류로 나눌 수 있다(참조. 전 7:14; 약 5:13). 본문에서 그것들은 슬픔과 기쁨, 금식과 잔치로 구별된다. (2) 따라서 어떤 사람도 자신을 동료들의 종교 기준으로 삼아서는 안 된다. 여기서 요한의 제자들과 바리새인들이 잘못하였다. 복음의 새 포도주는 율법의 낡은 가죽 부대에 담길 수 없었다. 그것은 그 확장적 본성에 적합한 새 형식의 탄력적인 가죽 부대를 가져야 했다.

2. 그리스도인들은 슬픔의 계절을 가진다. (1) 신랑 자신의 금식에 대한 유일한 기록은 그가 광야에 계실 때 이루어진 것이다. (2) 그 경험에서 예수님은 하늘에서 그분이 부재하시는 동안 그의 교회의 상태를 몸소 나타내셨다. 교회는 광야에서 애통하도록 정해져 있었으며, 사탄의 치열한 핍박과 시험의 공격을 받았다. 먼저 유대인들로부터, 그 다음 로마인들로부터, 그 다음 배교로부터, 아마도 마지막으로 높아지는 불신앙의 정신으로부터. (3) 개별 그리스도인들도 시험의 계절을 가진다(참조. 고전 4:11; 고후 6:5; 고후 11:27). 그런 계절에 그들은 자발적인 금식을 한다(참조. 행 10:30; 행 13:2, 3; 행 14:23; 고전 7:5).

3. 신랑이 돌아오실 때 애통이 끝날 것이다. (1) 그때 교회의 혼인 잔치가 열릴 것이다(마 25:10; 계 19:7 참조). 천년왕국의 기쁨은 새 하늘과 새 땅의 기쁨으로 이어질 것이다. (2) 개별 성도들도 슬픔의 때와 마찬가지로 기쁨의 간주곡을 가진다. 어둠은 밤 동안 지속될 수 있지만, 기쁨은 아침에 온다. (3) 죽음의 잠으로 끝나는 시험의 밤이 지나면, 부활의 밝은 아침의 기쁨이 온다.

**III. 일관성은 다양성 안에서 추구되어야 한다**

1. 획일성 안에서 그것을 추구하는 것은 부자연스럽다. (1) 획일성은 흔히 일치로 혼동된다. 사물들은 무수히 같은 틀에서 나올 수 있지만, 그 적합성도 그 수도 일치가 아니다. (2) 자연에는 획일성에 있지 않은 일치가 있다. 왜냐하면 어떤 두 풀잎도 정확히 같지 않기 때문이다. (3) 자연의 일치는 오히려 그 다양성 안에 있으니, 사물들의 다양성 안에서 그것들이 서로에게 유용하게 되기 때문이다. 도덕에서도 그러하다. (4) 획일성의 행위는 결코 일치를 줄 수 없다.

2. 진리의 일치는 사랑의 정신 안에 있다. (1) 자연의 일치는 조화의 정신이다. (2) 따라서 진리는 사랑의 양보 안에서 그리스도인들 사이에서 유지되어야 한다. 낡은 천 조각은 낡은 옷을 위해 찾아야 한다. 새 가죽 부대는 새 포도주를 위해 찾아야 한다. (3) 종교의 의무들은 종교적인 사람들 사이에서 다툼과 논쟁의 주제가 되어서는 안 된다. 정신이 문자를 위해 희생되어서는 안 된다. (4) 주목하라: "그리스도에 대한 다툼은 제자들에게 가져왔고(11절); 제자들에 대한 다툼은 그리스도께 가져왔다(14절). 이것이 불화를 심고 사랑을 죽이는 방법이니, 사람들을 목사에 대항하게, 목사들을 사람들에 대항하게, 그리고 한 친구를 다른 친구에 대항하게 하는 것이다"(헨리).—J.A.M.

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**마태복음 9:18-26 믿음에 대한 양보**

예수님께서 다양성 안의 일관성과 사랑의 양보에 대해 강론하시는 동안, 그의 가르침을 예시할 기회가 생겼다. "아직 말씀하실 때에" 등. 통치자의 약한 믿음에 대한 예수님의 은혜로운 양보를 여기서 주목하고 배우라.

**I. 예수님께서는 비록 약하지만 참된 믿음을 존중하신다**

1. 통치자의 믿음은 불안정하였다. (1) 처음에 그의 믿음은 죽은 자를 살리는 데 대한 것이 아니었다. 그랬다면 주목할 만하였을 것이다. 왜냐하면 이 때까지 예수님은 죽은 자를 살리지 않으셨기 때문이다. "방금 죽었나이다"라는 말은 "죽어가고 있다"는 의미를 전달하였다. (2) 그의 믿음은 단순히 병자의 회복에 관한 것이었다. 예수님은 치유 이적을 행하는 자신의 능력의 명성을 충분히 확립하셨다. 여기서 의심하는 것은 불합리하고 범죄적인 불신앙이었을 것이다. 우리의 불신앙이 얼마나 불합리하고 범죄적인가? (3) 통치자의 믿음은 백부장의 믿음과 비교할 수 없다(마 8:5-13 참조). 백부장은 예수님이 자신의 지붕 아래 오실 필요가 없다고 생각하였다. 이적 행하시는 분의 신성을 분별하여, 그는 그분의 몸의 임재가 필요하지 않다고 보았다. 통치자의 더 약한 믿음은 예수님이 그의 집에 들어가 그의 작은 딸에게 손을 얹어주기를 요구하였다(참조. 왕하 5:11). (4) 백부장이 믿을 때, 거리에서 행해진 치유 이적의 예가 없었다. 통치자는 백부장의 예가 있었다.

2. 그러나 통치자의 믿음은 참되었다. (1) 그가 예수님께 온 것이 이를 증명하였다. 아마도 어려움이 그를 예수님께 몰아왔을 것이다. 그러나 그는 왔다. 예수님의 명성에도 불구하고 그에게 오지 않은 많은 이들이 있었다. 아직도 구원을 위해 예수님께 오기보다 그들의 도덕적 질병 안에 머무는 많은 이들이 있다. (2) 그의 간청도 그것을 증명하였다. 그의 경배는 관례적인 동방의 존경 표시 이상이었다. 그는 무릎을 꿇고 그의 죽어가는 아이를 위해 간절히 청하였다. 주님으로부터 긍휼을 받으려는 자들은 그에게 영예를 드려야 한다.

3. 예수님은 이 진실함을 존중하셨다. (1) 예수님은 거리에서 그 소녀를 치유하실 수 있었다(참조. 요 4:46-53). 통치자는 이것을 위한 믿음이 없었다. 따라서 그의 약함에 양보하여 예수님은 그와 함께 그의 집으로 가셨다. 마찬가지로 예수님은 회개하는 죄인의 진실함을 존중하시며, 그의 길에서 그를 만나신다. (2) 여기서 은혜는 믿음을 통해서라는 원리를 주목하라. "너희 믿음대로 되라." 통치자의 믿음이 더 확고하였더라면, 그것은 딸의 죽음을 막았을 것이다. 그러나 예수님은 이 불안정함으로 인해 그의 경우를 버리지 않으셨다. 예수님을 먼저 떠나지 않는 구도자를 예수님은 결코 버리지 않으실 것이다.

**II. 예수님께서는 약하지만 참된 믿음을 강화시키실 것이다**

1. 함께 하신 다른 이의 더 강한 믿음으로. (1) 통치자는 "속으로 이르되, 내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받겠다"고 말한 가난한 여인의 고귀한 믿음을 보았다. 그 생각은 신뢰할 만하였다. 그녀는 아론의 예복 자락까지 흘러내리는 기쁨의 기름으로 예표된 그의 은혜의 충만함을 믿었다(참조. 시 133:2; 요 1:16). (2) 그녀의 믿음은 행동에서 찬탄할 만하였다. 그녀는 군중을 헤치고 나아가 그의 옷자락을 만졌다. 그러나 그녀를 구원한 것은 그리스도와의 영적 접촉이었다. 그러나 몸의 접촉은 영적인 것의 표징이었다(엡 2:8 참조). (3) 그 접촉에는 설교가 있다. 가난한 여인은 그녀의 질병으로 인해 의식적으로 부정하였으며, 그녀가 만지는 자마다 부정하게 되었다(레 15:25 참조). 예수님의 대리적 죄-고통을 통한 구원의 교리가 제시되어 있다. 예수님이 야이로의 딸의 죽은 손을 잡으셨을 때도 같은 것이 다시 제시되었다(마 9:25). 레위적 제사장직은 죽은 자들을 그들의 부정함 가운데 내버려 둔다. 부정한 자들이 예수님께 오는 것은 금지되지 않았다. (4) 그의 칭찬이 얼마나 격려가 되는가! "딸아, 안심하라. 네 믿음이 너를 구원하였다." 믿는 자는 양자 됨의 확신으로 위로를 받는다.

2. 개인적으로 주신 격려들로. (1) 낙심케 하는 소식이 통치자에게 그의 집에서 왔다. 보고는 "당신의 딸이 죽었다"는 것이었다. 동반한 충고는 "어찌하여 선생님을 더 수고롭게 하나이까?"였다. "사람의 원수가"—그러나 흔히 의도치 않게—"자기 집안 식구리라." 예수님이 역사하실 때 사탄이 역사하는 것에 대항한다. (2) "예수께서 그 하는 말을 곁에서 들으시고 회당장에게 이르시되, 두려워하지 말고 믿기만 하라"(막 5:36). 예수님은 이 이전에 죽은 자를 살리지 않으셨다. 그러나 죽은 자들은 주님의 이름으로 옛 선지자들에 의해 살아났다. 주님께서 자신의 이름으로 죽은 자를 살리지 못하실 이유가 어디 있겠는가? (3) 이처럼 역사와 말씀으로 통치자의 믿음은 예수님에 의해 강화되어 영예를 받을 수 있게 되었다. 믿음이 재난을 복으로 어떻게 바꿀 수 있는가!

**III. 예수님께서는 불신앙에 어떤 양보도 하지 않으신다**

1. 그는 직업적 조문자들의 불신앙을 발견하셨다. (1) 그는 통치자의 집에서 이들을 발견하셨다. 피리 부는 자들과 곡하는 자들이 소란을 피우고 있었다. 진정으로 슬퍼하는 자들은 조용하였다. 깊은 슬픔은 고요하다. 사회의 많은 관습들이 얼마나 어울리지 않는가! (2) 직업적인 곡하는 자들은 웃을 준비가 되어 있었다. 예수님이 "물러가라"—너희는 여기서 있을 곳이 없다—"소녀가 죽은 것이 아니라 자느니라"고 말씀하셨을 때, 그들은 "비웃었다." 그들은 그 소녀가 죽었다는 것을 의심하지 않았다. 이 사실은 직업적인 경멸에서 강력하게 증언되었다. (3) 경멸의 웃음은 불신앙의 논리이다. 어리석은 자는 대답할 수 없을 때 웃을 수 있다. 직업적인 자들은 구주의 말씀의 영적 의미를 이해하기에는 너무 육적이었다.

2. 그는 불신자들을 내보내라고 명하셨다. (1) 그는 자신의 이적 행하심이 그들의 불신앙에 의해 방해받는 것을 원하지 않으셨다.

1-38절 (8/9)

일부 교회에서 부흥의 첫걸음은 불신자들이 제거되는 것이다. (2) 그는 영광스러운 역사의 증인으로 불신자들이 존중받기를 원하지 않으셨다. 진주를 돼지 앞에 던지지 말라. (3) 마지막 날 부활 때 악인들은 치욕으로 다루어질 것이다. 회의적인 조롱꾼들은 그때 먼지에서 깨어나 "수치와 영원한 멸시"를 받게 될 것이다(다니엘 12:2 참조). 3. 신실한 자들만이 그리스도로부터 영광을 받을 것이다. (1) 선택된 증인들은 회당장과 그의 아내, 그리고 특별히 선택된 세 제자들—베드로, 야고보, 요한이었다. 이 제자들은 후에 변화산과 겟세마네 동산의 고뇌를 목격하는 유일한 증인으로 선택되었다. (2) 예수께서는 그들에게 "소녀가 죽은 것이 아니라 자고 있다"는 그의 깊은 말씀을 입증하셨다. 육신의 죽음은 본질적인 죽음이 아니라, 그분의 손 안에서는 잠이다. 잠자는 것은 죽음의 일반적인 완곡어법이며, 성경에서는 부활을 가리킨다. (3) 침대에서는 야이로의 딸이 살아났고(누가복음 7:14), 과부의 아들은 상여에서 살아났으며(요한복음 11:44), 나사로는 무덤에서 살아났다. "난이도의 오름차순이 있으며, 한 단계가 더 있다—같은 소생시키는 목소리로 모든 죽은 자들을 마지막에 부르시는 것이다"(트렌치). (4) 신실한 자들은 증인이 될 뿐 아니라, 더 나은 부활에 참여하는 자들이 될 것이다.—J.A.M.

**마태복음 9:27-31 동반자 관계.**

여기서 우리는 주목할 만한 공통점이 있는 두 사람을 만난다.

**I. 그들은 눈멂에 있어서 동반자이다.** 1. 공동체 안에는 공감이 있다. (1) 그들의 공통된 눈멂은 아마도 그들을 함께하게 했을 것이다. 그들은 서로의 감정을 이해할 수 있는 상태에 있었다. (2) 마찬가지로 무지의 눈멂 안에도 공감이 있다. 진리에 대한 무지, 선함에 대한 무지. 무지한 자들은 그들과 같은 부류와 함께 있는 것이 편하다. (3) 마찬가지로 오류의 눈멂 안에서도 그러하다. 따라서 이단들이 공동체로 묶이게 된다. (4) 거짓의 눈멂 안에서도 마찬가지이다. 이것은 특히 고의적이고 악의적이다. 예수의 메시아 되심에 대한 가장 명확한 증거에 맞서 바리새인들은 그들의 눈을 감았다(요한복음 9:41 참조). 그들이 부인할 수 없었던 기적들을 자연스럽게 따르는 추론을 받아들이지 않기 위해 사탄의 것으로 돌렸다(마태복음 9:34 참조). 2. 공감 안에는 힘이 있다. (1) 기회의 힘이 있다. 공감은 접촉을 가져오기 때문이다. 또한 신뢰를 얻게 한다. (2) 그런 다음 가장 강한 의지의 힘이 있다. 유순한 자들은 결연한 자들에게 이끌린다. 주목: 강한 의지를 가진 사람들은 자신을 위해서뿐만 아니라, 그들이 이끌 사람들을 위해서도 선하고 진실해야 한다. 유순한 자들은 특히 자신이 사귀는 사람들에 대해 주의해야 한다.

**II. 그들은 함께 시력을 구하고 있다.** 1. 그들은 같은 근원에서 구한다. (1) "다윗의 자손이여, 우리를 불쌍히 여기소서." 주목: (a) 메시아가 다윗의 자손이어야 한다는 것이 당시 유대에서 일반적인 견해였다(마태복음 22:42; 요한복음 7:42 참조). (b) 예수는 공식적으로 그 왕실 혈통이었다(마태복음 1:1; 12:23 참조). (2) 생명의 근원은 또한 빛의 근원이기도 하다. 예수께서는 방금 회당장의 죽은 딸을 살리셨다. 이제 이 소경들이 시력을 위해 그에게 온다(요한복음 1:4; 8:12; 9:5, 6 참조). 2. 그들은 같은 방법으로 구한다. (1) 행위로써가 아니다. 그들은 다윗의 자손에게 긍휼을 구하며 부르짖었다. 긍휼을 구함으로써 그들은 개인적인 공로를 포기했다. 그들은 거지처럼 부르짖었다. (2) 믿음으로써이다. 긍휼은 다윗의 자손과 함께 약속되었다(시편 72:12, 13; 누가복음 1:78 참조). 특히 소경의 눈을 여는 긍휼이 약속되었다. (3) 그들은 같은 목소리로 부르짖었다. "우리를 불쌍히 여기소서." 각자는 자신뿐만 아니라 상대방을 위해서도 부르짖었다. (4) 그들은 같은 집요함으로 따랐다. 그들은 열렬하고, 끊임없이, 간절히 구했다. 영적 시력을 받고자 하는 사람들도 그러해야 한다. (5) 그러나 그들의 믿음은 들음으로 왔다. 그들은 그리스도의 역사들을 목격할 수 없었다. 이방인들처럼 그들은 증언을 통해 복음을 받았다. 3. 그들은 같은 격려로 구한다. (1) 예수께서는 침묵으로 그들을 격려하셨다. 그들은 거리에서 그를 따르며 긍휼을 구하며 부르짖었다. 그가 즉시 대답하지 않으셨더라도, 그들을 쫓아내지도 않으셨다. 주목: 시력을 구하는 자는 결코 절망하지 말아야 한다. (2) 예수께서 침묵하신 데는 충분한 이유가 있었다. 아마도 그는 나중에 그 사람들에게 침묵을 명령하게 된 이유와 같은 이유로 그렇게 하셨을 것이다(마태복음 9:30). 아마도 구하는 자들이 기적으로부터 최대한 유익을 얻을 도덕적 상태에 아직 이르지 않았을 것이다. 주목: 그리스도의 침묵 안에 집요함을 위한 격려가 있다. (3) 예수께서는 말씀으로 그들을 격려하셨다. "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐?" 이 질문은 그들의 믿음을 바로 그 핵심까지 끌어냈다. 이제 그들은 그의 능력에 의지했다. 그러자 그가 그들의 눈을 만지시며 "너희 믿음대로 되라" 하셨다. 여기서 그는 자신의 선물을 확증했으나 제한하지는 않으셨다.

**III. 그들은 시력의 복에 있어서 동반자이다.** 1. 그들은 자연의 빛을 본다. (1) 아름다움과 추함의 장면들을 드러내는 빛. (2) 새로운 교훈의 원천들을 여는 빛. (3) 상상하지 못했던 기쁨의 길들과 피해야 할 위험들을 발견하는 빛. (4) 그들의 치유의 기적성은 그 갑작스러움에서뿐만 아니라, 그들의 눈이 즉시 낮의 빛을 견딜 수 있었다는 사실에서도 드러났다. 2. 그들은 영적인 빛을 본다. (1) 그들은 다윗의 자손을 본다. 이 위대한 광경을 선지자들과 왕들이 보기를 원했다(마태복음 13:16, 17; 누가복음 2:26; 10:23, 24). 이 광경을 이 사람들도 보기를 원했으나, 눈이 멀었기 때문에 볼 수 없었다. 비록 그의 임재 안에 있었음에도 불구하고. 기독교 나라들 안에서 영적으로 이런 처지에 있는 사람들이 얼마나 많은가! (2) 진리는 지성과 마음에 있어서 빛이 눈에 대한 것과 같다. 영적 시력의 선물은 정신이 물질보다 고귀한 만큼, 영원이 시간을 능가하는 만큼, 자연적인 것보다 그만큼 더 큰 복이다.

**IV. 그들은 불순종에 있어서 동반자이다.** 1. "예수께서 엄히 경고하시되, 삼가 이 일을 아무도 모르게 하라 하셨다." (1) 그는 이미 가버나움에서 진리를 진심으로 알기 원하는 사람들을 설득하기에 충분한 기적들을 행하셨다. (2) 더 많은 공개는 진리를 받아들이지 않으려는 사람들의 악의적인 반감을 심화시킬 수 있었다. (3) 그것은 그를 세속적인 왕으로 삼으려는 잘못된 민중 감정을 고무할 수 있었다. (4) 그 금지령은 겸손과 감사의 순종이라는 교훈을 담고 있었다. 2. "그러나 그들이 나가서 그 소문을 그 온 땅에 퍼뜨렸다." (1) 이 불순종에 대해서는 변명의 여지가 없다. 명령은 명확했다. 그들이 그리스도와 다르게 판단할 이유가 없었다. (2) 명예는 그것으로부터 도망치는 자들을 쫓아간다. "명예는 그림자와 같아서, 그것을 따라가는 자들로부터는 도망치고, 그것으로부터 도망치는 자들을 따라간다"(헨리).—J.A.M.

**마태복음 9:32-34 두 귀신.**

우리는 방금 두 소경이 함께하는 것을 보았다. 이제 우리는 대조적인 두 귀신을 만난다. 여기에 벙어리 귀신이 있다. 여기에 또한 신성모독을 중얼거리는 귀신도 있다.

**I. 두 슬픈 경우의 비교.** 1. 벙어리 귀신 들린 자. (1) 여기에 육체적으로 귀신의 손 안에 있는 사람이 있다. 그는 악한 영의 권세에 완전히 사로잡혀 자제력을 잃었다. 도덕적으로 "귀신에게 사로잡혀 끌려가는" 사람들의 무력함을 나타내는 얼마나 좋은 상징인가! (2) 그는 "벙어리"이다. (a) 기도할 목소리가 없다. (b) 찬양할 목소리가 없다. (c) 증언할 목소리가 없다. (3) 하나님께서 그의 입을 여시지 않으셨다. 다른 어떤 능력도 감당할 수 없었다. 2. 신성모독을 하는 바리새인. (1) 그는 거룩하신 이를 죄인으로 고발하는 목소리를 가졌다. (a) 최고의 날에 가장 좋은 일을 행하셨기 때문에. (b) 세리들과 죄인들과 함께 먹기로 자신을 낮추셨기 때문에. (c) 랍비적 전통에 따른 금식을 하지 않으셨기 때문에. (d) 땅에서 죄를 사하는 권세가 있음을 증명하셨기 때문에. (2) 이 모든 것에서 귀신이 숨어 있었다. 왜냐하면 이 목소리가 "하나님의 아들이여, 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?"라고 외쳤던 가다라 귀신 들린 자들의 목소리와 본질적으로 어떻게 다른가(마태복음 8:29)? 악의는 경건으로 위장된다고 해서 덜 악마적인 것이 아니다. (3) 바리새인의 신성모독은 그리스도의 기적들을 악마적 대리인의 행위로 돌리는 데까지 나아갔다. (a) 사실로서의 기적들은 논쟁될 수 없었다. 현대의 회의론자가 그것들을 논쟁하기에는 이미 때가 너무 늦었다. (b) 바리새인에게는 그들의 증거를 회피할 다른 방법이 없었고, 그것들을 가능한 가장 나쁜 출처에서 나온 것으로 돌리는 것뿐이었다. (c) 바알세불의 악의가 그 비방 안에 있다. 그리스도의 기적들을 자연적 원인에서 찾는 회의론자가 얼마나 더 나은가? 사탄의 영향력이 소위 자연적 장애라고 불리는 것들 아래 여전히 숨겨져 있지 않은가?

**II. 더 미묘한 것이 더 슬픈 것임을 증명한다.** 1. 벙어리 귀신은 쫓겨났다. (1) 귀신 들린 자는 예수께 데려왔다. 그는 스스로 올 수 없었다. (2) 그는 동정하는 믿음의 팔에 안겨 데려와졌다. 귀신은 제3자들이 행사하는 믿음의 능력에 저항할 수 없다. 의인들이여, 간절하고 뜨거운 기도를 늦추지 말라. (3) 기도에 응답하여 귀신이 쫓겨났다. 보라, 벙어리가 목소리를 찾았다. 다소의 사울이 회심에서 기도 중에 목소리를 찾았다(사도행전 9:11 참조). 찬양은 기도의 동반자이다(시편 51:15). 2. 무리들이 경이로워했다. (1) 그들이 경이로워하는 것은 당연했다. 한 오후에 네 가지의 엄청난 기적이 행해졌기 때문이다. (a) 혈루증 여인의 치유. (b) 야이로의 딸을 소생시킴. (c) 두 소경에게 시력을 줌. (d) 그리고 이제 벙어리 귀신 들린 자로부터 귀신을 쫓아냄. (e) 이것들에 더해 그는 즉시 많은 것들을 더 행하셨다(마태복음 9:35). (2) 그들은 "이런 일이 이스라엘에서 일찍이 없었다"는 감탄으로 그들의 경이로움을 표현했다. 그리고 이스라엘에서 없었다면, 어디서 있었겠는가? 히브리인들 자체가 기적적인 민족이었고, 모든 민족 중에서 기적이 가장 많이 베풀어진 은혜를 입은 민족이었기 때문이다. 3. 신성모독하는 귀신은 자기 자리를 고수했다. (1) 바리새인들은 그리스도께 나오지 않았다. 그들은 고의적으로, 따라서 희망 없이 악했다. (2) 그들의 악으로 인해 놀란 무리들이 그들의 메시아를 받아들이는 것을 방해했다. (3) 바리새인들의 나쁜 영향력은 오늘날까지 히브리 민족의 배교 안에 나타나 있다.—J.A.M.

**마태복음 9:35-38 및 10:1 예수의 긍휼.**

이것은 이 단락에서 현저하게 우리 앞에 나타난다. 우리는 그것을 두 가지 측면, 즉 인성과 신성 모두에서 볼 수 있다. 따라서 다음을 주목하라.

**I. 예수의 긍휼의 인성.** 1. 그의 긍휼은 그가 본 무리들에 의해 움직였다. (1) 긍휼 자체이신 하나님은 감정의 지배를 받을 수 없다. 성경 가르침에서 신적 감정은 신적 근원을 가진 인간적 감정이다. 마치 우리가 우리 안에서 신적 긍휼의 역사를 느낄 때와 같이. 이것이 가장 완전한 형태로 예수의 마음을 움직인 인간적 긍휼이었다. (2) 그것은 그가 도시들과 마을들을 순회하면서 만난 사람들의 무리들을 바라볼 때 그를 움직였다(마태복음 10:35). 그에게 그들은 단순한 단위들의 합산 이상이었다. 단순한 "손들" 이상이었다. 그는 그들을 이성적이고, 유능하고, 책임이 있고, 불멸하는 존재들의 무리로 보셨다. 2. 그의 긍휼은 그들이 처한 상태로 인해 움직였다. (1) 그들은 육체적으로나 영적으로 "곤고"했다. (a) 질병과 병으로 인해. (b) 귀신 들림으로 인해. 요세푸스가 묘사한 민족의 도덕적 타락은 두려운 것이었다. (2) 그들은 "목자 없는 양과 같이 흩어져" 있었다(열왕기상 22:17 참조). (a) 회당이 없었다는 뜻이 아니다. 예수께서 무리들을 보신 것은 회당들을 방문하면서였다. 교회들이 넘쳐나도 하나님 말씀의 기근이 있을 수 있다. (b) 서기관들이 없었다는 뜻이 아니다. 그들은 모든 도시에 있었으나, 양 떼를 멸시하고 방치했다(예레미야 23:1 등; 요한복음 7:49 참조). (c) 인간의 전통이 하나님의 말씀을 대신했다. 오늘날까지 유대인 교사들은 그들의 전통으로 하나님의 말씀을 무효화하기 위해 결탁한다. 배교한 기독교 교사들도 그러하다. (3) 무리들은 추수꾼들을 기다리는 수확물처럼 준비되어 있었으나, 귀한 곡식을 거두어들일 추수꾼들이 없었다. "풍성"했으나, 땅에서 떨어지고 상하고 썩을 준비가 되어 있었다. 3. 그의 긍휼은 그를 기도로 이끌었다. (1) 예수께서는 이스라엘 집의 잃어버린 양들을 위해 밤새도록 기도에 보내셨다. (2) 그는 제자들도 기도하도록 움직이셨다. 그들은 밤새도록 기도를 보냈는지 여부를 기록하기에는 너무 겸손했다. (3) 기도의 짐은 추수의 주인이 그의 추수에 일꾼들을 보내달라는 것이었다. 주목: 가장 순수한 긍휼은 사람들의 영혼을 위해 이익을 주는 것이다. 다른 것들이 따를 것이다(열왕기상 3:13; 시편 37:35; 마태복음 6:33; 디모데전서 4:8 참조). 진정으로 인간적이고 그리스도와 같은 긍휼이 우리를 영혼들을 위해 기도하고 수고하도록 이끌 만큼 강하게 우리를 움직이는가?

**II. 예수의 긍휼의 신성.** 1. 이것이 그를 하늘로부터 내려오게 했다. (1) 그의 성육신은 영원 전의 언약을 실행하는 것이었다(히브리서 10:5-7 참조). (2) 긍휼이 그를 움직였다(이사야 59:16; 요한복음 3:16, 17; 15:13 참조). 2. 그것은 여기서 그의 설교의 권위 안에 드러났다. (1) 그는 "천국 복음"을 전파하셨다. 그 자신의 나라. 그 자신이 왕인 나라. (2) 그의 설교의 권위는 그 자신으로부터 왔다. 그는 "서기관들처럼" 말씀하지 않으셨기 때문이다. 영감 받은 선지자들처럼도 아니었다. 모든 거룩한 영감의 근원으로서 말씀하셨다. (3) 신적인 의미에서 긍휼하신 예수는 여전히 도시들과 마을들을 다니시며 그의 복음을 전파하고 계신다. 3. 또는, 그것을 증거한 기적들에 나타났다. (1) 그것들은 신적이었다. (a) 보이는 자연에 대한 능력을 나타내었다. (b) 보이지 않는 세계에 대한 지배권. (2) 그것들은 그에 의해 직접 행해졌다. 그 자신의 이름으로. 4. 제자들에게 설교할 권위를 위임하신 것에 나타났다. (1) 그는 그들에게 먼저 "추수의 주인이 그의 추수에 일꾼들을 보내달라고 기도하라"고 가르치셨다. 여기서 주목: (a) 추수는 주인의 것이다. (b) 그분만이 참된 일꾼들을—그 일에 합당한 일꾼들을—자격 있게 하고 파견할 수 있다. (2) 그런 다음 그는 추수의 주인으로서 친히 행동하시며 열둘을 부르고 파견하셨다(마태복음 10:1; 에베소서 4:11 참조). (3) 그리스도는 기도하도록 감동을 주셨던 자들을 파견하셨다. 기도하는 마음은 사역을 위한 준비이다. 양 떼는 참된 목자들을 위해 얼마나 간절히 기도해야 하는가! 5. 제자들에게 기적을 행하는 능력을 위임하신 것에 나타났다. (1) 그는 그들을 질병과 병의 주인으로 만드셨다. 또한 악한 영들의 주인으로. 주목: (a) "더러운 영들"은 여기서 "각종 병과 각종 약한 것"과 구별된다. (b) 복음의 목적은 마귀를 정복하고 세상의 질병들을 치유하는 것이다. (2) 제자들이 부여받은 권세는 그들 자신의 이름이 아닌, 그들의 주인의 이름으로 행사되어야 했다. (3) 따라서 예수께서 제자들을 파견하신 의미와 모세가 여호수아를 임명하거나 엘리야가 엘리사를 자신의 후계자로 부른 의미 사이에는 비교가 없다. (4) 사역으로의 소명이 신적인 것이지만, 인간적 학식을 멸시하는 것은 광신주의이다.—J.A.M.

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**설교 — R. 턱 목사**

**마태복음 9:2 죄를 사하는 주장.**

"네 죄 사함을 받았느니라." 죄를 사하는 주장과 죄가 사함 받았음을 선언하는 주장 사이에는 중요한 구분이 있다. 기독교 사제는 죄를 사하는 권세를 주장하지 않는다. 그는 죄가 사함 받았음을 선언하는 권위를 주장한다. 그리스도께서 이 둘 중 어느 것을 주장하셨는지는 논쟁될 수 있지만, 그 자리에 있던 서기관들이 그를 "죄를 사하는" 권세를 주장하는 것으로 이해했다는 것은 분명하다. 그런 주장만이 "신성모독"으로 여겨질 수 있었다. 그러나 엄밀히 보면, 우리 주님의 말씀은 사실을 선언하는 것 이상을 하지 않는다. 예수께서는 자신이 소유한 능력들을 자신에게 맡겨진 신적 권세로 다루셨다. 그가 주장하는 것은 이 권세들이 두 영역, 즉 몸과 영혼, 병과 죄—병의 진정한 뿌리인—에 관계된다는 것이다. 친구를 데려온 사람들은 그들의 방법과 열성으로 예수를 육체적 질병의 치유자로 믿는 그런 믿음을 나타내어, 그에 대한 더 높은 진리를 받을 적합한 정신 상태에 있었다. "있는 자는 받아 풍족하게 되리라."

**I. 죄를 다루는 권세는 그리스도의 최고의 신탁이다.** "인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있느니라." 우리 주님의 육체적 질병 치유는 당시 사람들의 주된 관심을 끌었고, 종종 그들이 그의 영적 사역에 주의를 기울이는 것을 방해했다. 이것은 지금도 사실이다. 예수는 지금 고통받는 자의 친구로 여겨지고 있으며, 이것이 죄인들의 구원자로서의 그의 진정한 사역을 시야에서 밀어내고 있다. 육체적 질병을 고치기 위한 기적은 인간의 최고의 필요가 아니었고, 지금도 아니다. 하나님께서는 단순히 그 목적을 위해 하늘을 구부리시고 내려오시지 않으셨을 것이다. 천재성, 과학, 기술이 그런 것들을 효과적으로 다루기에 충분하다. 성육신은 죄와 관련이 있다. 진정한 기적은 죄를 초자연적으로 다루는 것이다. 그 형벌의 신적 제거, 그것이 깨뜨린 조건들의 신적 회복, 그것의 권세로부터의 신적 구출. 예수께서는 사람들을 그들의 죄로부터 구원하는 기적적인 능력을 가지고 계신다.

**II. 죄의 결과들을 다루는 권세는 죄 자체를 다루는 그리스도의 능력의 예증이다.** 유대인들은 고난을 그 원인으로서의 죄와 연결했다. 그들은 그 점에서는 옳았고, 단지 개인적 경우들을 설명하려 할 때 잘못되었다. 그리스도께서는 단순히 치유를 위해 치유하신 적이 없다. 영혼들에 대한 그의 더 높은 사역에 그 행위가 미치는 영향이 항상 그의 마음 안에 있었다.—R.T.

**마태복음 9:4 악한 생각의 죄.**

"어찌하여 너희 마음에 악한 생각을 하느냐?" 생각을 읽는 것은 놀이처럼 만들어질 수도 있고, 과학으로 발전될 수도 있다. 그것은 모든 사람이 크든 작든 어느 정도 소유하고 있는 평범한 능력이며, 모든 사람이 삶의 실천과 경험을 통해 다소 효율적으로 계발하는 능력이다. 어머니는 자녀의 생각을 읽고, 아내는 남편의 생각을 읽으며, 친구는 종종 친구의 생각을, 우리가 말하듯이, 추측한다. 이 평범한 능력을 우리 주님은 소유하셨고, 제자들의 얼굴과 행동이 종종 그들의 마음에 있는 것을 그에게 제시했을 것이다. 그러나 이것은 기록된 모든 사례들을 설명하기에 충분하다고 느껴지지 않을 수 있으며, 우리 주님께서 신적 생각 읽기의 능력을 가지고 계셨다고 충분히 가정할 수 있다. 그것은 생각뿐만 아니라 생각의 톤, 성격, 질도 포함했다. 여기서 우리 주님은 생각보다 생각의 정신을 책망하신다. 좋은 설명보다 나쁜 설명을 먼저 찾으려 하는 의심스러운 기질, 그리고 모든 사람이 나쁜 일을 의도한다고 가정하는 기질. 사도는 "사랑은 악한 것을 생각하지 아니한다"는 것을 특별히 지적한다. 그리고 그 죄는 매우 일반적이어서 우리에게 경고하기 위해 친숙한 격언이 만들어졌다. "악한 것을 생각하는 자에게 화가 있을지어다." 사랑하고 신뢰하는 기질은 친절한 생각들을 보장할 것이며, 가능한 모든 곳에서 좋은 동기들을 제안할 것이다.

**I. 행위로서의 악한 생각.** 이것은 예수께서 여기서 책망하시는 행위이다. 이 서기관들은 자신들에게 낯선 말씀을 듣고, 이해할 수 없는 주장을 접했다. 그러면 그들은 무엇을 했어야 했는가? 분명히 그 문제를 조용히 숙고해야 했다. 그것을 설명하는 데 도움이 될 것들을 모으고, 신중하고 현명한 판단을 형성해야 했다. 그들은 무엇을 했는가? 너무 빨리 생각했다. 편견과 선입견이 생각을 이끌게 했다. 온 나쁜 제안을 고무했다. 나쁜 동기를 가정하는 것에서 즐거움을 느끼도록 스스로를 허용했다. 사람들이나 동기에 대한 판단을 내려야 할 때, 그것은 결코 서둘러 내려져서는 안 된다. 처음에는 판단이 기초해야 할 근거들의 전체 범위를 고려하기가 좀처럼 어렵기 때문이다. "악한 것을 생각하는" 것이 가장 쉬운 일이다. "선한 것을 생각하는" 것이 옳은 일일 수 있다. 이 서기관들이 더 많이 생각했더라면, 선한 것을 생각했을 수도 있었다.

**II. 습관으로서의 악한 생각.** 이것은 쉽게 자라나는 것이다. 이것은 정신적 능력의 왜곡을 포함한다. 영혼은 색안경을 통해 보며, 결코 진실을 보지 못한다. 의심은 마음의 기분이 된다. 그리고 이 습관이 굳어진 사람들에게는 어떤 사람의 성품도 안전하지 않다.—R.T.

**마태복음 9:9 그리스도를 위한 포기.**

"그가 일어나 따르니라." 마태가 행한 포기의 성격을 공정하게 평가하기 위해서는 동방의 관습을 살펴볼 필요가 있다. 우리는 현대의 회계 사무소나 세금 징수 사무소의 사람에 대한 부름을 생각할 필요가 없다. 마태(또는 레위)의 특별한 임무는 호수의 어업에서, 그리고 다메섹에서 남쪽으로 여행하는 상인들로부터 세금을 거두는 것이었을 것이다. 아마도 그는 상급 관리들 중 한 사람이었고, 그의 부하들이 실제 업무를 했을 것이며, 그가 떠날 때도 계속 업무를 수행했을 것이다. 현대 세관의 관리 등급을 비교해 보라. 마태가 혼자 있었다면, 우리는 그를 햇빛으로부터 가려주는 열린 천막만을 생각하면 된다. 그는 돈을 자신의 몸에 지니고 있었을 것이며, 천막에 두고 떠나지 않았을 것이다. 반 레넨은 "일부 농산물은 도시에 들어올 때 세금을 낸다. 가지로 만든 부스나 더 견고한 오두막이 도시나 마을의 모든 입구에 세워지고, 거기서 밤낮으로 사람이 '세관'에 앉아 있다. 그는 모든 농산물에 과세하며, 면화나 구리선 등 밀수 물품을 발견하기 위해 길고 날카로운 철 막대로 큰 낙타 가방에 찔러 본다"고 말한다. 이 세관을 떠나는 것은 요나의 아들들과 세베대의 아들들이 고기잡이를 떠나는 것과 비교되어야 한다. 그것이 그의 생계 수단의 포기를 어느 정도 포함했는지는 우리에게 말해지지 않는다.

**I. 그리스도께서 요구하실 수 있는 대로 포기하기.** 여기서 그리스도께서는 마태의 일상적인 직업을 즉시 떠나는 것을 포함하는 즉각적인 따름을 요구하셨다. 마태복음 8:19-22에 주어진 제자가 되고자 했던 사람들의 경우를 비교해 보라. 그 사람들은 그리스도께서 요구하시는 대로 포기할 수 없었다. 마태는 할 수 있었고, 했다. 우리는 그리스도께서 (1) 분명히 악한 모든 것의 포기를, (2) 완전한 섬김을 방해할 모든 것의 포기를, (3) 그리스도의 나라에서 옮겨지고 사용될 수 없는 모든 것의 포기를 요구하신다는 것을 확신할 수 있다. 우리 주님께서 일부 제자들에게 그들의 직업을 떠나도록 요구하신 것이 대표적인 것이라고 생각해서는 안 된다. 그는 여전히 그렇게 하실 수 있지만, 보통의 규칙은 "각 사람은 부름을 받은 상태에서 하나님과 함께 머물라"는 것이다.

**II. 우리 자신의 마음이 촉구하는 대로 포기하기.** 이것은 레위가 자신의 자유 의지로 베푼 잔치에 예시되어 있다. 그리스도께서는 그 포기에 대한 요구를 하지 않으셨다. 사람이 참된 마음을 가지고 있다면, 그가 스스로에게 부과하는 제한들이 그리스도께서 그에게 부과하시는 것보다 더 엄격하고 철저할 수 있다.—R.T.

**마태복음 9:11 우리 주님의 선택된 교제.**

"어찌하여 당신의 선생은 세리와 죄인들과 함께 잡수시나이까?" 말하는 자들은 바리새인들이었다. 그들은 손님이 아니라 감시자들이었다. 그런 잔치들은 매우 개방적이고 자유로워서, 초청받지 않고 도전받지 않고도 사람들이 들어와 음식을 나누지 않고도 대화에 참여할 수 있었다. 한 동방 여행자는 말한다. "우리가 영접받은 방에서, 우리가 앉은 쿠션 외에도 벽을 따라 모든 곳에 좌석이 있었다. 많은 사람들이 들어와 초청받지도, 방해받지도 않고 옆자리에 앉았다. 그들은 식탁에 앉은 사람들에게 사업이나 그날의 소식에 대해 말했고, 우리의 주인은 그들에게 자유롭게 말했다." 이 바리새인들은 자신들이 사귀는 사람들에 대해, 특히 함께 먹는 사람들에 대해 매우 까다로웠다. 그들은 계급 의식의 해로운 영향력을 대표한다. 그들은 그보다 더한 것을 대표한다. 그들은 자신을 자신의 감정과 선호를 첫 번째 고려사항으로 만드는 모든 사람이 겪어야 하는 능력의 상실을 대표한다.

**I. 우리 주님께서는 좋아하기 때문에 교제를 선택하지 않으셨다.** 그것은 우리의 개인적인 친구를 선택하는 적절한 근거가 될 수 있다. 사용해야 할 능력의 신탁을 가진 사람에게는 적절하지 않다. 그가 좋아하든 아니든, 그 사람은 자신의 능력을 가장 잘 사용할 수 있는 영역을 찾아야 한다. 자신의 좋아함을 제쳐두고, 그냥 자신의 의무를 다하는 법을 배우기 전까지는 세상에서 진정으로 고귀한 일을 한 사람이 없었다. 그러나 그런 사람은 자신의 의무 주변에 새로운 좋아함이 자라남을 발견하게 되는 것이 거의 확실하다. 세련된 사람은 거칠고 무례한 교제를 좋아하지 않는다. 그리스도께서 함께하신 사람들이 그에게 매우 기쁜 것이 아니었을 수 있다.

1-38절 (9/9)

상류 사회의 우아함과 품위와 세련됨이 그에게 더 잘 어울렸을 것이다. 우리는 그가 선호했을 법한 교제 모임을 충분히 상상할 수 있다. II. **우리 주님은 선을 베풀기 위해 교제 대상을 선택하셨다.** 그분은 마치 교사가 학급을 선택하듯 선택하셨으니, 곧 자신의 가르침을 필요로 하는 이들을 찾으신 것이다. 마치 의사가 환자를 선택하듯, 치료가 필요한 이들을 찾으신 것이다. 마치 구원자가 대상을 선택하듯, 죄에서 건짐 받아야 할 죄인들을 찾으신 것이다. 프라이 여사는 자신만을 위해서라면 교양 있는 사회를 찾아 즐겼을 것이다. 그러나 섬김의 소명을 의식한 프라이 여사는 비참하고 타락한 죄수들을 찾아갔다. 우리가 맡은 사명에 따라 우리는 교제 대상을 선택해야 한다. 우리가 이 땅에 오직 향유하기 위해 왔다면, 사치스러운 바리새인들을 당연히 선호할 수도 있다. 그러나 우리가 그리스도와 함께 서서 섬기기 위해 이 땅에 왔다면, 그분과 함께 "세리와 죄인들"을 찾아내는 것이 마땅하다.—R.T.

**마태복음 9:15** 신앙 생활의 여러 상태

우리 주님의 말씀과 그 직접적인 문맥을 주목해야 한다. 그분의 대답은 그 상황에 충분하지만, 더 깊고 넓은 적용을 담고 있다. 영혼이 하나님의 임재를 충만히 느낄 때에는, 금식이나 의지의 강요 없이도 기쁨과 자유 가운데 홀로 나아갈 수 있다. 그러나 하나님의 임재하심에 대한 감각을 잃어버렸을 때, 영혼은 희생과 자기 훈련으로 스스로를 다잡아 잃어버린 복된 상태를 되찾아야 한다.

I. **신랑의 임재와 그에 합당한 감정 및 행동의 상태.** 제자들에게는 인간의 몸을 입으신 그리스도께서 현존하셨다. 우리는 그 물질적 실재를 부러워하지만, 그것은 혼인 잔치의 시간이었다. 그러나 그리스도의 임재에 대한 내면적 감각은 그보다 더 높고 더 나은 것이다. (롱펠로의 『천사들의 발자취』에서 사례를 들 수 있다.) 비록 우리에게 그리스도의 영적 임재만이 있다고 말할지라도, 우리는 그 임재의 실재를 가리키는 내면적·외면적 표지들 없이 남겨지지 않는다. 내면적 표지: (1) 영혼의 안식, (2) 의심과 두려움으로부터의 자유, (3) 영과 영의 교통. 외면적 표지: (1) 바른 삶을 살려는 노력에서의 활력과 에너지, (2) 그리스도와의 교통을 돕는 환경에서 느끼는 기쁨, (3) 형제들을 향한 사랑. 신랑의 임재에 무엇이 합당한가? 애도도, 금식도, 의지의 강요도 없다. 영혼은 내면의 감동에 의해 자유롭게 움직인다. 우리는 "사랑의 자유"를 느껴야 한다. 조용하고 깊은 기쁨이 각자의 성품에 따라 표현된다.

II. **신랑의 부재와 그에 합당한 감정 및 행동의 상태.** "그때에는 그들이 금식할 것이니라." 승천과 오순절 사이 제자들의 상태가 그 예이다. 우리에게는 그리스도께서 사실상 결코 부재하지 않으신다. 다만 감각적으로 부재할 수 있다. 비록 감각의 문제일 뿐이라도, 우리는 부재의 표지들 없이 남겨지지 않는다. 특히 선을 향한 충동의 소멸에서 이를 볼 수 있다. (신체의 생명력 약화에서 유추할 수 있다.) 신랑의 부재에 무엇이 합당한가? 신랑이 떠났다고 느끼는 이들에게 적용하라: 1. 슬퍼하지조차 않는 경우. (존 번연의 『거룩한 전쟁』에서 만수일이 완고해지는 장면을 예로 들 수 있다.) 2. 오직 슬퍼하기만 하는 경우. 만수일이 슬퍼하는 장면. 3. 슬퍼하면서 또한 금식하는 경우. 만수일이 악을 버리고 굵은 베옷을 입고 앉아, 잃어버린 왕자를 뒤쫓아 사자를 보내는 장면. 우리는 항상 신랑의 임재하심에 대한 감각을 간직하는 것에 대해 마땅히 질투해야 하는가?—R.T.

**마태복음 9:16** 새 진리는 새 그릇에

"새 포도주를 새 부대에 넣어야 둘 다 보전되느니라." 동방의 포도주 부대는 양이나 염소의 가죽이다. 낡은 부대는 새 포도주의 발효 압력에 갈라져 새게 된다. 새 가죽은 그러한 압력에 늘어난다. 유대교의 낡은 가죽 부대는 세월로 굳어졌고, 심지어 랍비들이 좋은 상태를 유지하려 애쓰는 노력으로 더욱 굳어졌다. 기독교는 그 좁은 한계 안에 머물 수 없었다. 이것이 우리 주님의 말씀의 첫 번째 지시이다. 그러나 그분은 영구적인 관심사의 사실을 설명하고 계신다.

I. **새 진리는 항상 세상 속으로 들어오고 있다.** 실제로 새 진리는 존재한다. 비판적 철학자는 "새 진리"라는 것이 가능한지 의문을 품을 수 있다. 한 시대에 새로운 진리는 가능하다. 과학적 진리는 존재하지만, 처음으로 인간의 인식에 이르게 될 때 새로운 것이 된다. 심지어 오래된 진리도 한동안 세상에서 잃어버린 뒤 되살아날 때 새로워진다. 도덕과 종교의 근본 진리는 인류만큼 오래되었다는 것은 확언할 수 있다. 청교도 선조는 우리에게 이렇게 확언한다. "주님은 그분의 말씀에서 더 많은 빛과 진리가 쏟아져 나오도록 하신다." 그러나 쏟아져 나오는 것이 무엇이든 우리에게만 새로울 것이다. 그럼에도 각 시대의 관심사는 그 시대가 도달할 수 있는 새로운 과학적, 도덕적, 종교적 진리에 있다. 과학적, 심지어 성경 관련 저술들이 10년이 지나면 시대에 뒤처진다고 한다. 아테네 사람들은 항상 "새 것"을 탐구했고, 현대인들은 거의 새로운 것들로 포화 상태에 이르렀다. 하나님과 인간에 관해 그리스도께서 어떤 의미에서 새 진리를 가져오셨는지를 보여 주라. 어떤 시대에서든 진리의 범위가 이전 시대의 진리 범위와 비교할 때 새롭게 보이지만, 실은 위대한 진리의 원(圓)에서 소홀히 여겨졌던 부분들이 시야에 떠오른 것에 불과할 수도 있음을 보여 주라.

II. **새 진리는 항상 새 그릇을 요구한다.** 새 진리의 교사들은 자신들의 방식으로 그것을 표현하고 싶어 한다. 이것이 우리 시대의 논쟁들 대부분을 야기한다. 우리 중 보수적인 이들은 새 진리에 반대하지 않는다(진리라면 반대할 수 없다). 그러나 그들은 자신들에게 익숙한 용어들로 표현되기를 원한다. 그들은 오늘날의 신사가 가발과 버클의 시대 복장을 입기를 원한다. 그리스도께서 자신과 제자들을 위해 주장하신 자유는 새 포도주를 담을 새 부대를 얻을 자유였다. 그리고 현대 기독교 교사들도 자신의 새 진리를 적절한 새 그릇에 담을 허락을 구한다.—R.T.

**마태복음 9:21** 미신으로 얼룩진 믿음

"그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받겠다 하니." "그 여인의 접촉은 그리스도의 자비에 대한 무지하고 미신적인 호소였다." 그러나 그리스도의 관점에서 보면, 접촉에서 나타난 믿음은 접촉에 복이 결부된다는 미신보다 훨씬 더 중요했다. 우리 주님은 미신을 쉽게 넘어보시고 믿음을 받아들이실 수 있었다. "그 여인은 복을 주고자 하는 의지를 생각하지 않고, 몸에서 옷으로, 옷에서 만지는 손으로 전해지는 물리적 효능을 생각했다." "그 여인의 무지와 이기심도 그녀의 단순한 믿음의 덕을 무력화하지 못했다. 물론 그녀가 치유받은 것은 미신적 접촉을 통해서가 아니라, 접촉을 촉발한 믿음을 통해서였다. 결함이 많은 믿음—무지하게 품고, 은밀히 간직하고, 몰래 내민, 그러나 드러나고 겸손히 고백한 믿음, 마치 죄인 것처럼—이었으나, 진실한 믿음이기에 은혜롭게 받아들여지고 보상받고 완전해졌다." 이 여인의 경우에서 우리는 많은 사람들의 종교적 경험을 볼 수 있다. 그 여인의 경험의 네 단계를 살펴보라.

I. **그녀는 자신이 고통받는 자임을 알았다.** 어떤 질병들은 오랫동안 은밀히 진행된다. 그 진행이 드러나고 우리가 치료를 찾게 될 때 소망이 있다. 우리의 진정한 도덕적 상태를 아는 것은 큰 일이다. (1) 우리의 나쁜 과거 때문에 하나님의 진노에 노출된 죄인으로서, (2) 실제로 현재 부패한 상태에 있는 병든 자로서. 우리의 죄와 위험의 실상은 우리가 느끼는 것보다 훨씬 더 심각하다.

II. **그녀는 치유를 얻으려 했으나 헛수고였다.** 그녀는 여러 의사를 찾아다녔고 가진 것을 다 허비했다. 이처럼 각성된 영혼도 수단을 사용하고 스스로를 고치려 한다. (1) 선행으로, (2) 죄와의 씨름으로, (3) 경건 생활로, (4) 의식과 예식으로. 이것들이 영혼의 병을 치료하는 데 전혀 무력한 "여러 의사들"이다.

III. **그녀는 예수의 소문을 듣고 그분을 찾아왔다.** 그녀가 들은 것이 무엇인지는 짐작할 수밖에 없지만, 들은 것의 영향은 분명히 추적할 수 있다. 그것이 그리스도에 대한 믿음을 소심함과 미신을 극복할 수 있을 만큼 강하게 만들었다. 아니, 오히려 그 믿음이 미신을 함께 이끌고 나아갈 수 있게 했다.

IV. **그녀는 그리스도에게서 흘러나오는 치유와 생명을 발견했다.** 그녀의 접촉이 그분께는 믿음의 접촉이었기 때문이며, 그 믿음 가운데 섞인 연약함의 실을 굳이 지적하지 않으실 만큼 실제로 강하고 진실한 믿음이었기 때문이다.—R.T.

**마태복음 9:25** 한 말씀으로 소생하심

"그의 손을 잡으시매 아이가 일어나는지라." 이것은 우리 주님께서 죽음을 다루신 첫 번째 사례로, 죄의 극단적 결과를 나타낸다. "죄가 장성한즉 사망을 낳느니라", "죄의 삯은 사망이니라." 만약 우리 주님이 육체적 죽음의 권세에서 건지지 않으셨더라면, 그분의 적들은 인류의 최고 악에 그분이 미치지 못하셨다고 말할 수도 있었을 것이다. 그러나 그런 비난은 할 수 없다. 왜냐하면 우리 주님은 막 죽은 자를, 장사되러 나가던 자를, 무덤에 나흘 동안 있던 자를 살리셨기 때문이다. 그리고 그분 자신도 죽음의 사슬이 자신에게 채워졌을 때 그것을 끊어 버리셨다. 그러나 이 사건에서 특별히 제시되는 점은, 우리 주님이 죽음을 다루신 영광스러운 방식이다. 인류 최고의 적에 대한 그분의 차분한 지배에서 그분의 영광과 주장이 계시된다.

I. **그분은 어떠한 수단의 시늉도 없이 죽은 자를 살리셨다.** 이것은 제대로 주목받지 못한 놀라운 사실이다. 맹인의 눈을 뜨게 하실 때 예수님은 수단을 사용하셨다—진흙을 이겨 눈에 바르셨다—그러나 죽은 자를 살리시는 어느 경우에도 어떠한 수단도 사용하지 않으셨다. 이것은 위대한 선지자 엘리야와 엘리사가 죽은 자를 다룬 경우와 대조할 때 더욱 두드러진다. 엘리야는 죽은 아이 위에 세 번 엎드렸다. 엘리사는 "올라가서" 방에 들어가 "아이 위에 엎드려 자기 입을 그의 입에, 자기 눈을 그의 눈에, 자기 손을 그의 손에 대고 그 위에 엎드렸다." 기도에 있어서도 차이가 보인다. 엘리야는 주께 부르짖었고 그의 기도가 기록되어 있다. 엘리사는 주께 기도했다. 그러나 두 경우에서 우리 주님은 죽은 자를 살리시는 능력을 발휘하는 데 있어 기도조차 연결짓지 않으셨다.

II. **그분은 단순한 명령의 능력으로 죽은 자를 살리셨다.** 이 경우 우리 주님의 실제 말씀이 기록되어 있다. "달리다굼." 나인에서는 단순히 "청년아, 내가 네게 말하노니 일어나라"고 하셨다. 베다니에서는 능력의 말씀이 "나사로야, 나오라"였다. 분명한 것은, 엘리야와 엘리사는 종으로서 행동했다는 것이다. 예수님은 주인으로서 행동하셨다. 그분은 죽음에 대한 권세와 권위를 주장하셨고 실제로 행사하셨다. 죽음은 그분의 종들 중 하나의 위치를 차지하여 그분의 명령에 응답하고 그분의 명을 이행해야 했다. 그렇다면 오랜 세월의 경험으로 인류가 저항할 수 없다고 배워 온 그 유일한 권세를 이토록 다루실 수 있는 그분은 어떠한 분인가?—R.T.

**마태복음 9:29** 믿음을 따라

이 표현은 치유의 기적과 연결된다. 그리스도의 은혜로운 행하심이 모두 복음서에 기록된 것은 아니다. 어떤 것은 자세히 서술된다. 어떤 것은 간략히 소묘된다. 어떤 것은 단지 요약된다. 이 차이의 이유는 해당 기적이 진리를 얼마나 잘 예증하느냐의 정도에서 찾을 수 있다. 이것은 충분히 전개된 사례가 아니지만, 한 가지 점을 시사한다. 동방에서 시각 장애는 흔한 고통이다. 그리스도께서 막 기적을 행하셨다. 그 적절한 결과로 다른 이들이 그리스도를 믿게 되었다. 이 두 맹인이 예수께서 하신 일을 듣고, 자신들을 위해 그분의 도움을 구했다. 그분은 그들의 믿음을 시험하시고, 그에 따라 주셨다. 그리스도께서 왜 항상 믿음을 요구하시고, 믿음을 위해 일하셨는가? 그분은 영혼을 치유하기 위해 몸의 병을 고치셨기 때문이다. 믿음을 불러일으키는 것이 영혼의 병을 치유하는 것이었다. "믿음"이라는 단어는 종종 당혹스럽게 한다. "신뢰"라고 부르는 것이 더 낫다. 그것은 더 단순한 말이며, 종교적 믿음을 일상의 신뢰와 연결하는 데 도움이 된다. 신뢰의 정신은 우리를 하나님의 가장 좋은 복을 받을 준비 상태에 놓아 준다. 그러나 이 본문은, 복의 조건들이 모두 그리스도에 의해 재정비되어 우리가 충분히 믿기만 하면 하나님께 원하는 것을 무엇이든 얻을 수 있다는 의미로 읽어서는 안 된다.

I. **신뢰를 갖도록 도움을 받는 것, 그것이 기독교 생활의 시작이다.** 익숙한 명령, "주 예수 그리스도를 믿으라"를 취하여 "믿으라"를 "신뢰하라"로 바꾸면, "당신 영혼의 구원에 관한 모든 문제를 그분의 손에 맡기라"는 의미가 된다. 그것이 시작이다.

II. **신뢰를 배우는 것, 그것이 기독교 생활의 위대한 과업이다.** 지속적으로 자기 확신으로 되돌아가려는 경향이 있으며, 이는 주의하고 저항해야 한다. 연약한 신뢰를 강한 신뢰로 키우는 것에 대한 끊임없는 요구가 있다. 모든 기독교적 훈련은 신뢰의 발전을 의미한다.

III. **믿음을 따라, 그것이 기독교 생활에서 하나님의 복의 법칙이다.** 그것이 선물이 잘 사용될 것이라는 보증이기 때문이다. 만약 우리가 완전히 자기 의지대로라면, 우리는 선물을 내던질 것이다. 자기 의지의 정도에 따라 우리는 선물을 합당하지 않게 사용할 가능성이 있다. 우리가 신뢰할 수 있는 만큼, 우리는 그것을 바르게 사용할 가능성이 있다. 열린 영혼은 영적 복을 환영한다.—R.T.

**마태복음 9:35** 그리스도의 날마다의 직무들

한 사람의 생애에서 더 특별하고 공적인 행위와 사건들이 그의 전기에 자리를 잡지만, 그 사람의 평범하고 일상적인 연관들이 그 사람에 대한 진정한 인상을 준다. "영웅이 자기 시종에게는 영웅이 아니다"라는 말이 있다. 그러나 그는 마땅히 영웅이어야 한다. 한 사람의 일상적 삶은 그 사람의 가장 좋은 계시가 되어야 한다. 우리는 우리 주님의 삶의 더 큰 장면들에 머물며 많은 것을 배울 수 있지만, 그분이 날마다의 평범한 의무들의 부담을 어떻게 감당하셨는지를 공정하게 평가할 때까지는 그분을 불완전하게 아는 것이다. 우리 주님의 일상적 삶을 묘사하는 데 네 가지 용어가 사용된다.

I. **여행.** 그분은 "모든 성과 마을에 두루 다니셨다." 갈릴리는 이 시기에 인구가 매우 조밀했다. 요세푸스는 과장하지만, 갈릴리에 대해 이렇게 말한다. "이 지역에는 성읍들이 매우 촘촘히 있으며, 여기저기 산재한 많은 마을들은 토양의 풍요로움으로 사람들로 가득 차, 가장 작은 마을에도 약 1만 5천 명의 주민이 살았다." 그는 그 지역에 240개의 성읍과 마을을 보고한다. 이것이 우리 주님의 활발한 사역에 대한 아이디어를 준다. 주목할 것은 (1) 그분은 도시만큼이나 마을에도 관심을 가지셨다. (2) 그런 순회 사역은 신체적으로 지치게 한다. (3) 끊임없이 새로운 장면과 사람들을 만나는 것은 영혼의 고요함을 무너뜨리고, 영적 생활의 유지를 매우 어렵게 만든다. 우리는 그리스도와 공감할 수 있다.

II. **가르침.** 우리는 이제 회당의 오후 예배가 어느 정도 성경 공부 모임처럼 진행되었음을 안다. 참석자들이 질문을 하고 답을 주었다. 그런 장면에서 우리 주님은 자연스럽게 교사의 자리를 차지하셨다. 성경이 교재였다. 우리 주님은 사람들의 정신 활동을 일깨우려 하셨음을 주목하라. 그분은 지적 신앙을 원하셨다. 교사들은 그분에게서 모범을 찾는다.

III. **전파.** 이 용어는 회당의 아침 예배를 나타내는데, 공지와 해설이 이루어졌지만 회중의 응답은 기대되지 않았다. 전파는 세 가지를 포함한다고 할 수 있다. (1) 선포, (2) 해설, (3) 설득. 그리스도는 메시지를 가지셨다. 그분은 성경을 풀어 주셨다(나사렛에서처럼, 누가복음 4:1-44 참조). 그리고 그분은 진리를 받아들이도록 설득하실 수 있었다. 그러나 가르침과 전파는 영적 힘에 큰 요구를 한다.

IV. **치유.** 이것은 항상 보조적이고 예증적인 사역으로 간주되어야 한다. 새 교사에 대한 관심을 불러일으키고 그에 대한 흥미를 일깨우기 위해 그 시대에 필요했다. 그것은 오늘날 신문과 광고가 위대한 지도자와 교사를 위해 할 수 있는 일을 당시에 했다.—R.T.

**마태복음 9:36-38** 무리에 의해 생기는 인상들

"무리를 보시고 불쌍히 여기시니." 그분의 날마다의 치유 사역이 어떻게 그리스도를 모든 인간의 슬픔에 공감적으로 가까이 오게 했는지 주목하라. 동방 하킴(의사)의 순회 사역에서 사례를 들 수 있다. 하킴이 도착하면 그 지역의 병자들을 모두 데려오는 것이 관례이다. 돌팔이 의약품 판매상 주변에 모여드는 우리 시장의 군중과 비교하라.

I. **무리를 보았을 때 그리스도에게 생긴 인상.** 큰 군중이 우리에게 미치는 영향을 보여 주라. 그들은 우리를 크게 흥분시킨다. 그러나 우리가 그들을 종교적 관점에서 볼 때 크게 낙심하게 한다. 왜냐하면 그들이 아직도 기독교의 구속적이고 고양시키는 영향에 도달하지 못한 인류의 큰 덩어리임을 확신하게 하기 때문이다. 큰 군중이 그리스도에게 미친 영향을 보여 주라. 1. 육체적 필요에 대한 공감. (오천 명을 먹이신 경우처럼.) 2. 영혼의 고통에 대한 긍휼. ("목자 없는 양"으로 보심.) 3. 우리 주님은 특히 그들이 몸을 너무 중시하고, 몸을 위해 많은 것을 희생할 준비가 되어 있지만, 영혼의 필요, 즉 "영혼의 굶주림"은 거의 알지 못한다는 것에 특별히 괴로워하신 것 같다.

II. **우리 주님의 인상들이 제자들에게 시사한 교훈들.** 1. 영적 사역을 위한 충분한 공간이 있다는 것. 2. 사람들의 무리가 주님의 추수 밭을 이룬다는 것. 3. 여전히 추수와 그 거둠에 수고하는 자들 사이에 적절한 균형이 없다는 것. 추수는 넓고 크다. 일꾼들은 적다. 4. 그들이 이 격차에 대해 생각하고 기도해야 하며, 그리하여 추수 밭으로 나아가라는 하나님의 부르심을 들을 수 있게 되어야 한다는 것.—R.T.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mpc-mat-9-1-38 (Pulpit, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역