mpc-mat-8-1-34 (ko)

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1-34절 (1/8)

**주해** 마태복음 8:1-34 메시아의 사역은 그분의 가르침을 보완한다. 우리는 이 단락에서 마가복음 및 누가복음과 유사한 내용으로 돌아오는데, 이것은 의심할 여지 없이 '뼈대(Framework)'에 속한다(서론 참조). 마태는 그리스도의 가르침에 대한 긴 요약을 제시하였고, 이제 그것을 그분의 일상 사역에 대한 요약으로 보완한다. 그는 여기서 서술되는 사건들의 연대기적 연결에 관심을 두지 않는데, 이는 그에게 분명히 부차적인 사안이기 때문이다. 그는 다만 주님의 삶의 다양한 면을 드러내고자 한다. 그리하여 그는 다음을 주목한다:

1. 그리스도의 치유 기적들과 그것을 행하실 수 있는 능력의 비결(1-17절).

2. 그리스도께서 사역 중에 겪으신 개인적 시련들(18절 - 마태복음 9:8).

3. 버림받은 자들에 대한 그리스도의 처우와 금식을 주장하는 자들에 대한 그분의 답변에서 드러나는 복음의 자유(마태복음 9:9-17).

4. 그분의 치유 능력의 완전성(마태복음 9:18-34).

**마태복음 8:1-17** 1. 그리스도의 치유 기적들과 그것을 행하실 수 있는 능력의 비결. 다음 사항들을 주목하라:

(1) 환자들의 다양성:

• (a) 모든 사회적·종교적 특권을 잃은 선택받은 백성 중 한 사람
• (b) 이방인, 출생으로 외부인인 자
• (c) 개인적 추종자의 가까운 친척
• (d) 무리들

(2) 도움을 구하는 방식의 다양성:

• (a) 고통받는 자 자신이 직접 구함
• (b) 다른 사람이 대신 구함
• (c) 명시적 요청이 없는 것처럼 보이나, 개인적 추종자가 그리스도를 자기 곁에 모시고 있음
• (d) 고통받는 자들이 그분께로 데려옴

**마태복음 8:1-4** 나병환자를 고치심. 병행 구절: 마가복음 1:40-45; 누가복음 5:12-16. 이 기적에서 다음을 주목하라: (1) 일반적 편견에 역행하는 주님의 동정심(에더스하임, '생애', 1.495 참조), (2) 율법에 대한 그분의 완전한 수용(마태복음 5:17); 누가복음 5:4 주석 참조.

**마태복음 8:1** 마태복음에만 있다. 그가 산에서 내려오시매(마태복음 5:1 주석 참조), 큰 무리가 따르더라. 이것은 앞 장 마지막 절의 '무리들(ὄχλοι)'에서 생각을 이어받아 뒤따르는 환자들의 예들을 소개하는 전환 구절이다. 혹은 마태복음 4:25의 '큰 무리들(ὄχλοι πολλοί)'과 연결될 수도 있는데, 복수형이 시사하듯이(마태복음 12:23 참조) 거기서 열거된 여러 지역에서 온 자들이다. 이 절을 누가복음 5:12과 결합해야 한다면, 우리는 주님께서 산에서 내려오셔서 "한 동네"를 지나시다가 나중에(누가복음 5:5) 가버나움으로 오신 것으로 보아야 하며, '큰 무리들'(누가복음 5:15 참조)은 그분이 지나신 여러 도시들에서 모인 것이다. 이 절은 주님의 삶의 두 측면, 즉 설교와 사역이 긴밀히 연결되어 있음을 상기시켜 준다. 사람들은 들은 것에 경탄할 뿐만 아니라(마태복음 7:28, 29) 그분을 따르기도 하였는데, 이것이 그분의 실제적 활동을 위한 계기를 만들었다. 그 결과 그들은 그분의 설교에 경탄하였듯이 그분의 사역에도 경탄하였다(마태복음 9:33).

**마태복음 8:2** 그런데 보라. 이 경우 예상치 못한 것(마태복음 1:20 주석 참조)은 한 버림받은 자의 가까이 나아옴(προσελθών), '경배', 그리고 간구였다. 한 나병환자가 나아와. 외모상으로, 또 전형적으로 혐오스러운 존재였다. 주님이나 사도들이 나병환자를 고치신 다른 구절들은: (1) 마태복음 10:8; (2) 마태복음 11:5; 병행 구절, 누가복음 7:22; (3) 누가복음 17:12; (4) 아마도 마태복음 26:6; 병행 구절, 마가복음 14:3. 그에게 절하여(마태복음 4:9 주석 참조). 병행 구절들로부터 이 단어가 그의 생각의 성격보다는 몸의 자세에 더 관련됨을 알 수 있다. 이르되, 주여, 원하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다. 나병은 이스라엘 백성과 너무도 특별하고 엄중한 관계에 있었기에, 마태복음 4:23-24의 "모든 병과 모든 약한 것"이라는 표현에 포함되기 어려웠을 것이다. 따라서 이 시점까지 주님께서 나병환자를 고치신 증거가 없다. 그러므로 이 사람의 말은 믿음에 있어 뚜렷한 발전을 나타낸다. 하나님의 '채찍'을 받은 그와 같은 자가 고침을 받은 일이 없었지만, 그는 예수님의 더 작은 기적들의 사례들로부터 더 큰 것을 추론하였다. 예수님의 능력을 확신하여, 그는 그분의 마음에 호소하였다. 깨끗하게 하시옵소서(καθαρίσαι). 단순히 "고쳐 주소서"가 아니다. 나병환자는 치유와 그 결과 — 사회적·종교적 특권의 회복(아래 참조) — 를 생각하지 않을 수 없었다.

**마태복음 8:3** 예수께서 손을 내밀어(개역개정, '손을 펴서') 그에게 대시며. 이 이중 행동의 세밀한 기록은, 구경꾼들의 점점 커지는 경탄의 흔적이거나, 이것이 우연한 접촉이 아니라 의도적 의지의 결과였음을 가리키는 것일 수 있다(마태복음 14:31 참조). 율법에 따르면(레위기 13:46; 11:40), 주님은 이 행동으로 인해 저녁까지 부정하게 되셨을 것이다. 그러나 이에 대한 암시는 없다. 이로써 그분이 실제적 부정이나 심지어 하나님의 눈에 의례적 부정을 입을 수 없었다는 것은 자명하다. 그러나 그분 자신은 율법으로부터의 면제를 어떻게 정당화하실 수 있었는가? 그리고 백성들은 어떻게 그것을 정당화할 수 있었는가? 아마도 그분과 백성 모두, "판정받을 나병환자와 접촉하는 제사장들이 부정의 율법으로부터 면제되었듯이", 그를 '깨끗하게' 하는 분은 더욱 그러하다고 느꼈을 것이다. "그분은 '내가 원하노라'고 말씀하심으로써 포티누스의 이단에 맞서신다. 그분은 명령하심으로써 아리우스에 맞서신다. 그분은 접촉하심으로써 마니교에 맞서신다"(암브로시우스, Ford에 인용). 이르시되, 내가 원하노니(θέλω). 행동과 동시에 일어났다. 깨끗함을 받으라(개역개정, '깨끗함을 받으라'); καθαρίσθητι. 그 사람이 스스로 인정하였던 외적 능력이 이제 그에게 적용되어 그는 몸으로, 따라서 의례적으로도 깨끗하게 되었다. 즉시 그의 나병이 깨끗해지니라.

**마태복음 8:4** 예수께서 이르시되, 아무에게도 이르지 말라. 즉, 그 자리에 없었던 사람들에게(벵겔). 이 명령은 다음과 같은 이유로 주어졌을 수 있다: (1) 그 사람이 자기 중요성에 대한 유혹을 받지 않도록, (2) 기적에 대한 소문이 공인된 당국자들의 귀에 들어가 그의 경우에 대한 그들의 판결을 편견으로 물들이지 않도록, 또는 더 가능성이 높게는 (3) 주님 자신을 위하여 — 이것이 이 명령이 주어지는 다른 모든 경우의 이유로 보이기 때문이다. 주님은 오직 기적을 보기 위해 모여드는 무리로 둘러싸이기를 원치 않으셨다. 그분은 조용히 일하고자 하셨다(마태복음 12:18-21의 이사야 인용 참조). 다만 가서 제사장에게 네 몸을 보이라. 후반부는 문자적으로 레위기 13:49에서 가져왔으나, 그 사상은 레위기 14:2 이하에 해당한다. 공식적 판결 없이는 그 사람이 공동체의 특권을 회복받을 수 없었다(누가복음 17:14 참조). 모세가 명한 예물을 드려 그들에게 입증하라. 이것은 (1) "살아 있는 정결한 새 두 마리와 백향목과 홍색 실과 우슬초"(레위기 14:4), (2) "흠 없는 수양 두 마리와 일 년 된 흠 없는 어린 양 한 마리와 고운 가루 삼분의 일 에바와 기름 섞은 소제물과 기름 한 록"(레위기 14:10)을 포함하며, 가난하면 더 적은 제물로 대신할 수 있었다. 그들에게 입증하기 위하여(εἰς μαρτύριον αὐτοῖς). 이 절을 "모세가 명한" 말씀에 연결시켜 상당한 의미를 끌어낼 수도 있겠으나, 특히 병행 구절들에서는 매우 어색한 추가가 될 것이다. 오히려 이것은 그 사람의 '예물'이 궁극적 목적과 관련하여, 반드시 그 사람 자신의 마음에서 나온 것이 아닐지라도 그 목적을 나타내야 한다. 누가복음 병행 구절의 '서방' 읽기 "ἵνα εἰς μαρτύριον ἦ ὑμῖν τοῦτο"가 이를 더 분명히 한다. "그들"이 제사장들을 가리키는지 일반 국민을 가리키는지는 그다지 중요하지 않은데, 제사장들 자신이 행위와 감정으로 국민을 대표하기 때문이다(마태복음 7:29 주석 참조). 여기서 증언되는 것이 무엇인가 하는 질문이 더 흥미롭다: (1) 표면상 그 사람 자신의 상태이다. 의식을 행하는 것이 그가 깨끗하다는 법적 증거가 될 것이다. (2) 그러나 이 해석은 어구의 용례에 의해 충분히 뒷받침되지 않는다. 칠십인역의 εἰς μαρτύριον(여기처럼 여격과 가깝게 쓰이지 않음)은 언제나 영구적이고 중요한 것을 가리키는 것처럼 보인다(창세기 21:30; 31:44; 신명기 31:26; 여호수아 24:27; 호세아 2:12 참조). 그리고 신약에서 여격과 함께 쓰일 때는 주님을 위한 일이나 엄숙한 심판을 가리킨다(야고보서 5:3). 따라서 여기서도 아마 그러할 것이다. 그 사람의 예물은 율법에 대한 주님의 관계에 대하여 그 국민에게 영구적 증거가 되어야 한다. 그분의 기적들은 그분의 선언(마태복음 5:17)을 확증하였다. (3) 일부 학자들은 위의 견해를 대체로 받아들이면서도 "그들을 대적하는 증거로"라고 번역하지만, 사역의 이 초기 단계에서 주님이 국민에 대하여 그처럼 가혹한 생각을 표현하셨을 가능성은 낮다. 마가복음 6:11에는 이 표현을 사용할 명확한 이유가 있다.

**마태복음 8:5-13** 백부장의 하인을 고치심. (마태복음 8:5-10; 병행 구절 누가복음 7:1-3, 6-10. 누가복음 7:11-12는 누가복음 13:28-29에 해당.) 누가복음에 따르면, 백부장은 먼저 유대인 장로들을 보내어 간청하게 하고, 이어서 친구들을 보내면서 자신이 예수께 나아오기에 합당하지 않다고 명시적으로 말하였다. 10절에서 그들이 돌아오는 것은 그가 결국 왔다는 가정을 배제하는 것처럼 보인다. 이 상세한 서술은, 압축되어 있을 뿐만 아니라 그 자체만으로는 실제로 일어난 것처럼 보이는 일에 대해 잘못된 인상을 줄 수 있는 마태복음의 서술보다 더 개연성 있어 보인다. 그러나 'quod tacit per alium facit per se'(타인을 통해 하는 것은 자신이 하는 것)이며, 트렌치가 지적하듯이 이것은 "모든 역사적 서술과 우리의 일상 언어에 충만한 인물 교체"이다. 마가복음 10:35와 마태복음 20:20을 비교하면 같은 종류의 또 다른 예를 발견할 수 있다. 실제로 마태(혹은 그가 사용한 자료를 원래 구성한 자 또는 그것이 거쳐온 사람들)는 백부장의 이방인 출신에 집중하면서, 유대인들에 대한 그의 이전의 친절하고 너그러운 태도와 그들이 이제 그를 위해 보이는 관심을 기록하는 수고를 하지 않는다. 이것이 두 번째 사자 무리의 누락과 물론 필요한 곳의 언어 수정(예: 13절)으로 이어졌다. 같은 이유로 마태는 11-12절을 이 자리에 기록한다. 이 기적과 요한복음 4:46 이하에 기록된 표면상 유사한 기적의 대비는 트렌치의 해당 기적 해설을 참조하라.

**마태복음 8:5** 예수께서(개역개정, 그분이) 가버나움에 들어가시니. (가버나움에 대해서는 마태복음 4:13 참조.) 한 백부장이 나아와; 즉, 누가복음에서 알 수 있듯이 사자들을 통해(위 참조). 백부장이 간구하여. 그 백부장은 가버나움이 속한 지역의 통치자인 안티파스의 군인에 속하였을 것이다. 그들은 자연스럽게 로마 방식에 따라 조직되었을 것이다. 덧붙여 말하자면, 팔레스타인에 주둔한 제국 군대조차도 먼 땅이 아닌 유대인이 아닌 지역 주민들, 아마도 특히 사마리아인들 가운데서 충원되었다는 점이 주목할 만하다.

**마태복음 8:6** 마태복음에만 있다. 이르되, 주여, 내 하인이(개역개정 난외주, '소년'; παῖς μου) — 마치 일부 영어권 사회에서 '소년(boy)'이 흔히 '남자 하인(manservant)'을 뜻하는 것처럼. 누가복음 병행 구절에서 서술은 그를 δοῦλος(종)로, 메시지는 παῖς(하인)로 부른다. 누워서(βέβληται). 어쩔 수 없이. 집에; 개역개정, 그 집에; 즉, 백부장의 집에. 중풍병으로 몹시 괴로워하나이다(마카베오상 9:55-56 참조). "관절 수축을 동반한 마비는 극심한 고통을 수반하며, 우리에게보다 동방과 아프리카의 더운 기후에서 훨씬 더 자주 결합되는 파상풍과 결합될 때에는, '몹시 괴롭게 하며' 빠른 용해를 초래한다." 사례의 진술 자체가 탄원임을 주목하라.

**마태복음 8:7** 마태복음에만 있다. 예수께서(개역개정, 그분이) 이르시되, 내가 가서 고쳐 주리라. 강조점은 오심에 있지 않고 오시는 분(ἐγών)에게 있다. 그리스도의 완전한 자의식(自意識)을 주목하라. 고쳐 주리라(θεραπεύσω); 8절과 대비하라.

**마태복음 8:8** 백부장이(개역개정, 그 백부장이) 대답하여 이르되. 마태복음에 보고된 그의 대답은 그가 오기에 합당하지 않다는 중요한 추가 내용을 제외하면, 누가복음에 나오는 그의 두 번째 메시지와 거의 문자적으로 같다. 주여, 내 집에 들어오심을 나는 감당하지 못하겠사오니(ἱκανός); 마태복음 3:11 주석 참조. '내'가 아마도 강조: 어떻게 당신이 다른 이들을 높이 여기시더라도. 다만 말씀으로만 하옵소서; 개역개정, 다만 말씀만 하소서(ἀλλὰ μόνον εἰπὲ λόγῳ). 단 한 마디로만 어떻게 될지 말씀해 주시면 그대로 될 것입니다(마태복음 3:16 참조). 그러면 내 하인이 낫겠사이다(ἰαθήσεται); 마태복음 4:23 주석 참조.

**마태복음 8:9** 나도(개역개정, 나도 또한) 남의 수하에 있는 사람이요, 내 아래에도(내 자신 아래에도; 개역개정) 군사가 있으니, 이 사람더러(이 한 사람에게; 개역개정) 가라 하면 가고, 저 사람더러 오라 하면 오고, 내 하인더러 이것을 하라 하면 하나이다. 그 백부장은 권위 있는 자가 내리는 명령의 효력을 자신이 보이는 복종과 자신이 받는 복종을 통해 알고 있다고 말한다. 그는 자연스럽게 군사들의 이동과 종의 일을 명령한다는 점을 주목하라. 더 나아가, "내 종에게도"는 그의 믿음의 절정을 나타내는 것이 아닐까? 그는 (적어도 이 병과 관련된) 자연의 힘이 예수님께 복종할 뿐만 아니라 그분의 완전한 지배하에 있다고 느꼈다. 그분의 명령에 그것들이 순종하고 그 사람은 고침을 받을 것이었다.

**마태복음 8:10** 예수께서(개역개정 추가: 들으시고) 들으시고 놀랍게 여기사. "그들의 불신을 인해 놀라셨다"(마가복음 6:6)와 대비하라. 요한복음 2:24-25에서 우리는 읽는다: "그러나 예수는 그의 몸을 그들에게 의탁하지 아니하셨으니, 이는 친히 모든 사람을 아심이요, 또 사람에 대하여 누구의 증언도 받으실 필요가 없었으니, 이는 그가 친히 사람의 속에 있는 것을 아셨음이니라." 그런데도 여기서 주님은 백부장의 성품에 놀라신다. 어떻게 이 두 진술을 조화시킬 수 있는가? 아직 완전히 조화시킬 수는 없는데, 이 질문이 주님 인격의 중심으로 우리를 이끌기 때문이다. 그러나 다음을 기억해야 한다:

(1) 아우구스티누스의 해결책 — 그리스도는 실제로 경이로워하신 것이 아니라 우리가 경탄할 만한 것을 우리에게 알려 주신 것이다 — 은 "마치 그분이 어떤 일들을 그 결과가 다른 이들에게 미칠 효과를 위해 과시하듯 행하신 것처럼, 그분의 행동의 가장 깊은 뿌리가 그분 자신의 본성에 있고 그분 자신의 가장 내면적 존재의 진실한 표현이 아닌 것처럼, 주님 행동의 일부에 비실재성을 가져온다"(트렌치).

(2) 요한은 그분이 접촉하게 된 사람들을 가리킨 것으로 보이며, 여기서 백부장은 아마도 부재하다(위 참조). 주님의 인식 능력들(ἐγίνωσκεν, 요한)은 여기서 행동할 기회를 갖지 못하였다.

(3) 어떤 경우에도, 주님의 정신적 능력들조차 비자연적 방식으로 작용하지 않으셨다. 각 사람의 마음의 참된 성품을 파악하심에 있어, (그분의 경우에는 아무리 빠를지라도) 일반인들에게 일어나는 것과 동일한 과정들이 일어나야 했을 것이며, 그 과정들 중에는 새로운 특성에 대한 경이로움이 있다.

(4) 우리가 미묘한 아폴리나리우스주의를 받아들일 준비가 되어 있지 않은 한, 우리는 그리스도께서 그분의 신성한 능력이 아닌 인간적 능력으로 사람의 마음을 알게 되셨다고 가정해야 한다. 물론 이것이 성령 안에서의 특별한 소통, 즉 그분이 나다나엘을 "보셨다"고(요한복음 1:48) 하는 성령의 역사하심을 배제하지는 않는다.

따르는 자들에게 이르시되. 무리들(1절). 내가 진실로 너희에게 이르노니, 이스라엘 중에서도 이만한 믿음을 만나 보지 못하였노라. 개역개정도 마찬가지(누가복음도 유사), 그러나 개역개정 난외주와 웨스트코트·호트는 "이스라엘의 어느 누구에게서도 이만큼 큰 믿음을 만나 보지 못하였노라"를 읽는데, 여기에는 그분이 실제로 만난 개인들에 대한 더 분명한 언급이 있다. 한 이방인이 그들 모두를 능가하였다. 그 백부장이 사도들보다 위에 놓인다는 점에 주목하라. 이것은 당연한데, 특히 베드로조차 아직 자기 장모의 치유에 대해 생각하지 못하였다면(14절 주석) 더욱 그러하다. 그러나 그 백부장은 사도직으로 부름받지 않았다. 만났노라. "Quaerens, cum veni"(내가 왔을 때 찾았다)(벵겔).

**마태복음 8:11-12** 누가복음에서(누가복음 13:28-29) 이 기적에 연결되지 않고, 단순한 신앙 고백자들에 대한 경고(우리의 마태복음 7:23에 해당) 다음에 나온다. 또한 거기서는 역순으로 나온다. 이 기적에 대한 다른 사실들(5절 주석)을 고려할 때, 마태가 이 절들을 역사적 연결 속에 배치하지 않는다는 것은 거의 의심의 여지가 없다. 그는 이방인들이 그리스도를 받아들이고 유대인들은 그분을 거부한다는 기적의 교훈을 강조하고자 한다. 이 때문에 또한 그는 역순으로 두 절을 제시한다. 그러나(δέ). 이스라엘의 이러한 상대적 믿음의 부재와 대조하여. 많은 사람이. 누가복음의 병행 구절에는 없으나, 마태복음의 목적에 부합한다. 오리니. 누가복음 병행 구절에서처럼 강조되지는 않지만, 목적과 결단을 나타낸다. 동쪽과(개역개정, 그리고) 서쪽에서. 이 백부장처럼 팔레스타인 거주자들뿐만 아니라, 땅 끝에서부터. 이 사상은 잘 알려진 것이었다. 예컨대 말라기 1:11; 이사야 59:19; 예레미야 16:19; 스가랴 8:22. 앉으리니; 즉 잔치에. 이사야 25:6에서 가져온 이 이미지는 유대 하가다적(즉, 주로 비유적) 가르침에서 매우 흔하다. 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에. 초기 '서방' 읽기는 "아브라함의 품에"(누가복음 16:23 참조). 아마도 유대 그리스도인들 사이에 유통되던 전통적 형식일 것이다. 그러나 본래의 자녀들; 아들들(개역개정). 그 특권들을 정당하게 누려야 할 자들(마태복음 5:9 주석 참조). 마태복음 13:38에서 이렇게 불리는 자들은 그 명칭에 완전히 부합한다. 나라의. "왕의 나라가 아니라; 많은 이들이 나라 안에 있으나 왕이 반역자로 거부하는 반면, 왕의 자녀들은 모두 그의 독생자와 함께 공동 상속인으로 입양되기 때문이다"(베자, Ford에 인용). 이 해석은 매력적이나 의심할 여지 없이 틀렸다. 히브리어 관용구는 저자로 하여금 본성상 하나님 나라의 상속인인 유대인들이 그럼에도 불구하고 배제된다는 사상을 시사할 수 있게 한다(사도행전 13:46 참조). 내쫓기리니(개역개정, 바깥으로); ἐκβληθήσονται(마태복음 7:4 주석 참조). '서방' 읽기 ἐξελεύσονται는 그들이 복을 거부하는 현재의 행위로 스스로 나갈 것임을 시사한다. 바깥(개역개정, 그) 어두운 데에. 마태복음에만 나오는 이 표현(마태복음 22:13; 25:30)은 이중 개념을 가리킨다. 그들은 어두운 데로 던져지고 잔치가 진행되는 궁 밖으로 내쫓긴다. 이것이 개인적(εἰς τὸ σκότος) 그리고 사회적(τὸ ἐξώτερον) 측면에서의 상실이다. 거기서(개역개정, 그) 슬피 울며 이를 갈리라. '갈리라' 앞에 관사가 엄밀히 반복되어야 하겠으나, 이것은 인정된 개념을 가리킨다. 이 어구는 (병행 구절 누가복음 13:28을 제외하면) 마태복음에만(마태복음 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30) 나오며, 각 경우에 악인들이 보내지는 곳을 그들이 누릴 수 있었던 곳과 대비시킨다. "지옥"에 대한 묘사를 주목하라 — 영적 빛의 부재; 구원받은 자들의 무리로부터의 분리; 탄식; 무능한 분노. 두 번째 이중구(雙句)는 첫 번째에 대응한다.

**마태복음 8:13** 마태복음에만 있다. 누가복음 7:10 병행 구절은 사자들이 돌아올 때 발견한 결과를 기술한다. 예수께서 백부장에게 이르시되, 가라; 네 믿은 대로 될지어다(개역개정에서 '그리고'는 생략됨). 대로. 엄밀히 비례적이지 않고, 같은 방식으로(마태복음 6:12; 18:33), 네가 지금 믿은 대로 되어라. 그 시로(개역개정, 그 즉시로) 하인이 나으니라.

**마태복음 8:14-15** 베드로의 장모를 고치심. 병행 구절: 마가복음 1:29-31; 누가복음 4:38-39.

**마태복음 8:14** 예수께서 베드로의 집에 들어가사. 병행 구절에 따르면 음식을 위해 회당에서 곧장(크리소스토무스). 병행 구절들로부터 볼 때, 베드로가 이전에 장모의 병에 대해 주님께 말씀드리지 않았으나, 이제 그와 다른 이들이(ἠρώτησαν, 누가복음) 그녀를 고쳐 달라고 구하였음이 분명하다. 이 다른 이들 중에는 그 집에 함께 살던 안드레와, 주님과 동행한(마가복음) 야고보와 요한이 있었을 것이다. 그 집이 베드로 자신의 집이었는지는 알 수 없다(그러나 다음 절 참조). 보시니. 그들이 그녀에 대해 말씀드리기 전에 들어가시면서 아마도. 장모가(고린도전서 9:5). 베드로는 그 후 약 40년을 더 살았으므로, 결혼한 지 오래되지 않았을 것이다(벵겔 참조). 열병으로 앓아 누운(βεβλημένην); 6절 참조.

**마태복음 8:15** 그분이 그 손을 만지시니. 나병환자의 경우(마태복음 8:3)처럼, 말씀만으로는 충분하지 않았을 수도 있다. 두 경우 모두 믿음이 백부장의 것보다는 약했던 것으로 보인다. 열병이 떠나가고, 여인이 일어나서 예수께 수종들더라; 개역개정. 그분께(필사본에 따라), 그들 모두에게(병행 구절들) 그리고 그분께 특별히. 이것이 그녀 자신의 집이었다면 더욱 자연스러웠을 것이다(누가복음 10:40 참조). 시제의 변화(부정과거에서 미완료로)는 자리에서 일어나는 단일한 행위와 식사 중의 계속적인 봉사를 대비시킨다(마태복음 4:11 참조).

**마태복음 8:16-17** 그분의 기적들의 큰 수와 그것들을 행하신 비결.

**마태복음 8:16** 병행 구절: 마가복음 1:32-34; 누가복음 4:40. 저물매; 개역개정, 저물어서. 마가복음과 누가복음에 보존된 것으로 보이는 원래 연결에 따르면, 이것은 주님께서 회당에서 손 마른 사람을 고치신 날 저녁이었다. 따라서 그날은 아마도 안식일이었을 것이다. 그러나 해 질 무렵(누가복음 병행 구절), 더 정확히는 탈무드 가르침에 따라 해가 진 후 별 세 개가 보일 때(라이트풋, '히브리 헤르메네이아', 해당 구절 참조), 안식일이 끝났고(레위기 23:32) 사람들은 자유롭게 병자들을 데리고 나올 수 있었다. 그날이 안식일이 아니었다면, 병자들을 옮기기에 더 시원한 저녁이 선택되었고, 하루 일과를 마친 운반인들에게도 더 편리하였을 것이라고 추정할 수 있다. 귀신 들린 자를 많이 데려오거늘(마태복음 4:24 주석 참조), 예수께서 말씀으로(개역개정, 한 말씀으로; 8절 참조) 귀신을 쫓아내시고. 오랜 퇴마 공식들을 낭독하는 다른 자들의 방식과 대조된다. 병든 자를 다 고치시니. 강조점은 '다'에 있다. 어떤 병자도 그분의 능력 밖에 있지 않았고, 어떤 종류의 병도 그분이 정복하기에 너무 크지 않았다.

**마태복음 8:17** 마태복음에만 있다. 질병에 대한 그리스도의 관계에 대한 요약적 진술이다. 이를 이루어 주려 하심이라(ὅπως πληρωθῇ); 마태복음 2:23 주석 참조. 선지자 이사야로 하신 말씀에, 우리의 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨도다(개역개정: 질병들); 이사야 53:4, 히브리어 원문에서. 담당하셨다(ἔλαβεν)는 이전을, 떠맡음을 나타내고, 짊어지셨다(ἐβάστασεν)는 무거움을 나타낸다. '연약한 것'은 부정적, '병'은 긍정적 표현이다. 마태는 이 절에서 두 가지 점을 지적한다.

첫째, 예언이 그리스도께서 병자를 고치실 것을 예언하였다는 것이다. 이를 위해 그는 이사야 35:5-6과 유사한 구절들을 인용할 수도 있었으나, 한 절이 그의 이중 목적에 부합하므로 그것을 선택한다.

둘째, 그리스도께서 이것을 행하신 방법이 특히 주목할 만하다는 것이다. 그분은 마법으로 기적을 행하신 것도 아니고, 마치 외부에서 그분을 위해 행사된 하나님의 능력으로도 아니고, 그분 자신의 내재적 신성한 능력으로도 아니라, 그분이 제거하신 병들을 친히 짊어지심으로써 행하셨다. 그분은 자신의 희생으로 기적을 행하셨으며, 그 희생은 최대의 것이었다. 이 사상은 심원한 의미를 지니며, 그분이 세상의 죄, 즉 병의 궁극적 원인(요한복음 1:29)을 짊어지셨다는 것과, 또한 각 치유의 기적이 그분에게 있어 세상의 죄를 짊어지는 것이 포함하는 것에 대한 새로운 자각을 의미하였다는 것을 함의한다.

1-34절 (2/8)

다시 말하면, 마태복음이 해석하는 이사야서의 그 구절은 수난 그 자체만을 가리키는 것이 아니라, 각 기적을 행할 때마다 그리스도께서 수난의 예표와 맛보기를 겪으셨음을 뜻하기도 한다. 이것이 부분적으로나마 한 기적에서 그분이 탄식하신 이유(막 7:34)이며, 또 다른 기적에서 깊이 감동하신 이유(요 11:33)가 아닐까? 이것은 마가복음 5:30(병행 구절: 눅 8:46)—"능력이 그에게서 나간 줄을" 깨달으셨다는—의 보완적 측면일 수 있음을 주목하라. 치유의 기적은 비록 일어나고 있는 일을 순간적으로 의식하지 못한 채 행해지더라도, 여전히 죄와의 인격적 접촉을 필요로 했으며, 이는 그리스도의 온 본성에 있어 도덕적 노력을 의미했다. 오리게네스가 기록한 말씀—"병든 자들을 위하여 나는 병들었으며, 주린 자들을 위하여 나는 주림을 당하였고, 목마른 자들을 위하여 나는 목마름을 당하였노라"(웨스트콧 주교, '서론,' 부록 C; 레쉬, '아그라파,' Log. 47)—는 마태복음 25:35, 36의 언어로 표현되었을지언정, 본 절과 동일한 사상을 표현하고 있을 가능성이 높다. 이와 유사한 사상이 탈무드 바빌로니아 '산헤드린' 98b의 메시아에 관한 잘 알려진 말씀에도 깔려 있는 듯하다: "라비의 집에서 온 나병환자가 그의 이름이니라; 이는 기록하기를 '그가 참으로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 담당하였다' 함이로다." 이에 관하여, 또 레이문드 마르티니의 잘못된 독해인 "병든 자"에 대하여는 달만을 참조하라.

**8:18-9:8절** 2. 그리스도께서 자신의 사역에서 겪으신 외적 시련이라는 사상을 중심으로 묶인 사건들. (1) 정착된 집이 없으심(마 9:19-22). (2) 자연의 요소들에 노출되심(마 9:23-27). (3) 가다라인들에게 거절당하심(마 9:28-34). (4) 서기관들에게 거절당하심(마 9:1-8). 그러나 동시에 다음에게는 인정을 받으셨다: (1) 한 서기관(마 9:19); (2) 제자 중 다른 한 사람(마 9:21); (3) 바람과 바다(마 9:26); (4) 귀신들린 자들(아마도 유대인들, 후술 참조)과 귀신들(마 9:29, 31); (5) 한 중풍병자와 그를 데려온 자들(마 9:2); (6) 무리들(마 9:8).

**마태복음 8:18** 병행 구절: 막 4:35; 눅 8:22. *예수께서 자기 주위에 많은 무리를 보시고.* 개정역과 웨스트콧-호트 주석난도 그리하나, 웨스트콧-호트 본문은 B 사본에 따라 "무리"(단수)로 읽는다. 아마도 현행 본문은 눅 8:1에서 유래한 것으로 보인다. 병행 구절들로 미루어 이 건너감은 베드로의 장모 등을 고치신 날 저녁(눅 8:14-16)으로부터 얼마간 지난 이후이며, 씨 뿌리는 자의 비유를 말씀하신 날이었음을 추론하는 것이 자연스럽다. *그는 건너편으로 가도록 명하셨다.* 무리에게는 그분이 그들을 떠나시는 것이 유익했으니, 그들은 그분의 사명을 지나치게 육신적으로 바라보려는 경향이 있었고(요 6:15 참조), 이제 그 참된 본질을 숙고할 시간을 갖게 될 것이었다. 또한 건너편 기슭에 있는 모든 사람에게는 복의 기회가 되었다.

**마태복음 8:19-22** 병행 구절: 눅 9:57-62. 따르겠다고 나선 자들. 누가복음이 (1) 이를 대사건의 거의 첫 부분에 배치하여, 주님을 예루살렘까지 따르려는 자들에게 요구되는 자격을 부각시키고 있음을, (2) 세 번째 사례를 추가함을 주목하라. 우리에게 주어진 자료로 판단할 수 있는 한, 마태복음의 연대기적 위치가 더 개연성 있어 보인다.

**마태복음 8:19** *한 서기관이 나아와; 개정역, 한 서기관이 왔다.* 마태복음 8:2의 순서와 대조하라. 거기서 나병환자는 가까이 오기 전부터 그런 사람으로 인식되었고, "보라"는 첨가어로 그와 그의 행동에 강조가 주어졌다. 여기서는 공적 신분이 부차적 중요성을 가질 뿐이다. *한(어떤)*; εἷς. 히브리어 수사(數詞)는 드물지 않게 부정 관사로 쓰인다(마 9:18[웨스트콧-호트]; 26:69 참조). 트렌치의 "'한' 서기관… '하나'라는 것에 아마도 그런 제안이 얼마나 드물었는지를 표시하는 강조를 둔다"는 해석은 매력적이나 개연성은 낮다. *서기관.* 마태복음만이 그의 직분을 기록한다. 아마도 유대 계층의 구분이 누가보다 그의 마음에 더 생생하게 나타났기 때문일 것이다. *그에게 이르되; 선생님이여; 개정역 주석난이 더 낫게, 선생님(διδάσκαλε)으로 읽는다.* 그가 자신의 직분에서 중요한 분야에서 자기보다 뛰어난 분을 인정한 것일 수도 있고, 덜 개연성 있게는, 그분의 직분에 걸맞은 칭호를 기꺼이 드린 것일 수도 있다(요 3:2; 마 12:38 참조). *어디로 가시든지 따르겠나이다; ἀκολουθήσω(ἐγὼ ἀκολουθήσω σοί가 아님).* 자아는 뒷전으로 밀려난다. 그는 자신이 하겠다고 제안하는 일에 온통 사로잡혀 있다. *어디로 가시든지.* 서기관으로서 그는 자연히 조용함을 선호했겠지만. 요한복음 6:66(περιεπάτουν)과 대조하라. 그러나 불편함은 그가 기대한 것보다 클 것이었다. 단, 그에게서 고발당한 바 있는 φιλαργυρία(돈에 대한 사랑)의 흔적은 그에게서 없음을 주목하라(크람. 카트.). 트렌치는 이상하게도 그가 가룟 유다였다는 제안을 지지한다. 요한계시록 14:4은 이 제안에 대한 회상인가?

**마태복음 8:20** *예수께서 그에게 이르시되, 여우도 굴이 있고.* 아시아 여우(Vulpes corsac)는 유럽 여우보다 분명히 작지만 같은 습성을 가진다. *공중의(개정역, 하늘의) 새도 깃들일 곳이 있으되.* 구역본과 불가타의 일반 본문(nidos)이 그러하나, 새들이 일반적으로 둥지에 살지는 않으며, κατασκηνώσεις의 더 자연스러운 의미는 "둥지"보다는 "거처"이다(트렌치, 같은 곳 참조). 불가타 진본문(tabernacula)과 구역본 k, 그리고 키프리아누스(devorsoria)의 번역들은 흥미롭다. 개정역 주석난은 "그. 숙소들"로 읽는다(마 13:32 및 병행 구절 참조). *오직 인자는.* "사람의 아들과 같은 자"라는 원래 표현은 다니엘 7:13에서 사용되었으며, 명백히 최고 권세를 받게 될 유대 민족의 상징으로 쓰였다. 우리 주님이 사용하시기 전에 메시아로 이해되었다는 증거가 없으며, 오히려 그 반대이다. 우리 주님은 여기서 이 표현을 하위 피조물과의 대조를 암시하기 위해 사용하신다. 율법을 연구하는 이 사람이 가장 충분히 인정할 바와 같이 피조물의 머리인 인간이, 이상적 인간의 인격 안에서 짐승과 새가 누리는 것에 상응하는 안락함조차 갖지 못한다. 이것이 피조물의 회복자(롬 8:21)의 사랑과 자기 비하이다. *머리 둘 곳이 없다.* 그는 자기 것이라 할 집이 없으시다.

**마태복음 8:21** *또 다른 (개정역, 그의) 제자 하나가 그에게 이르되.* 제자들이란 넓은 의미에서(마 5:1, 주석 참조), 열두 제자가 이미 선택되었든 그렇지 않든. 후자의 경우 그 사람은 도마였을 수 있으나(트렌치, 같은 곳), 요한복음 1:43 이후로는 빌립은 아닐 것이다. 그러나 그의 아버지가 죽었다는 이유만으로, 그리고 당장 그리스도를 따르는 것에 거리낌이 있다는 이유만으로 도마의 낙담을(요 11:6; 20:24-25) 그에게서 보는 것은 위험한 해석이다. *주여, 내가 먼저 가서.* 이 사람의 말은 부름에 대한 의식을 내포한다. 그의 마음이 가야 한다고 말했으나, 그는 지연을 구하고 있으며 실제로 당장 가지 못하게 하는 진짜 어려움이 있는 것처럼 보인다. 누가는 주님의 "나를 따르라"를 그 사람의 요청 전에 배치한다. 그러나 여기서도, 문서 비평에서처럼, proclivi scriptioni praestat ardua(쉬운 독법보다 어려운 독법이 우선한다). *내 아버지를 장사하게 하옵소서.* 아버지는 당시 이미 죽어 있었다. 자녀의 의무 중 아마도 가장 구속력 있는 것이다(토비트 4:3; 14:10-11 참조). 주목하라: (1) 장례는 우리의 관습보다 훨씬 빨리 치러졌으며, 사망 후 24시간 이내인 경우가 드물지 않았다. (2) 그러나 유대 율법에 따르면, 매장과 그에 따른 정결 의식에 관한 예식 규정들은 여러 날이 걸렸을 것이다(에더샤임, '생애,' 2.133).

**마태복음 8:22** *예수께서 이르시되, 나를 따르라, 하게 하라; 개정역, 내버려 두라.* 그러나 여기서 내버려 둔다는 생각은 허락한다는 생각 속에 녹아 있다. *죽은 자들(개정역, 로 하여금)로 자기(개정역, 그들 자신의)의 죽은 자들(τοὺς ἑαυτῶν νεκρούς)을 장사하게 하라.* 역설은 스스로 해석된다. 영적으로 죽은 자들로 죽음을 처리하게 하라. 죽은 자들은 특별한 의미에서 그들에게 속한다. 그의 아버지가 장사지내지 않고 남겨질 위험은 없었음을 주목하라. 그리스도께서는 아무리 충돌하는 의무가 신성하다 할지라도, 때로는 자신을 섬기는 일이 어떠한 연기도 허락하지 않는다고 말씀하신다. 그분의 추종자들은 그런 경우 나사르인(민 6:7)이나 대제사장(레 21:11)과 같아야 한다. 누가복음은 "가서 하나님의 나라를 전파하라"를 덧붙이며 세 번째 유사한 사례를 추가한다.

**마태복음 8:23-27** 호수의 풍랑. 병행 구절: 막 4:35-41; 눅 8:22-25. 마태복음은 평소대로 더 짧고 덜 정밀하다. 노스겐 등은 이것이 그가 "세관에"(마 9:9) 아직 있었다는 것과의 "의도치 않은 일치"로 본다.

**마태복음 8:23** *배(개정역, 작은 배)에 오르시니 제자들이 따랐다.* 마태는 승선 순서에서 그리스도인의 삶의 상징을 보았을까? 그럴 수도 있으나, 순서를 언급한 더 개연성 있는 이유는 아마도 이때 우리 주님이 제자들 중 누구의 것도 아닌 배를 사용하셨기 때문일 것이다. 통행이 그분의 요청으로 허락되었을 것이며, 물론 제자들은 그분이 가시는 곳으로 따라갔다.

**마태복음 8:24** *보라(마 1:20, 주석 참조).* 아마도 예수님과 함께 있었기에 그들은 폭풍을 거의 예상하지 않았을 것이다. *바다에 큰 놀이 일어났다.* 마태복음은 골짜기에서 갑자기 내려닥치는 돌풍(병행 구절에서 λαῖλαψ)의 효과만을 기록한다. *배(개정역, 작은 배)가 물결에 뒤덮일 지경이었다.* 파도가 작은 배 위로 거듭거듭 휩쓸려 넘어갔다. 배는 서서히, 그러나 확실히 물이 차고 있었다(병행 구절들). *그러나 예수는 주무시더라.* 내내(ἐκάθευδεν). 그러나 요나와는(욘 1:5) 얼마나 대조적인가.

**마태복음 8:25** *제자들(개정역, 그들이)이 나아와(καὶ προσελθόντες).* "제자들"이라는 말의 삽입은 그들이 나아갔다는 사실에서 마음을 분산시킨다. 그들의 기술과 그 바다에서 쌓인 오랜 경험이 이제 그들을 저버렸다. *깨워 이르되, 주여 구원하소서 우리가 죽겠나이다(Κύριε σῶσον ἀπολλύμεθα).* 마지막이자 가장 강조적인 말이 모든 기사에 나온다. 그들은 이미 그들을 엄습하고 있는 죽음에서 벗어날 소망이 그분을 통하는 것 외에는 없었다.

**마태복음 8:26** *그가 이르시되, 어찌하여 무서워하느냐, 믿음이 작은 자들아?(마 6:30, 주석 참조).* 바람과 파도가 그들의 몸과 함께 영혼도 지배하고 있었다. *이에 일어나사 바람과 바다를 꾸짖으시니.* 꾸짖으시니(ἐπετίμησε); 시편 104:7 참조. 하신 말씀은 마가복음이 기록한다. *아주 잔잔하게 되거늘.* 24절의 "큰 놀"에 상응한다.

**마태복음 8:27** *그러나(개정역, 그리고) 사람들이.* 아마도 제자들("사람으로서 이들은," 노스겐)이겠으나, 아마도 배의 임자들(마 8:23, 주석), 즉 선원들일 것이다. 이를 기적 소문을 들은 모든 사람들에게 적용하는 것은 매우 억지스럽다. *놀라.* 무리들처럼(마 9:33; 그러나 마 14:33과 대조하라). *이르되, 이이가 어떠한 사람이기에(Ποταπός ἐστιν οὗτος)?* 병행 구절에서는 "그런데 이이는 누구냐?"(τίς ἄρα;). 이 표현은 그들의 그분 성품에 대한 앎이 얕음을 나타낸다. 그들은 니고데모처럼 거룩함이 기적을 행하는 필수 조건임을 인정한 것 같지만(요 3:2), 이 조건이 예수님 안에서 충족되어 있음은 깨닫지 못한 것 같다. *바람과 바다도 그에게 순종한다.* "그에게"가 강조적이다(αὐτῷ ὑπακούουσιν). 이 기적이 교회라는 배의 안전을 나타내는 비유로 보아졌음은 적어도 테르툴리아누스('세례론,' §12) 시대부터이다. (교회를 배에 비기는 것에 관하여 일반적으로, 특히 이그나티우스, '폴리카르포에게,' §11에 대한 라이트풋 주교의 주석을 참조하라.)

**마태복음 8:28-34** 가다라인의 귀신들린 자들. 병행 구절: 막 5:1-20; 눅 8:26-39(상세 주석 참조). 마태복음은 훨씬 덜 자세하다. 마태복음은 두 귀신들린 자를 언급하는 반면, 병행 구절들은 한 명을 언급한다. 이유는 한 명이 다른 한 명보다 덜 사나웠기 때문일 수도 있고, 한 명만 게라사에서 왔기 때문일 수도 있다(노스겐). 그러나 현재 영감의 범위에 대한 우리의 지식으로는, 복음서 기자들이 숫자에서 오류를 범하지 않도록 보호받았다고 확신 있게 단언할 수 없으며, 두 번째 귀신들린 자의 추가가 병행 구절 막 5:9에서 귀신들린 자의 대답에 나오는 복수 사용의 어떤 오해에서 비롯된 것이 아님을 단언할 수도 없다. (유사한 어려움에 대하여 마 9:27-31의 주석 참조.) 이 신비로운 기사 전반에 관하여, 그 세부 사항들의 설명은 현재 심리학과 영적 영향력에 대한 우리의 지식으로는 경험적인 것 이상이 되기 어렵다.

**마태복음 8:28** *그가 건너편 거라사인(개정역, 가다라인)의 땅에 오시니,* 이는 여기서 분명히 옳으며, 병행 구절들에서는 "게라사인들"이 맞다(웨스트콧-호트, 부록 참조). 게르게사(여기서 공인 본문, 그리고 병행 구절의 알렉산드리아 사본들)와 게라사(오리게네스가 요한복음 1:28 주석에서처럼 50마일 떨어진 아라비아의 게라사를 의미하는 것이 아니라면)는 아마도 오늘날 Khersa로 대표되는 동일한 이름의 형태들이다. 톰슨이 호수 동편에서 발견한 마을로서, "호숫가에서 몇 걸음 거리"에 있으며, "광대한 산"이 바로 그 위로 솟아 있는데, "그 산 중 고대 무덤들 중 일부에서 귀신들린 두 사람이 예수를 만나러 나왔을 수 있다. 호수는 산 기슭에 너무 가까이 있어 돼지들이 산을 미친 듯이 뛰어 내려올 때 멈출 수 없었고, 물속으로 뛰어들 수밖에 없었을 것이다." 이에 오리게네스의 묘사(같은 곳)가 부합한다: "게르게사는, 거기에 거라사인들이 속하는 곳인데, 지금은 티베리아 호수라 불리는 것 옆의 고대 도시로, 호수에 인접한 가파른 곳이 있으며, 이 가파른 곳으로 귀신들이 돼지들을 거꾸로 떨어뜨린 것이 가리켜진다." 어떤 의미에서 페레아의 수도요(요세푸스, '유대 전쟁사,' 4:7.3) 데가볼리 연맹의 도시들 중 하나인 가다라는(마 4:25) Khersa에서 약 12마일, 호수의 가장 가까운 부분으로부터 6마일 떨어져 있었는데, 실제로(동전에 배 표식이 있는 것이 보여주듯) 그 영토는 호수까지 이르렀다. 마태는 잘 알려지지 않은 마을 대신 잘 알려진 지역 도시로 지역을 설명한다. 그러나 그는 33-34절의 "그 도성"이라는 표현을 자료에서 발견한 그대로, 즉 Khersa로 남겨 두었으므로, 처음에는 오해를 일으킬 수 있다. *그를 만나러(ὑπήντησαν; 불가타, occurrerunt).* 마태는 병행 구절들 막 5:6과 눅 8:28에 기록된 더 가까이 나아옴을 생략한다(절 2, 5, 19와 대조). *둘이(위 참조).* *귀신들린 자(마 4:24, 주석)들이 무덤 사이에서 나와; 개정역, 무덤 밖으로 나오는.* 헬라어는 그들이 단순히 무덤들 사이에서 온 것이 아니라, 실제로 그 안에서 나왔음을 보여준다(이 기적에 대한 트렌치 인용 워버튼의 경험 참조). *심히 사나워서 사람이 그 길(개정역, 그 길로)로 지나갈 수 없었다.* 마태복음만의 기록. 그들의 현재 행동과의 대조를 심화시킨다. 아마도 "그 길"은 호수 가를 따라 있는 로마 도로를 가리킬 것이다.

**마태복음 8:29** *보라.* 이것은 복음서 기자가 이 어구로 도입한 많은 이상한 일들 중 결코 작지 않은 것으로 보인다. *소리 질러 이르되, 하나님의 아들이여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?(Τί ἡμῖν καὶ σοί; 구약에 자주 나오는 히브리어 표현, 예: 삼하 16:10).* 이해관계나 성품에서 무슨 공통점이 있는가? 개인적 죄성에 대한 가장 깊은 자각은 신적 사랑에 대한 절대적 무지와 공존할 수 있다. *예수여.* 여기서 개정역이 생략하지만, 병행 구절들에서는 진정한 것이다. 마태는 그들의 발화에서 (마 1:21에서처럼) 죄인과 하나님 사이의 간극을 이어주심을 나타내는 이름을 생략했다. *하나님의 아들이여?* 그들의 죄의식, 미래 고통에 대한 믿음, 그리고 이 어구의 사용은 모두 그들이 유대인임을 시사한다. 이 용어가 귀신들린 자들의 입에서 어떤 대조를 함의하는지 주목하라. 요한일서 3:8에서처럼(웨스트콧 주교 참조), 그것이 갈등의 본질을 부각시키듯이("인간의 영적 대적자에게는 더 강한 영적 대적자가 있다"), 여기서도 그러하다. *어느 때(여기서)에 오셨나이까—* 그들은 그 먼 곳과 그 음울한 환경 안에서, 모든 종교적 영향력으로부터 멀리 떨어진 곳에서 자신들이 안전하다고 느꼈을까?— *때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려 하시나이까?* 그들의 비겁한 공포는 병행 구절들에서 더 분명히 드러난다. 주목하라: (1) 이 말들은 귀신들의 말로 기록된 것이 아니라 그 사람들 자신의 말로 기록되어 있다. (2) 미래의 형벌이 전제되어 있다. (3) 그들은 자신들의 형벌을 조금도 의심하지 않는다.

**마태복음 8:30-31** *저희를 꽤 멀리 떨어진 곳에 많은 돼지 떼가 먹고 있거늘.* 귀신들이 그에게 간청하여(개정역) 이르되, *만일 우리를 쫓아 내실 것이면(마태복음만), 저희로 돼지 떼에 들어가게 허락하소서(보내소서, 개정역).* 이는 마태복음 8:29와 구분되는 것으로 명시적으로 악한 영들의 발화이다. 진정한 본문에서는 허락의 사상이 없고, 오직 명령(ἀπόστειλον)만 있다. 그들은 그분의 주권을 인정한다. *돼지 떼 속으로; 고통의 처소로 들어가는 것이 아니라—병행 구절 눅 8:31의 "무저갱."* 그분이 그들을 거기로 보내지 않는다면, 그들은 긴 유예를 바랄 수 있으며, 아마도 다양한 거처에서 보낼 수 있을 것이다. 또한 주목하라: (1) 부정한 자들이 부정한 것을 택했다. (2) 비록 우리가 악한 영들에게 이 경우 일어날 일에 대한 절대적 예지를 귀속시킬 수 없더라도, 그들의 과거 경험은 자신들의 파괴 욕망이 충분히 충족될 것임을 느낄 수 있게 했을 것이다. (3) 또한 그들이 돼지 속으로 들어감으로써 게라사인들이 예수님을 반대하게 만들 것 같다고 생각했을 가능성도 없지 않다.

**마태복음 8:32-33** *그가 이르시되, 가라.* 그들이 구한 대로; 그분은 아직 그들을 최후의 거처로 보낼 때가 되지 않으셨다. 그분은 사탄의 나라를 대항해서도 자신의 내재적 신적 능력을 사용하지 않으실 것이며, 악이 세상에 존재하는 조건들을 강제로 교란시키지 않으실 것이다. 또 주목하라: (1) 돼지가 타인의 소유였을 때 그것을 파괴할 권리와 관련하여, 우리 주님은 결코 직접 돼지를 파괴하신 것이 아니라, 단지 악한 영들에게 허락을 줌으로써 그들이 자신들의 목적을 이루도록 그 능력 행사를 방해하지 않으셨을 뿐이다. 또한, 비록 확실하다고 할 수 없지만, 돼지 주인들이 불법으로 그것을 소유하고 있었을 가능성도 있다(그렇더라도 우리 주님은 재판관으로 세움을 받지 않으셨다, 눅 12:14). 그러나 이는 첫째로 그들이 유대인이었다는 것, 둘째로 유대인이 돼지를 기르는 것이 불법이었다는 것을 전제하는데, 이 두 전제 모두 성경이나 이른 형태의 전통에 의해 명확히 증명되지 않는다. (2) 돼지의 멸망은 그 사람들의 완전한 회복을 위해 유익했을 수 있다. (3) 그것은 게라사인들을 완전히 각성시켜, 악한 영들이 도망쳐 나온 주님의 거룩하심과, 그런 임재가 요구하는 개인적 거룩함으로의 부름을 그들에게 깨닫게 했을 것이다. 이렇게 각성됨으로써 얻는 결과는 그들 자신에게 달려 있었다(요 3:19; 고후 2:16). (4) 또한 이웃 지역과 소식이 전해질 모든 곳의 주의를 끌기 위한 중요한 요소가 되었을 것이다. *그들이 나오매 더러운 귀신들이 (개정역, 그들이 나와서) 돼지 떼에(개정역, "돼지 떼" 생략) 들어가니, 보라, 돼지 떼 전부가(개정역, "돼지" 생략) 비탈(개정역, 비탈로; κατὰ τοῦ κρημνοῦ)을 내리달아; 마태복음 8:28 주석 참조. 바다에 들어가 몰사하거늘.* *돼지 치는(먹이는, 개정역; οἱ δὲ βόσκοντες. 돼지를 이리저리 몰아 먹이를 찾게 하는 것이 직무인 사람들) 자들이.* 돼지들이 예수님과 귀신들린 자들로부터 "꽤 멀리"(마 8:30) 있었으므로, 돼지치는 자들이 귀신들린 자들의 거처 가까이 지날 필요가 없었음을 주목하라. 또한 그들은 산 위에 있었고, 귀신들린 자들은 아래쪽 길가에 살았던 것으로 보인다(마 8:28, 끝). *달아나서; 아마도 공포로. 도망하여(개정역); ἀπελθόντες.* "ways"는 이 구절에서 아마도 구식 속격 단수일 것이다('성경 어휘집,' sv 참조). *성내(城內)로.* Khersa(마 8:28, 주석). 병행 구절들에서 "들(ἀπήγγειλαν εἰς τὴν πόλιν καὶ εἰς τοὺς ἀγρούς)"의 추가는 일차적으로 성 밖에서 일상 노동을 하고 있던 성 사람들에게도 소식이 전해졌음을 가리키는 것 같다. *모든 일과 귀신들린 자들에게(개정역, 귀신들린 자들에게) 일어난 일을 전하니.* 마태복음은 복수를 반복한다(28절, 주석). 주목하라: 사업 먼저, 자선 나중.

**마태복음 8:34** *보라.* 모든 사람에게 분명한 이 사건의 세 단계(마 8:29, 32) 중 세 번째. *온 성이;* 즉 Khersa(병행 구절들, 마 8:28, 주석에서); *모든 성이(개정역, 비록 마 8:32의 유사 어구는 그렇게 바꾸지 않았지만); πᾶσα ἡ πόλις.* 실제로는 덜 포괄적이지 않지만, 막 1:33, 특히 눅 8:39의 ὅλη ἡ πόλις보다 한 몸으로 연합한 것의 생생한 표현은 덜 된다. 마태복음 4:23-24, "온 갈릴리에서 온 시리아까지"와 비교하라. *예수를 만나러 나와서.* 반 마일쯤 되는 거리가 이 표현을 충족시킬 것이다. 진정한 독법인 ὑπάντησιν(마 25:1; 요 12:13도 그러함)은 가장 가까운 근접을 암시하는 것 같고(콜 2:14의 ὑπεναντίος에 대한 라이트풋 주교 참조), 반면 ἀπάντησιν(마 25:6; 행 28:15; 살전 4:17)은 떠나온 장소와의 대조를 내포한다. 다시 συνάντησιν(여기서와 요 12:13 D 등의 공인 본문)은 동행의 사상을 강조한다. *예수께서 떠나시기를 간구하여 그 지경(개정역, 경계)에서 나가시기를 청하거늘.* 재산 손실에 분노한 이 게라사인들은 귀신들린 자들처럼, 자신들과 예수 사이에 공통된 것이 없음을 느꼈다. 그러나 귀신들린 자들과 달리, 죄의식을 전혀 보이지 않았다. 이것 없이는 그분이 그들을 위해 아무것도 하실 수 없었으므로, 그분은 그들의 요청을 들어주셨다(마 9:1). 베드로 역시 한때 예수께 떠나시기를 청했으나(눅 5:8), 그 이유인 "주여 나는 죄인이로소이다"는 그분과의 가장 깊은 연합을 향한 진심 어린 갈망을 보여주었다. 그 사람이 예수님과 함께 있기를 청했으나 거절당한 것, 그리고 그 후 이 게라사인들과 그 밖의 사람들에게 전도한 것(병행 구절들)은 마태복음이 관심을 두지 않는 부분이다.

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**설교학**

### 마태복음 8:1-4 산상수훈의 산을 떠남.

**I. 무리들.**

1. *그들이 그를 따랐다.* 주님이 산에서 내려오셨고, 위대한 설교가 끝났다. 그분의 임재의 매력은 계속되었으며, 많은 무리가 그분을 따랐다. 그분은 권위 있는 자로서 그들을 가르치셨다. 그분의 가르침에는 이상하고 놀라운 독창성이 있었으며, 그들이 이전에 들어본 것과는 전혀 달랐다. 그것은 그들의 마음에 호소했고, 그들이 어느 정도 의식하고 있던 필요를 채우는 것 같았으며, 그들 영혼의 갈망을 만족시켰다. 그래서 그들은 그분을 따라갔다. 그분의 입에서 더 듣고, 그분의 삶을 더 보고, 그분을 더 알기를 원하면서. 성품의 차이, 동기의 다양성이 있었다. 어떤 이들은 다른 이들보다 더 깊이 감동받았고, 어떤 이들은 다른 이들보다 그리스도에 대한 애착에 더 꾸준했다. 그러나 그들 모두가 그분을 따랐다.

2. *이것은 우리에게 본보기이다.* 우리는 모두 그분의 말씀을 들었고, 성경에서 읽었다. 우리가 참으로 그분의 사람이라면, 우리 마음 깊은 곳에서 우리에게 말씀하시는 그분의 음성을 들었다. 우리는 읽고 들은 것을 잊어서는 안 된다. 그분의 거룩한 가르침에 대한 우리의 관심이 식어들도록 내버려 두어서는 안 된다. 우리는 그분을 따라야 한다. 그분은 기사가 뒤따르는 것으로 그분의 말씀을 확증하셨다. 기적으로 그분의 영광을 나타내셨다. 지금도 그렇게 하신다. 만약 우리가 끈기 있는 꾸준함으로 그분을 따른다면, 그분이 여전히 은혜의 기적들을 행하심을 볼 것이다. 그분의 피는 모든 죄를 깨끗하게 한다. 그분은 죽어가는 영혼을 고치신다. 악한 영을 쫓아내신다. 산만한 의심과 불안한 두려움의 폭풍을 잠잠케 하신다. 그분은 악한 자의 모든 군세보다 능하시다.

**II. 나병환자.**

1. *그의 기도.* 그는 크게 비참했으며, 나병이 가득했다.

1-34절 (3/8)

그는 그 무서운 질병의 치명적인 힘을 온몸으로 느끼고 있었다. 그 병은 혐오스러운 기형으로 그의 몸을 망가뜨리고, 생명 자체를 갉아먹고 있었다. 그것은 그를 인간 사회로부터 격리시켰다. 그는 부정한 자였고, 가장 가까운 친척들도 그를 피했다. 위로가 될 만한 모든 것에서 단절되었으며, 그에게 남은 것은 오직 죽음뿐이었다. 서서히 오래 끄는 죽음이었다. 그 병의 손길이 이미 그에게 드리워져 있었고, 인간에게서는 아무 도움도 없었다. 그러나 그는 주 예수에 대한 소식을 들었다. 아마도 그는 군중의 바깥쪽을 맴돌며 멀리서 구주의 말씀을 들었을 것이다. 아마도 주께서 이미 행하신 기적들에 대한 이야기를 들었을 것이다. 주께서는 아직 나병 환자를 고치신 적이 없었다. 나병은 하나님의 손으로부터 내린 징벌, 하나님의 치심으로 여겨졌다. 이스라엘 왕이 말하였다(왕하 5:7), "내가 사람을 죽이고 살리는 하나님이냐? 그가 나병을 낫게 하려고 사람을 내게로 보내었느냐?" 그 병을 보내신 이도 하나님이시요, 그것을 거두실 수 있는 분도 오직 하나님뿐이었다. 그러나 유대인들의 이 확고한 믿음에도 불구하고, 그 나병 환자는 주 예수를 믿었다. 주께서는 그분에게서 뭔가가, 그분의 눈빛과 태도와 말씀 속에서 그가 오신 하늘 나라를 알려주는 무언가가 있었다. 나병 환자는 의심치 않았다. 그는 나아왔고, 무릎을 꿇었으며, 엎드려 그를 경배하며 말하였다. 그 말은 너무도 강렬하여 세 복음서 기자들이 기적의 세부 서술에서 여러 차이가 있음에도 불구하고 모두 기록하였다. "주여, 원하시면 저를 깨끗하게 하실 수 있나이다." 그는 자신의 무가치함을 의식하고 있었다. 아마도 죄가 이 불행을 자신에게 가져왔음을 알았을 것이다. 그는 감히 주의 자비를 당연하게 여기지 않았다. 그는 자신의 비천함을 느꼈다. 그토록 무가치하고 죄 많은 자를 그리스도께서 기꺼이 도우시려 하실지 알지 못했다. 그러나 그분의 능력만은 의심치 않았다. 우리도 이처럼 그리스도께 나아가야 한다. 그는 경외함으로 나아왔다. 그는 무릎을 꿇었다. 우리 죄 많은 사람들이 지극히 거룩하신 분께 가까이 나아갈 때, 몸과 마음에 나타나는 겸손한 경외심이 우리에게 합당하다. 그는 강렬하고 간절한 간구로 나아왔다. 자신의 비참함과 위험을 절실히 느꼈다. 우리도 죄의 나병에서 구원받고자 한다면 이같이 나아와야 한다. 우리의 죄책감과 끔찍한 위험, 우리 필요의 크기를 느껴야 한다. 용서를 주리고 목마르며, 죄의 더러움에서 깨끗함을 받기를 갈망하며, 강한 소망으로 나아와야 한다. 그리고 우리는 구주의 자비를 받기에 부족함을 고백하지만 그분의 사랑과 능력을 의심치 않는 온전한 믿음의 확신으로 나아와야 한다.

**2. 주님의 대답.** 그분은 "손을 내밀어 그에게 대시며" 말씀하셨다. 그분은 레위기적 부정의 위험을 두려워하지 않으셨다. 그분의 완전한 거룩함이 믿음으로 나아오는 모든 이들을, 그 은혜로운 정결케 하는 손으로 기꺼이 대시는 이들을 깨끗하게 하였다. 그분은 권능의 말씀을 선포하셨다. "내가 원하노니 깨끗함을 받으라." 그분은 권위로 가르치셨듯이, 권위로 고치신다. 그것은 그분의 행위이다. 그분은 당신의 이름으로, 당신의 권위로 고치신다. "그분의 손길은 여전히 옛 능력을 지녔다." 그분의 피는 모든 죄에서 깨끗하게 한다. 지금도 그분은 은혜로운 말씀을 선포하신다, "내가 원하노라." 그분은 그때에 불쌍히 여기셨다. 지금도 그분은 동일하신 자비로우신 구속자이시다. 그분은 우리를 기꺼이 기꺼이 깨끗하게 하실 준비가 되어 있다. 그분 안에는 능력도 사랑도 부족함이 없다. 잘못은 우리 자신에게 있다. 다만 나병 환자의 믿음과, 간절한 갈망과, 경건한 기도로 나아오기만 하면, 우리는 그 은혜로운 "내가 원하노라"를 듣게 될 것이며, 죄의 나병은 주님의 구원의 손길 앞에서 떠나가게 될 것이다.

**3. 주님의 지시.** 나병 환자가 깨끗함을 받았으나, 제사장에게 자신을 보여야 했다. 그는 성전에 가서 정해진 예물을 드려야 했다. 예루살렘에 가기 전까지는 아무에게도 말하지 않아야 했다. 침묵은 아마도 그 자신을 위해서 최선이었을 것이다. 주님은 그의 영적 상태를 아셨다. 아마도 주님의 사역의 성공을 위해서도 최선이었을 것이다. 그는 자신의 놀라운 회복에 대해 성소에서 하나님께 감사를 드리기 위해 성전에 가야 했다. 그는 모세 율법의 규례를 준수하고, 예물을 통해 감사를 나타내야 했다. 하나님이 우리에게 자비를 베푸셨을 때 우리도 이같이 해야 한다. 교회에서 감사를 드려야 하며, 전능하신 하나님께 감사의 예물을 드려야 한다.

**교훈.** 1. 그리스도를 한 번 들었다는 것만으로는 충분하지 않다. 그분을 따르라. 우리는 그분이 항상 필요하며, 평생 동안 필요하다. 2. 죄는 혐오스럽고 치명적인 병이다. 오직 한 분만이 고치실 수 있으니, 주 예수 그리스도이시다. 3. 그분께 나아오라. 그분을 의심하지 말라. 그분은 "어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라."

**마태복음 8:5-17 가버나움에서의 기적들**

**I. 백부장의 하인 치유**

**1. 백부장.** 그는 군인이었고 이방인이었다. 그는 이교에서 자랐고, 군인 생활에서 피할 수 없는 유혹들 속에서 살아왔다. 그의 모습과 고넬료의 모습은 이방인 군인들 가운데 경건한 사람들이 있었음을 보여준다. 마치 오늘날에도 군인들 가운데 많은 훌륭한 그리스도인들이 있는 것처럼. 유혹은 클 수 있으나, 하나님의 은혜는 더 크다. 우리는 합법적인 어떤 직업에서도 하나님께 합당하게 섬길 수 있다. 이 백부장은 이교의 허망함을 보았다. 그는 하나님의 옛 백성에게 이끌렸으며, 그 민족을 사랑하여 가버나움에 직접 회당을 지어주었다. 아마도 텔 훔(Tell Hum)에서 아직도 볼 수 있는 흰 대리석 유적이 그것일 것이다.

(1) 그의 겸손. 그는 이방인 군인에게서 기대하기 어려운 탁월한 겸손을 보였다. 그는 예수님의 존귀함을 인정하고 자신의 부족함을 느꼈다. 누가복음의 더 긴 서술에 의하면, 그는 유대인의 장로들을 보냈다. 마치 위대한 교사께 가까이 나아가기조차 자신이 합당하지 않다고 느낀 것처럼. 그리고 다시 친구들을 보냈다. 마침내 그는 간절함으로 직접 왔다. 그래도 여전히 자신의 부족함을 고백하였다. "주여, 내 집에 들어오심을 나는 감당치 못하겠나이다." 많은 이들이 그분께 "주여, 주여"라고 말하지만, 주님은 마지막 날에 그들에게 "나는 너희를 도무지 알지 못하노라"고 하실 것이다. 그분은 이 백부장처럼 겸손과 믿음과 사랑으로 나아오는 모든 이들을 신성한 사랑과 자비의 지식으로 아신다. "자기를 낮추는 자는 높아지리라." 백부장은 자신이 구주를 집에 모실 자격이 없다고 생각했다. 그러나 주님은 그를 당신의 것으로 삼으시고, 그의 마음에 들어가 영원히 함께하기를 원하셨다. 주님은 바리새인들의 초대를 여러 번 받아들여 그들의 집에 들어가 함께 앉으셨다. 그러나 그 외적인 임재, 비록 큰 영광이지만, 겸손한 백부장에게 허락된 은혜와는 비교할 수 없는 것이었다.

(2) 그의 믿음. 나병 환자와 마찬가지로, 그는 그리스도께 병을 고치실 능력이 있음을 믿었다. 그러나 그의 믿음은 더 영적인 것이었다. 그분의 구원하시는 능력의 통로로서 어떤 외적인 수단도 필요치 않다는 것을 인정하였기 때문이다. 그는 내밀어진 손과 치유의 손길도, 주님의 몸의 임재도 필요치 않다고 느꼈다. 의지만으로 충분하였다. 멀리서 선포된 권능의 말씀이 그의 하인을 고칠 것이었다. 그 자신도 권위 아래 있는 사람, 즉 부하 장교라고 하였다. 그럼에도 그의 병사들과 하인이 그에게 복종하였다. 주님은 매우 크시고 높으시며 거룩하시다고 느꼈다. 병은 그분의 말씀에 떠나갈 것이었다. 귀신들도 그분의 명령에 도망칠 것이었다. 천사들도 그분의 명을 행할 것이었다. 그분의 단순한 말씀만으로 충분하였다. 그 당시, 이방인 군인에게서 나온 정말 놀라운 믿음이었다. 그 백부장은 우리의 모범이다. 우리에게는 그와 같이 단순하고 영적이며 의심치 않는 믿음이 필요하다. 그러한 믿음은 산을 옮길 수 있다.

(3) 그의 자선. 그는 자신의 종을 돌보았다. 그 당시에는 드문 일이었다. 노예는 단지 재산의 일부, 아리스토텔레스의 말대로 "살아있는 도구"로 취급되었다. 노예는 거의 사람으로 여겨지지 않았으며, 그의 일을 수행할 수 있을 만큼의 돌봄만 받았다. 이 백부장은 좋은 주인이었다. 그의 하인은 기꺼운 복종으로 그의 친절에 보답하였으며, 그에게 소중한 존재였다. 이것은 주인과 하인 사이에 존재해야 할 관계의 모범이다. 또한 이방인임에도 불구하고, 그는 자신의 비용으로 하나님을 경배하는 집을 세워 하나님의 백성에 대한 사랑과 이스라엘의 하나님에 대한 경외를 나타냈다. 그는 히브리 이웃들의 사랑을 얻었다. 그들은 그를 위해 나서서 그리스도께 간절히 (누가복음은 말한다) 구하였다. "이 사람은 당신이 이 일을 행하심이 합당합니다"라고. 그들은 그를 합당하다고 여겼지만, 그 자신은 자신의 부족함을 느꼈다. 그의 모습은 사랑스러운 마음이 다른 이들의 사랑을 얻게 함을 보여준다. 또한 겸손과 믿음과 사랑의 기도가 위대하신 왕께 얼마나 능력 있게 간구하는지를 보여준다.

**2. 기도에 대한 주님의 대답.** 다시 한번 은혜로운 "내가 원하노라". "내가 가서 고쳐주리라." 주님은 능력을 과시하거나 호기심을 충족시키기 위해 기적을 행하지 않으신다. 그러나 믿음의 기도에 대한 대답은 항상 동일하다. "내가 원하노라." 그것은 자신을 위해서든 다른 사람을 위해서든 간절한 간구로 그리스도께 나아오는 이들에게 은혜로운 격려로 가득하다.

**3. 주님의 경이.** 그분께서 경이롭게 여기셨다는 것은 이상하게 느껴진다. 그분께는 아무것도 경이롭지 않았을 것 같기 때문이다. 만물이 그분으로 말미암아 창조되었고, 인간 마음의 모든 깊은 곳이 그분께 알려져 있었다. 그러나 그분은 하나님이신 동시에 사람이셨다. 그분은 지혜가 자라셨고, 우셨고, 심령으로 기뻐하셨으며, 한 번은 "노하심으로 두루 살펴보셨다." 그리스도의 인격 안에서 인성과 신성의 연합의 신비는 모든 신비 중에 가장 깊은 것 중 하나이다. "그가 놀랍게 여기셨다." 그분의 감탄이 단순히 우리가 무엇을 감탄해야 하는지를 가르치려는 의도였다고 말하는 이들도 있으나, 그런 설명은 진리이신 그분의 행동에 비현실적인 요소를 도입하는 것 같다. "그가 놀랍게 여기셨다." 우리는 이 사실을 주님의 인간 본성의 진실에 속하는 것으로 받아들여야 한다. 동시에 그분께 배워 겸손과 자선과 신뢰하는 믿음을 무엇보다 감탄해야 한다.

**4. 이방인들이 모여들 것에 대한 예언.** 이 백부장은 아마도 동방 박사들 이후 주님의 임재를 구한 첫 번째 이방인이었을 것이다. 주님은 그분의 선명한 예지로 이스라엘에 만연할 것을 아셨던 불신앙과 이 백부장의 큰 믿음을 대조하셨다. 그분은 이방인들이 기독교회로 몰려드는 것을 보셨다. 유대인들은 할례받지 않은 사람들과 함께 먹으려 하지 않았으나(행 11:3), 하늘나라에서는 동과 서에서, 모든 나라와 족속과 백성과 방언 중에서 큰 무리가 와서 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 어린 양의 혼인잔치에 앉게 될 것이었다. 그러나 이 밝은 전망과 나란히, 슬픈 예감이 왔다. 나라의 자녀들이 쫓겨날 것이었다. 약속의 상속자였으나 불순종과 불신앙으로 상속권을 박탈당한 이스라엘 사람들은, 슬프게도, 울며 이를 갈게 되는 큰 바깥 어두움 외에는 자리를 찾지 못할 것이었다. 이것은 엄한 말씀이나, 사랑의 엄함이다. 가장 자비로우신 주 예수 그리스도께서는 불순종한 자들의 끔찍한 운명을 우리에게 숨기지 않으신다. 그분은 유대 교회의 것이든 기독교회의 것이든, 외적인 특권들이 그 자체로 우리를 구원하지 못할 것이라고 경고하신다. 믿음, 겸손하고 신뢰하며 사랑하는 믿음이 필요하다. 그것 없이는, 아무리 귀한 규례와 성례와 은혜의 수단들도 영혼을 구원하는 데 효력이 없다. 나라의 자녀들도 외적인 나라 안에만 있고 내면에 은혜의 나라가 없다면 쫓겨날 것이다.

**5. 백부장에게 주신 약속.** "네 믿음대로 될지어다." 그의 믿음은 그를 불신하는 이스라엘보다 하나님께 더 가깝게 하였다. 나사렛, 즉 그분의 고향에서 주님은 믿음이 매우 적음을 발견하셨다. 그분은 나사렛 사람들의 불신앙을 놀랍게 여기셨고(막 6:6), 이 백부장의 믿음을 놀랍게 여기셨다. 그들의 불신앙 때문에 그곳에서는 많은 권능 있는 일을 행하지 않으셨다. 백부장의 하인은 즉시 나음을 받았다. 믿음은 특권보다 낫다. 믿음은 이방인을 구원하지만, 특권은 이스라엘 사람을 구원하지 못한다. 우리는 믿음의 능력 있는 힘을 눈여겨본다. 중보 기도의 가치를 눈여겨본다. "그 하인이 바로 그 시각에 나음을 받았다." "주여, 우리 믿음을 더하여 주소서"라고 기도하자. 병들고 고통받는 자들을 위해, 무지한 자들을 위해, 모든 기독교인을 위해, 온 인류를 위해 다른 사람들을 위해 기도하는 법을 배우자.

**II. 베드로 장모의 치유**

**1. 그녀의 병.** 그녀는 열병으로 몹시 앓고 있었다. 자리에 무력하게 누워 있었다. 주님이 그 집에 들어가셨다. 그곳은 가버나움에 머무실 때 그분의 집이었다. 틀림없이 거룩한 가정이었다. 베드로와 그의 아내, 그리고 그녀의 어머니. 주님은 그곳에서 환영을 받으셨다. 그분은 가족 모임에서 존귀한 일원이셨다. 남편과 아내가 거룩한 혼인으로 하나 되어 그리스도의 사랑 안에서도 하나 된 그 가정은 복되다. 그러한 가정도 슬픔과 고난에서 면제되지는 않지만, 그리스도의 임재가 슬픔을 부드럽게 한다. 그 겸손한 집에 지금 슬픔이 있었다. 그들은 주님께 우리의 모든 문제를 기도로 아뢰어야 하듯, 주님께 아뢰었다. 그들은 (그 여인 자신은 기도할 수 없는 것처럼 보였기에) 병든 여인을 위해 주님께 구하였다. 우리도 고통받는 친구들을 그분의 자비에 맡겨야 하는 것처럼.

**2. 그녀의 회복.** 주님은 환난 당한 친구들을 위해 측은히 여기셨다. 그분은 그들의 기도 소리를 들으셨다. 그분은 그녀의 손을 잡으셨고, 열을 꾸짖으셨으며, 그녀를 일으키셨다. 즉시 열이 떠났다. 주님은 당신 백성의 음성을 들으신다. 그분은 항상 기도에 응답하신다. 항상 우리가 바라는 대로는 아니다. 그분은 아시지만 우리는 모른다. 더 긴 삶이 더 나은지 이른 죽음이 더 나은지, 우리 자신을 위해서든 우리 친구들을 위해서든. 우리는 언제나 기도에 믿음의 고백을 더해야 한다. "당신의 뜻이 이루어지이다." "그분은 모든 것을 잘 행하신다."

**3. 그녀의 감사.** 그녀는 즉시 일어났다. 그리스도와 그분의 사도들을 섬겼다. 그들의 필요를 돌보았다. 우리도 이처럼 그리스도를 위해 일해야 한다. 받은 모든 복과 응답받은 모든 기도는 우리 자신을 그분의 섬김에 더욱 완전히 드리도록 이끌어야 한다. 그분의 가난한 자들을 섬김으로 그분을 섬기고, 그분의 교회 사역을 위해 자유롭고 넉넉하게 드려야 한다.

**III. 많은 기적적인 치유들**

**1. 그리스도께 데려온 병자들.** 가버나움에 큰 흥분이 있었다. 그러나 (다른 복음서 기자들에게서 알 수 있듯이, 그들은 마지막 기적을 다른 문맥에 배치한다) 그날은 안식일이었다. 그들은 무거운 짐을 질 수 없었고, 전통적으로 이천 보를 넘어 걸을 수도 없었다. 그러나 저물어 안식일 안식이 끝나자, 백성의 열심을 막을 수 없었다. 온 성이 베드로의 겸손한 집 문 앞에 모였다. 가버나움과 주변 지역의 모든 병자들이 위대한 의사께 데려와졌다. 무력한 고통과 육체적 고뇌, 그 비참하고 절망적인 시대의 특징인 귀신 들림이라는 최악의 고난이 뒤섞인 이상한 무리가 예수님 앞 문 앞에 누워 있었다. 고통의 광경은 언제나 주님의 자비로우신 마음을 움직였다. 그분은 그들 사이를 그분의 은혜로운 자비로 다니셨다. 그분은 모든 사람 위에 손을 얹으셨으며, 그들 모두를 고치셨다. 우리는 병든 자를 그분의 자비에 맡겨야 한다. 우리 자신도 병들고 고통받는 자를 돌봐야 한다. 예수 그리스도께서 그렇게 하셨기 때문이다.

**2. 예언의 성취.** "그가 우리의 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨다." 그분은 지상의 생애 동안 (우리가 아는 한) 아픈 적이 없으셨다. 그러나 그분의 측은히 여기심은, 이 단어의 충분한 어원적 의미에서, 완전하고 완벽하였다. 그분은 "우리의 연약함을 체휼하셨다." 그분은 다른 사람들의 고통을 마치 자신의 것인 것처럼 느끼셨다. 그분은 그것을 자신의 것으로 삼으셨다. 그것을 취하시고, 짊어지시고, 덜어주셨다. 그분은 귀먹고 벙어리인 자를 고치실 때 탄식하셨다. 우는 자들과 함께 우셨다. 그분은 진정 "슬픔의 사람"이셨다. 그분은 몸과 영혼의 강렬한 고통을 당신 자신이 겪으셨다. 그분이 그토록 사랑하시고 구원하러 오신 이들의 죄를 슬퍼하셨으며, 다른 사람들의 슬픔을 슬퍼하셨다. 그분의 완전한 이타심, 그분의 완전한 사랑이 우리 죄 많은 사람들이 느낄 수 없는 것처럼 다른 사람들의 고통을 느끼게 하였다. 그분은 지금 우리를 위해 느끼신다. 우리는 어려움 중에 그분께 나아갈 수 있다. 우리의 슬픔을 그분께 털어놓을 수 있다. 그분은 들으실 것이다. 그분의 동정은 쓴 잔을 달게 할 것이다. 그것은 참되고 귀한 위로를 줄 것이다. 낙심과 이기적인 불평의 악한 영을 쫓아낼 것이다. 그것은 평안, 하나님의 복된 평안을 가져올 것이다.

**교훈.** 1. 겸손하라. "하나님이 겸손한 자에게 은혜를 주신다." 2. 하나님을 믿으라. "네 믿음대로 될지어다." 3. 자선을 따르라. "자비로운 자는 복이 있다." 4. 기독교 가정은 구주의 임재로 거룩하게 되어야 한다. 그분은 평안을 가져오신다. 질병과 슬픔 중에 위로하신다. 그분은 거룩하게 하시는 이들을 복 주신다.

**마태복음 8:18-27 가버나움으로부터의 떠나심**

**I. 그 수반 상황들**

**1. 무리들.** 주님이 그들을 떠나신다. 산상설교의 장소에서 무리를 보셨을 때는 그렇지 않으셨다. 그때는 그들을 가르치셨다. 지금은 떠나신다. 열심과 흥분이 매우 커졌다. 온 성이 놀라운 기대를 품고 모였다. 아마도 그들은 기적적인 음식 이후 오천 명처럼, 억지로 그를 왕으로 삼으려 하였을 것이다. 그분은 진정 왕이셨으나, 그분의 나라는 이 세상의 것이 아니었다. 그분은 신성한 목적의 성취를 위해 세속적인 수단을 사용하지 않으실 것이었다. 유대인의 열심, 흥분한 무리의 광신을 이용하지 않으실 것이었다. 그 나라는 오겠지만, 하나님이 정하신 방법으로 와야 했다. 즉 인내 있는 가르침과 사역을 통해, 거룩한 자기 부인과 완전한 순종의 삶을 통해, 신성한 자기 희생의 죽음을 통해. 십자가가 모든 사람을 그분께로 이끌 것이었다. 십자가가 그분께 인간의 마음에 대한 통치권을 줄 것이었다. 그분은 인기에 대한 열망도, 군중의 박수에 대한 기쁨도 없으셨다. 그분은 그들을 떠나셨다. "건너편으로 떠나가라고 명하셨다."

**2. 서기관의 제안.** 그 자신도 교사였던 서기관은 그리스도를 교사라 불렀다. 그는 주님의 능력과 지혜에 감동받았다. 기적을 목격하고 가르치심을 들었다. 주님은 막 가버나움을 떠나, 북적거리고 흥분한 무리를 뒤로 하려 하셨다. 이 서기관 한 명이 그를 따르기를 원하였다. 그리스도와 함께 있을 수 있다면 어디든 갈 준비가 되어 있다고 하였다. 그 소원은 선하고 거룩해 보였다. 그러나 주님은 그의 뜻을 격려하지 않으셨다. 아마도 그는 주변의 흥분에 쓸려 충동적으로 행동하고 있었을 것이다. 주님은 그의 마음을 볼 수 있으셨다. 그것은 사도의 마음이 아니었다. 그는 지금, 주님의 인기가 높은 때에, 그분을 따를 준비가 되어 있었다. 그러나 위험과 박해와 고난 중에도 끝까지 persevere할 것인가? 주님은 그리스도인의 삶에서 자기 부인을 숨기지 않으신다. 언제나 좁은 길이 있다. 그 당시에는 위험과 자원하는 가난이 있었다. 다니엘이 예언한 메시아이신 그분 자신도, 영원 전부터 하나님의 아들이셨으나 때가 되어 사람의 아들이 되신 그분도, 정해진 거처가 없었고 자신의 집이 없었다. 그분의 제자들도 스승처럼 되어야 했다. 과연 서기관이 지금 그분을 따를 것인가? 우리에게 말해지지 않았다. 그가 끝까지 persevere했다면 아마도 우리에게 알려졌을 것이다.

**3. 제자의 핑계.** 서기관은 부름받지 않고 자원하여 그리스도를 따르겠다고 하였다. 주님은 먼저 이 제자를 부르셨다. "나를 따르라"고 하셨다. 누가복음의 비슷한 이야기가 훨씬 후의 역사에 배치된 것이 동일한 사건을 가리킨다면. 그 제자는 주저하였다. 집에 긴급한 의무가 있었다. 아버지가 돌아가셨다. 그는 장례를 치러야 한다고 생각하였다.

(1) 그러나 주님께는 그를 위한 다른 일이 있었다. 즉각적인 주의가 필요한 일이었다. 그는 가서 하나님 나라를 전파해야 했다. 그리스도께서 그를 부르셨기 때문이다. 죽은 자를 장사지내는 것은 기독교적 자선의 행위이다. "네 부모를 공경하라"는 하나님의 계명 중 하나이다. 그러나 더 높은 의무들이 있다. "먼저 하나님의 나라를 구하라." "네 마음을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라." 그 더 높은 의무 앞에서는 때로 인간적 애정의 부름이 무시되어야 한다. 비록 힘든 싸움이 따르더라도. 주님이 이 제자를 부르셨다. 의심의 여지가 없었다. 주님은 그의 의무가 어디에 있는지 아셨다. 가족의 의무를 떠나는 것은 다른 일에 대한 명확하고 분명한 부름이 있을 때만 허용된다. 이 경우에는 분명히 그러한 부름이 있었다.

(2) 그리고 죽은 자를 위한 마지막 예를 행할 수 있는 다른 이들이 있었다. 그리스도께서 복음을 전하도록 부르지 않은 다른 이들이. "죽은 자들이 자기 죽은 자를 장사하게 하라"고 주님은 말씀하셨다. 그들은 영적으로 죽었다. 영적 생명이 없었고, 영적 일에 대한 부름을 느끼지 못하였다. 그들이 장례를 치를 수 있었고, 제자는 그리스도를 위해 일하도록 자유롭게 되었다. 아마도 그가 집으로 돌아가는 것이 위험하기도 하였을 것이다. 죄 안에서 죽은 그의 친척들이 그를 그리스도의 생명에서 멀어지게 할지도 몰랐다.

(3) 또한 주님은 이 말씀에서 외관상의 의무들이 때로 마음을 산만하게 할 수 있음을 가르치신다. 각성된 영혼의 첫 번째 의무는 그리스도를 따르고, 그분께 붙어 있으며, 항상 그분과 함께 있는 것이다. 때로 우리가 사업에, 심지어 종교적 사역처럼 보이는 것에 몰두할 때, 우리는 그리스도에 대한 우리 자신의 붙잡음을 잃을 유혹을 받는다. 그때 그분의 음성이 우리 귀에 울린다. "나를 따르라." 모든 것이 그 가장 거룩한 부름, 그 하나의 최고 의무에 종속되어야 한다. 아무리 많은 외적인 일도, 아무리 힘들고 자기를 부인하는 노동도, 우리 자신의 영적 생명의 상실 또는 약화를 보상하지 못한다. 그 영적 생명은 오직 그리스도와 긴밀히 동행함으로만 유지될 수 있다. "나를 따르라, 죽은 자들이 자기 죽은 자를 장사하게 하라." 주님은 기독교인의 영혼에게 "그리스도께 붙어 있으라"고 말씀하신다. 세속적인 염려는 세속적 마음을 가진 자들에게 맡기라. 세속인들의 삶은 그들의 죽은 것들을 계속 장사지내는 것이다. 죽은 소망들, 죽은 기쁨들. 기독교인은 죽지 않는 생명, 그리스도 안에서 하나님과 함께 감추어진 생명을 갖고 있다.

**II. 호수를 건넘**

**1. 폭풍.** 주님과 제자들이 배에 오르셨다. 아마도 조용한 쉼을 구하셨을 것이다. 갑자기 격렬한 폭풍이 호수 위로 몰아쳤다. 배는 파도에 덮였다. 빠르게 물이 차고 있었다. 위험이 컸다. 거친 선원이었던 제자들도 두려워하였다. 그러나 구주는 주무셨다. 그리스도의 교회는 이 필멸의 삶의 변화 속에서 종종 극도의 위험에 처하는 것처럼 보인다. 고요함과 번영의 한가운데, 예기치 않게 위험이 일어난다. 그리스도의 백성들은 두려워한다. 그들의 믿음이 흔들린다. 그러나 그분은 배 안에 계신다. 비록 잠드신 것처럼 보여도. 세상의 구주를 태운 그 배, 주님의 임재가 있는 교회는 폭풍에 흔들리고, 극심하게 시달리고, 성난 파도에 이리저리 밀려다닐 수 있다. 그러나 침몰할 수 없고, 가라앉을 수 없다. 마침내 복된 항구, 우리가 있기를 원하는 항구에 도달할 것이다.

**2. 제자들의 기도.**

(1) 주님은 주무셨다. 폭풍의 거친 소란 속에서 고요하고 위엄 있는 안식이었다. "그가 그 사랑하는 자들에게 잠을 주신다." 격렬한 폭풍 속에서 주무신 그분이 시달리는 영혼에게 안식을 주신다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라, 내가 너희를 쉬게 하리라." 그리스도 안에서 안식을 구하는 자들은 자기 영혼의 안식을 얻는다. 이 삶은 불안과 염려와 실망과 당혹함으로 가득하다. 그러나 주님의 품 안에서 안식을 구하는 모든 이에게 안식이 있다. 외적인 삶은 염려와 수고로 가득해 보일 수 있으나, 기독교인의 마음 안에는 평안이 있다. 그리스도를 찾은 영혼은 주 안에서 쉰다.

(2) 두려워하는 제자들이 그분을 깨웠다. 그들의 믿음은 약하였으나, 참된 것이었다. 그들은 그분의 능력과 사랑을 신뢰하였다. 그들의 외침은 잠자는 요나를 깨운 선장의 것과 같지 않았다. "잠자는 자여, 어찌 잠을 자는가? 일어나서 네 하나님께 부르짖으라. 혹시 하나님이 우리를 생각하사 우리가 멸망하지 않을 것이다." 제자들은 그리스도께 기도해달라고 요청하지 않았다. 더 많은 것을 요청하였다. 그분은 기도하는 것 이상을 할 수 있으셨다. 그들은 그것을 느꼈다. 그분이 무엇을 하실지 몰랐다. 아마도 그분의 능력과 위엄의 충만함을 깨닫지 못하였을 것이다. 그러나 그들은 그분을 신뢰하였다. 번개가 치고 천둥이 울릴 때 부모의 임재 속에서 어린아이들이 갖는 신뢰와 같이. 어린아이들처럼, 그들은 잠자는 주님의 단순한 임재로 만족하지 않았다. 그분을 깨웠다. 그분이 그들의 위험과 두려움을 알게 하려고. "주여, 구원하소서!" 그들은 외쳤다. "우리가 죽겠나이다!" 그것은 찬양으로 종종 드려진 "호산나"였다. 이제 그 문자적 의미로 사용되었다. "구원하소서, 우리가 간구합니다!"

**3. 기적.** 주님은 폭풍의 소음을 듣지 않으셨다. 도움의 외침을 들으셨다. 그분은 언제나 그분의 백성이 깊은 곳에서, 어둠의 시간에, 두려움과 고통 속에서 부를 때 들으신다. "주여, 구원하소서!"라는 외침은 간절한 간구로 올라갈 때 결코 허사가 되지 않는다.

1-34절 (4/8)

그분은 택하신 자들이 고난의 물을 건널 때 함께하시며, 그들이 고뇌의 불 속에 있을 때에도 그분의 임재가 평안을 가져온다. 그분은 제자들을 온유하게 책망하셨다. "왜 무서워하느냐, 믿음이 작은 자들아?" 그리스도의 임재라는 은혜를 가진 자들은 두려워해서는 안 된다. 그들은 그분의 능력과 사랑을 믿어야 한다. 그분은 바람과 바다를 꾸짖으셨다. 그분은 지금도 폭풍을 잠재우시며, 역경의 폭풍을 안전히 통과하게 하시고, 우리 마음속의 폭풍을 잠재우신다. "잠잠하라, 고요하라!" 그분이 말씀하시면, 한때 마음을 괴롭히던 의심과 혼란스러운 당혹감과 염려 가득한 걱정들이 있던 곳에 큰 평안이 임한다. "이 사람이 어떤 사람인가?" 만물이 그에게 순종한다. 자연의 폭풍도, 쉬지 않는 마음의 폭풍도. "이 사람이 어떤 사람인가?" 고난받는 사람, 육신이 되신 말씀, 하나님의 아들, "나를 사랑하사 나를 위하여 자신을 버리신" 분이다.

**교훈.** 1. 그리스도의 종들은 인기를 추구해서는 안 된다. 인기는 함정이요 유혹이다. 2. 그리스도는 가난하셨다. 그분의 종들도 만족할 줄 알아야 한다. 3. 그분이 부르시는 자들은 그분을 따라야 한다. 어떤 세상적인 유대도 그들을 그분으로부터 분리시킬 수 없다. 4. 위험과 고난 속에서 그분을 신뢰하라. 그분은 그분의 백성의 부르짖음을 들으신다. 그분은 평안을 주신다.

**마태복음 8:28-34 거라사인의 지방**

**I. 귀신 들린 자들**

**1. 그들의 묘사.** 두 사람이 있었는데, 하나는 다른 것보다 더 사납고 난폭했다. 사탄의 권세는 깨어졌다. 하나님의 아들이 성육신하시고 십자가에서 이루신 속죄가 사람들에 대한 그의 장악력을 약화시켰다. "내가 사탄이 하늘에서 번개같이 떨어지는 것을 보았다." 구주께서 오셨을 때 세상은 매우 악했다. 사탄은 이 세상의 왕, 이 세상 어둠의 통치자였다. 그의 권세는 여전히 매우 무섭지만, 예전 같지는 않다. 그는 한때 인간의 영혼들에 대해 행사하던 지배권을 더 이상 갖고 있지 않다. 아마도 귀신 들림의 경우가 아직도 있겠지만, 그 수는 비교적 적다. 귀신 들림의 특징은, 영혼에 대한 마귀의 권세의 또 다른 형태인 악함과 구별할 때, 의지의 분열인 것 같다. 불행한 귀신 들린 자는 자신 안에 자신의 것이 아닌 다른 의지, 자신을 광기로 몰아가는 의지가 지배하고 있음을 느꼈다.

**2. 그들의 행동.** 마가와 누가가 언급한 귀신 들린 한 사람이 그리스도께 달려왔다. 그는 그분 앞에 엎드려 경배했다. 그는 슬픔과 고통에 빠진 자들이 그리스도께 나아오듯 나아왔다. 그들은 고난에서 벗어나기를 구했다. 그는 자신의 영혼을 폭압하던 끔찍한 존재들로부터 해방되기를 간절히 원했다. 그는 완전히 악하지 않았다. 빛을 미워하여 빛에 나아오지 않는 자들과는 달랐다. 그보다 더 악한 사람들이 있었다. 다른 의미에서 귀신 들린 자들, 곧 자신의 의지를 악한 자에게 넘겨주어 생명을 얻으러 그리스도께 오려 하지 않는 자들이었다. 이 사람은 자신의 비참함을 느껴서, 구주의 사랑에 이끌려 그리스도께 나아왔다. 그러나 그를 지배하는 이상한 권세가 있었다. 자신의 것이 아니지만 그의 존재와 기이하게 뒤섞여 그의 목소리처럼 들리는 또 다른 목소리가 있었다. 그 목소리가 외쳤다. "하나님의 아들 예수여, 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까? 때가 되기 전에 우리를 괴롭히러 여기 오셨나이까?" 그 안에는 두 개의 상충하는 의지가 있었다. 하나는 그리스도를 구했고, 다른 하나는 넘을 수 없는 장벽으로 그리스도와 분리되어 있었다. 하나는 자비를 바랐고, 다른 하나는 오직 형벌만을 바라보았다. 귀신들은 그리스도와 아무런 관계가 없었고, 그분과 공통점이 없었다. 그들과 거룩하신 하나님의 아들 사이에는 극렬한 적대감이 있었다. 가련한 사람은 비참한 처지의 모든 공포 속에서도, 자신의 유일한 소망이 그리스도 안에 있음을 느꼈다. 그리스도만이 자신의 영혼을 억압하는 끔찍한 폭압에서 자신을 구할 수 있었다.

마귀의 권세는 깨어졌지만, 그는 여전히 으르렁거리는 사자처럼 돌아다닌다. 여전히 인간의 마음속에서 싸움이 있다. "육체는 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스르나니, 이 둘이 서로 대적함으로." 마귀는 육체의 정욕을 통해 우리를 유혹한다. 그는 강하고 우리는 약하다. 그러나 그리스도는 그보다 강하시다. 만일 우리가 진지한 기도로 그리스도께 나아간다면, 그분은 마귀를 쫓아내실 것이다. 하나님은 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 승리를 주신다.

귀신들은 그리스도의 권세를 알아보았다. 그들은 자신들이 곧 받을 형벌을 알고 있었다. "때가 되기 전에 우리를 괴롭히러 오셨나이까?" 그리스도는 반드시 통치하실 것이다. 만물이 그 아래 복종해야 한다. 사탄은 무저갱에 던져져야 한다. 어둠의 왕국은 빛의 왕국에 자리를 내주어야 한다. "물이 바다를 덮음같이 여호와의 영광을 인정하는 것이 세상에 가득하리라."

**II. 귀신들**

**1. 그들의 간청.** 주님은 말씀하셨다. "더러운 귀신아, 그 사람에게서 나오라." 귀신들은 그분의 권세를 느꼈다. 그들은 복종해야 했다. 그러나 그들은 머뭇거렸다. 만일 더 이상 오랫동안 그들의 희생자가 되었던 사람들을 괴롭힐 수 없다면, 가능하면 다른 피조물들을 괴롭히고자 했다. 높은 자들에게서 쫓겨난다면 낮은 것들을, 인간의 마음이 그들의 더럽히는 존재로부터 깨끗해진다면 부정한 짐승들이라도. 그리고 그들의 간청에는 또 다른 이상하고 신비로운 이유가 있었던 것 같다. 만일 사람이나 동물들을 그들의 잔인한 존재로 괴롭힐 수 없다면, 그들은 무저갱에 던져져야 했다.

**2. 주님의 허락.** 그분은 단순하지만 위엄 있는 명령의 한 마디를 발하셨다. "가라." 그들은 이제 그분께 복종해야 했다. 그들은 원한다면 돼지 떼에 들어갈 자유를 얻었다. 우리는 왜 그런지 알지 못한다. 두 가련한 사람들을 왜 괴롭히도록 허락하셨는지도 알지 못한다. 우리는 이 주제 전반에 대해 매우 무지하다. 사탄의 인격과 권세, 악의 바로 그 존재는, 우리가 파고들 수 없고 씨름할 수 없는 어두운 신비들을 내포한다.

(1) 가련한 사람들은 그들을 괴롭히던 자들로부터 구원받았다. 악한 영들의 떠남이 사람들의 눈앞에 나타났다. 아마도 미쳐 날뛴 돼지 떼가 호수 물속으로 돌진하는 이상한 장면이 사람들로 하여금 자신들의 해방을 실감하도록 도왔을 것이다. 그것이 그 해방을 더 쉽게 했을 수도 있다. 그리고 사람들은 많은 돼지보다 더 가치 있다.

(2) 때때로 악인들은 자신들의 악한 욕망을 얻는다. 그것이 그들의 멸망으로 이어진다. 사탄은 거룩한 욥을 괴롭히도록 허락받았다. 그러나 사탄은 혼란에 빠졌다. 욥은 처음보다 나중이 더 복을 받았다. 귀신들은 돼지 떼에 들어가도록 허락받았다. 그것은 외견상 그들이 두려워하던 것, 즉 무저갱으로 이어졌다.

**III. 이 기적의 결과들**

**1. 돼지 치던 자들에게.** 그들은 도망쳤다. 그들은 우리 주님의 권세에 놀랐을 뿐, 그분의 선하심에는 감동받지 못했다. 그들은 모든 것을 보았지만, 단지 두려워했을 뿐이었다. 두려움은 영혼을 구원하지 못한다. 사람들은 죽음을 두려워하고, 심판을 두려워하고, 죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불을 두려워한다. 그러나 이 단순한 두려움은 이기적일 뿐이다. 그 안에는 진정으로 종교적인 것이 없다. 때로는 하나님의 은혜와 자비로 인해 그것이 사람들을 그리스도께로 이끄는 수단이 되기도 한다. 그러나 구원하는 것은 두려움이 아니라 사랑이다. 지옥의 두려움이 아니라 그리스도의 사랑이다.

**2. 주민들에게.** 그들은 돼지 치던 자들의 이상한 이야기를 들었다. 그들은 나왔다. 그들은 오랫동안 비참한 종살이를 하던 사람이 예수의 발치에 앉아 옷을 입고 제정신이 된 것을 보았다. 그는 그들의 동족이었고, 아마도 그들의 동향인이었을 것이다. 그는 구원받았지만 돼지는 잃어버렸다. 그리고 안타깝게도 그들은 동족보다 돼지를 더 생각했다. 자신들의 잃어버린 것을 자신들의 영혼보다 더 생각했다. 만일 그들이 유대인이었다면, 이 부정한 동물들을 키우며 계명을 어긴 것이었다. 그러나 그들은 그 손실을 형벌로 인식하지 못했다. 그들의 마음은 부드러워지지 않았다. 온 성 사람들이 예수를 만나러 나왔다. 그들은 모두 구속주의 은혜로운 얼굴을 보았다. 그분의 권세와 사랑을 알았다. 그러나 안타깝게도 "그들은 그에게 자기 지역에서 떠나시기를 간청했다." 그분은 그들의 말을 그대로 받아들이셨다. 그분은 떠나셨다. 그들은 다시 그분을 보지 못했다.

이기심을 미워하는 것을 배우자. 구주께서 때때로 베푸시는 그분 임재의 순간들을 무엇보다도 귀히 여기자. 그리고 세상적인 욕망과 이기적인 탐욕으로 그분을 우리 마음에서 쫓아버리는 끔찍한 위험을 경계하자.

**교훈.** 1. 마귀는 잔인한 주인이다. 그의 권세에서 구원받기를 기도하라. 2. 귀신 들린 자들은 그리스도께 나아왔고, 돼지 치던 자들은 그분에게서 도망쳤다. 우리가 나아가서 결코 그분을 떠나지 않기를! 3. 세상적인 이득을 위해 그리스도를 쫓아버리는 것이 얼마나 끔찍한가! 오히려 사도 바울처럼 그리스도를 얻기 위해 다른 모든 것을 배설물로 여기자.

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**설교 — W.F. 애드니**

**마태복음 8:1-4 나병환자**

이 사건은 산상설교 직후에 이어진다. 그 위대한 말씀 중 어떤 것이 나병환자에게 닿았는지 의문이다. 그는 오직 군중의 가장 바깥쪽 너머에서만 서 있을 수 있었을 것이다. 그러나 처음에는 그리스도로부터 완전히 차단되어 있었지만, 우리 주님이 산에서 내려오실 때 그의 기회가 왔다. 그때 그는 구걸하는 자의 특권을 주장하여 길가에 설 수 있었다. 예수님은 군중에게 말씀하시지만, 개인을 돌보신다. 그분은 군중에게 너무 몰두한 나머지 특별한 필요에 시간을 낼 수 없는 분이 아니다. 따라서 복음서 이야기는 공적인 발언에서 사적인 친절로의 전환을 반복적으로 기록한다. 이러한 더 사적인 장면들이 예수님의 마음을 가장 잘 드러낸다. 나병환자의 이야기를 먼저 고통받는 자에 관하여, 그 다음에는 위대한 치료자의 행동에 관하여 살펴보자.

**I. 가련한 고통받는 자의 행동**

**1. 그의 상태.** 나병환자였다. 그의 병은 혐오스러웠고, 그의 삶의 상태는 극도로 비참했다. 사회에서 추방되어 부정한 자로 멀리하는 대상이 되고, 희망 없이 고통받는 자로 여겨졌기에, 그는 완전한 비참함의 대상이었다. 나병환자는 항상 자신의 부정함과 수치와 비참함 속에 있는 죄인의 전형으로 여겨져 왔다.

**2. 그의 행동.** 그는 그리스도께 나아왔다. 왜인가? 의심할 여지 없이 그는 이전의 치유 이야기들을 들었을 것이다(마태복음 4:24). 그러나 예수님의 모습 자체가 비참한 자들의 친구의 발치로 그를 이끌기에 충분했을 것이다. 그처럼 공감과 친절을 보여주는 사람을 그는 본 적이 없었다. 그리스도께 이끌리려면 그분에 대해 어느 정도 알아야 한다. 그분의 은혜를 깨달으면, 그분의 구원을 받으려면 그분께 나아가야 한다.

**3. 그의 경배.** 그는 경배했다. 우리는 그가 단순한 인간의 모습 속에 빛나는 완전한 신성을 인식했다고 가정할 수 없다. 그러나 그는 다른 누구보다도 그것을 더 많이 보았을지도 모른다. 왜냐하면 신성은 긍휼 속에서 가장 잘 드러나기 때문이다. 그러나 그가 단지 위대한 분에 대한 경의의 표시로 절했을지라도, 이것은 경건함을 보여준 것이다. 그리스도에 대한 믿음에 걸맞은 동반자다.

**4. 그의 말.** 그는 돈이 아니라 정결함을 구했다. 그는 자신의 필요를 알았고, 가장 본질적인 한 가지를 구했다. 그는 그리스도의 능력에 대한 믿음을 나타냈다. 그는 오직 그리스도의 기꺼운 마음을 위해 기도했다. 구원을 위해서는 둘 다 필요하다.

**II. 위대한 들으시는 분의 응답**

**1. 그분의 형제 같은 손길.** 이것은 그리스도의 본성에 빛을 발하는 단일한 행동들 중 하나다. 나병환자를 만짐으로 자신을 더럽히려는 사람은 아무도 없었다. 고통받는 자는 그런 겸손의 행위를 기대하지 않았고, 예수님은 그에게 닿으려고 손을 "내미셔야" 했다. 여기에 그리스도의 무제한적인 형제애가 있다. 감염의 위험이 있더라도 그분은 그것을 생각하지 않으실 것이다. 그리스도는 인격적인 접촉, 은혜로운 형제애를 통해 치유하신다.

**2. 그분의 동의하는 말씀.** (1) 은혜의 말씀: "내가 원하노라." 그러면 두 가지 조건이 충족된다. 귀신 들린 소년의 아버지는 다른 조건, 즉 능력을 의심했다(마가복음 9:22). 그러나 둘 다 그리스도 안에 있다. (2) 능력의 말씀: "깨끗함을 받으라." 나병환자에게 하신 그분의 말씀은 죄인에 대한 그분의 메시지의 전형이다. 그분은 깨끗하게 함으로써 구원하신다.

**3. 그분의 완전한 치유.** 지체가 없고, 느린 과정도 없다. 즉시 치유가 완성된다. 이처럼 그리스도는 완전히 성공하신다. 그분의 행적이 그분의 주장을 증명한다. 그분은 끝까지 구원하실 수 있다. 몸의 나병환자도, 영혼의 나병환자도.

**4. 그분의 마지막 지시.** (1) 침묵. 아마도 자연스러운 겸손에서 나온 것일 것이다. 그분은 자신의 구제를 나팔 불어 알리는 바리새인들과 같지 않으셨다. 오른손이 하는 것을 왼손이 알지 못하게 하셨다. (2) 율법에 대한 순종. 이것은 아직 폐지되지 않았다. 나병환자는 율법 아래 살았다. 제사장이 그 사람에게 증명서를 줄 것이었다. 제물은 감사의 표시가 될 것이었다. — W.F.A.

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**마태복음 8:5-13 한 군인의 믿음**

우리는 곧바로 비참한 나병환자에서 로마 장교에게로 넘어간다. 둘 다 그리스도에 대한 믿음이 있고, 그 믿음 안에서 많은 공통점을 지닌다. 그러나 백부장은 자신만의 흥미로운 특징을 가지고 있다. 믿음은 그것이 나타나는 사람들의 성품과 사고방식에 따라 다양한 형태를 취한다. 이 군인의 믿음 안에는 특별한 무언가가 드러난다.

**I. 그것은 마음의 친절함에 의해 고취된다**

백부장은 자신을 위한 호의를 구하지 않는다. 그는 자신의 하인, 자신의 "아이"를 걱정한다. 가련한 소년의 고통이 주인의 마음을 너무나 움직여서 그는 치료자를 찾으러 나섰다. 우리는 자신을 위해서만이 아니라 다른 사람들을 위해서도 믿음을 가질 수 있다. 친절함은 믿음을 위한 좋은 준비다. 이기심은 종종 냉소적이고, 냉소주의는 항상 회의적이다. 우리는 사랑의 학교에서 믿음을 배울 수 있다. 타인에게 친절하게 느낄수록 우리는 그리스도를 신뢰하는 법을 발견할 것이다. 왜냐하면 우리는 그 안에 있는 영을 나눔으로써 그리스도를 이해하게 될 것이기 때문이다.

**II. 그것은 겸손에 의해 시험받는다**

그리스도는 속국인 유대인의 멸시받는 민족에 속하셨다. 백부장은 제국 정부의 자랑스러운 군대의 장교였다. 로마인이 유대인을 경멸하지 않기는 어려웠다. 이 사람의 본성 안에는 매우 훌륭한 무언가가 있어서, 그는 자신의 계급의 편견으로부터 벗어나 그리스도의 위대함을 인식하고 그분 앞에서 낮아지고 겸손할 수 있었다. 자신에 대한 낮은 평가는 그리스도의 위대함을 우러러보는 데 도움을 준다. 동시에, 그것은 완전한 무가치함의 감각을 만들어냄으로써 믿음을 시험한다.

**III. 그것은 경험에 의해 깨우침을 받는다**

백부장은 권위를 알았다. 그는 아랫사람들에게 권위를 행사했고, 윗사람들로부터 권위를 느꼈다. 로마 제국의 철저한 구조 전체가 권위와 절대적인 복종의 수단으로 결합되어 있었다. 이 엄격한 학교에서 백부장은 그리스도의 명령의 말씀의 저항할 수 없는 능력을 믿을 수 있게 하는 교훈을 배웠다. 우리는 종교를 우리 자신의 경험의 관점에서 해석한다면 가장 잘 이해할 수 있다. 그렇게 하면 종교는 기존의 관용과는 다른 형태를 취할 것이다. 그러나 그것으로 인해 손해를 보지 않을 것이다. 반대로 종교는 놀라울 만큼 신선하고 생동감 있게 될 것이다.

**IV. 그것은 정당한 권위를 보도록 이끌린다**

이것이 로마식 훈련의 특별한 장점이다. 유대인은 법적 적합성을 찾고, 그리스인은 진리와 아름다움을 찾고, 로마인은 권위를 찾을 것이다. 따라서 제국 군대의 규율 속에서 훈련받은 사람은 그가 없었다면 우리가 놓쳤을 수도 있는 우리 주님의 성품과 삶의 한 측면을 우리에게 해석해 줄 수 있다. 그리스도의 권위, 자연에 대한 그분의 명령, 사람에 대한 그분의 능력을 인식하는 것이 중요하다. 그분은 강한 팔로 구원하신다.

**V. 그것은 감탄하는 인정으로 보상받는다**

여기에 이방인 출신으로서 유대인들보다 더 큰 믿음을 보이는 사람이 있다. 신약성경은 항상 로마 백부장들의 호의적인 초상화를 우리에게 보여주며, 이방인 세계에 선한 것이 있었음을 알게 한다. 그리스도는 이것을 처음으로 인식하셨다. 예상치 못한 곳에서 선함을 위해 그분만큼 예리한 눈을 가진 자는 없었다. 그분은 사람을 외모로 취하지 않으신다. 그분은 모든 희망적인 징조를 인정하는 데 너그러우시다. 그리고 그것들을 인정하실 때 그분은 응답하신다. 소년은 멀리서 하신 한 말씀으로 치유받는다. 매우 예외적인 행동이다. 그러나 백부장의 믿음이 예외적이었고, 하나님의 축복은 항상 우리의 믿음에 따른다. — W.F.A.

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**마태복음 8:14, 15 한 가정의 장면**

긴 하루가 거의 끝나가고 있다. 위대한 설교가 전해졌고, 길가의 치유들이 이루어졌다. 마침내 예수님은 친구 중 한 명의 집에서 밤을 쉬러 오셨다. 그러나 지금도 그분의 사역은 멈출 수 없다. 그분이 가시는 곳마다 인간의 필요를 보신다. 인간의 필요를 보실 때마다 도움의 능력을 발하실 준비가 되어 있다.

**I. 집에 근심이 있다**

어둠이 닫히고 폭풍이 문을 잠가도 고통과 슬픔은 배제되지 않는다. 거리에 아무 문제가 없어도, 불길한 새가 가정의 바로 중심에서 날개를 펼칠 수 있다. 국가는 모두 잘 되어 있을지 몰라도, 가정은 비참함으로 혼란스러울 수 있다. 대서양을 항해하는 큰 배는 항해를 안전하게 계속하고 있지만, 아래에 있는 병든 여인들과 우는 아이들은 선장의 항해 일지에는 결코 기록되지 않는 자신들만의 비참함을 지니고 있다. 얼마나 많은 아름답고 편안한 집들이 비참함의 소굴인가! 얼마나 더 많은 집들이 불안의 거처인가!

**II. 그리스도의 친구들이 근심 중에 있다**

베드로는 예수님의 가장 친한 친구 중 하나이며, 새로 택함받은 제자들 중 하나다. 그러나 베드로의 가까운 친척이 심각한 병에 걸려 있다. 그리스도를 섬기는 것이 고난의 침입으로부터 우리를 보호해 주지 않는다. 기독교 가정들도 불경건한 자들의 가정에 고통을 가져오는 전염병에서 벗어나지 못한다. 그리스도의 교회는 전염병의 천사가 피해 가는 고센이 아니다. 기독교 가정에서 건강 법칙이 위반된다면, 그 가정은 실수의 결과에서 벗어나게 해 줄 면책 증서가 없다. 베드로가 열병을 초청하는 장소인 게네사렛의 낮은 습지 근처에 살았을 때, 그의 집에 열병이 나타난 것은 자연스러운 일이었다.

**III. 그리스도께서 집에 들어오신다**

그분은 광야에서 홀로 거하시는 세례 요한과 같지 않으시다. 그분은 친구들과 함께 사신다. 그분은 가정생활을 사랑하신다. 비록 지금은 "우리의 눈이 가리어" 보이지 않지만, 그분은 여전히 가정을 방문하신다. 우리는 교회에서 그분의 임재를 기도하고, 공적 예배에서 그분을 만나기를 소망한다. 그러나 지상에서의 그분의 습관은 그분이 가정에서도 똑같이 발견되기를 원하신다는 것을 보여준다. 가정은 사회적 단위이다. 그리스도의 임재로 가정이 성화되지 않으면 사회는 어긋난다. 그분을 우리 식탁에 계신 분, 우리의 가정생활을 함께하시는 분으로 항상 생각하자.

**IV. 그리스도의 임재가 건강을 가져온다**

그분은 병든 여인을 치유하기 위해 베드로의 집에 초대된 것이 아니었다. 베드로는 그 문제를 알지 못했다. 열대 지방에서 종종 그렇듯이, 열병은 예고도 없이 그 가련한 여인을 덮쳤을 것이다. 그리스도는 그분 자신을 위해, 원기를 회복하고 잠시 쉬시도록 초대받으셨다. 그러나 그리스도를 가장 이타적으로 섬기는 것은 구하지도 않은 예상치 못한 축복을 되돌려 받을 것이다. 그리스도가 계신 곳에서는, 그분은 도울 준비가 되어 계신다. 그분은 보시고, 만지시고, 치유하셨다. 마가에 의하면, 어떤 이들이 여주인의 어머니의 고통스러운 상태를 예수님께 알렸다(마가복음 1:30). 그러자 예수님은 직접 그녀를 보러 가셨다. 그분은 고통을 외면하지 않으신다. 그분에게 있어 보는 것은 곧 돕는 것이다.

**V. 그리스도로부터 오는 축복은 그리스도를 섬기는 것으로 이어진다**

병든 여인은 완전히 나았다. 열병 후에 보통 따라오는 기력 쇠진을 겪지 않는다. 건강하다고 느끼면서, 그녀는 즉시 일상 일과를 시작한다. 분명히 그녀는 매우 실제적인 사람이다. 그런 실제적인 사람을 치유할 가치가 있다. 구원의 목적은 섬김이다. 각 사람은 자신의 능력에 맞는 방식으로 그리스도를 가장 잘 섬길 수 있다. 그리스도의 은혜는 우리를 가장 소박한 의무들 위로 들어올리는 것이 아니라, 우리가 그 의무들에 적합하게 하는 것이다. — W.F.A.

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**마태복음 8:16, 17 그리스도의 공감**

그분은 긴 하루의 일을 마치고 쉬러 집에 들어가셨다. 거기서도 할 일을 발견하시고, 베드로의 장모를 치유하신다. 그 사이에 문 앞에 군중이 모이고 있다. 그들은 사방에서 병자들을 데려왔고, 예수님은 그들이 헛되이 오게 할 수 없다. 피곤하시지만, 그들에게 나가시어 그들 모두를 치유하신다. 한편으로는 백성의 필요를, 다른 한편으로는 그리스도의 동정적인 도움을 이처럼 감동적으로 증명하는 것을 보고, 복음서 기자는 "주님의 종"에 대한 고대 예언의 성취를 본다. 여기서 우리에게 그리스도의 공감이 드러난다.

**I. 공감은 그리스도의 삶과 사역의 동기이다**

세상을 구원하는 위대한 과업을 맡게 된 것도 공감에서 비롯되었다. 공감은 또한 그 과업의 세부 사항에서도 나타난다. 개인적인 행동이 냉정해 보였던 박애주의자들이 있었는데, 그들은 발밑의 비참함에 소홀하고, 개별적인 고통의 경우에는 거의 관심을 보이지 않으면서, 대규모 인도주의적 개혁을 추진하는 데는 최고의 에너지를 나타냈다. 그리스도는 이처럼 친절에 있어 편파적이지 않으시다. 더욱이, 고통받는 자들을 돕는 것 외에 다른 목적으로 기적을 행하려는 어떤 시도도 없다. 의심할 여지 없이 그리스도는 이 모든 것을 통해 하나님의 영광을 목표로 하셨다(요한복음 2:11; 11:4 참조). 분명히 그분의 기적들은 그분의 영적 사역의 은혜를 구체적인 행동으로 표현하는 가시적인 비유였다. 그러나 그분의 마음 속 동기는 교훈적인 것이 아니라 공감적인 것이었다. 그분의 첫 번째 생각은 교훈을 가르치는 것이 아니라 고통을 덜어주는 것이었다. 그분은 "불쌍히 여기셨다."

**II. 그리스도의 공감은 몸의 고통에까지 미쳤다**

그분은 병든 자들을 치유하셨다. 그분은 영혼뿐만 아니라 사람의 몸도 돌보셨다. 종종 그분은 먼저 세상적인 일에서 그들의 친구임을 나타냄으로써 그들의 영적 본성에 닿으셨다. 1. 이처럼 그분은 우리가 병중에 있거나 세상적인 어려움에 관하여 우리 자신과 아픈 친구들을 위해 그분께 기도하도록 격려하신다. 그리스도는 이런 것들을 무시하지 않으신다. 2. 이처럼 또한 우리는 그리스도의 모범에 의해 몸의 필요로 고통받는 자들을 돕도록 촉구된다. 하나님은 첫 세기에 기적을 주셨다. 그분은 19세기에 의학을 주셨다. 병든 자들을 치유하기 위해 우리가 가진 수단을 사용하는 것이 우리의 의무다. 의료 선교는 가장 그리스도를 닮은 것이다.

**III. 그리스도의 공감은 효과적이다**

그것은 동정의 눈물 이상이다. 그리스도는 고통받는 자들과 함께 느끼시며, 그것만으로도 크다. 그러나 그분은 더 나아가 그들을 고통에서 해방시키신다. 그분은 병든 자들을 치유하셨다. 귀신 들린 자들을 자유케 하셨다. 잃어버린 자들을 회복시키셨다. 그분의 영적 사역은 지금 실제적이다. 그리스도의 사랑에 우리의 마음을 열 때 우리는 동정 이상을 받는다. 우리는 구속을 받는다.

**IV. 그리스도의 공감은 값비싸다**

그분은 우리의 연약함을 담당하시고, 우리의 질병을 지신다. 이것은 단지 그 고통들의 제거 이상을 의미한다. 그 강한 말씀들은 고통들이 그리스도께 짐이라고 가르치는 것으로 이해되지 않는 한 만족될 수 없다. 우리에게 아무것도 들지 않는 공감은 얕고 가치가 없다. 그리스도의 공감은 깊고 진실하셨다. 그분에게 고통이었다. 아마도 그분에게서 "능력이 나가는" 것을 느끼실 때 치유 과정 자체가 고통스러웠을 것이다. 그것이 어떻든 간에, 그분의 이 세상에 오심, 비참함의 광경들을 견디심, 고통받는 자들에 대한 깊은 연민은 그분의 마음을 쥐어짰다. 왜냐하면 그분은 형제들의 고통이 자신의 고통임을 느끼셨기 때문이다. 이 모든 것은 그분이 더 많은 것을, 곧 세상의 죄를 십자가에서 짊어지셨을 때의 그분의 큰 고뇌의 그림자였다. — W.F.A.

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**마태복음 8:18-22 서두른 자와 망설이는 자**

여기에 가능한 두 가지 그리스도의 제자 유형이 있다. 각각 결함이 있지만 성격이 정반대다.

**I. 서두른 제자**

서기관 중 하나인, 종교의 공식적인 교사들 중 하나인 그는 은혜로운 갈릴리 사역에서 보는 것에 황홀해한다. 그는 어디서든 그리스도를 따를 것이다.

**1. 서기관의 제안.** 그가 그리스도께 이끌린 것은 좋은 일이다. 이끌린 이상, 그는 자연스럽게 위대한 교사이자 치료자를 따라가서 항상 그분의 임재 안에 있기를 원한다. 의심할 여지 없이 그는 그 추종이 진정한 제자도가 되기를 의도한다. 그는 스승의 발치에 앉아 그분의 섬김에 헌신할 것이다. 그러나 그는 매우 서두른다. 자신의 계획을 충분히 생각해 보지 않았다. 그것이 무엇을 포함하는지 알지 못한다. 따라서 자신이 약속에 충실할 준비가 되어 있는지 말할 수 없다. 우리가 그분의 섬김이 진정으로 무엇인지 알기 전에 그리스도께 헌신을 고백하는 것은 어리석다. 그분 안에는 매력적인 것이 많고, 유리한 순간에는 우리의 마음이 움직여 그분께로 나아간다. 그러나 이 모든 것은 에브라임의 선함처럼, 아침 구름처럼, 돌밭에 자란 것처럼 될 수 있다.

**2. 그리스도의 응답.** (1) 사실의 진술. 예수님은 가난한 분이셨으며, 자신의 집이 없으셨다. 그리 수익성이 없는 목수 일을 그만두신 후, 그분은 감사하는 자들의 환대에 의존하셨다. 그러나 감사에 의존하여 사는 자는 가장 불확실한 생계를 갖는다. 그러나 예수님은 이런 상태로 자신을 낮추셨다. 새와 여우도 더 가졌다. (2) 필요한 경고. 종은 그의 주인과 같아야 한다. 그리스도의 진정한 제자들은 그분을 따르기 위해 모든 것을 버렸다. 모든 기독교적 섬김에는 대가가 있을 것이기에 값을 먼저 헤아리자.

1-34절 (5/8)

우리가 그리스도를 섬기는 것이라 여기는 일이 안락과 풍요를 가져다준다면, 그것은 위험한 징조이다.

**II. 주저하는 제자**

**1. 그의 부름.** 첫 번째 제자는 그리스도의 부름을 기다리지 않았다. 그는 과감히 자원하여 섬기러 나섰고, 겸손과 성찰의 교훈을 받았다. 그런데 이제 그리스도께서 친히 다른 제자를 부르신다. 이는 누가복음(눅 9:59)에 분명히 기록되어 있다. 그리스도께서 부르실 때, 우리가 할 일은 즉시 응답하는 것이다. 상황이 이제 완전히 달라졌다. 의무는 어떠한 어려움이나 위험에 대한 고려도 허용하지 않는다.

**2. 그의 변명.** 그는 먼저 가서 아버지를 장사지내겠다고 하였다. 이는 지극히 자연스러운 변명처럼 보인다. 자식으로서의 효도라는 거룩한 의무가 그 사람에게 권리를 주장하는 것 같다. 동방에서는 장례가 죽음 직후 신속하게 치러진다. 기껏해야 아들이 자리를 비우는 시간은 몇 시간에 불과하다. 그러면 그는 남은 날들을 그리스도를 따르는 일에 자유로이 헌신할 수 있었다. 어떻게 그를 나무랄 수 있겠는가? 만일 이것이 상황에 대한 진정한 해석이었다면, 그는 용납되었을 것이며 그리스도께서도 가장 먼저 그에게 공감하셨을 것이다. 그러므로 우리는 다음 중 하나로 결론지어야 한다. (1) 그는 아버지가 돌아가실 때까지 기다리고자 한 것이거나, (2) 더 미루기 위한 변명으로 속담을 인용한 것이다. 그러나 그리스도께 나아오는 것을 미루는 것은 그에 대한 진정한 헌신의 결여를 드러내는 것이다.

**3. 그의 책망.** 예수께서는 그 위선적인 변명을 꿰뚫어 보셨다. 그러나 그분은 그 사람의 방식대로 답하셨다. 그는 그리스도를 섬기는 일을 세속적인 관심사보다 뒤로 미루려 하였다. 그러나 영적으로 죽어 있는 세속적인 사람들이 그러한 일들을 돌볼 수 있다. 그리스도의 요구는 최우선이다. 자신에게 가장 소중한 것을 그리스도를 섬기는 데 방해가 되는 방식으로 다루는 사람은 진정한 제자가 아니다. 아무리 신성한 가정의 유대도, 우리의 하나님이신 주님을 향한 헌신을 방해할 때에는 올무가 된다.—W.F.A.

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**마태복음 8:23-27 폭풍 속의 그리스도**

밀려드는 무리로부터 벗어나는 유일한 방법은 비교적 한적한 호수 동편 기슭으로 건너가는 것이었다(마 8:18). 그러나 바다 위에서조차 평온을 얻을 수 없었으니, 이는 갑작스러운 폭풍이 사전 경고도 거의 없이 육지로 둘러싸인 호수 위로 산에서 몰아쳐 내려왔기 때문이다. 항해 도중 그 작은 고기잡이 배를 덮친 폭풍의 기세가 얼마나 맹렬했는지, 배를 조종하던 노련한 어부들조차 목숨을 잃을까 두려워 떨었다. 그런데 그리스도는 잠들어 계셨다!

**I. 그리스도는 폭풍 속에서 잠들어 계신다.**

이는 인상적인 장면이다. 그것이 그분 안에서 드러내는 바를 생각해 보라.

**1. 자연적인 피로.** 그분은 수고로운 긴 하루를 보내셨다. 집에서 쉬려 하실 때에도 허락되지 않았다. 이제야 비로소 무리에게서 벗어나시니, 자연이 그 지배력을 발휘하여 그분은 완전한 탈진으로 인한 깊은 잠에 빠져드셨다. 여기서 우리는 (1) 그리스도의 참된 인성, (2) 그분이 우리의 연약함을 어떻게 공감하실 수 있는지, (3) 그분의 사역이 쉽지 않고 힘들며 고단한 것이었으나 인간의 유익을 위해 자유로이 헌신하셨음을 본다.

**2. 내적 평화.** 그분은 불안으로 괴로워하며 밤을 지새울 필요가 없으셨다. 양심을 어지럽힐 악이 없으셨다. 폭풍이 배 주위를 울부짖는 동안 한 가슴 안에서 모든 것이 고요하였다.

**3. 완전한 신뢰.** 아직 그분의 때가 이르지 않았다. 그러나 그때가 왔더라도 그분은 방해받을 필요가 없었으니, 언제나 아버지의 뜻에 준비되어 있었기 때문이다. 그분은 하나님 안에서 모든 것이 안전함을 아셨다.

**II. 그리스도는 제자들에 의해 깨어나신다.**

그들의 행동은 자연스러운 것이었다. 그들은 임박한 위험 속에 있었다—적어도 그렇게 생각하였다. 그들의 행동은 그 마음의 상태를 드러낸다. 이는 믿음과 불신이 기묘하게 뒤섞인 것이었다.

**1. 믿음.** 그리스도는 내륙 마을 나사렛 출신의 육지 사람으로 목수였고, 이 사람들은 해변의 원주민으로 바다에 익숙한 어부들이었다. 그러나 그들은 본능적으로 그리스도께 부르짖었다. 어떠한 고난 속에서도 그리스도인은 자기 주님께 돌이키지 않을 수 없다.

**2. 불신.** 공황에 빠진 이 사람들은 주님이 적절한 순간에 일어나 그들을 구해 주실 때를 기다리지 못했다. 두려움 속에서 그들은 주님의 고요한 잠에 안달하였는데—이는 자연스러운 것이다. 그러나 그들은 또한 투덜거리며 불친절하게 굴었는데—이는 덜 용납될 만한 것이다. 그들은 그리스도가 자신들이 멸망하든 말든 상관하지 않는다고 암시하였다. 큰 고난은 믿음의 혹독한 시험이며, 특히 구원을 오래 기다려야 할 때 더욱 그러하다.

**III. 그리스도가 폭풍을 잠잠케 하신다.**

그분은 먼저 제자들의 작은 믿음을 책망하셨다. 그런 후 바람과 파도의 두려움으로 향하시니, 폭풍이 일어났을 때처럼 순식간에 잠잠해졌다. 여기에 불신에 대한 진정한 책망이 있다. 그리스도는 고난 중에 있는 그의 백성을 결코 소홀히 하지 않으신다. 지연하시는 것처럼 보일 수 있으나, 적절한 순간에 필요한 모든 것을 행하실 것이다. 어떠한 고난이든 그분은 그것을 이기실 능력이 있다.

그러나 바다의 폭풍을 잠잠케 하는 것이 근심하는 마음을 잠잠케 하는 것보다 더 쉽다. 손에 물 한 잔을 들고 있으면 손을 가만히 함으로써 완전히 고요하게 할 수 있다. 그러나 산울타리에서 야생 새를 잡아 손에 쥐고 손가락에 닿는 그 작은 심장의 고동을 느낀다면, 단지 손을 가만히 함으로써는 그것을 진정시킬 수 없다. 그 새가 당신을 신뢰하도록 가르쳐야 한다. 신뢰를 얻으면 편안해질 것이다. 바다는 명령 한 마디로 잠잠해질 수 있지만, 사람의 마음은 오직 믿음을 통해서만 잠잠해진다.—W.F.A.

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**P.C. 바커의 설교**

**마태복음 8:1-4 나병 환자의 모범**

나병이라는 질병의 성격, 유대 경제 체계에서 "죽음의 성례"로서의 위치, 구약성경의 주요 언급들, 그리고 회복 혹은 추정적 회복의 경우에 대한 레위기적 규정들에 관한 간결한 설명이 설교의 서론을 이룰 수 있다. 그런 다음 다음과 같은 사실들로부터 생기는 몇 가지 시사점들을 다루라.

**I. 예수의 명성이 나병 환자에게까지 전해진 것.**

**II. 나병 환자가 모든 위험을 무릅쓰고 친히 예수께 나아온 것.**

**III. 이 나병 환자의 잘 배운 겸손.**

**IV. 이 나병 환자의 분명하고 결단력 있는 믿음.**

**V. 예수의 즉각적이고 실제적인 자비: 그분은 나병 환자를 만지셨다.** 나병 환자이기 때문에 그를 만지는 것은 율법적 부정이었다. 그러나 나병 환자를 만짐으로써 그가 더 이상 나병 환자가 되지 않게 된다면 그것은 부정이 아니다.

**VI. 예수의 명령에 대한 가능한 이유 또는 이유들.**

**1.** 그 이유는 아마도 오로지, 구세주께서 고침 받은 나병 환자의 실제 성향에 대해 아시는 바에 관한 것이었을 수 있다.

**2.** 그 이유는 더 외적인 측면을 지닌 것으로, 제사장들로부터—사람들 앞에서, 자신들에 대한 매우 필요한 "증거"로서—그분이 이루신 정결케 하는 큰 역사의 진정성에 관한 진실하고 편견 없는 인정된 판결을 얻고자 하는 목적이 있었을 수 있다.

**3.** 그 이유는 엄밀하게는, 예수에게 있어 "때가 아직 이르지 않았다"는 것이었을 수 있다. 반면 정결케 되어 기뻐하는 나병 환자의 방어는 언제나 자신이 기쁨과 찬양과 감사를 억제할 수 없었다는 것이 될 것이다.—B.

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**마태복음 8:5-13 (눅 7:1-10 참조) 백부장의 모범**

마태의 기록과 누가의 기록 사이에 나타나는 외견상의 불일치—곧 누가는 백부장이 직접이 아닌 심부름꾼들을 통해 그리스도께 호소했다고 알려 주는 것—를 서론에서 다루라. 그 반박이 정당하게 나타날 수 있는 것처럼 보이지만, 외견상의 불일치가 누가 자신의 동일한 기록 안에서 충분히 명백하게 나타난다는 한 가지 사실이 그것을 잠잠케 하기에 충분하다. 예를 들어, 거기서 8-10절을 주목하고 비교하라. 또한 세 명의 다른 백부장들이 기독교 역사에서 우리 앞에 등장하는 호의적인 상황도 언급하라(마 27:54; 행 10:1; 행 27:3, 43; 행 28:16). 다음을 주목하라.

**I. 이 백부장이 얻은 평판, 그리고 외부인임에도 불구하고 그가 받은 존경.**

그 비결을 찾는 것은 어렵지 않다.

**1.** 그는 넓고 공감 어린 마음을 가졌다. 그는 유대 민족을 사랑하였고, 그들로부터 더 높은 선을 얻었기 때문에 의심할 여지 없이 회당을 지어 주었다. 그는 그들의 신령한 것을 거두었고, 자신의 물질적인 것을 주었다.

**2.** 그는 자신의 종을 사랑하였고, 마치 아들이나 형제처럼 그를 위해 도움을 얻으려 큰 수고를 아끼지 않았다.

**II. 그리스도의 성품과 정당한 위엄에 대해 그가 이미 분명히 굳게 품고 있었던 바르고 크게 계발된 이해.**

이것이 어디서 왔는지 자연스럽게 물을 수 있다.

**1.** 그가 자신의 이성을 제대로 사용한 데서, 즉 그리스도에 대해 그가 보고 들은 것들에 대한 귀납으로부터. 사도가 처음 사용한 것보다 훨씬 높고 깊은 것들에 대해서도 동일한 말을 쓸 수 있지 않겠는가. "본성도 너희에게 가르치지 아니하느냐?" 그리고 이것이 로마서 1장에서 바울의 논증과 얼마나 조화를 이루는지 보라. 그는 이를 다음과 같이 요약한다. "그러므로 그들이 핑계할 수 없느니라!"

**2.** 그 백부장이 성령으로 조명받은 사람들의 경우에 속했다고 믿을 수 있는 근거가 얼마나 충분한지. 그 성령께서는 항상 어디에나 계시며, 이 시기에도 가장 예상치 못한 곳에서 종종 역사하셨다! 주님 자신이 "성령으로 난 자마다 이러하니라"라는 말씀에 앞서 사용하신 예시가 우리에게 떠오른다.

**III. 그를 관통한 진정한 겸손.**

**1.** 그는 예수께 직접 나아가지 않은 이유로 자신의 무가치함에 대한 깊은 인식을 진정으로 호소하였다.

**2.** 그는 모든 진정성의 증거를 갖추어 예수께서 직접 자신에게 오시는 것을 만류하는 근거로 같은 것을 호소하였다. 누가의 기록에 따르면 백부장은 처음에 예수께 "와서 자신의 종을 고쳐 달라"고 청하였던 것 같다. 그러나 두 번째 생각과, 몸과 영혼의 위대한 주권자의 임박한 강림에 대한 경외심이 그의 기도를 바꾸었고, 단순한 인간적 담대함의 마지막 흔적을 제거하여 더 거룩한 겸손으로 대체하였다.

**IV. 백부장의 처음부터 모든 면에서 완벽하게 단순하게 구성된 믿음.**

이것이 그리스도께는 "이적"이었다. 이것은 "큰" 믿음이다. "이만한" 믿음이다. 이스라엘에서도 "이만한 믿음"을 보지 못하였다는, 이스라엘이 아닌 이 사람에게서 발견된 믿음이다.

결론으로 예수의 다정하고 겸손하게 내리신 은혜 전체를 다루라. "내가 가서 고쳐 주리라," "그들과 함께 가셨다," "그를 놀랍게 여기사," 그분은 "따르는 무리에게" 그의 믿음을 칭찬하셨다. 그리고 "보내심을 받은 자들이 집으로 돌아가 그 종이 나은 것을 보았다." 예수 그리스도의 위대한 은혜가 드라마로 펼쳐지는 얼마나 훌륭한 비유인가!—B.

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**마태복음 8:14-17 자비의 본능**

서론에서 이 기적의 발생이 두 평행 본문에서 부여된 위치를 주목하라. 이 두 본문은 마태가 언급하지 않은 것을 정확하게 규정하고 있다. 또한 17절에 대해 언급하되, 베드로의 인용문과 비교하고, 마태의 언어가 칠십인역의 것이 아님을 지적하라. 여기 구세주에 대한 놀라운 묘사에 대한 모든 소소한 주석들—몸의 피로(늦게까지 오래 이어진 사역으로 인해), 영혼의 소진(높고 깊은 영적 참여의 두려운 부담으로 인해, 이는 우리 모두가 인정하는 것), 심지어 이 모든 것의 십자가 업적과 그것이 요구하는 모든 인내에 대한 예표 등—을 모두 거부하라. 대신 예수 그리스도의 인격이 이제, 그리고 그분의 공생애 전반에 걸쳐, 고통과 질병과 악과 그 사람의 무한한 슬픔이 어떤 방식으로든 그 어떤 방식으로든 모든 방식으로 모여드는 변함없고 총체적인 초점이 되었음을 지적하라. 그 사람을 구하는 하나의 중요한 조건은 구세주가 "우리의 연약함을 체휼하시는" 분이어야 한다는 것이다. 이 절(17절)은 "그의 영혼의 수고"를 표현한다. 다음을 주목하라.

**I. 이 기적이 이루어진 탁월한 신속함.** 이 한 가지 면에서 그리스도의 기적들의 다양성을 주목하라. 때로는 지연이 원칙이었고, 그러한 경우에 때로는 분명한 이유와 목적이 있었으나 그렇지 않은 경우도 있었다. 우리가 이유 또는 한 가지 이유를 볼 수 있는 경우들은 다른 경우들에도 이유가 있었음을 가르쳐 줄 것이다. 비록 우리가 추적하지 못할 수도 있지만. 반면에 많은 기적들은 중풍 병자와 눈 먼 거지의 경우처럼 매우 빠른 행동으로 이루어졌다. 그러나 아마도 이 경우보다 더 신속한 경우는 없을 것이다.

**II. 기적이 이루어질 때 수반된 외적 표징들.** "그 손을 잡으시며," "열병을 꾸짖으시며," "그 손을 잡으시며," "일으키셨다." 이 진술된 사실들에서—모든 면에서 단순히 외적 표징이라고 부르는 것이 옳지 않을 수 있지만—두 가지 주요 요점을 관찰할 수 있다. 압제자에 대한 "꾸짖음"과 압제받는 자에 대한 도움은 우리의 기독교적 사역과, 인간의 고통과 그것을 일으키고 고착시키며 마지못해 그 손을 놓는 악의 세력들과의 그리스도의 이름으로 한 싸움에 대한 의미 있고 진정한 시사점이다. 도움의 형태들도 시사점이 없지 않다. 그분은 그녀 위에 서셨고, 그녀를 보셨고, 그 손을 잡으셨고, 손을 잡아 일으키셨다. 도움을 제공하는 데 있어서의 바로 그 점진적 순서가 우리에게 교훈을 주거나, 우리가 이미 관찰하고 추론한 것들을 상기시켜 준다.

**III. 더 이상 열병의 희생자가 아닌 고난받는 자의 구원자에 대한 감사하고 경건하며 실제적인 반응.** 장엄한 대조를 그려 보라. 열병으로 쓰러졌던 자가 즉시 능동적이고 사려 깊은 종으로, 그리고 주님과 그의 수행자들과 친구들의 사역자로 변화된 것을. 이것을 진정한 회심 후 기독교적 행동과 성품의 완벽한 본보기로서 확장하라. 이것은 그리스도와 그분의 교회에 대한 경건하고 진실한 봉사의 헌신으로 이어지기 때문이다. 안식일이 지난 후 그날 밤의 추수로 결론을 맺으라.

**1.** 백성들에게 임한 이루 말할 수 없는 축복의 추수!

**2.** 그 추수가 예수 그리스도를 위해 의미했던 수고와 애씀(17절의 의미에서).—B.

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**마태복음 8:19-22 (눅 9:57-62 참조) 세 가지 인간 유형—하나의 신적 유형**

서론에서, 누가복음의 이 단락이 매우 다른 위치와 외견상의 연결 때문에 현재 단락의 평행 본문이 아니라고 일부 학자들이 여겨 왔음을 주목하라. 반면에, 이것이 단순한 중복이나 복사라고 보기도 어렵다. 어떤 상황에서도, 평행 본문이 아니라면 분명히 하나의 평행 본문이며, 누가가 덧붙인 내용을 고려할 때 그와 동등한 것이다. 사실, 마태의 기록에서 세 번째 입장이 빠진 것은, 최고의 비평가들 중 일부와 함께, 여기 묘사된 세 인물의 익명 전기가 유다 이스가리옷, 도마 사도, 그리고 마태 자신의 것일 가능성이 있다고 보는 사람들에게 설명(다소 요청되는 설명이지만)을 찾을 수 있다. 다음을 주목하라.

**I. 예수 그리스도는 식별하는 충실함의 유형이시다. 자신의 사역의 성격을 숨기거나 미화하지 않으신다.** 유다 이스가리옷의 성향을 크든 작든 풍기는 사람이 그리스도의 사역과 하나님 나라에 들어가려 할 경우, 그는 그 사역에 대해 배우지 못하고, 그 조건들에 대해 경고받지 않은 채 그렇게 하지 못할 것이다. 이 사람에게는 분명히, 충실하게, 그리고 매우 인상적으로 이것들이 알려진다. 그 경고의 자연스러움과 단순함(20절)에서 나오는 효과의 완벽함과, 세 절 중 마지막 절의 감동적이고 절묘한 애수를 언급하라. 또한 외관상의 번영과 대중적 인상의 시대가 갖는 불가피한 위험들—낙관적이고 열성적인 성향에서 번성하는 것들—을 언급하라. "성령께 움직여서" 자신을 드리는 사람과 그가 자신을 드리는 방식을, 여기 묘사된 성격의 또는 오해된 열심인 베드로의 성격의 허풍스러운 지원자와 구별하라.

**II. 예수 그리스도는 하늘의 소명과 어떠한 땅의 소명의 상대적 가치, 하늘의 관계와 어떠한 땅의 관계의 상대적 가치에 관하여 가장 명확한 비전의 유형이시며, 또한 깨어지지 않는 헌신의 단일성과, 더 높은 것에 대한 부패하지 않는 충성의 유형이시다.** "그의 제자들 중 또 다른 사람"이라는 표현(21절)에 대해 언급하되, 이를 누가복음(눅 9:59)에서의 설명으로 보라. 거기서 우리는 예수께서 방금 그를 부르셨음을, 그러므로 그가 예수의 제자였음을 배운다. 예수 그리스도의 다른 분명한 발언들로부터 예증하되, 여기서 인간 감정의 신성함과 가치에 대한 어떤 비하도 한 순간도 상상해서는 안 되며, 오히려 신적 사랑의 고양(이것은 언제나 인간 성품과 희망과 영원한 전망의 하나의 결정적이고 방향 전환적 요점이어야 한다)이 있음을 보여 주라. 이 경우에, "그러나 너는 가서 하나님의 나라를 전파하라"는 추가적 위임의 은혜와 친절과 고무적인 성격에 의해 이 모든 것이 어떻게 더욱 조명되는지를 보여 주라.

**III. 예수 그리스도는 뒤를 돌아보지 않음, 주저하지 않음, 돌아서지 않음, 그리고 높은 의무가 앞에 있을 때, 지금의 자기희생의 영웅적 높이보다 더한 것이 앞에 있을 때, 거룩한 노력과 하늘이 앞의 목표일 때 "후회 없는" 것의 유형이시다.** 정확하고, 명확하고, 굳건한 눈과, 그 전망을 완전히 따르는 마음에 대한 진정한 기독교적 사역의 의존(그 본질적인 성격에 있어서 동등하게 비범하고 영광스러운)을 사랑스럽게 다루라. 부주의, 혼합된 동기, 최고로 지배적인 사랑의 결여로 인해 얼마나 많은 소위 기독교적 사역이 때 이른 탄생처럼 시들어 버리는가!—B.

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**마태복음 8:23-27 (막 4:35-41; 눅 8:22-25) 믿음에 대한 새로운 도전**

서론에서 위험의 상황으로 이어진 작은 사건들의 연쇄를 모든 면에서 자연스러운 것으로, 그 외관을 지니며 정당하게 그 외관을 지니는 것으로 강조하고, 그것이 인위적인 것이었다는 혐의를 거부하라. 신약성경의 많은 시대의 다양한 학자들이 자주 지적하는 암시적인 평행 또는 대조, 즉 의무를 피해 배 안에서 도망하여 무감각한 마음과 마비된 양심으로 잠들어 모든 동료 여행자들을 위험에 빠뜨린 요나의 경우를 상기할 수 있다. 제자들에 대해서는, 그들의 두려움에 자연스러운 것이 많았음을, 그리고 가정했던 위험의 극단에서 근심스러운 부르짖음으로 예수 그리스도께 나아간 것이 이차적인 정도에서는 옳았음을 인정하라. 그러나 다른 한편으로, 그때는 더 깊은 가르침의 때였음을, 더 높은 믿음의 훈련을 위한 한 마디 강력한 말을 삽입할 기회였음을, 그리고 적어도 제자들에게는 앞으로 나아갈 한 단계를 밟아야 할 위기가 도래하였고 그들은 그것을 보도록 강요받았음을 보여 주라. 왜냐하면—

**I. 예수 그리스도 자신에 대한 믿음으로의 도전이 이제 제자들을 위해 선포되었으며, 단순히 그분이 행하실 일에 대한 믿음이 아니다.**

**1.** 그분은 잠들어 계셨으나, 그분이었다.

**2.** 그분은 잠들어 계셨으나, 배 안에 계셨다.

**3.** 그분은 잠들어 계셨으나, 그분은 분명히 자신의 제자들을 "돌보셨고," 그들이 "멸망하지" 않기를 돌보셨다.

**II. 예수 그리스도에 대한 믿음으로의 도전은 그러한 믿음이 하나님의 광대한 영역의 모든 방향에서 전능한 주님으로 그분을 인정하는 것이었다.** "바람과 바다도 순종하는도다"는 것이 새로운 놀라움이었다. 그러나 그것이 새로운 놀라움이었다면 그것은 무엇을 의미하는가. 그들이 이전에 그것을 알지 못했거나 이전에 그것을 의심했다는 것 이외에 무엇이겠는가?

**III. 예수 그리스도에 대한 믿음을 행사하라는 도전은 그분에 의해 정복되어야 할 적들이 사고나 의식 없는 사물이라고 불릴 만한 것이 아니라, 이것들과 재앙적인 동맹을 맺은 보이지 않는 원수들이라고 믿으라는 도전이었다.** 그리스도는 "바람과 바다를 꾸짖으셨다." 영과 육과 피와 물질 사이의 동맹(하나에서 다른 하나로의 다리, 그들 사이의 미묘하지만 강력하고 오래 지속되는 전제적 연결고리는 놀랍고 신비로운 것이지만)은 부인되지 않으며, 우리가 특별한 노력과 특별한 경우에만 그것에 대해 생각하지 않을 정도로 현상과 사실로서 우리에게 매우 친숙하다. 그러나 더 깊은 것들이 계시를 통해 우리에게 드러난다. 즉, 영이 다른 물질과 다른 형태의 물질을 소유하고, 어디에나 있는 "자연의 원소들"과 그 힘들을 전제적으로 지배할 수 있다는 것이다. 계시의 더 깊고 덜 인정받는 속삭임들은 때로는 우리가 한때 이교도 마음의 미신적 허구라고 불렀던 것들에 대한 권위 있는 선언과 동등하다. 그것들이 그러했다고 하자. 그러나 그들이 자신들의 무지의 결박과 환경 주위를 얼마나 갈망하며, 탐구하며, 지치게 돌아다니며 두드렸는가. 그리고 때로는 그들이 진리에 닿았다! 제자들은 그러한 진리들을 가르침 받았고, 우리도 그들을 통해 그러하다.—B.

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**마태복음 8:28-34 (막 5:1-20; 눅 8:26-39) 최고의 연민의 이별**

서론에서 진정한 악령 들림과 광기의 현상들, 또는 아마도 가장 나쁜 시대에도 극단적인 감각적 방종과 무절제의 결과와 퇴화적 산물이었을 단순히 육체적인 재앙의 대부분의 경우들 사이를 구별하라. 또한 마가와 누가는 귀신 들린 사람 한 명만을 언급한다는 사실에 언급하라. 이와 함께, 각 복음서 기자의 기록에서 "그들"이 말하고 예수께 부르짖었다고 하지만 오직 한 가지 형태의 말만이 주어진다는 것에 주목하라. 지나가면서, 각 복음서 기자의 기록에서 이 이야기가 물질 세계의 폭풍과 폭풍우를 잠잠케 하는 이야기 다음에 어떻게 오는지를 주목하라. 다음을 주목하라.

**I. 그 영을 어떻게 다스리고 "지배"해야 하는데, 악령에게 통제되고 압도되어 자기 자신의 매우 불안정하고 간헐적인 지배만을 발휘하는 사람의 육체적 삶에 있어서의 두려운 유형.**

**II. 예수 그리스도의 접근의 위기에서 나타난 이 이중 영의 비범하지만 매우 의미심장한 행동.** 예수께 만난 "그"는 거역할 수 없는 본능이나 인력에 의해 그분께 달려가 "경배하며" 그 앞에 "엎드린" 사람이다. 그리고 희생자가 사용한 말들이 귀신 들림에서 영감을 받은 또 다른 "그"(또는 "그들"). 그 설명이 영혼과 자신 안에서, 깊은 필요와 깊은 고통과 깊은 의식 속에 있는 자신과, 그를 움직이지 못하게 하는 혐오스러운 폭군 사이의 갈등과 투쟁의 비유를 얼마나 생생하게, 극적으로, 두렵게 말하고 있는가!

**III. 지금의 퇴거 통고, 그리고 더 의미심장한 암시는 언젠가 올 그 통고는 더 긴 것, 영원히 떠나라는 것이다.** 연합된 군단의 간구는 압제받고 고통받는 귀신 들린 자의 입술을 통해, 그들이 "그 지방"(즉 세상)에서 추방되지 않게 하고, "깊음"(즉 보이지 않는 영역)으로 보내지지 않게 해 달라는 것이다. 거기서는 어떠한 원인으로든 "악한 자들"도 "지친 자들"도 없어서 그러한 자들을 소유하고 전제할 수 없을 것이다. 그리고 이 간구는 그들이 자신들의 궁극적 운명을 알고 있음과, 그들이 "때 이전에 고통"받는 것을 꺼리는 데 있어 염두에 두고 있었던 것을 충분히 명백하게 나타내었다. 방대한 수의 돼지들이 악령 또는 악령들에게 쉬운 먹이가 되었음을 주목하고, 이로써 인간 영혼의 저항하는 강한 힘과 오랜 저항의 능력이 어떻게 표현되며, 같은 비례로 오래되고 말할 수 없는 고통과 고뇌가 있음을 주목하라.

**IV. 그리스도께 떠나 달라고 간청하는 게라사인들의 비겁하고 이기적인 행동과, 회복된 귀신 들린 자가 그리스도와 함께 머물기를 허락해 달라는 열정적인 기도 사이의 대조.** 하나의 간구에 대한 예수의 두려운 순응과, 다른 것에 대한 그분의 가장 은혜로운 거절에 대해 언급함으로써 결론 맺으라.—B.

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**마커스 도즈의 설교**

**마태복음 8:1-13 나병 환자와 백부장**

우리 주님의 기적들은 인간에 대한 하나님의 자기 계시의 불가분하고 필수적인 부분이다. 그리스도는 하나님의 능력을 드러내기 위해서라기보다, 우리를 위해 그 능력을 사용하시려는 하나님의 성향을 드러내기 위해 오셨다. 하나님의 거룩함을 보여 주기 위해서라기보다, 우리도 거룩하게 만들고자 하시는 그분의 열망과 목적을 보여 주기 위해 오셨다. 그러므로 기적은 권위 있는 가르침이 그랬던 것처럼 자연스럽고 불가피하게 그리스도의 사역의 길에 놓였다.

**I. 나병 환자의 치유**는 마태가 기록한 첫 번째 기적이며, 아마도 그에게 처음에는 우리에게 인상을 줄 것 같지 않은 것보다 더 큰 인상을 주었을 것이다. 유대적 사상과 감성에 호소했기 때문이다.

**1.** 첫째로, 나병은 비록 흔하지만 보통 질병이 아니었다. 종교적 측면을 지니고 있었으며, 희생제사나 그 밖의 유대적 예식들만큼 상징적이었다.

1-34절 (6/8)

유대인의 눈에 나병은 하나님으로부터 추방된 자의 처지를 나타내는 두려운 상징이었다. 그들은 이 병에서 죄의 소멸하고 오염시키는 본질을 참으로 잘 드러낸 표상을 보았다. 죄인 역시 "이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴?"라고 부르짖을 수밖에 없다. 한 지체를 잘라내도 아무런 안도가 없으니, 병든 피가 다른 부위에서 터져 나오기 때문이다. 한 가지 죄를 불가능하게 만들 수는 있어도, 또 다른 죄가 당신을 사로잡는다. 결국 병이 곧 당신 자신임을 알게 된다. 당신은 그것으로 가득 차 있다. 나병 환자가 한 것처럼—고쳐주실 능력이 있으신 그분 앞에 경배하며 간청하며 나아오는 것 말고 달리 무엇을 할 수 있겠는가?

2. 마태가 이 나병 환자 치유에서 "그가 친히 우리의 연약함을 담당하시고 병을 짊어지셨도다"라는 예언의 말씀이 성취된 것을 본 것은, 부분적으로는 나병이 내면의 질병을 상징했기 때문이다. 그러나 의심할 여지 없이, 부분적으로는 주님의 신속한 응답—"내가 원하노니 깨끗함을 받으라"—과 그가 그 사람을 만지신 것이, 그분이 사람들에 대해 지니셨던 깊은 공감을 드러냈기 때문이기도 하다. 어떤 방법으로든 그 사람은 다른 어떤 것도 그를 위해 할 수 없는 일을 그리스도께서 하실 수 있음을 알게 되었다. 우리 모두가 그리스도의 뜻에 의존한다는 것은 사실이다. 분명히, 하늘과 땅의 모든 권세가 있다고 공언하는 분은 당신이 필요로 하는 것들 중에서, 다른 누구도 당신을 위해 할 수 있다고 주장하지 않는 많은 일들을 행하실 수 있다. 그리스도께서 몸의 질병에 부르짖는 소리를 들으시면서, 도덕적 더러움에서의 구원을 부르짖는 불쌍한 자의 소리에는 감동받지 않으실 것인가? "당신이 원하시면 능히 하실 수 있나이다"라는 나병 환자의 간청 형식으로 우리가 무엇을 채울 수 없겠는가? 마태가 자신이 기록하는 모든 기적의 맨 앞에 이 그리스도의 "원하노니"를 놓은 것은 매우 적절하다. 이 말씀이 문을 열어 초자연적인 힘들이 우리에게 들어오게 한다. 사실 의지는 우리가 아는 유일한 초자연적 힘이다. 우리 자신의 의지도 어떤 의미에서는 초자연적이다. 그리고 우리 주님께서 "내가 원하노니 깨끗함을 받으라"라고 말씀하실 때, 그분은 단지 이 동일한 불가사의한 영적 힘을 더 높은 차원에서 발휘하시는 것이다. 우리는 그분의 의지가 어떻게 고난받는 자에게 발휘되는지 알지 못하지만, 그 효과는 즉각적이고 부인할 수 없다. 이 시기에 우리 주님께서 행하신 수많은 기적 중에서, 마태는 나병 환자와 백부장의 하인의 두 가지를 선택하여, 고치고자 하시는 그리스도의 뜻의 신속함과 능력을 볼 수 있게 한다.

**II. 백부장에게서** 우리는 고귀한 유형의 사람을 만난다. 친절하고 너그럽고 경건한 성품을 지닌, 그리고 명령하고 지배 민족을 대표하는 데 익숙한 사람에게는 기대할 수 없는 겸손함을 지닌 사람을. 그러나 우리 주님께서 상기시켜 주시듯이, 모든 시대와 모든 나라에 겸손하고 이타적이며 올바른 정신을 가진 사람들이 있다. 백부장에게서 그분은 이스라엘이 제공할 수 있는 것보다 훨씬 더 풍성한 수확의 약속을 보셨다—세계 각처에서 수많은 열성적인 사람들이 그분 나라의 말씀을 들으러 몰려올 것이다. 그러나 이 고무적인 전망에는 어두운 배경이 있다. 나라 바깥에 있는 사람들에게서 어떻게 생겨나는지 알 수 없는 열성적이고 겸손한 경건함이, 나라 안에 있는 자들에게는 결여될 수도 있다. 이 사람들은 그리스도를 영화롭게 했고, 그들의 행실로 그분을 올바른 빛 가운데 나타내며 그분께 명예를 돌렸다. 우리는 그분에 대해 더 많이 알았고, 그분의 인격과 방법에 대해 더 분명한 견해를 가졌다. 그러나 우리의 그분과의 관계가 기록된다면, 단순하고 불평 없는 믿음, 그리스도의 뜻에 대한 겸손한 의존, 의심 없는 경배라는 동일한 아름다운 기록이 있을 것인가? 그러나 우리 주님께 대한 백부장의 간청의 독특한 특징은, 그리스도의 뜻이 가까이에서만큼 멀리서도 쉽게 역사할 수 있다는 그의 확신이다. 그는 자신의 경험에서 추론한다. 자신이 명령의 말만 해도 전 부대가 복종했다. 그래서 자신의 고유한 영역에서 그리스도의 말씀이 자신보다 덜 능력 있고 권위 있다고 생각할 수 없었다. 아마도 이 생각은 전쟁터에서의 자신의 능력과 병든 하인의 침상 곁에서의 무력함 사이의 대조를 느끼면서 그에게 떠올랐을 것이다. 저 생기 없는 몸조차 소생시킬 수 있는 능력을 가진 누군가, 누군가의 의지가 있지 않겠는가? 군인이자 법을 지키는 로마인은 틀림없이 그런 분이 있다고 느꼈다.

치유된 나병 환자에게는 두 가지 명령이 내려졌다.

1. **아무에게도 말하지 말라.** 이것은 우리 주님께서 매우 흔히 행하신 것의 한 예로, 치유받은 사람에게 자신의 치유에 대해 침묵을 지키도록 명하셨는데, 이는 부분적으로는 그 사람 자신의 최선의 이익을 위한 배려에서, 부분적으로는 그리스도의 적절한 사역에 대한 배려에서 나온 것이다. 이 사람이 가서 자신의 치유를 공표하면, 많은 사람들이 새로운 의사를 시험하듯 단지 실험 삼아 올 것이다. 그런데 그러한 사람들—단순히 신체적 유익을 원할 뿐 그분의 인격을 존중하지 않으며 그분에 대한 진지한 믿음도 없는 사람들—을 우리 주님께서 어찌하시겠는가? 이것이 우리 자신이 기도할 때에도 그리스도에게서 아무것도 얻지 못하는 이유가 아닐까 생각된다. 우리의 믿음이 충분히 진지하지 않다. 그것은 사람 자신의 마음의 작용과 자신의 경험의 과정에 의해 그 안에서 자라난 깊이 뿌리내린 확신이 아니다. 그것은 이미 검증된, 간접적인 믿음이다. 우리는 우리가 받을 것을 확신하기 때문이 아니라 다른 사람들이 그렇게 하는 것이 옳다고 생각하기 때문에 그분에게 구한다.

2. **그 사람은 자신의 치유가 확인받도록 제사장에게 보내어졌다.** 치유는 실제적이고 실질적이었으며, 우리 주님께서는 어떤 공식적인 검사도 피하지 않으셨고, 오히려 그것을 원하셨다. 또 다른 이유는 단순히 이것이 명령이었기 때문이다. 이 사람은 자신의 치유가 비범하다 하여 관례적인 규정에서 면제된다고 생각해서는 안 되었다. 이제 그리스도에게서 유익을 받는 모든 사람에게 이것이 갖는 의미는 분명하다. 그들은 우리 모두를 시험하는 그 법정—재판관들이 삶의 평범한 의무들이며, 우리가 함께 또는 위해 일하는 사람들인—앞에서 치유받고 건전한 마음을 가진 사람으로 인정받아야 한다. 그리스도에 의해 형성된 성품은 삶의 모든 실제적인 일과 봉사에 적합하다. 자신의 치유가 기적적이고 초세상적이며 하늘의 방식으로 이루어졌다 하여, 그것은 오직 이 세상의 거친 일을 전혀 못하는 공중에 뜬 듯한 초세상적인 선함으로만 이어진다고 생각하는 자는, 자신이 전혀 치유받지 못했다고 의심해야 마땅하다. 그러나 이 사건들의 주된 인상은 의심할 여지 없이, 우리 주님께서 그분을 참으로 의지하는 자에게 항상 신속하게 응답하신다는 깊은 확신을 주기 위한 것이다.—D.

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**설교 (J.A. 맥도날드)**

### 마태복음 8:1-4 나병 환자

예수님은 산상 수훈에서 자신의 신성을 주장하는 권위로 말씀하셨다. 그분은 사람들의 왕이요 심판자라고 자처하셨다. 자신의 교훈에 놀란 무리들에게 따라 산에서 내려오시면서, 그분은 자신의 권위가 가정이 아님을 증명하는 기적을 행하셨다. 그리스도의 기적들은 능력의 기적일 뿐 아니라 지혜의 기적이기도 했다—전능하심의 비유였다.

**I. 나병은 죄의 표상이다.**

1. **그것은 가장 혐오스러운 병이다.**

(1) 먼고 파크는 아프리카 흑인들 사이에서 목격한 나병을 이렇게 묘사한다: "처음에는 몸의 여러 부위에 딱지 같은 반점으로 나타나는데, 결국에는 손발에 정착하여 피부가 시들고 여러 곳에서 갈라진다. 마침내 손가락 끝이 붓고 궤양이 생기며, 분비물은 자극적이고 악취가 나며, 손톱이 빠지고, 손가락 뼈는 썩어 관절에서 분리된다. 이런 방식으로 병이 계속 퍼져 환자가 손가락과 발가락을 모두 잃고, 때로는 손과 발까지 잃는다." 먼드렐은 "나병은 살아있는 몸이 가능한 부패의 극단적 상태이다"라고 말한다(욥기 7:5 참조).

(2) 이에 상응하는 도덕적 상태가 오늘날 우리 법정에서 드러난다. 하나님의 눈에는 거듭나지 않은 바리새인의 마음도 못지않게 혐오스럽다(마태복음 23:27-28 참조).

2. **그것은 음흉한 병이다.**

(1) 나병은 처음에 은밀하게 퍼진다. 때로는 수년간 숨겨져 있다. 이처럼 죄의 독도 기독교적 영향의 환경에 의해 억제되어 숨겨진다.

(2) 그것은 유전적 악이다. 나아만의 나병은 게하시에게만 옮겨진 것이 아니라 그의 후손에게도 물려졌다(열왕기하 5:27). 죄의 유전은 보편적이다.

(3) 더욱이 그것은 전염된다. 그러므로 율법은 나병 환자가 따로 살면서 "부정하다! 부정하다!"라고 외쳐 지나가는 사람들이 멀리하게 요구했다(레위기 13:45-46). 미리암도 마찬가지였다(민수기 12:14-15). 나병에 감염된 것들은 파괴되었다. 이처럼 죄도 전염되며, 죄인들과의 교제는 피해야 한다(고린도후서 6:14-18; 야고보서 4:4).

**II. 그 치유는 죄인들의 구주로서의 그리스도를 보여준다.**

1. **율법은 그것에 대한 치유책을 규정하지 않았다.**

(1) 결례는 나병 환자의 치유가 아니었다(레위기 14:3 참조). 이 사람은 치유된 후 제사장에게 보내어 의식적으로 결례를 받았다(마태복음 8:4). 이처럼 율법에도 죄에 대한 치유책이 없다.

(2) 복음이 이 결핍을 채운다. 그러므로 다윗은 도덕적 나병 가운데 제사장에게 가는 대신 주님께 나아갔다(시편 51:7).

(3) 어떤 의미에서 사마리아인의 믿음이 그를 온전하게 했는데, 감사할 줄 모르는 아홉 사람은 몸은 치유되었어도 온전하게 된 것이 아니었다(누가복음 17:11-19 참조).

2. **예수님은 모든 사람을 구원하실 수 있다.**

(1) 그분의 신성을 증명하는 이 기적은 그분의 능력을 확립한다.

(2) 그러나 그분은 임의적인 능력으로 우리를 구원하지 않으신다. 그분은 공의를 희생시켜 자비를 베풀 수 없으시다.

(3) 그분은 우리의 죄를 짊어지심으로써 공의의 요구를 충족시키신다. 이것은 그분이 나병 환자를 만지신 것에 비유적으로 가르쳐져 있다. 그 치유의 손길로 그분 자신이 의식적으로 부정하게 되셨다.

(4) 이것으로 예수님은 어떤 율법도 어기지 않으셨다. "나병 환자를 만지지 말라"는 율법이 없기 때문이다.

3. **그분은 모든 성품의 사람을 구원하기 원하지 않으신다.** "당신이 원하시면."

(1) 그분은 회개하지 않는 악인을 멀리하신다(이사야 1:10-20; 시편 66:18 참조).

(2) 통회하는 믿는 자는 구원하실 것이다. "원하노니." 나병 환자는 겸손하게 왔다. "경배하였다"(마가복음에는 "그에게 무릎을 꿇어"). 신뢰하며. "당신이 원하시면 능히 하실 수 있나이다." 그런 사람들은 너무 더러워서 안 되는 경우가 없다. "나병 환자."

4. **더러움은 즉각 그리스도의 책망 앞에 굴복한다.**

(1) 왜 현재의 구원을 의심해야 하는가? 예수님은 순결의 전능자이시다. "즉시 그의 나병이 깨끗해졌다."

(2) 그런데 왜 예수님은 그를 제사장들에게 보내셨는가? "그들에게 증거가 되게 하려함이라", 즉 복음의 능력에 대한 증거로서. 또한 그 진리에 대한 증거로서. 이것은 의식(儀式)에 아름답게 나타나 있다. 이 기적은 율법에 대한 찬란한 주석이다.—J.A.M.

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### 마태복음 8:5-13 백부장

이 인물은 누가복음(7장)에도 언급된 백부장이라고 여겨진다. 두 서술의 일치점들이 너무 현저하고 수가 많아 별개의 인물에 해당한다고 볼 수 없다. 두 서술은 성경 기록에서 흔한 대표 원리(personation)에 따라 조화된다(예: 사무엘하 1:15와 4:10 비교, 사도행전 9:23-24와 고린도후서 11:32 비교). 백부장의 믿음과 그 보상을 생각해 보자.

**I. 그의 믿음**

1. **그것은 경건하고 겸손했다.**

(1) 그는 감히 예수님께 직접 나아오지 않았다. 누가복음에 따르면 그는 유대인의 장로들을 통해 나아갔다. 이로써 그는 자신이 이방인이라는 반론을 미리 차단했다.

(2) 그는 예수님의 위엄에 대한 깨달은 견해를 가지고 있었다. 예수님이 사람들 사이에서 낮아지신 모습으로 나타나셨음에도 불구하고, 이 로마인은 (여전히 대표를 통해) 말했다. "주님, 주님께서 내 지붕 아래로 들어오시기에 나는 합당하지 않습니다." [주] 우리는 낮아진 성도에게서 볼 수 있는 그리스도를 소중히 여기고 공경해야 한다. 우리가 예수님의 위엄에 대해 더 올바른 견해를 가진다면, 우리 자신에 대해 더 겸손한 견해를 가질 것이다. 우리는 대조를 통해 판단한다.

(3) 어떤 사람들은 경건함이 주님을 만지는 것을 막지 않는다(마태복음 9:18-20 참조). 동일한 내면의 감정이 다양하게 표현될 수 있다.

(4) 자신이 합당하지 않다는 느낌은 가치 있음의 표시이다. 자신에게서 가장 멀리 있는 자가 주님께 가장 가까이 있다. 아우구스티누스가 말하듯이, 이 백부장은 주님이 자신의 집에 들어오시기에 합당하지 않다고 고백하면서도, 주님이 자신의 마음에 들어오시기에 합당한 자로 여겨졌다. 몸으로는 멀었지만, 백부장은 믿음을 통해 영으로 예수님과 교제할 수 있었다.

2. **그것은 강하고 열렬했다.**

(1) 그는 간청하며 나아왔다. "간구하여." 간청의 열심은 믿음의 표시이다. 그것은 간구받는 사람이 청원을 들어줄 수 있다는 확신에서 자라나기 때문이다.

(2) 이 백부장의 믿음은 너무 강해서 기적을 행하시는 분의 현재적 임재가 필요 없다고 보았다. 그것은 전능자의 편재하심을 인식했다. 이 믿음은 이때까지 예수님이 멀리서 기적을 행하신 예가 기록에 없었다는 점에서 더욱 주목할 만하다.

(3) 백부장이 그리스도의 신성을 파악했음은 그의 논리에서도 인정된다. 그것은 자연의 모든 힘이 절대적으로 예수님의 통제 아래 있다는 원리에 근거했다. 백부장의 군인들과 종들의 복종은 상관들의 권위 아래 있는 자에게 드려진 것이었지만, 예수님은 자연에서 절대 통치자이셨다.

3. **그것은 크고 너그러웠다.**

(1) 그것은 자신의 하인을 위해 발휘되었다. 많은 사람이 자녀들을 위해 그리스도께 나아왔다. 하인에게 이토록 관심을 보인 사람의 유일한 예가 이것이다. 아말렉 사람처럼 많은 사람들이 건강을 잃은 하인을 버린다(사무엘상 30:13). 좋은 주인은 하인들의 복지를 돌본다.

(2) 백부장은 하인의 고통에 감동받았다. 중풍이 뇌졸중으로 진행될 때 극심한 고통이 수반된다. 믿음은 선함의 공감 안에서 양육된다.

(3) 백부장의 사정을 예수님께 전하던 장로들은 그의 고귀함에 감탄했다. 그들은 "그는 합당하오니 그가 우리 민족을 사랑하고 또 우리를 위하여 회당을 지었나이다"라고 변호했다. 믿음은 너그러운 자의 마음에서 강하다.

**II. 그 보상**

1. **그것은 그에게 그의 청원을 이루어 주었다.**

(1) 장로들이 사정을 채 다 말하기 전에 예수님은 "내가 가서 고쳐 주리라"고 말씀하셨다. 그분이 오심이 곧 치유이다. "내 이름을 경외하는 너희에게는 공의로운 해가 떠올라서 치료하는 광선을 비추리니."

(2) 장로들이 답을 전하러 돌아가기 전에 백부장은 자기 집에서 답을 받았다. "그 시간에 그의 하인이 나았다." "그들이 부르기 전에 내가 응답하겠고, 그들이 말하는 중에 내가 들을 것이다."

(3) 백부장은 자신의 청원 이상을 얻었다. 자신의 영혼에서도 치유를 받았다. "네 믿은 대로 될지어다." 복을 주면서 복을 받는다.

2. **그는 가장 높은 칭찬을 받았다.**

(1) 예수님은 그의 믿음의 위대함에 놀라셨다. 그가 로마인이었기 때문이다. 역으로, 예수님은 어떤 유대인들의 불신앙에도 놀라셨다. 모든 상황이 예수님의 판단 안에서 살펴진다.

(2) 그의 믿음은 나라의 약속으로 영예를 얻었다. 이방인은 믿음으로 언약의 자녀가 된다. "아브라함과 함께 앉아" 등등(창세기 12:3; 17:4; 갈라디아서 3:7, 9, 14, 29 참조).

(3) 이것은 왕과의 친밀함을 의미한다. 아브라함 등과 함께 앉음은 덕의 귀족들과 교제를 누리는 것이다. 아브라함 등의 품에 기댐, 즉 왕의 품에 기댐이다. 제자들이 예수님의 품에 기댄 그 마지막 만찬은 하나님 나라에서의 성취를 예표했다(마태복음 26:29; 누가복음 14:15; 22:15-16, 29-30 참조).

(4) 예수님은 자신의 친구들을 훌륭하게 칭찬하신다(마태복음 11:6; 15:28; 25:34-36; 26:10; 누가복음 7:44; 21:3 참조).

3. **그는 이방인 개종의 표본이 되었다.**

(1) "내가 너희에게 [유대인들에게] 이르노니 동방에서도 많은 사람이 오리라" 등등. 믿음으로 이방인들이 은혜의 나라에 들어올 것이다. 믿음으로 그들은 또한 영광의 나라에 들어갈 것이다.

(2) 유대인들에게는 예수님이 직접 오셨고, 이방인들에게는 그분의 치유하는 말씀을 보내신다. "다만 말씀만 하시면." 은혜는 기대하기 어려운 장소에서 승리한다. 이처럼 기대하기 어려운 사람들에게서도. 경건한 군인이라니! 어떤 사람의 직업도 그의 불신앙에 대한 변명이 될 수 없다.

4. **믿음 있는 이방인의 영접은 믿음 없는 유대인에 대한 정죄이다.**

(1) 예수님은 이스라엘 중에서 이만한 믿음을 만나보지 못하셨다. 그분은 믿음을 구하셨다. 그분은 지금도 그것을 찾으신다.

(2) 그분은 먼저 나라의 자녀들 중에서 그것을 찾으셨다. 율법과 마찬가지로 복음도 먼저 유대인에게 왔다(로마서 9:4 참조). 특권에는 책임이 따른다. 그래서 나중 된 자가 믿음으로 먼저 된다. 먼저 된 자는 불신앙으로 나중이 된다.

(3) 버림받은 자의 처지는 얼마나 두려운가! 영광의 잔치의 빛에서 차단된다. 끝없는 밤의 추위와 배고픔 속에. 통곡. 이를 갊. 잃어버린 자들의 그런 슬픔과 비참함은 없다.—J.A.M.

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### 마태복음 8:14-17 상호적 사역

여기서 우리는 두 가지를 주목한다.

**I. 예수님은 환대의 사역을 받아들이신다.**

1. **그분은 베드로의 환대를 받아들이셨다.**

(1) 이 사도는 가버나움에 거주했고 예수님은 그와 함께 기거하셨다(마태복음 17:24 참조). 베드로는 집이 있었으나 그분의 주인은 집이 없으셨다. 여기서 종이 주인보다 위에 있었다.

(2) 베드로는 전에 벳새다에 살았다(요한복음 1:44). 아마도 그는 예수님 곁에 있기 위해—그분께 환대를 드리고 하늘의 대화에서 유익을 얻기 위해—거처를 옮겼을 것이다. 거처를 옮길 때 그리스도인들은 종교의 예식에서 떠나서는 안 된다. 몸의 건강을 추구하면서 영혼의 건강을 위태롭게 해서는 안 된다. 이스라엘은 항상 쉐키나 아래서 여행했다.

(3) 베드로의 장모가 예수님께 시중을 들었다. 즉 음식을 대접했다. 예수님은 그분의 인간성이 실재했으므로 그러한 환대가 필요하셨다. 그분의 인간적 공감도 여전히 그러하다.

(4) 이 환대를 받아들임으로써 예수님은 성직자들 사이에서의 결혼을 인정하셨다. 베드로에게서 무오류성을 이끌어낸다고 공언하면서도 그의 모범에 반하는 성직자 독신주의를 고집하는 로마 가톨릭이 얼마나 이상한가(고린도전서 9:5 참조)!

2. **그분은 우리 마음의 환대를 받아들이실 것이다.**

(1) 몸으로는 하늘에 가셨지만, 예수님은 여전히 영으로 우리와 함께 계신다. 그분은 충성되고 사랑하는 마음과 복된 우정으로 함께 식사하신다. 그분은 그분에 대한 영적 사역을 기대하신다. 세상의 것들은 영적 동기로 촉구되고 영적 목적을 지향할 때 가치 있다.

(2) 우리는 그분의 교회를 섬길 때 예수님을 섬긴다. 교회는 신비적 그리스도이다(로마서 12:4-5; 고린도전서 8:12; 갈라디아서 3:16과 29 참조).

(3) 개별 신자들은 교회의 표본이요 예수님의 대표이다. 그래서 그분은 그들에게 보여진 환대나, 역으로 불친절함을 자신에게 하는 것처럼 여기신다(마태복음 25:40, 45; 사도행전 9:5 참조).

(4) 우리는 그리스도의 은혜로 말미암아 그리스도를 섬길 자격을 갖추게 된다. 베드로는 예수님이 그의 환대를 받아들이시기 전에 예수님의 제자로 만들어졌다. 베드로의 장모는 예수님을 섬기기 전에 예수님에 의해 능력을 받았다. "우리가 주의 것으로 주께 드리나이다."

(5) 베드로는 젊은이였다—장모가 활동적인 여인이었으므로—그런데도 베드로는 사도들 중에서 선임이었다. 그러므로 그들은 모두 젊은이였다. 청년은 기업 정신의 시기이다. 청춘을 낭비하는 자는 삶을 낭비한다.

**II. 예수님은 구원의 사역을 행하신다.**

1. **그분은 모든 종류의 병을 고치셨다.**

(1) "열병은 그분의 손길을 인정하고 달아났다." 그 손길은 "우리의 연약함을 함께 느끼시는" 마음의 따뜻함을 암시했다. 또한 신성을 증거했다. 치유는 손길만큼 갑작스러웠다. 회복의 간격이 없었다.

(2) 예수님은 안식일에 베드로의 장모를 고치셨다. "안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라." 그러나 유대인들은 안식일이 끝나는 해질 때까지 병자들을 데려오지 않았다(레위기 23:32; 마태복음 12:10; 누가복음 13:4 참조). 그분은 그들의 편견을 존중하셨고, 그들 모두를 고쳐 주셨다.

2. **그분은 말씀으로 영들을 쫓아내셨다.**

(1) 쫓아낸 "영들"과 "고친" 질병들 사이의 본질적인 구분이 여기서 강하게 표시된다.

(2) 귀신들린 자들이 그리스도 당시 유대에 만연했던 것은 그 민족이 불경건함의 극에 달했기 때문이다. 유대인들은 당시 마술에 강하게 빠져들었고, 영들을 불러 친밀하게 지내도록 초청했다.

(3) 오늘날의 강신술에 사기 이상의 무언가가 있다면 그것은 거룩한 신탁에서 정죄된 강신술의 부활과 같다(신명기 18:9-12 참조).

(4) 악한 영들은 더러운 정욕 속에 거하는 것을 결코 그치지 않았다. 그들은 전에 몸을 사로잡았던 것처럼 지금도 악인들의 영혼을 사로잡는다.

3. **이 사역들은 메시아를 나타냈다.**

(1) 그것들은 예언의 성취로 행해졌다. 여기서 이사야 53:4의 인용이 이를 증거한다. 그러나 선지자의 말씀은 또한 죄를 위한 속죄를 가리키기도 하는데, 다른 곳에서도 그렇게 적용된다(베드로전서 2:14 참조).

(2) 기적들은 속죄를 예표하며 행해졌다. 왜냐하면 질병은 죄의 결과이기 때문이다. 결과의 제거는 기적을 행하신 분이 원인을 제거하실 것이라는 보증이었다. 동일한 예표의 원리에서 구약 시대의 신자들은 그리스도의 죽음으로 구원받았다.

(3) 예수님의 기적들은 그분의 온 생애의 공감과 함께 그분의 위대한 속죄 사역에 속하는 것으로 보아야 하며, 따라서 십자가에서만 "다 이루어졌다." 그래서 기적을 행하시면서 예수님은 때로—아마도 항상—"심령에 비통히 여기사 불쌍히 여기셨다." 두 종류의 "우리의 질병을 짊어지심"이 모두 우리의 위대한 대제사장에게 필요했다(히브리서 4:15; 5:1-2 참조). 놀랍게도 이 견해는 유대 랍비서 조하르(Zohar)에 표현되어 있다: "고난받는 자들의 성전이라 불리는 성전이 있다. 메시아가 그 성전에 들어와 이스라엘에게 임한 모든 고통, 모든 슬픔, 모든 징계를 읽을 때, 그것들이 모두 그에게 임한다. 만일 그것들을 이스라엘에게서 가볍게 하고 자신이 짊어지려는 자가 있다면, 율법의 형벌 때문에 이스라엘의 고통을 감당할 수 있는 사람의 아들이 없으니, 이르기를 '진실로 그가 우리의 질고를 짊어졌도다' 라고 한 것과 같다."

(4) 예수님에 의해 기적적으로 치유된 몸의 병과 고통들은 이에 상응하는 도덕적 악의 표상으로 받아야 한다.—J.A.M.

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### 마태복음 8:18-27 그리스도인의 제자도

그분의 기적의 소문으로 모인 군중의 압박을 피하기 위해—아마도 질투하는 로마인들이 반란을 의심할까 봐 군중을 해산시키기 위해—예수님은 호수를 건너라는 명령을 내리셨다. 그러므로 한 제자—예수님과 더 지속적인 교제 속에 들어오기를 원하는 한 서기관—가 "선생님, 어디로 가시든지 저는 따르겠습니다" 등등이라고 말했다(19-20절). 제자로 따르던 또 다른 사람이(전통에는 빌립이라 하고, 어떤 이는 도마라 한다) "주님, 먼저 가서" 등등이라고 말했다(21-22절). 이 전체 주제는 그리스도인 제자도의 원리들을 전개한다.

**I. 그리스도인 제자도의 유일한 조건은 그리스도께 대한 무조건적 복종이다.**

1. **이것은 서기관에 의해 말로 고백되었다.**

(1) 그의 말은 위대한 선생님을 인정했다(19절).

(2) 그것들은 그분에 대한 절대적인 헌신을 표현했다. 진정한 제자는 어디든 예수님을 따를 것이다.

(3) 더욱이 자발적인 섬김을 표현했다. "사랑은 율법의 완성이다."

2. **그러나 그는 자신이 말한 것 이상을 말했다.**

(1) 그의 열정은 기적을 행하시는 분을 따름으로써 세상의 이점을 확보할 수 있다는 확신에서 나왔다. 그는 예수님이 믿음을 구하셨지 수수료를 구하지 않으셨다는 것, 치유 능력으로 물질적 이익을 취하지 않으셨다는 것을 분별하지 못했다. 사람들은 천박한 동기에서 옳은 것들을 제안할 수 있다.

(2) 그는 그리스도를 따르는 것이 무엇인지 너무 가볍게 평가했다. 그처럼 많은 사람들이 햇볕 아래서는 따르겠지만, 어려움을 만나면 실망하여 떨어져 나간다. 그는 너무 성급하게 약속했다. "일찍 익은 것이 일찍 썩는다." 공개적이고 즐거운 길에서 그리스도를 따르는 자는 많지만, 겸손과 고통의 길에서는 적다.

(3) 그는 너무 자기 충족적이었다. 성령으로 비추어지지 않은 사람은 자신이 무엇이든 할 수 있다고 생각한다. 진정한 사람은 그리스도의 영 없이는 아무것도 할 수 없음을 안다.

(4) 이 모든 것이 그리스도의 낙담시키는 대답에 암시되어 있다(20절). 예수님은 자신의 따르는 자들을 속이지 않으신다. 그분은 그들에게 위대한 미래에 영광스러운 보상을 약속하신다. 현재의 복도 약속하신다. 그러나 동시에 어려움과 결핍도 약속하신다(고린도전서 4:11 참조).

3. **그런데도 그리스도가 요구하시는 것 이상은 아니다.**

(1) 서기관이 그리스도에게 낙담을 받은 것은 그의 동기가 그의 말만큼 좋지 않았기 때문이다. 그리스도는 "우리를 위하여 가난하게 되셨고", 그분을 위해 우리는 "심령이 가난한" 자가 되어야 한다. 그리스도를 닮은 자들은 여기에 영구적인 도성이 없다. 가난한 자들이 상황에서 그리스도와 닮았음을 위안으로 삼으라. 그러나 그분의 도덕적 닮음도 추구하라.

(2) 여우도 굴이 있다.

1-34절 (7/8)

세상의 교활한 자들은 "둥지를 편안히 꾸민다." 공중의 새들에게는 깃들 곳이 있다. 순박한 이들을 먹이로 삼는 자들에게는 저들만의 편리한 피신처가 있다.

**4.** 그리스도의 요청은 타협 없이 절대적이다.

(1) 이는 빌립에 대한 그리스도의 응답에서 분명히 드러난다. 먼저 아버지를 장사 지내게 해 달라는 요청은 그 자체로는 합리적인 것처럼 보인다. 엘리야는 엘리사가 친구들에게 작별 인사를 하도록 허락했다.

(2) 그러나 그 자체로는 합법적인 일이라도 그리스도를 따르는 더 중요한 의무로부터 우리를 벗어나게 해서는 안 된다. 의무들은 그 중요성의 순서에 따라 우선순위가 정해진다. 많은 이들이 가족의 유대로 인해 예수님을 따르는 것을 방해받는다. 하나님께 대한 경건은 부모에 대한 경건보다 앞선다(레위기 21:11, 21:12; 민수기 6:6-8; 누가복음 14:26 참조).

(3) 빌립의 아버지가 이미 죽었거나 심지어 임종 중이었는지도 분명하지 않다. 어쩌면 그는 나이로 인해 무덤 가장자리에서 서서히 죽어 가고 있었을 수도 있다. 이 경우, 만약 그가 삼사 년을 더 살아 있다면, 아버지의 장례를 기다리는 빌립은 그 기간에 끝날 예수님의 사역에 함께할 기회를 놓치게 될 것이다.

**5.** 그리스도의 요청은 무엇보다 먼저 영적이다.

(1) 영적이지 않은 자들은 살아 있어도 죽은 자들이다. "철학자들은 감각에 마음을 종속시키는 자들을 죽은 자로 여긴다"(알렉산드리아의 클레멘스). "악인들은 덕에 대해서는 죽어 있고 악에 대해서는 살아 있다"(필로). "악인들은 살아 있으면서도 죽어 있다"(마이모니데스; 에베소서 2:1; 골로새서 2:13; 디모데전서 5:6; 요한계시록 3:1 참조).

(2) "죽은 자들로 하여금" 허물과 죄 가운데서 "죽은 자들을 장사 지내게 하라." 영적 죽음과 육체적 죽음 사이에는 친화성이 있다. 복음을 전파하기보다 죽은 자를 장사 지내기에 더 적합한 상태에 있는 자들을 죽은 자들이라 부른다.

(3) 영적으로 죽은 자들로 하여금 유산을 위해 죽어 가는 자들을 돌보게 하라. 영적인 사람은 어떤 세속적 이익을 위해서도 복음으로부터 벗어나서는 안 된다. 하나님께서 사역으로 부르실 때 우리는 세상의 일을 떠나야 한다.

(4) "나를 따르라." 우리는 즉시 그리고 온전히 그리스도께 우리 자신을 내어드려야 한다. 여가의 부족은 너무나 자주 열의의 부족일 뿐이다.

**II. 그리스도인 제자 됨의 삶의 교훈은 그리스도이시다.**

**1.** 그리스도는 그의 학교에서 선생님이시다.

(1) 그분에게는 조교나 부교사들—선지자들, 사도들, 목사들—이 있다. 그러나 그들의 사명은 그리스도를 전파하는 것이다. 만약 그들이 사람의 계명들을 교리로 가르친다면, 그들은 자신의 사명을 저버리는 것이다.

(2) 그리스도의 성령은 항상 그의 교회 안에 현존하신다. 성령은 자신이 감동하신 말씀에 그 빛을 비추신다. 성령은 진실한 제자들의 마음 안에 그분의 사랑을 널리 부어 주신다.

**2.** 그리스도는 또한 그의 가르침의 주제이시기도 하다.

(1) 자신을 "인자"라고 부르심으로써, 그분은 메시아이심을 주장하신다(시편 8:4과 히브리서 2:6, 2:16 비교; 다니엘 7:13, 7:14 참조).

(2) 상관되는 칭호는 "하나님의 아들"이다. 그리스도는 자신을 끊임없이 "인자"라고 말씀하신다(마태복음 26:63, 26:64 참조). 그분은 이 용어를 사용하여 자신의 인성을 주장하신다(요한복음 12:34 참조). 그분의 기적들은 그분의 신성을 주장했다.

(3) 단 하나의 주목할 만한 예외를 제외하고(사도행전 7:56 참조), 그분의 제자들은 그분을 "하나님의 아들"이라고 부른다.

**3.** 그리스도를 바르게 알기 위해서는 우리가 그분과 함께 배에 올라타야 한다.

(1) 그리스도와 함께 배에 탐으로써 우리는 폭풍을 피하는 것이 아니다. 오히려 우리는 그분이 배에 계시기 때문에 폭풍을 만날 수도 있다. 그리스도께서 바람을 "꾸짖으셨다"는 것은 그 뒤에 지적인 행위자가 있었음을 시사하지 않는가? "공중 권세 잡은 자"는 그리스도와 그분의 교회와 같은 짐을 침몰시키는 것을 기뻐할 것이다.

(2) 그러나 예수님과 함께라면 우리는 안전하다. "믿음이 작은 자들이여, 어찌하여 두려워하느냐?" 두려움은 믿음이 작다는 표시이다. 어찌하여 그들은 결코 주무시지 않는 그분의 신성을 신뢰하지 않았는가? 그들이 믿음으로 "주는 나의 힘이시라"고 말할 수 있었다면, 그들은 이렇게 덧붙였을 것이다. "내가 누구를 두려워하리요?"

(3) 폭풍 중에 예수님이 주무신 것은 그분의 인성이 신성을 신뢰한다는 것을 보여 주었다. 그것은 또한 제자들이 시험과 고난의 폭풍 가운데서도 가질 수 있는 내적 평안을 예시하였다.

(4) 그리스도의 인성에 대한 제자들의 호소는, 우리가 신성에 나아가는 길로서 그 인성이 얼마나 우리에게 필요한지를 보여 준다.

(5) "그분이 일어나사 바람을 꾸짖으시니." 따라서 영혼 안에서 폭풍이 잔잔해지는 것은 주님께서 깨어나심만이 아니라 그분의 일어나심, 즉 죽음의 잠에서 일어나심의 결과이기도 하다. 그분은 먼저 제자들의 영혼을 꾸짖어 잔잔하게 하신 후, 바람을 꾸짖어 바다를 잔잔하게 하셨다. 영적인 것들이 물질적인 것들보다 앞선다.

(6) "이 사람이 어떠한 사람인가?" 그분은 신적인 사람이시다. 바다의 맹렬함을 잠잠하게 하는 것은 하나님의 인정된 사역이다. 자연의 하나님은 은혜의 하나님이시다. — J.A.M.

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### 마태복음 8:28-34 — 귀신 들린 자에 대한 점유

마귀들 또는 귀신들의 인격성은 의심을 받아 왔으며, 성경에 기록된 귀신 들린 사례들은 정신 이상의 경우로 해석되어 왔다. 그러나 우리 앞에 있는 이 이야기는 그렇게 다루어지기를 거부한다. 여기에는 분명히 알고, 추론하고, 말하고, 기도할 수 있으며, 점유한 대상과 별개로 존재할 수 있고, 사람으로부터 쫓겨난 후 열등한 동물들에게 들어가 그들을 점유할 수 있는 지성적 존재들이 있다. 주목하라—

**I. 마귀들은 두려운 원수들이다.**

**1.** 그들은 능력에서 두려운 존재들이다.

(1) 이것은 그들의 명칭들에서 분명히 드러난다(에베소서 2:2; 6:12; 골로새서 2:15 참조).

(2) 그들의 행위들로부터. 욥의 역사를 보라. 사탄이 예수님의 몸을 광야에서 성전 꼭대기로, 그리고 거기서 산 정상으로 옮기지 않았는가(마태복음 4:5, 4:8 참조)?

(3) 이 귀신 들린 자들의 예로부터. 아무도 그들을 묶어 둘 수 없었다.

**2.** 그들은 수에서 두려운 존재들이다.

(1) 그렇지 않다면 어떻게 그들이 14억 명의 살아 있는 사람들을 그토록 끊임없이 유혹할 수 있겠는가? 만약 죽은 모든 악인들이 귀신들이라면 그들의 수는 엄청나게 많을 것이 틀림없다.

(2) 그들의 이름은 "군대"이다. 로마의 한 군단은 6,000명이었다.

(3) 개별적으로는 하찮더라도 수가 많아지면 두려운 존재가 된다. 개구리와 파리가 떼를 지어 이집트의 재앙이 되었다. 사탄이 지휘하는 귀신들의 무리와 관련하여 그는 바알세불, 즉 "파리의 주"라고 불린다.

**3.** 그들은 군사적 질서에서 두려운 존재들이다.

(1) 이것도 "군대"라는 이름에서 암시된다. 그들은 정사들, 권세들, 이 어둠의 세상 주관자들, 하늘에 있는 악의 영들로 장교를 두고 편성되어 있다(에베소서 6:12 참조).

(2) 그들은 효율적으로 편성되어 있다. 어떤 것들은 교만의 귀신들이고, 어떤 것들은 탐욕의 귀신들이고, 어떤 것들은 음란의 귀신들이고, 어떤 것들은 불경의 귀신들이고, 어떤 것들은 악의의 귀신들이다. 어떤 악한 성향에 이끌리는 자들은 그것을 자극하기에 적합한 귀신에게 사로잡혀 있다. 당신의 친숙한 영은 "더러운 영"인가?

**4.** 그들은 뿌리 깊은 악의에서 두려운 존재들이다.

(1) 그들은 교만한 영들이다. 뿌리 깊은 악의가 아니라면 무엇이 그들로 하여금 악을 행할 허락을 하나님께 구하도록 이끌겠는가?

(2) 그들이 저지르는 해악에 대해 끔찍한 보복을 받을 것을 알면서도 그렇게 하기 때문에 더욱 그러하다. 마귀들은 아직 지옥에 있지 않다. 그들의 고통의 시간은 심판 날이다(29절; 요한계시록 12:12; 20:1-3, 20:10 참조).

**5.** 그들은 인류 안에 깃들려는 열정 때문에 두려운 존재들이다.

(1) 인류 밖에서 그들은 불편하고 불안해한다(마태복음 12:43 참조). 인류로부터 쫓겨나는 것은 그들에게 "고통"이다(29절).

(2) 그들은 깃들 곳 없이 집 없이 있는 것보다 짐승의 몸 안에 깃드는 것을 더 원한다. 사탄은 뱀 안에 깃들었다. 이 귀신들은 돼지 안에 들어갈 수 있도록 허락해 달라고 간청했다.

(3) 그들이 가는 곳마다 그들은 파멸을 일으킨다. 마음의 악한 성향은 귀신이 거하는 무덤이다.

**II. 귀신의 지배는 인류에게 재앙적이다.**

**1.** 동화시키기 때문에 재앙적이다.

(1) 이는 마가의 기록에서 더 분명히 드러나는데, 그 기록에서는 복수와 단수가 너무 뒤섞여 있어서 귀신들이 말하는지 귀신 들린 자가 말하는지 알기 어렵다.

(2) 이 점유는 인류의 하나님을 향한 면을 악마화하기 때문에 더욱 개탄스럽다.

**2.** 사회를 분열시키기 때문에 재앙적이다.

(1) 이 귀신 들린 자들은 사회에서 쫓겨나 무덤의 고독 속으로 내몰렸다.

(2) 죄는 가정과 우정을 깨뜨린다.

(3) 그것은 공동체들을 파괴한다.

(4) 지옥에 있는 부자는 자신의 다섯 형제가 함께 있기를 원하지 않았다.

**3.** 격노하게 만들기 때문에 재앙적이다.

(1) 그것은 자살적이다. 이 귀신 들린 자들은 스스로 돌로 몸을 베었다. 바알의 제사장들은 칼로 스스로 자신들을 베었다(열왕기상 18:28; 레위기 19:28; 예레미야 16:6 참조). 죄는 도덕적 자살이다.

(2) 그것은 형제 살해적이다. "가인은 악한 자에게 속하여 그 아우를 죽였느니라." 이 귀신 들린 자들은 지나가는 자들의 공포였다(28절). "죄인 하나가 많은 선한 것을 망하게 한다."

**III. 절대적 주권은 그리스도께 있다.**

**1.** 귀신들이 그분을 자신들의 상위자로 인정한다.

(1) 이는 광야에서의 시험 이후 그들의 역사에서 주목할 만하다. 거기서는 "만일 네가 하나님의 아들이어든"이었다. 여기서는 "하나님의 아들이여, 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까?"이다.

(2) 그들은 자신들의 심판자 앞에서 떤다. "때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까?" 그들은 자신들이 쫓겨날 것을 미리 의식하고 있었다. 그 쫓겨남을 그들은 최후 심판 날의 전조로 여겼다(요한복음 12:31; 14:11 참조).

**2.** 그분은 마귀의 기도에 귀를 기울이실 수 있다.

(1) 그분은 이 귀신들이 돼지 안에 들어가도록 허락해 달라는 기도에 동의하셨다. 그분은 사탄이 욥을 괴롭힐 수 있도록 허락해 달라는 기도에 동의하셨다.

(2) 왜 그래서는 안 되겠는가? 그분은 가장 예상치 못한 도구들을 통해서도 은혜로운 목적을 이루실 수 있다. 귀신들의 기도에 대한 그분의 동의는 돼지를 거래하던 자들의 죄에 대한 심판이었다.

(3) 무화과나무에 가해진 해, 성전에서의 상인들에게 가해진 해, 그리고 이 돼지 장사꾼들에게 가해진 해는 각각 미래의 심판에 대한 전조들이었다.

**3.** 그분은 반역하는 죄인의 기도에 귀를 기울이실 수 있다.

(1) 가다라 사람들은 그분께 자신들의 지역을 떠나 주십사 간청했다. 그들은 거룩하신 예수님보다 귀신들과 돼지가 자신들 가운데 있는 것을 더 원했다. 그분은 그들의 기도를 들으셨다.

(2) 신성 모독자는 주의해야 한다. 그의 무서운 기도들이 응답될 수도 있다. "그 피를 우리와 우리 자녀들에게 돌리소서"라는 저주는 유대인들의 전쟁과 그들의 오랜 포로 생활의 공포 속에서 끔찍한 응답을 받았다.

(3) 복음을 거부하는 자는 주의해야 한다.

**4.** 그분은 성도의 기도를 거절하실 수 있다.

(1) 이제 더 이상 귀신 들린 자가 아닌, 감사하는 믿는 자가 된 가다라 사람은 자신의 해방자와 함께 있게 해 달라고 간청했지만, 거절당했다. 예수님의 육체적 임재는 그가 가질 수 없지만, 그분의 영적 임재는 그가 누릴 수 있다. 그는 집으로 돌아가야 했는데, 그곳에서 그는 가장 잘 알려져 있었으며, 거기서 자신의 빛을 빛내야 했다.

(3) 우리의 기도가 우리가 원하는 대로 정확히 응답받지 못하더라도 낙담하지 말자. 하나님은 우리의 최대 유익을 위해 우리의 기도에 응답하신다. — J.A.M.

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**설교 R. 턱 작성**

### 마태복음 8:2 — 의심이 기도로 바뀜

**"주여, 원하시면."** 이것은 우리 주님께서 나병환자를 정결하게 하는 능력을 처음으로 발휘하신 사례일 수 있으며, 만약 그렇다면, 그 사람의 주저함과 불안은 매우 자연스럽게 설명된다. 그의 접근은 의심과 두려움을 가지고 있으면서도 확신과 소망도 가지고 있는 사람의 접근이며, 그는 두려움보다 믿음이 자신의 행동을 결정하게 함으로써 매우 적절히 행동했다. 우리는 그를 의심하고 있지만, 우리에게 의심을 어떻게 다루어야 하는지를 보여 주고, 우리가 지혜롭게 의심을 다루면 얼마나 쉽게 의심이 사라질 수 있는지를 증명하는 사람으로 볼 수 있다. 우리는 의심을 혼자 간직하지 않고 기도로 바꾸어 하나님께 아뢸 때 지혜롭게 다루는 것이다.

**I. 의심의 정신.** 이는 오직 악한 것으로만 여길 수 있다. 신뢰와 수용의 정신은 하나님의 자녀에게 어울린다. 의심하는 방식과 의심에 대한 자부심은, 마치 그것이 매우 영리한 것인 양, 어떤 면에서도 매우 해롭고, 피조물의 위대한 영광인 신뢰하는 능력을 파괴하기 때문에 우리의 도덕적 본성에 파괴적이다. 그러나 또한 의심이 실제로 정신적 성숙의 필요한 자질이 작동하는 것임을 인식해야 한다. 의심할 수 없는 사람은 진정한 사람이 아니다. 어떤 것의 두 면을 보고 그 중에서 선택해야 하는 것은 의심의 기간을 수반한다. 의심할 수 없는 사람은 지적인 믿음을 가질 수 없다. 모든 도덕적 결정의 기반은 고려 사항들을 저울질할 수 있는 의심이다. 따라서 "우리는 의심할 수 있지만, 우리는 믿는다"고 말하는 것은 대단한 일이다. 이 나병환자는 예수님께서 행하신 위대한 일들에 대해 들었겠지만, 그분이 나병환자를 정결하게 하실 수 있는가라는 질문이 생겨났다. 그 의심을 해결할 방법이 없었기에, 그는 그것을 기도로 바꾸어 그리스도께 가지고 갔다.

**II. 우리의 실제 의심들.** 그 의심들이 주로 어떤 주제들에 관한 것인지를 살펴보는 것이 좋다. 우리는 지적인 의심들이 아니라, 우리의 영적 상태, 죄로부터의 정결과 관련된 종교적 의심들을 다루어야 한다. 나병환자의 경우가 시사하는 바에 따르면, 다음과 같이 주목할 수 있다:

1. 우리의 의심들은 구원자로서의 그리스도에 대한 우리의 필요에 관한 것일 수 있다. 우리가 그분이 구원자이심을 인정하지만, 우리의 구원자로서 그분이 필요하다는 것을 의심할 수도 있다.

2. 우리의 의심들은 구원하시는 그리스도의 능력에 관한 것일 수 있다. 우리는 그분의 선한 뜻을 받아들이고 그분의 능력을 의심하는 쪽으로 기울 수 있다. 우리는 "당신이 하실 수 있다면"이라고 말하고 싶을 수도 있다. 의심은 종종 사람들로 하여금 자신의 경우에 뭔가 특별한 것이 있어서 그리스도의 손길이 닿지 않는다고 생각하게 만든다.

3. 우리의 의심들은 그리스도의 선한 뜻에 관한 것일 수 있다. 다른 모든 이들이 나병환자를 피했다. 그 사람이 그리스도도 자신을 피할 것이라고 두려워하는 것은 얼마나 당연한가! 그러나 그는 자신의 모든 의심들을 그리스도께 가지고 갔다. — R.T.

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### 마태복음 8:4 — 공적 흥분을 피하신 우리 주님

**"아무에게도 이르지 말라."** 이 특별한 경우에 이 명령에 대한 어떤 정확한 이유가 있었을 수 있다. 그러나 그것은 우리 주님께서 조용히 일하시고, 단순한 군중의 압박과 대중적 흥분의 소용돌이로부터 벗어나고자 하신 많은 사례들 중의 하나일 뿐이다. 군중에 대한 우리 주님의 반감을 이해하기 위해서는, 동방 사람들이 얼마나 흥분을 잘 하는지, 그리고 그 흥분이 지적이거나 도덕적 성격이 거의 없는 동물적 흥분임을 얼마나 완전히 드러내는지를 깨달아야 한다. 따라서 그것은 진리의 씨앗을 던져 넣을 전혀 희망 없는 씨밭이었다. 스탠리 학장은 의사가 일행 중에 있다는 소식이 퍼졌을 때 레바논 지방에서 사람들이 몰려드는 것을 묘사한다. "마론파 족장 셰이크 요셉의 성 계단과 복도는 열심히 몰려드는 지원자들로 가득 찼다." 여행자들은 동방 군중들이 흥분하여 각자 즉시 자신의 이익을 확보하려고 밀치기 때문에 거칠고 무례하다고 지적한다. 예수님께서 흥분을 피하신 몇 가지 이유를 볼 수 있다.

**I. 그분은 기적을 자신의 주된 사역으로 삼기를 원하지 않으셨다.** 그러나 그분이 그것을 제한하지 않으셨다면, 기적은 곧 그렇게 되었을 것이다. 얼마 안 가서 그분은 삶의 매 순간을 의술 사역으로 가득 채웠을 수도 있으며, 영혼의 구원자가 단순한 동방 의사가 되었을 수도 있었다. 우리 주님의 기적들이 그분의 삶의 사역이 아니라 그분의 삶의 사역의 예증이었다는 진리를 아무리 자주 우리 앞에 제시해도 지나치지 않다. 예증은 항상 적절한 위치와 비중으로 유지되어야 한다.

**II. 그분은 사람들의 생각 속에서 그분의 사역을 행하기 원하셨다.** 우리 주님의 사명이 지적인 것이었으며, 감정적인 것은 지적인 것을 밀어낼 것이 확실하기 때문에 엄격한 제한 내에 유지되어야 했음을 충분히 분명히 볼 수 없다. 부흥 집회 시에 개종한 그리스도인들은 거의 또는 전혀 지적인 신앙에 관심을 보이지 않는다. 당시의 가르침은 개인적인 사고 대신 의식과 종교적 관례를 자리 잡게 했다. 그리스도의 가르침의 첫 번째이자 가장 가치 있는 결과가 사람들로 하여금 스스로 생각하게 만든 것이었음은 충분히 고려되지 않는다. 이제 군중들은 생각하지 않는다. 지성은 오늘날 부흥사들을 따르는 군중의 특징이 아니다.

**III. 그분은 사람들의 성품 속에서 그분의 사역을 행하기 원하셨다.** 그래서 그분은 누룩이 일하듯 일하고자 하셨다. 그분은 개인들을 상대하셨다. 다수의 결부에는 그분이 별로 관심이 없었다. 그분은 각 사람과 직접적이고 개인적으로 대한 후에 한 사람씩 왕국에 입국시키셨다. 따라서 개인은 그리스도께 최우선으로 중요했다. 그분께 성품이 힘이었으며, 그것은 힘 있고 영향력 있는 구속의 힘임을 증명할 것이었다. — R.T.

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### 마태복음 8:10 — 놀라움을 불러일으킨 믿음

**"하나님의 아들께서 감탄할 가치 있는 것으로 주목하신 것은 백부장의 자선심도, 그의 끈기도 아니라 그의 믿음이었다. 신약 전체가 이렇게 말하며, 믿음에 특별한 존엄성을 부여한다."** 우리 주님은 이 사람의 믿음에서 특별한 무언가를 발견하셨는데, 그것을 자신이 이미 관찰했던 믿음과 대조하셨다. 분명히 이 사람은 어떤 개인적 접촉이나 부적의 효험을 필요로 하는 일종의 마법적 영향력이라는 믿음에 대한 일반적인 생각을 넘어서, 그것을 가진 자의 의지에만 의존하는 위임된 능력이라는 생각으로 올라섰다. 자신의 가장 가벼운 명령에 즉각 복종함을 기대하는 백부장의 태도는 그리스도께서도 질병에 대해 유사한 권능과 권위를 가지고 계심을 믿을 수 있게 해 주었다. 믿음의 요구를 살펴보자.

**I. 그리스도교의 첫 번째 요구는 믿음이다.** 그분이 고치신 모든 이들에 대한 우리 주님의 요구에서 예증된다. 이것은 때로는 매우 분명하게 나타나고, 항상 존재하지만 찾아야 한다. 그리스도교의 첫 번째 요구는 사랑처럼 보일 수 있다. 그러나 사랑이 믿음을 담고 있기 때문에 사랑인 것이다.

**II. 주 예수님의 생애와 죽음은 이제 믿음의 대상들이다.** 마치 예수님의 말씀이 백부장에게 그러했던 것처럼. 그는 예수님이 하신 말씀을 믿고 그 믿음에 따라 행동했다. 예수님의 생애와 죽음은 (1) 하나님을 계시하고, 그분이 사랑이심을 믿으라고 요청한다; (2) 나를 계시하고, 내가 죄인임을 믿으라고 요청한다; (3) 하나님의 아들이요 나의 구원자로서의 예수님의 영광과 은혜를 계시한다.

**III. 회심은 예수님이신 하나님의 말씀에 대한 믿음이다.** 그리스도인의 삶의 힘과 행복은 살아 계신 예수님께서 말씀하시는 하나님의 말씀을 믿고 순종하는 것에서 온다. "하나님이 우리에게 영생을 주신 것과 이 생명이 그의 아들 안에 있는 그것이니라."

**IV. 믿음은 평범한 인간의 행동에서 실제적이고 실용적인 힘이다.** "우리는 우리의 감각들을 신뢰한다. 비록 그 감각들이 자주 우리를 속이더라도. 우리는 사람들을 신뢰한다. 전투는 종종 스파이의 정보에 따라 위험을 감수해야 한다. 상인은 자신의 배와 그 안의 모든 재산을 엄청난 유혹에 노출된 고용된 선장에게 맡긴다. 이 원칙 없이는 사회는 하루도 유지되지 못할 것이다. 그것은 단순한 모래더미가 될 것이다. 종교적 믿음도 마찬가지이다. 우리는 개연성들을 신뢰한다. 비록 개연성이 종종 우리에게 불리하더라도."

**V. 믿음은 하나님께서 우리를 구원과 능력을 위해 자신에게 연결하도록 정하신 고리이다.** F.W. 로버트슨은 이렇게 말한다. "믿음은 개연성이 동등할 때 하나님 편에, 그리고 옳음의 편에 과감히 서는 것이다. 사랑받기 때문에 그것이 진리인 것처럼 보이게 만드는 내면의 무언가를 보증으로 삼아." — R.T.

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### 마태복음 8:13 — 믿음의 근거들과 보상들

그리스도의 기적들은 믿지 않는 자들을 위한 설득이기보다 믿는 자들을 위한 확증이었다. 만약 우리가 다른 근거들로 그리스도를 믿는다면, 그분의 기적들은 우리의 믿음을 확립하고 가르치는 데 도움이 될 것이다. 그것들의 단순히 놀라운 특성들이 아니라, 그것들이 전시하고 예증하는 도덕적이고 영적인 진리들이 실제로 사람들에게 복을 준다. 따라서 그것들은 항상 "표적"이나 "능력 있는 행사"라고 불린다.

**I. 믿음의 근거들.** 믿음은 설명하고 정의하기가 매우 어렵다. 부분적으로는 그것이 지적인 면과 도덕적인 면 둘 다를 가지고 있기 때문이다. 어떤 의미에서 그것은 명제에 대한 정신적 파악이다. 그리고 그것은 관계에 대한 마음의 수용이다. 그것은 신념이며 또한 신뢰이다. 일반적으로 받아들여지는 정의들은 다만 그것의 특징들이나 양상들을 제시할 뿐이다. 본질적으로 그것은 영혼 의존의 행위이자 표현이다. 믿음은 특정 사례들에서 인식하기 어렵지 않다. 어린 소녀가 아버지의 보장을 믿고 어두운 지하실로 뛰어드는 것처럼. 믿음은 우리의 일상적인 평범한 관계들에서 동기 부여의 힘으로 인식하기 어렵지 않다. 우리의 일상생활이 상호 신뢰 위에 어떻게 세워져 있는지를 우리는 잘 안다. 그러나 우리의 영원한 구원과 관련된 믿음은 근거나 이유를 가져야 한다. 그것은 (1) 진술에; 또는 (2) 인격에; 또는 (3) 교리에; 또는 (4) 성품에 기반을 둘 수 있다. 가장 높은 근거는 인격에 대한 신뢰이다. 우리 삶에 대한 가장 효과적인 영향들은 인격들에 대한 우리의 신뢰이다. 때로는 교리를 통해 믿음이 인격에 대한 의지로 옵니다. 때로는 인격을 통해 교리의 수용으로 온다. 둘 다 그리스도에게 적용된다. 한 가지 방법 또는 다른 방법으로, 구원하는 믿음은 살아 계시고 구속하시며 거룩하게 하시는 인격—주 예수 그리스도—에 대한 의지이다. 우리 믿음의 적절한 근거는 예수님 자신이시다.

**II. 믿음의 보상들.** 이것들은 다음 중 하나일 수 있다:

1. 원하는 것을 얻음. 믿음의 기도에 응답하여, 그리스도는 은혜롭게 "네 믿음대로 되라"고 말씀하실 수 있다. 그것이 죄의 짐이라면, 그분은 "네 죄가 사하여졌느니라"고 말씀하실 수 있다.

2. 믿음의 증가. 한 번 이상 작고 약한 믿음이 그리스도께 왔고, 그분의 임재 안에서 더 강해졌다. 그것은 복을 받았고, 복의 기쁨 안에서 더 풍성한 능력으로 솟아올랐다. 올바른 믿음을 기다리면 헛되이 기다릴 수 있다. 가진 작은 믿음을 잘 사용하라, 그러면 사용하는 가운데 믿음이 증가함을 발견할 것이다.

3. 다른 이들 안에서 믿음을 불붙임. 우리는 마땅히 인식해야 할 것보다 믿음이 다른 이들 안에서 믿음을 일깨우는 능력이 얼마나 큰지를 거의 인식하지 못한다. 확신에 차고 희망적인 사람은 주변의 모든 이들을 격려한다. 세상은 과학자들에 의해서가 아니라 믿음의 사람들에 의해 구원받고 있다. — R.T.

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### 마태복음 8:17 — 공감으로 다른 이들의 고통을 짊어짐

**"그분은 친히 우리의 연약함을 담당하시고 병을 짊어지셨다."** 복음 전도자는 여기서 우리 주님께서 고통받는 자들과 함께 실제로 고통을 당하셨음을 지적하고 있다. 그분의 고치시는 능력은 그분의 공감하는 능력과 직접적으로 연결되어 있었으며, 그런 공감은 반드시 극도의 피로와 육체적 탈진으로 이어졌다. 만약 우리가 우리 주님께서 제거하신 고통들을 짊어지신 방법에 대해 참되고 가치 있는 생각을 얻을 수 있다면, 우리는 그분이 우리를 구해 주시려 오신 죄들을 그분이 어떻게 짊어지실 수 있었는지 이해하는 올바른 길에 있을 것이다. 이사야 53:4에서 인용된 이 구절은 "그리스도가 문자적으로 자신이 고치신 모든 열병, 고통, 절뚝거림, 실명, 나병을 자신의 몸에 짊어지셨다는 것이 아니라, 단순히 그분이 그것들을 공감으로 받아들이고, 자비로운 사랑의 짐으로 짊어지셨다는 것을 의미한다. 바로 그 의미에서 그분은 세상의 죄들을 짊어지고 가정했다. 그분이 죄인이 되셔서 마땅한 벌을 스스로 받으셨다는 것이 아니라, 그분이 그 죄들을 자신의 사랑 안에 받아들이시고, 느낌과 희생과 필사적 열정의 강한 진통으로 그것들의 해방을 위해 일하셨다는 것이다. 죄들은 결코 그분의 것이 아니었고, 마땅한 고통도 결코 그분에게 닿지 않았지만, 그것들은 그분의 느낌 안에 너무 무거운 짐으로 있었기에 그분이 탄식하시기를, '내 마음이 심히 고민하여.' 세상이 죄 안에서 이런 방식으로 그분의 느낌을 사로잡았기 때문에, 그분은 세상의 느낌을 사로잡고 참된 구원자와 구세주가 되실 수 있었다. 이 사실 안에는 영원한 복음이 깃들어 있었다" (버슈넬).

**I. 다른 이들의 고통을 짊어지는 인간의 공감.** 장애 또는 고통을 가진 자녀를 둔 어머니와 같은 예증적 경우들을 취하라. 그것이 장애 아동이라면, 공감이 지칠 줄 모르는 사역으로 표현되는 것을 보라. 또는 환자를 생각과 연구와 염려 안으로 끌어들이고, 생명을 보존하거나 고통을 완화하기 위한 모든 노력을 기울이게 하는 공감을 가진 의사를 취하라. 우리가 공감으로 짊어지는 고통이 얼마나 충만하고 참된 의미에서 우리의 것이 되는가! 아들이 자신의 죄로 인해 고통을 자초할 때 어머니의 공감은 더욱 두드러진다. 그때 그녀의 짊어짐은 그를 고통과 죄 둘 다로부터 구해내려는 노력을 의미한다.

**II. 다른 이들의 고통을 짊어지시는 하나님의 공감.** 우리는 우리의 최선의 자아로부터 하나님을 배울 수 있다. 그러나 우리는 이것을 확신 있게 말할 수 있다. 만약 하나님께서 우리의 고통들을 받아들이신다면, 그분은 모든 고통의 실제 원인들인 죄들에 대해 가장 염려하실 것이다. — R.T.

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### 마태복음 8:20 — 제자가 되고자 하는 자들에 대한 시험

이 경우들은 누가복음 9:57-62에서 더 자세히 기록되어 있다. 우리 주님은 분파의 창시자가 되려 하지 않으셨으며, 단순한 숫자에는 전혀 관심을 보이지 않으셨다. 그분은 제자 됨의 모든 제안을 개인의 진정한 종교적 상태에 대한 시험으로, 또는 그분의 나라의 위대한 원칙들, 책임들, 의무들을 제시하거나 예증할 기회로 삼으셨다. 이 본문과 연관된 두 가지 경우가 우리 앞에 있다.

1-34절 (8/8)

두 사람 모두 분열된 마음—온전히 주 하나님께 드려지지 않은 마음—이라는 일반적 악을 예시한다. 그러나 이 일반적 악이 경솔한 제자의 경우와 지체하는 제자의 경우에 어떤 형태를 취하는지 살펴볼 수 있다.

**I. 경솔한 제자의 시험.** 매우 강렬한 수사적 표현으로, 그리스도께서는 "당신이 어디로 가시든지 따르겠나이다"라고 충동적으로 말하는 경솔한 제자에게 이렇게 응답하신다. "잠깐 멈추어라. 조용히 앉아 비용을 헤아려 보라. 침착하게 앞을 내다보라. 세상의 영예는 네가 그토록 서둘러 받아들이고 있는 이 직분에 면류관을 씌워 주지 않는다. 지상의 재물은 이 이름을 지닌 자들의 발 앞에 그 보물을 쌓아 두지 않는다. 종은 주인과 같은 처지에 놓이기 쉽다. '여우도 굴이 있고 공중의 새도 둥지가 있으나 인자는 머리 둘 곳이 없다.' 네가 십자가를 지고, 날마다 그 십자가를 지고, 그리스도를 따를 준비가 진심으로 되어 있느냐? 비록 네 주님이 십자가에 못 박힌 죄인처럼 취급을 받고, 네 형제들이 세상을 어지럽히는 자들로 여겨진다 할지라도 부끄러워하지 않겠느냐?"

**II. 지체하는 제자의 시험.** 다소 이해하기 어려운 말씀 속에서, 우리 주님께서는 사실상 이렇게 말씀하신다. "'지금은 은혜 받을 만한 때요, 지금은 구원의 날이라.' 내가 너를 불렀다—너의 주님이요 너의 구속자인 내가. 너의 주님이요 하나님이신 분의 부르심에 응답함을 지체할 변명거리는 아무것도 없다. 너의 주님은 네 지상의 아버지보다 더 크시다. 살아 계신 네 주님은 돌아가신 네 아버지보다 분명히 더 크시다. '허물과 죄로 죽은' 자들이 육신적으로 죽은 자들을 돌보게 하라. 지금 네 주의를 사로잡는 것은 모든 것을 아우르는 부르심이다. 네 구속의 주님께서 너를 부르셨다. 그러므로 즉시, 지체 없이, 망설임 없이 순종하라—'가서 하나님 나라를 전파하라.' 이것이 네가 나의 제자임을 보여 주는 표다."

그 말씀이 그를 시험하였다. 그것은 우리를 시험한다. 하나님께서 우리 마음에 말씀하셨다면, 그 말씀은 모든 것을 아우르는 말씀이다. 우리의 연약한 마음은 언제나 "주님, 나중에, 나중에요"라고 말하도록 우리를 재촉한다. 아우구스티누스는 여전히 "주님, 저를 회심시켜 주소서. 그러나 아직은 아니옵니다"라고 기도한다. 그리고 예수님께서는 여전히 말씀하신다. "자기의 모든 소유를 버리지 않는 자는 능히 내 제자가 되지 못하리라."—R.T.

**마태복음 8:20 — 그리스도께서 자신을 가리키는 이름**

그리스도께서는 하나님을 가리키는 독특한 이름을 갖고 계셨다. 그분은 거의 항상 하나님을 '아버지'라고 부르셨다. 그리스도께서는 자신을 가리키는 독특한 이름도 갖고 계셨다. 그 이름은 누구든지, 모든 사람이 얻을 수 있는 그분에 대한 인식을 담고 있다. 더 친밀하고 더 영적으로 가르침을 받은 제자들에게만 오는 특별한 인식이 아니다. "인자"라는 이름은 신약성경에서 일흔한 번 사용되며, 단 한 번을 제외하고는 모두 주님 자신이 사용하신다. 순교자 스데반도 이 이름을 사용하였다(사도행전 7:56; 다니엘 7:13 참조). 이 용어의 의미를 파악하려면, 유대인의 성(姓)이 "~의 아들"이라는 형태를 취했다는 점을 기억해야 한다. 시몬 바요나, 곧 "요나의 아들"이라든지, 세베대의 아들들인 야고보와 요한처럼.

**I. 이 이름은 무엇을 부정하는가?** 예수님이 특정 사람의 아들임을 부정한다. 만약 그분을 "요셉의 아들"이라고 부를 수 있다면, 이는 그분과 그분의 관계를 제한하는 것이 된다. 올바르게 이해하면, 이 이름은 예수님의 일반적인 자연적 기원을 부정하고 성육신이라는 위대한 교리를 지지한다. 또한 우리 주님께서는 지상의 아버지와 하늘 아버지의 권위 사이에서 결정을 내려야 하는 어려움을 결코 겪지 않으셨다는 점에 주목하라.

**II. 이 이름은 무엇을 긍정하는가?**

1. 예수님은 인류의 자녀였다는 것. 그분은 인류에 속하신다.

2. 예수님은 새로운 인류의 머리, 제2의 아담, 새로운 영적 세대의 시작자였다는 것.

3. 예수님은 하나님의 생기 불어넣음으로 기원을 얻은 신성한 아이였다는 것—마치 첫 번째 아담이 전능하신 하나님의 명령으로 기원을 얻은 것처럼. 따라서 그분이 하나님의 아들이라는 진리는 실제로 그분이 인자라는 주장 속에 담겨 있다.

더 나아가, 이것이 그분의 인류와의 연합에 관해 무엇을 함의하는지 보여 줄 수 있다—이는 그분이 인간의 슬픔과 필요에 완전히 공감하실 수 있는 가능성을 포함한다. 그러나 동시에 이것은 그분께서 집을 갖지 못하신 이유에 대한 설명도 포함한다. 왜냐하면 그분은 특정 사람의 아들이 아니었으므로 자연적인 가정의 권리를 갖지 못하셨기 때문이다. "이 그리스도를 가리키는 이름이 사도 교회의 일반적인 언어 속으로, 또는 기독교계의 신학적·전례적 어법 속으로 전달되지 않았다는 것은 주목할 만하다. 이 이름은 서신서들 어디에도 사용되지 않는다"(그러나 요한계시록 1:13; 14:14 참조).—R.T.

**마태복음 8:27 — 그리스도 안의 신비에 대한 계시**

이 본문은 예수님께서 행하신 가장 놀라운 기적들 중 하나가 만들어 낸 인상을 전한다. 이것은 사역의 초기 부분에 속하는 사건으로, 당시 사람들은 그분에 대해 무엇을 생각해야 할지 거의 알지 못했다. 그리스도께서는 배 안에서 주무시고 계셨다—낡은 돛 위에, 혹은 요한의 어부 외투 위에 누우셔서—울부짖는 바람과 삐걱대는 노 소리와 출렁이는 파도 소리에도 흔들리지 않을 만큼 깊이 잠드셨다. 어부들은 어떻게 해야 좋을지 거의 알지 못했다. 노를 젓는 것만으로도 배 머리를 바람을 향해 유지하기 힘들었고, 배 옆구리를 넘어 들이치는 파도에 배는 빠르게 물이 찼다. 마침내 절망에 빠진 그들은 스승을 깨웠다. 그분은 아무런 위험도 없다는 듯 침착하게 일어나셔서, 자신이 자연의 주님이심을 선언하는 말씀을 하셨다. 그러나 어부들은 그분이 누구인지 의아하게 여겼다.

그리스도의 삶 전체는 자신에 대한 계시였다. 계시는 행위와 말씀, 자연, 책, 또는 삶을 통해 올 수 있다. 기적들은 계시다. 그러므로 우리는 묻는다—이 기적은 무엇을 계시하는가?

**I. 이 기적이 그리스도의 인격에 대해 드러내는 계시.** 그분의 생애 전반에 걸쳐 "그는 누구인가?"라는 질문이 제기되었다. "그리스도를 어떻게 생각하느냐?"—이 질문은 나사렛 고향 사람들이, 제자들이, 세례자 요한이, 예루살렘에서 온 바리새인들이 물었다. 그리스도의 대답은 이것이다. "나를 믿지 못하겠거든 그 행위를 믿으라." 그렇다면 이 행위를 보라.

1. 이것은 그리스도께서 인간성 안에 계신다는 깊은 인상을 준다. 그분의 잠의 암시들을 보라. 기도하는 밤을 지새우심이 우리를 놀라게 하지 않는다. 그러나 피곤하심은 놀랍다. 잠드시는 분—그분은 인간 구세주이시다.

2. 이것은 그리스도께서 인간성을 초월하신다는 깊은 인상을 준다. 그분은 폭풍을 통제하시고, 자연의 나무들에게 명령하신다. 만약 저 사람이 제한 아래 있다면, 그는 자발적으로 스스로를 제한 아래 두신 것임에 틀림없다.

그리스도에 대한 사고가 어떻게 성장해 왔는지 보라. 목수—위대한 교사—놀라운 의사—메시아—하나님의 아들. 그리고 영적 구세주, 우리에게는 이상적 인성—"육신으로 나타나신 하나님."

**II. 이 기적이 그리스도의 사명에 대해 드러내는 계시.** 그 사명은 사람들에게 아버지를 보여 주는 것이었다. 그분은 아버지가 어떤 분이신지, 아버지께서 무엇을 생각하시는지 그들에게 말씀해 주셨다. 그분은 아버지께서 그들을 향한 사랑으로 항상 무엇을 행하고 계신지 보여 주셨다. 그렇다면 그분은 여기서 무엇을 보여 주셨는가? 아버지 하나님께서 우리를 위협하는 방해되고 고통스러운 상황들을 통제하시며 항상 일하고 계신다는 것이다.

구약성경에서 물은 외적 환경의 대적들을 상징한다. 홍해, 요단강을 예로 들 수 있다. 우리는 종종 외적인 것들에 지배당한다고 생각하거나, 적어도 그것들 안에서 우리의 변명거리를 찾는다. 이것은 환경이 지배하는 시대다. 그러므로 우리에게는 이 기적과, 우리 아버지 하나님께서 물들—그리고 그것들이 상징하는 모든 것—을 손바닥 안에 쥐고 계신다는 그 확신이 필요하다.—R.T.

**마태복음 8:28 — 귀신들에 대한 권능**

우리 주님의 삶에 있는 어떤 사건들이 현재 설명의 범위를 넘어선다는 것은 놀랄 일이 아니다. 이 점에서 하나님의 행사와 하나님의 말씀 사이에는 유사성이 있다. 귀신 들림에 관한 당시의 정서를 완전히 회복할 수 있다면, 아마 우리는 귀신들에 대한 우리 주님의 권능을 설명할 수 있을 것이다. 과학적 의학은 유대인들에게 알려지지 않았다. 그들의 지속적인 무지는 병이 당사자 자신이나 그 친족이 저지른 죄에 대한 형벌이라는 기이한 믿음에서 비롯된다. 따라서 병은 거의 항상 악한 영들의 활동 탓으로 돌려졌다. 그러므로 가능한 유일한 치료는 악한 영의 축출이었으며, 의학의 모든 학문은 귀신을 내쫓는 가장 좋은 방법을 발견하는 데 있었다.

**I. 귀신 들림.** 악의 본질에 관한 몇 가지 통념들을 살펴볼 필요가 있다.

1. 마니교적 견해. 선과 악의 두 가지 동등한 원리. 오르무즈드와 아흐리만으로 대표되는 조로아스터교적 원리와 비교하라.

2. 범신론적 견해. 악에는 실재성이나 독립적 존재가 없다. 단지 선의 더 낮은 형태, 미숙한 선일 뿐이다.

3. 성경적 견해. 악은 피조물 됨에 필연적으로 수반되는 우발적 요소다. 자신의 행동을 통제하는 권한을 맡은 도덕적 존재에게 필수적인 가능성. 인간은 영향을 받는 존재다. 다른 의지들이 그에게 영향을 미친다. 한 사람이 다른 사람에게 미치는 권능으로 예시하라. 인간은 죄의 상태에 있다. 그것은 다른 의지에 얽매인 상태다. 이로써 악의 왕과 왕국이라는 성경적 개념이 등장한다.

이것을 염두에 두고 "귀신 들림"이라고 불리는 특수한 형태의 병을 살펴보라. 아마 이것은 간질, 히스테리, 또는 정신이상과는 달랐을 것이다. 그러나 과학적 기술의 부재로 인해 우리는 정확한 판단을 내리지 못한다. 우리가 주목하는 것은 (1) 신체 조직에 대한 자기 통제 상실, (2) 그 결과로 나타나는 제어되지 않은 육욕, (3) 명료한 시간들, 그리고 (4) 비참함의 감각과 구원의 부르짖음이다. 이것은 진전 섬망(진전 떨림)—술의 영에 의한 사람의 육체와 의지의 지배—과 비교하는 것이 가장 적절하다.

**II. 귀신 들림 사례를 다루는 유대인의 방법.** 그들은 주문(呪文)을 사용하였다. 랍비가 마법적 공식을 암송하였다. 유대인 책들 중 하나는 바아라스라는 성스러운 뿌리를 처방한다. 이것을 올바르게 사용하면 귀신들이 콧구멍을 통해 나올 것이라고 하였다.

**III. 귀신 들린 자들에 대한 우리 주님의 권능.** 주목하라:

1. 어떤 주문도 없음.

2. 우리 주님은 어떤 매개 수단도 사용하지 않으셨다.

3. 명령의 말씀만으로 충분하였다.

만약 귀신들이 인간에게 닥칠 수 있는 최고의 화(禍)를 대표한다면, 예수님은 자신이 인간의 최악의 화의 주인이심을 선포하신 것이다.—R.T.

**마태복음 8:34 — 좌절된 기적의 목적**

돼지 떼의 죽음은 복음서 이야기들의 주된 난제 중 하나다. 이에 관해 널리 퍼진 몇 가지 인상들은 신중한 수정이 필요하다.

1. 그것들은 야생 멧돼지였지, 우리가 일반적으로 돼지라고 이해하는 것이 아니었다. 그것들의 행동은 반(半)야생 동물의 행동이다.

2. 그리스도께서는 기껏해야 허락을 하셨을 뿐, 명령을 하신 것이 아니다.

3. 귀신들이 돼지 안으로 들어갔으며 이것이 그것들의 거친 행동을 설명한다는 것은, 귀신들이 그 사람 안에 있을 때 그가 보인 발작에 기반한 사람들의 생각이다.

4. 동물들의 이러한 유사한 돌진은 자연적 원인에 기인한다. 언젠가 앨더샷에서 있었던 말들의 무리 돌진을 보라.

5. 돼지를 기른 것에 대한 그 사람들에 대한 심판이 의도되었다고 생각할 필요가 없다. 그들이 유대인의 어떤 의무 아래 있었다는 증거가 없다.

이 장면이 섬기는 목적들을 주목할 수 있다.

1. 이것은 그 사람의 구원의 실재성에 대한 효과적인 증거가 되었다. 따라서 이것은 "네 침상을 들고 걸어가라"는 명령에 상응한다. 이러한 증거는 그 사람 자신에게 필요했는데, 그는 그것이 단지 명료한 시간일 뿐이 아닌가 두려워했을지도 모른다.

2. 이것은 귀신 들림의 끔찍한 본질을 드러내었다. 귀신들이 돼지들에게 그토록 큰 피해를 입혔다면, 그 사람 안에서는 얼마나 큰 피해를 입혔겠는가! 사람들은 형제의 상태의 슬픔과 비참함을 제대로 느끼지 못했을 수도 있다.

가다라 사람들에게 미친 이 사건의 영향들을 보라. 그것은 그들의 "은혜의 날"이었다. 구원의 기회가 그들에게 주어졌다.

**I. 구원의 기회가 이 가다라 사람들에 의해 거절되었다.** 그리스도의 모든 제안은 그것을 받아들이기 어렵게 만들고, 그것을 받아들이기 전에 사람이 자기 자신과 단호하게 씨름하도록 강요하는 어떤 철저한 시험과 연관되어 있다. 삭개오, 부유한 젊은 관리, 마태, 바울 사도를 예로 들라. 여기서 시험은 단순히 재산의 손실이었다. 하나님 나라에 들어가는 것은 결코 쉬운 일일 수 없다. 입구는 낮은 쪽문—"바늘귀"다. 시험들은 지금 더 미묘할 수 있다. 그러나 그것들은 덜 실재적이지 않으며, 훨씬 더 철저하다. 가다라 사람들은 그들의 시험 아래서 실패하였다.

**II. 구원의 기회가 이 가다라 사람들로부터 제거되었다.** 그들의 거절은 인정받아야 했다. 어떤 실제적인 형벌에 의해 인정될 수도 있었다. 그것은 그들이 오해하고 두려워했던 도움의 즉각적인 제거에 의해 인정되었다. 예수님은 슬퍼하며 떠나셨고, 다시는 오시지 않았다.

이것이 당신의 은혜의 날일 수 있다. 그것은 시험과 함께 온다. 시험 속에서 당신은 실패하여 구세주를 거절할 수도 있다. 거절당하면, 그분은 떠나실 수 있다.—R.T.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mpc-mat-8-1-34 (Pulpit, PD)
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