mpc-mat-7-1-29 (ko)
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1-29절 (1/9)
**주해** 마태복음 7:1-12 (2) 이 세상 생활의 염려가 우리를 하나님께 나아가는 데 방해가 되듯이(마태복음 6:19-34), 남을 비판하는 태도는 이웃을 향한 관계를 가로막는다(마태복음 7:1-12). 이로써 주님께서는 두 가지 전형적인 유대인의 결함에 암묵적으로 맞서 계신다. 비판적 태도—그것을 지닌 자에게 임하는 개인적 위험(마태복음 7:1, 2), 무지의 표시이자 영적 시야를 가로막는 심각한 문제(마태복음 7:3-5), 비록 커다란 도덕적 차이를 인정해야 할 때가 있더라도(마태복음 7:6). 이를 극복하고 바른 판단을 행사하는 은혜는 기도로 얻을 수 있으며(마태복음 7:7-11), 그 극복의 비결은 자신이 대접받고 싶은 대로 남을 대하는 데서 발견된다(마태복음 7:12).
**마태복음 7:1** 병행 본문: 누가복음 6:37. **비판하지 말라.** 단순히 "정죄하지 말라"는 뜻이 아니니, 그렇게 하면 너무 많은 여지를 남기게 된다. 반대로 "결코 판단하지 말라"는 뜻도 아니니, 때로는 그것이 우리의 의무이기 때문이다. 오히려 "항상 비판하는 자가 되지 말라"(μὴ κρίνετε)는 뜻이다. 주님께서는 비판적인 정신에 맞서 계신다. "그러므로 형제들이여, 우리는 겸손하여 모든 교만과 자만과 어리석음과 분노를 버리고, 기록된 것을 행하자 … 무엇보다도 주 예수 그리스도께서 인내와 오래 참음을 가르치며 하신 말씀을 기억하자. 그는 이렇게 말씀하셨다 … '너희가 판단한 대로 너희도 판단을 받을 것이요'"(클레멘스 로마서 §13). 비교: 『아봇』 1.7(테일러), "모든 사람을 공로의 저울에 달아 판단하라"; 즉, 저울이 공로 혹은 무죄의 쪽으로 기울게 하라. **그래야 너희도 비판을 받지 않으리라**; 즉 하나님에게서, 특히 마지막 날을 두고 하신 말씀이다(야고보서 2:12, 13; 야고보서 5:9; 로마서 2:3 참조). 바로우(설교 20)가 말하는 것처럼 사람들에게 받는 심판으로 보기는 어렵다: "사람들은 이 방식으로 끝까지 되갚는 것을 허용될 수 있다고 여기며, 비판하는 자를 맹렬히 비난으로 짓누르려 한다."
**마태복음 7:2** 두 번째 절에 대한 병행 본문: 누가복음 6:38과 마가복음 4:24. **이는.** "너희도 비판을 받지 않으리라"에 대한 설명이다. 너희 자신의 판단 원칙이 거꾸로 너희에게 적용될 것이다. **너희가 비판하는 그 비판으로 너희도 비판을 받을 것이요, 너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 받을 것이니라.** 판단(κρίμα)은 판결이고, 헤아림은 판결의 엄중함 또는 그렇지 않음이다. 두 절 모두에서 수동태는 하나님에 의한 심판을 가리키니, 마가복음 4:24에서 더욱 분명하게 나타난다. "헤아리는 그 헤아림으로"라는 표현은 미쉬나 『소타』 마가복음 1:7에 나타난다("사람이 남을 헤아리는 그 헤아림으로 그도 헤아림을 받는다"). 거기서는 간음이 의심되는 여인의 사건(민수기 5:11-31)에 적용되는 동해보복(同害報復)에 적용된다. **다시.** 개역본이 사본에 따라 생략하였다. 이 단어는 자연스럽게 필사자들이 무의식적인 추론으로, 혹은 누가복음의 병행 본문에서 끌어와 삽입한 것이다. 그러나 미쉬나에서 발견되는 특유의 유대적 표현 형태에는 나타나지 않는다.
**마태복음 7:3-5** 비판적 태도의 심각성—자기 자신과 남을 위한 사역을 방해하는 장애물로서.
**마태복음 7:3** 병행 본문: 누가복음 6:41. **어찌하여**—그것이 상식에 그토록 어긋나는데도—**형제의 눈 속에 있는 티는 보고** 등? 이것은 유대적 격언이다. 예를 들어, 탈무드 바블리 『바바 바트라』 15b에서 요하난 랍비(기원후 3세기)는 룻기 1:1을 주해하며 이렇게 말한다: "심판을 받을 때 자기 재판관들을 판결하는 세대. 어떤 사람이 다른 사람에게 '네 눈에서 티를 빼내라'고 하면, 그는 (대답하여) '네 눈에서 들보를 빼내라'고 한다." 탈무드 바블리 『에라킨』 16b에는 "네 이빨에서"가 바른 독법인 것으로 보인다. 이 구절들에서 "눈"은 보통 단지 비유에만 속하는 것으로 취급되며, 어떤 한 가지 대상을 나타내지 않는다고 본다. 그렇게 볼 수도 있으나, 이 단어가 마태복음 6:22에서 영적 감각의 의미로 방금 사용되었으므로, 여기서도 그 의미로 취하는 것이 더 자연스럽다. 이 경우 이 구절의 의미는, 어떤 사람의 영적 감각에 존재하는 결함이 그의 영적 시야를 방해한다는 것이다. 비판적인 사람은 타인에게 있는 아무리 작은 결함이라도 충분히 잘 보면서도, 자신에게 실제로 존재하는 훨씬 더 큰 결함인 자기 자신의 비판적 태도는 보지 못한다. 이 비판적 태도는 사소한 것이 아니라 자신의 영적 시야에 커다란 장애이며, 타인의 눈에서 장애물을 제거해 주는 데는 더더욱 그러하다. **티**; τὸ κάρφος; 라틴어 festucam; 어떠한 작은 식물성 물체. 영어 단어 'mote'는 앵글로색슨어 mot, 즉 "작은 입자"에서 왔다(누가복음 6:41 참고). 주님께서는 형제의 영적 시야에 무언가 잘못된 것이 있음을 인정하신다는 점에 유의하라. 마치 무자비한 종에게 진짜 빚이 있었음을 인정하신 것처럼. **네 형제의 눈 속에 있는**(마태복음 5:22 참고). 주님께서는 여기서 신자들 사이의 관계에 대해 말씀하신다. 그분께서는 바리새인들이 동료 유대인들에게 보이던 비판적 태도에 암묵적으로 반대하신다(요한복음 7:49). **깨닫지 못하느냐**(οὐ κατανοεῖς). 정신을 집중하여 살피지 못하느냐; 로마서 4:19(아브라함은 자신의 나이를 진지하게 고찰하였으나 여전히 믿었다)와 대조된다. **들보.** 네 눈 속에 그토록 거대한 나무 조각이 있구나. **네 눈 속에 있는.** 헬라어 어순은 네 바로 자신의 눈 속에 들보가 있는데도 네가 그것에 주의를 기울이지 않는다는 사실을 더욱 강조한다(로마서 4:5 참고).
**마태복음 7:4** 병행 본문: 누가복음 6:42. **또는.** 두 번째 경우가 상정된다. 당신은 티만 볼 수도 있고, 그것을 제거하겠다고 제의할 수도 있다. **어떻게**; 어떤 양심으로. **네 형제에게 말하기를, 나로 네 눈 속에서 티를 빼게 하라** 하겠느냐? **나로**(ἄφες, 누가복음 3:15). 여기에는 비판적 태도에 흔히 수반되는 무례함이 전혀 없다. **빼내게**(ἐκβάλω). 개역본은 "cast out"으로 번역한다. 이 사상은 제거의 완전함이지, 방법이 아니다(마태복음 9:38 참조). **들보**; 개역본은 "the beam"으로, 즉 이미 언급된 바로 그 들보를 가리킨다.
**마태복음 7:5** 병행 본문: 누가복음 6:42. **외식하는 자여**(마태복음 6:2 참고). 여기서의 사상은 자신에게 속하지 않는 역할(시야에 장애가 없는 사람)을 연기하는 것이다. **먼저 네 눈 속에서 들보를 빼내라.** 누가복음 6:3에서는 단어의 순서가 "네"에 강조를 두나, 여기서는 눈에 강조를 둔다. 무엇보다도 네 눈 속에 지금 들보가 있다. **그 후에야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라.** 진술임과 동시에 확실히 약속이기도 하다. **밝히 보고**(διαβλέψεις, δια- 즉 분별하여); 마가복음 8:25의 바른 본문에서, 그것도 완전한 시력이 회복된 이후에 사용된 것처럼. **밝히 보고.** 티를(마가복음 8:3) 보는 것이 아니라, 티를 빼내기 위함이다. 이 구절은 비판적 정신이 없다면 형제들의 눈에서 "티"를 제거하는 것이 가능하다는 것을 시사하는 것으로 보인다. 따라서 이 구절 전체는 그런 "티"를 제거하려 해서는 안 된다고 말하는 것이 아니라, 우리 자신에게 비판적 태도와 같이 그토록 큰 결함이 있는 한 그렇게 하는 것은 가당찮고 거의 불가능하다고 말하는 것이다.
**마태복음 7:6** 마태복음에만 있다. **거룩한 것을 개에게 주지 말며** 등. 형제들을 향해 비판적이지 말아야 하는(1-5절) 반면에, 사람들 사이에 존재하는 크고 근본적인 차이를 인정해야 한다. 단순한 개나 돼지에 불과한 자들을 마치 영적 진리의 거룩함이나 아름다움과 풍요로움을 감상할 수 있는 사람처럼 대해서는 안 된다. **주며.** "주며"와 "던지지 말라"는 말이 각각 개와 돼지에게 먹이를 주는 것으로 자연스럽게 사용됨에 유의하라. **거룩한 것**(τὸ ἅγιον). 비유는 제사에 드려진 것들이 더 이상 일반 음식으로 취급되어서는 안 된다는 율법(레위기 22:1-16, 특히 22:14, τὸ ἅγιον)에서 가져왔다. **개에게.** 그 본성과 습성에 따라 가장 부정한 것들을 사랑하며 탐욕스럽게 삼키는 동방 도시의 청소부들이다(출애굽기 22:31 참조). **너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라.** 진주. 복음서에서 오직 여기와 마태복음 13:45, 46에만 나온다. 돼지 먹이인 콩이나 견과류와 형태가 그다지 다르지 않은 이것들은 여기서 그리스도의 제자들이 즐거워하는(ὑμῶν) 복음의 여러 부분의 아름다움과 귀한 풍요로움을 나타낸다. 이그나티우스(에베소서 §11)는 자신의 결박을 "영적 진주"라 부른다. **돼지 앞에**; 개역본은 "before the swine"으로, 즉 바로 그 돼지들을 가리킨다. 아마도 두 경우 모두 정관사는 이것들이 주어지는 특정한 개와 돼지를 우리 앞에 더 생생히 제시하기 위해 사용된 것이다. **돼지.** 그런 것들에는 전혀 관심이 없고, 오히려 더러운 것 속에서 뒹구는 자들이다(베드로후서 2:22). **개 … 돼지.** 이 두 용어는 사람들의 서로 다른 부류, 혹은 더 정확하게는 사람들의 서로 다른 성격을 가리키는 것으로 보인다. 하나는 악인들이 공공연한 모독에 탐욕스럽게 참여하는 것을 가리키고, 다른 하나는 죄인들이 가장 매력적인 것에 대해 보이는 우둔한 무관심을 가리킨다. **저희가**; 즉 돼지가. 개는 동방에서 야생이라 하더라도 먹이를 "짓밟지" 않을 것이다. **그것을 발로 밟고**(마태복음 5:13). 그것들의 참된 가치를 모르고, 또 그것들이 만족을 주지 않는다는 실망감으로 그렇게 한다(미래형 καταπατήσουσιν에 대해서는 마태복음 5:25 참고). 이 단어는 (부정과거 가정법으로 표현된) 찢는 것보다 짓밟는 것의 더 높은 확실성을 나타낸다. **돌이켜**—개역본은 "again"을 생략한다—**너희를 찢으리라.** 경험한 실망으로 인한 분노로. 이 절은 복음을 고의적으로 거부하는 자들이 그것을 제시한 이들에게 종종 개인적 적대감을 드러낸다는 것을 나타낸다. 이 명령을 실행하는 것이 어렵게 보일 수 있는데, 누가 복음을 받아들일지 미리 알 수 없기 때문이다. 그러나 그 사람의 성격을 알지 못하는 경우(예: 바울이 아테네에서 설교할 때 등)에는 이 명령이 적용되지 않는다. 주님께서는 그 성격이 명백한 경우를 전제하신다(디모데전서 5:24 참조). 데오도레투스는 이 구절을 인용하면서 "나의 비밀은 나와 나의 것들을 위한 것이다"라는 말을 덧붙이는데, 이것은 분명히 이사야 24:16에 대한 심마쿠스와 테오도티온의 번역(יל יזר)을 응용한 것으로(탈굼 요나단도 비교), 거의 공인된, 그리고 확실히 참된 본 구절의 해석이 된 것으로 보인다.
**마태복음 7:7-11** **구하라**, **그러면 너희에게 주실 것이요** 등. 병행 본문: 누가복음 11:9-13. 거의 글자 그대로 동일하나, 아들의 요청에서 "떡"과 "물고기" 대신 "달걀"과 "전갈"을 사용하고, 절들의 순서를 뒤바꾸었다. 누가복음에서 이 구절들은 밤중에 찾아온 친구의 비유("내가 너희에게 말하노니") 바로 다음에 이어지며, 그 비유는 주기도문 바로 뒤에 나온다. 주기도문(누가복음 6:9-13 참고)의 경우와 마찬가지로, 이 구절들도 원래의 위치는 누가복음에 주어진 것으로 보이나, 마찬가지로 주기도문처럼 개별 절들의 형태는 마태복음의 것이 더 원본에 가까울 수 있다(11절 참고). 이 구절들에 포함된 일반적인 약속에 대해서는 마가복음 11:24 참조. 앞 구절과의 연결은 아마도 (1) 복음을 받을 명백한 능력이 없어 보이는 자들을 위해 기도하라는 것(바이스)이 아니고, (2) 마가복음 11:6이 제시하는 질문—만일 이것이 신적 섭리의 기준이라면 죄인들이 하나님의 손으로부터 무슨 은혜를 기대할 수 있겠는가? 그럼에도 그들은 하나님께 구하라, 그러면 주실 것이다(올포드 참조)—에 대한 답도 아니다. 오히려 (3) 마가복음 11:1-6 전체 주제와 긴밀하게 연결된다—비판 없이 남을 참되고 사랑으로 판단하는 지혜가 필요함을 느끼거든 이 특별한 은혜를 구하라. 이 연결 속에서 마가복음 11:12는 자연스럽게 이어진다. 즉, 남을 올바로 대하는 열쇠는 자신의 감정과 소원에서 찾을 수 있으며, 우리가 남에게서 받고자 하는 것을 인식하는 데서 남들이 우리에게 받아야 할 것을 배울 수 있다.
**마태복음 7:7** **구하라 … 찾으라 … 두드리라.** 긴박함의 점층적 강화. 나아가 세 절은 각각 주시는 분, 선물이 놓인 영역, 그것을 얻는 길에 놓인 장애물을 생각하게 한다.
**마태복음 7:8** **구하는 이마다 받을 것이요.** 하나님께 구하는 자마다 받으리니, 그분께서는 네가 남을 대하는 데 기울어 있는 그 비판적인 재판관이 아니시기 때문이다. 그러므로 기대하며 구하라. 그분께서는 "아낌없이 후하게 주시고 책망하지 아니하신다"(야고보서 1:5).
**마태복음 7:9, 10** **너희 중에 누가** 등? **또는.** 내가 말하는 것이 사실이 아닌가? 혹 그렇지 않다고 생각한다면—너희 자신 중 어느 아버지가 자기 아들에게 그렇게 달리 행하겠느냐? 주님께서는 듣는 이들 자신의 경험과 자연적 감정에 호소하시어 아버지—"너희 아버지", 그 본성을 너희가 공유하며, 그분에게서 너희가 부성(父性)의 감정을 이어받은 분(에베소서 3:15)—께서 자녀들의 기도에 기꺼이 응답하실 것을 강조하신다. 유의하라: (1) 주님께서는 우리의 자연적 감정이 하나님의 감정과 같은 종류임을 전제하신다. (2) 주님께서는 하나님의 자녀들이 선물을 구하는 것에 대해 말씀하신다(마태복음 5:16 참고). (3) 주님께서는 "그가 절대로 거부하겠느냐?"고 하지 않으시고, "겉보기에만 응답인 것을(떡 대신 돌, 물고기 대신 뱀) 주겠느냐?"고 하신다. 즉, 주님께서는 하나님의 선물들이 땅의 아버지가 아들에게 주는 것처럼 자신을 표현하는 필요를 실제로 완전하게 만족시켜 주는 것임을 암시하신다. 복된 격려이니, 그분은 기도의 말 그대로는 아닐지라도 그 밑에 있는 소원에 응답하실 것이다. 이렇듯 모니카가 아들이 로마로 항해하지 못하도록 기도하였을 때, 하나님께서는 이를 허락하지 않으셨지만 "그녀의 소원의 핵심"을 주셨으니, 아우구스티누스가 이탈리아로 떠난 여행이 그의 회심의 수단이 되었기 때문이다. **떡 … 물고기.** 갈릴리 호수에서 가장 흔한 음식이다(마태복음 14:17; 요한복음 6:9; 마태복음 4:3 참고).
**마태복음 7:11** 병행 본문: 누가복음 11:13. **너희가 악할지라도.** 마태복음 7:9, 10의 사상을 적용하되, 인간 본성의 악을 더욱 강조하여. 너희가 이런 도덕적 무가치함으로(마태복음 6:13 참고) 등(마태복음 12:34도 참조). **악할지라도**(ὄντες). 병행 본문인 누가복음에 누가의 일반적인 단어 ὑπάρχοντες가 나타나는 것은 마태복음의 문장 형태가 더 원본에 가까움을 시사한다. **알거든**; 직관적으로(οἴδατε). 그럼에도 불구하고 타락한 인간 본성의 악한 성향에도 여전히 어느 정도의 선이 남아 있다. **하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서.** "그분 안에는 악이 없다"(벵겔). **좋은 것으로.** 유의하라: (1) 누가복음의 병행 본문에서는 "성령", 혹은 더 정확하게는 성령의 부어주심(Πνεῦμα ἅγιον)이다. 초대 교회의 역사가는 자연히 궁극적으로 다른 모든 것을 낳는 그 선물을 특정한다. 그러나 마태복음은 지혜 등, 형제들을 다루는 일반적 주제에 집중하여 보다 분산적인 표현을 사용하되 특정하게 구하는 선물도 포함한다. (2) 이 절에서 "gifts(선물들)"라는 단어가 생략된 것은 구해진 은혜가 이후 주시는 분과 별개로 소유될 수 있다는 인상을 피하려는 의도에서 비롯된 것인가?
**마태복음 7:12** 마태복음 7:12는 병행 본문이 누가복음 6:31이며, 12b는 마태복음에만 있다. **그러므로 무엇이든지.** **그러므로.** 1-11절의 교훈을 요약한다(7절 참고). 비판적 태도와 그것을 극복하는 방법에 대해 내가 말한 모든 것에 비추어, 바로 그 반대되는 감정이 남을 향한 너희의 행동을 지배하게 하라. 너희의 모든(강조) 사람과의 교제를 너희 자신이 대접받기 원하는 바로 그 정신으로 행하라. **이와 같이.** "이것들을" 그들에게 행하라가 아니다. 주님께서는 여러 세부 사항에 대한 율법적 열거를 유발할 수 있는 어떤 표현도 신중하게 피하시며, "이처럼"(οὕτως), 즉 너희 자신의 소원의 성격을 가리킨다고 하신다. (이른바 "황금률"에 대해서는 토빗 4:15(부정적 형태) 참조; 레쉬, 『아그라파』 pp. 95, 135에 있는 교부 문헌들도 비교.) 주님의 가르침과 전기독교 문헌 사이의 가끔 나타나는 유사성에 대해, 아우구스티누스(트렌치, 『설교』 해당 구절에서 인용)는 이렇게 잘 말한다: "이것이 기록된 율법과 선포된 율법의 영광이니, 그것이 처음부터 있었던 것의 사본이며, 단지 이 사람이나 저 사람만큼 오래된 것이 아니라 창조 자체만큼 오래되었고, 하나님의 손가락으로 처음부터 모든 사람의 마음에 기록된 저 잊혀지고 잃어버린 율법의 재현이다. 그러므로 이방의 현인들이나 시인들이 그 일부를 선포하였을 때, 그들이 그리스도보다 앞서간 것이 아니라, 오직 그분이 처음부터 주신 그 율법의 일부 단편을 해독하였을 뿐이다. 그분은 사람들이 자기 자신과 자기 마음의 지식으로부터 추방되어 유랑하다가 읽는 능력을 잃었을 때, 육신 안에 오셔서 그것을 다시 읽어 주시고 거의 지워진 글자들을 새로 되살리셨다"(라이트풋 주교의 『빌립보서』에 있는 "바울과 세네카" 소론도 비교). **이것이 율법이요 선지자니라.** **이것이.** 이 행동의 원칙과 삶의 방식이 사실상 모든 성경 가르침의 요약이다(레위기 19:18 참조). 유의하라: (1) 주님께서는 마태복음 22:40에서 같은 사상을 두 번째 계명 한정과 함께 드러내신다(로마서 13:10 참조). (2) 주님께서는 이로써 설교의 주제, 즉 그분과 그의 백성이 율법과의 관계(마태복음 5:17)로 돌아오신다.
**마태복음 7:13-27** (4) 맺음말(마태복음 5:3 참고). 마태복음 5:21-12에서 제시된 이 입장을 과감히 받아들이라. 이는 필연적으로 대다수 사람들로부터의 분리를 수반하겠지만(마태복음 7:13, 14), 주님의 뜻을 계시한다고 주장하는 다른 이들이 있을지라도 굳건히 서라. 그들의 참 본성은 행동에서 드러날 것이다(마태복음 7:15-20). 불법을 행하는 자들은 나와 현재도 미래에도 연합이 없다(마태복음 7:21-23). 끝으로 엄숙한 경고가 있다(마태복음 7:24-27).
**마태복음 7:13** 마태복음 7:13, 14에 대해서는 누가복음 13:23, 24 참조. 그러나 누가복음 13:25-27이 마태복음 7:21-23과 유사함에도 불구하고, 이것들은 아마도 나중에 말씀하신 것으로, 어쩌면 이 이전 말씀에서 제자들과 주님 모두에게 시사된 것으로 보인다. 다른 한편으로, 마태복음 7:14는 누가복음 13:23에 대한 너무도 직접적인 답으로 보이므로, 이것은 마태복음 혹은 그 자료들의 저자들이 시간 순서와 다르게 배치한 많은 구절 중 하나일 가능성이 높다. **들어가라.** 즉각적인 에너지와 결단력을 보여라. 유의하라: (1) 누가복음에서는 "좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라"(ἀγωνίζεσθε)이나, 여기서는 "즉시 들어가라." (2) 누가복음에서는 "좁은 문을 통해" 들어가는 것이 분명 최종 거처로 들어가는 것이나, 여기서는 "좁은 문을 통해" 결국 완전한 구원으로 이끄는 (어쩌면 긴) 길로 들어가는 것으로 보인다. 이처럼 누가복음에서 주님께서는 계속적인 노력을 말씀하시나, 여기서는 즉각적인 결단을 말씀하시는데, 그 결단 안에 궁극적 성공의 보장이 있다(14절 말미; 요한일서 2:13도 참조). **좁은 문으로**; 개역본은 "by the narrow gate"—그 입구가 길과 비슷하다(14절 참고). 크리소스토무스는(해당 구절에서) 현재의 시련과 미래의 행복을 대조하여 말한다: "길은 협착하고 문은 좁으나, 성(城)은 그렇지 아니하다." **넓은 문과 넓은 길이**. 개역본도 마찬가지이나, 개역본 난외주는 "어떤 고대 사본들은 '문이'를 생략한다"고 밝힌다. (이 어려운 ἡ πύλη의 진위 문제에 대한 충분한 논의는 웨스트콧과 호트, 『부록』 참조.) 웨스트콧과 호트는 א 사본, 고 라틴어 역본, 많은 헬라어·라틴어 교부들을 따라 이를 생략하며, 비록 ἡ πύλη가 14절에는 아마도 진본이겠지만 "4세기 후반까지 첫 번째 ἡ πύλῃ는 헬라어나 라틴어 교부 증거가 전혀 없으며, 반대 증거는 많다"고 말한다. 그들은 이것이 "본문이 א에 의해 외부 대문자 사본의 지지 없이 보존된 희귀한 독법 중 하나"라고 생각한다. "필사자들이 13절을 14절과 정확히 대립적인 대조로 설정하려 한 것은 자연스럽다. 그러나 두 문에 대한 언급이 없을 경우 의미가 더욱 강해지는데, 13절의 대조는 좁은 문과 넓고 광활한 길 사이에 있기 때문이다." 잘못된 길에 들어서려면 명확하게 들어서야 한다. 잘못된 길에 들어선다는 결정이 필요하지 않다. 사람들은 너무도 쉽게 그 위에 있는 자신을 발견하는데, "돌을 깐 평탄한 길"(집회서 21:10)이기 때문이다. **넓은 … 광활한.** 두 번째 형용사(εὐρύχωρος)는 걸어 다닐 공간이 충분히 있다는 것을 강조한다(라틴어 spatiosa). **멸망으로 인도하는**(εἰς ἀπώλειαν); "멸망의 아들들"이(요한복음 17:12) 멸망하는 그 "멸망"으로. **그리로 들어가는 자가 많고**; 개역본은 더 정확하게 "and many be they that"(καὶ πολλοί εἰσιν οἱ εἰσερχόμενοι). 주님께서는 멸망하는 자들이 많다고 말씀하신다(14절 참조). **들어가는**; 개역본은 "enter in"으로, "들어가라"는 말을 계속 상기시킨다. 그러나 만일 ἡ πύλη가(위 참조) 거짓이라면, 여기서의 사상은 길의 최종 결과인 ἡ ἀπώλεια로의 입성이다. **그 문으로**; 개역본은 "thereby", 즉 그 길을 통해.
**마태복음 7:14** **이는**(ὅτι); **왜냐하면**(개역본); "많은 고대 사본들은 '좁은 문이 얼마나'(How narrow) 등으로 읽는다." τί 독법은 훨씬 쉬운데, 이 구절과 앞 구절의 연결의 어려움을 피할 수 있기 때문이다. 그러나 아마도 ὅτι가 맞을 것이다. 연결은 첫 번째 ὅτι와 병행하여 두 번째 결단의 이유를 제공하거나, 아니면—더 낫게는—마태복음 7:13의 진술에 대한 이유를 제공한다. 즉, 많은 사람이 잘못된 길을 가는 이유는 올바른 길이 처음 입성할 때 그토록 많은 결단을 요구하고 이후에도 그토록 많은 자기 부인을 요구하기 때문이다. **좁은 문이요 협착한 길이니**; 개역본은 "narrow is the gate, and straitened the way". 문이 좁을 뿐 아니라 길 자체도 양편의 바위 등으로 인해 압축된 것처럼(τεθλιμμένη) 느껴진다. **생명으로 인도하는**(εἰς τὴν ζωήν). 유의하라, 그리스도께서는 "영생"이라 하지 않으셨다. 그분께서는 오직 생명의 사상을, 생명의 온전한 본성으로—"존재의 최고 이상의 완성: 완전한 행동 안에 있는 완전한 진리"(웨스트콧 주교, 요한일서 3:14에 대하여)로—강조하고자 하신다. **찾는 이가 적으니라**; 개역본은 "and few be they that"(마태복음 7:13 참고). 주님께서는 여기서 누가복음 13:23에서 제자들이 묻는 것보다 더 많은 것을 단언하신다. 거기서는 구원받는 상태에 있는 자들(οἱ σωζόμενοι)을 다루나, 여기서는 마침내 구원받을 자들을 다룬다. **그것을 찾는**; 즉 문과 그것이 이끄는 모든 것을. 좁은 문은 생명을 내포하는 것으로 바라보인다. **찾는.** 그것은 찾음을 필요로 한다(누가복음 13:13과 대조). 그러나 마태복음 7:7의 약속이 있다, "찾으라, 그러면 찾아낼 것이요."
**마태복음 7:15-23** 이 형태로는 마태복음에만 있으나, 개별 구절들 대부분은 다른 구절들과 많은 공통 내용이 있다. 즉, 16, 18절은 누가복음 6:43, 44와 병행하며, 마태복음 12:33도 참조; 마태복음 12:19는 마태복음 3:10도 참조; 21절은 누가복음 6:46 참조; 누가복음 6:22는 누가복음 13:26 참조; 누가복음 13:23은 누가복음 13:27과 병행한다. (이 구절들의 연결에 대해서는 마태복음 7:13 참고.)
**마태복음 7:15** 마태복음에만 있다. **삼가라.** 바른 입성과 올바른 길에서 이탈하게 하는 것에 대한 경고는 바른 본문에 역접 불변화사가 없기에 더욱 강조된다. **거짓 선지자들을 삼가라.** 그들의 부류 전체를(τῶν). 유의하라, "거짓 교사들"(베드로후서 2:1)이 아닌데, 마치 이 사람들이 오직 근본적인 진리를 잘못 해석하는 것처럼 들릴 것이다. 오히려 "거짓 선지자들", 즉 하나님에게서 메시지를 가져온다고 거짓으로 주장하는 자들이다. 그들은 하나님에게서 구원의 참 메시지를 가져온다고 주장하나 그 주장이 거짓이다. 이들은 주님께서 말씀하시던 시대에는 특히 바리새인들 중에서 발견되었으나, 마태복음이 기록될 때는 주로 유대계 기독교인들이나 영지주의 계열의 기독교인들 중에 있었다(골로새서 2:8; 디모데전서 6:20, 21; 또한 요한일서 4:1과 『디다케』 §12 참조). **양의 옷을 입고 너희에게 나아오나.** 마치 양의 가죽처럼(ἐν ἐνδύμασι προβάτων), 온유함과 유순함을 공언하며, 그리고—어쩌면 이 사상도 포함되어—하나님의 참된 양 무리의 구성원임을 주장하면서. 겉으로는 이 모든 것이지만, 속으로는 무언가 매우 다르다. **속에는 노략질하는 이리라.** "노략질하는"(ἅρπαγες)의 사상은 폭력과 탐욕 둘 다이다. 이 거짓 선지자들은 마음속으로 악하고 진리에 반대할 뿐 아니라, 너희를 해치려 하되 그것도 자신의 이득을 위해서이다(갈라디아서 6:13 참조). "유대인들 가운데 이리의 탐욕스러운 행동에 대해, 다른 예들 외에도 이 두 가지 예를 들어보라. 장로들이 자기 성읍들에서 금식을 선포하였으니, 이는 이리들이 요단 강 건너편에서 두 어린아이를 잡아먹었기 때문이다.
1-29절 (2/9)
유다 벤 샤모에의 아들들이 기르던 양 삼백 마리 이상이 이리에게 찢겼다"(라이트풋, 『히브리 시간들』; 에스겔 34:4, 거짓 목자에 관하여 참조).
**마태복음 7:16** 병행 구절: 누가복음 6:44. (첫 구절은 누가복음 6:20 및 마태복음 12:33도 참조.) *그들의 열매로 그들을 알리라.* 그들의 외모와 주장은 그들의 참된 성품을 증명하지 못한다. 이를 알아보기가 어려워 보일 수 있으나, 그들의 삶을 통해 분명히 알 수 있는 확실한 방법이 있다. 이 문장의 강조점은 "열매로"에 있다. *알리라.* 너희는 그들을 충분히 알게 될 것이다(ἐπιγνώσεσθε). (복합형이 갖는 더 강한 의미에 대해서는 엘리콧의 고린도전서 13:12 주석을 보라.) *열매들.* 각각 개별적으로 고려된다(누가복음 6:17, 18, 20 참조). 그러나 누가복음 6:19에서는 하나의 전체로 본다(마태복음 3:8 주석 참조). 그러나 여기와 누가복음 6:20에서 복수형이 서로 다른 나무에서 자라는 열매를 가리킬 가능성도 있다. *가시나무에서 포도를, 엉겅퀴에서 무화과를 거두겠느냐?* 외적으로 나타나는 것은 내면의 본질을 드러낸다. "하나님과의 교제를 고백하면서 어둠을 자신의 삶의 영역으로 선택하는"(비숍 웨스트코트, 시사적인 병행 구절 요한일서 1:6 주석) 자들은, 자신들이 내면적으로 하나님과의 교제가 없음을 드러낼 뿐이다. 주목할 점은, 그리스도께서 "가시나무가 포도를 맺겠느냐"(야고보서 3:12 참조)고 하지 않으시고, "사람들이 거두겠느냐"고 하신다는 것이다. 즉, 그분은 사람들이 자신 밖에 있는 산물을 다루는 통상적인 방식을 드러내고자 하신다. 나의 제자들이여, 사람들이 일상생활에서 보여 주는 그 상식을 영적인 사안에서도 사용하라는 것이다. *엉겅퀴*는 분명 센타우레아 칼키트라파(Centaurea calcitrapa), 팔레스타인의 흔한 엉겅퀴로서, 평원에서는 유일한 연료이다.
**마태복음 7:17** 마태복음에만 있음. *이와 같이 좋은 나무마다 아름다운 열매를 맺고, 못된 나무는 나쁜 열매를 맺느니라.* 열매와 나무의 본질 사이의 유사성은 종(種)에만 해당하는 것이 아니라, 개별 표본에도 해당한다. *좋은 나무*(δένδρον ἀγαθόν); 내적으로 건전한 나무. *아름다운 열매*(καρποὺς καλούς); 사람들의 눈에 매력적인 열매. 나무의 내적 성질이 어떠하냐에 따라 열매의 명백한 성격이 결정된다. *못된 나무*(τὸ δὲ σαπρὸν δένδρον); "그"라는 정관사가 이를 형상화한다. *못된*(사프론); 건전하지 않은, 썩은, 가치 없는(마태복음 13:48 참조); 도덕적 영역에서도 마찬가지이다(에베소서 4:29).
**마태복음 7:18** 병행 구절: 누가복음 6:43(마태복음 12:33도 참조). *좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고, 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라.* 외적 산물과 내적 성품 사이의 이 대응은 필연적이다. 달리 될 수 *없다*(강조). 마음이 선하면 선한 결과가 따른다. 따라서, 이 "거짓 선지자들"에게서 선한 결과가 보이지 않는다면, 그것은 그들의 실제 성품 때문이라고 그분은 암시하신다. 나쁜 삶은 가치 없는 마음에서 나올 수밖에 없다. 물론, 우리 주님은 일반적인 규칙만 다루신다. 자연 세계에서와 마찬가지로 영의 세계에도 외견상 예외가 있다. *맺고…맺을 수 없으니*; ἐνεγκεῖν(웨스트코트·헤르트)… ποιεῖν. 좋은 나무는 나쁜 열매가 달릴 수 없고; 썩거나 가치 없는 나무는 아무리 노력해도 좋은 열매를 맺을 수 없다.
**마태복음 7:19** 마태복음에만 있음(마태복음 3:10, 아래 참조). *아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라.* 삶의 일반적인 산물(16절 주석)이 선하지 않은 자들의 두려운 운명을 표현하는 삽입구이다. 그리스도께서는 그들에게 귀 기울이지 말라고 제자들에게 분명히 경고하신다. 이 문장의 형태(πᾶν δένδρον μὴ ποιοῦν καρπόν, κ.τ.λ.)는 다음을 암시한다는 점을 주목하라. 반대의 이유가 없는 한 모든 나무가 찍혀질 것이며, 정상적인 사건(물론 그리스도의 속죄와 별개로, 보편적 죄의 자연적 결과)은 사람들이 정죄받고 멸망하는 것이다. 마태복음 3:10에서 이 일반적 진술은 임박한 심판의 구체적인 때에 적용된다(οὖν).
**마태복음 7:20** (7:16 주석 참조.) *이러므로 그들의 열매로 그들을 알리라.* *이러므로*(ἄραγε). 7:16이 재진술되는데, 이제는 7:16~18로부터 "엄격한 논리적 추론"(비너, §53:8.a)으로 제시된다. 열매가 내면의 본질에서 비롯된다는 것이 확실하므로, 너희는 이 사람들의 열매로부터 그들의 참된 성품을 충분히 알게 될 것이다.
**마태복음 7:21~23** 이 구절들은 7:15~20과 긴밀하게 연결된다. 외적 행위가 내면의 삶에서 비롯된다는 것을 볼 때, 그리스도의 참된 추종자들이 다른 사람들과 최종적으로 구별되는 것은 말이나 기적이 아니라 행위이며, 따라서 하늘나라에서 그리스도와 함께 거하는 것을 보장하는 것은 오직 행위뿐이다. 이 구절들에는 누가복음 13:23~28과 많은 유사점이 있다(누가복음 13:13~14도 참조). 누가복음은 거짓 교사에 대한 경고를 생략한다. (21절은 누가복음 6:46도 참조.)
**마태복음 7:21** *나에게 주여, 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요.* 복종을 고백함(마태복음 6:24). 경건한 복종이라는 이 칭호에 대한 간접적 주장과, 많은 사람들이 이를 자신에게 드릴 것이라는 함축된 기대를 주목하라. *천국에 들어갈.* 우리 소망의 최종 목표. *오직 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야.* "나의 뜻"이 아니라, 내가 대표하며 나와 독특한 관계에 있는 그분의 뜻(이 주장을 주목하라). 이 사람도 "주여, 주여"라고 말하지만(비너, §마태복음 26:1), 단지 말하는 것이 아니다. 이런 사람은 그리스도와 가족 관계를 맺는다(마태복음 12:50). *하늘에 계신.* 천국에 들어가기를 원한다면, 지금 하늘에 계신 분의 뜻에 순종하라. (이 구절의 사상에 대해서는 요한일서 2:4 참조.)
**마태복음 7:22** 마태복음에만 있음; 그러나 누가복음 13:26 참조(그로부터 "서방" 추가 사본의 먹고 마심이 아마도 유래). *그날에 많은 사람이 나에게 이르되.* 위대한 날. 이처럼 이른 시기에 자신이 세상의 미래 심판자임을 주장하시는 그리스도를 주목하라. *주여, 주여*(호세아 8:2 참조). 누가복음 13:21에서는 사역에 대한, 즉 일에 관한 섬김의 고백이지만, 여기서는 삯에 관한 것이다. *우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하며.* 개정역은 "행하지 아니하였나이까" 등으로 번역. 이 생각은 지속적 효과가 아니라 역사적 사실에 관한 것이다(οὐ τῷ σῷ ὀνόματι ἐπροφητεύσαμεν). *주의 이름으로?* *주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며?* *주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까?* 개정역은 "주의 이름으로"가 아니라 "주의 이름을 힘입어"로 번역. 중요한 차이인데, "으로"는 어떤 생명적 연결을 암시하기 때문이다. 그러나 이 경우 그리스도의 계시(마태복음 6:9 주석)는 단지 이 사람들이 신성한 진리를 선포하고, 귀신을 쫓아내고, 기적을 행하는 도구에 불과했다. 그분과, 또는 심지어 그것과도 그들에게 실제적인 연합이 없었다. "선지자 노릇"과 나머지 두 단어의 연결은 이것이 단지 거짓 예언임을 배제하는 것 같다(누가복음 13:15; 특히 예레미야 27:15[예레미야 34:12, 칠십인역], 예레미야 14:14 참조). 오히려 이 구절은 비영적인 사람들도 영적 결과를 일으킬 수 있음을 가르친다. "이 구절과 유사한 구절들이 암시한 바에 따라, 아우구스티누스는 사랑이 결여된 경우 모든 은사들, 심지어 기적을 행하는 최대의 은사조차도 아무것도 아니라는 교훈적 말씀과 경고를 많이 남겼다"(트렌치, 『산상수훈』).
**마태복음 7:23** (누가복음 13:27 참조.) *그때에 내가 그들에게 밝히 말하되.* 모든 사람 앞에 공개적으로(마태복음 10:32 참조). *내가 너희를 도무지 알지 못하니.* 너희가 이 모든 기적을 행할 때에도. 나는 너희와 마음의 공감에서만 나올 수 있는 그 개인적 앎을 결코 갖지 않았다. 너희와 내 사이에는 공통된 것이 결코 없었다. 이것이 공관복음에서 ἔγνων의 이 용법의 유일한 예일 수 있지만, 요한복음에서는 흔하다. *나를 떠나가라.* 그리스도로부터의 인정 결여는, 원인으로 제시되지는 않지만, 그 임재로부터의 이탈을 수반할 것이다(데살로니가후서 1:9 참조). 이 구절은 시편 6:8의 칠십인역을 문자적으로 재현한다. 다만 "떠나가라"는 마태복음의 단어(ἀποχωρεῖτε)는 시편과 누가복음에서 사용된 단어(ἀπόστητε)보다 제거의 거리감을 더 강하게 표현한다. *불법을 행하는 자들아.* 충만한 목적과 에너지로(οἱ ἐργαζόμενοι, 골로새서 3:23 참조), 그것도 바로 이 순간까지. *불법.* 시편 기자의 확신이 심판자의 판결이 된다. 담론의 끝에서 우리 주님이 죄 일반(τὴν ἁμαρτίαν)이 아니라 불법(τὴν ἀνομίαν)을 말씀하신다는 점을 주목하라. 그분은 처음부터 최종적 의미에서의 율법에 대한 순종이 자신의 추종자들에게 본질적으로 필요하다고 강조해 왔다(가장 최근에는 12절). 따라서 "죄를 행하는 자들아"라고 말씀하시는 대신, 상관 개념을 사용하신다(요한일서 3:4). 죄는 자아·세계·하나님이라는 세 영역에서 하나님의 완전한 율법에 대한 무시 또는 반대이기 때문이다(비숍 웨스트코트, 요한일서 3:4 주석 참조). 디모데후서 2:19에서 다시 주님의 앎과 사람의 이탈—즉 그분으로부터 또는 죄로부터—이 함께 나타나는 것은 우연 이상일 것이다(특히 병행 구절 누가복음 13:27 참조); 레슈, 『아그라파』 207쪽 참조.
**마태복음 7:24~27** 병행 구절: 누가복음 6:47~49(에스겔 13:10~16도 참조). 설교의 엄숙한 결론. 두 건축자의 비유로 우리 주님은 제자들에게, 자신의 말씀을 들었다 하더라도 실천하지 않으면 아무 소용이 없다고 경고하신다. 이 구절들에서 "듣는다"는 단어가 때로 함의하는 완전한 "들음"(마태복음 10:14)을 의미할 수 없지만, 단순히 듣는 것 이상을 의미하는 것 같고, 진술들이 의도하는 바에 대한 파악과 그 진실에 대한 최소한의 동의를 암시한다(사도행전 2:22; 요한계시록 1:3; 요한복음 5:24). 위의 설명에 따르면, 이 비유에서 반석은 실천을 나타내고, 모래는 단순한 감상을 나타낸다는 것을 알 수 있다. 따라서 이는 맨발의 정통적 믿음과 대조되는, 야고보가 강조하는 행위와 부분적으로 상응한다(야고보서 2:24). 동의만으로는 부족하다; 행동이 있어야 한다. 드물지 않게 반석이 주님 자신을, 모래가 인간의 노력을 가리킨다고 보기도 한다. 포드는 이렇게 말한다. "병행 구절(누가복음 6:48)에서 '내게 나아와'라는 말이 삽입된 것은 믿음의 기초—선한 행위가 세워질 수 있는 유일한 기초인 우리의 선지자·제사장·왕으로서 주 예수 그리스도를 영접하는 것—를 분명히 가리킨다"(알포드 참조). 그러나 이것은 엄밀한 주해가 아니라 적용이다. "그리스도께 나아옴"은 누가복음에서 듣고 행하는 것의 서론에 불과하며, 여기서는 전혀 생략되어 있기 때문이다. 이 진술은 그 자체로는 사실이지만, 실천을 떠나서는(23절) 그리스도와의 마음의 연합이 없다는 점에서만 이 구절에 적절하다.
**마태복음 7:24** *그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고; 개정역: 이 말들을 듣는 자마다*(πᾶς οὖν ὅστις, 마태복음 10:32). 이 관계사는 동사가 암시하는 성질을 강조한다. 즉, 듣는 부류에 속하는 자마다(마태복음 7:26과 대조). *행하는 자는.* 개별 발언들(ῥήματα, 요한복음 6:63)도 아니고, 전체로서 고려된 내 메시지의 본질(λόγον, 마태복음 13:19~20)도 아니라, 그 부분들의 본질, 내가 선포하는 다양한 진리들(λόγους)을 행하는 자. *내가 그를 비유하리니; 개정역: 비유될 것이요*, 사본들에 따라. 실제로 그렇게 되도록 만들어지는 것이 아니라(마태복음 6:8, 바이스), 비유와 은유로 비유됨. *지혜로운 사람.* 신중하고 분별 있는(φρόνιμος). *반석 위에 집을 지은.* 경우에 따라 지표면에서 그리 멀지 않은 곳에서 발견될 수 있다.
**마태복음 7:25** *비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪히되 무너지지 아니하나니 이는 주초를 반석 위에 놓은 연고요.* 폭풍의 단계들이 누가복음보다 더 생생하게 표현된다.
**마태복음 7:26~27** *나의 이 말을 듣고 행치 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니, 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪히매 무너져 그 무너짐이 심하니라.* 사론 평원에서 점토는 매우 질이 낮아, 그것으로 만든 항아리가 자주 쓸모없을 뿐 아니라, 벽돌도 날씨에 너무 약해 집이 거의 안전하지 못했다. 그래서 대제사장이 속죄일에 그들의 집이 무덤이 되지 않게 해 달라고 기도하는 특별한 기도를 드렸다. 그러나 비유에서 잘못된 것은 구조물이 아니라 기초이다. 모래는 스탠리가 제안하듯이 특정 지역을 가리킬 수도 있는데, 그렇다면 그것은 아마도 "아크레의 동부 평원을 감싸고 기손 강이 바다로 흘러 들어가는 긴 모래 지대"이거나, 혹은 더 그럴듯하게는 여기 묘사된 급류의 가장자리에서 자연스럽게 발견될 모래일 것이다. *부딪히되; 세게 부딪히되*(개정역). 7:25에서는 폭풍의 습격(προσέπεσαν)에 더 초점이 맞추어지고, 여기서는 집에 대한 충격(προσέκοψαν)에 초점이 맞추어진다. 파괴에 필요한 힘이 더 적게 표시될 수도 있다. "첫 번째 충격만으로도 집이 무너졌다"(바이스, 『마태복음』). *그 무너짐이 심하니라.* 하나님의 메시지를 받아 동의하고도 그것을 행동에 옮기지 않는 자를 기다리는 완전한 파멸에 대한 우리 주님의 엄숙한 판결. 이 구절은 7:23보다도 더 강한 인상을 전달한다. 거기서는 불법을 적극적으로 행하는 자가 그리스도의 임재에서 추방되지만, 여기서는 받은 하나님의 메시지를 단지 행하지 않는 자에게 파멸이—그리고 그런 자에게는 최소한 돌이킬 수 없는 파멸이 암시되는 것처럼 보인다—선고된다.
**마태복음 7:28~29** 무리들에게 끼친 인상. "예수께서 이 말씀을 마치시매"라는 공식을 제외하면(마태복음 11:1 주석 참조), 말씀은 마가복음 1:22(누가복음 4:31~32)와 거의 동일하지만, 시간은 이후인 것처럼 보인다. 종종 일어났을 인상에 대한 구전 진술이 약간 다른 시기에 대해 확인된다.
**마태복음 7:28** *말씀; 개정역: 이 말들*(마태복음 7:24 주석). *백성들; 개정역: 무리들*(οἱ ὄχλοι). 서기관들과 지배 계층과 대조하여. *놀라더라*(사도행전 13:12 참조). *그의 가르침에; 그의 교훈에*(개정역).
**마태복음 7:29** *이는 그가 가르치시는 것이.* 이것이 그분의 변함없는 습관이었다(ἦν... διδάσκων). *권위 있는 자와 같고 그들의 서기관들과 같지 아니하였음이라.* 서기관들은 실제로 개인적 권위를 결코 주장하지 않았다. 유대 교사들은 자신들이 설명하는 것을 받은 사실, 즉 가르침이 처음 주어진 옛 사람들의 사실에 기댄다. 그들은 고의적으로 자신의 인격을 그 옛 사람들의 인격 안에 묻는다(마태복음 5:21). 이것과 우리 주님의 개인적 주장들이 날카로운 대조를 이룬다. *그들의 서기관들;* 개정역, 사본들에 따라. 즉 그들이 듣는 데 익숙했던 서기관들. 언급이 일차적으로 일반적으로 나라의 서기관들을 가리키는지 아니면 인근 지역의 서기관들만을 가리키는지는 별로 중요하지 않다. 이들이 하나의 계층의 대표자들이기 때문이다. 일부 사본에 "바리새인들과"가 추가되는데, 이는 누가복음 5:30에서 유래했거나, 바리새인들이 전형적인 유대 교사들로 여겨졌다는 사실에서 비롯된 독립적인 주석일 것이다.
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**설교학**
### 마태복음 7:1~20
자기 봉헌이라는 중심 의무에서 나오는 다양한 실천적 규칙들.
**I. 다른 사람들을 향한 행실.**
**1. 다른 사람들의 삶에 대한 판단에서의 온유함.** 외식하는 자들은 자기들이 의롭다고 스스로 신뢰하며 다른 사람들을 멸시하였다. 자신들의 선행을 과시하며 이웃들에 대해 가혹한 판결을 내렸다. 그리스도 제자들의 의는 두 면에서 바리새인들의 의를 초월해야 한다. 실로, 그리스도의 말씀은 바리새인들의 특징적인 오류 가운데 하나였던 그러한 문자적 의미로 이해되어서는 안 된다. 재판관은 범죄자에게 판결을 내려야 한다. 그것이 하나님과 사회에 대한 그의 의무이다. 하나님의 사역자는 "책망하고 경계하고 권면해야" 한다. 하나님이 악인에게 "악인이여, 너는 반드시 죽으리라"고 말씀하실 때, 그는 악인에게 그의 죄를 경고해야 한다. 그렇지 않으면 (하나님 자신이 말씀하신 것처럼) "그 악인은 자기 죄악으로 죽으려니와 내가 그 피를 네 손에서 구하리라." 모든 그리스도인은 죄를 미워하고 미워함을 보여야 한다. "화 있을진저, 악을 선하다 하며 선을 악하다 하며, 흑암을 광명으로 삼으며 광명을 흑암으로 삼으며, 쓴 것을 단 것으로 삼으며 단 것을 쓴 것으로 삼는 자들이여!"라고 이사야 선지자는 말한다. 때로 다른 사람들을 판단하는 것이 우리의 의무이다. 의무일 때, 우리는 죄인에 대한 연민과 하나님에 대해 욕을 끼치는 것에 대한 슬픔으로 행하면 안전하다(시편 119:136 참조). 이것은 위험과 유혹으로 가득 찬 의무로서, 기도와 자기 점검과 우리 자신의 생각과 동기에 대한 신중한 조사가 필요하다. 우리의 의무가 아닐 때, 그것은 사랑의 법을 어기는 죄의 위험에서 결코 자유롭지 않다. 비난하기 좋아함은 사회적 교제에서 큰 오점 중 하나이다. 다른 이야기가 없는 사람들은 이웃 이야기를 한다. 그들의 행실을 토론하고, 비천한 동기를 들이대고, 중상을 되풀이하고, 과장한다. 다른 사람을 정죄하는 것에서 죄된 즐거움을 취하고, 종종 아홉 번째 계명에 어긋나고, 끊임없이 새 계명에 어긋나는 죄를 범한다. 이러한 비그리스도인적 판단은 자기의를 암시하고, 교만하며, 위선이다. 이는 마음의 생각을 혼자 살필 수 있는 위대한 심판자의 특권을 빼앗는다. 불자비한 자들에게 극히 큰 위험을 초래하니, 심판자의 명령은 "네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라"는 것이기 때문이다. 그리고 자신의 형제들을 가혹하게 판단하는 자들은 분명 밤낮으로 하나님 앞에서 형제들을 고발하는 형제들의 고발자 사탄과 함께, 죄인들을 몹시 사랑하시어 불순종하는 예루살렘을 위해 우셨고 "아버지여, 저들을 사하여 주옵소서"라고 하시며 십자가에 달리신 가장 사랑하는 구주 주 예수 그리스도와는 반대 편에 선다(두렵게 보이더라도). 그러므로 "비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라." 사람들은 다른 사람들을 가혹하게 판단하는 자들을 가혹하게 판단할 것이며, 비판적인 자들에 대해 내려지는 인간의 판단은 장차 올 더 두려운 심판의 그림자에 불과하다.
**2. 자신을 판단하는 데 있어서의 엄격함.** 우리는 자신의 허물을 경감하고 항상 변명을 준비해 놓는다. 우리는 다른 사람들의 허물을 확대하고 그들을 위한 변명은 없다. 우리의 허물은 우리에게 티끌처럼 보이고 그들의 것은 들보처럼 보인다. 우리의 판단은 종종 하나님의 의로운 판단에 의해 역전된다. 자신의 허물을 생각하고 그것에 집중하라—그것이 너의 의무이다. 원칙적으로 이웃들에 대한 판단을 내리지 말라. "우리 각 사람이 자기 일을 하나님께 직고하리라." 자기 자신에 대해; 그렇다면 자기 자신의 영혼을 조심하고, 그 상태를 꼼꼼하고 주의 깊게 들여다보고, 모든 티끌과 더러움을 조심스럽게 제거하고, 어린 양의 피로 희게 씻어라. 이러한 근면한 자기 점검은 다른 사람들을 돕는 어렵고 미묘한 과제에 우리를 준비시킨다. 양 떼를 돌보고자 하는 자는 먼저 자기 자신을 돌봐야 한다(사도행전 20:28). 형제의 눈에서 티끌을 밝히 보아 뽑아내려면 깨끗한 마음과 그리스도와의 긴밀한 교제와 정화된 영적 시각이 필요하다. 다른 사람들의 영혼을 성공적으로 다루려면 참된 겸손과 하늘의 지혜와 깊은 영적 경험이 필요하다. 다른 사람들을 회복시키려면, 온유한 심령으로, 하나님의 선하신 성령의 도움을 받아, 우리도 시험을 받을까 하여 항상 자기 자신을 살피면서 해야 한다.
**3. 세상적인 자들과 악한 자들을 대할 때의 거룩한 신중함.** "거룩한 것은 거룩한 자들에게"는 고대 전례서에서 잘 알려진 지침이다. 이것이 주님이 여기서 우리에게 가르치고자 하시는 교훈을 표현한다. 비판하지 말되, 신중하라. 영적 경험의 깊은 것들은 모든 사람을 위한 것이 아니다. 하나님과 영혼이 나누는 신비로운 대화는 평범한 대화에서 가볍게 드러내서는 안 된다. "내 사랑하는 자는 내 것이요 나는 그의 것이라." 회심한 영혼과 하늘의 신랑 사이의 교제는 일반적인 대화에는 너무 거룩한 것이다. "여호와의 비밀이 그를 경외하는 자들에게 있나니… 여호와를 경외하는 자들이 자주 서로 말하더라." 그리스도인은 하나님이 자기 영혼을 위해 행하신 일을 마음이 같은 자들에게만—거룩한 자들끼리—말할 수 있다. 하나님과 마음속 침묵 안에서만 말할 수 있는 숨겨진 것들이 있다. 그리스도 안에 감추어진 삶의 가장 깊은 생각들, 영혼이 사랑하는 믿음 안에서 먹는 복된 진리들은 논쟁적인 자, 불신하는 자, 단순한 논쟁가에게 제공하기에는 너무 거룩하고; 큰 대가의 진주를 자신들의 낮고 거친 향락에 비해 경멸하며, 그러한 주제를 도입하는 자에게 화나게 비웃으며 경멸하는 조잡하고 육적인 자들에게 던지기에는 너무 귀중하다. 과거 죄의 고백들, 회심의 이야기들, 영적 경험들은 매우 거룩하지만, 모든 사람을 위한 것이 아니다. 그것들은 세상적인 자들에게 해를 끼칠 것이다. 그것들은 그들이 조롱하고 비웃도록 자극할 것이다.
**II. 하나님과의 우리의 관계.**
**1. 기도의 의무와 복됨.** "구하라… 찾으라… 두드리라." 모든 기도가 드려지는 분을 통해, 모든 무릎이 꿇어야 할 그 이름으로 기도하도록 우리에게 명하신다. 그분이 들으실 것을 우리는 안다. 그분은 방금 자신의 지극히 거룩한 기도의 복된 말씀을 우리에게 가르치셨다. 입술로 단지 말하는 것이 아니라, 마음의 깊은 곳에서 진정으로 기도하여 그 말씀들을 사용하라고 명하신다. "구하라, 그리하면 받을 것이요;… 구하는 이마다 받으리라." 진정한 소원 없이 몇 마디를 반복하는 것은 구하는 것이 아니다. 마음이 구해야 한다. 마음은 하나님을 향한 열망으로, 말로 다 할 수 없는 탄식으로 구한다. 이렇게 구하면 분명히 얻으리라. "찾으라, 그리하면 찾아낼 것이요." 너는 필요한 것을 구하고, 잃어버린 것, 숨겨진 것을 찾는다. 본래의 순결함이 잃어버렸고, 영혼의 참된 보물은 감추어진 보물이다. 의를 찾으라, 하나님의 나라를 찾으라, 그리스도를 찾으라. 찾는다는 것은 끈기 있고, 신중하고, 주의 깊은 노력을 암시한다. 주님은 잃어버린 것을 찾고 구원하기 위해 오셨다. 그분은 나사렛에서의 고요한 삶 삼십 년과, 쉬지 않는 수고와 자기를 잊는 사랑의 삼 년 사역을 통해 끝까지 찾으셨다. 십자가에서 고통 속에 죽어 가시면서도 끝까지 찾으셨다. "아버지여, 저들을 사하여 주옵소서." 그분은 찾으셨고 찾으셨다. "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라." 그분이 찾으셨으니, 우리도 찾아야 한다. 우리를 찾고 계신 그분을 찾아야 한다. 인내와 끈기와 사랑으로 그분이 찾으신 것처럼 찾는다면, 우리는 반드시 그분을 찾을 것이다. 그분은 여전히 찾고 계시고, 여전히 부르신다. "내게로 오라." "두드리라, 그리하면 열릴 것이요." 그러나 지금, 은혜의 날에 두드리라. 밖에 서서 "주여, 주여, 우리에게 열어 주소서"라고 문을 두드리는 자들도 있을 것이다. 그러면 그분은 "나는 너희를 알지 못하노라"고 대답하실 것이다. 지금 두드리라. 두드린다는 것은 간절함을 암시한다. "하나님의 나라에서 멀지 않은" 것으로는 충분하지 않다. 우리는 지극히 거룩하신 분의 임재 안으로, 들어가야 한다. 믿음과 강한 소원으로 두드리면 그분이 열어 주실 것이다. 왜냐하면 그분 자신이 무한한 사랑의 놀라운 겸손 안에서, 우리 가련하고 하찮은 마음의 문을 두드리시기 때문이다. "주여, 주께서 내 지붕 아래 들어오시기를 나는 감당치 못하겠나이다." 그러나 그분은 은혜로운 자비 안에서 들어오기를 원하신다. "누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라." 그러므로 우리가 계속 두드린다면 그분이 열어 주실 것을 우리는 안다. 그분은 그토록 사랑하신 사람들의 영혼에 대해 문을 닫아 두지 않으실 것이다. 신실한 기도 안에서 끈기 있게 간구한다면, 그분은 지금 그의 지극히 은혜로운 임재 안으로, 그리고 이후에는 우리 주님의 기쁨 안으로 우리를 받아 주실 것이다.
**2. 하늘에 계신 우리 아버지는 자녀들의 기도를 들으신다.** 세상의 아버지들은 자녀들에게 필요한 것을 준다. 그들은 빵을 달라는 자녀에게 돌을 주지 않고, 생선을 달라는 자녀에게 전갈을 주지 않는다. 그들은 죄인들이다. 죄의 유전된 부패가 그들 모두에게 들러붙어 있다. 그러나 자녀들을 사랑하고 돌본다. 하물며 하늘에 계신 우리 아버지, 사랑이신 우리 아버지께서 우리 그분의 자녀들을 얼마나 더 돌보시겠는가! 우리 아버지는 우리의 목소리를 들으시지만, 지혜와 참되고 거룩한 사랑으로 들으신다.
1-29절 (3/9)
우리는 때로 하나님께 돌이나 전갈을 구한다. 곧, 하늘을 향한 여정에서 짐과 장애물이 될 뿐인 세상적인 것들을 구하거나, 심지어 죽음의 독인 죄로 우리를 떨어뜨릴 수 있는 것들을 구한다. 그분은 우리가 어리석게 구하는 악한 것들을 주시지 않는다. 그러나 그것은 사랑 안에서 거절하시는 것이다. "내 은혜가 네게 족하도다." 그분은 참된 떡을 주시니, 그것을 먹는 자는 영원히 살 것이다. 그분은 자신에게 구하는 자들에게 좋은 것들을 주신다. 항상 이 세상의 선한 것들을 주시는 것이 아니니, 그것들은 올 세상에서 선한 것으로 여겨지지 않기 때문이다. "아들아, 너는 살아 있는 동안 좋은 것을 받았도다"라고 하셨거니와, 세상이 지나갈 때 복된 자들의 영혼이 가지고 갈 수 있는, 참으로 선한 것들을 주신다. 그분은 마음의 기도에 응답하여 모든 선한 것들 중 최상인 하나님의 성령을 주신다. 3. 우리는 그분을 본받아야 한다. "하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라." 하나님과 같이 되는 것은 호메로스의 신과 같은 영웅들처럼 강하고 아름답고 용감한 것이 아니라, 그분의 사도가 우리에게 그분의 본성 안에 들어 있다고 말하는 바에서 하나님을 본받는 것이다. "하나님은 사랑이시라." 그분이 우리에게 좋은 것을 주시기를 원한다면, 우리는 우리 능력에 따라 이웃에게 좋은 것을 주어야 한다. 우리 주님은 우리의 일상생활을 인도할 명확하고 단순한 규칙을 제시하신다. "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라." 우리는 입장이 바뀌었을 때 이웃이 어떻게 행동해 주기를 바라는지 스스로에게 물어야 한다. 이렇게 하여 우리 자신의 마음이 우리의 안내자가 되며, 우리가 어떻게 행동해야 하는지를 정확히 알려 준다. 다만 우리 자신에 대해 진실하고 성실하기만 하면 속을 수 없다. 이 규칙은 그 범위가 넓다. "네가 원하지 않는 것을 남에게 하지 말라"가 아니니, 우리 주님 이전에도 다른 사람들이 그만큼은 말하였다. 주님의 규칙은 훨씬 더 넓고, 훨씬 더 엄격하다. 그것은 수많은 죄악의 어미인 이기심을 강타하며, 삶의 모든 환경 위에까지 미치며, 바리새인들의 세세한 규칙들을 대신하여 하나의 포괄적인 원리를 놓으며, 마음속에 거룩한 사랑의 능력이 있음을 함축한다. 왜냐하면 오직 참된 기독교적 사랑만이 사람으로 하여금 이 주님의 계명을 자신의 삶과 행동 다스리는 데 적용할 수 있게 하기 때문이다. 이것이 율법이요 선지자이다. 둘째 돌판의 모든 계명들은 이 말씀 안에 간략하게 포함되어 있으니, 곧 "네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라"는 것이다. 그리고 이것은 첫째 돌판의 계명들을 함축한다. 왜냐하면 기독교적 사랑, 모든 은혜 중에 가장 큰 이 사랑은 하나님을 향한 사랑에서 흘러나오기 때문이다. "우리가 하나님을 사랑하고 그의 계명들을 지킬 때에 이로써 우리가 하나님의 자녀를 사랑하는 줄을 아느니라." 그러므로 이것이 율법이요 선지자이다. 성경의 모든 실천적 가르침은 사랑의 한 법 안에 담겨 있다. 그리고 오직 한 교사만이 그 법을 우리의 이기적인 마음에 기록하고, 우리가 그것을 일상생활의 세부 사항에 적용하도록 가르칠 수 있으니, 곧 하나님의 성령이시다. 하늘에 계신 우리 아버지께서는 자신에게 구하는 자들에게 성령을 주실 것이니, 이는 그분의 복된 아들이 약속하신 것이다.
III. 구주의 규칙을 따르는 데 방해가 되는 장애물들.
1. 그 어려움.
(1) 주님은 지속적인 순종의 어려움을 우리에게 숨기지 않으신다. 우리의 의는 서기관들과 바리새인들의 의보다 더 나아야 한다. 그들은 사람들의 칭찬을 구하며 스스로를 기쁘게 한다. 자기를 기쁘게 하는 삶의 형태들은 성격과 환경, 초기 영향에 따라 다양하지만, 모두 하나의 길에서 만난다. 그 길은 넓다고 주님은 말씀하신다. 그 길을 찾는 데는 아무런 어려움이 없으며, "들어가는 자가 많고," 무리와 함께 가고, 남들처럼 살고, 시류를 따르기만 하면 된다. 넓은 길을 찾는 데는 안내자가 필요 없다. 우리 마음의 욕망과 바람을 따르고, 자기 부정 없이, 하나님을 경외함 없이, 죽음과 심판, 그리고 무덤 너머의 두려운 세계에 대한 억제하고 엄숙하게 하는 생각 없이 살기만 하면 된다. 그 길은 넓다고 주님은 말씀하신다. 드넓은 면적에서 넓으며, 인간 삶의 전 범위인 온 세계를 덮는다. 단 하나의 좁은 길만 제외하고. 많은 길들이 그 안으로 모여든다. 처음에는 멀리 떨어진 다양한 방향에서 오고, 지나는 나라와 환경에서 아주 다른 길들이지만, 결국 모두 하나의 넓은 길에서 만난다. 많은 여행자들이 그 길을 따라 지나가며, 서로 크게 다르다. 노인과 젊은이, 부자와 가난한 자, 배운 자와 무식한 자가 다르지만, 모두 이 점에서는 같다. 그들은 주님 자신이 가르쳐 주신 기도를 잊어버린 것이다. 그들은 결코 "당신의 뜻이 이루어지이다"라고 말하지 않는다. 그러므로 주님은 우리에게 좁은 문으로 들어가라고 명하시며, 우리 영혼을 향한 다정한 사랑으로 친히 그 길로 들어가심으로써 우리에게 그 길을 보여 주시기까지 하신다. 찾는 자는 적지만 주 예수께서 그 적은 자들과 함께 계신다. 그분이 그들의 안내자이시며, 그분의 십자가가 그들 앞에 가고, 그들은 종종 두려움과 떨림으로, 때로는 많은 염려스러운 의심을 안고서도 믿음으로 그분을 따른다. 왜냐하면 그 길은 매우 좁아서, 양쪽이 어려움과 위험으로 막혀 있기 때문이다. 많은 곁길들이 거기서 열리는데, 때때로 같은 일반적인 방향을 따르는 것처럼 보이지만, 처음에 약간의 벗어남이 종종 매우 멀리 길을 잃게 한다. 그 길들은 때때로 매우 유혹적이어서, 하나의 좁은 길보다 더 매끄럽고, 더 쉽고, 더 쾌적해 보인다. 올바른 길을 유지하기 위해서는 많은 신중한 생각과 자기 절제가 필요하다. 그 길은 가파르고, 때로는 매우 험하며, 항상 위로 이어진다. 찾는 자가 적다. 때로는 낙담의 순간에 그 수가 우리에게 매우 적어 보이지만, 우리는 엘리야가 자신이 홀로라고 생각하였을 때 하나님께서 이스라엘에 충성스러운 자 칠천 명이 있다고 말씀해 주실 수 있으셨음을 기억한다. 비록 그들이 소수라 해도, 그들은 어린 양의 추종자들이며, "부르심을 받고 택하심을 받은 진실한 자들"이다. 그분 자신이 그들과 함께 계시며, 격려하고, 위로하고, 강하게 하신다. 좁은 길은 종종 눈물 골짜기이니, 많은 슬픔과 많은 시련이 있다. 그러나 많은 위로도 있다. 주님이 그분의 추종자들과 함께 계시므로, "그들은 힘에서 힘으로 나아가며, 마침내 하나님들의 하나님 앞에 그들 각자가 시온에서 나타난다." 왜냐하면 좁은 길의 끝에 좁은 문이 있기 때문이다. 그것은 좁다. 마지막까지도 자기 부정과 부지런함과 거룩한 사려가 필요하다. 그것은 좁다. 그러나 그리스도의 섬김을 선택한 모든 자들이 들어갈 공간이 있다. 그분 자신이 그 좁은 문을 통과하셨고, 그분의 추종자들에게 그 문을 활짝 열어 주실 것이기 때문이다. 그것은 좁다. 그러나 생명으로 이어지니, 참으로 살 가치가 있는 그 생명, 하늘에서 하나님과 함께 하는 영원한 생명으로 이어진다. 왜냐하면 비유의 좁은 문은 사실 황금 도성의 진주 문이기 때문이다. 거기에 하나님의 성도들이 들어갈 것이니, 죄와 사망과의 싸움이 끝나고, 주님의 구속받은 자들이 귀한 피로 말미암아 넉넉히 이기는 자들로서 노래하며 시온 즉 살아 계신 하나님의 도성으로 올라갈 때에, 만만이 될 것이다.
2. 거짓 교사들의 영향.
(1) 그들에 대한 묘사. 좁은 길을 찾는 자가 적다. 참된 안내자는 하나이고, 거짓 안내자들은 많으니, 사려와 기도가 필요하다. 우리는 다양하고 이상한 교훈들에 이리저리 끌려다녀서는 안 된다. 모든 영을 믿어서는 안 되며, 영들을 분별해야 한다. 거짓 교사들은 양의 옷을 입고 온다. 그들은 선지자의 복장을 입으며, 말이 고우며, 단순한 영혼들을 꾀한다. 모든 시대에 거짓 교사들이 있어 왔으니, 우리 주님 시대의 서기관들과 바리새인들처럼 눈먼 안내자들이 있었다. 택함을 받은 열두 제자 중에도 한 거짓 사도가 있었으니, 곧 도둑이었으며, 가난한 자들에게는 관심이 없고 오직 자신의 이기적인 이익만을 돌보는 자였다. 이제도 양들을 돌보지 않고 자신만을 위하는 거짓 교사들이 있으니, 그들은 마음으로 이리들이며, "잔인한 이리들로 양 떼를 아끼지 아니하는" 자들이다.
(2) 거짓 교사들과 참된 교사들을 구별하는 방법. "그들의 열매로 그들을 알리라." 포도와 무화과는 하나님의 좋은 선물 중에 속하며, 가시와 엉겅퀴는 아담의 죄를 말하는 것이다(창세기 3:18). 좋은 열매는 나쁜 나무에서 나오지 않는다. 나무는 그 열매로 알 수 있다. 외적인 삶은 내적인 것의 증거이다. 실로 위선자는 의인의 역할을 연기하며, 때로는 세상을 속이는 데 성공하기도 한다. 그의 구제, 기도, 겉으로 보이는 자기 부정은 한동안 사람들을 속인다. 그러나 길게 보면 세상도 실제와 거짓을 분별할 수 있다. 외모, 목소리, 태도에 무언가 정의하기 어려운 것이 있어 부자연스러움을 드러내며, 불신앙적인 자들도 그것을 느낀다. 그리고 영적인 자는 모든 것을 분별한다. 그리스도를 위해 자신을 부인하고, 마음 깊은 곳에서 기도하는 것이 무엇인지 알며, 영적 생명의 깊은 경험들, 즉 그 슬픔과 기쁨을 어느 정도 아는 사람은 직관에 의해, 거의 틀리지 않는 느낌에 의해 실제와 거짓, 기독교인과 위선자를 구별할 것이다. 나쁜 나무는 좋은 열매를 맺을 수 없다. 겉으로 선함을 보일 수는 있지만, 시험해 보면 쓸모없다. 불신자는 거룩한 삶을 살 수 없다. 경건함의 겉모습을 취할 수는 있지만, 무언가 강요된, 부자연스러운 것이 그를 드러낼 것이다. 그는 우리 주님이 팔복의 첫머리에 두신 은혜인 겸손이라는 독특한 기독교적 은혜에서 실패할 것이다. 그의 행동들이 선해 보일 수도 있지만, 선함은 겉에만 있을 뿐이며, 뿌리는 악하다. 마음을 살피시는 분의 눈에는 생각과 동기의 내적 삶이 부패하다. 나쁜 나무는 좋은 열매를 맺을 수 없지만, 하나님의 은혜로 좋은 나무가 될 수 있다. 들감람나무가 참감람나무에 접붙임을 받아 그 뿌리와 기름진 것에 참예할 수 있다. 오직 이렇게 해야만, 좋은 나무의 뿌리와의 연합으로 좋은 열매를 맺을 수 있다. 이 변화는 나무가 생명 가운데 있는 한 가능하다. 사망에서 구원받으려면 필요한 것이니, "좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지기" 때문이다. 성령의 열매는 실재의 시험이며, 영적 생명의 증거이며, 복된 불멸의 보증이다. 그것 없이는 구원이 없다. 우리를 위해 죽으신 주님은 죄를 미화하거나 임박한 위험을 숨기지 않는 참된 사랑의 명백한 말씀으로 우리에게 경고하신다. 그분은 사랑 없는 자와 위선자를 위협하는 지옥, 탈출이 없는 감옥, 넓은 길이 불가피하게 이어지는 멸망, 나쁜 나무가 던져져야 할 불에 대하여 말씀하신다. 그 두려운 생각이 우리 영혼 깊이 파고들게 하라. 좁은 문으로 들어가라. 거짓 선지자들을 조심하라. 두려운 선택이 우리를 기다리고 있다. 우리 주 그리스도의 사랑스러운 말씀이 우리를 거룩함의 길로 부르신다. 그분이 우리에게 들을 귀를 주시기를!
**교훈들:**
1. 주님은 무익하고 비방적인 잡담의 큰 위험을 가르치신다. 조심하고, 듣고, 순종하라.
2. 자신의 허물을 보는 은혜를 간절히 구하며, 자신을 점검하라. 진실하라, 부자연스러움과 위선을 미워하라.
3. 항상, 믿음으로, 끈질기게 기도하라.
4. 자신을 부인하라. 오직 십자가의 길만이 생명의 면류관으로 이어진다.
5. 성령의 인도하심을 구하라. 거짓 교사들을 조심하라.
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마태복음 7:21-29 — 산상 설교의 결론
I. 순종의 필요성.
1. 모든 제자들이 구원을 받지는 않을 것이다.
그들은 모두 "주님, 주님"이라고 말하며, 모두 자신을 기독교인이라는 거룩한 이름으로 부른다. 그러나 마지막에 모두가 영광의 나라에 들어갈 수 있는 것은 아니다. 왜냐하면 하늘에 계신 우리 아버지는 하늘의 왕이시기 때문이다. 그분의 뜻을 행하는 자들만 그분의 나라에 들어갈 수 있다. 그들은 모두 "뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다"라고 기도한다. 그 거룩한 기도를 드리면서 하나님의 뜻을 직접 행하려고 노력하지 않는다면, 그것은 순전한 위선이며 하나님을 조롱하는 것이다. 그것은 하늘에서 이루어진다. 거기에는 다른 어떤 뜻도 설 자리가 없다. 하늘의 모든 뜻들은 하나님의 복된 뜻과 하나이다. 우리는 우리 아버지의 뜻을 땅에서 행하는 것을 배워야 한다. 그리하면 우리의 뜻이 그분의 은혜로 점점 더 그분의 지극히 거룩하신 뜻에 일치하게 될 것이며, 언젠가는 모든 이들이 그분의 뜻을 사랑으로 온전히 행하는 그 복된 곳에 들어갈 수 있을 것이다.
2. 모든 교사들이 다 그런 것은 아니다.
마지막 날에 사람들은 예수를 주님이라고 부를 것이다. 그분이 우리가 아는 바, 전능하신 주 하나님이 아니라면 그렇게 말할 수 있겠는가? 그분은 그 칭호를 받으시니, 그것이 권리로 그분의 것이기 때문이다. 그분 자신은 아무도 주님이라고 부르지 않으셨다. 그들 중 일부는 두려움과 무서운 예감 속에서 그분을 주님이라고 부를 것이다. 아, 그런 자들이 많을 것이라고 그분은 말씀하신다. 그들은 무서운 심판을 피하기 위해, 겉으로 그분을 위해, 그리고 그것이 그분의 도움으로 이루어진 것처럼 보이며 행한 행위들을 내세울 것이다. "우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하지 아니하였나이까?" 그러나 선지자의 은사는 사랑의 은혜 없이는 아무 가치가 없다. 자신의 마음은 차가우면서 다른 사람들의 사랑에 불을 붙이는 영적 웅변의 강한 능력을 가진 위대한 설교자들이 있었으나, 그들 자신은 주님을 알지 못하였다. "우리가 주의 이름으로 귀신을 쫓아내지 아니하였나이까?" 그러나 유다도 그렇게 하였으니, 그는 멸망의 아들이요 마귀가 들어간 자였다. "우리가 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까?" 그러나 성경은 우리에게 사랑이 없으면, 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있어도 아무 유익이 없다고 말한다. 선지자의 은사와 기적을 행하는 능력을 갖는 것이 대단한 것처럼 보였지만, 이 큰 은사들이 영혼을 구원하지는 못할 것이다. 더 깊은 무언가가 필요하니, 곧 아버지만이 보시는 거룩함의 감추어진 삶, 사랑과 믿음 안에서 인간의 의지를 하나님의 거룩하신 뜻에 복종시키는 것이다.
3. "주님은 자기 것인 자들을 아신다."
"나는 내 양을 알고 내 양도 나를 안다"고 그분은 말씀하신다. "나는 너희를 도무지 알지 못하노라"고 그분은 거짓 선지자들에게, 그리고 아, 한때 그분을 위해 큰 일을 하는 것처럼 보였지만 그들의 마음으로는 그분을 사랑하지 않았던 많은 자들에게 말씀하실 것이다. "나를 떠나가라." 왜냐하면 사람들의 눈에는 그리스도를 위해 일하고 있는 것처럼 보일 때에 그들은 실제로 불법을 행하고 있었기 때문이다. 그들의 삶은 거짓이요, 비진실하고, 실재하지 않는 것이었다. 그것은 하나의 연기였을 뿐, 그 이상이 아니었다. 이제 가면이 벗겨지고, 그 비참한 진실이 드러난다. 그분은 자신의 양떼와 택하신 자들을 아시는 것처럼 그들을 알지 못하셨다. 오, 그분이 아버지가 그분을 아시는 것처럼(요한복음 10:14~15) 우리를 거룩하고 하늘의 사랑의 지식으로 아시기를! 그리고 우리가 그분의 은혜로 말미암아 영원한 생명인 그 복된 지식으로(요한복음 17:3) 선한 목자를 배우게 되기를!
II. 듣고 행함의 비유.
1. 순종하는 청중.
그는 기쁨으로 말씀을 받으며, 그것을 하나님의 말씀으로 인정한다. 그러나 그는 듣는 것으로 만족하지 않는다. 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀은 엄숙한 경외로 들어야 한다. 그러나 엄숙한 경외 이상의 무언가가, 주의 깊은 경청 이상의 무언가가 필요하다. 주님은 팔복의 산 주위에 모인 광대한 무리의 마음과 생각을 들여다보실 수 있으셨다. 그들은 그분의 교훈에 놀라워하였으며, 흥미와 감탄과 경이로 들었다. 그들은 그 자리를 떠날 것이었다. 때로 그들은 위대한 교사를 기억할 것이다. 신성한 위엄의 그 모습, 다정한 사랑으로 빛나는 그 거룩한 눈들, 그 감동적인 설득과 인간을 초월한 권위의 어조들을 마음속에 떠올릴 것이다. 그들은 친구들에게 거대한 청중에 대해, 숨을 죽인 침묵에 대해, 서기관들의 것과 전혀 다른 주님의 교훈의 놀라운 독창성에 대해 말할 것이다. 그러나 그들의 삶이 변할 것인가? 거룩한 말씀의 소리가 아직 그들의 귀에 울려 퍼지는 동안 많은 이들, 아마도 대부분이 반쯤 살기로 작정하였던 것처럼 살게 될 것인가? 아, 아니다. 얼마나 많은 이들이 들은 것을 아주 빨리 잊어버리겠는가! 그들은 옛 습관으로 되돌아갈 것이다. 그들 중 일부는 서기관들과 바리새인들과 합세하여 위대한 스승을 박해할 것이다. 주님은 그렇게 될 것을 아셨다. 그분은 그 위험을 미리 경고하신다. 하나님의 말씀은 순종을 받아야 한다. 순종은 크게 복을 받는다. 순종하는 청중은 반석 위에 집을 지은 지혜로운 자와 같다. 그의 신앙은 그 안에 영혼이 피신하는 집, 역경의 폭풍 속에서, 죽음의 순간과 심판의 날에 피신처가 될 집이다. 순종하는 청중의 신앙은 실재하고, 깊고, 참되며, 반석 위에 있다. 그 반석은 그리스도이시니, 시험받은 돌, 확실한 기초이시다. 신실한 제자는 깊이 파고 들어가, 말과 단순한 고백의 표면 아래를 파고 반석에 도달하였다. 그의 집은 그 위에 놓이고, 그 안으로 지어졌으며, 살아 있는 반석과의 그 연합 안에서 안전하였다. 시험이 올 수 있고, 고난과 박해가 올 수 있으며, 병이 올 수 있고, 몸의 고통과 영혼의 괴로움이 올 수 있다. 그것은 조만간 올 것이다. 그러나 기초를 가진 집, 반석 위에 놓인 집은 흔들릴 수 없다. 죽음의 강 홍수가 그것을 칠 때에도 서 있을 것이다. 왜냐하면 구주의 신실한 추종자들은 "주 안에서 죽으며," 영원한 반석이신 그분과의 생명적 연합 안에 있기 때문이다.
2. 부주의한 청중.
그는 듣기는 하지만 행하지 않는다. 아마도 즐거움과 흥미로 듣겠지만, 만약 이것이 전부라면 그것은 매우 초라한 결과이다. 하나님의 말씀은 매우 거룩하고 고귀하며, 듣는 자들에게 엄숙한 책임을 부여한다. 그것은 확신과 순종을 낳아야 한다. 행하지 않는 자는 모래 위에 집을 지은 어리석은 자와 같이 될 것이다. 기초가 없어서 반석 위에 놓이지 않았다. 그 집은 신앙의 단순한 고백, 곧 외적 예배와 외적 형식과 외적 순응이다. 삶의 변화도, 실재도, 순종도, 자기 부정도 없고, 말만 있을 뿐 행동이 없다. 그 집은 서 있을 수 없다. 한동안은 아름답고 위엄 있어 보일 수 있다. 어쩌면 강함과 견고함의 모습을 띨 수도 있다. 그러나 기초가 없으며, 슬픔과 고통 속에서, 병들었을 때와 죽음의 두려움 속에서 떨고 있는 영혼에 피난처를 줄 수 없다. "무너지니 그 무너짐이 심하였다."
III. 청중의 감정.
위대한 설교는 끝났지만, 설교자의 목소리와 모습의 주문이 여전히 사람들을 경탄 속에 붙들고 있었다. 그들은 그분을 서기관들과 비교하였다. 그들은 항상 다른 권위들, 즉 모세나 선지자들이나 어떤 유명한 랍비를 인용하는 데 익숙해 있었다. 주님은 권위 있게 말씀하셨다. "내가 너희에게 이르노니." 그분은 자신을 실재와 거짓 사이를 구별하실 심판자로, 위선자들에게 "나를 떠나가라"고 말씀하실 분으로 나타내셨다. 오직 하나님의 아들만, 자신의 의식 깊은 곳에서 자신이 만물 위의 하나님이심을 아시는 분만이 이 말씀들을 사용하실 수 있었다. 그분은 팔복의 산에서 권위 있게 말씀하셨다. 그분은 이제 하늘에서 권위 있게 말씀하신다. 복되도다, 나라의 참된 자녀들이여. 위선자와 불순종하는 자의 무너짐은 클 것이다.
**교훈들:**
1. 말이 우리를 구원하지 않는다. 오직 마음의 거룩한 순종만이, 곧 "당신의 뜻이 이루어지이다"만이 구원한다.
2. 우리가 가르침을 받은 대로 살려고 노력하지 않는다면, 아무리 위대한 설교자의 말을 들어도 유익이 없다.
3. 반석 위에 세우라. 끝을 생각하라. 모래는 집을 지탱하지 못한다. 반석은 영원한 반석이시다.
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**설교** by W.F. 아데니
### 마태복음 7:1-5 — 티와 들보
복음서 기록을 읽을 때 우리는 주님의 가르침에서 엄격함과 친절함이 독특하게 뒤섞여 있음을 느끼지 않을 수 없다. 그분의 기준은 높고 타협을 용납하지 않으시지만, 그는 잘못을 범한 자들을 부드럽게 대하시며, 제자들에게도 비슷한 태도를 촉구하신다. 그분은 세상을 심판하러 오신 것이 아니라 구원하러 오셨다. 그분은 우리가 서로 판단하지 말라고 명하시지만, 우리 자신에 대한 판단에서는 엄격해야 한다. 비판적 태도의 악함을 생각해 보자.
**I. 그것은 위험하다.**
다른 이를 심판함으로써 우리는 우리 자신에 대한 심판을 자초한다.
1. 사람들로부터. 비평가는 인기를 잃는다. 그의 짜증스러운 행동으로 적대감을 불러일으키고, 사람들이 그의 잘못을 찾아내도록 만든다. 그들은 순전히 자기방어를 위해 피장파장의 논리를 사용할 준비가 되어 있을 것이다. 우리 중 누구도 결점이 드러나지 않고 가혹한 비판의 화살을 견딜 만큼 완전하지 않다. 비평가에게 퍼붓는 강렬한 빛이 그의 비방벽을 잠잠하게 해야 한다.
2. 하나님으로부터. 우리의 허물이 사람들에게 드러나는 것은 불쾌하지만, 그것이 하나님의 심판을 우리에게 가져오는 것은 훨씬 더 나쁘고, 치명적이다. 그러나 하나님은 우리가 이웃을 대하는 것처럼 우리를 대하실 것이라고 그리스도는 반복적으로 가르치신다. 우리가 그들을 용서하지 않으면 하나님도 우리를 용서하지 않으실 것이다. 무자비한 자에게는 그분 자신도 무자비하게 보이실 것이다. 다른 사람들의 죄를 지적하는 것을 우리의 일로 삼는 한, 우리의 죄가 지워질 소망이 없다(마태복음 6:15).
**II. 그것은 위선적이다.**
비판적인 사람은 자신의 죄를 마지막으로 깨닫는 자이다. 그것이 들보처럼 거대할 수 있지만, 형제의 눈 속에 있는 티를 찾느라 바쁜 동안에는 전혀 볼 수가 없다. 마음을 살피는 자기 검토를 방해하고, 자기 만족의 교만 속에 굳어지게 하는 것으로는 다른 사람의 잘못을 찾는 습관만한 것이 없다. 선지자는 자신이 책망하고 있는 백성들보다 더 큰 죄인일 수 있다. 그러나 책망 행위 자체가 자신의 큰 악함을 눈멀게 한다. 영국인들은 유럽 대륙에서 위선적이라는 평판을 가지고 있고 국민으로서 그곳에서 인기가 없다. 왜냐하면 그들은 끊임없이 "대륙의 악덕들"을 비난하면서도 무역에서의 부정직, 정치에서의 이기심, 삶에서의 부도덕이 그들의 고귀한 주장들을 거짓으로 만들기 때문이다. 교회들이 자매 교단들의 이단과 잘못을 맹렬히 공격하는 것은 일반적인 습관이다. 그들은 먼저 자기 집을 살피는 것이 더 나을 것이다. 신앙적인 사람들은 세리들과 죄인들을 보고 두려움에 사로잡힌다. 그러나 그들이 부끄러워할 것이 없는가? 비참한 주정뱅이들과 창녀들이 받은 시험과 비교하여 자신들이 가진 장점들을 생각해 보면, 자신들의 교만과 무자비함과 탐욕이 하나님의 눈에 진정한 들보일 수도 있지 않을까 하고 물어볼 법도 하다.
**III. 그것은 헛되다.**
자신의 눈에 들보가 있는 동안은 비평가가 형제의 눈에서 티를 제거할 수 없다. 그렇게 하는 것은 매우 섬세한 작업이다. 시야의 어떤 흐림도 서툰 시도만 낳을 것이며, 많은 고통을 주면서도 그 목적을 이루지 못할 것이다. 먼저 들보가 제거되어야 한다. 사람이 자신의 죄에 눈이 먼 동안에는 이웃을 구원할 수 없다. 세상의 구주이신 그리스도는 죄가 없으셨다. 기독교인들은 형제들을 구원하기 위한 십자군에 나서기 전에 자신의 죄에서 구원받기를 추구해야 한다. 개인적 무가치함을 고백하는 겸손이 잃어버린 자들과 타락한 동료 남녀들을 구하려 하는 데 가장 적합한 정신이다. — W.F.A.
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### 마태복음 7:6 — 진주와 돼지
처음 보기에 이것은 넓은 마음을 가진 그리스도의 잠언이라기보다는 서기관들의 좌우명에 더 가깝게 읽힌다. 우리가 모두 좁음과 이기심을 변명하기 위해 그것을 남용하려는 유혹을 받기 때문에, 그것이 의미하지 않는 것을 보는 것은 긍정적인 가르침을 파악하는 것만큼이나 중요하다.
**I. 잠언에 대한 오해들.**
1. 가난한 자들을 방치함에서. 이것은 생각할 수 있는 원리의 가장 심각하고 모욕적인 남용이다. 이렇게 잘못 적용할 때 아무도 감히 그것을 대놓고 표현하려 하지 않을 것이다. 그러나 사실상 그러한 적용이 매우 흔하다. 가난한 자들에게는 어떤 거친 것도 충분히 좋다고 생각된다. 거친 음식과 거친 옷뿐만 아니라, 거친 대우, 거친 종교의 방법, 거친 오락, 거친 사람들의 사역이다. 예술 작품과 좋은 음악을 "하층 계급"에게 가져오는 것은 낭비라고 생각된다. 교양 있는 사람들이 평민들을 위해 자신을 써서는 안 된다. 이것은 종교가 없는 바리새주의, 즉 교양 있는 로마인의 오만함과 경멸적인 바리새인의 쓴맛이다.
2. 문맹자들에 대한 경멸에서. 영지주의자들은 자신들의 가장 소중한 생각들을 입문자의 내부 서클을 위해 남겨 두었다. 무지한 사람들은 믿음으로 걸을 수 있었지만, 영지주의자들은 지식에 도달하였다. 이것은 그리스도의 종교가 아니다. 그분은 하나님이 그분의 가장 좋은 진리를 어린 아이들과 젖먹이들에게 계시하신다는 것을 기뻐하신다.
3. 죄인들에 대한 절망에서. 우리는 가장 낮은 사람들에게 그리스도에 대해 말하기를 망설이는 유혹을 받는다. 복음의 보물을 그들 앞에 놓는 것이 모독처럼 보인다. 그들은 죄를 정죄하는 율법을 들을 수 있다. 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜에 대한 아름다운 생각들은 그들에게는 너무 좋은 것이다. 이것도 역시 비기독교적이다. 그리스도는 모든 사람들에게 기쁜 소식을 가져오셨고, 먼저 뛰어 일어나 그것을 붙잡은 자들은 세리들과 죄인들과 창녀들이었다.
**II. 잠언의 참된 적용.**
1-29절 (4/9)
이러한 분명한 용도들이 모두 그리스도의 마음과 방법에 어긋난다면, 그분은 우리가 어떻게 사용하기를 원하시는가? 두 측면에서 살펴보자—사람에 관하여, 그리고 진리에 관하여.
**1. 사람에 관하여.** 개와 돼지는 누구인가? 가난한 자나 무식한 자가 아니며, 오로지 혹은 항상 타락하고 천한 자들만도 아니다. (1) **냉소주의자들.** 냉소주의는 복음을 가장 효과적으로 차단한다. 그들에게 신적 은혜의 보석을 제공하는 것이 최선의 방법이 아니다. 그들 자신을 부끄럽게 만들어야 한다. (2) **탐욕스러운 자들.** 개와 돼지는 속담처럼 탐식하는 동물로 알려져 있다. 여기서 우리는 이 동물들을 영국에서 우리가 아는 것처럼—사람의 진정한 친구와 동반자로—이해해서는 안 되고, 동방에서처럼, 동물 세계의 천민으로, 거리의 사나운 청소부로 이해해야 한다. 낮고 이기적인 탐욕은 그 희생자들이 하나님의 진리를 인식하지 못하게 한다. (3) **부정한 자들.** 언급된 동물들은 더러움의 전형이다. 이제 복음은 죄인들을 위한 것임을 우리는 알고 있다. 그러나 복음은 그들의 더 나은 자아에게 다가온다. 복음은 그들의 부패한 상상력과 접촉이 없다. 종교적 체험에 대한 감각적 묘사는 타락한 자들로 하여금 거룩함의 종교 자체를 더럽히도록 이끈다.
**2. 진리에 관하여.** (1) **개인적 체험에 있어서.** 그리스도인은 자기 마음을 소매에 달고 다니지 말아야 한다. 영적 겸손함, 종교에서의 품위가 있다. 우리는 영혼과 그 구주 사이의 귀한 교제의 체험을 어떻게 드러낼지 조심해야 한다. (2) **계시된 진리에 있어서.** 모든 사람이 모든 진리를 가질 수 있지만, 항상 모든 방식으로는 아니다. 우리는 기회를 선택해야 한다. 때에 맞는 말이 있다. 진리의 어떤 측면들은 공개에 적합하고, 다른 것들은 개인적 묵상에 더 적합하지만, 모두는 구하는 모든 영혼을 위한 것이다.—W.F.A.
### 마태복음 7:7-11 기도를 위한 격려
예수께서는 하나님의 아버지 되심을 계시하고 계시며, 이제 그 위대한 진리가 어떻게 믿음의 기초가 되는지, 특히 기도에 대한 확신의 근거가 되는지를 보여 주신다.
**I. 기도에의 부름.**
1. **세 번 반복된다.** 이 삼중 초대는 우리에게 (1) 기도의 중요성, (2) 불신앙의 소극성, (3) 그리스도의 은혜로운 친절함을 보여 준다. 우리가 기도하는 것이 허용될 뿐 아니라, 우리는 이 위대한 특권을 누리도록 초대받고 권유받는다.
2. **다양한 형태로.** (1) **구하라.** 우리가 받기를 원하는 것들이 있다. 가장 단순한 기도는 그것들을 구하는 것이다. (2) **찾으라.** 우리가 알고자 하는 진리들이 있다—눈에 보이지 않는 숨겨진 보화들이 우리의 추구를 촉구한다. 하나님 자신도 보이지 않으시고, 처음에는 멀리 구름 뒤에 숨겨진 것처럼 보인다. 영혼은 고뇌 속에서 부르짖는다, "오, 내가 그를 어디서 찾을 수 있을까!" 이것은 더 깊고 더 영적인 기도이다. (3) **문을 두드리라.** 이제 우리는 기도의 세 번째 단계에 이르렀다—선물을 얻기 위해서가 아니고, 숨겨진 보화를 찾으려는 것도 아니라, 우리 자신이 하나님의 나라에 들어가는 것이다. 하나님 없이는 아무것도 만족시킬 수 없다. 우리의 큰 악은 우리의 가난함이 아니라 우리의 유배 상태이다. 우리의 큰 복은 우리가 있는 곳에서의 부요함이 아니라, 아버지의 집으로 받아들여지는 것이다.
3. **성공의 약속과 함께.** 기도는 하나님을 신뢰하는 것 이상이다. 기도는 자기 안도를 위해 어둠 속에서 외치고 아무 응답 없이 만족하는 목소리가 아니다. 기도는 응답받아야 하고, 그렇지 않으면 절망할 것이다. 그리스도께서는 하나님이 기도에 응답하여 우리가 기도 없이는 받지 못할 것들을 주신다고 가르치신다. 이것이 하나님이 우리의 필요를 모르시기 때문이 아니며 (마태복음 6:32), 그분이 돕기를 꺼리시기 때문도 아니다. 이는 그분이, 부주의하거나 불신하거나 자기 만족에 빠진 자들에게는 주는 것이 적합하지 않은 복들을 겸손히 그분을 신뢰하고 그것들을 받을 준비를 하는 자들에게는 유익한 결과로 베풀 수 있음을 아시기 때문이다.
**II. 확신의 근거.**
1. **하나님의 아버지 되심.** 이것은 어떤 특정한 도움의 확약보다 더 큰 확신의 이유이다. 우리는 약속들에 매달리기를 즐긴다. 그러나 그 범위 밖에 있는 무언가가 필요할 때는? 혹은 우리 자신에게 그 약속들의 일부를 적용할 용기가 없을 때는? 우리는 신성한 언약을 묵상함으로써 스스로를 확신시킨다. 그러나 우리가 그 언약의 당사자라는 것을 어떻게 확신할 수 있는가? 그리고 그 증서에 명시되지 않은 복도 있지 않은가? 여기서 우리는 언약되지 않은 자비에 대한 보증을 받는다. 아버지는 자신의 친절함을 약속의 한계에 묶어 두지 않으신다. 하나님이 우리 아버지이시기에, 그분의 도움과 복 주심의 의지에는 한계가 없다.
2. **인간 가족의 유비.** 그리스도께서 비유를 논증으로 사용하시는 것은 그분의 관습이다. 그분은 종종 사람들 사이에서 일반적으로 받아들여지는 것으로부터 추론하신다. 그분께 있어 종교는 매우 자연스러운 것이어서, 자연의 과정 자체가 확신의 근거가 된다. 하나님이 아버지로서 사랑을 보이지 않으신다는 것은 자연과 완전히 반대될 것이다. 그것을 믿지 않는 것은 놀라운 비자연적 냉담함이라는 괴물을 믿는 것이다.
3. **하나님의 우월한 선하심.** 이 논증은 소론에서 대론으로 나아간다. 맹목적 불신앙은 죄 많은 인간 부모들에게도 있는 공통적인 부성 본능을 하나님께 돌리려 하지 않는다. 그리하여 불신앙은 하나님을 사람보다 못하게 여긴다. 그러나 그분은 사람보다 무한히 높으시다. 그렇다면 그분은 가장 훌륭한 인간 부모보다 더 나은 아버지이심에 틀림없다. 불완전한 지상의 부모들이 자녀를 속이지 않는다면, 하늘의 완전한 아버지는 더더욱 속이지 않으실 것이다. 이것을 다음에 적용하라: (1) 용서의 간구에; (2) 더 나은 삶의 추구에; (3) 내세의 삶에 대한 갈망에.—W.F.A.
### 마태복음 7:12 황금률
이것이 위대한 그리스도인의 생활 규칙이다. 어떤 면에서 이것은 그리스도 이전에도 알려져 있지 않은 것은 아니었다. 유명한 랍비 힐렐이 이와 다소 유사한 격언을 말했다고 한다. 그럼에도 이것은 그리스도께서 이것을 최우선 중요성을 가진 것으로 우리 앞에 세우셨기 때문에, 그것이 그리스도인 행동의 첫 번째 규칙이기 때문에, 그것이 우리 주님 자신의 삶의 법칙이기 때문에, 그리고 오직 그분만이 이것이 어떻게 실제로 실행될 수 있는지를 보여 주시고 그것을 실제적이고 살아있게 만드시기 때문에, 분명히 그리스도인적이다.
**I. 그 의미.**
이것은 우리가 이웃을 우리 자신처럼 사랑해야 한다는 율법의 오래된 원리의 적용이다. 이것은 우리가 그렇게 하고 있는지를 볼 수 있는 탁월한 시험을, 우리 자신을 측정할 수 있는 훌륭한 기준을 우리 앞에 제시한다. 그 특성들을 살펴보라.
1. **행동.** 이것은 감정의 사랑을 넘어 행동에서 보이는 사랑으로 우리를 이끈다. 다른 사람들에게 친절한 감정을 가지면서도 공정하게 행동하지 않는 것은 소용없다.
2. **폭넓음.** "무엇이든지"가 그 아래에 포함된다. 이것은 일반적으로 사람들에게 적용된다—형제들, 친구들, 이웃들, 동료 그리스도인들, 동료 시민들에게만이 아니라. 낯선 사람들, 불쾌한 사람들, 외국 민족들, 이방인들, 야만 민족들에게도 적용된다.
3. **명료성.** 여기에 분명한 안내의 빛이 있다. 우리는 우리 자신이 원하는 것이 무엇인지 잘 인식할 수 있다. 우리는 어떤 상황에서 어떻게 대우받고 싶은지 알고 있다. 따라서 우리는 다른 사람들도 어떻게 대우받기를 원하는지 볼 수 있다. 이로써 우리는 무엇이 바람직한지를 인식할 수 있고, 이기심이 다른 사람들에 대한 우리의 의무를 눈멀게 하는 대신, 이기심의 목소리를 그들에게 행해야 할 것의 바로 그 지표로 사용할 수 있다.
4. **합리성.** 여기에는 불공정한 것이 우리에게 요구되지 않는다. 아무도 이 규칙에 대해 불평할 수 없다. 이것은 완전한 정의의 원리이며, 모든 사람이 그것에 관하여 자신의 심판자가 된다.
**II. 그것이 담고 있는 것.**
"율법과 선지자들" 즉 성경 전체이다. 여기에 사람의 온전한 의무가 있다. 물론 그리스도께서 동료 인간에 속하는 사람의 의무의 측면을 언급하고 계신다는 것이 분명하다. 그러나 하나님을 섬기는 더 나아간 의무도 여기서 가장 잘 이루어진다. "모든 크고 작은 것들을 가장 사랑하는 자가 가장 잘 기도한다." 인간 교류에서 이 격언은 보편적 안내로 여겨질 수 있다. 항상 사용된다면 더 이상 필요한 것이 없을 것이다. 칸트의 정언명령에서도 나타나 있다. "네 행동이 인류에 대한 보편적 법칙이 될 수 있도록 행동하라."
**III. 그것이 실천 가능한 방법.**
그리스도께서 도덕적 문제들을 다루실 때 도덕론자들과의 주요 차이점은 그분의 가르침의 우월한 성격—비록 그것이 모든 사람에게 분명해야 하지만—이라기보다, 그것에 동반되는 능력이다. 윤리적 사상가의 유토피아적 꿈은 하늘 나라에서 가능성이 되고, 현실이 된다. 황금률은 우리가 그리스도와 개인적으로 접촉하기 전까지는 우리의 손에 닿지 않는 곳에 힘없이 떠다닌다. 그러나 그것이 바로 그리스도의 삶의 법칙이며, 우리가 그분과 연합할 때 그분의 삶의 감화가 우리로 하여금 그것을 가능하게 한다. 따라서 이 규칙이 기독교이며 우리 종교의 다른 모든 것은 불필요하다고 말하는 것은 공정하지 않다. 오히려, 살아있고 영적인 기독교—그리스도에 대한 믿음과 헌신—가 우리로 하여금 그리스도의 위대한 행동 규칙을 실행할 수 있게 한다.—W.F.A.
### 마태복음 7:13-14 두 길
"두 길"의 개념은 초대 교회의 마음을 매우 강하게 사로잡은 것 같다. 그 이름으로 알려진 논문이 초대 그리스도인들 사이에서 사용되었으며, 최근 발견된 교회 교범인 『열두 사도의 교훈』의 첫 번째 부분이 그 논문을 담고 있다. 박해의 영웅적 시대에 그리스도인이 되는 것은 쉽지 않다고 여겨졌다. 오늘날에도 어려움이 세속주의의 만연한 분위기에서 오는 경우, 실제로 더 쉽지 않다.
**I. 입구.**
한 길의 문은 좁고, 다른 길의 문은 넓다. 우리는 시작을 생각하도록 안내받는다. 이것은 인생의 초기에 연구해야 할 주제이다. 결단의 중요한 순간에 그것이 나타난다. 우리는 단지 문에 대해서만 생각해야 한다. 왜냐하면 우리가 통과하기 전까지는 그 길에 있을 수 없기 때문이다.
1. **첫 번째 문의 좁음.** 아무도 노력 없이 그리스도인이 될 수 없다. 우리는 왕국 안으로 떠내려가지도 않고, 무의식 중에 그 안에서 자라지도 않는다. 그리스도인 가정의 자녀들도 결단에 이르고 의식적인 선택을 해야 할 필요가 있다. 더욱이 회개해야 할 죄들이 있고, 버려야 할 악한 습관들이 있다. 교만은 낮아져야 하고, 어린 아이의 단순한 신뢰를 얻어야 한다. 우리는 그리스도께 완전히 항복함으로써 그리스도인이 된다.
2. **두 번째 문의 넓음.** 우리는 악을 선택할 필요가 없다. 악이 우리 주위에 있다. 우리는 그저 자신을 내버려 두기만 하면 넓은 문으로 쓸려 들어갈 것이다. 이것은 매우 넓어서, 단지 군중과 함께 흘러가도록 내버려 두기만 한다면 우리는 그것을 놓칠 수 없다.
**II. 길.**
삶은 그 시작보다 더 많은 것이다. 우리는 그 전체 과정을 고려해야 한다. 그러나 그 과정은 그 시작과 닮을 가능성이 높다. 좁은 문은 좁은 길로 이어지고, 넓은 문은 넓은 길로 이어진다. 전체 삶은 그 자체의 특성을 가진다.
1. **올바른 길이 좁은 이유.** 이것은 자제가 그 자체로 미덕이 있기 때문이 아니다. (1) 옳은 길은 오직 하나뿐이지만, 그릇된 길은 무한히 다양하다. 매 순간 필요한 것이 하나, 우리가 그때 거기서 해야 할 하나의 일이 있다. 그것을 소홀히 하면, 해서는 안 되는 무수히 많은 것들 중에서 선택할 수 있다. (2) 의로움은 자기 부정을 수반한다. 우리는 그리스도를 따르기 위해 십자가를 져야 한다.
2. **잘못된 길이 넓은 이유.** 악의 다양성 자체가 그렇게 만든다. 그리고 죄에는 법이 없다. 죄는 불법이다 (요한일서 3:4). 따라서 악의 길은 거친 자기 의지의 길이다. 그것은 모든 사람이 자기 자신의 길로 돌아서는 것이다 (이사야 66:3). 많이 사용되는 광야의 길은 각 새 여행자가 걷기에 가장 좋은 땅처럼 보이는 곳을 선택함에 따라 점점 더 넓어지는 경향이 있다.
**III. 끝.**
두 길은 처음부터 끝까지 서로 떨어져 있다. 어느 것도 다른 길로 이어지지 않는다. 넓은 길은 좁은 길로 가는 지름길이 아니다. 각각은 별도의 목적지를 가진다. 우리 모두가 같은 끝에 이르는 것이 아니다. 그러나 끝의 성격은 길의 성격에 의해 결정된다. 이것이 길을 매우 중요하게 만든다. 그것은 우리가 사는 도시도 아니고, 우리가 하룻밤을 쉬는 임시 야영지도 아니다. 우리는 항상 그것을 따라 움직이고 있다. 큰 질문은—그것이 어디로 향하는가? 그리스도께서는 대안을 우리에게 매우 분명하게 제시하신다—영생 혹은 멸망. 여기에 우리 자신을 일으키고 구주의 긴박한 간청에 귀를 기울여야 할 이유가 있다. "들어가라" 등.—W.F.A.
### 마태복음 7:15-20 나무와 열매
그리스도께서 자신의 유익한 가르침을 펼치시는 것으로 충분하지 않고, 그분은 나쁜 교사들의 위험한 영향에 대해 경고하셔야 한다. 사역 후반에 그분은 실제로 도둑이거나 적어도 삯꾼인 척하는 목자들에 대해 말씀하실 기회가 있으셨다 (요한복음 10:10, 12). 여기서 나무와 열매에 대한 그분의 언급은 교사와 그의 사역에 적용되도록 의도된 것이다. 이것은 그분이 사람들이 자신들의 스승을 자처하는 자들을 주시할 것을 기대하심을 보여 준다. 그리스도인들은 선지자들을 판단해야 한다.
**I. 사역의 질은 사역자의 성격에 의해 결정된다.**
1. **사역은 열매이다.** 사람의 진정한 사역은 여러 가능성 중에서 자유롭게 선택하여 하기로 결정한 것이 아니다. 그것은 그의 존재의 바로 산물이다. 그것은 행동 안에서 드러나고 표현된 자기 자신이다. 모든 진정한 사역은 사람의 삶으로부터의 성장이다.
2. **열매는 나무에 상응해야 한다.** 그것은 단지 나무의 소형이 아니라, "그 종류를 따라"이다. 가르침과 삶의 사역이 단지 교사와 사역자의 마음의 사진은 아닐 수 있지만, 종류에 있어서는 상응할 것이다. 이것은 자연스럽기 때문에 필연적이다. 그리스도의 비유는 단순한 예시를 넘어 유비에서 나온 논증이 된다. 자연의 전체 과정이 나쁜 사람들로부터 선한 사역이 나오거나, 선한 사람들로부터 나쁜 사역이 나온다는 것을 괴물스럽게 만든다.
**II. 사역자는 그의 사역에 의해 판단받아야 한다.**
1. **그는 성급하게 판단받아서는 안 된다.** 우리는 첫인상의 결과인 사람들에 대한 성급한 편견을 형성하려는 유혹을 받는다. 그러나 이것들은 매우 기만적이다. 자랑하거나 매력적인 교사가 가치 없을 수 있다. 우리를 괴롭히고 불쾌하게 하는 사람이 하나님의 바로 그 선지자일 수 있다. 설교자의 현재 인기는 그 사역의 가치를 평가하는 빈약한 기준이다.
2. **그의 사역은 검토되어야 한다.** 우리 주님께서는 분명히 이것을 요구하신다. 우리는 개인적인 삶과 그들 자신의 개인적 행동에 관하여 사람들을 판단하라는 것이 아니다. 그러나 누군가가 공적 교사의 직분을 맡을 때 그는 검토를 초대하는 것이다. 비판을 위한 비판을 하는 것이 우리에게 요구되지는 않지만, 우리가 따르는 사람이 우리를 올바르게 인도하고 있는지 결정해야 한다.
3. **시험은 최종 결과에서 찾아져야 한다.** 결과에 의한 판단에는 함정이 있다. 우리는 외적 효과만 볼 수 있다. 우리는 빠른 수확을 조급하게 기다릴 수 있다. 우리는 양을 질로 오해할 수 있다. 어떤 가을 열매가 익어가기를 기다릴 필요가 있다. 그런 다음 질문은 종류와 질에 관한 것이다. 이것들이 좋다면, 가르침은 유익하다. 그리스도인 증거의 최선의 형태는 그리스도인들의 전기이다. 정직한 선교 보고서는 변증학의 중요한 요소이다.
**III. 나쁜 사역은 자격 없는 사역자를 정죄할 것이다.**
나무는 오직 그 열매를 위해 존재한다. 그것의 아름다운 모양, 왕성한 성장, 풍성한 잎사귀는 아무것도 아니거나, 오히려 그 이하이다. 왜냐하면 그것들은 땅을 차지하기 때문이다. 숲에서는 장점이 될 것이 정원에서는 결함이다. 열매를 위해 심어진 나무들은 열매를 맺어야 한다. 그렇지 않으면 쓸모가 없을 것이다. 독성이 있거나 가치 없는 열매를 생산하는 것은 나쁘다. 그러나 비유의 열매 없는 무화과나무처럼 (누가복음 13:6-9), 메마른 것도 정죄의 문제이다. 위대한 심판에서 하나님의 시험은 대중적 설교의 명성을, 대담한 사상의 반짝임을, 고귀한 지위의 영예를 무시할 것이다. 모든 것은 산출물의 질로 판단될 것이다. 그리고 이 시험에는 사역의 수용이나 정죄 이상이 따를 것이다. 사역자 자신이 판단받을 것이다—정죄받거나 보상받을 것이다.—W.F.A.
### 마태복음 7:24-27 반석과 모래
그리스도께서는 나무와 열매의 비유에서 교사의 심판으로부터, 이제 앞에 있는 비유에서 듣는 자의 심판으로 전환하신다. 듣는 자도 교사와 마찬가지로 책임이 있다.
**I. 삶은 집 짓는 것이다.**
모든 사람이 자신을 위한 집을 짓고 있다. 왜냐하면 모든 삶의 사역은 일하는 자가 살아야 할 거처를 함께 세우는 것이기 때문이다. 어떤 이들은 약하게 짓고 작은 구조물, 단순한 오두막과 소굴만을 세운다. 다른 이들은 더 야심찬 설계로 일하여, 넓은 저택, 화려한 궁전, 또는 견고한 성을 짓는다. 사람이 무엇을 짓든, 그 안에 살아야 한다. 우리는 우리 자신의 삶의 사역의 결과로부터 벗어날 수 없다. 이것들은 우리를 보호하는 피신처가 되거나 우리 머리 위로 무너지는 폐허가 될 것이다.
**II. 건물의 안전은 기초의 견고함에 의해 결정된다.**
우리 주님의 이미지는 그분 자신의 나라에서 특히 생생했을 것이다. 나사렛은 언덕의 갈라진 틈에 세워져 있으며, 일부 집들은 돌출된 바위 위에 얹혀 있다. 비슷한 성격의 기초가 예수께서 지금 가르치시던 게네사렛 근처에서 발견될 것이다. 기초가 썩어 있다면, 건물이 클수록 더 불안전할 것이며, 그것이 무너질 때 더 큰 낙하가 있을 것이다. 기초가 무너지고 있는 동안 탑과 꼭대기에 주의를 기울이는 것은 헛되고 어리석다. 단순한 장식에 소비된 노력들은 기초의 문제가 먼저 신중하게 다루어지지 않았다면 완전히 낭비된 것이다. 그러나 실제 삶에서 이것은 많은 사람들이 마지막으로 고려하는 것이다. 그들은 좁은 문에 들어가지 않고 목표에 도달하려 한다. 올바른 품종에 접붙이지 않고 열매를 모으려 한다. 기초에 주의를 기울이지 않고 집을 완성하려 한다. 그러나 첫 번째 큰 질문은 우리가 무엇 위에 짓고 있는가이다.
**III. 기초는 시험받을 것이다.**
처음에는 모든 것이 좋다. 모래 위의 집은 바위 위의 집만큼 아름답고 견고하게 보인다. 어쩌면 더 거창한 성격일 수도 있다. 그러나 조용하고 건조한 날씨는 영원히 지속되지 않는다. 우기가 찾아온다. 급류가 산비탈을 씻고 바위에서 느슨한 흙을 쓸어간다. 바람과 비가 동시에 집을 강타하는 한편, 기초 아래의 모래를 씻어내는 맹렬한 홍수에 의해 집이 잠식된다. 이것은 돌밭에 뿌려진 것의 성장을 태우는 박해와 환난과 같다 (마태복음 13:20-21). 고난은 공언된 그리스도인의 삶의 기초를 시험하는 것이다. 죽음은 큰 최후의 시험이다.
**IV. 견고한 기초는 순종이다.**
이 비유를 부주의하게 듣는 자는 그리스도가 기초이시며, 그분에 대한 믿음이 그 기초 위에 짓는 것이라고 가정할 준비가 되어 있을 수 있다. 물론 이것들은 다른 곳에서 표현된 진리들이다 (고린도전서 3:11 등). 그러나 이것들은 현재 비유의 교훈이 아니다. 우리 주님께서는 분명히 자신에 대한 피상적인 충성 고백에 대해 우리에게 경고하고 계신다 (마태복음 7:22-23). 순종이 없으면 모든 것이 소용없다. 행함이 없는 믿음은 죽은 것이다 (야고보서 2:17). 다시 말해, 그리스도에 대한 유일한 살아있는 믿음은 적극적인 섬김 안에서 열매 맺음으로써 그 존재를 증명하는 믿음이다. 그리스도께서 가르치시는 것을 행하는 자들만이 반석 위에 있다.—W.F.A.
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**설교** — P.C. 바커
### 마태복음 7:1-2 심판함에 있어서의 경고
이처럼 지구의 새로운 세대들의 시작에서, 그것들을 지으신 분이, 길고 점점 넓어지는 그들의 소용돌이치는 흐름들을 미리 보시면서, 그 안에서의 진정한 기업의 본질적 조건들 중 이것을 선언하셨다—사람들이 두려워하고 피할 것, 즉 재판관의 자리로 돌진하기보다는 오히려 그것을 피할 것. 이것은 새로운 사회에서 회원이 되기 위한 중요한 조건이다. 이 사회의 건전함과 건강에는 많은 요소들이 기여해야 한다. 외부로부터의 울타리도, 외부에서의 주의 깊은 돌봄도 아닌, 오직 그것의 가장 내적인 건전한 구성만이 이것을 보장할 수 있다. 우리가 이제 인간 사회의 복잡한 조건들을 살펴볼 때, 우리는 그것의 조직자이시며 궁극적 주님이신 분의 선견지명에 감탄한다. 그리고 우리는 이 두 절에 담긴 권고와 논증에 의해 매우 분명히 표시된 위생적인 조항에 놀란다. 그것들의 명령은 실로 피상적인 입술의 반론을 쉽게 초대하는 것이지만, 그것은 또한 그것의 방치에 따른 수없이 많은 재난들에 의해 경고받고, 삶에 대한 신중한 관찰에 의해 정보를 받고, 경험에 의해 성숙해진 "착하고 정직한" 마음으로부터 깊은 "아멘!"을 이끌어 내는 데 실패하지 않는 것이다. 우리가 그것이 실제로 담고 있는 것이 무엇인지 묻는다면, 우리는 즉시 주저 없이 답할 수 있다—그것의 목적은 확실히 이성과 상식을 모욕하는 것이 아니다. 그것은 우리의 눈을 멀게 하도록 명령하지 않는다. 눈의 미사용에 의해서든, 더 나쁘게는 그것들의 증언에 대한 공백의 모순에 의해서든. 그것은 우리의 판단 능력의 침착한 사용을 금지하거나 어떤 두려운 금지령을 내리지 않는다. 그러나 분명히, 그것은 삶의 중요한 방향이며, 본질적으로 실제적인 의미를 가지고 있고, 다른 사람들과 공동체 생활의 평화를 위해서뿐만 아니라 자신에게도 안전하다. 성경의 혀와 입술의 사용을 모든 부지런함으로 지키라는 가장 강조되고 반복된 지시들이 그것들의 사용을 금하지 않듯이, 우리 앞에 있는 완전한 지혜의 말씀도 위험한 권한을 지키고, 그것의 치명적인 남용에 대항하여 스스로를 주장하려고 지나치게 기꺼이 하는 성향을 억제한다. 왜냐하면—
**I. 심판을 맡으려는 것은 하나님과 사람 사이의 위치를 찬탈하는 것이며, 단지 권위 없는 것뿐 아니라 다른 곳에서도 그리고 여기서 가장 중요한 연결에서 특히 울타리를 친 것이다.**
**II. 수많은 필수적이고 불가피한 개인적 책임들 사이에서, 그것은 분별없고 매우 위험한 추가적인 것을 자초하고 심지어 도전하는 것이다.**
**III. 그것은 바로 그 본질 안에 있고, 또한 그것의 대상이 되는 자들 편에서 본능적인 원한을 낳고 반박을 유발하는 것으로 악명 높은 사실이기도 하다.**
**IV. 그것은 그것을 행사하는 자들의 성향에 내재적 위험을 낳고, 특별히 필요한 것이 낙담인 곳에서 유인책을 제공한다.**
**V. 그것은 결과적으로 매우 실제적인 위험들을 감수한다. 왜냐하면 들어오는 자들이 잠들어 있을 수 있는 심판과 정의를 그들을 위해 일으키고, 그것의 자기 배정 척도를 위험하게 제안하기 때문이다.**
만약 어떤 것이 사람들에게 그토록 강한 자리를 차지한 것으로 증명된 습관에 대한 억제력으로 작용할 것이 기대된다면, 그것은 아마도 이 두려운 생각일 것이다.—B.
### 마태복음 7:3-5 직면하는 질문
이 절들의 질문 혹은 질문들은 바로 앞에 오는 문제로부터만 너무나 직접적으로 일어난다. 우리의 동료 인간을 심판의 자리에 앉히는 것이 매우 인간적인 습관은 다른 위성 습관들에 의해 거의 항상 악화된다. 이것들도 매우 인간적이며, 그것들과의 지나친 친밀함으로 인해서만 우리를 놀라게 하고 부끄럽게 하지 못한다. 따라서—
**I. 다른 사람들의 작은 결점들은 우리에게 매우 크게 보이고, 우리 자신의 큰 결점들은 매우 작게 보인다.**
**II. 다른 사람들의 작은 결점들은 우리가 우리 자신의 큰 결점들을 매우 작게 보는 비난받을 이유 때문에 매우 크게 보인다.**
**III. 우리 자신의 큰 결점들은 어떤 의미에서 측정 가능하며, 그것들의 척도는 이것이다—그것들은 우리가 "생각해야 할" 모든 것, 즉 우리 자신만큼 우리에게 가까운 모든 것에 대한 우리의 시야를 막기에 딱 맞는 크기이다.**
**IV. 그것들은 사실로서 우리 자신의 모든 결핍 아래 수고하면서도, 우리가 가장 순수한 시야만이 자격을 가지고 있고 탄원에 따른 간청을 제외하고는 오직 바리새인적 자기 과신의 불순함만이 자원하거나 시도할 용기가 있는 그 일을 이웃을 위해 거만하게 제공할 정도로 슬프게도 효과적으로 그 시야를 막는다.**—B.
### 마태복음 7:6 그리스도인의 절약과 복음의 검약
겉으로 보기에 고립되고 분리된 이 절은 앞에 오는 것과의 언어적 연결에 의존하지 않고, 두려움 없이 그 고유한 가치에 의지한다. 그것은 앞 절에 대한 모든 필요한 대항수단을 제공하며, 매우 효과적인 대항수단을 제공한다. 자선, 다른 사람들에 대한 우리 자신의 내적 판단에서의 절제, 그리고 그것들을 표현하는 데 있어서의 입의 자제는 방종한 광범위한 관용으로 타락해서는 안 되며, 어떤 그런 왜곡의 허용에 대한 그리스도의 권고를 내세워서도 안 된다. 자기 마음 속에서 어떤 이들이 "개"와 "돼지"라고 규정하는 것은 충분히, 분명히, 거세되지 않은 판단을 전제하며, 표현에서의 활력 부족이라고 비난할 자를 아무도 허용하지 않는다. 언어는 어떤 상황에서도 실로 비유적이지만, 그것은 그리스도의 입에서 나온 것으로 기록된 모든 것 중에서 가장 신랄한 것 중 일부이다.
1-29절 (5/9)
이것은 행동에 관한 또 하나의 위대한 지침이라 할 수 있으나, 아마도 이 경우에는, 앞의 경우와 달리, 특히 사도적 행동에 관한 지침일 것이다. 책임 있는 직책에 있는 사람들에게는 일정한 지혜와 판단의 절제, 언어의 온건함이 절대적으로 필요하니, 이는 자신을 보호하고 다른 이들에게 모범을 보이기 위함이다. "거룩한" 음식을 개에게 던지는 것은 신성모독의 극치로 여겨야 마땅하며, 특히 유대인에게는 즉각 그렇게 인식될 것이다. "진주를 돼지 앞에 던지는" 것은 예나 지금이나 어느 사회에서나 낭비와 광기의 극치로 여겨야 마땅하다. 그런데 이 지침들이 의미와 힘에 있어서는 분명하다 할지라도, 어떤 행동에 적용되는가 하는 문제에 관해서는 그다지 분명하지 않을 수 있다. 따라서 그 의도를 명확히 할 필요가 있다. 이 지침들은 예컨대 다음을 의미하지 않는다. (1) 복음 자체가, 땅에서의 원초적 표현으로부터 시작하여, 이방인의 귀에 금지되어야 한다는 것이 아니며; (2) 진정한 무지에 대해 복음을 거부하거나 보류하는 것으로 응해야 한다는 것이 아니며; (3) 삶의 깊은 타락에 대해 마찬가지의 처벌을 내려야 한다는 것이 아니며; (4) 시간이 흐름에 따라 복음의 은밀한 취급과 공개적 취급이 여기서 어떤 예비적 승인이나 정당화를 얻는다는 것이 아니다.
그러나 이 본문은 그 통일성에 있어서—
**I. 세상 어디서나 값없는 계시의 진리가 제공되는 대상자·때·장소에 대한 무시를 금한다 (마땅한 수고를 기울이지 않으려는 성향 때문이든, 미숙한 분별력 때문이든, 반항적인 태도 때문이든).** 그리스도 자신이 오시기 전에 세례 요한이 그 길을 예비하도록 명하셨다. 또한 그가 가실 각 성읍과 마을마다 두 제자를 미리 보내 길을 예비하게 하셨다. 우리는 그가, 사역의 땅이 명백히 가망 없고 명백히 변화에 완고하게 저항할 때에, 자신의 교훈과 자기 자신을 함께 거두신 사례가 있음을 듣는다. 아마도 이렇게 말할 수 있을 것이다. 즉 우리 주님의 이 강력한 지침에 대한 본능적이고 거의 무의식적인 인식과 마음으로부터의 동의가, 모든 시대를 통하여, 적어도 주 예수 그리스도의 거룩한 성례를 집행하거나 제공하는 일을 신성하게 지켜 왔다고.
**II. 그 모든 외적 모습이 지옥적 악 자체와 가장 가까운 동맹 관계에 있음을 선언하는 인간의 악을 무모하게 또는 경솔하게 자극하거나 분노케 하는 것을 금한다.**
**III. 인간의 노력·능력·기회 중 명백하든 교묘하게 감추어지든 간에 일체의 낭비적 희생을 금한다. 그것들은 적으면 적을수록 오히려 논란의 여지 없이 필요한 지출과 불가피한 충돌의 날을 위해 종교적으로 소중히 간직해야 할 것들이기 때문이다.**
**IV. 순교를 자처하는 오만을 단호하게 금한다.**
**V. 더욱 확실하게, 불완전한 순교, 즉 그 목표가 실제 피의 증거에 대한 매우 빈약한 가능성—단순한 희화—만을 수반하는 순교를 자처하는 것을 단죄하는 강조와 함께 금한다.** 순교자들의 피는 교회의 씨앗이다. 깊은 탄성의 "아멘"과 함께 이를 인정한다. 그러나 거짓 순교자들의 피는 전혀 다른 씨앗이다! 이것은 가라지를 심는 것이요, "우리가 알지 못하는 것이 아닌 사탄의 계략들" 중 하나이다. 거짓 순교자는 죄스러운 자만심에서 진정한 순교자의 면류관을 감히 노리는 자만이 아니라, 절망에 대한 희생물로 또는 비영적이고 단순히 감상적이거나 심지어 육체적인 허세의 불경스러운 기세에 대한 희생물로서 자신과 유용한 사역을 말 그대로 파멸시킨 자이기도 하다. 역사의 흐름 속에서 그러한 예들이 적지 않게 나타난다. 그러나 그것들은 인간의 이성과 하늘의 지혜에 대한 불명예이며; 그리스도인의 헌신과 복음의 절제에 대한 불명예이며; 우리가 받은 말씀과, 우리가 그것을 받은 은혜로우신 분에 대한 불명예이다. 그것들은 하나님의 영광이 아니며; 그리스도의 교회의 복리와 섬김이 아니다.—B.
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### 마태복음 7:7 (첫째 절) — 관대한 도전
이 구절의 세 절은 모두, 이른바 대표적 언어로 볼 때 가장 잘 이해될 것이다. 그것들은 하나의 온전한 사상·사실·진리의 유형을 대변한다. 동일한 이 도전과 보증들이 연결되어 나중에 그리스도의 생애에서 다시 반복됨을 우리는 발견한다 (누가복음 11:29). 이것은 우리 위대한 선생의 이 발언들이, 지극히 숙고되고 의도적이며, 매우 계획적이고 미래를 멀리 바라보는 성격의 것이었다는 확신을 더해 준다. 세 절이 단순한 반복이거나 심지어 동일한 본질적 사물을 세 가지로 표현한 것에 불과하다고 여겨질 수는 결코 없다. 그것들은 순서대로 고찰될 필요가 있다. 각각은 앞선 것 위에 더 발전하며, 추가적인 힘은 오직 끝에서만 얻을 수 있다. 첫 번째 절은 틀림없이 가장 일반적이고, 기본적이며, 근본적인 것이다. 그것이 제시하는 전망은 때로는 막연하게, 때로는 과장이나 허언의 언어 외에 다른 것이 될 수 없을 만큼 너무 포괄적으로 느껴진다. 그것은 아마도 마음에 의혹을 일으키는 효과를 낳았을지도 모른다. 그렇다면 다음을 주목하라.
**I. 그리스도는 세상과 서로에 대해 폭넓고 분산되고 불확실한 관계에 있는 사람들에 대해 말씀하시는 것이 아니다. 그는 자신의 학파의 시작을 앞에 두고 계시는데, 그 학파는 참으로 크고 다양해져서 결국 모두를 품에 안게 될 것이었다. 그리고 그가 선언하시는 것은, 그들이 그의 학습자·추종자·종으로서 의지할 수 있는 것이다.** 세상은 스스로 발언하게 하라, 그 선언을 크고 시끄럽고 거짓되게 발표하게 하라. 예수는 여기서 자신의 선언을 말씀하시는데, 그것은 결코 크기에서 부족하지 않으나, 질과 신뢰성의 시험을 기다린다! 그 이후 지금까지, 어떤 의미에서든, 어느 정도라도, 참으로 예수를 알아 온 모든 사람은 이 두 가지—그의 말씀이 무엇에 쓸모가 있는지, 그리고 그가 자신의 말씀에 얼마나 신실하신지—를 탐구하고, 시험하고, 선언해 왔다.
**II. 그리스도는 열린 귀와 열린 손을 가지고 계시며; 기대를 키우시고 실망시키지 않으시며; 기도—넓고 다양하고 간절하고 큰 기도—를 초청하시고, 그런 다음 그의 보고(寶庫)와 그 자신의 무한한 자원으로부터 풍성하게 베푸신다.** 사실들이 모두 이 주장들에 응답한다. 그리스도의 진리의 바로 그 정신이 그것들을 가리킨다. 그 진리는 마음에 억압적이지 않고, 마음을 수축시키지 않으며, 생명을 짓누르지 않고, 지식·문명·형제적 교제·실천적 자선에 반하지 않는다. 모든 증거로 볼 때 그리스도 자신은 어디서나 방대한 양과 다양한 탐구를 불러일으켰다. 그의 말씀의 호흡만큼 천만 분의 일이라도 건강하고 활기차며 정화하는 바람의 숨결은 결코 없었다. 그리고 그의 진리가 여행하고, 머물고, 잠시 방문하거나, 뿌리를 내린 곳이면 어디서나, 그 힘은 동일한 종류의 것이었다. 그것은 사람들에게 자신 밖의 그리고 자신 위의 것들을 구하도록 가르치고 자극했으며, 결코 헛된 공상이나 보상받지 못한 욕망으로서가 아니라, 그들의 눈은 땅에서 하늘로 향했다. 이전에는 꿈도 꾸지 못했던 것들이 그들이 바라본 밝음의 환상이 되었고, 결코 그 힘을 잃지 않는 매력의 대상이 되었으며, 그들이 찾아 확보할 때까지 결코 쉬지 않았던 장엄하고 실천적인 탐구의 대상이 되었다. 그들은 구하고 싶어지도록 인도받았고, 구했고, 받았다. 이 온 세상에서 그리스도가 세상에 불러일으킨 것에 가까이 오는 구함은 없다—그토록 크고, 다양하고, 그 성격에 있어 깊거나 높으며, 그토록 풍성하게 보상받는다. 영혼들이 구하며, 영혼들은 야망의 구함, 돈을 사랑하는 자의 구함, 쾌락을 사랑하는 자의 구함, 생명을 사랑하는 자의 구함, 고통의 자극 아래에서의 구함 너머로 주어진다. 따라서 "구하라"고 말씀하시고, 그분의 찬란한 관대한 본성으로 구하는 자에게 "주시는" 것은 그리스도의 정신에 가장 자연스러운 것이었고, 또 그러하다! 아, 신선한 생명의 놀라운 샘이여, 선의 공여자시여, 슬픔을 불쌍히 여기시는 자여, 죽음으로부터 구원하시는 자여—자유롭고 무조건적인 초청이 스스로를 표현하기 위해 단 한 마디, 즉 "구하라"는 그 한 마디만 필요로 하는 분이 바로 그분이시다.—B.
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### 마태복음 7:7 (둘째 절) — 구하는 자에 대한 도전
예수 그리스도의 이 두 번째 도전과 동반하는 보증의 고찰로 넘어갈 때, 우리는 즉각 내면적으로 그것과 앞선 것 사이의 주요한 차이, 즉 전진의 성격을 지닌 차이를 주목할 수 있다. 어린아이가 "구할" 때 그는 받기를 기대하며, "돌"이 아닌 "떡"을 아버지의 손에서 받기를 기대하는 것은 사실이다. 예수는 이 사실을 자신의 현재 목적에 강조하신다. "너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?" 반면에, 우리가 어른으로서 "구할" 때—어린아이가 아버지에게 구하듯 구하는 것이 아니라—우리의 목소리가 세상에 매우 환영받지 못하며, 들어주는 척은 하지만 그것도 자주 있는 것은 아니라는 것은 지극히 확실하다. "구함"은 좋아하지 않는다. 그리고 우리 자신이 "구함"을 좋아하지 않는다는 것이 이에 대한 적지 않은 증거이다. 우리 모두는 고독한 구함의 행위가 어느 정도의 굴욕을 의미한다고 느끼며; 더 많은 구함은 우리가 어떤 극단에 몰렸음을 의미하고; 끊임없는 구함은 우리가 자존심을 잃었음을 의미한다. 우리가 이 거친 규범을 이유 없이 만든 것은 아니다. 왜냐하면 우리는 떡 대신 돌이, 생선 대신 뱀이 보내어질 수도 있다는 것을 때로는 날카롭게 상기받았기 때문이다. 그러나 또한 누가 세상이 "구하는" 자에 대해 어느 정도 경탄한다는 것을 부인할 수 있겠는가? 세상의 더 나은 부분은 항상 "구함" 체계로 사는 사람들을 경멸하지만, 일에 착수하여 "남자답게 행동하고" 마음과 심장과 힘을 다해 "구하는" 사람들을 존중하는 경향이 있다. 그러므로 우리는 다음을 주목하지 않을 수 있겠는가. 즉, 그리스도는 자신의 이유로 자신의 의미에서, 세상과 그 더 나은 부분이 지나치게 사랑하지 않는 것, 즉 "구하는 자들"을 사랑하시지만, 그것이 그가 "찾는 자들"을 사랑하지 않는 이유가 되지는 않는다는 것을. "행함이 없는 믿음은 죽은 것이라." 그리고 어떤 의미에서 구함도 없는 찾음도 그러하다. 기도와 사역은 너무 자주 분리된다. 그러므로 다음을 주목하라.
**I. 찾음은 정직해 보인다; 성실함을 보여 준다; 현실성을 증명한다; 근면이 의심을 배제하는 것과 마찬가지로 믿음에 더한다; 잠자는 능력을 깨운다; 그것들이 다시 잠드는 것을 막는다; 새로운 힘을 획득한다.** 진정으로 실제적인 일의 실천에서 세상적 삶에 속하는 모든 이점은, 그리스도인 삶의 행동에서 진심으로 사랑스럽게 그것에 착수하는 사람이 발견할 수 있는 것의 그림자에 불과하다.
**II. 어떤 것들은 그 성격상 하나님께 구함일지라도 단순히 구함보다는 찾음에서 더욱 실제적으로 얻어진다.** 위대한 것, 즉 칭의에 비교된 성화가 이것을 예시할 수 있다. 후자는 죄를 자각한 양심과 영혼의 가장 깊은 고통스러운 갈망으로 그것을 애원하고, 울부짖거나 "구하는" 것을 발견하는 첫 번째 엄숙한 순간부터 얻을 수 있다. 그러나 성화는, 제자들이 무지하게 그러나 순진하게 그리스도께 "구했던" "믿음의 증가"보다도 단순히 구한다고 해서 얻어지는 것이 아니다. 성화는 길고 인내롭고 진지한 "찾음"을 필요로 한다. 얼마나 많은 사람들이 바로 이 문제에서 치명적으로 결함이 있는가! 그들은 용서를 원하고, 사죄를 구하고, 자비를 부르짖는다. 그리고 이것들을 얻었거나 얻었다고 여기면, 그들은 지속적으로 거룩한 인내와 끈기로 성화를 구하지 않는다. 다른—아마도 우리는 오히려 모든—그리스도인의 은혜들도 동일한 진지한 실천적 찾음을 요구한다. 분명히 모든 은혜의 뿌리인 믿음 다음에 오는 것들—예를 들어 소망과 사랑이 그것들을 따른다. 우리는 그것들을 사용하고, 그것들의 행위를 행하고, 그것들의 힘을 시험함으로써 그것들을 "찾는다."
**III. 찾음에는 특별한 약속들이 주어진다.** 구약 전체에 걸쳐 이것들의 범위가 얼마나 넓은가! "나를 간절히 찾는 자가 나를 만날 것이라;" "마음을 다하여 그를 찾는 자들은 복이 있도다. 그들은 또한 불의를 행하지 않으며, 그의 길로 행하도다;" "선을 구하고 악을 구하지 말라. 그리하면 살리라, 여호와께서 이르시나니, 진실로 나를 구하라;" "주를 찾는 자들이 다 기뻐하며 즐거워하게 하소서;" "그는 그를 간절히 찾는 자들에게 상 주시는 이라;" "선을 행하는 데 인내함으로 영광과 존귀와 불멸을 구하는 자들에게 영생을." 부지런하고 존귀한 세상적 찾음이 발견한 최선의 것들이, 길을 따라 교훈과 격려로서 무엇이든, "영광, 존귀, 불멸"이라는 세 단어에 담긴 것들을 찾음에 주어지는 것들 옆에서 무엇이겠는가! 이것이야말로 그리스도가 여기서 강조적 초청의 승인을 주시는 종류의 "찾음"임이 분명하다. 찾음의 이 문제에, 찾음의 이 대상들에, 무한한 공급의 전망이 열린다. 이것들을 위해 너무 일찍, 너무 끈기 있게, 너무 열심히, 너무 오래 구하는 자는 없다. 구하는 자는 구하기 때문에 복이 있고, 구하는 동안 내내 복이 있으며, 그를 특징짓는 찾음의 사실과 습관에 관하여 지금의 환상이나 이후의 실망으로부터의 완전한 피함이 그에게 보장되어 있음에서 복이 있다.—B.
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### 마태복음 7:7 (셋째 절) — 닫힌 문의 도전
이 절은 그 구절이 담고 있는 세 가지 도전 중 절정의 도전을 표시한다. 그것은 또한 많은 소심하거나 의심하거나 믿지 않거나 불신하는 영혼의 내적 경험에서 절정의 단계를 분명하게 증언한다. 불신의 억양을 드러내는 단순한 말의 많은 구함 후에; 그 이름을 거의 얻지 못한 변덕스럽고 간헐적인 찾음 후에, 마침내 투쟁과 갈등이 결정적 지점, 즉 하나의 명확한 노력의 과제로 스스로를 끌어올렸다. 그 하나의 명확한 노력에 대해 응답이 찾아왔고, 이 응답과 함께 만족과 평화, 진보와 행복이 찾아왔다. 그리스도의 언어가 제공하는 소생케 하는 충동의 삼부작의 세 번째 부분에서, 설교자는 주제를 제시하고, 개인 성격의 특성들(이름하면 군대)의 어려움들, 습관의 사소하고 다루기 힘든 횡포들, 그리고 외부 세계의 사건들과 상황들의 대면들—지금은 크게 어렴풋이 보이다가 이제는 기만적으로 사소한 것으로 줄어드는, 인간 본성에 크게 작용하는 그 요소—에 의해 좌절된 인간 본성의 작용에 대한 일반적이고 포괄적인 관찰을 할 수 있다. 영혼의 생명과 건강의 부활의 장소들과 방식들, 감추어지고 무의식적인 동기들과 명백한 결정적 충동들의 사례들은 그것들이 다양하고 헤아릴 수 없는 만큼이나 끝없이 흥미롭다. 그리고 그것들은 주저와 우유부단의 창백한 모습이 얼마나 많은 비참함과 파멸에 대해 책임이 있는가를 보여 준다. 이 모든 것에 맞서, 마치 어느 환영받는 아침 나팔 소리처럼, 땅 위의 하늘의 목소리에 의해 이 말씀들이 선언된다. "두드리라, 그러면 열릴 것이라." 다음을 고찰하라.
**I. 그리스도인 삶에, 그 시작과 마지막에 이르기까지 지속적으로, 자비와 다양한 도움의 접근 가능하고 가까이 할 수 있는 장소가 있다는 직접적이고 분할되지 않은 확신을 붙드는 것의 필요성.**
**II. 그 장소에 명확한 적용을 하는 데 있어서 방해받지 않는 결단의 힘의 필요성.**
**III. 문 또는 문(게이트)이라 불리는 그 장소에 적절하게 이루어진 자비와 다양한 도움을 위한 세 가지 주요 탄원에 관하여 여기서 사용된 형상이 담고 있는 제안, 즉 (1) 길에 대한 정보와 방향; (2) 먹을 떡과 마실 포도주; (3) 현재 또는 위협적인 폭풍과 확실히 올 밤으로부터의 피신처.**
**IV. 무제한적이고 무조건적인 약속.** "열릴 것이라." 당신이 "두드리도록" 도전을 받았다는 것은 당신이 문에 이르렀고, 닫힌 문에 이르렀다는 가정을 가리킨다. 그것은 또한 문이 반드시 닫힌 채 있을 필요는 없음을 의미하니, 내부에서 안으로부터 그것을 열어 줄 수 있는 능력이 있어서 당신의 소원, 당신의 필요, 그리고 동일한 것에 대한 당신의 고백과 표현에 응답하기 때문이다. 그러나 이 경우에는 이 모든 것을 의미하면서도 그보다 훨씬 더 많은 것을 의미한다. 도전은 충분히 무조건적이고 무제한적인 약속을 동반한다. "열릴 것이라." 저편에는 긍휼이 있고 선의가 있으며, 자비가 있고 사랑이 있다. 그리고 이것들 모두가 "열기로" 결정하며, 그들의 약속이 거기에 약정되어 있다.—B.
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### 마태복음 7:11, 12 — 세상적 패턴에 대한 개선
마태복음 7:7에서 "구함"이 "찾음"과 "두드림"의 더 나아간 발전으로 강조되었을지라도, 우리 주님은 여기서 한 사람이 다른 사람에게 지원하는 가장 일반적인 형태로 돌아오시는데, "그에게 구하는 자들"을 말씀하실 때 "구함"이라는 단어를 사용하신다. 그러나 아마도 이 단어가 이 문맥에서 사용되는 것은 단지 이것이 한 사람이 다른 사람에게 지원하는 가장 일반적인 설명이기 때문만이 아니라, 나아가 그것이 지원자의 참여를 가장 적게 구현하기 때문이기도 하다. 그리고 응답이 그에게 찾아오고, 풍성한 선물이 그의 무릎에 떨어질 때, 그것을 자신의 일의 결과·공로·협력으로 주장할 수 없다. 그는 그것을 주권적 은혜의 주권적 선물로 인정해야 한다. 이 본문에서 다음을 주목하라.
**I. 하늘의 패턴의 것들을 위해 세상적 패턴을 겸손하게 사용함.**
**II. 그 사용에서 지켜지는 불순하지 않은 신실함.** 패턴이 인용되고 사용된다; 그러나 그것의 불완전한 적합성이 공공연히 주장된다. 패턴은 단지 더 낮은 영역에 있는 것이 아니요, 단지 더 낮은 차원에 있는 것이 아니라, 그것은 인정하건대 흠이 있다; 그것은 실제로 존재하고, 실제로 지속되고, 현실적이지만; 타락하고, 잘못되고, 결함이 있고, 죄가 있는 자들 가운데 있는 패턴이다. 그러므로 그것은 타락한 패턴이다.
**III. (패턴 인용, 그것의 신실함과 포함된 모든 것의 명백한 중심 목적인) 하나님 나라의 지원자들과 후보자들에 대한 아낌없는 격려.** 기꺼이 하는 마음과 지혜의 완전함이 결합되어 이제 주권적 분배자, 보편적이고 공평한 분배자이시다.
**IV. 옛날부터 전해 오고 보편적인 십계명의 둘째 판의 새 언약 형태를 선포하기 위한 부분적 요약의 기회의 웅장한 활용** (마태복음 7:12). 마태복음 7:12를 마태복음 5:17과 비교하라. 불완전하고 "악한" 인간 사회에서 아버지들의 주는 종류와 주는 방식(즉, 구함에 응답하여)으로부터, 그리고 하늘에 계신 아버지의 종류와 방식 양면에서의 완전함의 최고의 예로부터, 가장 신성한 하늘의 입술의 위대한 금언이 스스로를 발한다. 이는 세상이 뻗어 있는 만큼 넓고 세상이 지속되는 만큼 긴 사람들의 상호 관계를 규율하기 위함이다.—B.
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### 마태복음 7:13, 14 — 성화된 상상력에 대한 가장 고귀한 자극
만약 산상수훈의 기록된 말씀들에서 우리가 긴밀하게 연결된 강화를 가지도록 의도되었다고 확신한다면, 우리는 이 흥미진진한 구절의 연결에 대해 어떤 확신을 가지고 말하기 어렵다고 느낄 수 있으며, 그것을 더 만족스럽게 감당하지 못하는 책임에 그에 비례하여 불안하고 슬프다고 느낄 것이다. 범위와 의의와 지배적인 관점에서, 이 구절이 펼쳐지는 그리스도인 세기들의 두루마리 속에서 자신을 위해 정복한 영역이 얼마나 넓은가! 지금 엄숙하고 풍요로운 슬픔으로 그 주위에 모여드는 생각들, 감정들, 삶으로부터의 사실들과 예화들이 얼마나 많은가! 우리가 여기 가진 것과 앞서 있는 모든 것 사이의 연결 고리, 또는 전혀 특별한 고리가 있는지 여부에 대해 의견의 차이가 정당하게 있을 수 있으나, 그럼에도 강화의 끝에 가까워지면서 이것은, 우리가 그 엄숙한 끝을 어떻게 보든, 삶의 끝에 가까이 있는 것들에 대해 보다 직접적으로 말함이 충분히 적절하다고 일반적으로 안전하게 말할 수 있다. 강화 내용의 대부분은 은혜롭고 겸손하고 실천적으로 삶의 행동에 영향을 미치지만, 여기서, 그리고 강화의 두 개의 위대한 이어지는 종결 부분에서, 여기서의 모든 것의, 모든 지나가는, 빠르게 지나가는 현재의 엄숙한 사건이 의도적으로 우리의 마음과 양심, 두려움과 소망 위에 지워지는 것처럼 보인다. 또한 세 절 모두에서 "문(게이트)"이 먼저 오고, "길"이 말씀되는 두 절에서 "문"이 명확하게 그것을 따르지만, 그럼에도 "문"은 길을 따라간 후에 그 끝에서 발견되는 것이니, 삶의 끝에 있는 죽음의 무덤 또는 문만큼이나 확실하게 그러함을 주목하는 것이 유용하고 인상적이다 (누가복음 13:23, 24 참조). 그리고 한 번 더 예비적으로, 이 교훈적이고 인상적인 사실을 두드러지게 내세워라. 즉 세상의 빛이시요 사랑이신 분, 세상 안에 있는 하늘의 능력이시요 구원이신 분이, 처음 청중들의 무지를 도전하기에 적합하다고 여기셨고, 이렇게 갑작스럽게 대담하게 도전하셨는데, 그것은 그들의 놀란 무지를, 그 원인이나 그것의 크고 작은 죄과의 계산을 모두 제외하고, 사실 문제로서, 필적할 수 없는 중요성을 지닌 이 영원한 진리의 분리된 선언들로써 도전하셨다는 것이다. 선언적이고 교조적인 교회의 설교를 위한 모델이 어찌 이런 것이 아닌가! 모델로부터 어떤 방향으로는 그 이탈이 얼마나 멀리 떠났는가! 이 구절들의 주제의 다면적이고 방대한 심장은 그러면 이렇게 다루어질 수 있다. 경외하는 마음으로 겸손하게 명상하고 묵상하려는 시도로 초청하라. 비록 웅장한 주제로부터 멀리 떨어져 있을지라도—
**I. 생명으로 인도하는 문의 위대한 신비.** 1. 이 신비가 얼마나 참으로 위대한가; 우리가 그것에 대해 아는 것이 너무 적기 때문에; 우리가 그것을 파악하는 것이 너무 적기 때문에; 아마도 우리가 현재 그것을 그토록 적게만 파악할 수 있기 때문에! 2. 우리가 소유하고 확실히 부릴 수 있는 측정 능력으로, 단지 그것의 주제—"생명으로 인도하는 문"—에 의해 측정된 신비가 얼마나 영광스러운가! 우리가 여기서 버거운 분투를 이어가는 둔하고 수고롭고 그늘진 대조의 모든 것으로부터 나오는, 이 문이 어떤 문이어야 하며, 어떤 길이어야 하는가! 3. 상상력—그것에게 있어 최고의 고용이 제공되는 이 상상력—을 얼마나 깨우고, 자극하고, 매혹시키는가! 모든 것이 이 목적에 일치한다. "생명"의 이 "문"의 마지막이자 최고의 표현에서, 죽음과 그 문이라는 이름 아래 우리를 지배하는 우리 경험의 가장 조야한 사실들과의 동시성과 시간적 일치가, 비록 아주 부분적으로만 "성화된" 상상력이라 불릴 수 있을지라도, 그 상상력에 가장 고귀한 자극을 제공한다. 겸손하고 참회하는 묵상으로 초청하라.
**II. 이 문이 왜 좁다고 불리며 실제로도 좁은가의 이유들.** 그것이 좁으며 그렇지 않을 수 없음은 지나치게 확실하다. 그렇지 않으면 악과 죄와 비참함이 영속될 것이요, 멈추지 않을 것이며; 무한한 규모와 무한한 비율로 전파될 것이요, 끊기지 않을 것이다. 문의 좁음은 오직 (1) 진실한 회개; (2) 실천적이고 철저한 참회; (3) 성령의 성화를 통한 자아의 부인으로 인해, 이것들에 대한 사랑도, 이것들의 씨앗도, 이것들의 감염도 남지 않은 자들, 즉 그것들의 치명적 열매·허망한 꽃·미묘한 성장들이 죽어 버린 자들만이 에덴의 생명으로, 그렇다, 그보다 더 높고 나은 생명으로 돌아가 통과하게 됨을 확보한다. "생명으로 인도하는 문"이 이 좁음으로 좁지 않다면, 그것은 그 이름을 잘못 붙인, 생명이 아닌 또 다른 더욱 처참한 낙태로 인도할 것이다. 절대적이고 본질적인 필연성이 이 문의 좁음을 지배한다. 그리고 성실함과 진리와 순수함과 육신적 자아의 부인과 영적 자아의 특정 열정들의 부인과 악마의 모든 저주받은 영감의 혐오—이것들 모두가 이 사람 저 사람 안에서 이루어 내는 변화가, 또한 "문"의 좁음을 정당화하며, 그를 복되게 그것을 통과케 한다. 다음 사실을 강조하라.
**III. 좁은 문에 이르는 것은 오직 좁은 길을 통해서만 가능하다.**
1-29절 (6/9)
이 삶은 흘러가는 대로 내버려 두거나, 도전적으로 다루거나, 무모하게 낭비하거나, 불경건하고 불의하며 절제 없는 태도로 보내서는 안 된다. 이 삶이야말로 넓은 길과 좁은 길 사이에서 선택해야 하며, 생명과 영광의 도성—"결코 좁지 않은" 그 도성—으로 들어가는 좁은 문을 찾아 통과하려면, 좁은 길을 "찾아" 따라야 한다. 좁은 길은 슬픔과 신중함의 길이요, 잦은 고백과 끊임없는 경성(警醒)의 길이며, 가장 엄격한 자기 정죄와 가장 겸손하게 그리스도를 붙잡음의 길이요, 거스르고 상처 입힌 성령께 거듭거듭 새롭게 순종하는 길이다. "그러나," 크리소스톰은 (14세기 전에) 말하였다. "이 땅에서 많은 슬픔이 닥칠 때 슬퍼하지 말라. 길은 좁으나 도성은 그렇지 않으며, 이 땅에서 안식을 찾을 필요도 없고 저곳에서 슬픔을 찾을 필요도 없다."—B.
**마태복음 7:15-20 낙인찍힌 거짓 선지자들**
이 구절은 기독교 윤리의 이 원초적 담론에 담긴 위대한 전형적 권면들 가운데 마지막에서 두 번째 권면으로 우리를 이끈다. 이것들은 틀림없이 전형적인 것으로 여겨져야 한다. 아무리 면밀히 살펴보아도, 이 권면들 중 어느 하나가 상대적으로 다른 것보다 더 일시적으로 적용될 수 있다거나 그 반대라는 비교를 내리기는 결코 쉽지 않다. 그러나 만약 우리가 잠시라도 단순히 그럴싸한 인상에 빠져들어 그 환상에 이끌린다면, 어쩌면 우리는 이 현재의 권면이 비록 유일한 것이더라도—그것이 한때 얼마나 실재했든 간에—시간이 흐름에 따라 중요성이 줄어든 것이라고 판정하고 싶은 유혹을 받을 수도 있다. 그 인상은 스스로를 정당화할 수 없지만, 오히려 그것이 존재하지 않는다고 여겼던 그 악이 얼마나 광범위하게—깊이와 넓이에 있어서—퍼져 있는지 우리로 하여금 인식하게 만들 수는 있다. 그리하여 우리는 이 일련의 권면들 가운데 마지막에서 두 번째 것이, 그리스도의 선견지명과 수많은 기독교 세대의 역사적 성격에 대한 그분의 예측, 그리고 그 교회를 향한 그분의 신중하고 신실하며 강조적인 경고를 증언함에 있어서 다른 어떤 것에도 뒤지지 않는다는 확신에 이르게 된다. 오해될 수 없는 언어로, 이 구절은 우리에게 다음을 확증한다—
**I. 그리스도께서 거짓 종교 교사들에게 찍으시는 낙인.** 그들은 양의 옷을 입은 굶주린 이리다. 아마도 기독교 역사의 여러 세기를 거치는 동안 이들의 이름은 수없이 많아 진정한 군단을 이루었을 것이다. 그리고 이 때문에 우리의 혼란스러운 생각이 굶주린 이리들이 만들어 낸 치명적인 살육의 들판, 광범위하고 재앙적인 황폐함을 직면하기를 완전히 거부할 수도 있다! 그러나 지친 우리의 귀에 그리스도의 이 말씀들이, 그 본래의 강력한 단순성으로, 더 자연스러운 양심을 깨우고, 은혜롭게 그 무감각한 무관심을 몰아내며, 어린 믿음을 새롭게 하기 위해 울려 퍼질 수 있지 않겠는가? 예를 들어: 1. 이 말씀들은 그리스도께서 어떻게 우리의 높은 삶의 원천과 기초와 영감을 지키시고 또 지키신다는 사실을 시사한다. 2. 이 말씀들은 우리의 참 교사들이—비록 그들이 여전히 인간 교사에 불과할지라도—그리스도께서 그들을 진정으로 존중하신다는 것을 우리로 하여금 추론하게 한다. 3. 이 말씀들은 우리에게, 비록 백 번이라도, 외모와 부드러운 목소리와 매끄러운 옷차림과 호의적인 태도를 위해 확고한 원칙을 저버리지 말라고 경고한다. 이 모든 것은 굶주린 이리를 위장하는 양의 옷의 다른 버전들일 뿐이다. 그리스도께서는 사물의 확실한 이정표, 실재, 평범한 진실성—아무리 평범할지라도—에 대한 우리의 믿음을 강화하신다.
**II. 그들을 판단해야 할 기준.** 거짓 선지자들, 즉 "종교적"이라는 남용된 칭호로 자신을 치장하는 거짓 교사들의 "열매"는 그들 자신의 생활 방식에 나타나는 열매와 다른 사람들 가운데서 그리고 그들 안에서 이루어지는 그들의 사역—그들의 나쁜 사역—에 나타나는 열매 양쪽 모두이다. 거짓 선지자는 종종 그의 교리의 완전한 비일관성과 그의 삶의 불일치와 부정(不淨)으로 자신을 드러낸다. 그러나 그가 또한 최고 권위에 의하면 "굶주린 이리"이기도 한 것은, 그의 길이 분쟁과 분열과 악의와 분파로 뒤덮여 있기 때문이며, 그의 신조의 허위 때문이다—이제는 결핍으로, 이제는 발명과 첨가로, 이제는 말씀과 성령에 대한 모순으로 잘못을 범한다. 외부에서 교회에 대항하여 배열하는 모든 적대적인 세력들도, 그 추적에 따르는 재앙적이고 탐욕스러운 황폐함에 있어서, 교회 안에 있으면서 교회에 속한 양 떼의 양털을 두르고—교회 울타리 안을 배회하는 광범위한 원수인—굶주린 이리들의 교활하고 위장하며 미묘한 황폐함과는 잠시도 비교할 수 없다. 그리고 마지막으로, 거짓 선지자들이 굶주린 이리의 황폐함을 행하는 것이 항상 의도적이지도 않고, 항상 나쁜 의도나 영혼에 대한 순수한 악의에서 비롯되지도 않는다는 사실을 기억해야 한다. 바로 이 이유 때문에—그들의 행위 즉 "열매"의 기준이 사람들에게 주어진 것이다. 자선의 이름으로 우리는 우리 자신의 지식이나 지혜의 우월성을 가장하여 재판관으로 자처해서는 안 된다. 더욱이 유일하신 전지하시고 오류 없으신 재판관의 권위를 빼앗거나, 천사들의 일을 시기상조로 하려 하거나, 가라지를 밀에서 분리하는 것을 감히 해서도 안 된다. 그러나 그리스도께서는 말씀하신다. "그들의 열매로 그들을 알리라." 의도가 어떠하든 열매가 나쁘면 그 선지자는 거짓 선지자이다. 질이 좋지 않은 것들—허영심, 우월한 계시를 받았다는 자만—그것은 자기가 얼마나 무지한지조차 의심하지 못하는 최악의 무지이다—저항할 수 없거나 분명히 저항하지 않는 수다, 주제넘음—이런 것들이 효과적으로 자기 파송 선지자, 곧 거짓 선지자를 만들어 내는 지배력을 가질 수 있다. 그는 양의 옷을 입되, 의식적으로 속이려는 목적으로 그것을 입은 것이 아니다. 그러나 그 자신이 속아 있으며, 어떤 점에서도 이보다 더 개인적으로 놀라고 굴욕을 당할 일은 없을 것이다—만약 그것이 그에게 납득될 수 있다면—즉 그가 굶주린 이리의 가증스러운 일을 하고 있다는 것만큼 확실한 것은 없다—는 사실이다. 이 속고 속이는 자들의 수와, 그들이 현재 이 반세기 동안 그리스도의 몸에 만들어 낸 심각한 상처와 찢긴 지체의 수를 누가 셀 수 있겠는가? 우리는 이것을 말할 권리가 있고, 이것을 통탄해야 한다—"그들의 열매로 인해." 그리고 지금 그리스도의 이름을 부르는 소란스러운 무리 가운데서, 하나의 경고, 하나의 자비롭고 은혜로운 주의가 크게 발해져야 하고 귀 기울여 들어야 한다. "거짓 선지자들을 삼가라!"—B.
**마태복음 7:21-29 말하고 듣는 것 대(對) 행하는 것**
이 구절은 내적·본질적 증거를 담고 있어서, 그것이 본래 끝부분에, 그리고 이 담론의 결론으로 위치해 있었음을 보여 준다. 앞 내용과의 연결도 분명하다. "열매"가 거짓이나 참 선지자의 시험으로 이야기되었다. 그리고 담론은 말뿐만 아니라 행함이 "그날"에도 이 땅에서도 천국에 들어가는 여권이라는 사실을 강력하게 제시함으로써 끝을 맺는다. 형식에 있어서는 이 두 가지 모두에 대한 언급이 있는 듯하지만, 우리는 두 경우 모두에서 그 실재가 하나라는 것을 고백해야 한다. 주목하라—
**I. 천국 시민권을 위한 본질적이고 필수적인 자격.** "하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자"라고 이 문제에 관한 최고 권위자가 말씀하신다. 다음을 묵상하라: 1. 이 기준의 고귀함. 2. 이 기준이 주는 격려. 이것은 우리의 연약한 탁월함의 능력, 고귀한 개념을 파악하는 연약한 능력, 혹은 연약하고 항상적이지 못한 목적들을 조롱하는 것으로 제시된 것이 아니다. 3. 이 기준이 지닌 굽어살피심. 이것이 미래의 그림과 현재의 시도에 얼마나 현실적인 삶을 부어 넣을 것인가! 이 진술과 기도의 형식적인 간구들—"나라가 임하옵시며, 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다"—사이에 얼마나 행복하고 자연스러운 일치가 있는가!
**II. 위대한 선견자가 스스로 확언하는 가장 슬프고 엄숙한 중요성을 지닌 명확한 예언적 선언.** 주목하라: 1. 그리스도께서는 미혹된 자들과 주제넘은 자들의 수를 명시하신다: "많은 사람들." 2. 그리스도께서는 그들의 미혹과 주제넘음의 내용을 명시하신다. 이로써 우리는 모두를 위한 지속적인 경고와, 일부 사람들의 지나치게 투명하게 비판받을 만한 동기들을 비자선적인 용도로 사용하지 않으면서도 판단하는 데 도움을 받는다.
**III. "그날"의 재판관과 그분의 심판이 부분적으로 밝혀지는 전율스러운 계시.** 주목하라: 1. 오랫동안 보여 온 오래 참으심이 여기에 증거된다: "내가 그들에게 밝히 말하리라." 그분은 얼마나 오래 기다리시고, 시험하시고, 회개와 실재를 위한 여지를 주셨는가! 2. 허비되고 미혹된 생애의 무서운 기소: "나는 너희를 도무지 알지 못하노라." 그리스도께서는 그분의 영광과 위엄과 능력 안에서, 그리고 그것들이 놀랍게 나타나는 그 충격적인 날에, 그분이 한때 숨겨진 날에 혹은 그분의 죽을 몸의 슬픔의 이전 날들에 인정했던 사람들을 부인하지 않으실 것이다. 그러나 그리스도께서는 이전에 그 누구도 확실하게 말할 권리가 없었던 것을 말씀하실 것이다—만약 이것이 정말로 두려운 진실이라면—"나는 너희를 도무지 알지 못하였다!"
**IV. 기독교 계시된 진리의 말씀만 듣는 자와 또 행하는 자 사이의 결정적이고 재앙적인 차이를 그리스도께서 이제 제시하시는 비유.** 1. 그리스도의 "말씀들"을 듣고 행하는 사람은 지식과 지속하는 은혜들을 세우는데, 이것들은 현실로서 지속되어야 하고, 이 땅에서도 영원히도 지속될 것이다. 2. 진정으로 듣기는 하되 행하지 않는 사람은 지식을 세우는데—아마도 매우 많은 지식을—그것이 높이 솟아오를 수도 있고 사람들 가운데서 그를 높이 솟아오르게 할 수도 있다. 그러나 그는 아무 은혜도 자라게 하지 못한다. 은혜는 오직 행함과 훈련과 "많은 환난"에서만 올 수 있으며, 지속하는 유일한 구조물이다. 이 비유들의 지극한 직접성과 단순성과 힘, 그리고 그것들이 세우는 비교는 항상 주목을 끌어왔다. 그리스도의 "말씀들"을 "행하는" 것이 거룩한 "집"—거룩한 성품, 기독교적 삶, 지속하는 성품이라 불리는—을 세우는 길이요 유일한 길이다. 그리스도께서 말씀하시는 것들을 "행하는" 것에 못 미치는 것은 외관을 만들어 낼 수 있고, 매우 아름다운 환상이 될 수도 있으며, 어떤 종류의 기초를 가질 수도 있다. 그러나 그것은 반석이라 불리는 기초가 될 수 없고, 더더욱 그리스도 예수라 불리는 반석은 결코 될 수 없다.—B.
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**마르쿠스 도즈의 설교**
**마태복음 7:1-12 산상수훈: 6. 남을 판단하는 것에 반대하여**
"판단받지 않으려거든 판단하지 말라"는 이 말씀은 예상치 못하게 나오며 제자리를 벗어난 것처럼 보인다. 그러나 우리 주께서 폭로하셨던 피상적이고 과시적인 의로움은 독선적인 비판만큼 확실하게 자신을 드러내는 것이 없다. 헌신적인 탄식과 죄악된 세상에 대한 고개 흔들기는 거룩함에 대한 명성을 얻는 가장 쉬운 길 중 하나이다. 다른 사람을 판단하지 말라고 우리 주께서 제시하시는 이유는 두 가지이다.
1. 우리가 가혹하고 무자비하게 판단하면 우리도 비슷한 심판을 받게 될 것이다. 거짓 저울을 사용하는 사람은 사는 데서도 파는 데서도 거짓 저울이 사용된다고 불평할 수 없다. 우리가 모든 상황을 알지 못하면서 판단하거나, 설명에 비중을 두는 인내심이 없거나, 우리 자신을 범죄자의 처지에 놓는 공감이 없다면, 우리는 같은 즉결 처분을 받게 될 것이다. 이것은 단순한 임의적인 보복의 행위에 의한 것이 아니라, 사물의 본성 깊이 자리 잡은 법칙에 의한 것이다. 왜냐하면 그러한 판단의 뿌리에는 이웃에 대한 미움이 있고, 미움이 아니더라도 의로움에 대한 무관심이 있기 때문이다. 그리고 이것들이 마음속에 존재하는 곳에는 경건한 성품의 기초가 아직 놓여야 할 상태이다. 사람의 죄에 진정으로 슬퍼하는 사람은 모든 관련자에게 분명히 유익이 되지 않는 한 그것을 폭로하려는 마음이 없다. 사실, 이것은 우리 주께서 제시하신 위대한 법칙이 우리의 가장 좋은 안내자인 행동 영역이다: "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라." 우리는 사람들이 우리의 행동을 판단할 때 전적으로 잘못되어 있음을 끊임없이 보는데, 우리의 실제 동기는 아닐지라도 어쩌면 그것보다 나쁘지 않으면서도 분명히 다른 동기들을 귀속시킨다. 그러므로 천천히 판단하는 것은 지혜의 일일 뿐 아니라 자선의 일이기도 하다.
2. 우리 주께서 할당하시는 두 번째 이유는 우리 자신의 결점들이 우리의 도덕적 인식을 너무나 방해하여 우리가 이웃의 결점들을 제거하기에 적합하지 않다는 것이다. 이것은 우리 눈에 들보가 있는 동안 형제의 눈에서 티를 빼려는 것이다. 우리가 자신의 죄에서 구원을 찾음으로써 이 방법들에 대한 실질적인 지식을 갖지 못한다면, 어떻게 사람이 죄에서 구원될 수 있는 방법들을 이해할 수 있겠는가?
우리 주의 말씀에 의해 두 가지가 시사된다.
**I. 사람에게서 결점을 제거하는 것은 극히 어려운 일이다.** 그것은 눈의 수술이 요구하는 것과 같은 절대적인 시각의 정확성과 손길의 섬세함을 요구한다. 제거하려는 흠들은 성품에 필수적인 미덕이나 특질들과 너무 밀접하게 연결되어 있어서, 시각은 성실함과 겸손함으로 정화되어야 하고, 손길은 진실한 애정으로 안정되어야 한다.
**II. 또한, 도덕 세계 전체가 자연 세계가 우리에게 보이는 것처럼 우리 주께 눈부시게 가시적으로 드러나 있었으니,** 독선적이고 흠 잡기 좋아하는 사람이 사람들의 흠을 제거하려 한다는 것이 그분의 눈에는 우스꽝스러운 일처럼 보였을 것이다. 우리가 듣고 만들어 내는 외견상 경건해 보이는 비판들의 많은 뿌리에 있는 불자선(不慈善)은 그분의 판단에 있어서 우리가 흠 잡는 티보다 훨씬 더 정죄할 만한 들보이다.
그러나 우리는 우리의 관찰 범위 안에 있는 사람들에 대해 어떤 종류의 판단을 내려야 한다. 거룩한 것을 개에게 던지지 않으려면 누가 개인지 물론 결정해야 한다. 세상에는 비열하고 사나우며 으르렁거리는 사람들이 있다. 우리가 그들에게 거룩한 것들에 대한 경멸을 보여줄 기회를 주지 않으려면, 사람을 구분해야 한다. 그리고 일상생활에서 발생하는 다른 경우들에서도 우리는 우리의 판단을 형성하고 선언하도록 강요받는다. 따라서 이 법칙은 모든 근거 없는 악의적인 판단들에 대항하여 향해진 것이다. 우리의 판단이 진실한 것으로는 충분하지 않다. 강요받지 않는 한 그것을 말하지 말아야 한다. 법은 이 구분을 인정하여 근거 없는 명예훼손을 처벌한다.
이 산상수훈은 의로움을 묘사하고 그것을 현재의 모방들로부터 구분하는 설교이지, 어떻게 우리가 그것을 얻을 수 있는지를 말해 주는 설교가 아니다. 우리 주께서 묘사하신 것이 율법과 선지자들의 참된 성취라는 것을 의심하는 사람은 없을 것이며, 그런데도 예증의 풍부함이 눈을 부시게 하고 혼란스럽게 만든다. 사실 우리에게는 인간 행동이 움직여야 할 위대한 노선들을 표시하는 하나님의 율법이 있고, 선지자들—그것이 어떻게 적용되어야 하는지를 지시하고 감동적인 호소로 그것을 강화한 초자연적으로 계발된 영적 교사들의 일련—이 있다. 그러나 우리가 여전히 요구하는 것은 율법의 모든 가르침과 선지자들의 모든 계발하고 감동시키는 능력이 가장 연약한 기억도 간직할 수 있고 아이도 적용할 수 있는 요약으로 압축되는 것이다. 우리는 본능적으로 의로운 삶을 위해 모든 사람이 충분한 지침을 가져야 한다는 것을 느끼며, 교육받은 자와 교육받지 못한 자 모두에게 공통된 태양과 같은 빛이 있어야 한다. 이것을 우리는 다음 말씀에서 갖는다: "무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라. 이것이 율법이요 선지자니라"—이것이 사람들을 올바른 행동으로 인도하기 위해 말해진 모든 것의 합이며 본질이다.
우리 자신의 경험은 우리의 상상력의 도움을 받아 삶의 다양한 위치에서 한 사람이 바라는 대우가 무엇인지 이해하게 해줄 것이다. 그리고 이 규칙을 준수함으로써 당신은 자신의 견해와 이웃의 견해를 모두 얻게 될 것이다. 그리하여 한편으로는 합법적이고 공정한 요구를 거절하지도 않고, 다른 한편으로는 과도하고 분별없으며 사악한 요구에 양보하지도 않을 것이다. 이 실용적인 규칙을 선포함에 있어서 우리 주께서는 하나님 나라를 구성하는 그 의로움의 성취를 염두에 두셨다. 분명히 그것은 이 목적을 위해 충분하다. 삶의 거의 전부는 어떤 형태로든 거래나 상업적인 종류에 속하는데, 우리 중 아무도 자급자족하지 못하고 각자는 전체의 유익을 위해 자신이 공급하도록 부름 받은 것을 기여하기 때문이다. 기독교 원칙으로, 즉 공동선에 최대한 도움이 되려는 진정한 소망으로 생기를 얻으면, 이 사회의 틀은 필요한 만큼이나 천국적인 사태이다. 그러나 이것을 비우고 자신의 이익을 증진하려는 욕망만 남기면, 당신은 천국이 아니라 땅 위의 지옥—강탈하고 분투하며 냉혹하고 잔인한 경쟁—을 갖게 된다. 그러나 우리는 항상 이 후자의 상태로 유혹받는다. 우리는 평생 자신의 이익을 너무 많이 추구하라는 압력을 받는다. 이 압력에 가장 효과적으로 대항하는 것은 분명히 우리가 고려하고 있는 방책이다. 모든 사람이 흠모하고 존경하는 성품의 고상함과 감정의 섬세함은 의식적이든 무의식적이든 이 규칙에 대한 순종으로, 다른 사람들의 감정에 대한 배려로, 가장 작은 일에서도 이 감정들에 우리의 행동을 기꺼이 맞추는 것으로 형성된다.
"구하라, 그러면 받으리라"로 시작하는 기억할 만한 말씀들에 주어진 확신들을 넘어서, 이 산상수훈에서는 "내가 어떻게 구원을 받을 것인가?"라는 질문에 거의 대답이 주어지지 않는다. 그러나 사람은 자신이 사용하는 근육의 이름을 댈 수 없어도 걸을 수 있다. 의로움을 구하면 얻을 것이라고 말씀하시는 그리스도를 믿으라. 계속 구하되 하나님이 도우시고 도우실 것임을 확신하며 구하라. 구원에 필수적인 더 이상의 방향들이 무엇인가? 우리 주께서는 여기서 하나님이 나라를 가지고 계심을 말씀하시며, 그 나라를 구성하는 의로움이 무엇인지 말씀하시며, 두드리는 자는 받아들여질 것임을 보증하신다. 이 약속들은 미래를 당신의 손에 놓는다. 기다리고 분투하며 구하는 영혼은 결국 실망하지 않을 것이다. 순결과 의로움과 사랑을 위해 필요한 모든 것을 구하면 갖게 될 것이라는 확신을 받는, 많은 죄에 얽혀 있어 자신의 연약함을 오히려 더 분명하게 증명했을 뿐인 연약하고 죄로 뒤흔들리는 피조물이 그것이다. "너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?" 우리 자신이 많은 죄에 얽혀 있으면서도 다른 사람들을 위해 실질적인 유익을 고안해 낼 수 있다면, "하늘에 계신" 우리 아버지—마음을 좁히는 모든 영향들 위에 계신 분—께로부터 그 같은 실질적인 도움을 얼마나 더 기대할 수 있겠는가! 하나님의 삶은 나누어 주는 것이요, 그분의 기쁨은 자녀들이 그분 자신을 닮아가는 것을 보는 것이다. 하나님 나라에 들어가고 의로움을 얻는 것에는 신비가 없다. 들어가기를 원하면 들어갈 수 있다. 그리스도께서 당신에게 가르치시는 곳에서 시작하여 항상 아버지의 사랑에 대한 확신 안에 머물라. "삶이 부주의하다면 마음을 그곳으로 되돌려라. 마음이 불행하거나 불만족스럽다면 생각들을 그곳으로 향하게 하라. 우리의 일상 생활의 습관들이 양심과 성향 사이에서 많은 갈등을 일으킨다면 의지를 그곳에 닻을 내려라."—D.
**마태복음 7:13, 7:14 산상수훈: 7. "좁은 문으로 들어가라"**
즉, 삶은 쉬운 것이 아니라 어렵다. 구원받는 것은 예외적인 일이다. 이것은 반갑지 않고 슬픈 알림이다. 그러나 그것은 다른 어떤 입술보다도 더 위로적으로, 더 희망적으로 사람들에게 말씀하신 입술에 의해 발해졌다. 세상의 구주 자신이 그분이 하신 모든 일에도 불구하고 많은 사람들이 멸망한다는 것을 인정하신다. 우리의 본성은 그러한 생각들에 강하게 저항한다. 우리 안에는 항상 말하는 무언가가 있다—스스로를 괴롭히지 말라. 다른 사람들이 달리는 가능성을 시험해 볼 수 있을 것이다. 이 경고의 소리들은 두려움의 신음이거나 광신주의의 광란일 뿐이다. 우리가 모든 것을 교정하는 것이 첫 번째 의무인 세상에 놓여 있다고 가정하는 것은 명백히 불합리하다. 즉, 삶이 베일에 싸인 죽음에 불과하고 그 첫 번째 힘이 그것이 자연스럽게 취할 전체 과정과 성격을 변경하는 데 주어져야 한다는 것이다. 그러나 이렇게 불리한 조건으로 태어났을 가능성에 대한 선험적 개연성이 없음에도 불구하고, 사람들이 삶을 어떻게 만드는지 관찰한 모든 사람에게 그것이 그러하다는 결론이 강요된다. 하등 동물들이 생명을 유지하는 조건들도 뒷받침하는 증거를 제공한다. 그들은 오직 분투함으로써만 생명 안에서 자신의 자리를 유지한다. 그리고 사실, 이 진리는 기독교 테두리를 넘어선 교사들에 의해 인정된다. 헤시오도스는 말한다: "악함은 당신이 쉽게, 그것도 풍성하게 가질 수 있다. 왜냐하면 그 길은 평탄하고 그녀가 가까이 살기 때문이다. 그러나 탁월함 앞에 하나님은 수고와 노력을 두셨다. 그녀에게 이르는 길은 길고 가파르며 처음에는 매우 험하다." 넓은 길과 좁은 길은 삶을 진지하게 관찰하는 자에게 자연스럽게 떠오르는 이미지이다—그 옆으로 흐르는 개울에 결국 삼켜질 위험이 있는 넓고 쉬운 초원길과, 어렵고 때로는 위험하지만 이전에는 상상하지 못했던 전경으로 이끄는 좁고 오르막 길.
좁은 길에 들어가 추구한 사람들은 무엇이라 하는가? 바울에게 물어보라. 가장 저명한 성도들에게 그리스도를 따르는 것이 쉽다고 생각했는지 물어보라. 무엇보다도 지도자 자신에게 그 길이 그분의 말씀이 암시하는 것보다 더 쉬웠는지 물어보라. 기도에 보낸 그 밤들, 광야에서의 시험과 씨름, 그분에게서 흘러나온 강한 부르짖음과 눈물들은 무엇을 의미하는가? 그분의 힘이 최대한 발휘되었다면, 삶이 우리에게 쉽고 안전하며 승리적이겠는가? 우리는 말할 수 있다—기독교인들은 다른 사람들처럼 삶을 꽤 많이 취하며, 십자가를 지는 것이나 결연한 자기 통제는 상당히 예외적이라고. 그러나 우리 자신의 경험은 실제 사례에서 이 어렵고 힘든 삶을 우리에게 보여 주었을 것이다. 우리는 삶에서의 발전보다 의로움을, 넓은 길보다 좁은 길을 선택하고, 죄의 권세가 깨어지도록 융통성 없는 자기 훈련을 유지하는 것을 보지 않았는가? 그렇게 행한 사람들이 다른 사람들보다 더 깊거나 더 많은 부패를 가졌기 때문이 아니라, 단지 그들이 진지했고 그 경우에 무엇이 요구되는지를 알았기 때문이었다. 그들에게 경성을 늦추라고 말하는 것은 헛된 일이다. 그들은 더 쉬운 길이 없다는 것을 안다.
좁은 문과 좁은 길의 좁음을 구성하는 것은 무엇인가? 근본적으로, 그 비유가 암시하는 것 바로 그것이다—죄는 쉽고 자연스러우며, 거룩함은 우리의 성향에 반하기 때문에 어렵다. 혹은 우리 주께서 다른 곳에서 말씀하시듯이, "내 제자가 되려는 자는 자신을 부인해야 한다—자신의 자연적인 성향 외의 다른 안내자와 법을 기꺼이 받아들여야 한다." 무절제한 삶이 단순히 멸망이라는 생각이 우리의 삶에 철저히 내재되기까지는 오랜 시간이 걸린다. 따라서 자기 부인은 나라에 들어가기 위한 절대적인 조건이다.
**I. 어떤 사람들은 자기 부인이 없기 때문에 나라에 들어가는 것조차 이루지 못한다.** 그들은 외부에는 생명이 없다는 것을 인정하고, 하나님과 자신의 영혼 사이에 어떤 어긋남이 있다는 것을 보며, 그것이 크게 자신의 단점들로 인한 것임을 알고, 변화를 가져오기 위해 많이 생각하고 아마도 할 수 있는 일을 한다. 그러나 그들에게는 한 가지 필수적인 것이 부족하다—그리스도께 자신을 참으로 명확하게 드리는 것, 특히 자기 통제의 모든 형태에서 자아의 고의적이고 명확한 포기.
**II. 문이 통과되었다 해도 자기 부인 없이는 진보가 불가능하다.** 영혼을 마차에, 열정들을 말들에 비교하는 오래되고 진실한 비유가 있다. 말들의 목에 고삐를 얹기만 해도 마차는 망가진다. 자기 부인을 소홀히 하기만 해도 악이 행해진다. 왜냐하면 방종과 자기 부인 사이에는 중간 자리가 없기 때문이다. 그래서 사람이 아주 나쁜 일을 하지 않는 것처럼 보일 수 있고, 심지어 많은 것을 자신에게 부인하고 있을 수도 있다. 그런데도 날마다 감정의 부드러움은 떠나고, 그의 영혼과 그리스도 사이에 분리의 장벽이 자라나는 것처럼 보인다. 그는 여기까지 왔지만 그리스도와 함께 끝까지 가려 하지 않았다. 그리스도와 보조를 맞추고 그분과 교제를 유지할 수 있게 하는 자기 부인에 못 미치는 것은 명백히 아무 소용이 없다. 이것이 좁은 문의 좁음과 좁은 길의 좁음을 구성한다. 우리는 앞으로 나아가는 데 드는 자기 부인과 희생에 의해 우리가 그 길 위에 있는지 아닌지를 결정할 수 있다. 우리가 구하는 어떤 위치를 얻는 데 있어서 우리가 한 씨름들과 우리가 겪은 고난들을 우리 모두는 회상할 수 있다. 그리스도를 따르는 것과 연관된 비슷한 기억들이 우리에게 없다면, 우리가 어려움들을 회피했거나 그 길에서 완전히 벗어났을 것임을 두려워해야 한다.
1-29절 (7/9)
어려움도, 십자가도, 싸움도 없었다면, 자기 부인이 어디에 있었겠는가? 그 길이 좁다는 것을 어떻게 발견했겠는가? 그리스도께서 이끄시는, 세상을 거스르고 자신을 부인하는 삶을 분명히 볼 때, 우리는 그를 따르기 위해서는 삶의 전체 틀과 조건을 바꾸어야 한다고 생각하고 싶은 유혹을 받는다. 우리는 어떤 큰 희생을 통해 우리가 진정으로 그의 제자임을 스스로에게 납득시키고 싶어 한다. 의심할 여지 없이 어떤 이들은 이 일에 부르심을 받기도 한다. 그러나 우리 대부분에게는 일상의 작은 계기들 속에서도 우리의 신실함을 시험하고 자기 부인을 검증할 기회가 충분하다. 우리는 경건의 습관을 유지하고 삶 전체를 그리스도의 모범을 따라 형성하려고 노력하는 가운데서 이를 훈련할 충분한 공간을 발견할 것이다. III. **마지막으로, 주님께서는 우리에게 그 길의 어려움을 경고하신다.** 이는 낙담시키려 함이 아니라 분발시키려 하심이다. 따르기 어렵다고 느낄 때 낙심하지 않도록 하기 위함이다. 우리는 그분과 같은 사명 안에 있으며, 그분 안에서 얻을 수 있는 모든 도움과 격려와 소망을 가지고 있다. 또한 주님께서는, 그 길을 발견하여 그 길에 있는 자들이 감사하며 깨어 있는 영을 가져야 한다는 것을 의미하신다. 그대가 그 길에 있다면, 인생에서 가장 큰 어려움—거의 아무도 통과하지 못하는 어려움—을 이미 통과한 것이다. 삶에서 많은 것과 싸워야 할지 모르지만, 주께서 걸으신 그 길로 들어오게 되는 은혜가 그대에게 왔고, 그 길이 언제나 그분께 더 가까이 이어진다면, 어떤 악도 그대를 영구적으로 공격하거나 억압할 수 없다.—D.
마태복음 7:15-29 산상수훈: 8. 지혜로운 건축자와 어리석은 건축자. 하나님 나라에서 요구되는 의(義)가 이 설교에서 우리 주님께서 가르치시는 주제이다. 주님께서는 이 의를 여러 가지 거짓된 의의 형태와 대조하신 후, 거짓 외식에서 비롯되는 파멸을 보여 주신다. 이를 위해 세 가지 비유를 사용하신다. 첫째, 순전한 가면쟁이는 양의 옷을 입은 이리와 같다. 겉에서 양털을 덮어씌운다고 이리가 양이 될 수 없다. 둘째, 그는 인조 꽃과 화려한 과실이 붙어 있는 가시나무 덤불과 같다. 한동안은 무지한 자들의 감탄을 이끌어 낼 수 있지만, 나무 자체는 전혀 변하지 않은 채로 남는다. 셋째, 그는 공을 아끼지 않고 비용도 아끼지 않아 화려한 저택을 짓지만, 단 하나의 본질적인 것—기초—을 소홀히 한 사람과 같다. 이 비유에 대해 두 가지 반론이 제기될 수 있다. 첫 번째는 사소한 것이다. (1) 어리석게도 여기서 묘사된 상황에서 건물을 짓는 사람은 없다고 말할 수 있다. 이것은 현학적인 이의이기는 하지만, 비유에서 한 가지 요점을 부각시키는 역할을 한다. 집에서라면 어리석게도 그렇게 하지 않을 일을, 종교 문제에서는 많은 사람이 어리석게도 행한다. 종교에서는 모든 것이 단순한 외양에 불과하다는 감각이 너무나 뿌리 깊어, 현실적인 문제에서라면 아무도 범하지 않을 경솔함이 종교에서는 거의 보편적이다. (2) 우리 주님께서는 여기서 듣기만 하는 것이 아니라 행하는 자가 지혜롭다고 말씀하시지만, 마지막 날 장면을 도입하실 때에는 행함을 전혀 고려하지 않으시는 것처럼 보인다. 이 겉보기의 모순을 통해 주님은 그 의미를 더욱 정확하게 드러내신다. 행함이 있어야 하고, 열매가 있어야 하고, 빛이 빛나야 하고, 양털이 있어야 한다. 그리스도의 말씀이 내적으로 미치는 영향이 삶에서 외적으로 나타나야 한다. 그러나 그리스도의 이름을 크게 고백하는 것—"주여, 주여!" 하며 외치거나, 놀라운 일을 행하는 것—은 필요하지 않다. 주님이 폭로하고자 하시는 외식적 종교는 이런 것들로 넘쳐난다. 그것은 겉모습에서는 참된 의와 동일할 수도 있다. 그러나 전자의 경우 행위는 자신이나 다른 사람들에게 선하고 경건한 사람임을 설득시키기 위해 행해진다. 후자의 경우 행위는 내면에서 자연스럽고 자발적이고 필연적으로 흘러나오는 것으로, 심판이 없더라도 반드시 행해질 것들이다. 그것은 사과나무가 사과를 맺듯—그것이 본성이기 때문에—열매 맺힌다. 이 본문의 실천적 가르침을 정리하면 다음과 같다.
I. **우리 주님께서는 외양을 신뢰하는 것에 대해 경고하신다.** 주님은 세속적인 삶보다 종교에서 이 경향이 더 강하다는 것을 지적하시며, 가장 맹렬한 기독교 비판자들보다도 더 무자비하고 철저하게 외식자의 가면을 벗기신다. 과시하려는 경향은 다른 사람들에게서 그것이 나타나는 방식을 보며 우리가 종종 미소 짓기도 하지만, 결코 가벼운 허물이 아니다. 이것은 서서히 전체 성품을 좀먹는 일종의 부정직함이다. 종교에서 이것은 다양한 방식으로 해악을 끼친다. 첫째, 우리 가운데는 이른바 존경받는 사람들이라는 큰 부류가 있는데, 이들의 전체 성품과 습관이 사회적 여론의 영향 아래 형성되어, 무엇이 옳고 그른지 알고 싶을 때 사람들을 충격에 빠뜨릴 것인지 여부를 생각한다. 이들은 무의식적으로 우리 주님의 판단을 뒤집는다. 이들에게는 어떤 악한 습관의 지배를 받아 삶의 전망을 망친 불쌍한 자가, 그 자신의 겸손이나 의를 향한 갈망이 전자의 10분의 1도 없는 냉담하고 자기 의에 찬 존경받는 죄인보다 훨씬 더 절망적이고 가련한 대상으로 보인다. 둘째, 우리가 삶의 다른 영역에서 화려함을 감지하고 배격하는 데 얼마나 민첩할지라도, 우리 모두는 종교에서 피상적이 될 위험이 있다. 하나님이 엄격하시고, 달래야 할 주님이라는 원초적 개념은 죄책 있는 양심에 너무나 자연스러운 것이어서, 우리가 정신적으로 그것을 부인한 후에도 오랫동안 행동의 동기 속에 남아 있다. 우리는 종교가 오직 우리의 유익을 위해 존재한다는 것, 그것이 인간의 삶과 행복에 필수적이라는 것을 이해하려 하지 않는다. 그래서 우리는 하나님이 요구하신다고 여겨지는 것들을 행하지만, 본성은 변하지 않은 채로 남는다. 셋째, 어떤 종류의 성품을 흠모하고 그것을 이상으로 삼으면서도, 그 시작조차 갖지 못하는 경우도 있다. 사람은 기독교인이라는 평판을 얻고 스스로를 기독교인이라고 받아들이게 될 수 있지만, 기초가 없을 수 있다. 그에게 유리한 것은 외양뿐이다. 넷째, 의에 관한 가르침을 들으려는 열성이 너무 강하여, 그 듣는 행위 자체가 경건한 마음의 충분한 증거인 것처럼 느끼는 경우도 있다. 하나님의 뜻이 무엇인지 이해하려고 온갖 노력을 기울이다 보니, 그것을 행해야 하는 의무에서 스스로를 면제하는 것이다. 복종해야 할 의무를 그토록 아낌없이 선언하다 보니, 충분히 한 것처럼 느끼는 것이다. 그러나 실제로 하나님을 더 잘 섬기기 전까지는 더 잘 섬기겠다는 결심을 믿지 말라. 실제로 이루어진 것 외에는 자신에게 어떤 공도 돌리지 말라. 노력, 소망, 의도, 분투, 옳은 것에 대한 확신을 항상 말하기만 하지 말고, 하나님의 뜻을 행하라.
II. **피상성의 결과는** 압도적으로 재앙적인 성격뿐 아니라 그 확실성도 드러내는 언어로 묘사된다. 집이 건축자의 귀에 무너지게 하는 것은 무엇인가? 그것은 예외적인 것이 아니다. 그것을 시험하는 것은 피할 수 없는 것이다. 성품도 마찬가지이다. 그것은 삶의 평범한 비상사태에 의해 시험받는다. 어떤 것이든 시험하는 데는 시간만 있으면 된다. 이리는 한두 시간 양인 척할 수 있지만, 곧 그 본능적 식욕이 정체를 드러낸다. 나무는 가을이 시험하기 전까지는 아름다운 모습을 보인다. 어떤 명성은 단명한다. 갑작스러운 유혹이 다른 사람들에게, 심지어 당사자에게도, 그의 가장 뿌리 깊은 동기가 그의 행동이 가리키는 것과 다르다는 것을 드러낼 수 있다. 다른 명성들은 삶의 모든 풍파를 견디고, 사람은 자신도 다른 사람도 모른 채 다른 세상으로 넘어간다. 그러나 악한 날은 그로 인해 단지 연기될 뿐이다. 그리스도의 눈앞에서 모든 위장은 벗겨져야 하고, 우리는 우리가 실제로 어떤 존재인지로 알려지게 될 것이다. 우리에게 미리 경고된 이 재앙은 기초에 수고를 기울임으로써 막을 수 있다. 유전된 취향과 성향, 사회적 제약과 전통적 도덕, 경건한 소원과 의로운 결단의 표면적 토양을 뚫고, 성품의 바로 그 토대까지 내려가라. 그것이 시대의 모든 충격을 견디고 영원까지 지속될 기초를 가지고 있는지 확인하라. 왜 의에 이르기 위해 노력하고 수고하는지, 왜 모든 실패를 거치면서도 의가 자신을 기다리고 있다고 소망하는지 확인하라. 특히, 좋은 나무처럼 자발적이고 규칙적으로 열매를 맺지 못하고 있더라도, 자신의 본성을 변화시키고 매일 선한 것에 대한 사랑과 그것을 행할 준비를 더욱 키워 주는 것이 무엇인지 확인하라.—D.
**설교 — J.A. 맥도날드 작성**
마태복음 7:1-3 심판.
거룩함의 장애물들에 대해 경고하시면서 우리 주님께서는 심판하는 것부터 시작하신다. 젊은 신자들이 더 나은 목적을 위해 주어진 열정을 이 일에 너무 자주 소모하기 때문이다. 본문은 우리에게 다음을 교훈한다.
I. **장차 심판이 있다.**
1. 이 생은 사법적 질서 아래 있다. (1) 인간의 일에 신적 섭리가 있다. (2) 인간 본성 안에 있는 정의감이 이것을 표현한다. (3) 죄는 죄인의 머리로 돌아온다.
2. 그러나 이 생의 심판은 최종적이지 않다. (1) 그것들은 불완전하다. 덕은 종종 보상을 받는다. 그러나 종종 짓밟히기도 한다. 악은 종종 징벌을 받는다. 그러나 종종 번성하기도 한다. (2) 따라서 장래 심판이 필요하다. 도덕적 불일치와 모순이 보상되고 조정되어야 한다.
3. 계시는 이것을 분명히 한다. (1) 계시는 우리 앞에 대법원의 위풍과 형식을 제시한다. 신적 심판자. 하얀 빛의 그분 보좌. 수만의 수행원들. 모인 우주. (2) 계시는 최후의 판결을 제시한다. 천국에서 의인의 상. 지옥에서 악인의 형벌.
II. **신적 정의는 응보적이다.**
1. 그 원칙에서. (1) "너희가 심판하는 그 심판으로," 등. "긍휼을 베풀지 아니한 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라." (2) "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요."
2. 그 효력에서. (1) "너희가 헤아리는 그 헤아림으로," 등. 우리가 이웃을 대하는 엄격함은 우리에게 반향이 될 것이다. (2) 역사는 이 원칙의 예들로 가득하다. 이스마엘을 보라 (창세기 16:12 참조). 아도니베섹을 보라 (사사기 1:7 참조). 예루살렘 멸망 시, 그리스도를 십자가에 못 박고 그의 피를 자신들과 자녀들에게 돌리라고 청한 자들의 자녀들이 십자가에 못 박힌 것을 보라. (정확한 응보의 많은 주목할 만한 예들은 Alison의 '유럽'을 참조하라.) 신비한 바빌론에 대한 예언적 선고를 보라 (요한계시록 13:10; 16:6). (3) 그러나 영원한 응보의 "더 큰 헤아림"이 있다.
III. **이 사실들은 우리의 행동에 영향을 미쳐야 한다.**
1. "심판하지 말라"는 명령은 조건적이다. (1) 그것은 거짓이나 잘못에 대한 관용을 가르치는 것으로 해석될 수 없다. 성경은 스스로 모순될 수 없다 (이사야 5:20; 에스겔 13장 참조). 우리 주님은 스스로 모순되실 수 없다. 그분은 분명히 "의로운 판단"을 허가하신다 (마태복음 23:14, 33 참조). (2) 그것은 민사나 교회 법원에서의 사법적 결정을 정죄하는 것으로 해석될 수 없다.
2. 우리는 경솔하게 심판해서는 안 된다. (1) 미리 판단하는 것은 경솔하게 심판하는 것이다. (2) 우리는 자신의 커다란 악(들보)을 간과하면서 다른 사람의 결점(티끌)을 보는 데 민첩하다. 의의 길은 이것과 반대이다. (3) 우리는 악한 의심을 품음으로써 경솔하게 심판한다. (4) 우리는 성급한 결정으로 경솔하게 심판한다.
3. 우리는 가혹하게 심판해서는 안 된다. (1) 미리 판단하는 것은 경솔할 뿐 아니라 가혹하기도 하다. 그런 심판으로 우리는 우리의 예측이 성취되기를 열망한 나머지 그 성취를 조장하거나 촉진하게 될 수 있다. 우리는 항상 최선을 바라야 한다. (2) 가혹하게 정죄하는 것은 가혹하게 심판하는 것이다 (누가복음 6:37; 로마서 2:1-3 참조).
4. 우리가 심판해서는 안 되는 영역이 있다. (1) 우리는 동료 인간의 양심에 대한 관할권이 없다. 여기서 "심판하지 말라"는 말씀은 직접적이고 적극적인 금지를 표현한다. (2) 우리는 우리와 다른 자들을 이단으로서 멸망에 선고해서는 안 된다. (3) 하나님의 순교자들이 받는 고통보다 하나님의 심판을 더 확실하게 불러일으키는 것은 없다. (4) 우리는 형제에 대한 통치 권위가 없다 (야고보서 3:1; 4:11 참조).—J.A.M.
마태복음 7:4-6 책망.
이것은 심판하는 것과 관련이 있으므로, 여기서 이 둘은 밀접하게 연결되어 있다. 책망의 의무는 분별력 있게 이행되어야 한다.
I. **형제를 책망하는 일은 사려 깊어야 한다.**
1. 책망은 귀하고 거룩한 것이다. (1) 그것이 이렇게 묘사되어 있다 (마태복음 7:6). 성소의 집게는 순금이었다 (시편 141:5; 잠언 3:18; 25:12 참조). (2) 그것은 가장 거룩한 모범에 의해 승인된다. 모세; 선지자들; 그리스도. (3) 그것은 거룩한 목적에 사용된다. (가) 영혼을 죽음에서 구원한다 (야고보서 5:19, 20 참조). (나) 공모의 죄에서 우리 영혼을 자유케 한다. (다) 죄인을 변명할 수 없게 한다. 그래서 노아의 신실함이 홍수 이전 시대 사람들을 정죄하였다 (히브리서 11:7).
2. 책망자의 직분은 가볍게 맡아서는 안 된다. (1) 우리는 자연적으로 다른 사람들을 바로잡으려는 경향이 너무 강하다. 시기심과 악의는 그들의 눈에 있는 티끌을 보는 예리한 시각을 준다. (2) 자신의 결점에 대한 맹목성은 우리가 다른 사람의 결점을 치유할 자격이 없음을 증명한다. 책망은 너무나 자주, 책망하는 자가 더 좋게 보이기 위해 책망받는 자를 깎아내리려는 시도이다. (3) 자신의 개선에는 열의가 없으면서 다른 사람의 개선을 위한 열의를 가장하는 것은 위선이다. 책망의 특권은 성도에게 있으므로, 위선자들은 성도를 흉내 내기 위해 책망한다. (4) 다른 사람의 오류를 바로잡으려면 지적 분별력뿐 아니라 도덕적 원칙이 필요하다. 죄는 영적 시각을 파괴한다. 이것을 간과하기 때문에 부모들이 자녀를 훈계하는 데 실수를 한다. 진정으로 의로운 자들이 가장 자비롭다. (5) 우리의 악함이 우리를 책망으로부터 면제해 줄 수는 없다. 우리를 책망할 자격이 없게 만든다 해서, 자격을 갖추어야 할 의무에서 벗어나게 해주지는 않는다. "사람의 범죄가 결코 그의 변명이 될 수 없다."
II. **완악하게 사악한 자들은 책망을 넘어서 있다.**
1. 그들은 개와 돼지로 묘사된다. (1) 어떤 이들은 개처럼 현저하게 부정하다. 개는 굽이 갈라지지 않는다. 그는 깨끗한 행실을 고백하지 않는다. 또한 되새김질을 하지 않는다. 영적인 것들에 대해 묵상하지 않는다. (2) 어떤 이들은 자신이 실제보다 낫다고 공언한다. 돼지는 굽이 갈라져 있다. 이것이 깨끗한 행실의 고백이다. 그러나 되새김질을 하지 않는다. 그는 마음의 생각과 의도에서 더럽다. 참고: (3) 돼지는 개보다 조금도 덜 가증하지 않다. 거짓 얼굴의 죄인들이 더욱 불쾌하다.
2. 그들의 성향은 짐승 같다. (1) 그들은 진주를 짓밟을 것이다. 불경건한 자들은 돼지가 보석에서 아름다움을 보지 못하듯, 거룩함에서 아름다움을 보지 못한다. (2) 그들은 돌이켜 너희를 찢을 것이다. 그대의 취향과 성향이 더 세련될수록, 악인들은 그대를 더욱 강하게 미워하고 더욱 사악하게 다룰 것이다.
3. 완악한 자들은 그대로 두어라. (1) "거룩한 것을 주지 말라." 이 언급은 성소의 거룩한 것들을 가리킨다. 이것들은 제단에 닿아 제물의 성격을 지닌 것들이었다. (2) 그런 것들은 결코 개를 위한 것이 아니었다. 그것들은 제사장들과 레위인들이 먹었다. 복음은 "자녀들의 떡"이다. 회개하지 않는 자를 위한 복음은 없다. (3) 그리스도에 대한 우리의 경외심은 악인들에게 믿음보다 먼저 회개를 선포하게 해야 한다. 책망에 대한 분노는 부정한 본성의 표시이다. (4) 우리는 악인을 책망함으로써 불필요하게 우리 생명을 위태롭게 할 필요가 없다. 돼지는 책망의 진주를 비난의 돌로 오해할 것이다 (예레미야 6:10; 누가복음 11:45 참조). 그는 "돌이켜" 분노할 것이다. 그래서 헤롯이 세례 요한에게 돌이켰다. (5) 우리의 시간은 들으려는 자들에게 전도하는 데 더 잘 쓰일 수 있다 (사도행전 13:41 참조).
교훈. 1. 죄에는 정도가 있다—들보와 비교한 티끌. 2. 눈에 들보가 있으면서 그것을 생각하지 않는 자들이 있다. 그들은 "다른 사람들은 더 나쁜 짓을 한다"고 변명함으로써 자신의 만행을 정당화한다. 3. 자신 안에서 죄를 미워하지 않는 자는 죄의 적이 아니다. 4. 책망은 가정에서 시작하게 하라. 5. 우리 책망의 가혹함은 우리 자신의 연약함에 대한 고려에 의해 억제되게 하라.—J.A.M.
마태복음 7:7-12 기도.
주는 주제에서 주님께서는 구하는 주제로 넘어가신다. 본문은 우리에게 다음을 가르친다.
I. **기도의 성질.**
1. 그것은 구하는 것이다. (1) 하나님께 구하는 것이다. 그분은 주시도록 유도하기 위해서가 아니라, 받을 수 있도록 우리를 준비시키기 위해 우리의 기도를 요구하신다. (2) 구함은 필요를 내포한다. 우리에게는 이웃을 위한 필요, 자신을 위한 필요—시간적, 영적 필요가 있다 (마태복음 7:11; 누가복음 11:13 참조). (3) 우리는 마음으로 구한다.
2. 그것은 찾는 것이다. (1) 약속의 감추어진 보화를 찾는 것이다. (2) 찾음은 상실을 내포한다. 하나님을 잃어버린 것. 천국을 잃어버린 것. 영혼을 잃어버린 것. (3) "찾으라"는 이 말은 길, 즉 영생에 이르는 길을 시사한다. 구함에 우리는 부지런한 노력을 더한다. (4) 우리는 이해력으로 찾는다.
3. 그것은 두드리는 것이다. (1) 찾음에 우리는 간절함을 더한다. 우리의 필요는 급박하다. 우리의 상실은 심각하다. (2) 두드림은 인내를 시사한다. "주께서 내게 복을 주시지 않으면 가게 하지 않겠나이다." (3) 더 나아가, 하나님의 집과 나라에 들어가는 것을 시사한다. (4) 우리는 삶으로 두드린다.
II. **기도에 대한 격려.**
1. 하나님의 약속들 안에서. (1) "너희가 받을 것이요"; "너희가 찾을 것이요"; "너희에게 열릴 것이요." (2) 그것들은 모든 사람에게 자유롭다. "구하는 자마다," 등. 유대인과 이방인. 부자와 가난한 자. 종과 자유인. 너무 악한 죄인은 없다.
2. 약속의 성격 안에서. (1) 우리 아버지. 우리는 자녀들에게 좋은 선물을 준다. 그분은 우리 본성의 창조자이시다. 그분은 우리를 그분의 형상대로 만드셨다. (2) 선하심의 아버지. 우리는 악하다: "너희가 악한 자라도." 여기에 원죄에 대한 증언이 있다. 그럼에도 자연적 애정은 자녀에게 떡 대신 돌을, 생선 대신 전갈을 줄 수 없게 한다. 선한 아버지는 자녀들을 거짓 약속으로 조롱할 수 없다. 그분은 좋은 것을 주시기를 기뻐하신다. (3) 참고: 그리스도는 이인칭으로 말씀하시면서 "너희가 악한 자라도"라고 하셔서, 원죄에서 자신을 제외하신다. 하나님의 아들의 공로를 통해 우리가 받는다. (4) 자녀 됨이 기도와 함께 온다. "하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것을 주시지 않겠느냐?"
III. **기도의 조건.**
1. 이것들은 약속들 안에 주어져 있다. (1) 그것들은 때로 약속 안에 명시된다. (2) 그것들은 언제나 암시된다. (3) 조건에 순응하지 않으면 우리는 약속에 대한 권리가 없다 (야고보서 1:5-7; 4:3; 요한일서 5:14 참조).
2. 그것들은 황금률에 구현되어 있다. (1) 기도가 하나님께 무게를 갖기 위해서는 사람들에 대한 사랑 안에 있어야 한다. 하늘 아버지가 우리에게 자애로우신 것처럼, 이웃에 대한 자애로움 안에서 우리는 그분의 자녀이다 (마태복음 5:45 참조). 우리의 형제 사랑이 실질적이면, 우리 아버지도 축복으로 우리를 인정하실 것이다. (2) 이 규칙의 공정함은 모든 양심에 호소한다. 부정적으로 읽으면: "너희가 원하지 않는 것을 사람들이 너희에게 하지 말게 하라," 등. 긍정적으로 읽으면: "너희가 원하는 것을," 등. "만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻으리라" (요한일서 3:19-22 참조). (3) 이 규칙은 율법과 선지자를 요약한다 (마태복음 22:39, 40; 로마서 13:8; 갈라디아서 5:14 참조). 율법과 선지자들과 복음은 본질적으로 하나이다. 복음은 율법의 정신이요 영광이다. 선지자들은 예기적으로 율법에서 복음을 이끌어 낸다. 황금률은 천국의 법이다.
3. 이 규칙을 적용하라. (1) 생각에서. 그러면 악한 의심과 혐의는 어디 있겠는가? (2) 말에서. 그러면 악담, 욕설, 험담, 비방은 어디 있겠는가? (3) 행위에서. 사고 팔 때. 섬김과 보수에서. (4) 이 법은 신분의 교환이 아니라 단순히 자리의 교환을 요구한다. 신분의 교환은 정체성의 교환이 되어 아무것도 얻는 것이 없을 것이다. (5) 이 규칙을 이루기 위해 우리는 하나님의 회심시키는 은혜와 지속적인 도움이 필요하다.—J.A.M.
마태복음 7:13-20 두 길.
인간 행동의 과정을 성경은 길이라고 부른다. 이 길에는 두 가지가 있다—옳은 것과 그른 것, 선한 것과 악한 것. 중간 길은 없다. 여기서 우리는 다음을 본다.
I. **사망의 길.**
1. 그것은 넓다. (1) 하나님의 "계명"은 "심히 넓다." 그것은 우리의 모든 행위, 말, 생각에 미친다. 범죄의 길도 이에 못지않게 넓다. (2) 그것은 더욱 넓기까지 하다. 계명을 지키는 길은 하나뿐이다. 행위 자체가 옳아야 하고, 행하는 방식도 옳아야 하며, 상황도 그러해야 한다. 그러나 모든 계명을 어기는 방식은 많다. (3) 사람들이 그 길을 걸을수록 더 넓어진다. 자연적 식욕에 대한 억제가 벗겨진다. 식욕은 채울 수 없게 된다.
2. 그 문은 넓다. (1) 우리가 찾을 필요도 없이, 그것은 우리 자신의 마음 안에 있다. 자기 탐닉이 그것을 연다. (2) 우리는 회개하지 않음으로써 그것에 들어선다. 특히 젊은이들은 경계하라. 첫 번째 죄의 유혹에서 돌아서라, 끊임없는 죄악의 길을 걷지 않으려면. (3) 문에서 돌이켜라, 지속적인 죄악의 길을 결코 걷지 않으려면.
3. 그 무리는 많다. (1) 종교적 고백을 하지 않고 세상적으로 사는 사람들이 그 길에 있다. 무신론자, 비유신론자, 불신앙자, 무관심한 자들. (2) 명목상의 기독교인들이 그 길에 있다. 기도하는 장소에 들어가지 않는 많은 사람들. 관습에 따르기 위해 들어가는 많은 사람들. 쾌락의 사람들. "진보"의 사람들. (3) 얼마나 많은가! 모든 연령, 계급, 직업, 직종에서. 그들이 그 길을 가는 것은 그것이 "넓기" 때문이다. 다른 길이 "좁기" 때문이다. (4) 모든 것이 바뀔 좋은 때가 오고 있다 (시편 37:9-11 참조). 그때가 되면 본문의 말씀이 역사가 될 것이다.
4. 그 끝은 멸망이다. (1) 죄의 끝은 성품의 파멸이다. 악덕은 취하게 한다. 그것은 파멸시킨다. 성품은 생명이다. (2) 죄는 지옥의 문이다. 저주는 죄인에 대한 자비의 문이 닫히는 것이다 (누가복음 13:22-28 참조).
II. **생명의 길.**
1. 그것은 좁다. (1) 황금률에 의해 좁아진다 (잠언 14:12; 이사야 35:8; 예레미야 6:16 참조). (2) 거룩함의 길은 그 어려움이 있다. 그 제약들. 그 희생들. 그것은 신중함과 인내를 요구한다. (3) 그것은 심령이 가난한 자, 온유한 자, 거룩하게 슬퍼하는 자, 의에 주리고 목마른 자, 긍휼히 여기는 자, 마음이 청결한 자의 길이다.
2. 그 문은 좁다. (1) 회개는 모든 죄를 끊는다. (2) 믿음은 모든 자기 의를 끊는다. (3) 어떤 이들에게는 그 문이 다른 이들보다 더 좁다. "재물이 있는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 어떻게 어려운지!" 어린아이에게는 그 입구가 얼마나 쉬운지! 선한 것에 대한 우리의 혐오의 강도가 문을 좁게 만든다. (4) "좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라" (누가복음 13:24 참조). 진지함이 요구된다.
3. 무리는 선택되어 있다. (1) "찾는 자가 적으니라." 다수가 항상 옳은 것은 아니다. (2) 이방인의 정직함의 길을 찾는 자도 얼마나 적은가! (3) 불친절함에서 자유로운 자가 얼마나 적은가! (4) 하나님 앞에서 마음이 청결한 자가 얼마나 적은가! (5) 남다르게 살 용기가 있는 자가 얼마나 적은가! 그러나 거룩함의 길은 불경건한 세상에 대해 전체적으로 남다름이다.
4. 그 끝은 생명이다. (1) 존재가 생명은 아니다. (2) 죄와 사망에서의 구원. (3) 그리스도와의 연합. (4) 거룩함과 천국.
III. **그대는 어느 길을 택하겠는가?**
1. 그대에게는 선택권이 있다. (1) 아무도 필연적으로 그릇된 길을 가지 않는다. 하나님은 그분이 심판하실 때 의롭다고 여김을 받으실 것이다. (2) 아무도 강요에 의해 옳은 길을 가지 않는다. (3) 우리는 설득을 받는다. 따라서 권고가 있다.
2. 거짓 선지자들을 조심하라. (1) 거짓 위임장을 제시하는 자들 (요한계시록 2:2). 증거를 제시하지 않고 계시를 받았다고 주장하는 열광자들. (2) 천국으로 가는 넓은 길을 전파하는 자들. 좁고 협소한 길을 전파하지 않는 자들. (3) 우리 자신에게 거짓 교사가 될 수 있다. 편견에 귀 기울이는 것. 성향에 귀 기울이는 것. (4) 그들은 양의 옷을 입은 이리들이다. 그들은 순결, 유익, 사랑을 고백하며 온다. 불법의 사람은 어린양 같은 뿔을 가지고 있다 (이사야 30:10; 로마서 16:18; 고린도후서 11:13, 14; 요한계시록 13:11 참조).
4. 그들을 그 열매로 시험하라. (1) 그들의 믿음의 열매는 율법과 증언에 호소함으로써 시험할 수 있다 (데살로니가전서 5:21; 요한일서 4:1 참조). 사람보다 원칙을 시험하는 것이 더 중요하다. (2) 그들의 교리의 열매는 그들의 삶에서 시험할 수 있다. 사람의 행위는 그의 마음의 혀이다. 넓은 길을 걷고 있는 자는 좁은 길을 보여 주도록 신뢰받을 수 없다. (3) 평범한 사람들도 교사를 나무를 판단하듯 그 열매로 판단할 수 있다. 껍질과 잎은 속일 수 있다. 우리는 성품을 그 우연한 열매가 아닌 습관적 열매로 판단한다.
4. 그들의 운명에 대해 경고를 받으라. (1) 쓸모없는 것으로 찍혀 나가는 것. (2) 불에 태워지는 것 (다니엘 4:14; 에스겔 31:12, 13; 마태복음 3:10; 요한복음 15:6 참조).—J.A.M.
마태복음 7:21-29 왕국에 대한 권리.
1-29절 (8/9)
우리 주님께서 산상수훈을 마무리하시며 우리를 심판대 앞에 세우시는 것처럼, 우리 역시 영원의 빛 안에서 자신을 습관적으로 점검해야 한다. 주님께서 우리에게 가르치시는 것은 다음과 같다. I. **하나님의 뜻에 대한 참된 순종으로 우리는 하나님 나라에 대한 권리를 입증한다.** 1. 그 뜻은 예수님의 "말씀들" 안에 구체화되어 있다. (1) 시내산 언약은 그분에게서 나왔다. 그것은 영광의 하나님이 주신 것이다. 그러나 아버지는 본질적으로 보이지 않으신다. 아들은 언제나 아버지를 계시하시는 분이셨다(요 1:14, 18; 5:37; 6:46; 딤전 6:16-17; 요일 4:12). (2) 시온에서 선포된 율법 역시 그분에게서 나왔다(사 2:3; 눅 24:47). 이 율법이 이 설교보다 더 온전히 제시된 곳은 없다. (3) 복음의 율법은 사랑이다. 자신을 사랑하듯 이웃을 사랑하는 것, 자신보다 더 형제를 사랑하는 것(요 13:34), 하나님을 가장 높이 사랑하는 것. 사랑은 실천적이다. 2. 고백은 순종의 대체물이 아니다. (1) 적그리스도는 "주여, 주여!"라고 말한다. 유대적 적그리스도, 이슬람적 적그리스도, 교황주의적 적그리스도, 불신앙적 적그리스도가 그러하다. 그러나 적그리스도는 "죄의 사람"이요 "멸망의 아들"이다. (2) 위선자들도 "주여, 주여!"라고 말한다. 현대에도 바리새인들이 있다. "그리스도와 그분의 의와 공로와 속죄에 대해 말하면서 정작 그 말씀과 성령에 따르지 않는 것은 엄숙한 자기기만에 불과하다"(클라크). 주목할 것은: 하나님의 뜻을 행하는 것에 미치지 못하는 것은 모두 단순히 "주여, 주여!"라고 말하는 것이며, 이는 불법을 행하는 것이다(마 21:31 참조). 3. 종교적 열심은 종교의 대체물이 아니다. "주여"라는 말의 반복은 간절함을 암시한다. (1) "불법을 행하는 자들"도 예언할 수 있다. 참된 예언은 발람에게서 나왔다. 가야바에게서도 나왔다. 그들은 가르칠 수 있고, 훌륭한 책을 쓸 수 있으며, 뛰어난 설교를 할 수 있고, 좋은 조언을 줄 수 있다. 이정표는 자신이 가지 않는 길을 가리킨다. (2) "불법을 행하는 자들"도 귀신을 쫓아낼 수 있다. 오리게네스는 악한 사람들이 예수의 이름을 사용하여 귀신을 쫓아낸 경우가 있었다고 전한다. 경건치 않은 사람들이 전하더라도 진리는 듣는 자를 구원하는 하나님의 능력이 될 수 있다. 구원하는 진리의 사역자 자신은 버림받는 자가 될 수도 있다(고전 9:27 참조). (3) "불법을 행하는 자들"도 "많은 권능 있는 일들"을 행할 수 있다. 사랑 없는 믿음의 기적이 있을 수 있다(고전 13:1-2 참조). "은혜는 기적 없이도 사람을 천국으로 데려갈 수 있지만, 기적은 은혜 없이는 사람을 천국으로 데려갈 수 없다"(헨리). 권능 있는 일들, 곧 당파적 열심의 산물들이 그러하다. II. **이렇게 우리의 권리를 입증할 수 있어야 한다는 것이 지극히 중요하다.** 1. 시험이 혹독할 것이기 때문이다. (1) 이것은 맹렬한 원소들이 건물에 몰아치는 것에 비유된다. 동방에서 "비"는 줄기차게 쏟아진다. "홍수"는 무서운 속도로 갑자기 불어난다. "바람"은 우리 기후에서는 거의 볼 수 없는 맹렬함으로 몰아친다. 이처럼 온갖 종류의 시험으로—위에서, 아래에서, 주위에서—세상과 육신과 마귀로부터—우리의 원칙들이 이 세상에서도 시험받는다. (2) 그러나 심판의 날에는. "그 날"(전 12:14; 단 7:10; 마 24:36; 눅 10:12; 딤후 1:12, 15 참조). 그때 하늘과 땅이 흔들릴 것이며, 시험의 혹독함은 더없이 철저할 것이다. 2. 반석이신 분 위에 세워진 생명의 건물은 견딜 것이다. (1) 우리의 사역은 그분 안에서 시작되어야 한다. "이 터 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없느니라"(마 16:18; 엡 2:20 참조). 땅의 창조주께서는 그 자신이 불변하는 기초이시다(히 1:10-12 참조). "여호와의 이름은 견고한 망대이다." (2) 그것은 그분 안에서 계속되어야 한다. "내게 말하는 모든 자가 다 … 아닌 것이 아니다." 우리는 그리스도와 관계해야 한다. "내가 너희를 도무지 알지 못하노라"—결코 인정하거나 승인하지 않는다는 뜻이다. 우리는 "우리가 상대해야 할" 그분의 승인을 항상 받아야 한다. 이 건물의 재료는 영적이다. 이 건물은 영원을 위한 것이다. (3) 그것은 그분 안에서 완성되어야 한다. 그분은 우리의 심판관이 되실 것을 주장하신다. 이 교훈은 유대인들을 놀라게 했다. 예수님은 기적을 확증하는 권위로 말씀하셨지만, 그들을 놀라게 한 것은 그분의 교훈이었다(요 6:42; 7:46 참조). 서기관들은 이런 방식으로 결코 말하지 않았다. 선지자들조차도 "여호와께서 이렇게 말씀하신다"고 했지만, 예수님은 "내가 너희에게 이르노니"라고 하셨다. 3. 모래 위에 세워진 생명의 건물은 무너질 것이다. (1) 그리스도 외의 어떤 기초도 모래이다. 종교적 사변(思辨), 용어를 남용하여 믿음이라고 불리는 정통 견해, 결백 또는 아무 해도 끼치지 않음, 자기 의, 종교의 예식에 참여함. (2) 어리석은 자는 지혜로운 자가 반석 위에 집을 짓는 것만큼 모래 위에 집을 짓는 데 수고를 아끼지 않는다. 얼마나 많은 어리석은 자들이 지혜로운 자로 통하는가! 어리석은 자들을 불쌍히 여기는 자들이 얼마나 자주 그들의 무리에 속하는가! 성경에서 지혜와 어리석음은 지적 상태가 아니라 도덕적 상태를 나타낸다. (3) 거짓 소망은 기만적이다. 모래는 반석처럼 보인다. 심판 날에는 모든 것이 시험받을 것이다(롬 2:11; 고전 3:13 참조). (4) 어리석은 자의 운명은 두렵다. 건물이 더 웅장할수록 파멸도 더 크다. "내게서 떠나라." 그리스도에게서 분리되는 것이 지옥이다. 주목할 것은: 이 설교의 결말은 모든 설교가 위로로 끝날 필요는 없다는 것을 가르친다. 그러나 우리는 지혜롭고 신중하게, 때에 맞게 처신해야 한다.—J.A.M.
**설교 (R. 턱 작성)**
**마태복음 7:1 — 사랑 없는 비판의 죄**
설교의 이 부분은 그리스도의 제자가 살아가야 하는 관계와 상호 의무의 삶을 다룬다. 설교의 두 번째 부분은 개인적인 경건의 삶을 다루었다. 여기서 우리 주님은 새로운 거듭난 생명이 모든 평범하고 일상적인 인간관계에 어떻게 새로운 색조와 성격을 부여할 것인지를 보여주신다. 참된 경건은 반드시 표현을 추구해야 하며, 참된 경건이라면 언제나 합당한 표현을 추구할 것이다. 인간 사회의 특징적인 결함은 의심하는 마음으로 타인을 판단하려는 성향이며, 그것은 오판(誤判)이다. 이는 오판당하는 사람만큼이나 오판하는 사람 자신에게도 해가 된다. 오늘날처럼 비판의 정신, 심지어 적대적 비판의 정신이 만연한 때는 없었으며, 오늘날처럼 예수님의 경고가 더 필요한 때도 없었다. 행위를 비판하는 것이 우리의 의무일 수 있지만, 우리는 행위자를 비판해야 할 진정한 부름을 받았는지 신중하게 확인해야 한다. 우리 주님이 정죄하시는 것은 **비판하는 정신**, 곧 의무가 허용하는 결함에 대한 "관용"과 "공정한 판단"에 반하는 것이다. 비판하는 습관은 선한 사람들도 종종 빠지는 함정이 된다.
I. **우리는 행위를 비판할 수 있다.** 이것들은 정신 활동의 공정한 대상이다. 우리는 가정, 사회, 공적 삶의 모든 사건과 사태에 대해 개인적인 판단을 형성하지 않고는 활동적인 사고를 할 수 없다. 아무것에 대해서도 견해가 없는 사람은 지루한 사람이며, 그의 인간됨에 전혀 미치지 못하는 사람이다. 그는 다른 사람들에게 쉽게 이끌릴 것이다. 생각은 사실상 사물에 대한 비판이요, 평가요, 판단이다.
II. **우리는 견해를 비판할 수 있다.** 견해들은 그것을 가진 사람들과 명확하게 분리될 수 있다. 이것은 더 높은 수준의 인간 지식을 나타낸다. 여기서 사람은 물질의 영역을 초월하여 비물질적인 것, 곧 사상의 영역에서 활동한다. 사람들의 견해는 토론의 공정한 근거이며, 우리는 견해를 다루는 데 있어서 절대적이고 제한 없는 자유를 주장한다.
III. **우리는 사람을 판단하지 않는 것이 낫다.** 1. 우리가 공정하게 그렇게 할 수 있다는 확신을 결코 가질 수 없기 때문이다. 우리의 시야를 가리는 편견이 있다. 우리 판단의 가치를 손상시키는 지식의 불완전함이 있다. 동기를 정확하게 평가할 수 없는 무능함이 있다. 2. 타인에 대한 판단에 있어서 불공정하고 엄격한 자는 자신에게도 시험의 기준을 세우기 때문이다. 그는 다른 사람들이 자신을 판단한 것처럼 판단한다고 해서 불평할 수 없다. 잘못을 저지른 형제를 판단하는 것이 우리의 공적 의무가 될 수 있다. 우리 주님은 이 경우를 언급하지 않으신다. 그러나 그때도 그리스도인의 판단은 "천상의 신성한 사랑"으로 조율되어야 한다. 우리 모두에게 좋은 조언은 이것이다. "판단하기를 삼가라, 우리 모두가 죄인이기 때문이다."—R.T.
**마태복음 7:3 — 정직한 자기 평가**
우리 주님의 비유가 역설적임은 분명하다. 눈에 들보가 있다는 것은 전혀 불가능한 개념이며, 그분이 이것을 말씀하셨을 때 분명 미소를 자아냈을 것이다. 기묘한 사실주의로, 오래된 성경 삽화는 긴 들보가 눈에서 곧장 뻗어 나온, 지탱되지 않은 채로 서 있는 사람을 묘사한다. 우리 주님의 가르침들은 건강하게 활성화된 상상력으로 읽혀야 한다. 아마도 이 경우 우리 주님은 익숙한 유대 속담을 사용하셨을 것이며, 이는 자신의 큰 결점은 간과하면서 타인의 작은 결점을 찾아내려는 인간의 성향을 풍자한 것이다. 동방에서는 건조한 대기 중에 떠도는 먼지로 인해 안과 질환이 매우 흔하다는 점에 주목하라. 유사한 랍비의 말은 이렇게 전해진다. "이 세대에 책망을 받아들일 사람이 있을지 궁금하다. 누군가 '네 눈에서 티를 빼내어라'라고 말하면, 그는 '네 자신의 눈에서 들보를 빼내어라'라고 대답할 것이다."
I. **정직한 자기 평가는 하기 어렵다.** 번스는 이렇게 썼다— "오, 어떤 힘이 우리에게 그 선물을 주었으면, 다른 이들이 우리를 보듯 우리 자신을 볼 수 있는." 그러나 바로 그 능력이 일반적으로 결여되어 있다. 우리 모두는 다른 사람들을 잘 안다고 생각하지만, 실제로 우리 모두는 자기 자신을 가장 불완전하게 알고 있다. 많은 사람이 자신이 가장 비난하고 가장 용서하지 못했던 결점이 사실 자신의 고유한 실패였음을 발견하고 굴욕적인 놀라움을 경험한다. 그리스 신전에 "너 자신을 알라"는 격언이 새겨질 수 있지만, 그 아래 보도를 걷는 사람들이 하는 일이 아닌 것이 바로 그것이다. 우리 모두는 자신의 탁월함에 대한 자기 환상을 계속 유지하기를 선호한다. 자기 자신에 대한 진실을 알고자 하는 사람은 자신을 단호하게 다루어야 한다. 정직한 자기 평가는 (1) 놀랍고; (2) 겸손하게 하며; (3) 타인에 대한 온유함과 자비를 배양한다는 것을 입증한다. 누구에게나 자신의 결점이 있다—눈의 "들보"가 있다.
II. **정직한 자기 평가는 이루어질 때 영향력이 있다.** 우리 주님이 암시하시는 것은, 만약 어떤 사람이 자신의 들보를 발견한다면, 그것에 매우 신경 쓰고 바쁘게 다루느라 이웃의 티에는 별로 주의를 기울이지 않게 될 것이라는 점이다. 그리고 이웃의 티를 지적해야 할 의무가 생긴다면, 그는 그것이 자신의 들보에 비하면 티에 불과하다는 것을 기억할 것이다. 자신의 죄를 바르게 보고, 그것을 유발하는 동기의 빛 안에서 읽는 사람은, 형제의 죄가 자신의 것만큼 크게 보이지 않을 것이다. "자신의 이웃을 꿰뚫어 보는 사람들은 매우 경멸적인 경향이 있다"—즉, 자신의 들보에 대한 느낌이 희망적으로 그들의 시각에 영향을 미치지 않을 때.—R.T.
**마태복음 7:6 — 분별력이라는 절제 속의 경건**
성경 전체에서 개들은 부정한 동물로 취급된다. 보통 생각되는 것은 분명히 동방 도시의 청소부 역할을 하는 들개들이다. 훈련된 목양견에 대해서는 거의 언급이 없으며, 애완견에 대해서는 아무 말도 없다. 돼지는 특히 부정한 동물이다. 우리 주님은 다른 사람들을 판단하는 데 있어서 신중할 것을 말씀하셨다. 그러나 그분의 제자들은 분별력을 발휘해야 한다. 그들은 상황, 기회, 때를 신중하게 평가해야 한다. 그리스도인 제자의 단순함과 순박함은 무능함이나 어리석음과는 전혀 다르다. 분별력이 경건의 모든 표현을 이끌어야 한다. "거룩한 것"은 제물로 드려진 고기를 가리킨다. 이것은 쓰레기처럼 취급되어 개에게 주어져서는 안 된다. 진주는 완두콩이나 콩처럼 보일 수 있지만, 돼지에게 주어서 피조물을 속인다면, 그들이 진주를 짓밟고 실망한 분노를 당신에게 쏟아부을 것이다. 그리스도인의 행실을 규율함에 있어서, 분별력으로 경건을 절제하는 것만큼 복잡하고 어려운 주제는 거의 없다.
I. **경건은 언제나 표현을 추구한다.** 말과 행실 모두에서. 그 활동성과 에너지는 부분적으로는 타고난 성향에, 부분적으로는 그리스도인의 책임을 얼마나 활기차게 받아들이는지에 달려 있다. 어떤 그리스도인들은 항상 말해야 하며, 기회를 찾거나 만들어야 한다. 그들은 모든 자기 절제가 자기 탐닉에 대한 죄악스러운 양보라고 쉽게 생각하게 된다. 진실한 경건의 활동을 억제하는 것처럼 보이는 말은 현명하게 할 수 없다. 그것은 행실에 대한 책임으로 비중을 두어야 한다.
II. **경건은 분별력으로 지나치게 억제될 수 있다.** 아마도 우리 중에 반대쪽 위험보다 이 위험에 노출된 사람이 더 많을 것이다. 분별력이 이유를 다룰 때는 모든 것이 잘 되지만, 핑계를 다루기 시작하면 위험이 생긴다. 그때 우리가 "분별력"이라고 부르는 것은 실제로는 자기 이익을 위장한 것이다. 당신의 좋은 말을 해야 할 상대가 진정 "개"인지 "돼지"인지 확인한 후에, 신중하게 자격을 붙이신 주님의 조언 뒤에 자신을 숨기라.
III. **경건은 분별력으로 지혜롭게 절제되어야 한다.** 분별력은 적합한 (1) 때; (2) 계절; (3) 형식; (4) 정도를 다룬다. 그것은 상황, 환경, 개인들을 평가한다. 그것은 적응을 확보하려 한다. "때에 맞게 한 마디 말은 얼마나 좋은가!"—R.T.
**마태복음 7:7 — 기도에 대한 응답이 달린 조건**
기도에 대한 언급은 여기서 "여담"으로 소개된 것처럼 보이지만, 연결은 어렵지 않게 추적할 수 있다. 우리 주님은 제자들에게 가장 심각한 요구를 할 의무들을 촉구하고 계셨다. 그들은 하나님에게서만 오는 유지시키고 지지하는 은혜의 필요를 반드시 느낄 것이다. 그렇다면 그들은 언제나 구함으로써 이 은혜를 받을 수 있다는 것을 확신하게 하라. 그러나 또한 구함 없이는 그 은혜를 얻지 못할 것이라는 것도 확신하게 하라. 이 친숙한 본문을 다룰 때, 기도에 대한 응답의 명백하게 무제한적인 약속들에 주목하는 것이 보통이다. "너희가 받을 것이다." 그러나 그렇게 함으로써 우리 주님의 요점이 놓칠 수 있다. 그분은 "구하라," "찾으라," "두드리라"를 강조하시며, 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "받을 것이라는 좋은 희망을 갖고자 한다면, 구해야 한다." "내가 이것을 이스라엘 집에 이루어지기를 그들에게 구하리라"와 "너희가 구하지 아니하므로 얻지 못함이로다"를 비교하라. "구하라," "찾으라," "두드리라"의 세 가지 표현은 오름차순을 나타내는 것으로 나타났다. 각각은 그 사람 자신이 해야 하는 것이며, 그것만으로 그 복을 얻는 조건이다. 그렇다면 우리는 그리스도인의 삶에서 능력이 약해지는 것을 느낀다면? 우리는 결코 하나님 안에서 좁아진다고 말할 수 없다. 반드시 우리 안에서 좁아지는 것이다. 우리는 하나님이 주실 것을 기대했지만, 그분의 조건을 충족하지 않았고, 구하지 않았다. 때로 느끼지만 표현되지 않는 반론이 다루어져야 한다—하나님이 우리에게 필요한 모든 것을 아신다면, 왜 우리가 구하도록 요구하시는가? 그 답은 두 가지이다. 1. 하나님이 우리가 구하도록 요구하신다면, 그분의 신성한 아버지 되심 안에 그렇게 하실 이유가 있어야 하며; 자녀들은 이해하지 못할 때도 순종해야 한다. 2. 우리는 구하는 것이 우리에게 영적 훈련의 매체가 된다는 것을 볼 수 있다. 그것은 우리를 자신으로부터 빼내어 자기 신뢰를 억제하는 의존성을 키운다. 또한 우리의 복과 하나님의 공급 사이의 연결을 우리 앞에 계속 유지하는 데 도움이 된다고 덧붙일 수 있다. 구해야 한다는 조건은 (1) 우리는 간절히 구해야 하고; (2) 끈기 있게 구해야 함으로 귀결된다.
I. **"구하는" 자는 간청한다.**
II. **"찾는" 자는 간청을 강화한다.**
III. **"두드리는" 자는 간청을 지속한다.**—R.T.
**마태복음 7:11 — 인간의 아버지 됨과 신성한 아버지 됨**
하나님은 사람에게 친숙한 어떤 관계를 통해서만 사람이 파악할 수 있다. 가장 높고, 가장 선하며, 가장 보편적인 인간관계가 그분을 나타내는 데 가장 적합하다고 가정할 수 있다. 보편적이며 보편적으로 가장 높은 것으로 여겨지는 하나의 관계는 부모 관계이다. 신성한 아버지 됨의 교리를 감사히 받아들이는 데 어려움이 있다는 것은 이상하기 짝이 없는 일이다. 아마도 사람들은 신성한 존재에 대한 추상적 개념을 얻으려는 욕망에 의해 방해받으며, 분명히 인간의 아버지 됨의 불완전함이라는 명백한 사실을 관찰함으로써 방해받는다. 그러나 인간의 아버지 됨이 제안할 뿐인 이상적인 아버지 됨만이 하나님께 적용될 수 있다. 우리는 하나님을 아버지로 언급하는 것이 우리 주님의 가르침에 특징적임을 알 뿐만 아니라—실제로 그분이 하나님을 위해 사용하는 거의 유일한 단어이다—이 본문에서 우리는 그분 자신이 인간의 아버지 됨과 신성한 아버지 됨을 비교하시는 것을 보며, 우리가 자신 있게 활용할 수 있는 선례를 제공하신다. 이 비교가 더 자유롭게 이루어진다면 신학은 훨씬 더 인간적이고 매력적이 될 것이다. 하나님의 형상으로서의 사람은 하나님의 가장 좋은 계시이다. 사람으로서의 사람과 죄인으로서의 사람을 분리하는 것은 쉬워야 한다.
I. **인간 아버지는 기도를 듣는 자이다.** 1. 그는 자신의 관계에 의해 이 자가 된다. 아버지에게는 자녀가 있으며, 그들은 그에게 의존한다. 의존이 기도의 본질이며, 침묵할 수도 있고 소리 낼 수도 있다. 2. 그는 사랑의 충동으로 이 자가 된다. 그의 사랑은 자녀들의 필요를 기꺼이 듣게 한다. 그들의 선함이 그의 개인적 관심사이다. 3. 그는 의무의 설득으로 이 자가 된다. 모든 관계는 책임을 수반하며, 아버지는 자녀들의 필요를 충족시킬 의무가 있다. 자녀들의 필요를 아버지의 관찰로 알게 되든, 울음과 기도로 알리든 마찬가지이다.
II. **신성한 아버지는 기도를 듣는 자이다.** 1. 그분 역시 우리 존재의 근원으로서 기꺼이 관계를 유지하셨다. 그리고 창조주에 대한 우리의 의존은 그분이 응답하셔야 할 기도이다. 2. 그분 역시 우리를 향한 그분의 개인적 사랑을 선언하셨으며, 사랑은 그 대상들의 필요에 주의를 기울여야 한다. 3. 우리는 심지어 하나님이 그분이 우리를 이끄신 관계에 의해 고귀한 의무 아래 놓이셨다고 생각할 수 있다.—R.T.
**마태복음 7:12 — 독창적이지 않은 일차적 도덕 의무**
우리 주님의 도덕적 가르침들이 독창적이지 않다는 비판적 주장이 있다. 우리는 기꺼이 그것이 독창적이 아님을 인정할 수 있다. 어떻게 그럴 수 있겠는가? 독창적인 도덕적 가르침이란 무엇인가? 사람은 처음부터 완전한 도덕 원칙의 범위를 가지고 부여받았다. 처음부터 그것들을 갖지 않았다면, 인간 관계의 첫 경험에서 모두 얻었으며, "십계명"은 사람이 언제나 자신이 사람에게 빚진 도덕적 의무로 파악한 것을 간결하고 형식적인 문장으로 진술했을 뿐이다. 이제 누군가 일어나 우리에게 새로운 도덕을 권위 있게 가르치려 한다면, 우리는 그에게 무슨 말을 해야 할지 잘 알 것이다. "새것은 참이 아니고, 참된 것은 새것이 아니다." 그리스도의 가르침들이 독창적이고 새로운 것이었다면, 그것이 도덕론자의 비판이었을 것이다. 위대한 유대 교사 힐렐은 이렇게 말한 것으로 전해진다. "네가 너에게 하기를 원하지 않는 것을 다른 사람에게 하지 말라. 이것이 온 율법이며, 나머지는 단순한 주석이다." 이 도덕적 의무를 확장하면, 그것이 얼마나 보편적이고 인간적이며 보편적인지 즉시 드러날 것이다. 모든 고귀한 도덕 교사들은 어느 정도 적절한 형태로 이를 표현할 것이다.
I. **자신에게 기쁜 것은 다른 사람에게도 기쁠 가능성이 있다.** 이것은 타당한 가정으로 인정되지만, 항상 올바른 가정임이 입증되지는 않는다. "기쁨"이 너무 자주 자기 탐닉과 동등하게 만들어지지 않는다면 아마도 그럴 것이다. 분명히 우리는 다른 사람들을 기쁘게 하려고 노력해야 한다. 시작하는 기준은 우리를 기쁘게 하는 것이지만, 그것은 그들을 정확하게 알게 되면서 바뀔 것이다.
II. **자신에게 옳은 것은 다른 사람에게도 옳을 가능성이 있다.** 그러나 우리는 두 가지 방식으로 잘못을 저지른다. 1. 우리는 줄 준비가 되어 있지 않은 권리를 주장한다. 2. 우리는 다른 사람들에게 거부하는 자유를 자신에게 허용한다. 그리고 보편적 도덕은 이 둘 모두가 불공정하다고 낙인 찍는다. 나의 권리는 내 형제도 동등하게 주장할 수 있으며, 나의 자유는 내 형제의 몫이다.
III. **우리가 다른 사람들에게 요구하는 것을 다른 사람들도 우리에게 합리적으로 요구할 수 있다.** 이것은 사회 계층들의 다양한 관계를 인식하는 데 실패하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그것은 인류의 참된 평등에 기반한다. 능력, 위치, 기회, 교육, 영향력, 심지어 성품의 평등은 결코 있을 수 없다. 그러나 봉사의 평등, 상호 봉사는 있을 수 있다. 주인은 종을 섬기고, 종은 주인을 섬긴다. 그러면 그리스도의 법이 적용되는 것이 보인다. "내가 구하는 봉사는 내가 드려야 할 봉사이다."—R.T.
**마태복음 7:14 — 모든 선한 사업의 초기 어려움**
"좁은 문 … 생명으로 인도하는." 플럼프트르 주교는 소크라테스의 제자 케베스의 "판(板)"으로 알려진 것에서 취한 유사한 비유를 제공한다. "저 어떤 작은 문과 문 앞의 길이 보이지 않는가, 사람들로 붐비지 않고, 아주 적은, 아주 소수만이 그곳으로 들어간다. 이것이 참된 교훈으로 인도하는 길이다." 아랍인들 사이에서 여행한 벅킹엄은 인상적인 설명을 가지고 있다. "석관 가까이 이상한 옛 모스크가 있는데, 넓은 중앙 광장과 각 면에 세 아치의 회랑 또는 날개가 있다. 어떤 아치들은 석조 방형 기둥에, 다른 것들은 현무암의 작은 원형 기둥에 의존한다. 이 기둥들 중 하나는 전적으로 돌 하나로 이루어져 있으며, 받침대, 몸체, 주두를 포함한다. 그 근처에 이중 기둥이 있는데, 받침대들은 한 조각으로, 몸체들 각각은 두 조각으로 구성되고, 두 주두와 그 댓돌은 모두 하나의 덩어리로 만들어졌다. 이 기둥들은 크지 않으며, 서 있는 상태에서 인간의 뼘 정도밖에 떨어져 있지 않다. 그것들은 모스크 입구 문 바로 맞은편에 있으며, 이 기둥들 사이를 다치지 않고 통과할 수 있는 사람은 하늘을 위해 예정된 것이고, 그렇게 할 수 없는 사람은 자신의 부피를 줄이거나 지옥에서 더 나쁜 운명을 기대해야 한다는 것이 무슬림들 사이의 일반적인 믿음이라고 우리는 들었다."
I. **일반적인 수공업의 시작은 어렵다.** 그래서 견습생은 언제나 그것을 안다. 가치 있는 일을 하려는 모든 사람이 배워야 할 첫 번째 교훈은 자기 훈련의 교훈이다. 이것은 구체적인 사례에서 쉽게 예시된다.
II. **모든 정신적 습득의 시작은 어렵다.** 좁은 문이 모든 학문의 입구에 있다. 알파벳의 어려움들과 씨름하지 않으려는 자는 아무것도 배우지 못할 것이다.
III. **모든 도덕적 수련의 시작은 어렵다.** 이 다른 것들만큼 어렵다. 도덕적 본성이 자기 탐닉과 악을 향한 편견을 갖게 된 탓에 더욱 어렵다. 그래서 극복해야 할 자기 저항의 죽은 무게가 있다. 모든 참된 선의 성전 입구에 있는 기둥들은 겨우 뼘 하나만 떨어져 있다. 자신을 압착하지 않고, 자기를 부인하지 않으려는 사람은 그 안으로 들어가기를 바랄 수 없다.—R.T.
**마태복음 7:20 — 열매의 시험**
웨이틀리는 말한다. "어떤 나라에서 밭이 조심스럽게 갈리고 정리되고 밀로 씨가 뿌려졌는데도, 풀과 엉겅퀴가 계속해서 자라나 다시 잡아당기지 않으면 밀을 질식시킨다면, 그 나라에서 밀이 토착적임을(즉, 야생으로 자람을) 가정하지 않을 것이며, 그 땅이 내버려 두면 풀과 엉겅퀴를 생산하고 밀은 전혀 생산하지 않았을 것이라는 결론을 내릴 것이다. 마찬가지로, 사람들이 복음을 받은 후에도 그들의 자연적 성격이 복음의 순수하고 관대하며 자비롭고 용서하는 성격과 매우 반대되어, 그들의 삶이 그 덕성과 정반대가 되기 쉬울 때, 그러한 인간이 기독교와 같은 종교의 창안자가 되었을 가능성이 있다고 생각할 수 없다." 우리 주님은 거짓 교사들의 해로운 영향으로부터 제자들에게 경고하려 하신다. 단순함과 신뢰를 품은 자들은 그러한 교사들의 능력에 특히 노출될 것이다. 그들 모두를 시험하는 안전한 기준을 제공할 필요가 있었다.
I. **이 사람 판단 방식은 무엇인가?** 창조 전체에서 사물의 본성이 형태에서 우리에게 나타난다는 것을 보여주라. 씨앗들을 예시하라. 나무의 특질, 또는 접붙임의 싹이나 가지. 피조물들, 그리고 사람. 어디서나 성향은 행실에서 나타나며, 우리는 행실로 성향을 판단하는 것을 공정하다고 여긴다.
II. **그러나 이것은 전적으로 공정한 판단 방식인가?** 전반적으로, 우리는 "그렇다, 공정하다"라고 말할 수 있다. 그것은 우리의 유일한 방식인데, 우리가 동기를 읽을 수 없기 때문이다. 그것은 친숙한 방식이며, 우리가 숙달되고 능숙해야 할 방식이다. 우리는 그것으로 동료 인간을 시험하는 데 주저하지 않는다. 그러나 그것은 완전한 시험이 거의 될 수 없다. 사람들은 종종 자신의 행동보다 더 낫다. 우리는 그들이 무엇을 추구하는지 찾으려고 노력해야 한다. 대체적으로 참이지만, 세부적으로는 종종 실패한다.
III. **이 시험을 우리 자신의 개인적 삶을 판단하는 데 사용하라.**—R.T.
1-29절 (9/9)
우리는 안심하고 세상으로 하여금, 신앙을 고백하는 그리스도인인 우리의 열매를 판단하게 할 수 있는가? 세상은 우리에게서 거룩함, 예배, 형제애, 자비, 봉사의 어떤 열매를 보고 있는가? 사소한 것들까지 꼼꼼히 살피며 내면을 점검하라. 우리의 열매는 보기에 좋을지 모르나 실상은 좋지 않을 수 있다. 그것은 마치 야생 사과와 같을 수 있다. 우리의 열매가 실제로 좋을 수도 있다 — 야생 사과가 아닐 수 있지만, 그럼에도 불구하고 그 가치가 매우 낮을 수 있다. 우리 주님은 말씀하셨다. "너희가 열매를 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요." 이것은 "많고도 좋은" 열매를 의미한다. — R.T.
**마태복음 7:21 신앙 고백자들의 자기기만**
여기서 언급된 신앙 고백자들은 마태복음 7:15의 "거짓 선지자들"이다. 그런데 그들이 속이는 자인 동시에 스스로도 속은 자임이 드러날 때, 그 처지의 비참함이 더욱 두드러지게 나타난다. 당대의 특징적인 교사들 — 일부는 위선자이고 일부는 스스로 기만당한 — 에 대한 의도적인 암시가 있을 수 있다. 이에 대한 실례(實例)는, 바울 사도를 따라다니며 그의 영적 사역을 파괴하려 열심히 노력했던 유대주의 교사들의 해로운 영향에서 찾아볼 수 있다.
**I. 말 잘하는 자의 자기기만.** "우리가 주의 이름으로 예언하지 아니하였나이까?" 이것은 단순히 거침없고 능란한 공적 발언만을 가리키는 것이 아니라, 기도 중에 거침없고 능란하게 표현하는 것, 그리고 종교적 감정과 경험을 쉽게 토로하는 것도 포함한다. 이런 일에서 자기기만의 힘은 참으로 기이하다. 우리는 표현할 수 있기 때문에 반드시 느끼고 있음이 틀림없다고 확신한다. 열정적으로 표현할 수 있기 때문에 우리는 깊이 느끼고 있는 것이 틀림없다고 스스로를 납득시킨다. 우리의 말이 철저히 진실하게 만들어지고 유지되려면 크나큰 자기 성찰과 끊임없는 자기 경계가 필요하다. 그리고 말만 하는 자는 너무도 자주 단순한 말꾼에 불과하다는 것이 곧 드러날 것이다.
**II. 귀신 축출자의 자기기만.** "우리가 주의 이름으로 귀신을 쫓아내지 아니하였나이까?" 우리 주님 시대에는 귀신을 쫓아내는 능력을 주장하는 자들이 많이 있었다는 점을 기억하라. 그리스도께서 귀신을 쫓아내시는 것을 보고, 그들은 그리스도의 이름만 사용하면 자신들이 전에 하던 방식으로 귀신을 쫓아낼 수 있다는 생각으로 스스로를 쉽게 기만할 수 있었다. 그들은 정확히 예전 원리대로 삶을 이어가면서도, 그리스도의 이름을 자유롭게 사용함으로써 자신들이 안전하다고 생각하는 신앙 고백자들을 대표한다. 모든 것은 제자로서 그 이름을 사용할 자격이 있느냐에 달려 있다. 그들은 먼저 그리스도께 속해야 한다.
**III. 이적 행하는 자의 자기기만.** 그 시대에는 이적을 행하는 자, 오늘날에는 종교적 사역에서 성공한 자가 이에 해당한다. 우리는 "그는 선한 사람임에 틀림없어, 보라, 그가 얼마나 성공했는지를!"이라고 끊임없이 속는다. 그렇다면 그 성공으로 인해 그 사람 자신이 얼마나 자기기만에 빠질 수 있는지! 성공은 순전히 인간적인 원리에 의해 얻어질 수 있으며, 그 안에 하나님적인 것이 전혀 없을 수도 있다. 그리스도와의 인격적 관계가 모든 선한 사역의 출발점이다. — R.T.
**마태복음 7:29 그리스도 가르침의 탁월한 특징**
"일반적으로 서기관들은 힐렐이나 샴마이, 랍비 요셉이나 랍비 메이어가 말한 것을 먼저 언급하지 않고서는 그 해설을 시작하는 일이 거의 없었으며, 영국 변호사가 판례에 의존하듯이 앞서 확립된 것에 거의 전적으로 의존하였다." 게이키(Geikie)는 "성경의 모든 구절은 60만 가지의 서로 다른 해석이 가능하다"고 자랑한 랍비 중 한 명을 언급한다. 그러나 그런 원칙으로는 누가 진리를 알거나 찾을 수 있기를 바랄 수 있겠는가? 가르침에 있어서 독창성과 독립성을 감히 취하는 것은 이제까지 알려지지 않은 일이었으며, 예수님의 방법과 서기관들의 방법 사이의 차이는 사람들에게 강한 인상을 주었다. 유익하게 전개하고, 예증하며, 인상을 심어줄 수 있는 요점은, "서기관"이라는 용어에 해당하는 부류와 주 예수님과 함께 분류될 수 있는 부류가 행사하는 능력의 차이이다. 그리고 가정, 학교, 교회, 사회, 문학 등 모든 분야의 우리 교사들도 이와 같이 나뉜다.
**I. 서기관과 같은 교사의 능력.** 매우 작은 능력이다. 그런 사람들은 자신들의 옹졸함, 좁은 한계, 궤변, 사소한 것에 대한 관심, 단순히 문자적 해석의 불확실성으로 인해 선보다 해(害)를 더 끼치는 경우가 많다. 그들은 자신들이 속한 학파의 편견에 항상 심각하게 영향을 받는다. 그들은 크고 포괄적인 원리를 파악하거나 적용하는 것이 불가능하다는 것을 알게 된다. 그런 자들은 오늘날에도 여전히 위험한 교사들이다.
**II. 그리스도와 같은 교사의 능력.** 물론 그리스도께서는 독특한 그분의 직분에서 비롯된 권위를 가지고 계셨다. 그러나 우리도 그분을 닮을 수 있는 권위를 인식할 수 있다. 그분은 진리에 대한 의심 없고 흔들리지 않는 확신 안에서 강하셨다. 그것이 오늘날에도 여전히 필요한 종류의 권위이다. 선지자적 권위. 이 시대는 그리스도처럼 "확신의 억양"으로 말할 수 있는 사람들을 필요로 한다. 우리의 동료들 — 그리고 우리 자신도 — 은 항상 위대한 믿음의 손아귀로 진리를 붙잡고, 하나님의 메시지를 우리에게 전할 때 그 목소리에 떨림이 없는 이들에게 가장 큰 도움을 받는다. 그들은 고집스러운 사람들이 아니라 믿는 사람들이다. 그들이 우리에게 하는 말은 이것이다. "나는 믿었으므로 말하였노라." — R.T.
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- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-7-1-29(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역