mpc-mat-6-1-34 (ko)

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1-34절 (1/11)

**주해** 마태복음 6:1-18 우리 주님과 그 제자들이 당시 종교와 맺는 관계(계속); 마태복음 5:17 주석 참조. (b) 우리 주님은 율법에서 직접 도출될 수 있는 사례들로부터, 공인된 종교적 의무에만 속하는 사례들로 넘어가신다. 그 사례로 세 가지를 드신다: 구제(마태복음 5:2-4), 기도(마태복음 5:5-8, 5:9-15), 금식(마태복음 5:16-18). 사실 이 의무들을 특별한 경우에 행하는 것은 오경(신명기 26:12-15)에 암시되어 있다. 그러나 일상의 삶 속에서 이를 지키는 방식에 관한 규정은 없다. 이것들은 관습과 전통의 문제였으며, 율법이 본래의 목적과 방식으로는 거기까지 미치지 않았다. 따라서 율법이 유대 지도자들의 가르침으로 보완될 필요가 더욱 컸다. 우리 주님은 그것들을 거부하지 않으시고 다만 바로잡으신다.

**마태복음 6:1** 마태복음에만 있음. **삼가라**; προσέχετε [δέ](웨스트콧과 호트). 만약 "그러나"가 진본이라면—이 편이 전반적으로 더 가능성이 높다—우리 주님은 이 경고를 앞선 말씀과 긴밀하게 연결시키신다. "완전함"을 목표로 하되 단순한 과시를 삼가라. 오히려 하늘에 계신 너희 아버지께서 너희를 어떻게 평가하실지를 생각하여야 한다. **너희의 구제를**; 개역개정, **너희의 의를**(사본을 따름). 히브리어에서 "의"를 뜻하는 단어들 가운데 하나(הקרץ)가 구제의 의(義)를 특별히 가리키는 데 쓰이기도 했지만(신명기 6:25 LXX; '솔로몬의 시편' 9.6, 라일 교수와 제임스 씨의 주석 참조), τὴν δικαιοσύνην을 여기서 "구제"로 번역하는 것은 개연성이 낮다. 이유는 다음과 같다. (1) 신약성경 어디에도 이 단어가 이 의미로 쓰인 곳이 없다. (2) "구제"를 뜻하는 단어(ἐλεημοσύνη)가 다음 절에 나온다. (3) τὴν δικαιοσύνην(μὴ ποιεῖν)의 강조적 위치는—ποιῇς ἐλεημοσύνην(2절)과 대조를 이루며—이것이 이하 절들에서 언급되는 여러 부분을 포함하는 총괄적 표현임을 시사한다. 또한 각 주제 앞에 "~할 때에"라는 형식이 반복되는 것(5, 16절)은 이것들이 2절과 대등하게 배열되어 있음을 보여 준다. **너희의**; 전형적인 유대인들의 의(義)와 대조를 이룬다. ὑμῶν이 내포하는 제한으로 인해 "의"는 요한일서 2:29; 3:7의 해당 표현에서보다 더 부분적이고 아마도 더 외면적인 의미를 갖는다(에스겔 18:22, 24 참조). **사람에게 보이려고**(πρὸς τὸ θεαθῆναι αὐτοῖς). 너희의 궁극적 목적(고린도전서 9:18에 대한 엘리콧 참조)을 그들에게 보임 받는 것으로 삼음(마태복음 23:5; 사도행전 1:11 참조). **그렇지 아니하면**(비너, §65:3. c). **상이 없느니라**(마태복음 5:12 주석). **아버지께로부터**; 공인역 난외주 및 개역개정, **아버지께**; 그에게서 주어진다는 것이 아니라 그에게 쌓여 있다는 의미다(παρὰ τῷ Πατρὶ ὑμῶν). 다만 이 전치사는 "~의 판단 앞에서"를 뜻할 수도 있다(베드로전서 2:4 참조). **너희 아버지**(마태복음 5:16 주석). 이 문맥에서 이 표현이 자주 반복됨을 주목하라(마태복음 5:48; 6:4, 6, 8, 15, 18 두 번).

**마태복음 6:2-4** 구제. 마태복음에만 있음.

**마태복음 6:2** **그러므로**. 6:1에서 제시된 일반 원리에서 도출된 결론이다. **구제를 베풀 때에**(ποιῇς ἐλεημοσύνην). 이 정확한 표현은 여기와 6:3에만 나온다. 누가복음 11:41과 12:33(δότε)에서는 구제가 선물로서 더 많이 다루어지며, 사도행전 9:36; 10:2; 24:17(ἐλεημοσύνας)에서는 그 개별적인 경우들과 재료들로서 다루어지고, 여기서는 전적으로 일반적인 의미로서, 오히려 하나의 행위, 행동으로 다루어진다. **나팔을 불지 말라**(μησῃς). 이는 아마도 순전히 비유적인 표현일 것이다(우리의 "그는 자화자찬한다"를 참조). 에더샤임('성전' 등, p. 27, 쇼트겐 참조)은 오히려 이 표현에서 여인의 뜰 헌금함의 모양과 명칭에 대한 풍자적 암시를 본다. "주님은 '나팔'이라는 단어를 사용하여, 구제 시 사람들에게 영광 받기를 구하는 자들의 행태를 그들 앞에서 '나팔을 부는 것'으로 묘사하셨다—즉, 이 나팔 모양의 헌금함(탈무드에서 문자적으로 '나팔들'이라 불림) 중 하나를 말하자면 앞에 내세워 들고서 그것을 울리는 것처럼." 이 해석은 동사 대신 명사가 쓰였다면 덜 억지스러웠을 것이다. 다른 학자들(예: 칼빈, 벵겔)은 이를 실제 나팔로 이해했으나, 그런 관행에 대한 증거는 전혀 없다. "나는 구제에서 나팔에 관한 언급을 아무리 열심히 찾아도 조금도 발견하지 못했다"(라이트풋, '히브리 관행들'). **너의 앞에서**; 나팔을 입에 대고 부는 것이므로 비유의 일부다. **외식하는 자들이 하는 것같이**. 일반 공인역 본문에서 "이같이 하느니라" 뒤에 쉼표를 찍으면(스크리브너의 것에는 없음) "너의 앞에서 나팔을 불지 말라"를 "회당에서" 등과 연결시키며 영어 독자에게 "나팔"에 대한 문자적 해석을 더 쉽게 시사하게 된다. **외식하는 자들**(οἱ ὑποκριταί). 아티카 어법에서 이 단어는 무대에서 역할을 연기하는 사람을 뜻한다. 따라서 도덕적 영역으로의 자연스러운 전이를 통해 "위선"은 후기 그리스어에서 "진정한 감정을 감추고 실제와 다른 모습을 보이려는 역할을 취하는 것"으로 쓰이게 되었다(갈라디아서 2:13에 대한 라이트풋 감독의 주석 참조). 이 역할을 취한 자들은 ὁ ἀσεβεῖς ὁ παράνομοι와 종종 동일시되었고, ὑποκριταί라는 용어가 때로 이와 동의어로 사용되었을 수도 있다(이는 "위선자"를 뜻하는 히브리어(פנח)가 위선보다는 죄로 인한 오염을 더 많이 내포하기 때문에 언어 확장이 더 쉬웠을 것이다). 그러나 신약성경에서 "위선자"라는 의미 외에 다른 의미를 볼 필요는 없어 보인다. 의도적이고 지속적으로 거짓 인상—특히 종교에서—을 만들어 내려는 것은 결국 진리를 사랑하시는 하나님과 극도로 거리가 먼 표지다. **회당과 거리에서**(사도행전 24:5 주석). **사람에게 영광을 받으려고**(ὅπως δοξασθῶσιν); 이 영광이 하나님께 드려지는 대신(사도행전 5:16). 그러나 이 단어에 담긴 생각은 그들이 영광을 받아들이는 것보다 영광이 주어진다는 것에 더 가깝다(δόξαν λαμβάνειν, 요한복음 5:44; 누가복음 4:15와 대조). **진실로**(사도행전 5:18 주석). **그들은 자기 상을 이미 받았느니라**; 개역개정, **받았으니라**(ἀπέχουσιν). 이 전치사의 힘은 "내용물과 용량의, 소유와 욕구의 상응, 즉 완전한 보완을 나타낸다는 것"이다(빌립보서 4:18에 대한 라이트풋 감독). 그들의 욕구와 정당한 기대에 완전히 상응하는 것을 그들은 충분히 받았다. 따라서 그들에게 받을 다른 상이 더 남아 있지 않다(사도행전 24:1 참조). 쇼트겐은 사람들이 이 세상에서만 상을 받는다는 유대인들의 여러 어록을 제시한다(이그나티우스의 '폴리카르포스에게', §5, "만약 어떤 사람이 그의 순결을 자랑한다면 그는 멸망한 것이다" 참조).

**마태복음 6:3** **너는**; "너"가 강조됨. **오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라**. 너의 친절한 행동이 네 기억에 미치는 영향이 이 정도로 작아야 한다. 그 안에 자의식이 없어야 한다.

**마태복음 6:4** **은밀한 중에 보시는 네 아버지께서**(6:6 주석 참조). **친히**. 개역개정은 사본에 따라 생략. **갚으시리라**; 개역개정, **보상해 주시리라**(ἀποδώσει σοι). 진정으로 마땅히 해야 할 것의 내용에 상응하는 충분한 분량으로 너에게 주실 것이다(이사야 65:6, 7, LXX 참조). 이 "보상"이 언제 주어질지는 명시되지 않는다. 우리 주님이 6:1과 5:12의 "상"을 생각하고 계신 것이 맞다면, 그것은 심판의 날에 주어질 것이다. **드러나게**. 개역개정은 사본에 따라 생략(6:6, 18절도 마찬가지). 이 삽입은 "은밀한 중에"가 시사하는 대조 때문만이 아니라 하나님께서 이것을 하실 때를 더 정확히 나타내기 위해 이루어진 것 같다.

**마태복음 6:5-15** 기도.

**마태복음 6:5-8** 마태복음에만 있음.

**마태복음 6:5** **기도할 때에 너희는 외식하는 자와 같이 하지 말라**; 개역개정, 복수. 6:5은 제자들 일반에게, 6:6은 그들 각자에게 개별적으로 향한다(미래 시제에 대해서는 5:48 주석 참조). **외식하는 자들같이**(6:2 주석). '디다케' §8은 이 본문을 따라 "외식하는 자들처럼 기도하지 말라"고 하며, 우리 주님처럼 주로 바리새인들이 즐겨 행하는 관행을 지칭한다. **그들은 즐겨**(ὅτι φιλοῦσι). "그들은 ~하는 경향이 있다"로 번역해서는 안 된다. 우리 주님은 그들의 이 관행의 원인을 지적하신다. 회당이 더 편리해서도 아니고 거리에서 기도 시간을 우연히 맞닥뜨려서도 아니라(그는 물론 그들의 개인 기도를 생각하고 계신다), 그들의 본래적인 과시 욕구가 "사람에게 보이려고" 이 장소들을 택하게 만든 것이다(6:16과 대조적으로 6:2 참조). **회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하나니**; 서서 기도하기를 좋아하나니(개역개정)—다만 "서다"가 그 위치에서 가지는 것보다 약간 더 강한 강조를 부여한다. 강조는 실제로 자세가 아니라 장소에 있으며, 자세는 유대인들 사이에서 일반적인 것에 불과했다. 일어서서 자리를 잡는다는 생각은 없다(σταθέντες, 사도행전 5:20; 누가복음 18:11, 40 참조). **그들은 ~을 받았느니라**(6:2 주석).

**마태복음 6:6** **너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라**. 이사야 26:20에서 변형한 것이다(열왕기하 4:33도 참조). 공포의 시기에 마땅히 취해야 할 행동을 묘사하는 선지자의 언어가, 주님께서는 그의 각 제자들의 정상적인 관행이 되어야 할 것을 표현하는 데 사용되었다. 선지자의 한 아들의 아내인 과부가 기적적인 기름 공급을 받으려 할 때 이렇게 행했음을 주목하라(열왕기하 4:4, 5). **골방**; 개역개정, **내실**—영어 독자에게 이사야의 본문을 더 쉽게 연상시킨다. **은밀한 중에 계신 네 아버지께**. "은밀한 중에 보시는"이 아니다(다음 절과 달리). 여기의 생각은 부분적으로, 사람에게 보이지 않는 것이 그들에게도 보이지 않으시는 분과의 교제에 도움이 된다는 것이지만, 특히 너희 행동의 방식이 친히 보이지 않으시고 보이지 않게 역사하시는 너희 아버지의 방식을 닮아야 한다는 것이다. **은밀한 중에 보시는 네 아버지께서**. 사람의 눈에는 아무리 잘 숨겨져 있더라도 그의 눈에는 아무것도 지나치지 않으니 너는 손해 볼 것이 없다. **드러나게 갚으시리라**(4절 주석).

**마태복음 6:7** **또 기도할 때에**(προσευχόμενοι δέ). 개역개정, **또 기도할 때에**—우리 주님이 6:2, 5, 16처럼 새로운 주제로 넘어가는 것이 아니라 주제를 계속 이어가심을 보여 준다. 그는 지금까지 기도를 외적 행위로 생각하셨지만, 이제 드려지는 기도의 내용을 말씀하신다. δέ는 같은 주제의 다른 측면으로의 전환을 나타낸다. **중언부언하지 말라**; "말을 많이 수다스럽게 하지 말라"(틴데일). 사용된 단어(μὴ βατταλογήσητε)는 아마도 말 더듬음을 묘사하는 의성어일 것이다. 페쉬타는 여기서 μογιλάλος(마가복음 7:32)와 같은 어근을 사용한다. 그러나 말 더듬음의 일차적 의미에서 βατταλογεῖν은 자연스럽게 무의미한 반복 속에서의 횡설수설로 이행했다. **이방인들과 같이 하지 말라**(οἱ ἐθνεικοί, 이방인들, 개역개정; 5:47 주석). 덕이 단순히 말을 발음하는 데 있다고 생각하는 것. 유대인들조차도 그들의 기도에서 유의어와 유의어 표현을 풍부하게 사용함으로써 이것에 위험스러울 정도로 근접했다(라이트풋, '히브리 관행들' 참조). 아마도 이 사실이 B 사본과 고 시리아어 역본에서 "위선자들"이라는 읽기의 삽입을 도왔을 것이다. **말을 많이 하여야 들으실 줄 생각하느니라**. 그들의 외적 행위의 지속(ἐν) 안에 완전히 들으심(εισακουσθήσονται)을 받을 수 있다는 그들의 희망이 있다.

**마태복음 6:8** **그러므로 그들을 본받지 말라**. 개역개정은 강조적 인칭 대명사가 표현되지 않으므로 "너희"를 생략한다. 사고의 연결은 이렇다—너희는 이방의 오류를 멀리하기를 기대받고 있으니(마이어), 이방의 관행들을 재연하게 내버려 두지 말라. 이것들을 행함으로써 너희는 그것들을 일상적으로 행하는 자들을 닮는(수동 혹은 중간태, ὁμοιωθῆτε) 일정한 길을 걷는 것이 될 것이다. **이는**; 즉, 너희는 이방인들과 전적으로 다른 처지에 있기 때문이다. 너희는 위에 계신 분과 친밀하게 연결되어 있으며, 그분은 너희가 그분께 표현하기도 전에 너희의 필요를 아신다. **너희 아버지**; 개역개정 난외주, "어떤 고대 사본들은 '하나님 너희 아버지'로 읽는다." ※, B, 사히드 사본이 그러하다(ὁ Θεός는 웨스트콧과 호트가 괄호로 묶음). 이 삽입은 언뜻 보면 의심스럽지만, 6:1, 4, 6, 14, 18에는 이런 추가 흔적이 없으므로(6:32에서 ※만) 왜 이것이 여기서 삽입되었는지 알기 어렵다. 반면 그것의 생략은 해당 구절들에서의 부재로 쉽게 설명된다. 따라서 내적 증거는 ※, B의 강력한 외적 증거를 뒷받침한다. 우리 주님은 "너희 아버지"의 위엄과 능력을 강조하기 위해 여기서 "하나님"이라고 하셨다. **아시느니라**; 즉, 직관적으로(οἶδεν); 6:32 참조.

**마태복음 6:9-13** 기도의 모범. 병행 본문: 누가복음 11:2-4. 주기도문에 관한 가장 풍부한 제언들—일반적인 것과 세부적인 어려운 문제들 모두—을 위해서는 체이스의 '초대 교회에서의 주기도문'(케임브리지 텍스트와 연구)을 반드시 비교하라.

다음을 주목하라. (1) 만약 이 기도가 산상수훈에서 이미 주님에 의해 주어진 것이라면, "그의 제자들 중 하나"가 나중에 그에게 기도를 가르쳐 달라고 요청하지 않았을 것이다. 요한도 그의 제자들에게 가르쳤다고 한 것처럼(누가복음 11:1-54. l). 따라서 그 원래 발화의 경우를 누가가 기록했으며, 원래 전달된 산상수훈에는 속하지 않았다고 보는 것이 훨씬 쉽다. (2) 더 불확실한 대답을 허용하는 질문은 기도의 더 원초적인 형태가 마태복음에 있는지 누가복음에 있는지의 문제다. 그의 복음서의 진정한 본문에서 후자는 "하늘에 계신", "뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다", "다만 악에서 구하시옵소서" 같은 말들을 기록하지 않으며, "오늘도" 대신 "날마다", "빚"(채무) 대신 "죄", "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것같이" 대신 "우리도 우리에게 빚진 모든 사람을 용서하오니"로 읽는다는 점을 기억해야 한다. 대부분의 학자들은 마태복음의 형태가 원본이고 누가복음의 것은 단축된 형태일 뿐이라고 생각한다. 이를 지지하는 고려 사항들은 다음과 같다. (a) 마태복음의 "우리의 빚을 사하여 주옵소서"는 누가복음의 분명히 해석적인 "우리의 죄를 사하여 주옵소서"보다 더 오래된 비유적 표현이다. (b) 마태복음의 "우리도 ~한 것같이"는 누가복음에서 "우리도 ~하오니"로 확장된 것 같다. (c) 누가복음의 "날마다"는 신약성경에서 그의 저술들(누가복음 19:47; 사도행전 17:11)에만 나타나므로 그 자신의 표현일 가능성이 높고, 따라서 마태복음의 "오늘"보다 덜 원초적이다(바이스, '마태복음'과 페이지, '엑스포지터' III. 7.436 참조). 반면 "하늘에 계신"이라는 말은 마태복음에 너무나 특징적이어서(마태복음 10:32, 33; 12:50; 15:13; 18:10, 14, 19, 35; 23:9), 특히 산상수훈에서 그러한데(5:16; 6:1; 7:11, 21; 5:45, 48; 6:14, 26, 32 참조), 이 절이 적어도 원래 형태에서 누가복음에 의해 생략되었다기보다 마태복음이나 그 자료들의 저자들에 의해 추가되었다고 보는 것이 더 자연스럽다. 이와 관련하여 예수님께서 자신의 기도(누가복음 11:1) 직후에 "아버지"(누가복음 11:2)라고만 말씀하시기가 얼마나 쉬웠을지를 지적할 수 있다.

모든 것을 고려하면, 두 가지 결론에 이르는 것이 합리적으로 보인다. 첫째, 누가복음의 형태가 전반적으로 더 원초적이고 원본에 가까운 주님의 가르침을 제시하며, 마태복음에 제시된 것은 주님의 말씀이 완전히 발전된 형태로—일부는 직접적으로 그분 자신에 의해, 일부는 기독교적 사용에 대한 그분의 간접적인 인도에 의해—제시된다는 것이다. 따라서 마태복음은 예전적 사용에서 더 긴 형태가 선호되는 것의 결과를 동시에 보여 주고 그 원인이 되었을 것이다. 둘째, 더 정확하게는, 두 복음서 기자 모두 기도가 교회의 다른 부분들에서 어느 정도 발전을 거친 후에 기도를 기록한 것이며, 마태복음은 일반적으로 더 후기의 단계를 제시하면서도 한두 절은 더 이른 더 나은 형태로 보존한다.

**마태복음 6:9** **그러므로 너희는 이렇게 기도하라**. **그러므로**; 이방의 관행과 대조를 이루며, 너희 전능하신 아버지께서 너희의 필요를 직관적으로 아신다는 완전한 확신 가운데. **이렇게*(οὕτως). "이 말들로써"가 아니라; 가장 자주 이 말들을 사용함으로써 이 방식을 되새기는 사람이 이 방식을 가장 잘 모방하는 것이다. **기도하라**. "너희"가 강조됨—내 제자인 너희, 그런 아버지의 자녀인 너희. **하늘에 계신 우리 아버지**. 영어에서는 복수 소유 대명사로("아버지 나의"와 대조) 다른 언어들이 가진(Pater noster; Vater unser) 그리스도의 말씀(Πάτερ ἡμῶν)의 순서를 유지하는 것이 거의 불가능하다. 그리스도는 가장 앞에 하나님과의 영적 관계를 인정하는 일차적 중요성을 두신다. 여기에 현대적이고 종종 이신론적인 의미의 만민의 아버지로서 하나님에 대한 직접적인 사상은 없다. 그러나 이것은 성경의 다른 곳에서 긍정되며(사도행전 17:28; 누가복음 15:21 참조), 영적 관계는 아마도 자연적 관계 때문에만 가능하다(5:16 주석 참조). **우리**. 비록 이 기도가 특별히 혼자 기도하는 것을 염두에 두고 주어졌지만(6:6), 신자는 즉시 자신이 같은 필요 등을 가진 다른 많은 사람들과 영적 관계로 연결되어 있음을 상기하게 된다. **하늘에 계신*(ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς). 기도의 이 더 충분한 형태에서 추가됨(위 참조). 한편으로는 그 말들이—아무리 간접적으로라도—인간 교사에게 적용되는 것을 명확히 배제하기 위해(마태복음 23:9 참조), 다른 한편으로는 기도하는 사람들에게 그들이 기도하는 분의 경외로운 위엄을 상기시키기 위해. "이것들은 마음을 드높이라는 것이다. 우리가 땅과 땅의 것들로부터 다른 더 높은 세계로 마음을 들어올린 것을 상기시킨다"(트렌치, '산상수훈'). **이름이 거룩히 여김을 받으시오며**. 하나님의 대의 증진을 위한 세 기도 가운데 첫째. 그 병렬성은 영어 어순보다 그리스어에서 훨씬 더 명확하게 보인다. **이름**. 우리는 이름을 사람이 지정되는 우연적인 부속물로 거의 여기지만, 그 참된 의미에서 이름은 그 사람의 본성과 자질에 정확히 상응하는 지정이다. 따라서 하나님의 온전한 이름은 그분이 실제로 어떠하신지를 모두 포괄하는 묘사이다. 그러나 "이름"이라는 용어는 그것이 표현되어 있음을 내포하므로, 하나님께 사용될 때는 이미 우리에게 알려진 것이기 때문에 인간의 언어로 표현될 수 있는 그분의 본성과 자질의 부분으로 제한되어야 한다. 따라서 성경의 여기와 다른 곳에서 하나님의 "이름"은 그 본질 속의 하나님을 뜻하지 않고, 오히려 그분이 기꺼이 주신 자신의 나타내심을 뜻한다. 그것이 구약 아래서처럼 부분적이고 예비적이든(창세기 4:26; 16:13; 32:29; 출애굽기 6:3; 34:5 참조), 신약 아래서처럼 최종적이든(요한복음 17:6 참조), 또는 달리(엑셀의 '성경 해설자'에서 발견되는 다른 구분으로) 자연을 통한, 영감 된 말씀을 통한, 성육신을 통한 자신의 나타내심이든. 영광(δόξα)과 비교할 때 "이름은 사람에 의해 파악되고 사용될 때의 계시를 표현한다. 사람은 이름에 의해 불리고 그것을 사용한다. 영광은 오히려 신성(神性)으로서의 신성의 나타내심을 표현하며, 사람에 의해 직접 이해되지 않는 신성 위엄의 부분적 드러냄이다"(웨스트콧 감독의 요한삼서 1:7에 대한 '추가 주석'). **거룩히 여김을 받으시오며**. ἁγιασθήτω는 여기서 때로의 경우처럼(요한계시록 22:11; 요한복음 17:17; 데살로니가전서 5:23 참조) "거룩하게 만들어지소서"를 의미할 수 없다. 하나님의 자기 나타내심은 이미 그러하기 때문이다. 오히려 "거룩하게 여겨지소서", 즉 인간의 판단 안에서. 이 기도는 하나님의 자기 나타내심이 진리의 유일한 최고 기준이자 하나님을 알고 그분께 나아가는 유일한 수단으로 인정되고 경외 받기를 구하는 것이다(베드로전서 3:15 참조. 거기서 "ἁγιάζω는 분명히 '따로 구별하다, 모든 더러움으로부터 자유롭고 모든 탁월함을 소유한 것으로서 최고의 절대적 경외의 대상으로 모시다'를 의미한다"(존스톤, 동 구절)). 이사야 29:23도 참조. 같은 생각이 성령의 선물을 위한 초기 서방 대체 청원의 기반이 된 것으로 보인다. 즉, 아버지께 대한 호칭 다음에 "나라가 임하옵소서" 기도에 앞서 성령에 의한 정결을 위한 기도가 뒤따랐다. 사람은 나라의 확장에 동참하기 전에 하나님의 자기 나타내심을 받아들여야 한다. 닛사의 그레고리는 분명히 "당신의 성령이 우리에게 임하여 우리를 정결하게 하소서"라고 말하지만, 그는 이 기도를 "나라가 임하옵소서"라는 말 대신 사용한다(이것이 주기도문이 다양한 형태로 유통되었다는 이론에 주는 지지에 대해서는 체이스, 위의 책 참조). 오직 인류에게만 영향을 미치는 그레고리의 청원은 복음서에서 발견되는 것보다 덜 포괄적이다.

**마태복음 6:10** **나라가 임하옵소서**. 당신의 통치의 완전한 확립이 임하게 하소서. 이 기도는 하나님의 자기 계시를 마음으로 개인적으로 받아들이는 것에서 그 결과적 귀결로 나아간다. 이 절은 교회의 발전과 확장, 또는 심지어 재림 시 그리스도의 인격적 귀환보다 훨씬 더 넓은 의미를 담고 있다. 이 모두의 결과가 될 것, 즉 하나님의 통치의 최종적이고 완전한 확립, 모든 사람이 그분께 자원하는 섬김을 드리고 모든 개인적·사회적 습관과 관습이 그분이 인정하시는 것과 같을 그 상태를 말한다. 테일러 박사('어록들' 등, 보록 5)는 나라의 임함과 이름의 거룩함이 스가랴 14:9에서 함께 언급됨을 지적한다. 바이스('생애' 2:349)는 많은 다른 학자들과 함께 우리 주님이 메시아 왕국의 임함을 위한 자주 있는 유대인의 기도를 아마도 적용했을 것이라고 말한다. **뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다**. 당신의 뜻이 완전한 존재로 들어오게 하소서(γενηθήτω; "빛이 있으라" 창세기 1:3 LXX 참조). 이것은 단순히 하나님의 뜻이 이것저것 행동이나 감내에서 실현됨이 아니라(마태복음 26:42; 사도행전 21:14 참조), 하나님의 뜻이 전체로서 완전한 존재 안으로 들어옴이다. 하나님의 뜻은 행위로 성취될 때까지는 항상 이상 속에 있다. 이 절이 앞의 것과 맺는 연결은 따라서 이것이다—하나님의 자기 나타내심을 받아들이면 그분의 통치 확립으로 이어지고, 이것은 그때까지 이상으로만 있는 그분의 뜻의 실현으로 이어진다(5:18 주석 말미 참조). 이것이 그 말들의 전부라면 그것들은 실은 앞 절에서 기도된 완성의 궁극적 결과만을 표현한다(따라서 기도의 이 부분은 현재의 말들 없이도 그 자체로 완전했다; 누가복음 11:2 참조). 그러나 그것이 즉각적으로 떠오르지 않을 만큼 독자적인 생각이기 때문에 기도의 더 충분한 형태 안에서 마땅한 위치를 차지한다. 그러나 더 의도될 수도 있다. 나라의 완전한 확립은 그분의 사랑하는 뜻의 일부일 뿐이며, 그 뜻은 우리가 알 수 없는 수많은 다른 것들을 염두에 두고 있을 수도 있다. 하나님의 대의 증진을 위해 우리가 드릴 수 있는 최고의 기도는 그분의 은혜로운 목적, 그분의 뜻이 완전히 이루어지는 것이다. **하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도**; 개역개정, **하늘에서와 같이 땅에서도**. 이 말들은 아마도 바로 앞 절에만 연결되어야 할 것이다. 하늘에서는 하나님의 뜻이 이미 실현되어 있다. 죄가 들어온 땅에서는 아직 그렇지 않다.

**마태복음 6:11** **오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵소서**(τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον). 여기서부터 우리의 개인적 필요를 위한 청원들이 시작된다. 첫째는 우리의 땅의 삶을 유지하는 수단인 땅의 양식을 위한 것이다.

1-34절 (2/11)

"하나님을 섬기기 위해서는 무엇보다 먼저 우리가 살아야 한다"(고데, 누가복음 주석). **우리에게 주소서.** 헬라어 어순은 하나님의 은혜로 주신다는 것보다 구하는 것 자체를 강조한다. **오늘.** 병행 구절: 누가복음 11:3, "날마다(τὸ καθ ἡμέραν)." 거기서 암시된 공급의 지속성이라는 사상은 동사(δίδου)에서도 나타난다. **일용할(ἐπιούσιον)**—누가복음도 동일. 이 하팍스 레고메논의 주요 어원론 및 해석의 핵심적인 흐름을 개략적으로 제시하는 것으로 충분할 것이다. (1) Ἐπι (a) 물질적 의미, "생존을 위한," "우리를 지탱하는 데 충분하거나 필요한"; (b) 영적 의미, "우리의 본질적 존재를 위한"(참고: 예로니무스의 번역—초자연적으로[super-substantially]—랍비적 축자주의를 연상시킨다). (2) Ἐπι "있다," "손에 있거나 충족되는 빵"(델리취, Thayer s.v.에서 유사하게). (1)과 (2) 모두에 대한 가장 결정적인 반론은, 만약 그 의미라면 형태가 ἐπούσιος가 되어야 한다는 것이다. (3) Ἐπι + εἶμι, "오다"; (a) "빵"을 직접 가리켜—"연속적인," "지속적인," "계속 오는" 빵(구 시리아역 및 이집트역이 부분적으로 이렇게 봄), 각 공급이 필요할 때마다 오는 것; 그러면 이 기도는 "우리가 필요한 대로 오늘 빵을 주소서"를 의미한다. (b) ἐπιοῦσα sc. ἡμέρα에서 간접적으로 파생(참고: 사도행전 16:11; 20:15; 21:18), "오는 날을 위한 빵," 즉 아침에 기도하면 그날, 저녁에 기도하면 다음 날(라이트풋 주교의 견해). (3)(a)와 (3)(b) 사이의 결정은 매우 어렵다. (a)에 반하는 것은 일반적인 형태인 ἐπίοντα를 쓰지 않은 이유를 설명하기 어렵다는 것이다. (b)에 반하는 것은, 내일을 위한 모든 염려를 하나님께 맡기는 것(마태복음 6:34)과 완전히 일치하더라도, "오는 날의 빵을 오늘 우리에게 주소서" 또는 누가복음의 "오는 날의 빵을 날마다 우리에게 주소서"라는 표현에 어느 정도 동어반복이 있다는 것이다. 전체적으로 보면 (3)(a)가 가장 적은 난점을 안고 있는 듯하다. **빵.** 이 청원을 영적 양식에 적용하는 것이 '디다케'(§10)만큼 일찍부터 이루어진 정당한 응용에 지나지 않는지 여부는 매우 의문스럽다. 그 말 자체는 물질적 음식만을 가리키기 때문이다(자세한 내용은 Chase, loc. cit. 참조).

**마태복음 6:12 우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주소서.** **사하여 주소서**—하나님께서 우리와 우리 죄에 대한 관계를 변화시키시는 것. 아무런 간청을 더하지 않는 것은 속죄가 아직 이루어지지 않았기 때문이다. **우리 죄(τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν)**—병행 구절인 누가복음에서는 τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν. 마태복음은 아마도 아람어 원어(חובא)의 더 근본적인 의미를, 누가복음은 더 파생적인 의미를 택했을 가능성이 높다. 그러나 "채무자"가 다음 절에 나오므로, 마태복음이 주님께서 의도하신 의미를 대표한다고 보는 것이 타당하다. 누가복음은 하나님과의 관계에서 ὀφειλέται를 사용하긴 하지만(누가복음 13:4), 지나치게 히브리적인 은유를 피하려 했을 수 있다. '디다케' §8.은 단수 ὀφειλήν(참고: 마태복음 18:32)을 사용하는데, 테일러 박사는 이것이 더 낫다고 본다. "채무자"가 뒤따르는 단수형이 복수로 변질되기는 매우 자연스러운 일이다. 죄가 "빚"으로 불리는 것은 하나님께 마땅히 드려야 할 것을 드리지 않기 때문이다(마태복음 22:21; 참고: 마태복음 25:27). **우리가—개역개정: 우리도(ὡς καὶ ἡμεῖς).** 우리가 한 것과 같은 방식으로—비율의 비교가 아니라 사실의 비교(참고: 마태복음 8:13; 18:33). 이 사상에 대해서는 집회서 28:2를 참조하라. 누가복음의 "우리 자신도(καὶ γὰρ αὐτοί)"는 우리가 타인을 용서하는 것이 하나님께서 우리를 용서하시는 이유임을 더 강조한다. **사하여 준—개역개정: 이미 사하여 준(과거, 부정과거형).** 누가복음의 현재형은 습관을 나타낸다. **우리에게 죄 지은 자.** 누가복음은 개인을 특정한다(παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν).

**마태복음 6:13 우리를 시험에 들지 말게 하시고 다만 악에서 구하소서.** 누가복음은 후반부를 생략한다. **우리를 들지 말게 하시고(καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς)**—개역개정: 우리를 들게 하지 마소서. εἰσφέρω는 개인적 인도보다 결과를 더 생각한다(참고: 누가복음 5:18, 19; 12:11). 이 첫 번째 절은 시험의 충만함과 두려움 속으로 이끌리지 않도록 구하는 기도이다. 물론 이 기도가 항상 이루어지는 것은 아니다. 예외적인 경우에는 이것이 이 세상의 임금에게 허락된 권세의 일부일 수 있기 때문이다. 우리 주님의 경우도 그러했다(참고: 마태복음 26:41 및 문맥). 이 말씀들은 악의 세력에 맞서는 우리 개인의 연약함에 대한 깊은 자각에서 나오는 울부짖음이다. **시험에**—영적 시험을 가리킨다. 핍박 같은 외적 시련도 포함될 수 있으나, 그것이 영혼의 진정한 시험의 기회가 되는 경우에만 해당한다. **다만.** 우리를 시험의 전력(全力) 앞으로 이끌지 마시고, 대신 지금과 다른 어떤 때에도 악한 자의 공격에서 우리를 구해 주소서(아래 참조). 그리하여 이 절은 앞 절의 단순한 긍정적 표현 이상이다. 그것은 원수의 가장 작은 공격이라도 있을 때 그로부터의 보호를 구하는 기도이다. **구하소서(ῥῦσαι ἡμᾶς).** 이 사상은 단순히 가능하거나 임박한 위험으로부터 보존(σώζειν, τηρεῖν)하거나 지키는(φρουρεῖν, φυλάσσειν) 것이 아니라, 위험이 우리에게 닥쳤을 때 그로부터 "구출"하는 것이다. **에서.** 골로새서 1:13(ἐρύσατο … ἐκ)과의 대비를 강조한다면, ἀπὸ는 하나님의 자녀가 더 이상 악한 자의 권세 아래(요한일서 5:19) 있지 않고 이미 거기서 건짐을 받았음을 시사한다. 위험은 말하자면 그의 바깥에 있는 것이다(다만 Chase, loc. cit. 비교). **악.** 개역개정 여백도 같다. 그러나 개역개정 본문은 "악한 자"이다. τοῦ πονηροῦ는 물론 중성이거나 남성일 수 있지만, (a) 마태복음 13:19, (b) 신약성경의 여러 곳에서 그 표현이 분명히 또는 아마도 남성인 것들(예: 요한일서 2:13, 14; 5:18, 19; 요한복음 17:15; 데살로니가후서 3:3), (c) 초기 기독교 문헌에서 이 청원의 남성적 지시를 보여주는 라이트풋 주교와 Chase(loc. cit.)의 다양한 인용들을 고려할 때, 개역개정이 옳다는 것은 거의 의심의 여지가 없다. Chase(loc. cit.)는 πονηρός와 그 히브리어 대응어 רע의 기본 의미가 악의(트렌치)가 아니라 무가치함, 본질적인 나쁨임을 보여 준다.

**나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다.** 개역개정에서 압도적인 사본 근거(예: א, B, D, Z, 구라틴역, 멤피티크역, "크리소스토무스와 그 추종자들을 제외한 모든 헬라어 주석가들," Westcott과 Hort, 부록 참조)에 의해 생략된다. 그러나 '디다케' §§8., 9., 10.에서는 "나라"의 생략 외에는 거의 변형 없이 이 송영이 발견되는데, "나라"의 생략 자체는 두 후속 단락에서 나라가 바로 앞에 언급되는 것으로 설명된다. "나라, 권세, 영광" 중 하나 이상을 생략하는 유사한 경우들이 구 시리아역, 구라틴역의 "아프리카" 본문, 테바이크역에서 발견된다. "이것은 아마도 궁극적으로 역대상 29:11(히브리어)에서 유래하되, 당대 유대 관행을 매개로 했을 것이다. 성전에서 기도에 대한 회중의 응답은 '그 나라의 영광스러운 이름이 영원히 영원히 송축될지어다'였다고 전해진다"(Westcott와 Hort, loc. cit.). 실제로 유대인들이 기도에 어떤 형태의 송영을 덧붙이는 것은 너무나 일반적인 관행이어서, 비록 여기서 이 말씀들을 진본으로 받아들일 수는 없지만, 주기도문이 유대 기독교 집단에서 송영 없이 사용된 적이 있는지, 또는 인간으로서의 우리 주님께서 그렇게 사용되기를 의도하셨는지는 매우 의심스럽다. 어쨌든 이 송영을 사용하는 기독교 교회의 감각은 그 내용으로 충분히 정당화된다. 왜냐하면 그것은 우리를 그 어느 때보다도 하나님과의 올바른 관계 안에 세우기 때문이다. 하나님을 향한 찬양으로, 우리가 속한 나라는 하나님의 나라요, 법의 원천이신 왕으로 하나님을 모신다는 것을 기억하게 한다. 우리가 이 땅에서 살고 사탄의 손아귀에서 자유함을 얻은 것은 하나님의 권세로 된 것이요, 우리를 위해 이루어진 모든 것, 우리 안에서 역사하신 모든 것, 이 모든 청원이 이루어지고 우리의 모든 소망과 목적이 향하는 것은 하나님의 영광을 위함이라는 것을. 장차는, 벵겔의 말처럼, 온 기도가 송영이 될 것이다. "우리 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서. 그의 나라가 임하였나이다; 그의 뜻이 이루어졌나이다. 그가 우리 죄를 사하셨나이다. 그가 우리의 시험을 끝내셨나이다; 그가 우리를 악한 자에게서 건지셨나이다. 나라와 권세와 영광이 그에게 영원히 있사옵나이다. 아멘."

**마태복음 6:14, 15 너희가 사람의 과실을 용서하면 등.** 마태복음만. 주기도문에서 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이"라고 말한 이유를 삽입함으로써 그러한 용서의 필요성을 강조한다. **과실(παραπτώματα)**—ὀφειλήματα(12절)가 아니다. 우리 주님께서는 금전적 문제로의 어떤 제한도 배제하는 단어를 사용하신다. **그 과실을.** 티센도르프가 생략하고, Westcott와 Hort가 괄호 처리한다. 생략 시 "사람들"과 "너희 아버지"가 더 날카롭게 대조된다.

**마태복음 6:16-18** 마태복음만.

**마태복음 6:16 금식.** 세 가지로 공인된 종교적 의무들 가운데 세 번째(마태복음 6:1 주석 참조). 금식의 두드러진 위상에 대해서는 '솔로몬의 시편' 3:9(Ryle과 James의 주석 및 Schürer, II. 2:118 참조; 마태복음 9:14 비교). 유의할 것은 (1) 그리스도께서는 이를 폐지하지 않고 규율하신다는 것; (2) 그러나 금식은 교회주의와 함께 발전하여 공인 본문이 된 수용 본문에서보다 신약성경의 참 본문에서 훨씬 덜 자주 언급된다. **슬픈 기색을 하여 외식하는 자들과 같이 하지 말라.** 개역개정은 "말고"와 "같이" 사이에 쉼표를 삽입함으로써, 경고의 참된 강조점이 외식하는 자들 자체와의 유사성이 아니라, 실제로 외식하는 자들이 그랬던 것처럼 슬픈 기색을 띠는 것에 있음을 보여 준다. **외식하는 자들**(마태복음 6:2 주석 참조; '디다케' §8.도 참조, "그러나 너희 금식은 외식하는 자들과 함께하지 말라," 다만 여기서의 사상은 바리새적·전형적 유대인 당파를 대표하는 외식하는 자들에 관한 것이다). 초기 유대 기독교인들은 '디다케'에서 유대인들이 선택한 금식일을 피하라는 권고를 받는다. **하지 말라.** 우리 주님께서는 자연스럽다면 슬픈 기색 자체도 금하지 않으신다. 그러나 금식한다는 이유로 의도적으로 그렇게 되지는 말라(μὴ γίνεσθε), 즉 죄에 대한 표면적인 슬픔의 표시로(집회서 19:26 참조). **슬픈 기색(σκυθρωποί)**—침울한, 특히 눈살을 찌푸리는. 다니엘 1:10(테오도션역)에서는 단순히 신체적으로 좋지 않은 외모에 사용된다(참고: '십이족장의 유언' §4, 간이 좋지 않은 사람의 표정에 대하여). 신약성경에서는 누가복음 24:17, "그들이 슬픈 빛을 띠고 서 있더라"(개역개정)에만 나온다(참고: 창세기 40:7; 집회서 25:23). **그들은 흉하게 하나니.** 이 말장난은 복음서가 원래 헬라어로 기록되었음을 가리킨다. ἀφανίζω가 마태복음의 다른 곳에서는 19, 20절에만 나오고, 신약성경 전체에서 다른 두 곳에서만 나온다는 점은 흥미롭다(사도행전 13:41—LXX에서; 야고보서 4:14(ἀφανισμός, 히브리서 8:13)). 19절은 마태복음 특유의 것이고, 20절은 그것의 귀결이지만 부분적으로 누가복음 12:33에도 나오므로, 누가복음 12:16-20 전체 구절은 아마도 제1복음서 저자에 의한 것이거나 그가 어떤 하나의 자료에서 취한 것일 것이다. 이 맥락에서 κρυφαῖος가 신약성경에서 마태복음 6:18에만 두 번 나온다는 점도 주목할 만하다. 살을 찢거나 상하게 하는 것과 같은 슬픔의 표시로 많은 민족에서 일반적인 신체적 훼손은 생각할 수 없다. 그것은 금지되어 있기 때문이다(레위기 19:28; 신명기 14:1). ἀφανίζειν도 그런 함의가 없고 오히려 보이지 않게 하는 것, 즉 사라지게 하거나 파괴하는 것(누가복음 12:19)을 의미한다. 여기서는 재, 씻지 않음, 또는 얼굴이나 머리 일부를 가리는 것(참고: 에스겔 24:17; 사무엘하 15:30; 에스더 6:12)으로 이상하고 불쾌한 외모를 띠는 의미로 사용된다. **사람에게 금식하는 것이 보이게 하려 함이라—개역개정: 보이게 하려 함이라.** 즉 단순한 겉모습이 아니라, 금식하는 것으로 보임—눈에 띄는 것이지 단순한 겉치레가 아니다. 따라서 νηστεύοντες가 명시된다(누가복음 12:5와 대조). 누가복음 12:5에서는 기도가 아니라 기도를 유발한 경건이 드러나야 하는 반면, 여기서는 이런 외적 표시들이 없다면 사람의 눈을 피할 수 있는 금식의 사실 자체가 드러난다. **그들은 자기 상을 받았느니라**(누가복음 12:2 주석 참조).

**마태복음 6:17 너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라.** 만약 이 두 가지가 유대인들에게 매일 행하는 일이었다면, 그리스도의 명령은 "금식의 외적 표시를 하지 말라; 평소처럼 옷을 입고 나타나라"를 의미할 것이다. 그러나 기름 바름이 적어도 매일의 습관이었다고 증명할 수 없으므로(비록 더 엄격한 종류의 금식 중에는 명시적으로 금지되었지만, Schürer, II. 2.212 참조), 특히 우리 주님께서 말씀하시던 혼합된 계층들의 경우, 그리고 고대인들에게 기름 바름은 오히려 특별한 기쁨의 상징이었으므로, 여기서는 이 의미로 이해하는 것이 더 안전하다. 그리하여 우리 주님의 말씀은 이렇게 될 것이다—슬프게 보이기는커녕, 네 외모가 특별한 기쁨과 즐거움의 모습이 되게 하라. "기쁨과 즐거움의 상징들로써 그는 우리가 금식할 때 기뻐하고 즐거워할 것을 명하셨다"(포티우스, Suicer, 1:186에서).

**마태복음 6:18 은밀한 중에 계신 아버지(τῷ ἐν τῷ κρυφαίῳ)**—마태복음 6:6 주석 참조. **갚으시리라—개역개정: 공개적으로 갚으시리라**(마태복음 6:4 주석 참조).

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**마태복음 6:19 ~ 마태복음 7:12 (3) 제자들의 재물 및 사람들과의 관계에 관한 일반 원칙들.**

**마태복음 6:19-34 (1) 종교적 행위에서 하나님만을 바라봐야 한다는 원칙은 가장 넓은 의미에서 재물과의 관계에서도 유지되어야 한다.**

• 마태복음 6:19-21: 참된 재물을 구하라. 세상 재물은 모아도 이 땅의 우연한 사고로 쓸모없게 될 수 있으니.
• 마태복음 6:22, 23: 또한 성한 눈이 빛을 받기 때문에.
• 마태복음 6:24: 실제로 두 주인을 섬기는 것은 불가능하다.
• 마태복음 6:25-34: 하나님을 먼저 두라, 그러면 그가 채워 주실 것이다.

마태복음 6:19는 여기서만 나오지만, 마태복음 6:20, 21은 누가복음 12:33, 34와 많은 공통점이 있다. 거기서 이 말씀들은 어떤 사람이 형제에게 유산을 나누어 달라고 한 것을 계기로 말씀하신 어리석은 부자의 비유 직후에 나오는 긴 담론(누가복음 12:22-53) 중간에 있다. 그 담론이 반드시 역사적 위치에 있거나, 우리의 구절들이 원래 그 담론과 그 상황에 속하는 것으로 마태복음의 현재 위치가 아니라고 믿을 이유는 없어 보인다.

**마태복음 6:19 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 … 하늘에 쌓아 두라**(마태복음 6:20). 분명히 보물을 쌓아 두되 올바른 곳에(요한복음 6:27에서 더 두드러진 경우 비교). 두 경우 모두 "너희를 위하여"임에 유의하라. 라이트풋('Hor. Hebr.,' 1절에 대하여)은 탈무드 '예루살렘', '페아', 15b(= 탈무드 '바빌로니아', '바바 바트라' 11a)에서 흥미로운 하가다를 인용한다. 그것은 "모노바제스 왕"이 가난한 자들에게 너무 많이 준다는 비난을 받자 길게 자신을 변호하는 내용이다. "내 조상들은 재물을 이 땅에 쌓아 두었다; 나는 하늘에 쌓는다" 등. 그러나 우리 주님께서 여기서 그 지시를 구제로만 제한하시려는 것이 아니다. 그분은 마태복음 5:3 이후로 언급된 모든 것이 하늘의 재물을 위한 수단을 제공한다고 생각하신다(Weiss 참조). **땅에—개역개정: 땅 위에(ἐπὶ τῆς γῆς).** 우리 주님께서는 여기서 장소 자체를(ἐπὶ τῆς γῆς) 강조하고자 하신다. 마태복음 5:20에서는 오히려 장소의 본질과 성질을(ἐν οὐρανῷ) 강조하신다. **좀이(참고: 야고보서 5:2, 3; 이사야 51:8, 특히 LXX).** 직접적으로든 유충을 통해서든, 보물이 옷이든 식품이든. **녹이.** 갉아 먹거나 부식시키거나 낭비하는 모든 힘(βρῶσις). **썩히되—개역개정: 소멸하되.** "썩히되"는 이제 도덕적 의미를 지니게 되었는데, 이는 헬라어에는 전혀 없는 것이다(Humphry). ἀφανίζει(마태복음 5:16 주석)는 여기서 세상 재물의 느리지만 확실한 이 적들로 인한 외모의 완전한 변화나 심지어 완전한 파괴를 가리킨다. **도둑들이.** 앞에서는 물리적이거나 책임 없는 요소들; 여기서는 인간들. **구멍을 뚫고(διορύσσουσιν)**—"뚫어서"(참고: 마태복음 24:43; 누가복음 12:39; 욥기 24:16 LXX). 집들이 자주 진흙이나 햇볕에 말린 벽돌로 지어지는 곳에서는 이것이 비교적 쉬울 것이다.

**마태복음 6:20 하늘에 쌓아 두라**(마태복음 6:19 주석 참조).

**마태복음 6:21 네 보물 있는 그 곳에—개역개정: 네 보물이 있는 곳에.** 개역개정은 단수. 단수형은 이전 언급과 누가복음의 논란 없는 본문에 있는 복수형에 맞추기 위해 필사자들이 변경한 것이다. 그러나 우리 주님께서는 각 영혼에게 개별적으로 말씀하기를 즐기신다. **네 마음이**(마태복음 5:8 주석 참조).

**마태복음 6:22, 23 눈은 몸의 등불이라 등.** 병행 구절: 누가복음 11:34-36. 거기서는 등불을 그릇 아래 두지 않는다는 비유(마태복음 5:15) 바로 다음에 나온다. 누가복음 36절의 지나친 난점은 누가복음이 전체적으로 더 원래 형태의 말씀을 보존했음을 시사한다. 그러나 어느 위치가 더 원래 것인지는 말하기가 완전히 불가능하다. 이것은 누가복음에서와 마찬가지로 마태복음의 문맥에도 잘 맞으며, λύχνος의 단순한 언어적 유사성이 누가복음 33절 뒤에 이것을 놓게 했을 수 있다(아래 24절 주석 비교). **몸의 등불—개역개정: 몸의 등(λύχνος, 마태복음 5:15 주석).** 보물이 마음을 끄는 힘이라는 사상에서 하늘을 향한 순수하고 고정된 "눈"의 필요성으로 전환된다. 육체의 눈은 영혼 자체가 아니라 영혼의 내다보는 힘의 상징으로 사용된다. 눈에 의해 몸이 조명되는 것처럼, 즉 눈을 통해 신체 구조가 환경을 인식하고 거의 자동적으로 그것에 자신을 맞추려 하는 것처럼, 영혼의 시선도 그러하다. 만약 이 시선이 이 세상의 것들을 향한다면, 영혼은 이 세상의 것들을 인식하고 그것들에 자신을 맞추려 한다. 하늘의 것들을 향한다면, 하늘의 것들을 인식하고 그것들에 자신을 맞추려 한다. 따라서 개역한글의 "빛"은 불완전하다. 왜냐하면 영혼의 시선은 "빛"(φῶς)이 아니라 "등"(λύχνος)이기 때문이다. 육체의 눈이 그 자체로 빛이 아니라 빛을 받고 전달하는 도구에 불과하듯, 영혼의 단순한 시선에도 내재적 빛이 없고 그것은 영혼에 빛을 받고 전달하는 수단일 뿐이다. **눈이 성하면.** "성하다(ἁπλοῦς)"는 어느 정도 어려움을 준다. (1) 만약 그것이 "나뉘지 않은"을 의미한다면, 나뉜 심지와 대조되는 나뉘지 않은 심지로 등의 비유를 이어 나갈 것이다. 그러나 그런 의미가 없다. (2) 그것은 나뉨이 아니라 겹침(참고: 트렌치, '동의어' §56.)의 반대를 말한다. 즉 "겹"이 아닌 "단(單)"이다. 따라서 등의 비유에 대한 직접적인 지시를 담고 있을 수는 없다. 그 의미는 오히려 순전히 은유적으로 보이며, 이 단어는 몸에 대한 눈의 기능에 직접적으로 적용되는 것 같다. 눈이 "단"하고(다른 관련된 은유를 쓰자면) 그 작동에서 올곧다면, 몸은 받아야 할 빛을 그것을 통해 받는다. 영혼의 시선이 내적 존재에 미치는 영향도 그와 같다. (3) 아마도 그러나 ἁπλοῦς는 여기서 "복합되지 않은"의 의미로, 즉 빛이 통과하는 것을 막는 이물질이 없다는 의미로 사용된 것일 수 있다(참고: 마태복음 7:3 및 바실, '성령론' 9. §23 이하). **온 몸이 밝을 것이요(φωτεινὸν ἔσται).** 그 자체로 밝고 다른 이들에게도 밝은 외모를 지닌(참고: νεφέλη φωτεινή, 마태복음 17:5). 선택된 단어는 단순히 눈을 통해 몸이 밝아진다는 것뿐 아니라, 몸 자체가 어느 정도 눈처럼 다른 이들을 위한 빛으로 가득 차게 된다는 것을 나타내는 것 같다. 모든 능력이 하나님의 빛으로 조명되어 그 조명이 빛을 발한다. **눈이 나쁘면 등.** **나쁘면(πονηρός)**—13절 주석 참조. 훼손된, 무가치한. 자연적 기능을 수행하지 못하는 눈처럼, 단지 땅을 향해 있는 영혼의 시선도 그러하다. 이것을 라이트풋('Hor. Hebr.')과 함께 탐욕으로만 제한하는 것은 너무 편협한 해석이다. 그러한 땅을 향하고 자기 중심적인 영혼의 시선은 종종 돈에 관한 이기심으로 나타날 수 있지만(참고: 마태복음 20:15), 이 표현의 충분한 의미는 훨씬 더 많은 것을 포함한다. **온 몸이 어두울 것이니.** 마음이 보기를 원하는 것을 보게 되지만, 이 경우에는 빛이 아니라 어둠이 들어와서 빛의 경우처럼 몸 전체에 침투한다. **네 안에 있는 빛이 어둠이면—개역개정: 어둠이라면.** 여기서 직설법(εἰ ... ἐστίν)으로의 전환은 바로 앞 절이 사실로 가정됨을 나타낸다. **네 안에 있는 빛.** 우리 주님께서는 "눈을 통해 들어오는 빛"이라고 하지 않으신다. 그 이상을 의미하시기 때문이다. 즉 영혼의 시선이 처음으로 가져오는 정보가 우리 안에 들어와 우리 안에 머문다는 것이다. 빛이어야 할 그것이 어둠이라고 그분은 가정하신다. **그 어둠이 얼마나 심하겠느냐!** 즉 방금 언급된 어둠(개역개정). 눈을 통해 오는 어둠. 아마도 누가복음 11:35도 마찬가지. 빛을 가져와야 할 시선이 오직 어둠만 가져온다면, 그 어둠의 본질과 영향은 얼마나 무서운 것이겠는가! 그러나 우리 주님께서 이 절에서 영혼이 자신 밖을 바라보기 전의 자연적 어둠을 가리키신다고 이해하는 것도 가능하다. 이 경우 사상은 이렇다—하늘을 향한 고정된 시선이 필요하다. 시선이 하늘을 향하지 않으면 빛 대신 어둠을 가져온다. 그렇다면 그 자연적 어둠이 얼마나 흑암하겠는가!(참고: 특히 트렌치, '산상설교'). 이 절들에서 어둠은 과학적으로는 단순히 부정적—빛의 부재—이지만, 죄와 악의 상징이기에 여기서는 긍정적으로 표현된다는 점에 유의하라.

**마태복음 6:24 한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 등.** 누가복음 16:13에서는 불의한 청지기의 비유 직후에 거의 같은 말로 나온다. "재물(맘몬)"이라는 단어가 그 비유에서 두 번 나오지만 신약성경 다른 곳에서는 나오지 않으므로, 이 말씀이 그 자리에 삽입되게 된 것은 아마도 그 단어가 계기가 되었을 것이다(참고: 누가복음 16:22 주석). **한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니.** 사상은 여전히 목적의 진지함과 마음의 순일함이다. 우리 주님께서는 여기서 그분이 제자들에게 경고하셨던 그런 나뉜 섬김의 불가능성에 대해 말씀하신다. 두 주인에게 마땅한 섬김을 다하는 것은 불가능하다. 각 주인의 요구 범위—완전한 종노릇(δουλεύειν)—를 떠나서도, 두 주인에 대한 철저한 섬김은 종 자신에게 미치는 영향과 양립할 수 없다. 섬김의 결과는 그를 한 주인에게 기울고 다른 주인에게서 멀어지게 한다. 우리 주님께서 사상이나 행동의 방식들이 행위자 자신에게 미치는 도덕적 영향을 제시하시는 계획을 계속하신다는 점에 주목하라(참고: 로마서 6:16). **혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나(τὸν ἕνα).** 왜냐하면 인간 본성은 두 원칙 중 하나에 자신을 결부시켜야 하기 때문이다. "인간의 마음은 하나님이든 피조물이든 둘 중 하나를 섬기지 않을 만큼 비어 있을 수도 없고, 동시에 둘을 섬길 수도 없다"(벵겔). **혹 이를 중히 여기고(ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται).** 개역개정은 "그"를 생략한다. 여기서 강조는 "하나—둘 다가 아닌"에 있다. **중히 여기고**—변함없는 전심으로(참고: 엘리코트, 디도서 1:9 주석). **너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라—"너희는 하나님과 재물을 섬길 수 없다"**(위클리프). 두 주인을 섬길 수 없다는 진술의 반복이지만, 단순한 반복 이상으로, 주인들이 누구인지 밝힘으로써 강화된다. **재물(맘몬).** 개역개정에서 대문자를 소문자로 바꾼 것은 아마도 "맘몬"이 어떤 신의 고유명사로 이해되는 것을 막기 위한 것이다. 이 단어(μαμωνᾶς, ממונא)의 어원은 매우 불확실하다. 가장 개연성 있는 제안은 הימ의 어간에서 파생된 것으로, 배분되거나 계산된 것에 해당한다는 것이다.

1-34절 (3/11)

따라서 이 단어는 재산, 부(富), 특히 돈이라는 잘 알려진 의미를 갖는다. 주님께서 여기서 하나님과 사탄을 대조하시는 것이 아님을 주목하라. 그분은 누가복음 16:19 이후로 이어온 사상, 즉 제자들이 세상 것들과 어떤 관계를 가져야 하는가 하는 점을 강조하고 계시며, 그 세상 것들을 "맘몬"이라는 용어로 요약하고 계신다(우리가 "재물"이라는 용어를 쓰는 것처럼). 또한 주님께서 정죄하시는 것은 재물을 소유하는 일이 아니라 그것을 섬기는 것, 즉 생각과 추구의 대상으로 삼는 것임을 주목하라. 재물을 모으고 하나님의 뜻에 따라 그분의 섬김을 위해 사용하는 것은 맘몬을 섬기는 것이 아니다(바이스, 『마태복음』 참조). 마태복음 6:25-34절 — 마지막 절을 제외한 이 구절들은 병행 구절인 누가복음 12:22-32절과 매우 유사하다(마지막 절은 어쩌면 포함시키기 어려울 수도 있다). 차이점에서는 누가가 더 원본에 가까운 형태를 보존하고 있을 가능성이 높다. 그 원래 위치가 어디였는지는 별개의 문제다. 누가복음에서 어리석은 부자 비유 바로 뒤에 이 구절들이 이어지는 것은 의심할 여지 없이 자연스러우며, 대부분의 주석가들은 이것이 원래 순서임을 받아들인다. 그러나 여기서 문맥과의 연결이 너무 긴밀하므로, 특히 22-23절과 24절의 확률을 고려할 때, 마태는 결국 이 구절들을 원래 자리에 기록했을 수도 있다. 주님께서는 이 구절들에서 이렇게 말씀하신다. "내가 이중 섬김에 대해 너희에게 준 경고를 일상생활에서 실천할 용기를 가져라. 생활의 것들에 대한 염려에 굴복하지 말고, 믿음의 눈길로 하나님을 올려다보라. 하나님께서 공급해 주실 것이다." 또는 더 자세히 말하면 — 하나님께서 생명을 주셨다면, 음식과 의복도 더하여 주시지 않겠느냐(25절)? 생명 유지에 대한 염려는 불필요하다(새를 보라, 26절). 또한 무력하다(사람의 수명의 한계를 보라, 27절). 의복에 대해서도 마찬가지로 불필요하고(꽃들을 보라, 28절) 상대적으로 무력하다(솔로몬 자신의 경우를 보라, 29절). 하나님과 너희의 관계를 기억하라(30절). 그러므로 이런 것들에 대해 조금도 염려하지 말라(31절). 이것은 이방인 수준으로 떨어지는 것이기 때문이며, 또한 너희의 아버지이신 하나님께서 너희의 필요를 아시기 때문이다(32절). 도리어 안팎으로 그분의 나라를 너희의 큰 목표로 삼으라. 그러면 너희의 모든 필요가 채워질 것이다(33절). 그러므로 전혀 염려하지 말고, 하루의 짐은 오직 그 날이 돌아올 때에만 지라(34절).

**마태복음 6:25** — 그러므로(διὰ τοῦτο). 방금 언급한 사실, 즉 섬김을 나누는 것의 불가능성 때문이다. 이 삶의 것들에 대한 염려를 그치라. 이것들에 대한 염려는 이 불가능한 일을 시도하고 있다는 표시이기 때문이다. **내가 너희에게 이르노니.** 인칭대명사의 부재(마태복음 5:22 등과 달리)는 그분이 여기서 자신을 그들이나 다른 이들과 대조하지 않음을 보여주지만, 그분은 여전히 자신의 권위를 강조하신다. **염려하지 말라**(개역개정: 염려하지 말라, μὴ μεριμνᾶτε). 흠정역의 번역("take no thought")은 당시에는 매우 정확했지만(사무엘상 9:5도 참조), 지금은 고어가 되어 종종 오해된다. μεριμνάω의 대중적 어원(분열, 산만)에 대해서는 고린도전서 7:33을 참조하라. "그러나 결혼한 자는 세상일을 염려(μεριμνᾷ)하여 아내를 어떻게 기쁘게 할까 하여 마음이 갈라지느니라(μεμέρισται)." 세상일에 대한 사전 대비는 주님 자신도 실천하셨음을 주목하라(요한복음 12:6). **너희 목숨을 위하여**(τῇ ψυχῇ ὑμῶν). 복음서에서 ψυχή는 사람의 비물질적 부분, 즉 죽음 이후에도 생존하는 인격을(마태복음 10:28) 뜻하며, 사람이 가장 소중히 여겨야 할 것이다(마태복음 10:39, 주해 참조). **무엇을 먹을까 무엇을 마실까.** 두 번째 절은 א 사본과 소수의 주로 "서방" 계열 사본들이 생략하지만, 특히 누가복음에 흔적이 없는 것을 보면 원본일 가능성이 높다. **목숨이 음식보다 중하지 아니하냐?** 즉, 너희는 더 큰 것을 소유하고 있으니, 작은 것도 주어지지 않겠느냐? 험프리는 마태복음 23:17을 비교한다. **음식**(개역개정: 음식, τῆς τροφῆς). 개역개정은 (1) "고기"를 현대적 동의어로 바꾸고, (2) 헬라어에 따라 음식을 몸에 필요한 것으로 정의한다. "의복" 앞에서도 마찬가지다.

**마태복음 6:26** — 병행 구절: 누가복음 12:24. "까마귀"라는 덜 일반적인 용어와 "창고나 곳간이 없어도"라는 구문의 구조 변화는 누가가 이 말씀의 더 원본적인 형태를 보존했음을 보여준다. 또한 마태의 "하늘에 계신"이라는 마태복음 특유의 표현도 그렇다. 반면 마태의 "보라"(28절, 다음 주해 참조)는 어쩌면 더 원본적일 수 있다. **보라**(ἐμβλέψατε). 바라보라, 너희의 자연적인 눈을 사용하라. 28절에서 "생각하라"(καταμάθετε)는 철저히 배우라는 뜻이다. 주님께서는 현재 절에서 우리가 가진 능력을 사용하라고 명하시고, 28절에서는 우리 주변에서 찾을 수 있는 교훈들을 배우라고 명하신다. 누가는 두 곳 모두에서 더 막연한 κατανοήσατε("마음을 집중하라")를 사용한다. **공중의 새**(개역개정: 하늘을 나는 새, so 마태복음 8:20; 13:32); 히브리식 표현. 이 사상에 대해서는 욥기 38:41, 시편 147:9 참조. 미쉬나 『키두쉰』 4:14도 참조하라. "랍비 시몬 벤 엘리에제르는 말하곤 했다. 기술을 가진 짐승이나 새를 본 일이 있느냐? 그러나 그들은 염려 없이 먹이를 얻는다." **이는**(개역개정: 그래도, Revised Version: that). 너희가 보면 알게 될 것. **심지도 않고** 등. 그것들은 음식에 관한 한 과거나 미래를 위한 사전 대비를 암시하는 어떤 작업도 하지 않는다. **그래도**(개역개정: 그러나, Revised Version: and). 너희가 볼 것도 있다. **하늘에 계신 아버지**(마태복음 5:16, 주해). **너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐?**(개역개정: 너희는 이것들보다 훨씬 귀하지 아니하냐, Revised Version: of much more value). 이 사상은 하나님의 눈에서의 가치(마태복음 10:31; 12:12 참조), 즉 사람으로서 그리고 하나님의 자녀로서의 가치를 말하는 것이지, 도덕적 성취에서의 우월성을 말하는 것이 아니다.

**마태복음 6:27** — 누가복음 12:25와 거의 동일하다. 누가복음 12:26이 염려의 무필요성을 강조한 반면(새들이 그것을 보이지 않아도 공급받는다는 점에서), 누가복음 12:27은 그것의 무용함을 강조한다. 아무리 작은 정도라도 염려함으로써 삶을 연장하고 싶어 하지만, 그럴 수 없다. **너희 중에 누가 염려함으로**(누가복음 12:25, 주해) **한 자를 더할 수 있겠느냐?** "이 비유는 삼백 규빗의 키에 대한 열망에서 취해진 것 같다. ἡλικία는 삶의 행로를 뜻한다"(베첸슈타인). **자기 키를**(개역개정: 자기 키에). 개역개정도 그렇게 표현하지만, 개역개정 각주에는 "나이"로 되어 있으며, 대부분의 현대 주석가들도 그렇게 본다(미국 위원회가 선호하는 번역 "그의 삶의 기간"도 참조). "나이"가 (1) 직접적인 주제인 생명 보존에 훨씬 더 가깝고, (2) 염려하는 대상으로 훨씬 더 자주 등장하며, (3) "한 자"(규빗)에 훨씬 더 적합한 의미를 부여하므로(누가복음 12:26에서는 매우 작은 추가), ἡλικία의 참된 의미는 의심할 여지 없이 "나이"이다(요한복음 9:21, 23; 히브리서 11:11; 시편 39:5 참조).

**마태복음 6:28** — 병행 구절: 누가복음 12:26, 27. 누가의 것이 더 길고 원본에 더 가까운 것처럼 보인다. 그러나 외적 증거가 없는 한, 마태가 더 긴 형태의 말씀을 압축했는지, 아니면 그 반대인지는 언제나 의견의 문제일 수밖에 없다. **또 의복을 위하여 염려하느냐?** 25-27절에서 주님께서는 음식에 대해 말씀하셨고, 28-30절에서는 의복에 대해 말씀하신다. 그분은 의복에 대한 염려의 무필요성(28절)과 상대적 무용함(29절)을 강조하신다. 최대한의 기회를 가진 왕조차도 백합화 하나의 의복에 비기지 못했기 때문이다. 꽃들은 이 영광스러운 옷을 입고 있다(30절). 그것들은 너무나 덧없는 존재들이지만. 하물며 너희는 얼마나 더 옷을 입히심을 받겠느냐. **보라**(26절, 주해). **들의 백합화**(τὰ κρίνα). 팔레스타인에는 여러 종류의 백합화가 있고 일부는 화려한 색을 띠지만(특히 나사렛 주변에서 발견되는 자주색과 흰색 훌레 백합), 꽃들의 전반적인 색조를 형성할 만큼 많이 자라는 것은 없다. 따라서 이 단어는 느슨하게 사용되고 있을 가능성이 높다. 70인역의 출애굽기 25:31, 33, 34 등에서도 그러할 것인데, 거기서는 촛대의 "꽃"(הרַּפֶּ)을 나타낸다. 또한 שׁוֹשׁן("백합화", 흠정역 아가서)도 아랍인들이 어떤 밝은 꽃에든 사용한다고 한다. 단일 종을 생각한다면, 트리스트럼 박사는 우리 정원의 아네모네 코로나리아(Anemone coronaria)를 선호할 것이다. 이것은 "성지의 모든 꽃들 중에서 가장 화려하게 채색되고, 봄에 가장 두드러지며, 가장 널리 분포되어 있다." **들의.** 마태복음에만 이 표현이 있다(30절 주해 참조). 이것은 발생의 자연스러움, 경작의 부재, 사람의 편의나 즐거움을 위해 재배되지 않은 "황무지"를 강조한다. **어떻게 자라는가 생각하여 보라.** 드러먼드 교수의 이 구절에 대한 아름다운 언급(『자연법』 등)은 주해가 아니라 설교에 속한다. 주님의 말씀의 강조점은 "어떻게"가 아니라 "자라다"에 있기 때문이다. 그분은 그들의 성장 방식이 아니라 성장의 사실을 생각하고 계신다. **수고도 아니하고.** 원자재를 생산하기 위해. **길쌈도 아니하느니라.** 생산된 것을 제조하기 위해. "저것은 밭을 경작하는 남자의 일이요, 이것은 집안에 앉은 여자들의 일이다"(베첸슈타인).

**마태복음 6:29** — 누가복음 12:27과 거의 동일하다. **그러나 솔로몬의 모든 영광으로도 … 못하였느니라.** 헬라어는 더욱 강조한다. "솔로몬조차도." **차려입은**(개역개정: 입은 것이). 현대적 용법에서 "차려입다"에 종종 붙는 화려함의 개념이 περιεβάλετο에는 없다. 위클리프의 단순한 번역 "덮인"(불가타: coopertus est)이 오해의 소지가 덜하다. 누가복음 12:31도 마찬가지다. 중간태 동사가 완전한 재귀적 의미를 갖는다고 본다면(카트 참조), 솔로몬은 모든 노력에도 불구하고 실패했다. **이것들 중의 하나와도.** 하나도, 하물며 모두를 합한 것과는 비교도 되지 않는다. "이것들, 지시대명사"(벵겔).

**마태복음 6:30** — 누가복음 12:28과 약간의 차이가 있다. 누가의 표현이 다소 더 어렵다는 것은 그것이 더 원본적인 형태라는 것을 암시한다. **하물며**(개역개정: 하물며, Revised Version: but). 흠정역은 단순한 δέ에 비해 너무 강하다. **하나님이 … 입히시거든.** 개역개정이 "입히시느니라"(does clothe)를 삽입함으로써 직설법 시제와 행위의 항상성을 부각시킨다. 이 색깔들의 발달에 관여하는 과정들과 수단들에 대해 주님의 말씀은 전혀 관여하지 않음을 주목하라. 기원, 발달, 결과 모두가 하나님적이다. **풀**(τὸν χόρτον). 백합화가 그 안에서 자라는 풀일 수도 있지만(바이스, 『마태복음』), 아마도 백합화를 포함한 초목 일반(창세기 1:11; 이사야 40:6, 7; 베드로전서 1:24도 참조)일 것이다. **들의**(28절, 주해). 누가의 ἐν ἀγρῷ는 그것이 이 영광을 받는 장소를 더욱 강조한다. **오늘 있다가**(σήμερον ὄντα). **내일은 아궁이에 던져지는 것도**(βαλλόμενον). 우리 눈앞에서. **아궁이에.** 고정된 것이 아니라 이동식 화덕(εἰς κλίβανον)을 말한다. "찰흙으로 만든 큰 항아리로 높이 약 90센티미터이며 아래쪽이 넓어지며 … 마른 나뭇가지와 풀로 가열된다"(스미스의 『사전』 참조). 인도식 차파티 만드는 방법에 대해서는 카의 설명도 참조. **하물며 너희일까보냐 믿음이 작은 자들아.** ὀλιγόπιστοι는 누가복음의 병행 구절을 제외하면 신약성경에서 마태복음에만 등장한다(마태복음 8:26; 14:31; 16:8). 각 경우에 세상 시련의 압박 아래서 믿음이 부족함을 가리킨다. 이것은 잠언 24:10의 신약성경적 표현이다.

**마태복음 6:31** — 누가복음 12:29에는 해석하기 어려운 어구, "또 마음에 염려하지 말라"가 있다. **그러므로 염려하지 말라**(μὴ οὖν μεριμνήσητε). 여기와 누가복음 12:34에서 누가복음 12:25와의 미묘한 차이는 영어 번역으로 표현할 수 없다. 누가복음 12:25에서는 염려의 상태를, 여기와 누가복음 12:34에서는 단 하나의 염려하는 생각을 금하고 있다.

**마태복음 6:32** — 병행 구절: 누가복음 12:30. 두 번째 "이는" 대신 "그러나"를 읽는 점을 제외하면 누가의 것이 더 원본적인 것 같다. **(이방인들은 이 모든 것을 구하느니라)** **이는 너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라.** 개역개정은 괄호 표시를 제거한다. **이는 … 이는.** 이것들은 아마도 동등하게 세상 것들에 대해 조금도 염려하지 말아야 할 두 가지 이유를 제시한다. (1) 이방인들과 같아지는 것이다(마태복음 5:47의 사상 참조). (2) 너희 아버지께서 그것들에 대한 너희의 필요를 아신다. **하늘의**(마태복음 5:16, 주해). **아시느니라**(8절, 주해).

**마태복음 6:33** — 병행 구절: 누가복음 12:31, 더 짧다. **그러나.** 즉, 방금 언급하신 것과 같은 추구와 대조하여. 주님께서 마침내 분명한 약속을 하신다. 하나님의 나라를 첫 번째 목표로 삼으면 생활의 모든 필수품이 공급될 것이다. **너희는 먼저 구하라.** 여기 ζητεῖν과 누가복음 12:32의 ἐπιζητεῖν의 차이는 후자가 추구의 방향을 더 분명히 가리킨다는 것뿐인 것 같다. **먼저.** 세상 것들을 추구하는 것을 이차적인 위치에 두면 허용될 수 있다. **하나님의 나라와 그의 의를**(개역개정: 그의 나라와 그의 의를, Revised Version). "하나님의"는 거의 확실히 א (B)와 함께 삭제되어야 한다. 베스트코트와 호트, 『부록』 참조. 첫 번째 표현은 외적인 목표를, 두 번째는 내적인 목표를 나타낸다. 하나님의 나라의 확장과 성취를 구하라. 의에 대한 그분의 기준에 개인적으로 순응하기를 구하라. 두 사상 모두 이 "산상설교"에서 근본적인 중요성을 갖는다(나라에 대해서는 마태복음 5:3, 10, 19, 20; 6:10 참조. 의에 대해서는 특히 마태복음 5:17-20 참조). 이 설교는 본질적으로 하나님 나라의 백성들이 하나님의 의를 어떻게 여기며 그것에 어떻게 순응해야 하는가를 다룬다. **그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라.** 예수님에 관한 외경의 말씀(오리겐이 인용, 클레멘스 알렉산드리아도 인용)을 참조하라. "예수께서 제자들에게 말씀하셨다, 큰 것을 구하라 그리하면 작은 것이 더하여질 것이요, 하늘의 것을 구하라 그리하면 땅의 것이 더하여질 것이라."

**마태복음 6:34** — **그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라. 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라.** 마태복음에만 있다. 이 단락에 대한 누가복음의 결론("적은 무리여 무서워 말라 너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라")은 어쩌면 앞 절과 더 밀접하게 연결되고, 하나님의 편을 강조한다는 점에서 더 장엄하다. 그러나 마태의 것은 더 실용적이며, 사람의 편에서 주제를 다룬다. 그리스도께서 말씀하신다. "모든 필요한 것들이 더하여질 것이므로, 미래에 대해, 심지어 바로 다음 날 올 것에 대해서도 염려하는 생각을 품지 말라." 그러한 염려는 상식이 없음을 보여주는 것인데, 각 날은 자체적인 염려의 짐을 가져오기 때문이다. 그리스도께서는 여기서 날날이 오는 각 날에 대한 염려는 허용하시는 것 같다. "그러나," 그분은 말씀하신다. "내일의 염려는 내일까지 미뤄두라." 이렇게 하면 우리의 염려 중 대부분이 즉시 제쳐지게 되고, 나머지에 대해서는 이 원칙이 각 날뿐 아니라 각 시간에도 적용될 것이다(벵겔 참조). 그리스도인은 항상 바울 사도의 영감받은 권고(빌립보서 4:6)와 베드로 사도의 권고(베드로전서 5:7)를 따르려 할 것이다. **내일은 스스로 염려하리라.** "앞서와 같이 염려하라." **자신의 것을 위하여**(개역개정: 스스로를 위하여, Revised Version: for itself, αὑτῆς). μεριμνάω 뒤에 오는 속격의 독특한 구문이 사본 필사자들로 하여금 τὰ를 삽입하게 했다(고린도전서 7:32-34 참조). **한 날의 괴로움은.** 틴들: "날마다 그 날의 수고는 충분하니라." **족하다**(마태복음 10:25, 주해).

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**설교학** **마태복음 6:1-18** — 설교의 세 번째 부분: 비진실성의 위험.

**I. 첫 번째 예: 구제.** 1. 행위의 영적 평가. 그리스도인의 의는 서기관들과 바리새인들의 의보다 더 뛰어나야 한다. 그들은 자신들의 의, 즉 선행을 사람들에게 보이려고 그들 앞에서 행했다. 우리는 그래서는 안 된다. 사실 우리는 빛을 사람들 앞에 비추라는 명령을 받았다. 거룩한 삶은 거룩한 말보다 더 설득력 있는 웅변을 가지고 있다. 그것은 숨겨져서는 안 된다. 그 영향력은 잃기에 너무나 소중하다. 사람들은 거룩함에서 나오는 아름다운 행실들을 보고 모든 거룩함이 나오는 근원인 가장 거룩하신 하나님께 영광을 돌리게 되어야 한다. 선행은 때로 사람들 앞에서 행해야 한다. 정죄받는 것은 이것이 아니라 합당하지 못한 동기, 즉 "그들에게 보이려는" 것이다. 크리소스토무스가 말한 것처럼, "사람들 앞에서 선행을 할 수 있으면서도 인간의 칭찬을 구하지 않을 수 있다. 또한 은밀히 선행을 하면서도 그것이 알려져 칭찬을 받기를 마음속으로 바랄 수도 있다." 이 세상적인 동기는 영혼의 삶을 독으로 물들인다. 그것은 선행의 모든 아름다움을 파괴한다. 아니, 선행은 과시를 위해 행해질 때는 선한 것이 아니다. 그것의 선함은 단지 외적인 표면뿐이며, 깊이도 없고 실재성도 없다. 모든 도덕적 행위는 두 부분, 즉 외적인 것과 내적인 것을 갖는다. 우리는 외적인 것만 본다. 그것은 선해 보일 수 있지만, 합당한 동기에서 나오지 않는다면 단지 허위일 뿐이다. 진정한 행위는 내적인 부분, 즉 의지의 내적 선택이다. 행위에 색깔, 성격, 영적 의미를 부여하는 것은 동기이며, 그것이 행위의 영적 가치를 결정한다. 동기가 거룩하면 행위는 거룩하고 하나님 앞에 아름다우니, 비록 두 렙돈을 드리는 것일지라도 그렇다. 동기가 낮고 이기적이면 외적인 행위는 사람들에게는 장엄하고 영웅적으로 보일지라도, 영적으로는 무가치하다. 하늘에 계신 우리 아버지께로부터 상을 받지 못한다.

2. 거짓된 동기. 비진실성은 위선이요, 연기다. 위선자는 사람들 앞에서 역할을 연기한다. 그는 실제로 그의 것이 아닌 성품을 가장한다. 그는 거리에서 구제를 베푼다. 보이기를 원한다. 마음속으로는 고통받는 이들을 불쌍히 여기지 않는다. 자비롭지 않다. 선을 행하기를 진정으로 원하지 않는다. 그의 유일한 욕망은 사람들의 칭찬을 얻는 것이다. 그는 하나님이 마음을 보신다는 것을 잊는다. 회당에서, 교회에서, 그는 가난한 이들을 위해, 교회의 사업을 위해 준다. 그러나 거기서도, 하나님의 집에서도, 그는 모든 것을 보시는 하나님의 임재를 잊는다. 그는 자신의 외적 행위를 보는 많은 눈들만 생각하고, 내적 의미를 보시고 진정한 가치를 평가하시는 한 분은 생각하지 않는다. 그러한 사람들은 자신들의 상을 받는다고 구주께서 말씀하신다. 그들은 완전히, 이 세상에서 모두 받는다. 그들이 찾은 것은 사람들의 칭찬이었다. 그들이 항상 그것을 얻는 것은 아니다. 사람들도 때로 위선자를 꿰뚫어보고 그의 삶의 공허함을 느낀다. 그러나 그것을 얻는다면, 그것이 그들이 받는 전부이다. 하나님께는 그들을 위한 상이 없다. 그들은 오직 하나님께서 주시는 칭찬을 원하지 않았고, 구하지도 않았으며, 따라서 받지도 못한다.

3. 참된 동기. 하나님의 영광. 그리스도인은 사랑으로 드린다. 하나님에 대한 사랑과 사람에 대한 사랑으로. 그는 사람들의 영광을 구하지 않는다. 그는 매우 단순하게, 마음의 순전함으로 드린다. 그는 자신의 선행과 자기 부인에 대해 자기만족 속에 머물지 않는다. 오히려 가능한 한 그것들을 사람들의 시선으로부터 숨긴다. 그는 믿음 안에 살고, 믿음은 보이지 않는 것들의 증거이기 때문이다. 그는 보이지 않는 하나님의 임재 안에 산다. 그는 무엇보다도 그분을 기쁘시게 하기를 구한다. 우리 아버지는 은밀한 중에 보신다. 이것은 두렵고 떨리는 생각이다. 그분은 우리 삶의, 우리 모든 말과 행동의 진정한 의미를 보신다. 그분 앞에서 역할을 연기하는 것은 허사다. 위선자의 가면은 그 영혼의 하찮음과 비열함을 가릴 수 없다. 하나님은 은밀한 중에 보신다. 그분은 보이지 않는 그 임재의 믿음 안에 살며, 비밀 속에서, 마음의 비밀스러운 생각들과 동기들 속에서, 거룩한 사랑으로, 깊은 겸손으로, 조용한 순종으로 그분이 원하시는 대로 살려고 노력하는 이들에게 상을 주실 것이다. 그분은 공개적으로 그들에게 상을 주실 것이다. "공개적으로"라는 말은 여기서 권위가 의심스러울 수 있지만, 우리는 그 상이 사람들과 나라들 앞에서 수여될 것임을 안다. 왕이 자신의 영광으로, 그리고 모든 거룩한 천사들과 함께 오실 때, 모든 나라가 그 앞에 모일 것이다. 그분이 그들에게 상을 주실 것이다. 영생은 선물이다. 하나님의 선물. 그것은 그분의 자유롭고 너그러운 은혜에서 오는 것이며, 얻어지거나 공로가 되는 것이 아니다. 그것은 최선의 사람들이 주님께 드릴 수 있는 보잘것없는 섬김과는 지극히 불균형하다. 그러나 그분은 사랑과 겸손하심으로 그것들을 자신에게 행한 것으로 받으시고, 그분의 은혜로운 선물, 즉 마음이 상상할 수 있는 모든 것을 능가하는 그 값을 매길 수 없는 선물을 우리의 비천하고 초라한 예물에 대한 상이라고 부르신다.

**II. 두 번째 예: 기도.**

1. 거짓된 기도. 위선자의 기도는 참된 기도가 아니다. 그것은 단지 연기일 뿐이며, 입술보다 더 깊이 들어가지 않는다. 사람들은 그것을 들을 수 있다. 그것은 하나님의 귀에 이르지 않는다. 많은 목소리의 소리가 만원의 교회에서 올라간다. 사람들이 인식하기에는 그것들이 같아 보인다. 하나님은 그것들을 구별할 수 있다. 그분은 어느 것이 오직 그분의 귀를 위한 것인지, 그리고 어느 것이 비록 거룩한 이름이 사용되었을지라도 실제로는 회중에게 향한 것이지 하나님께 향한 것이 아닌지를 아신다. 위선자들은 그들의 상을 받는다. 그들은 사람들에게 들리기를 구했다. 그들은 들린다. 그들은 하나님께 들리기를 구하지 않았다. 하나님께서는 그들을 듣지 않으신다.

2. 참된 기도. (1) "너는 네 골방에 들어가 문을 닫으라." 크리소스토무스가 말한 것처럼, 하나님이 보시는 것은 장소가 아니라 마음과 동기이다. 골방에 들어가라. 하나님이 거기에 함께 계시지 않으면 유익이 없다. 문을 닫으라. 세상적인 생각들이 들어올 수 있다면 유익이 없다. 가장 빽빽한 군중 속에서도 골방을 찾을 수 있다. 기도를 들으시는 하나님의 임재의 엄숙한 의식 속으로 마음을 고요하게 한다면 그렇다. (2) "너의 아버지께 기도하라." 참된 기도에서는 세상이 마음에서 차단된다. 그리스도인은 하나님과 단둘이 있다. 그는 기도를 시작할 때 엄숙히 하나님의 임재 안으로 들어간다. 그의 지속적인 노력은 그 신성한 임재를 실감하고 산만하게 하는 생각들을 멀리하는 것이다. 참된 기도는 우리의 모든 최고의 능력, 즉 생각, 감정, 욕구, 사랑의 발휘를 요구한다. 참된 기도는 하나님의 성령의 지속적인 도움을 요구한다. 세상이 아닌 너의 아버지께 기도하라. 사람들의 귀를 붙잡으려는 것이 아니라 오직 하나님께만. 너는 말하고 있다. 그분은 듣고 계신다. 기도가 진정으로 그분께 드려진다면 그분께서 들으신다. 다른 동기들, 사람들에 대한 생각, 인간적 칭찬에 대한 욕구는 기도의 가치를 파괴하고, 그것을 비워 의미를 없애버린다. 그것은 잃어버리고, 세상 것들 사이로 흩어지며, 하나님의 귀에 이르지 않는다. (3) "중언부언하지 말라." 주님께서는 그분의 큰 고뇌 중에 같은 말로 세 번 기도하셨다. 비난받는 것은 반복이 아니라 생각 없는 많은 말, 즉 영적 진지함과 별개로 많이 말하는 것 자체가 호의적인 응답을 보장한다는 생각이다. 많이 말하는 것이 항상 많이 기도하는 것은 아니다. 몇 시간의 단순한 말보다 격렬한 간구의 고통 속에 더 많은 기도가 있을 수 있다. 큰 소리로 부르짖는 것보다 하나님께로 마음을 조용히 들어올리는 것에 더 진정한 기도가 있을 수 있다. 바알의 제사장들은 아침부터 저녁까지 "바알이여 우리에게 응답하소서!"라고 부르짖었다. 그러나 아무 소리도 없고 응답하는 자도 없었으며 돌아보는 자도 없었다. 한나는 침묵 가운데 기도했다. 그녀의 목소리는 들리지 않았지만, 그녀의 기도는 자비의 보좌에 이르렀다. 회개한 강도는 임종의 고통 속에서 한 번의 진지한 기도를 드렸다. 그 기도는 응답받았고 그의 영혼은 구원받았다. 하나님께 우리의 상태와 필요에 대한 정보를 드리기 위해 많은 말이 필요하지 않다. 그분은 우리 자신보다 우리에게 무엇이 유익한지 더 잘 아신다. 필요한 것은 의에 굶주리고 목말라하는 것, 즉 하나님께 죄 용서와 받아들이심을 얻으려는 강렬하고 일심(一心)적인 욕구이다.

**III. 주기도문.** 주 예수께서 우리의 기도를 위한 모범, 즉 그분이 경고해 오신 중언부언이나 많은 말과는 매우 다른 기도를 주신다. 비록 짧고 단순하지만, 포괄적이고 완전하다. 그것은 하나님의 더 큰 영광을 위해서든, 우리 자신을 위해서든, 다른 이들을 위해서든 그리스도인이 구할 수 있는 모든 가능한 욕구를 표현한다. 그분은 우리가 무엇을 위해 기도해야 하는지 가르쳐 주셨다. 우리는 그것을 알고, 오래 전에 배웠으며, 어린 시절부터 날마다 말해왔다. 거룩한 말씀들을 배우기는 쉽지만, 아! 그것들을 기도하기는 어렵다. 성령께서 우리의 연약함을 도우시며 우리를 위해, 우리와 함께, 우리 안에서 중보하신다. 그분이 위대한 교사이시다. 오직 그분만이 진정하고 받아들여지는 기도의 위대하고 거룩하고 복되고 어려운 기술을 가르쳐 주실 수 있다. 그분이 그분의 무한한 자비로 우리에게 가르쳐 주시기를!

1. 호칭. (1) "우리 아버지." 우리 그리스도인들은 하나님을 우리 아버지로 가까이 나아가도록 가르침을 받았다.

1-34절 (4/11)

이 호칭은 구약 성경에서 흔하지 않다. 여기저기서 간헐적으로 나타날 뿐이다. 그러나 이제 우리는 양자(養子)의 영을 받았다. 하나님의 독생자이신 주 예수님께서는 그를 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 될 권세를 주신다. 그는 말씀하셨다. "나는 내 아버지, 곧 너희 아버지께로 올라간다." 그는 진정으로 더 깊고 더 신비로운 의미에서 아버지이시지만, 그럼에도 우리의 아버지이시기도 하다. 하나님께서 그리스도의 신비한 몸 안에서 그의 선택된 자들을 하나로 묶으셨으므로, 영원하신 아들 그리스도와 하나가 됨으로써 그들 또한 하나님의 자녀가 된 것이다. "그로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 되었느니라." 그는 우리에게 "아버지", 우리 아버지라고 부르라고 명하신다. 하나님은 창조에 의해 우리의 아버지이시다. 그는 우리를 만드셨고, 우리를 지탱하신다. 우리의 모든 존재와 소유는 그의 것이다. 그는 양자 삼으심으로 우리의 아버지이시다. "너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니, 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라." 만약 우리가 진심으로 그리고 참으로 그리스도인이라면, 그는 더욱 거룩한 유대로 우리의 아버지이시다. "무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라." 우리는 그에게 나아가 "아버지"라고 부른다. 그 말에는 지극히 복된 의미의 풍성함이 담겨 있다. 한편에는 사랑, 부드러운 돌봄, 지혜, 능력이 있고, 다른 한편에는 신뢰하는 애정, 경외심, 믿음, 순종, 의심 없는 신앙이 있다. 우리 아버지—우리의; 그 작은 단어는 의미로 가득하다. 우리는 그리스도 예수 안에서 모두 하나이며, 하나님 앞에서 모두 평등하다는 것을 알려 준다. 시기심, 다툼, 당파 정신이 우리 마음속에 있어서는 안 된다. 특히 기도하는 시간에는 더욱 그러하다. 왜냐하면 우리는 그리스도 안에서 하나이기 때문이다. 우리의 아버지는 한 분이시니 곧 하나님이시요, 우리는 모두 형제이다. 세상의 구분들은 종교의 영역 안으로 들어오지 못한다. "부자와 가난한 자가 함께 만나거니와 그 모두를 지으신 이는 여호와시니라." 우리는 단순히 개인으로서가 아니라 위대한 공동체, 교제, 교회의 구성원으로서 하나님께 나아간다. 기도하는 시간에 우리는 우리 자신만을 생각하지 않는다. 우리는 다른 이들을 위해—친척, 친구, 이웃, 믿음의 가정에 속한 모든 이들, 한 위대한 아버지의 모든 자녀들을 위해—기도한다. 주기도문은 첫 구절에서 중보 기도의 의무를 가르쳐 준다. (2) "하늘에 계신" — 전도서에서 전도자는 말한다(전 5:2), "너는 하나님 앞에서 함부로 입을 열지 말며 급한 마음으로 말을 내지 말라. 하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있음이니라. 그런즉 마땅히 말을 적게 할 것이니라." 자녀는 지상의 아버지를 경외하거니와, 우리 아버지는 하늘에 계시고 우리는 아래 땅에 있다. 그의 앞에 기도로 나아갈 때 우리는 마음을 엄숙한 경외심으로 고요하게 해야 한다. 그는 크고 두려우신 하나님이시다. 하늘과 하늘들의 하늘도 그를 담을 수 없다. 그러나 그는 우리의 아버지이시다. 그는 우리에게 매우 가까이 계시며, 겸손한 기도의 말에 귀를 기울이시고, 도우시고 구원하실 준비가 되어 있다. 우리는 사랑, 두려움, 겸손, 회개가 하나의 온전한 경배의 고백으로 어우러진 복합된 감정을 가지고 그 앞에 나아간다. 2. 첫 번째 간구. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며." 아직 우리는 우리 자신을 위해 아무것도 구하지 않는다. 우리는 오직 하나님만을 생각한다. 기도는 우리를 자아에서, 이기적인 생각·감정·소망의 좁은 범위에서 들어 올려, 영혼의 생명 그 자체인 하나님과의 교제로 나아가게 한다. 새 창조 세계에서 하나님은 "만유 안에서 만유"가 되실 것이다. 기도의 가장 높은 목적은 우리를 그 복된 성취에 점점 더 가까이 이끌어, 그가 지금 이 순간에도 우리에게 "만유 안에서 만유"가 되시도록 하는 것이다. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"라는 간구는 주기도문에서 첫 자리를 차지하는데, 마치 우리가 경외심과 경건한 두려움을 가지고 하나님 앞에 나아와야 함을 가르치는 것 같다. 경외심 없이는, 하나님의 두렵고도 거룩하심과 우리 자신의 완전한 무가치함에 대한 깊은 의식 없이는 참된 기도가 있을 수 없다. 그러므로 우리는 하나님의 위대한 이름의 거룩함을 느낄 수 있는 은혜를 달라고 구함으로써 시작한다. 그래서 우리가 그의 이름을 망령되이 일컫는 죄에 결코 빠지지 않고, 항상 그것을 지극히 신성한 것으로 여기며 엄숙한 경외심으로 부를 수 있게 해 달라고 구한다. 성경 언어에서 하나님의 이름은 하나님에 대해 알 수 있는 모든 것—하나님께서 우리에게 자신을 계시하신 방식 전체—을 의미한다(요 17:6 참조, "내가 아버지의 이름을 내게 주신 사람들에게 나타내었나이다"). 우리는 아직 그를 있는 그대로 얼굴을 마주하여 보지 못한다. 아무도 하나님을 본 적이 없다. 독생자 하나님께서 우리가 그에 대해 알 수 있는 모든 것, 우리 구원에 필요한 모든 것을 나타내 보이셨다. "이름이 거룩히 여김을 받으시오며." 스랍들은 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!"라고 외친다. 하늘의 네 생물은 밤낮으로 쉬지 않고 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!"라고 말한다. 그리스도께서는 땅 위에 있는 그의 교회가 천사들의 노래를 이어받으라고 명하신다. 스티어(Stier)의 인상적인 말을 빌리자면, "가장 높은 하늘들의 '거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!'가 아직 모든 땅과 모든 마음에 가득하지 않다." 우리는 그렇게 되기를 기도한다. 우리는 그의 위대한 이름이 우리 안에서 거룩히 여김을 받도록 기도한다. 우리가 항상 겸손한 순종으로 그 앞에 행하며, 엄숙하고 두려운 경외심으로, 그러나 자녀다운 사랑으로 그 앞에 기도하러 나아오도록 기도한다. 우리는 그것이 우리 안에서만이 아니라, 다른 사람들의 마음속에서도 거룩히 여김을 받도록 기도한다. 모든 사람들이 만군의 주 하나님의 거룩함의 능력을 느끼고, 그리하여 신령과 진정으로 그를 예배하는 데로 이끌리기를! 오직 우리 마음속에서 주 하나님을 거룩히 여김으로써만(벧전 3:15) 우리는 그 기도를 올바로 드릴 수 있고, 언젠가 하늘에서 찬양하기를 소망하는 "거룩하다, 거룩하다, 거룩하다!"를 배울 수 있다. 3. 두 번째 간구. "나라가 임하시오며." 하나님의 나라는 다음을 의미한다. (1) 메시아의 왕국, 그리스도의 교회, 바다에 던져 각종 물고기를 모아들이는 그물. 이 기도는 선교적인 기도이다. 우리는 하나님께서 그의 교회의 경계를 넓히시길 기도한다. 이방인들이 모아지기를, 손으로 다듬지 않고 뜨인 돌이 그의 말씀대로 빠르게 산이 되어 온 땅에 가득하기를 기도한다. (2) 마음속에 있는 은혜의 왕국. 하나님의 나라는 "성령 안에 있는 의와 평강과 희락"이다. 우리는 우리 마음이 하나님의 나라가 되기를 기도한다. 자아가 왕좌에서 내려오고, 주님께서 우리 안에 통치하시며, 그의 성령의 복된 영향으로 우리의 모든 생각, 소원, 동기가 그리스도에 대한 순종 아래 사로잡히기를 기도한다. (3) 영광의 왕국. "당신의 나라에 임하실 때에 나를 기억하소서." 세상의 나라들은 하나님과 그의 그리스도의 나라들이 되어야 하고, 그는 영원히 왕으로서 왕들의 왕이요, 주들의 주로서 통치하실 것이다. 우리는 경외심을 가지고, 그러나 만약 우리가 그의 것이라면 소망과 신뢰로, 그의 은혜로운 선하심을 따라 그의 선택받은 자들의 수를 속히 채우시고 그의 나라를 앞당기시기를 기도한다. 그 나라는 반드시 오리라는 것을 우리는 안다. 그러나 오, 그가 먼저 우리 마음을 완전히 그의 것으로 삼으시고, 땅의 모든 어두운 곳에 그의 복된 복음의 지식을 퍼뜨리기를 기뻐하시기를! 4. 세 번째 간구. (1) "뜻이 이루어지이다" — 이것이야말로 진정한 주기도문이다. 이중적인 의미에서 그의 기도이다. 그가 가르치셨고, 그가 기도하셨다. 이것은 모든 기도 중 가장 깊고 가장 거룩한 기도이다. 배우기 가장 어려운 기도이지만, 그의 은혜로 배운 자들에게는 복된 평안이 가득하다. (a) "하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라." 우리는 하나님의 뜻이 우리 안에서 이루어지기를 기도한다. 우리 안에서 뜻과 행함을 이루시는 그의 성령으로 말미암아 우리가 두렵고 떨림으로 우리 자신의 구원을 이루어 나갈 은혜와 능력을 주시기를 기도한다. 하나님의 뜻은 우리가 거룩해지는 것이다. "내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다." 우리는 그 은혜로운 하나님의 뜻이 완전히 이루어지기를, 반항적이고 제멋대로인 우리의 의지들이 복종하여 하나님의 거룩한 뜻과 일치되도록 다듬어지기를 기도한다. (b) 우리가 그 앞에서 거룩한 순종의 길로 행할 때 우리를 통해 하나님의 뜻이 이루어지기를 구한다. 그는 우리 각자에게 할 일을 주셨다. 그 일을 잘 감당하도록 하자. 행함이 없는 믿음은 죽은 것이요, 마음속 거룩한 삶의 성화는 거룩한 생활의 열매를 맺어야 한다. (c) 하나님의 뜻은 우리의 뜻보다 낫다. 그는 우리의 참된 유익을 위해 무엇이 최선인지 우리보다 더 잘 아신다. 우리는 "뜻이 이루어지이다"라는 순복의 기도를 드려야 한다. 환난이 무겁게 닥칠 때, 통증과 병으로 고통받을 때, 지극히 사랑하던 이들이 우리 곁을 떠날 때, 그 기도를 드리기가 매우 어렵다. 그 큰 슬픔의 시간에 우리는 그날 밤 동산에서 무릎 꿇으셨을 때, 땀이 마치 땅에 떨어지는 핏방울 같았던 주님을 생각해야 한다. 우리는 그가 하셨듯이 놓여나기를 구할 수 있다. "가능하거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서." 그러나 우리가 그에게서 배웠다면, 항상 그의 거룩한 말씀을 덧붙일 것이다. "그러나 내 뜻대로 마시옵고 아버지의 뜻대로 하옵소서." 완전한 순복의 큰 평안과 같은 평안은 없다. (2) 기준. "하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다." 거기서 거룩한 천사들은 항상 하나님의 복된 뜻을 행한다. 완전하게, 기쁘게, 자기 부인 없이, 고통스러운 수고 없이 행한다. 하늘에는 하나님의 뜻에 반대되는 의지가 있을 자리가 없다. 그러한 의지의 존재는 영원한 조화에 대한 모순이요, 천사의 노래 안의 불협화음이 될 것이다. 이 땅에서는 그렇지 않다. 우리의 의지들은 물려받은 부패로, 죄에 대한 우리 자신의 동의로 인해 비틀어져 있다. 그러므로 날마다 자기 부인이 필요하다. 거룩한 천사들의 죄 없고 본능적인 순종은 우리의 능력 밖에 있지만, 그것이 우리의 모방을 위해 제시된 모범이다. 우리 아버지는 하늘에 계시고, 거기서 그들은 그의 뜻을 행한다. 우리의 시민권은 거기 있다. 우리의 보물과 마음도 거기 있어야 한다. 우리는 땅에서 하늘의 삶을 살려고 애써야 한다. 만약 거룩한 천사가 우리의 처지에, 우리의 환경 가운데 놓인다면 어떻게 살겠는가? 그가 살 것처럼 우리도 살기를 힘써야 한다. 그것이 우리의 높은 부르심이다. 그것에 못 미치는 것으로는 만족해서는 안 된다. 그것이 우리가 날마다 기도하는 것이다. 우리는 항상 위를 바라보며, 날마다 우리가 기도하는 대로 더욱 가까이 살기를 힘써야 한다. 5. 네 번째 간구. 지금까지 우리는 오직 하나님에 대해서만 말했다. 이제 우리는 우리 자신의 필요에 대해 말한다. 이미 드린 기도들은 셋이지만, 하나이다. 첫 번째는 우리의 생각을 하늘 아버지께로 들어 올린다. 두 번째는 영원하신 아들에게 주어진 왕국으로. 세 번째는 죄 많은 우리 인간이 오직 그의 도움으로만 하나님의 거룩한 뜻을 행할 수 있는 성령께로. 기도들은 셋이지만 하나이다. 모두 천사의 찬가의 첫 구절, "지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광"에서 만난다. 이제 처음으로 우리는 우리 자신에 대해, 우리의 날마다의 필요에 대해 말한다. "오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고." 이것은 믿음, 신뢰, 만족의 기도이다. 그는 추수의 주인이시다. 땅의 증가는 그에게서 온다. 주시거나 거두시는 것은 그에게 달려 있다. 우리는 날마다 기도하며 이것을 인정한다. 우리는 그를 신뢰한다. 그는 우리의 아버지이시다. 그는 우리에게 이러한 것들이 필요하다는 것을 아신다. 그의 복된 아들이 구하라고 명하신다. 우리는 신뢰로, 그러나 복종으로 지상의 필요 공급을 구한다. 마지막 간구를 기억하면서, "뜻이 이루어지이다." 그는 우리에게 구하기를 권하시지만, 오직 필요한 것만, 우리의 일용할 양식만을 구하라고 하신다. 우리는 날마다 지나가는 대로 구한다. 그것으로 충분하다. 우리는 기도에서 만족을 배운다. 우리의 일용할 양식, 우리는 말한다. 우리는 자신만을 위해서가 아니라, 다른 이들을 위해서도 기도한다. 우리의 기도는 우리를 굶주린 자들을 먹이도록 묶는다. 그러나 사람이 떡으로만 사는 것이 아니다. 그리스도 자신이 가르쳐 주신 기도를 드릴 때 우리는 오직 일반 음식만을 구하는 것이 아니다. 그가 참으로 그의 것이라면, 살아 있는 떡—그 자신, 영혼의 양식, 그것을 받는 자는 결코 주리지 않을 것—을 구한다. 우리는 날마다, 매 시간마다 그 양식이 필요하다. 그것 없이는 영적 생명이 쇠약해져 죽을 수밖에 없다. 6. 다섯 번째 간구. (1) "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고." 우리는 각자 하나님께 빚을 지고 있다. 큰 빚이다. 날마다, 해마다 쌓여 왔다. 마치 비유에서 종이 진 만 달란트의 막대한 금액과 같다. 그와 같이 우리는 갚을 것이 없다. 그러나 우리가 "우리 아버지"라고 부를 수 있게 되었다면, 죄와 부주의한 삶에서 일어나 우리 아버지께로 돌아갔다면, 그가 용서하실 것을 안다. "아직도 거리가 먼데 아버지가 그를 보고 측은히 여겨 달려가 목을 안고 입을 맞추니라." 소중한 말씀들이다. 우리 아버지는 회개의 첫 징후를 보신다. 그는 회개하는 자를 만나러 나오신다. 그는 그를 그의 자비의 팔로 품으신다. (2) "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이." 우리 자신의 마음속에서 그것의 그림자를 찾지 못한다면, 우리는 하나님의 용서하시는 사랑을 참으로 믿을 수 없다. 만약 우리가 용서하지 않는다면, 만약 우리가 냉혹하고 엄격하고 용서하지 않는다면, 우리는 용서를 전혀 의식할 수 없다. 우리가 다른 이들을 용서한다면, 그것은 우리 자신이 용서받은 증거이다. "그의 많은 죄가 사하여졌도다. 이는 그의 사랑함이 많음이라." 많은 사랑이 그가 용서받았음을 증명한다. 그러나 사랑을 갖지 못한 영혼은 용서도 없다. 주님은 이 사랑의 법칙의 중요성을 추가적인 경고를 덧붙여 되풀이해 강조하신다. 그것은 그가 추가 경고로 강조하신 기도의 유일한 구절이다. 하나님은 용서하지 않는 자를 용서하지 않으실 것이다. 그런 사람들은 주님 자신이 가르쳐 주신 기도를 스스로에 대한 저주로 바꾸는 것이다. 우리는 "아버지, 저들을 용서하여 주옵소서"라고 말씀하신 그에게서 용서의 복된 교훈을 배워야 한다. 우리 영혼의 구원을 위해 그것을 배워야 한다. "그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 사망 안에 머물러 있느니라." 7. 여섯 번째 간구. "우리를 시험에 들게 하지 마시옵고." 하나님은, 우리가 믿기로는, 참으로 회개하는 자들의 죄를 그가 기억하지 않을 만큼 제거하신다. 그는 죄를 고백하는 자들을 모든 불의에서 깨끗하게 하신다. 우리는 이제 우리의 고백을 드렸다. 우리는 용서를 구했다. 우리는 그리스도인의 사랑의 삶을 살고, 우리에게 잘못한 자들을 용서하겠다고 서약했다. 그러나 그럼에도 주님은 "우리를 시험에 들게 하지 마시옵고, 다만 악에서 구하시옵소서"라고 기도하라고 명하신다. 죄와의 싸움은 우리가 육신 안에 있는 동안 끝나지 않을 것이다. 우리는 날마다 하나님의 은혜가 필요하고, 끝까지 필요할 것이다. 하나님은 아무도 시험하지 않으신다. 그는 아무도 죄악적 타협으로 유혹하지 않으신다. 그것은 사탄의 일이다. 그러나 하나님은 우리를 시험하신다. 그는 그의 백성이 그들의 믿음을 더욱 굳건히 하기 위해 많은 시련으로 단련받도록 허락하신다. 그의 섭리는 하늘과 땅에서 모든 것을 주관하신다. 우리는 우리를 감당할 수 없는 시험 위에 놓이지 않도록 삶의 환경을 다스려 달라고 그에게 구한다. 그것은 겸손의 기도이다. 우리는 우리의 약함을 안다. 우리 자신을 불신한다. 우리는 시험하는 자의 능력을 두려워한다. 이 기도는 우리가 불필요하게 시험에 노출되는 일을 결코 하지 말아야 함을 가르쳐야 한다. 우리가 기도하는 것에 반하는 위험 속으로 달려들어서는 안 된다. 그것은 우리가 우리의 형제들을 경솔하게 판단하지 말아야 함을 가르쳐야 한다. 오직 하나님만이 그들을 에워싸는 시험의 능력을 아신다. 8. 일곱 번째 간구. 그것은 여섯 번째보다 더 깊고 더 폭이 넓다. 외부의 시험들은 우리 마음속에 악이 없다면 우리를 위험에 빠뜨리지 못할 것이다. 우리는 그것에서 건져달라고 구한다. "우리를 악에서 건져내소서"라고 우리는 말한다(말씀의 문자적 의미처럼). 완전히 악에서 멀리; 모든 종류의 악에서, 악한 자의 능력에서, 세상에서 악과의 더럽히는 접촉에서, 우리를 쉽게 얽어매는 죄들의 올무에서 멀리하여 달라고. 악은 우리 사방에 있다. 악한 자는 항상 그의 저주받은 유혹들로 우리를 꾀고 있다. 세상은 심히 악하다. 그것은 악 안에—아마 오히려 악한 자 안에, 그의 활동과 영향력의 영역 안에—누워 있다(요일 5:19). 우리 자신의 마음은 만물보다 거짓되고 심히 부패하다. 우리의 의지는 약하고 부패하다. 무장한 강자의 지배로부터 우리를 끌어내기 위해서는 우리 자신의 것보다 더 큰 능력이 필요하다. 육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑에서 우리를 끌어내기 위한 강력한 반대 인력이 필요하다. 그 능력은 하나님의 은혜이다. 나라와 권세가 그의 것이다. 그 인력은 그리스도의 사랑, 십자가의 강권하는 영향력이다. "나를 이끌어 주소서, 그러면 우리가 달려가겠습니다." 이 기도는 우리가 하나님의 이끄심을 따르고, 마귀와 세상과 육신에 대항하는 주님의 싸움에 들어갈 것을 서약한다. 우리는 날마다 악에서 건져달라고 기도한다. 믿음의 선한 싸움을 싸우며 그것에 맞서 싸워야 한다. 그렇지 않으면 주 예수 그리스도 자신의 거룩한 말씀인 기도의 말들도 우리를 도울 수 없을 것이다. 9. 송영. 우리는 엄격한 비평의 법칙들에 의해 본문에서 그것을 빼도록 강요받을지도 모른다. 그러나 우리는 결코 우리의 기도에서 그것을 빼지 않을 것이다. 만약 그것이 예전적 첨가라면, 성령으로 충만한 거룩한 사람들에 의해 이루어진 것이다. 그것은 귀한 기도에 대한 귀한 마무리이다. 호칭과 송영은 일곱 간구들을 하나의 완전한 기도로 묶는다. 모두 호칭에서 흘러나온다. 그는 우리의 아버지이시다. 그는 자녀들의 부르짖음을 들으실 것이다. 모두 믿음 안에서 송영으로 올라간다. 나라와 권세와 영광이 그의 것이다. 나라가 그의 것이다. 그는 왕 중의 왕이시다. 그의 나라는 그의 정하신 때에 올 것이다. 그때에 그의 이름이 거룩히 여김을 받고, 그의 뜻이 지금 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어질 것이다. 권세가 그의 것이다. 그는 우리의 몸에 필요한 것을 주실 수 있다. 우리에게 생명의 떡을 먹이실 수 있다. 우리의 죄를 없애시고 시험에 대한 승리를 주시며, 모든 형태의 악에서 우리를 구원하실 수 있다. 영광이 그의 것이다. 여기 우리의 영광의 소망이 있다. 우리 안의 그리스도이시다. 이는 그가 말씀하시기를 "내가 그들에게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니"라 하셨음이라. 주기도문의 마지막 말씀에서 우리는 그의 탄생을 환영하여 불린 천사의 찬가의 첫 말씀을 메아리 친다. 나라와 권세와 영광이 그의 것이요, 영원히 그러하다. 여기에 우리의 영생에 대한 소망이 있다. 그의 통치는 영원한 통치로 사라지지 않는다. 그의 성도들은 그와 함께 다스릴 것이다. 우리는 "아멘"을 말한다. 그것은 믿는 자의 응답이다. 하나님 성령께서 그 "아멘"을 우리 마음의 내적 동의의 참된 표현으로 만들어 주시고, 완전한 믿음의 확신 안에서 이 거룩한 기도를 드리도록 가르쳐 주시기를! IV. 세 번째 예시: 금식. 1. 주님이 택하신 금식. 비유 속의 바리새인은 일주일에 두 번의 금식을 하나님 앞에서의 공로로 내세운다. 위선자들은 자기 부인을 과시했다. 그들이 실제로 추구하는 것은 의의 명성, 사람들의 칭찬이었다. 그들은 어쩌면 그것을 얻었을지도 모른다. 그것이 그들이 얻을 수 있는 전부였다. 2. 참된 금식. 주님은 금식을, 종교적 수행으로서, 구제와 기도와 함께 분류하신다. 그는 그것의 올바른 준수를 위해 유사한 규칙을 주신다. 그는 같은 보상을 약속하신다. 필요한 것은 참됨이다. 꾸밈새처럼 보이는 모든 것은 제거되어야 한다. 우리 아버지는 은밀히 보신다. 우리의 종교적 삶 전체는 그에게 맡겨야 한다. 우리의 일은 오직 그와만 있다. 사람들이 우리에 대해 어떻게 생각하는지는 별로 중요하지 않다. 그의 판단이 중대한 중요성을 갖는다. 기독교의 규칙은 이렇다. "주를 위해 살면서, 오직 그를 기쁘시게 하기를 구하며, 생각과 행동의 전 삶을 오직 그에게만 맡기라. 그는 은밀한 중에 보시면서 오직 그를 생각하며 주는 자들, 기도하는 자들, 금식하는 자들에게 갚아 주실 것이다." 교훈들. 1. 무엇보다도 진실하라. "지으신 것이 하나도 그 앞에 나타나지 않음이 없고 우리의 결산을 받으실 이의 눈앞에 만물이 벌거벗은 것 같이 드러나느니라." 2. 주님께 기도의 신성한 말씀들을 배우라. 그것들을 묵상하라. 그것들을 자신의 것으로 삼으라. 가지고 다닐 말씀으로. 3. 하나님 성령께 그것들을 드리는 방법을 가르쳐 달라고, 그것들을 당신 마음의 음성으로 만들어 달라고 기도하라. 4. 자신을 부인하라. 믿음과 순수함으로 금식하는 자들에게는 복이 있다. 마태복음 6:19-34 설교의 네 번째 부분: 자기 헌신. I. 온 사람이 하나님께 드려져야 한다. 1. 마음. 하나님은 그것을 구하신다. 그는 우리 각자에게 "네 마음을 내게 다오"라고 말씀하신다. 마음은 보물이 있는 곳에 있을 것이다. 우리의 보물, 우리의 최고의 선, 우리의 가장 강한 욕망의 대상이 어디 있는가? 만약 그것이 땅에 있다면, 마지막에 우리를 실망시킬 것이다. "이 모든 것을 떠나야 한다! 이 모든 것을 떠나야 한다!" 이것은 위대한 프랑스 정치가 추기경 마자랭(Cardinal Mazarin)이 죽음의 손에 이미 잡혀 예술품들과 자신의 지상의 집의 값비싼 장식들을 마지막으로 바라볼 때 외친 슬픈 말이었다. 하나님은 우리의 소중한 것들을 그에게 맡기라고 명하신다. 그는 우리가 그날을 대비하여 그에게 맡긴 것을 지키실 수 있다. 우리를 위해 그것을 구하신다. 그의 지킴 안에 있으면 안전하다. 그러므로 자신들을 위해 하늘에 보물을 쌓으라. 거룩한 생각, 거룩한 열망, 거룩한 행위의 보물을. 무엇보다도, 그리스도 자신이 보물이, 우리 마음의 가장 소중한 소유가, 우리 영혼의 기쁨이 되게 하라. 지상의 보물은 그리스도, 하늘의 보물을 얻는 자들에게는 찌꺼기에 불과하다. 만약 우리의 보물이 하늘에 있다면, 우리의 마음도 하늘의 것이 될 것이다. 하늘의 애정들, 하늘의 소망들로 가득 찰 것이다. 그리고 이 소망은 부끄럽게 하지 않는다. 2. 지성. 눈은 태양의 빛을 받는다. 만약 눈이 멀었다면, 모든 것이 어둡다. 만약 그것이 병들었다면, 마음에 제시된 형상이 더 이상 명확하거나 뚜렷하거나 단일하지 않고 혼란스럽고 왜곡되고 이중적이다. 지성은 영혼의 눈이다. 그러나 세상적인 애정들이 그것을 왜곡하고 타락시킨다. 마음이 낮고 육신적인 대상들에 고정되어 있다면, 지성은 높고 하늘의 것들을 명확히 분별할 수 없다. 의의 태양의 빛을 받을 수 없다. 그것의 시야는 불분명하고 어두워진다. 그리고 만약 지성이 종교의 복됨을 단순한 눈으로 볼 수 없다면, 더욱이 만약 그것이 어두워진다면, 온 영혼의 어두움이 얼마나 크겠는가! 헌신된 마음은 지성을 밝힌다. 이는 하나님이 그에게 주어진 마음에 거하시고, 그의 임재는 영혼의 빛이기 때문이다. II. 선물은 완전해야 하고 항복은 온전해야 한다. 1. 두 주인. "하나님이 이 모든 말씀으로 일러 말씀하시되, 나는 너의 하나님 여호와니라. 너는 나 외에는 다른 신들을 두지 말라." 그것은 시나이 산의 계명들 중 첫 번째였다. 주님은 그것을 팔복산에서 반복하신다. 인류의 충성을 나누는 두 주인이 있다. 어떤 이들은 살아 계신 참 하나님을 섬기고, 어떤 이들은 재물—부, 세상적인 것들—을 섬긴다. 아무도 두 주인을 섬길 수 없다. 그것은 불가능하다. 마음은 둘 사이에 나뉠 수 없다. 그것의 가장 큰 애정은 하나의 위대한 중심에 고정되어야 한다. 참 주인은 무시받을 수 없다. 그는 미움을 받을 수 있다. 재물에 사랑을 두는 자들은 결국 하나님을 미워하는 것으로 끝날 것이다. "세상과 벗된 것이 하나님과 원수 됨이니라." 하나님, 하늘의 보물에 매달리는 자는 세상의 좋은 것들을 멸시할 것이다. 그는 하나님과 비교하면 땅 위에서 원하는 것이 아무것도 없다. 재물을 섬기는 것은 참 하나님을 저버리고, 마음속에 우상을 세우는 것이다. 성경은 탐욕이 우상숭배라고 말한다. 이 엄숙하고 두려운 양자택일에서 벗어날 길이 없다. 하나님이냐 재물이냐, 여호와냐 바알이냐, 하늘이냐 세상이냐. 중간 길도, 타협도 없다. "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." "세상을 사랑하지 말라." 2. 유일한 주인: 그의 종들에 대한 사랑스러운 돌봄. (1) 그를 섬기는 자들은 마음이 나뉘어서는 안 된다. 지상의 필요에 대한 지나친 염려가 그들의 마음을 산만하게 해서는 안 된다. 그들은 하나님을 그들의 아버지로 부르도록 가르침받았다. 그들은 그의 아버지다운 사랑, 그의 은혜로운 섭리를 신뢰해야 한다. 그리스도가 금하시는 것은 지나친 염려이지, 신중한 주의가 아니다. 그는 생각 없고 무관심한 자를 칭찬하지 않으신다. 성경은 그리스도인들에게 "조용히 일하여 자기 양식을 먹으라"고 명하며, 자기 친족, 특히 자기 가족을 돌보지 않는 자들을 책망한다. 그리스도가 금하시는 것은 미래에 대한 산만한 염려이다. 우리는 현재에 최선을 다하고 미래는 사랑스러운 믿음으로 하나님께 맡겨야 한다. 몸과 생명이 그에게서 온다. 그는 몸을 만드셨다. 그는 코에 생명의 기운을 불어넣으셨다. 더 큰 것을 주신 분이 더 작은 것을 주실 것이다. 그의 선물인 인간의 생명에 필요한 것들을 주실 것이다. (2) 그의 돌보심의 예들. (a) 공중의 새. 세상을 만드신 자연의 주인이신 그가, 그로 말미암아 세상이 만들어진 그가, 우리에게 자연을 연구하도록 이끄신다. "공중의 새를 보라", "들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라." 그는 하나님의 작품들을 바라보기를 좋아하셨고, 그것들에서 거룩하고 하늘의 지혜의 교훈들을 이끌어 내셨다. 포도나무, 무화과나무, 곡밭, 목장의 양, 바다의 물고기들이 그의 비유들의 소재를 제공했다. 그는 자연에 대한 사랑을 신성하게 만드셨고, 그 자신의 모범으로 그것을 고양시키셨다. 의심할 여지 없이 그의 초기 삶에서 그는 솟아오르는 독수리에서 보잘 것 없는 참새에 이르기까지 팔레스타인의 맑은 하늘에 있는 수많은 새들을 바라보았다. 그는 헛되이 바라보지 않으셨다. 그는 그들의 자유롭고 야생적인 삶에서 거룩한 신뢰의 교훈들을 이끌어 내신다. "그것들이 심지도 않고 거두지도 않으나 너희 하늘 아버지께서 기르시나니"—너희 아버지.

1-34절 (5/11)

그분은 이성 없는 피조물의 아버지이시지만, 우리에게 "우리 아버지"라 부르도록 명하시는 그 거룩하고 복된 의미에서와 동일한 방식으로는 아니다. 그러나 그분은 공중의 새들을 돌보신다. 하물며 입양과 은혜로 그의 자녀가 된 우리를 얼마나 더 돌보시겠는가! 그러므로 우리는 그분을 신뢰하자. 우리는 아무리 염려하더라도 우리의 삶에 한 규빗이나 하루나 한 시간을 더할 수 없다. 공중의 새들이 누리는 그 행복하고 밝은 만족과, 번민하는 염려로부터의 자유를 본받자. (b) 들의 백합화. 하나님께서는 가축 떼와 수확물을 통해 우리의 실제적 필요를 채워주실 뿐만 아니라, 자신의 사랑을 드러내셨다. 그분은 땅을 아름다움으로 입히셨다. 산과 골짜기, 햇빛 어린 바다와 물결치는 숲과 빛나는 강들이 주님의 선하심을 증거한다. "하나님이 지으신 모든 것을 보시니, 보라, 심히 좋았더라." 인간의 죄가 태초 창조의 아름다움을 훼손하였다. 그러나 그 최초의 아름다움의 흔적들이 아직도 남아 있다. 들의 꽃들은 에덴 동산의 화원이 남긴 유산이다—"에덴에서 행복하게 거닐던 이들이 그 맑은 시간들을 빛 속에서 누릴 때처럼, 순수하고 향기롭고 아름답다." 주님께서는 봄에 갈릴리 언덕을 수놓는 화려한 꽃들의 풍요로움을 바라보셨다. 그것들은 그분의 눈에 매우 아름다웠고, 인간의 어떤 예술이나 기술로 만든 것보다 더 섬세하게 아름답고 찬란한 빛깔로 빛났다. 그분은 거기서 거룩한 교훈을 이끌어 내신다. "그것들은 수고도 아니하고 길쌈도 아니하나," 하나님께서 그것들을 아름다움으로 입히신다. 그분은 우리에게 그 고요한 아름다움의 행복한 비결을 배우라고 명하신다. 우리에게 조용한 믿음으로 하나님을 신뢰하라고 명하신다. 그분은 까마귀가 울부짖을 때 먹이시고, 들의 백합화를 찬란한 빛깔로 단장하시는 분이시니, 우리에게도 음식과 의복을 주실 것이다. 3. 우리는 그분을 신뢰해야 한다. 그분은 우리의 필요를 아신다. 그분은 우리에게 일용할 양식을 구하라고 명하신다. 그분은 우리의 기도를 들으신다. 그의 자녀들은 이방인과 같아서는 안 된다. 그들은 훨씬 더 높은 특권을 가졌으므로, 더 높은 삶을 살아야 한다. 이방인들은 이 세상의 좋은 것들을 열심히 구한다. 그러나 그리스도인들은 "먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구해야" 한다—마음 안에 있는 은혜의 나라, 곧 "성령 안에 있는 의와 평강과 희락"이다. 그것이 그리스도인의 소망과 진지한 노력의 첫째요 최우선의 목표가 되어야 한다. 자신의 모든 두려움과 소망, 기쁨과 슬픔, 소원과 모든 생각을 가진 마음 전체를 하늘의 왕께 기꺼이 복종시켜, 그 왕으로 하여금 그 마음을 거처로 삼아 분할되지 않은 주권으로 다스리게 하는 것이다. 그것을 첫째로 구하라. 부요함, 명예, 안락, 편안함, 심지어 가장 가깝고 소중한 이들의 사랑보다도 위에 두고 첫째로 구하라. 지치지 않는, 쉬지 않는 간구의 열정으로 그것을 하나님께 구하라. 그리고 다른 것들에 대해서는 그분의 사랑을 신뢰하라. 그분은 우리에게 일용할 양식을 구하라고 명하시되, 내일을 위해 지나치게 염려하지 말라고 하신다. 내일에 대한 번민하는 두려움이 오늘의 의무를 차분히 수행하는 것을 방해하도록 내버려 두어서는 안 된다. 각 날마다 그 짐이 있고, 어려움이 있고, 시험이 있다. 그러나 각 날마다 또한 하나님으로부터 오는 도움, 은혜, 자비가 그의 자녀들에게 주어진다. "그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라. 한 날의 괴로움은 그날로 족하니라." 오늘의 사역, 현재의 의무에 모든 에너지와 생각을 기울이라. "무엇이든지 네 손이 할 일을 힘을 다하여 하라." 미래에 있을지도 모르는 어려움에 대한 어두운 예감으로 그날을 어둡게 하고 그날의 일을 그르치게 내버려 두지 말라. 그것들은 결코 오지 않을 수도 있다. 우리가 그것들이 오기 전에 먼저 떠날 수도 있다. 만약 그것들이 온다 해도, 하나님께서는 그의 백성에게 힘과 지혜를 주실 것이다. 의무를 다하라. 그런 다음 미래를 그분의 손에 맡기라. 미래를 홀로 아시는 분, 자신을 사랑하는 자들에게 "모든 것이 합력하여 선을 이루게" 하겠다고 약속하신 분의 손에 맡기라.

**교훈.** 1. "너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라." 2. 타협하지 말라. 온 마음을 하나님께 드리라. 3. 하나님께서 그의 자녀들을 돌보신다. 그분을 신뢰하라. 지나치게 염려하지 말라. 4. 현재는 너희 것이고, 미래는 하나님의 것이다. 의무를 다하고 신뢰하라.

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**설교** — W.F. 애드니

### 마태복음 6장 1절 — 과시적 종교

일상적인 사회생활의 의무들에 대해 말씀하신 후, 우리 주님께서는 이제 구체적으로 종교적 행위들—구제, 기도, 금식—을 다루신다. 이 모든 행위들에서 그분이 정죄하시는 한 가지는 바로 과시이다. 그분의 가장 큰 요구는 진실함이며, 이와 함께 단순함과 겸손함이다.

**I. 과시적 종교의 특성.** 이것은 사람들의 눈앞에서, 그들의 감탄을 얻기 위해 행해지는 연극적 행위이다. 그것이 과시적인 한, 하나님을 섬기는 것을 전혀 목표로 삼지 않는다. 그분의 뜻과 승인에는 주의를 기울이지 않는다. 오직 낮은 차원만이 고려된다.

1. 과시적 구제. 이것은 그리스도 시대에 널리 행해졌기에, "의로움"이라는 단어 자체가 구제의 의미로 좁혀지게 되었다. 그러나 오늘날도 여전히 만연하다. 어떤 사람은 가난한 이를 돕거나 하나님을 영화롭게 하기 위해서가 아니라, 관대하다는 명성을 얻기 위해 헌금한다. 그의 이름은 기부자 명단에 올라야 한다. 만약 자신의 구제에 대한 공개적인 인정이 없다면, 그는 기부를 철회할 것이다. 어째서 어떤 사람들은 같은 목적을 위해 "헌금함"에 넣을 때보다 "서명"할 때 더 많이 줄까?

2. 과시적 기도. 우리는 동방의 관행처럼 거리에서 기도하지는 않는다. 그러나 개인 기도는 소홀히 하면서 공예배에만 크게 주의를 기울이는 것도 같은 성격이다. 혹은 교회에서 무릎을 꿇고 머리를 숙이는 최고의 예의 바른 모습을 보이면서도, 마음은 예배 안에 있지 않고 헛된 공상 속을 방황한다면, 이는 보여주기이고 가식이다.

3. 과시적 자기부정. 사람의 눈에 보이지 않는 방식으로 자기를 부정할 기회들이 수없이 있다. 그러므로 어떤 사람이 이런 기회들을 지나쳐 버리고 사적으로는 자신의 안락을 추구하면서, 공적으로는 금식하는 모습을 과시한다면, 그는 스스로를 "배우"임을 선언하는 것이다. 그는 단지 역할을 연기하고 있을 뿐이다. 그의 자기부정은 자기 과시이며, 자신의 영광을 위한 것이므로 진정한 자기부정이 전혀 아니다.

**II. 과시적 종교의 실패.**

1. 그것의 무용함. 그것은 구경꾼들의 감탄 속에 보상을 받는다. 위선자는 들통나기 전까지는 칭찬을 받는다. 그럼에도 불구하고 그는 실제로 실패한다. 종교가 무엇을 의미한다면, 그것은 영혼과 하나님의 관계를 의미한다. 그런데 이 모든 어리석은 과시 속에서 하나님에 대한 생각이 사라진다면, 예배하는 것처럼 보이는 그 사람은 예배하지 않는 것이다. 사람들에게 보이려고 기도하면서, 그는 자신이 기쁘게 해드려야 할 최우선의 존재를 잊어버린다.

2. 그것의 적극적 악함. 과시적 예배자의 행위는 하나님 보시기에 가증스럽다. (1) 그것은 거짓이다. 실제로 존재하지 않는 구제, 경건함, 자기부정에 대한 감탄을 요구하며, 있지 않은 것인 척 가장한다. (2) 그것은 이기적이다. 예배는 자아를 하나님께 내어드리는 것이어야 한다. 그러나 이 예배의 과시는 전적으로 자아를 위한 것이다. (3) 그것은 세속적이다. 사람들의 감탄을 추구하지만, 더 높은 증인에 대한 생각은 없다. 순전히 세속적이고 지상적인 이득만이 이런 종교가 바랄 수 있는 전부이다. (4) 그것은 하나님께 대한 모욕이다. 하나님과의 교제라는 영혼의 위대한 특권을 단순한 개인적 허영심의 장식으로 전락시키는 것보다 더 끔찍하게 불경건한 것이 무엇인가? 이것은 명백한 위선이며, 하나님 보시기에 가장 가증스러운 것이다.—W.F.A.

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### 마태복음 6장 6절 — 은밀한 기도

이 말씀들은 공예배를 낙담시키려는 의도가 아니다. 바리새인들의 과시적 예배와의 대조를 통해, 우리 주님께서는 회중의 일반적인 기도를 언급하시는 것이 아님이 분명하다. 왜냐하면 그분은 회당과 거리 모퉁이(마 6:5)를 함께 묶어 말씀하심으로써, 비록 바리새인의 경우 그 개인 기도들이 버젓이 공개되어 일반적으로 교회의 "공예배"와 대비되는 "개인"이라는 이름을 붙이기에 부당하지만, 내내 개인의 사적 기도에 대해 생각하고 계심을 보여 주시기 때문이다. 은밀한 곳에서의 개인 기도가 우리에게 권면된다.

**I. 기도의 상황.** 예수님께서는 이 세부 사항들에 대해 매우 명확하게 말씀하신다. 그분의 목적은 단순히 예배의 실재와 영성을 얻는 것이지만, 우리가 사는 환경이 우리에게 큰 영향을 미치기 때문이다. 그리스도께서 승인하시는 헌신을 위해서는 골방과 닫힌 문이 필요하다.

1. 과시 없음. 이것은 쉽게 확보된다. 모든 관찰자를 차단했을 때 사람들의 갈채를 얻으려 생각할 수 없다. 그러나 우리가 기도를 위해 혼자만의 장소로 물러났다는 것을 알리면, 이 위험이 다시 돌아올 수도 있다. 그러므로 물러나는 행위 자체도 비밀로 지켜야 한다.

2. 산만함으로부터의 자유. 세상의 소음과 번잡함이 물러나고, 우리는 홀로 하나님과 남겨진다. 이것이 반드시 방 안이어야 할 필요는 없다. 그리스도께서는 산 위에서 이것을 발견하셨다.

3. 하나님께 개인적으로 나아감. 각 영혼은 하나님을 개별적으로 찾아야 한다. 인격의 고독함, 내면 삶의 깊은 은밀함이 있다. 우리가 이것을 하나님께 열어드릴 때까지 우리는 진정으로 기도하지 않는 것이다.

**II. 기도의 목적.** 목적은 단순히 은밀한 곳으로 들어가는 행위만으로는 달성되지 않는다. 우리는 세상을 우리의 방으로 가지고 들어갈 수 있다. 세상이 우리 마음 안에 있다면 그렇게 할 것이다. 우리는 거기서 하나님을 만나지 못할 수도 있다. 하나님이 "우리의 모든 생각 안에" 계시지 않는다면 그분을 찾지 못할 것이다. 부수적인 것들은 단지 유리한 조건일 뿐이다. 그럼에도 우리는 우리의 아버지께 가까이 나아가는 헌신의 영적 노력, 곧 인간 경험의 최고 행위를 필요로 한다. 그것이 참으로 달성될 때, 부수적인 것들은 그다지 중요하지 않게 된다. 혼잡한 거리를 걸어가는 중에도, 동료 여행자들로 가득 찬 기차 안을 질주하는 중에도, 사람들 사이의 한복판에서도, 우리가 마음을 생각의 내면으로, 개인 묵상의 은밀함 속으로 물러나게 할 수 있다면, 단지 관찰의 문을 닫아버리기만 하면 우리는 하나님과 단둘이 있게 된다. 그러나 이것은 우리의 예배가 하나님께 진정으로 영적으로 나아가는 것인 만큼만 가능하다. 우리는 단지 예배가 무엇인지를 생각해야 한다—행위가 아니라, 교제이다.

**III. 기도의 결과.**

1. 하나님이 보신다. 그분은 은밀한 곳에서 보신다. 그분은 과시적 예배의 단정한 겉모습 뒤에 감추어진 비밀스러운 공허함, 허영, 거짓, 신성모독을 보신다. 또한 그분은 단지 생각에 불과한 기도도 보신다. "기도는 영혼의 진실한 소원, 말해지거나 표현되지 않은; 가슴 속에 떨리는 숨겨진 불길의 움직임. 기도는 한숨의 무거운 짐, 눈물 한 방울의 떨어짐; 오직 하나님만이 가까이 계실 때 눈을 위로 들어 올림."

2. 하나님이 보상하신다. 기도의 보상은 그것을 들으시고 응답하시는 것이다. 우리는 과시하지 않은 선함에 대해 보상을 기대해서는 안 된다. 하나님께서 은밀한 기도에서 우리를 만나시고, 우리의 골방을 찾아오시고 방문하셔서 그것을 성전으로 변화시키시는 것으로 충분하다. 그것이 보상이다.—W.F.A.

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### 마태복음 6장 9-15절 — 주기도문

이것은 모범 기도이다. 이것은 단순히 다른 성격의 기도들을 대체하거나 그것들 사이에 자리를 잡기 위해 의도된 하나의 기도 형식이 아니다. 이것은 모든 기도의 유형이자 패턴이다. "그러므로 너희는 이렇게 기도하라." 그 주요 특징들을 살펴보자.

**I. 형식상 간결하고, 명료하며, 단순하다.** 이것은 이방인의 헛된 중언부언에 대한 대조로 제시된다. 하나님이 받으시는 것은 기도의 길이가 아니라 그 실재이다. 그분은 바알의 제사장들이 의지했던 애처로운 탄원, 광란의 외침, 뛰어오름, 칼로 자해하는 것으로 촉구받을 필요가 없다. 그분은 가까이 계신다. 그분은 언제나 들을 준비가 되어 있다. 그분은 우리에게 무엇이 필요한지 아신다. 어떤 기도들은 하나님께 전하는 설교이다. 우리는 하나님이 모르시는 것처럼 그분께 알릴 필요도, 그분이 돕기를 꺼리시는 것처럼 설득할 필요도 없다. 우리는 단지 마음의 소원을 그분께 털어놓기만 하면 된다.

**II. 하나님의 아버지 되심에 초점이 맞춰져 있다.** "주기도문(Pater noster)"은 그 처음 두 단어에서 주제음이 울린다.

1. 하나님의 아버지적 성품. 기도의 성격은 하나님에 대한 우리의 개념에 달려 있다. 그리스도께서는 우리 아버지로서의 하나님의 모습을 우리 앞에 제시하시기를 기뻐하셨다. 여기에 믿음의 근거가 있다. 이 위대한 사실에 의해 모든 신뢰는 정당화된다.

2. 하나님께 대한 우리의 관계. 그분은 단순히 "만유의 아버지"가 아니시다. 그분은 "우리 아버지"이시다. 이 하나님에 대한 개인적 전유는 가장 진실한 기도를 위해 필요하다.

**III. 하나님의 거룩함을 존귀히 여긴다.** 하나님은 아첨을 혐오하시지만 경배는 받으신다. 거창한 칭호들과 정교한 찬양의 언급들은 진정한 예배의 단순함을 손상시킨다. "우리 아버지"로 하나님을 부르는 것으로 충분하다. 그럼에도 우리는 그분이 하늘에 계심을 기억해야 한다. 사랑의 친밀함이 거룩함에 대한 경외를 잊어서는 안 된다. 기도의 본질은 예배이다.

**IV. 하나님의 영광을 구한다.** 하나님에 대한 생각이 먼저 온다—그분의 이름이 거룩하게 여김을 받는 것, 그분의 나라가 임하는 것, 그분의 뜻이 이루어지는 것. 많은 기도들은 너무 좁고, 이기적이며, 세속적이다. 모범 기도는 하나님과 그의 나라에 대한 크고 넓은 생각으로 우리의 마음과 생각을 채운다. 우리 안에 그리스도인의 영이 있다면, 이러한 생각들이 우리의 마음 가장 가까운 곳에 자리할 것이다. 그 영이 더욱 개발되고 확장된다면, 그것들이 지배적이 될 것이어서, 개인적 소원의 충족보다 나라의 임함과 하나님의 뜻이 이루어지기를 더욱 열망하게 될 것이다. 그러나 아, 우리 중 그 표준에 도달한 사람은 거의 없다.

**V. 하나님의 날마다의 돌보심을 신뢰한다.** 이제 개인 기도로 내려온다. 그것은 가장 단순하고 보편적인 필요—일용할 양식—로 시작한다.

1. 몸의 양식. 이것은 하나님으로부터 온다. 그분은 곡식이 자라게 하시고, 우리에게 생계를 위한 섭리적 수단을 찾아 주신다. 그리스도께서는 일상적인 땅의 것들의 필요를 인정하신다. 하나님께서 그것들을 공급하신다.

2. 필수품. 단지 "양식"이다.

3. 당장의 필요. "일용할" 양식. 우리는 내일을 맡겨드릴 수 있다.

**VI. 죄를 고백하고 용서를 구한다.** 이것은 보편적으로 적용된다. 성도도 죄인과 마찬가지로 죄를 고백해야 한다. 이것은 매일의 필요이다. 우리는 매일 죄를 짓는다. 그러나 이것은 모든 죄를 덮기 위한 하나님의 용서하시는 은혜를 인정한다. 그러나 이것은 우리의 용서하는 마음에 달려 있다.

**VII. 악에서의 구원을 간구한다.** 가능하다면 우리는 시험을 피하기를 원한다. 시험을 받아야 한다면, 우리는 악한 자의 권세에서 구원받기를 기도한다. 우리 아버지께서는 우리의 위대한 구원자이시다. 가장 어두운 위험들 앞에서 우리는 그분의 구원의 도움을 부르짖는다.—W.F.A.

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### 마태복음 6장 19-21절 — 두 가지 보물 창고

지상의 보물 창고와 하늘의 보물 창고가 먼저 비교되고, 그 후에 후자를 선호하는 이유가 제시된다.

**I. 지상의 보물 창고.**

1. 그것의 위치. 땅 위에 있는 보물 창고. 이것은 물질적 부의 축적을 생각하게 한다. 이것은 최고급 것일 수도 있다—예술 작품, 금, 보석. 그러나 여전히 그것은 모두 지상적이며, 하늘의 것에 대한 어떤 몫이나 보이지 않는 세계에서의 어떤 부분도 암시하지 않는다.

2. 그것의 불완전함. 보물들이 그 안에 있는 동안에도 망가질 수 있다. 좀이 바빌론 의복을 갉아 먹는다. 녹이 빛나는 강철을 부식시키고 광택 나는 은을 녹슬게 한다. 주식의 가치는 우리가 증권을 갖고 있는 동안 하락한다. 이 모든 것보다 더 나쁜 것은, 땅의 보물에 대한 가치가 우리에게 타락할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 우리는 부를 위해 성공적으로 수고할 수 있지만, 그것을 얻었을 때 당혹스럽게도 그것을 즐길 능력을 잃어버렸음을 발견할 수 있기 때문이다.

3. 그것의 불안정함. 벌레나 공기에 의해 망가지지 않는 것은 도둑맞을 수 있다. 녹과 좀의 느린 작용을 기다리지 않고, 재물은 날개를 달고 날아가 버릴 수 있다. 도둑이 진흙으로 지은 집을 파고 들어올 수 있다(욥 24:16 참조). 능숙한 강도가 쇠금고를 열 수 있다. 신뢰받는 은행가가 자신에게 맡겨진 재산을 가지고 도주할 수 있다. 결국 위대한 도둑인 죽음이 하나의 거역할 수 없는 일격으로 우리의 모든 지상적 저장물을 빼앗아 갈 것이다.

**II. 하늘의 보물 창고.**

1. 그것의 성격. 우리가 보물을 쌓아야 할 이 하늘은 무엇인가? 하늘은 천문학적 장소가 아니며, 단순히 복된 죽은 자들의 거처도 아니다. 그것은 하나님의 임재가 나타나고 즐겨지는 곳이다. 그러므로 하늘에 보물을 쌓는다는 것은 그것을 하나님과 함께 저장하는 것이다. 우리의 소유물을 그분 안에 두는 것, 우리의 전부를 그분께 맡기는 것, 우리가 하나님께 갈 때 우리의 재물을 거기서 발견할 것임을 아는 것이다.

2. 그것의 풍요. 보물 창고의 성격이 거기에 저장될 재물의 종류를 결정한다. 토지 재산은 금고 상자 안에 보관할 수 없다. 예술 작품은 포도주 저장고에 쌓아 두어서는 안 된다. 하늘이 우리의 보물 창고라면, 하늘의 재물만이 거기에 수집될 수 있다. 우리의 재산을 금이나 물질적인 것들로 계산하는 것은 소용없는 일이다. 왜냐하면 하늘에는 그런 저속한 재물이 들어설 공간이 없기 때문이다. "그리스도의 측량할 수 없는 풍요"가 거기 있다—믿음과 사랑, 용서와 평안, 생명과 기쁨, 순결과 능력.

3. 그것의 안전함. 이 하늘의 보물 창고는 안전하다. 하늘의 맑은 대기 속에서는 어떤 부패도 숨 쉬지 못한다. 어떤 도둑도 그 강력한 문을 열 수 없다. 죽음도 영원한 생명의 그 영역에 들어갈 능력이 없다. 그 무엇도 그리스도 안에 있는 우리의 영적 소유를 파괴하거나 빼앗아 갈 수 없다.

**III. 선택의 근거.** 하늘의 보물 창고를 선택하기에 충분한 이유는, 그것의 안전함과 모든 지상 보물 창고의 기만적인 불안정함 사이의 큰 대조에서 찾을 수 있다. 그러나 그리스도께서는 훨씬 더 높은 고려사항을 도입하신다. "네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있느니라." 그러므로 보물 창고가 땅 위에 있다면, 마음이 이 낮은 영역에 머물 것이다. 그러나 보물 창고가 하늘에 있다면, 마음이 하나님의 높은 곳으로 솟아오를 것이다. 우리의 생각, 우리 자신이 우리가 가장 소중히 여기는 것과 함께 머문다. 여기에는 실망의 손실보다 더 큰 위험이 있다—즉 낮은 애착으로 인한 영구적인 타락의 위험이다. 하늘의 보물을 선택하는 주된 이유는, 우리가 땅의 것들에 마음을 두지 않고, 우리의 생각과 소원을 하늘에 속한 것들로 이끌기 위함이다. 오직 그렇게 해야만 우리는 저속한 보물을 탐하는 저속한 마음으로부터 벗어나고, 최고의 선을 목표로 하는 순결하고 하늘에 속한 마음을 얻을 수 있다.—W.F.A.

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### 마태복음 6장 22-23절 — 양심의 단일성

이 예화는 이런 것으로 보인다—우리는 오직 눈을 통해서만 본다. 몸이 즐기는 모든 빛은 그 섬세한 기관 한 쌍을 통해 들어온다. 따라서 우리에게 빛을 가져다주는 수단으로서, 우리의 눈은 우리의 등불이다. 이제, 두 눈이 혼란스러워 이중으로 보이면 우리의 시야가 왜곡된다. 우리가 명확하게 볼 수 있으려면 두 눈이 하나의 단일한 상을 형성해야 한다. 더 나쁜 일이 생겨 우리의 눈이 멀게 된다면, 한낮의 빛도 우리에게 아무 빛을 가져다줄 수 없다. 이것이 신체적 유비이다. 이제 그것의 영적 상대물을 살펴보자.

**I. 양심은 영혼의 눈이다.** 그것은 신체 구조에 있어서 시각 기관이 하는 것을 우리의 영적 본성에 대해 한다. 그것은 빛이 들어오는 통로이다. 양심이 없는 사람은 어떤 영적 진리도 알 수 없을 것이다. 그는 종교에 관한 수많은 사실들을 이해할 수 있을 것이다. 이스라엘의 역사와 예수 그리스도의 전기가 그에게 매우 친숙할 수 있다. 신학의 교리들이 철학 체계나 과학 이론들이 연구되는 것처럼 그에게 연구될 수 있다. 그러나 그렇게 얻은 지식은 영적이지 않을 것이다. 하나님은 감추어져 있을 것이다. 생명의 길은 발견되지 않은 채 남아 있을 것이다. 의와 죄, 믿음과 구속은 추상적 개념을 나타내는 이름에 불과할 것이다. 그리고 이 개념들의 이해는 실제적으로 도움이 되지 않을 것이다. 그러나 하나님은 양심 안에서 말씀하신다. 거기서 그분의 영이 우리의 영을 만지신다. 거기서 그분은 우리에게 도덕적 구분의 힘을 인식시키시고, 우리를 더 좋은 삶으로 이끄신다.

**II. 양심은 명확하기 위해 단일해야 한다.** 내면의 시야가 이중으로 볼 수 있다. 이것은 우리에게 의무의 충돌이 있는 것처럼 보일 때보다, 의무 그 자체의 개념을 더 낮은 고려사항들과 혼동할 때 더 많이 일어날 것이다. 다양한 요구들로 인해 당혹스러울 때에도 양심에 따라 행동한다면, 우리는 아주 큰 실수를 하지 않을 수 있다. 그러나 끔찍한 혼란은 양심이 홀로 말하도록 허용되지 않을 때 일어난다. 자기 이익을 들먹이고, 세상 격언들을 주장하며, 지혜를 자처하고 정책을 호소하는 시끄러운 목소리들의 혼잡 속에서 양심이 방해를 받을 때이다. 이러한 방해들은 건전한 결정을 불가능하게 만든다. 양심은 모든 부수적인 것들로부터 정화되어야 한다. 우리는 한 가지 점에 곧바로 시선을 향해야 한다. 양심을 위한 유일한 질문은—무엇이 옳은가?이다. 다른 모든 고려사항으로부터 이 질문을 분리하여 단순하게 유지하는 것이 절대적으로 필요하다.

**III. 양심의 왜곡은 가장 큰 영적 어둠이다.** 빛으로부터 돌아서는 자는 어둠 속에 있다. 그러나 빛 가운데서도 볼 수 없는 맹인의 어둠이 훨씬 더 크다. 그리고 가장 깊은 어둠은, 밤을 낮으로, 어둠을 빛으로 착각하여 어둠을 안내자로 따르는 것처럼 미혹되고 어리석은 자의 실수이다. 양심을 무시하는 것은 나쁘다. 그래도 양심은 남아 있어서, 완전히 꺼질 수 없는 경고의 등대이며, 우리는 그것의 안내 없이 가고 있음을 안다. 양심을 왜곡하는 것은 훨씬 더 나쁘다. 어두운 해안을 마주하는 것이 파선 약탈자들의 거짓 불빛보다 낫다. 북쪽을 가리키지 않는 나침반을 갖는 것보다 나침반이 없는 것이 낫다. 해적의 조종을 받는 것보다는 항해사 없이 있는 것이 낫다. 서기관들과 바리새인들은 궤변으로 양심을 어둡게 하였다. 예수회 신부들이 똑같이 한다는 비난을 받아왔다. 그러나 우리 자신의 마음이 우리의 가장 큰 기만자이다. "양심을 한낮처럼 맑게 지키라."—W.F.A.

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### 마태복음 6장 24절 — 두 주인

그리스도께서는 여기서 생각과 소원에 대한 고려로부터 행동의 넓은 세계로 넘어가신다. 그분의 생활 규범은 우리의 모든 면을 다룬다. 그것은 마음에서—내면의 골방, 성소에서—시작된다. 또한 그것은 삶, 일, 세상에서의 일상 생활의 현장들에도 적용된다. 이제 우리는 거기서 우리의 행동을 지배하는 원칙들을 고려하기 위해 이 바쁜 세상으로 나아간다.

**I. 우리는 주인이 있어야 한다.** 이것은 전제된 것이다. 그리스도께서는 두 가지 형태의 섬김을 고려하신다. 그분은 우리가 스스로의 주인이 되는 절대적 자유를 고려하지 않으신다. 우리는 자유롭다고 주장하고 스스로의 행동을 지배한다고 주장한다. 그러나 그것은 오직 사슬이 금도금 되어 있기 때문에, 혹은 비단실이 보이지 않기 때문에, 우리가 선택한 주인에 대한 복종이 제2의 천성이 되었기 때문에, 즉 우리가 강제가 아닌 사랑으로 섬기기 때문에 그렇다. 그러나 모든 진정한 섬김은 마음의 섬김이다. 그것은 사랑에서 흘러나온다. 자발적으로 드려진다. 그러므로 굴종의 멍에를 느끼지 못한다. 그러나 성가신 짐으로서의 하나님 섬김에서 도망치는 자, 마음이 거기 있지 않기 때문에 성가신, 그는 반드시 다른 주인의 손아귀에 떨어질 것이다—맘몬, 죄, 악한 습관, 정욕, 유행 등—이 모두는 위대한 찬탈자의 대표들에 불과하다.

**II. 우리에게 두 주인 중 선택권이 있다.**

1. 하나님. 하나님을 단지 우리의 은인으로 생각하는 것으로는 충분하지 않다. 우리는 그분이 우리의 섬김을 요구하심을 기억해야 한다. 이것은 그분의 아버지 되심에 의해 암시된다. 왜냐하면 아버지는 자녀들의 복종을 기대하기 때문이다. 이제, 하나님의 섬김이 매우 어려운 섬김이라는 것을 부정할 수 없다. 그것은 죄의 포기와 자기부정의 실천을 수반한다. 그것은 가시적인 일뿐만 아니라 내면의 소원에서도 절대적인 의지의 복종을 요구한다. 우리 자신의 힘으로는 불가능하다(수 24:19). 그러나 하나님께서는 과업에 맞는 힘을 주신다. 그분의 섬김의 보상은 헤아릴 수 없다. 그 이후의 품삯뿐만 아니라 그렇게 선하신 하나님을 섬기고, 그분의 뜻을 기꺼이 행하는 현재의 기쁨에서도(시 40:8).

2. 맘몬. 낮은 섬김의 한 형태이다. 부당한 섬김은 다른 형태들을 취할 수 있다. 그러나 이것이 가장 만연하고 유혹적이다. 그것은 부를 향한 경쟁, 탐욕의 탐심, 물질적 쾌락과 지상적 욕망의 종살이에서 나타난다. 그것은 영혼을 타락시키며, 피로함, 혐오감, 쓰라린 실망으로 끝난다(마 6:19).

**III. 우리는 단 한 주인만 섬길 수 있다.** 이것은 단순한 불일치와 불합리함의 문제가 아니다. 절대적인 불가능의 문제이다. 그리스도께서는 "~해서는 안 된다"고 말씀하시지 않는다. 그분은 "~할 수 없다"고 말씀하신다. 우리의 참된 자아에 의해 드려질 수 있는 섬김은 오직 하나뿐이다. 그러나 불가능한 것을 이루려는 어리석은 시도보다 더 흔한 것은 없다. 그 결과는 갈피를 잡지 못하는 삶의 비참한 실패이다. 두 주인을 섬기려는 사람은 어느 추구에서도 성공이나 기쁨이 없다.

1-34절 (6/11)

맘몬을 섬기려 할 때, 그는 자신이 원하는 만큼 멀리 나아가지 못하도록 억제하고 속삭이는 책망으로 괴롭히는 불안한 양심에 시달린다. 하나님을 섬기려 할 때, 그는 어리석은 공상들과 세상적인 염려들의 무리에 침범당한다. 그는 하나님의 예배와 섬김에 자신을 드릴 수 없으니, 이러한 것들이 육체에 수고가 된다. 이리하여 그는 실패하고, 무엇을 하든 비참하다. 행복의 비결은 전심(全心)에 있다. 땅 위에는 우리의 유일한 주님이요 주인이신 하나님께 완전히 자신을 드리는 깊고 만족스러운 기쁨과 같은 즐거움이 없다. 다행히도 이 원칙은 하나님의 참된 종에게 안전장치가 된다. 하나님을 섬기는 것은 맘몬을 섬기는 것을 배제하므로 우리를 안전하게 지킨다.—W.F.A.

**마태복음 6:25-30 염려에 대한 그리스도의 치료책**

삶의 능동적인 사역에 대해 언급하신 후, 우리 주님은 즉시 그것이 얼마나 중요한지를 보여 주는 풍부한 예시를 들어 삶을 끊임없이 괴롭히는 고민을 다루신다.

**I. 이 악의 본질.** 우리는 "생각"이라는 단어에 오해를 받는데, 이 단어는 신약성경 흠정역이 발행된 이후 그 옛 의미 중 하나를 잃어버렸다. 그리스도는 지적 활동을 낮추시는 것도 아니요, 무사안일을 권장하시는 것은 더욱 아니다. 그가 실제로 말씀하시는 것은 "너희 생명을 위하여 염려하지 말라"는 것이다.

1. 이 악은 성가신 염려 속에 있다. 우리가 할 수 있는 모든 것을 다 행한 후에도 가능한 재앙에 대한 예감으로 스스로를 괴롭힌다면, 또는 일하는 중에 그 결과에 대한 근심이 마음을 사로잡게 내버려 둔다면, 우리는 우리 주님께서 책망하시는 실수를 범하는 것이다.

2. 이 악은 몸의 필요와 관련이 있다. 생명, 음식, 의복. 이 개념은 이러한 일시적이고 외적인 것들에 대한 깊은 관심에 사로잡히는 것이다.

3. 이 악은 우리의 더 높은 관심사와 의무에 대한 관심을 방해한다. 여기에 가장 큰 정죄가 있으니, 단순히 우리를 고통스럽게 하기 때문만이 아니라 우리를 해치기 때문이다. 예수님은 세상의 염려가 마음과 심령을 채워서 삶의 위대한 목적에 대한 생각을 몰아낸다는 것을 아신다. "이 세상의 염려"는 말씀을 막는 가라지다. "생명이 음식보다 중하지 아니하냐." 우리는 "먼저 그의 나라와 그의 의를 구하기" 위해 자유로워지도록 음식과 옷에 대한 염려를 버려야 한다.

**II. 이 악의 치료책.** 모두가 이것을 한탄하지만, 어떻게 정복할지 아는 사람은 거의 없다. 어떤 이들은 심지어 그리스도의 말씀이 목가적인 사회 상태에만 적용 가능하다고 본다—갈릴리의 꽃과 햇살 속에서 저 옛 꿈같은 시절에는 가능했으나, 오늘날의 바쁘고 복잡한 서구 사회에서는 전혀 실행 불가능하다고 말이다. 우리 주님의 이 가르침에 영구적인 교훈이 없는지 살펴보자.

1. **자연의 정신.** 우리 주님은 산에서 설교하고 계셨으며, 발밑에는 꽃이 있고 머리 위에는 새들이 있었다. 그의 예화는 가까이에 있었으나, 그것들을 선택하심은 분명히 그의 목적에 맞게 설계되었다. 그는 자연의 아름다움과 신선한 생명을 건드리므로, 그의 언어 자체가 위안을 준다. 그것은 우리를 삶의 조바심과 열기로부터 완전히 데려간다. 백합화를 묵상하는 데 더 많은 시간을 보낸다면 우리는 평온해지고 새로워질 것이다. 워즈워스도 이 건강한 교훈을 다시 울려 퍼지게 한다.

2. **낮은 세계의 유비.** 하나님은 봄에는 꽃으로 법랑칠되고, 이후 태양에 그을리며 여름에는 땔감으로 타버리는 풀을 돌보신다. 그는 들새를 먹이신다. 자연은 가장 연약한 피조물들을 부양하도록 상호 섬김 속에 놀랍도록 조화롭게 되어 있다. 만일 우리가 "자연을 따라 살" 수 있다면 공급받을 것이다. 이것은 야만인이 되라는 말이 아니다—야만인들은 자연 상태에 있지 않다. 이것은 꽃과 새들이 따르도록 되어 있지만 사람들이 따르지 않는 자연의 법칙들을 지키라는 것이다.

3. **우리 아버지의 돌보심의 계시.** 그분은 우리의 필요를 아신다. 그분은 그것을 경시하거나 우리가 스토아적 무관심으로 그것을 대면할 수 있다고 가정하지 않으신다. 그러므로 우리는 그것을 그분께 맡길 수 있다. 믿음은 염려에 대한 위대한 해독제다.

4. **더 높은 의무로의 부름.** 염려 속에 삶을 낭비하는 것은 잘못이다. 우리가 하나님의 섬김에 자신을 드리는 것은 우리의 의무다. 그렇게 할 때 우리는 하나님을 신뢰하기가 더 쉬워짐을 알게 될 것이다. 그러면 악이 올 수 있지만, 우리가 미리 그것을 붙잡을 필요가 없다. 그것은 자기 날을 기다릴 수 있으며, 그 날이 오면 우리의 날과 같이 우리의 힘도 그러할 것임을 알게 될 것이다.—W.F.A.

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### 설교 (P.C. 바커 작)

**마태복음 6:1-4 자선 의무에 관하여**

우리 주님의 담화의 내용은 율법의 지금까지 실천되지 않고 주목받지 못한 영적 의의, 깊이, 광범위성을 예시하신 것으로부터, 언제나 반드시 필요한 것—우리의 "의" 혹은 현대 표현으로는 종교적 행위들에서 동기의 단순함과 마음의 순수함—에 대한 권면으로 나아간다. 마태복음 6:1에서 공인역(Received Version)이 "의" 대신 "구제"로 잘못 읽고 있음을 주목해야 한다. "의"라는 이 마지막 단어는 우리 생각을 마태복음 6:20으로 상기시켜, 그리스도의 담화의 실마리를 우리에게 끊김 없이 유지해 준다. 우리의 종교적 행위들에 관한 이 더 구체적인 권면들은 세 가지로, 구제 의무(마태복음 6:1-4), 기도(마태복음 6:5-15), 금식(마태복음 6:16-18)에 관한 것이다. 주목하라—

**I. 그리스도께서 여기서 말씀하시는 명령에 담긴 원칙은 그의 제자들이 인위적이고 부자연스럽게 모든 자선 행위를 억압하고 어둠 속에 덮어두어야 한다는 것이 아니다.**

1. 이것은 이 담화의 이전의 중요한 명령, 즉 그들이 "너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여" 그 결과로 "그들이 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게" 하라는 것을 훼손하는 것이다.

2. 현재의 명령은 구제와 같은 선한 행위들이 사람들에게 보이려는 목적으로, 그리하여 그들에게 가장 피상적인 영광을 얻으려는 목적으로 행해지지 말아야 한다고 명시적으로 표현되어 있다.

**II. 이 명령은 자선의 행위들이 심령에서 그 대상으로 너무나 직접적으로 나아가므로 어떤 외부적 관찰도 전혀 염두에 두지 말아야 하며, 그로부터 멀리할 뿐 아니라, 오른손이 할 때 왼손도 알지 못하도록 해야 한다는 것이다.**

**III. 이에 미치지 못하는 것, 인간의 주목과 칭찬을 향한 비밀스럽고 불안전하며 불건전한 갈망의 어떤 혼합이라도, 능력을 빼앗는 종류의 것으로, 지속적인 신적 인정과 상급의 이슬을 차단한다.**

**IV. 그럼에도 불구하고 우리의 자선 행위들은 자유롭고 개방적이며—아니, 오히려 신적인 눈의 하나의 맑고 고요하며 틀림없고 해롭지 않은 응시의 검사에 스스로를 드리도록 격려되어야 하며, 거기서 그 상급을 받는다.**—B.

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**마태복음 6:5-8 기도 의무에 관하여**

사람을 향한 자선 행위의 형태를 취하는 종교적 의무들에서, 모든 첫 번째 법칙은 그것들이 동기의 순수함과 목적의 직접성으로 행해져야 하며, 자의식에서 자유롭고 다른 이들의 시선에 대한 병적이거나 계획된 의식에서 자유로워야 하는 것과 마찬가지로, 분명히 지적이고 인격적인 사람의 하나님께의 접근, 즉 기도 중의 접근을 표시하는 그 의무(동시에 가장 높은 특권과 동일한)에서도 반드시 그러해야 한다—

**I. 그것은 사람들 앞에서 어떤 경건의 과시도 없이 행해져야 한다.**

**II. 그것은 나뉘지 않은 경배와 산만하지 않은 생각으로 하나님께 드려져야 한다.**

**III. 그것은 알려지고 분명한 의미의 간구들로 이루어져야 하며, 모호하지 않고, 반복적이지 않으며, 단지 말을 많이 하기 위해 늘어놓지 않아야 한다.**

**IV. 우리는 그것이 하나님께서 이미 알지 못하시는 것을 알려드리거나 그분께 무엇을 하시거나 무엇을 주실지 지시하거나 제안하기 위한 것이 아님을 기억해야 한다. 오히려 우리 자신의 필요를 알고 느낀다는 것을 그분께 고백하고, 그분만이 그것을 공급하실 수 있음을 인정하며, 그렇게 하시는 시간과 방법의 선택을 그분과 그분의 전능하신 지혜에 맡기기 위한 것이다.**—B.

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**마태복음 6:9 기도의 방식에 관하여**

이것은 우리 주님께서 말씀의 가르침을 그 의미를 예시하는 예로 가장 잘 마음에 새길 수 있음을 아신 기회였다. 그 기도의 예시가 얼마나 많은 결과를 낳았는가! 그리고 "기도의 방식"을 가르치는 데 얼마나 열매를 맺었는가! 우리 주님께서 가르치신 이 "방식"은 기도 중에 하나님을 부를 이름 혹은 호칭을 먼저 우리에게 준다. 이 점에서 주목하라—

**I. 피조물이 기도로 마음을 하나님께 돌이키는 즉시, 하나님과 자신의 관계를 아버지로서 주장할 수 있는 은혜로운 권위.**

이 관계가 사물의 본성에서 주장될 수 있거나(시편 103:13), 아브라함 이후 하나님의 총애받는 선민들의 가르침에서 간접적인 허용으로 추론될 수 있는(이사야 63:16) 방식이 무엇이든, 그리스도 자신의 이 가르침 이전에는 어디서도 그것의 직접적인 허가를 읽지 못한다는 것은 확실하다. 그러므로 이 기도의 선물은 이 호칭으로 우리가 "담대히 은혜의 보좌 앞에" 나아가는 것이다.

**II. 그것이 아주 상서롭게 불러일으키는 간구의 사랑스럽고 희망찬 어조.** 요구의 정신, 지시의 태도, 불만의 중얼거림, 조급함의 원망은 모두 무릎을 꿇고 "우리 아버지여"라고 말할 때 기꺼이, 확실히, 달콤하게 잠잠해진다. 우리는 마땅히 이렇게 말한다. "어떻게 그가 아들들에게, 먼저 그들에게 아들이 되고 아들이라 불릴 수 있는 이 가장 큰 선물을 주신 아들들에게, 주지 않겠는가!" 또한 어떻게 우리가 기도에서뿐 아니라 실천에서도 새롭게 주어진 관계—신적인 "아들의 양자됨"—와 조화를 이루어 스스로를 위로하기를 원하지 않겠는가!

**III. "우리 아버지"라는 두 단어가 나타내고 예고하는 건강하고 활기차며 무한한 보편성.** 그것은 방대한 가족, 끊임없이 팽창하는 형제됨, 아버지 한 분의 방이 많은 집에 대한 모든 순수한 신뢰, 본능적 기대, 감사한 확장된 전망 속에서 말한다. 그것은 보편적 사랑의 음악의 기조를 울린다.

**IV. 신적 관계에 대한 우리의 개념이 그토록 조용히 그리고 말하자면 그토록 의심치 않게 끌어올려지는 높은 수준—하늘에 계신 아버지.** 우리의 소망과 확신에 얼마나 도움이 되며, 우리의 겸손과 인내에 얼마나 건강하고, 우리의 모든 영적 어조와 열망에 얼마나 품위를 높이는지, 이 아버지는 하늘에 계시지만 우리는 아직 하늘의 발판—땅에 있음을 기억하는 것이!—B.

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**마태복음 6:9 (절 말미) 첫 번째 간구**

이것이 담긴 문장은 하나님 자신의 거룩함이 더해지거나 그 성스러움이 개선될 수 있다는 것을 의미할 수 없다. 오히려 우리가 그것을 기억하며 "감사를 드리고", 다섯 번째 계명에 대한 최고로 상상할 수 있는 경의를 드리기 위해 잠시 멈추며, 다른 사람들도 그분의 이름에 모든 가장 엄숙한 경의를 드리도록 가르치는 데 도움을 주는 것이다.

**I. 이 간구는 우리의 중생한 본성의 가장 중요한 행위의 실례이자 표현으로, 그것의 가장 높은 성취의 경지와 근접한 것이니, 다른 모든 것과 무관하게 먼저 하나님의 거룩한 이름이 거룩히 여김을 받고 영광을 받기를 원할 때이다.**

**II. 이 간구는 기도 중에 호소하고 의지하는 그 위대한 이름을 사람들의 경건한 경외 속에 높이려 한다.** 이 간구는 그 이름이 먼저 개인 간구자의 말없는 심령 속에서, 그리고 더 나아가 모든 창조 속에서 경배하는 성스러움 속에 계속 자라나기를 바라는 깊은 소원을 아름답게 담고 있다.

**III. 이 간구는 분명히 하늘에 계신 아버지의 거룩한 본성과의 그러한 공감, 아무리 초보적이라도, 을 전제하므로, 그 성취는 그것을 기도하는 자에게 선의 확실한 성취 또한 되지 않을 수 없다.** 그것은 분명히, 하늘에 계신 아버지의 완전한 거룩함이 기도하는 사람의 복지와 광대한 우주의 매우 근본에 있는 조건이요 본질이라는 사실에 대한 기꺼운 자발적 인정 위에 진행된다.—B.

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**마태복음 6:10 (전반부) 두 번째 간구**

이 짧은 간구의 말씀들은 하나님의 나라가 이 세상에 오기를 기도한다. 그리고 하나님의 나라와 그 원칙들의 더 나은 성장과 더 완전한 발전과 진보를 위해 기도하는 것으로 이 말씀들의 요구를 이해하는 것으로 충분할 것이다. "나라"라는 말이 "통치"와 동등하게 여겨질 수 있는 한, 그 통치는 항상 세상에서 현실이었고 매우 분명한 사실이었다. 그러나 세례 요한의 설교와, 열두 제자 및 칠십 제자에게 위탁된 그리스도의 위임 설교의 빛에서, 이 기도의 간구는 그리스도의 진리로부터 자라나는 하나님 나라의 최종적이고 완전한 형태를 묘사하는 것이 아마도 맞을 것이니, 그의 성육신에 뿌리를 두고, 그의 십자가와 피의 효능 안에서 생명을 가지며, 그의 부활, 승천, 성령 보내심으로 승리하여 증명된다. 왕국, 새 왕국, "평강이 넘치는" 통치, 그리고 모든 가장 탁월한 유형의 축복을 위해, 총애받지만 타락한 민족은 매우 잘못 인도된 방향으로 오랫동안 바라보아 왔다. 그들 중 더 신실하고 진정으로 경건한 이들은 그것을 간절히 사모하며 기다려 왔다—마음은 훨씬 나은 처지였지만 알아보는 눈은 그다지 나을 것이 없었다. 그러므로 이들은 어느 정도 그리스도의 나라를 이해할 자세가 되어 있었으니, 그들의 기대와 비교하여 그들에게도 다르게 조건 지어진 것임에도 그러했다. 이제 이것을 내용으로 하는 간구가 왕위에 오른다—하나님의 나라가 그리스도 안에서 오게 하소서! 이것을 숙고하라—

**I. 이 나라의 영적 성격.** 영적 성격이 실제로 무엇을 의미하는지 다음을 예시하여 설명하라: 1. 나라가 땅에 세워진 방식의 경이로움. 2. 그것이 자기 것을 얻고 유지하는 방법들. 3. 그것이 가까이서 그리고 궁극적으로 추구하는 목적들.

**II. 이 나라에 충동을 부여하고 그것을 다스리는 영적 세력들, 보이지 않는 만큼이나 명백한.** 여기서 동시에 인간 종들과 함께 일하시지만 그 자신이 논란의 여지 없이 주된 원동력인 성령님의 강력한 임재의 주요 예시들을 들라.

**III. 이 나라의 보편성.** 이 사실의 함의들을 지적하라. 극도로 강하고 성장하는 징표들 혹은 증거들 혹은 이미 완결된 그 증명들을 보여 주라.—B.

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**마태복음 6:10 (후반부) 세 번째 간구**

크리소스토무스는 이 간구에서, "나라가 임하옵시며"에 곧 이어, 예수께서 우리로 "하늘에 오르기 전에 이 땅을 하늘로 만들기를" 원하신다고 얼마나 아름답게 주목했는가. 이 가장 단순한 간구에서 다음의 가장 단순하지만 가장 위대하고 가장 의미심장한 사실들을 숙고하라. 만일 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어진다면—

**I. 그것은 모든 이에 의해 이루어질 것이다.** 그것은 하늘에서 모든 이에 의해 이루어지며, 이 간구의 바로 그 형식은 개인을 위한 것이 아니라 모든 넓고 다양하며 슬프지만 아름다운 세상을 위한 것이다.

**II. 그것은 심령의 완전한 동의와 모든 능력들의 연합되고 산만하지 않은 동의로 이루어질 것이다.**

**III. 그것은 점점 더 공감하는 이해와 함께 이루어질 것이다.** 하나님의 뜻이 하늘에서조차 완전한 이해로(혹은 훨씬 덜하게는 그것 때문에) 이루어진다고 말하는 것은 우리의 능력 밖이다. 아니, 그 가치의 일부는 거기서도, 여기서도 이해되지 않음에도 불구하고 수용되고 "행해지는" 것에서 생겨날 수 있다. 그러나 완전한 공감이 주는 시력과 이해의 명확함이, 불규칙하고 불완전한 공감에 비해, 땅에서도 하늘에서 이루어지는 것처럼 하나님의 뜻을 행하는 것에 얼마나 모든 유익이 되겠는가!

**IV. 그것은 헛된 노력과 수고로 인한 그 쓴 고통, 그 최악의 피로 없이 이루어질 것이다.** 하늘에서의 예배나 일에 대해 성경에서 우리에게 주어진 묘사들 혹은 심지어 그러한 단순한 일별들도 묵상하기에 참으로 황홀하다. 이것들에 우리는 "땅에서" 절대적으로 도달할 수 없다. 그럼에도 우리는 그것들에 항상 가까워져 갈 수 있다. 이 간구는 우리에게 이것을 가르치며, 세대를 이어 수백만 입술에 의해 드려짐으로써 점진적으로 그리고 복되게 이것으로 나아가고 있다.—B.

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**마태복음 6:11 네 번째 간구**

이 기도의 간구들의 숭고한 단순함에 대한 몇 가지 말씀으로 시작하되, 아마도 이 간구에서보다 잘 예시되는 것은 없다. 또한 여기서 "일용할"로 번역된 단어에 대한 간단한 설명도 제공하라. 이 단어는 "오늘"에 담긴 의미를 반복하는 것이 아니라, 어떤 사람에게든 자연적인 요구, 그리고 부모의 돌봄과 사랑에 의해 그에게 할당된 분량을 가리킨다. 그러면 이 간구는 다음과 같이 언급함으로써 생동감을 얻고 그 의의와 아름다움을 깨닫는 감사한 마음이 도움을 받을 수 있다—

**I. 피조물 필요의 겸손한 기도.** 다음의 모든 생명의 의존성의 비교를 예시하라: (1) 무생물; (2) 생물이며 의식 있는 것; (3) 생물이며 의식 있고 지성적인 것. 그리고 이 자연의 위대한 사실들에 종교적 경건함이 더해지지 않을 때 얼마나 치명적인 결함인지를 보여 주라(시편 104:27, 28; 145:15, 16). 피조물 필요 바로 그 감각이 위안이 될 수 있으며, 그 필요가 허락되고 초대받아 의존할 자를 생각하도록 이끌 수 있다. 책임에 대한 우리 젊은 시절의 추정적 도전이 성숙한 삶과 더 무르익은 성품과 쇠퇴하는 나이에서 바로 그것으로부터의 안도를 얼마나 다르게 갈망하는가!

**II. 자녀 의존의 행복한 기도.** 가장 어린 아이는 매일 그 몫을 부모에게 무의식적으로 의존한다. 그리고 그것은 세월이 지나면서 의심이나 두려움을 모르는 것이 자연스럽게 되지만, 생각이 싹트고 선함과 지혜의 가르침이 시작되면서 그 자녀 의존성과 그것을 공급하는 은혜를 인정하는 것이 노력이 된다. 그 노력은 건강하고 유익하다. 이 기도의 바로 그 시작이 피조물로서의 주장을 주는 의존성을 요청으로 드리는 자녀로서, 그리고 그것이 피조물로서 표현하는 것보다 성격상 어느 정도 앞선 주장을 가진 자녀로서, 이 간구에서 요청하도록 우리에게 보증해 준다.

**III. 참으로 필요이지만 불안하지 않은 필요의 신뢰하는 기도.** 그날이 원하는 분량이 우유에서 빵으로, 우유와 빵에서 포도주와 강한 양식으로 바뀔 때, 그것이 취하는 다른 강압적인 형태의 필요가 있다. 한 마디로 알려진 말로, "날에 맞는 힘"이 필요하다. 날은 다양하고 그런 날들은 매우 다양하다! 치유의, 긍휼의, 용서의, 은혜롭고 특별한 개입의 힘이 필요하다. 그것을 위해 기도하고 심지어 간청해야 한다. 그러나 신뢰하는 불안하지 않음의 고요하고 깊은 마음으로(시편 37편 전체)부터 할 때 가장 성공적이다.—B.

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**마태복음 6:12 다섯 번째 간구**

복음서 판 주기도문이 이 간구에서 "빚"과 "빚진 자"라는 단어를 사용하는 반면, 병행 구절로 볼 수 있는 누가복음 11:4에서는 기도가 "우리의 죄를 사하여 주옵시고, 우리도 우리에게 빚진 모든 사람을 사하나이다"로 읽힌다는 것을 지적해야 한다. 어쩌면, 그리고 전혀 그럴듯하지 않게도, 이 마지막 형식의 말씀은 하나님을 거역하는 죄라고 부르는 두려운 실재를, 비록 정당하게도 그렇게 불리지만 서로를 거역하는 우리의 죄들과 가까이 비교하는 것을 피하려 한다고 볼 수 있다. 어쨌든 이 판은 그 생각을 유익하게 제안할 수 있다. 또한 우리가 하나님께 빚진 것과 누구든 우리에게 빚질 수 있는 것 사이의 차이도 광대하고 실로 헤아릴 수 없다. 그러나 이러한 사실들은 더 자연스럽게 둘 다 "빚"의 설명 아래 들어간다. 또한 "빚"과 "빚진 자"라는 단어가 실질적으로 마태복음 6:14의 "허물"에 의해 주석되지만, 그것들이 앞선 간구에 이어지는 이 간구의 연속성을 제안할 수 없는 것도 아니다. 우리는 방금 "오늘 일용할 양식을 주옵시고"라고 기도했다. 실로 어떤 빚들인가, 창조주로서 모든 창조에, 아버지로서 온 가족에 대한 하나님의 매일의 헤아릴 수 없는 주심들이 그들에게 지우는 것들이! 이것들은 도덕적 성격에 너무나 많이 관여하고 자녀들이 지상 부모들에게 지는 것들과 너무나 유사하다는 이유로 덜 생각되어서는 안 된다. 부모들이 자기들이 주는 자들의 생명을 위해 줘야 하지만, 자녀들의 감사, 순종, 헌신에 대한 그들의 요구는 침범될 수 없으며, 성경에서 그 요구의 높고 엄숙한 제재들은 그 어느 것에도 뒤지지 않는다. 다음을 숙고하라—

**I. 세상에 이 위대한 것, 이 위대한 사실—"용서"의 존재: 이것은 무엇을 표시하는가?**

1. 그것은 세상의 사회적 구조에 도덕적 요소가 존재한다는 설득력 있는 증거다.

2. 그것은 그 도덕적 요소가 탄력성 없이, 보상의 가능한 방법 없이, 오류, 사고, 과실의 침범 사건에서 어떤 교정 수단도 없이, 그 자체로 수준적이고 엄격하며 논리적인 정의의 본성이 아니라는 설득력 있는 증거다.

3. 용서의 외적 실천은(용서하는 정신의 어떤 함양도 제외하고) 사회적 공동 생활을 영위하기 위한 절대적 필요로 발견된다.

4. 앞의 세 가지 항목들은 사도 신경의 "나는 죄의 용서를 믿습니다"라고 말하는 조항을 정당화하는 유비의 일종을 강력하게 지지하는 논증으로 볼 수 있다. 그리고 현재 우리 앞에 있는 간구의 두 번째 절, "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이"의 빛에서 더욱더 그렇게 볼 수 있다.

**II. 하나님의 용서를 위한 기도들이 드려져야 하는 넓은 범위.**

1. 헤아릴 수 없이 많고 값진 자비들에 있어서의 빚들, 그것에 대해 거의 계산에 넣지 않았고 그것에 대해 풍성한 보답이 거의 이루어지지 않은.

2. 헤아릴 수 없이 많은 과실들—태만과 부주의의 과실들—의 일에서의 우리의 빚들.

3. 하나님을 거역하는 죄라고밖에는 설명할 수 없는 엄숙한 일에서의 우리의 빚들. 그것은 이성에 의해, 양심에 의해, 교육에 의해, 그분의 계시된 말씀의 교육에 의해, 그리스도 예수 안에서 그분의 사랑의 가장 명시적이고 가장 부드러운 계시에 의해 그러함을 알아야 한다.

4. 우리가 그 일부인 그 방대한 가족 모두의 모든 빚들, 그것을 위해 우리의 "기도와 중보"가 허락되고 초대된다.

**III. 우리가 예수에 의해 우리 입술에 맞춰진 기도의 형식 아래 하나님의 용서를 간구하도록 가르침받은 극도로 엄숙한 형식, 즉 "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이."** 마태복음 6:14, 15에서 강조되고 우리가 매우 자주 반복하는 이 기도의 말씀들에 모든 시선에 명백히 드러나는 경고의 전율하는 암시들은 오직 그것들의 탁월한 겸손함에 의해서만 같아진다.—B.

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**마태복음 6:13 (전반부) 여섯 번째 간구**

"인도하다"는 단어가 정확히 옳은 번역이 아니며, 오랜 사용만 아니었다면 다소 오해를 불러일으키는 것이었을 것임을 지적하라. 이 간구의 평이한 의미는 우리가 신적 지혜와 신적 의지에 부합하는 한에서 시험의 충돌과 위험과 고통을 면하게 되기를 기도하는 것이다. 따라서 매우 오래된 번역은 "데려가다"로 번역하고, 개역성경은 "들이다"로 번역한다. 그리고 이것 대신 "두다" 또는 "놓다" 같은 다른 단어들을 대체할 수 있다. 물론 우리가 그것이라 부르는 상황들(하나님은 확실히 자주 상황의 사역을 사용하신다)은 상당 부분 "인도함"의 성격에 참여한다고 설명될 수 있다. 그러나 이 간구의 마지막으로 의도된 함의는 하나님이 무의식적 인도로 우리를 시험으로 배신하여 우리가 그것에 더 쉽게 넘어지게 한다는 것이 아니다. 숙고하라—

**I. 시험이라 불리는 것의 본질.**

1. 그 사람이 선택하여 행할 자유, 혹은 거부할 자유가 없다면 그 단어가 올바르게 사용된 것이 아니다.

2. 유혹하는 것이 어떤 의미에서 악하지 않다면—그 자체로는 반드시 악하지 않더라도 그 당시 우리에게 악한—그 단어가 올바르게 사용된 것이 아니다.

3. 그것은 본질적으로 악하거나 이런 의미에서 악한 것을 대면하는 것을 포함한다. 그것을 원하거나 원하려는 경향이 있거나 원하기 쉬운 것; 그리고 마침내 그 원함을 제압하고 떨쳐내거나 그것에 굴복하여 행동으로 전환하는 것.

**II. 시험의 목적들.**

1. 탐구하고 지성적인 존재의 본성에 이 세상에 그의 외부에 있는, 선을 위한 혹은 악을 위한 세력들이 무엇인지 드러내는 것.

2.

1-34절 (7/11)

저 본성에게 그 안에 있는 힘들을 드러내기 위해서이기도 하다. 그리고 그 힘들이 존재한다는 사실만큼이나, 그 힘들이 종류상 서로 다르다는 인식을 깨우치기 위해서이다. III. **시험의 용도.** 1. 누구든 모든 사람의 성품의 방향과 기조를 시험하고, 결정하며, 고정시키기 위해서이다. 2. 시험이 저항되고 제압된다면 결단과 훈련을 통해 선을 크게 강화하기 위해서이다. 반대의 경우라면 최소한 그 고통을 겪는 자로 하여금 자기 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지를 알게 하기 위해서이다. IV. **시험이라는 시련에 맞서 기도하는 것의 정당성.** 1. 그러한 기도는 지극히 허용 가능하고, 정당하며, 겸손한 자기 불신을 표현한다. 그것은 자기 확신의 정반대를 표현한다. 2. 그것은 가장 무서운 원수에게 패배하는 것에 대한 정당하고 자연스러운 두려움을 표현한다. 3. 그것은 그 싸움 자체와, 비록 우리가 그 위험의 희생물이 되지 않는다 하더라도 시험받는 고통으로부터 움츠러드는 정당한 반응을 표현한다. "그 잔이 지나가기를" 비는 것은, 하나님의 뜻에 여전히 복종하며 그것이 여전히 우리 입술에 드리워진다면 기꺼이 마시겠다는 마음과 결부된다면, 합법적이고 심지어 거룩한 기도임을 우리는 안다. 그러한 기도는 또한 모든 세대에 걸친 가장 은혜로운 말씀들에 대한 적절한 응답으로도 볼 수 있다. 예를 들어 "아버지가 자녀를 긍휼히 여기심같이 … 이는 그가 우리의 체질을 아시며 우리가 먼지임을 기억하심이로다"라는 말씀이 그러하다.—B.

**마태복음 6:13 (후반부) — 일곱 번째 간구**

거의 하나의 간구로도 볼 수 있는 것의 이 후반절은, 두 개의 대조적인 부분으로 표현되어 있지만, "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고"라는 말씀의 상식적인 해석이라 불릴 수 있는 것을 확증한다. 시험의 모든 소재는 악이다. 외부에 있는 악, 곧 그 재료이며, 내부에 있는 악, 곧 그 계기이자 두려운 대가이다. 선한 것의 유혹과, 그 유혹에 굴복하려는 우리 내면의 준비성을, 우리는 시험이라 칭하지 않는다. 그런데 이제 간구, 곧 "우리를 시험에 들게 하지 마옵시고"는—그 모든 재료가 악인—뚜렷하게 이 다른 간구로 이어진다: "다만 악에서 구하옵소서", 즉 우리를 이끌어 내소서, 구원하소서, 구하소서, "악에서" 또는 악한 자에게서, 모든 형태와 모든 정도에서. 그러므로 이 간구는 결코 앞 간구의 단순한 반복이 아니며, 앞 간구를 다소 다른 형태로 표현한 것도 아니다. 그것은 앞 간구에 대한 실질적인 추가이다. 그러므로 이 기도가 다음을 주목하라—

I. **악의 모든 덩어리로부터 구원받고자 하는 간절한 소원을 숨결처럼 담고 있다.** 항상 우리 주위에 있는 것; 비록 잠자고 있을지라도 우리 안에 있을 가능성이 너무나 높은 것; 우리의 평화와 안전을 침범할 수 있는 것. 우리는 과거에, 그리고 오랫동안, 우리를 지배했던 것으로부터 해방될 필요가 있다.

II. **결국 포괄적으로 바라야 할 것은 신성한 능력에 의해 악으로부터 이끌어 내어지는 것임을 확신함을 표현한다.** 우리는 (1) 어떠한 형태로든 악이 취하는 형태에 의해 일시적으로 악에 함께 처하기를 원하게 만드는 악에 대한 사랑과 모든 타고난 성향으로부터 젖을 뗄 필요가 있다. 그리고 (2) 악의 폭군적 지배와 무자비한 속박으로부터 구원받아야 하며, 필요하다면 거기서 낚아채어져야 한다. 마지막으로 위치한 이 간구의 중요성은—그리스도께서 친히 그렇게 배치하신—주목하고 강조할 충분한 가치가 있다.

III. **악에는 그 주관자가 있다는 우리의 신앙 고백을 인식하고 기록한다. 그리고 우리는 그 유일한 주관자가 누구인지 안다. 즉 그에 대한 우리의 의존과 그에 대한 우리의 부채를 고백한다.** 악에 대한 책임이 우리 자신에게 더 많이 또는 덜 귀속되든, 우리는 마땅히 그에게 우리의 엄숙하고, 고통스럽고, 최후의 호소를 가지고 나아간다. 짧은 인생 동안—그럼에도 그 짧음조차, 그 "적고 악한 날들"을 마치 지루한 시간을 "때워야" 하는 듯 끌고 간—악에 대한 무관심한 태도를 보였을 수도 있다. 또한 악의 본성, 악의, 저항의 덩어리에 대한 완전한 오판; 그것에 대한 단순한 반항적 태도; 우리가 그 기회에 일어나 그 소위 능력을 발휘하려고만 한다면 악을 이길 수 있다는 자기 확신적 보장; 그리고 또다시, 수많은 수치스러운 실패 후에 자연스러운 반작용으로, 악 앞에 웅크리고 비굴하고 으스러지고 절망적인 두려움을 가졌을 수도 있다! 이 자기 정죄적인 변화들의 굴욕적인 이야기와 무수한 악의 부분적 승리들은 오직 하나의 안전한 결론, 단 하나로 귀결된다! 그것은 이것이다—예수께서 친히 우리 입술에 넣어 주신—그를 향한 슬프고, 지극히 간절하며, 완전히 신뢰하는, 최후의 호소: 그 자체가 항상 앞에서 떨었던 그 주관자에게 드리는, "악에서 구하옵소서."—B.

**마태복음 6:16-18 — 금식하는 방식**

개인 종교 행위에 관한 세 가지 구체적인 권면 중 첫 번째인 "구제하는 방식"과 두 번째인 "기도하는 방식"이 은혜로운 다룸을 받았듯이, 이제 세 번째, 곧 "금식하는 방식"에 관한 것이 따라온다. 여기서는 금식하라는 명시적인 명령이 없으며, 구제하거나 기도하라는 명시적인 명령도 없었다. 각각의 경우에 서문의 말씀은 같은 형식이다: "네가 구제할 때에"; "네가 기도할 때에"; 그리고 이제 "너희가 금식할 때에." 그러나 금식을 폄하하는 말이 한 마디도 없을 뿐만 아니라, 올바른 준수를 위한 지침이 주어진다. 무엇보다, 금식이 기독교인의 삶에서 항상 논란 없이 인정받아 온 두 가지 의무와 덕목, 곧 자선과 기도와 나란히 놓인다는 점에 주목해야 한다.

I. **성스러움의 과시는 가격에 맞지 않는다.** 이 두 가지만큼 일치하지 않는 것도, 이 두 극단이 한순간이라도 만난다고 상상하기 어려운 것도 없다. 1. 금식의 기원과 이유 자체가 과시를 허용하지 않는다. 그 목적은 몸에서 너무나 활발하게 작용하고, 우리 본성의 낮은 욕구를 통해, 그리고 종교적 삶을 방해하며 경건의 독이 되어 어김없이 영혼과 싸우는 특정한 수치스럽고 미묘한 죄의 경향과 시험들을 탐색하고 셈하는 것이기 때문이다. 이처럼 내부의 적들의 힘을 약화시키려는 진지하고 엄숙한 시도의 기회를 삼아 누가 감히 과시할 수 있겠는가? 그리고 그 엄숙한 시도의 진지함이 사람의 칭찬을 구하는 기회에 불과하고, 그 자체로 "속임수의 기술"이라면, 그 "외식하는 자"의 허영심의 죄는 무엇으로 헤아릴 수 있겠는가? 금식이라는 메마른 토양에 뿌려진 영적 허영심, 그리고 더 나아가 영적 교만은—그것이 메말라야만 선한데—가장 확실한 넴시스에 의해, 불모초, 가시, 엉겅퀴를 키울 것이 분명하다. 그 생산력에 있어 악독하다. 2. 최선의 상태에서도 인간 성스러움의 빈약한 작음은 어떤 조건에서도 과시를 허용하지 않는다. 그것의 어떠한 과시 제공도 그 작음을 명백히 증명하는 확실한 증거이다. 성스러움은 오직 그것이 독자적으로 나오는 신성한 거룩함의 지배적인 의식과 압도하는 확신 속에서만 자랄 수 있으며, 그 곁에서 성스러움은 당분간 항상 바다의 한 방울로 줄어든다. 옛날의 한 사람이 말했다: "금식은 너를 보여주어야 한다, 네 금식을 보여줘서는 안 된다." 또 "그리스도는 '슬퍼하지 말라'가 아니라 '슬픈 표정을 짓지 말라'고 하신다." 그리고 다시 "금식하고 슬픈 표정을 짓는 자가 외식하는 자라면, 금식하지도 않으면서 금식의 표시로 꾸민 슬픈 얼굴을 하는 자는 얼마나 더 나쁜가!"

II. **정직한 동기와 깊은 종교적 소원의 자연스러운 방법들이 모방을 위해 제시된다.** 일상 습관의 무의식성은 내면에 도사린 영적 위험과 싸우기 위한 강한 조치의 필요를 가장 깊이 확신하는 사람의 겉 모습을 위해 그리스도께서 권장하신다. 검은 상복과 습관은 아무렇지 않게, 가식 없이, 억지로 입지 않아도 된다. 왜냐하면 마음의 더 어두운 회개적 습관 때문이다. "속임수의 책략"은 자기를 최대한 드러내지 않고, 자기 자신의 더 거룩한 자아 위에 자발적 물러남의 가리는 베일을 던지는—이 모든 기술 중 가장 능숙한 책략이 아닌 한—어떤 것도 자리에 어울리지 않는다. 기독교인으로서 기독교적 목적을 위해 금식하는 사람은 말로나 표시로 그것을 선포해서는 안 되며, 어떤 식으로도 선포해서는 안 된다. 만약 그의 삶의 빛 속에서 그 자신의 빛으로 그것이 스스로 선포된다면, 그는 그 공개의 책임에서 자유롭다. 그리고 그 공개에 대해 가장 모르는 사람은 바로 그 자신임이 발견될 것이다.

III. **인간이 마땅히 주목해야 하는 항상 바라보시는 눈.** 인간의 주목이나 우리 자신의 추측, 의식, 또는 갈망에서 생길 수 있는 모든 가능한 다양한 위험을 막은 후, 이 문제에서 우리의 하나의 합법적인 바람과 "책략"은 아무것도 하나님께 그 눈의 시선을 고정해야 하는 외눈의 단순함을 방해하거나, 주의를 분산시키거나, 흩뜨리지 않도록 하는 것이어야 한다—그는 세상에서 은밀하시며, 세상에서 은밀한 우리를 받아들이고 영접하신다. 외눈의 단순함과 마음의 순수함과 동기의 투명함이 서로 이처럼 구별할 수 없는 곳에서, 하나님에게서 한 번 옆을 보는 것, 잠시 인간의 칭찬에 맛을 들이는 것, 자신에 대한 소문에 귀 기울이는 것은 그 어떤 영적 훈련의 거룩함과 거룩한 열매를 흩어버릴 것이다. 그것을 보면서도 보이지 않는, 탐색하는 만큼 친절하고, 모든 것을 보며 어디서나 보는 만큼 탐색하는 그 눈에게—여기서의 인도를 위해, 여기서의 격려적 승인을 위해, 그리고 궁극적이고 틀림없는 판정을 위해—우리 눈의 단 하나의 안전한 호소를 드려야 한다.—B.

**마태복음 6:19-21 — 땅에 쌓아 두는 보물**

우리 주님의 이 놀라운 강론에서 이어지는 부분들을 묵상할 때, 그 사이에 상상된 연결을 추적하는 것을 고집하는 것은 매우 중요하지 않다. 표면에서 분명하거나, 신중한 검토에 의해 분명해진다면, 우리는 그것을 알아차리는 것을 좋아하고, 가르침의 교훈성과 아름다움에 대한 그것의 계속적인 기여를 배우도록 하자. 그렇지 않으면 최소한 그러한 진주들을 꿰는 데 구속적인 필요나 유익은 없다. 이 단서와 함께, 이것과 앞선 열여덟 절 사이에 추적할 수 있는 연결이 있음을 제안할 수 있다—억지스럽지 않게. 앞의 절들이 포함하는 세 예시 각각의 엄숙한 후렴구는 인간의 칭찬이라는 유산을 구하지 말고, 은밀한 중에 보시는 분의 승인하는 눈이라는 가장 확실한 내재적 상을 구하라는 것이었다. 이제 주제는 열린 세계로 나아간다. 말씀하시는 분은 모든 사람에게, 항상, 모든 상황에서, 구제하든, 기도하든, 금식하든, "무엇을 하든" 간에, 사람의 칭찬을 향한 욕구만이 아니라—이는 세상 보물의 하나의 특정한 형태—어떤 형태로든 땅의 안전하지 않은 보물을 구하거나 쌓아 두는 것을 삼가고 조심하라고 사랑스럽게 권고한다. 이 권고의 근거는 한 마디로, 땅에 쌓아 둔 보물의 신뢰할 수 없음이다. 그러나 이 신뢰할 수 없음은 더 깊이 들여다볼수록 더 깊어지는 그림자와 더 깊어지는 의혹을 가지고 있다. 예수 그리스도께서 말씀하시기를, 땅 위에 쌓아 둔 보물이 있는 장소는 그것을 의심의 여지에 열어 놓는다고 하신다. 그리고 그 이상으로, 올바르고 현명한 투자의 문제에서 비난을 받기에 충분하다. 그러한 보물에 대해 다음을 말해야 한다—

I. **그것은 안전하지 않다.** 간결함, 힘, 명확함에서 완벽한 비유적 언어로, 이 불안전함은 다음의 작용에 의해 나타난다: 1. 녹; 너무나 조용하고, 끊임없고, 자연스럽고, 확실하여, 쇠, 곧 금속의 왕이 표상할 수 있는 그 광대한 세상 부의 모든 영역에 대해 이 비유를 완성하는 데 아무것도 부족해 보이지 않는 작용자. 2. 좀; 또 다른 그러한 광대한 세상 부—뿐만 아니라 전시된 부의 인간 허영심이라는 광대한 영역—가 표상되는 모든 옷감과 짜임의 은밀한 파괴자. 3. 도둑; 남아 있는 것이 더 귀하고 덜 파괴될수록, 그만큼 더 열심히 그리고 능숙하게 그것을 빼앗으려 하는 자. 그리하여 세상의 보물은 무의식적이고 무생물적인 원수에 의해, 무의식적이지만 생물적인 원수에 의해, 그리고 지극히 의식적이고 지극히 생물적인 원수에 의해 누적적으로 안전하지 않다.

II. **그것은 가장 안전할 때에도 일시적이다.** 땅에 쌓아 둔다면, 땅에 남겨 두어야 한다. 인류는 모두 항상 땅이 그들의 영구적인 나라가 아님을 알았다. 만약 그들이 영원히 존재한다면, 그것은 정확히 그들이 땅 위에 영원히 있을 것이라는 사실의 반대이다. 그리고 만약 땅이 어떤 의미에서 "영원히 있다"면, 그 덧없는 세대들은 정확히 그 반대이다.

III. **그것은 가장 덜 "일시적"이고 가장 "안전"할 때에도, 향상시키는 것이 아니라 저하시키며, 풍요롭게 하는 것이 아니라 빈곤하게 한다.** 이것은 땅의 이점들을 남용하지 않는 올바른 사용에 대해 말하는 것이 아니다. 그러나 그리스도께서 "땅에 보물을 쌓아 두지 말라"고 하실 때 목표하시는 것도 이것이 아니다. 아니다. 그리스도께서 여기서 그토록 강조하여 사용하시는 "이는"과 그것이 이끄는 가장 중요한 절이 그분의 가장 중요한 의미를 말해 준다. 땅에 쌓아 둔 보물은 그 마음을 땅에 함께 묶는다. "이는" 보물이 있는 곳에 마음도 있기 때문이다. 보물이 무엇이든, 그것은 마음을 그것에 맞추어 빚는다. "곧 떠나야 할 곳에 보물을 쌓아 두는 것이 얼마나 어리석은가!" 높이지는 않고 오직 노예화하는 것을 보물로 가지는 것이 얼마나 어리석은가! 생각이 결코 높이 생각할 수 없고, 애정의 성장이 어떤 상향 방향으로도 지속적인 것의 반대가 되도록 운명 지워진 것을 보물로 가지는 것이 얼마나 어리석은가. 그리고 하향 방향으로 가는 한, 뿌리가 깊을수록 고통도 깊어진다! 인간의 본성과 성품은 오직 인간의 마음이 높아져 더 순수해질 때에만—그 상향 성향이 확보되고 그 성화가 안전해질 때까지—일어나고, 자라고, 정화되고, 복을 받는다.—B.

**마태복음 6:22, 23 — 몸의 등불**

예수 그리스도의 이 말씀의 간결함, 암시의 힘, 의미의 깊이에 대해 몇 가지 서론적 언급을 하라. "몸의 빛"은 "몸의 등불"로 번역되어야 하며, 그 단어는 "빛"으로 올바르게 번역된 절의 마지막 단어와는 다름을 설명하라. 우리의 삶, 몸과 지성 모두에서 가장 위대한 경이 중 하나에 대한 큰 친숙함에서 생기는 부주의로부터, 그리스도의 이 은혜로운 예시를 되찾으려 하고, 그것에 대한 엄숙한 경청을 확보하려 하라. 다음을 고려하라—

I. **하나님의 놀라운 역사 — 빛으로 가득 찬 몸 — 그가 어떻게 하시는가.** 살아 있는 등불인 눈이 빛을 "온몸"에 들어오게 하고, 심지어 빛을 부어 넣는다. 뇌의 신비로운 감수성과 에너지가 그것을 받아 분배하며, 그 뇌는 그에 따라 행한다. 그리하여 몸이, 혹은 오히려 사람이, 시각을 가진다고 한다. 시각은 두 가지를 위해 유용하다: 1. 다양한 인상과 지식을 허용하기 위해. 2. 다양한 지적 행동을 시작하고, 지시하고, 수행하기 위해. 그렇지 않았다면 어둠 때문에 더듬고, 올바른 길을 잃고, 목표를 놓치며 헛되이 공기를 치고, 가진 생명력을 끔찍하게 낭비하는—살아서 고동치는 에너지의 불투명한 덩어리에 불과했을—몸은 그 "등불"에 의해 갑자기, 말하자면, 능력을 갖추게 된다. 그것은 더 높은 종류의 능력이다—단순한 신체적 힘의 추가가 아니라 방대한 지식의 기여에 기반한다. 하나님의 역사들 사이에서 어떤 잘 근거된 비교를 하는 것이 불가능하며, 시도하는 것은 불경건에 가깝다. 그러나 그것들 중에서, 고정적으로 생각할 때, 그 얻는 방법과 그 얻는 결과에 있어 우리를 더 놀라게 하고 더 경탄하게 할 것을 어디서 찾을 수 있겠는가, "빛으로 가득 찬 몸"보다?

II. **사람의 놀라운 화 — 완전히 어두운 몸 — 그가 어떻게 그것으로 오게 되는가.** 몸은 하나님이 그것을 위해 만드셨거나 의도하신 등불이 없거나 켜져 있지 않을 때 "완전히 어둡다". 이것은 태어날 때부터 맹인인 경우처럼 그것이 결코 없었을 때; 또는 한때 있어서 켜져 있었지만 어떤 "사고"가 그것을 꺼 버리고 파괴했을 때; 또는 한때 있어서 켜져 있었지만 질병이, 그리고 아마도 죄와 악덕의 직접적인 결과인 질병이, 그것을 꺼 버리고 파괴했을 때 그러할 수 있다. 이 각각과 모든 경우에 진지한 생각과 엄숙한 경이 또는 탐색적 질문의 제안이 얼마나 많은가!

III. **이 인간적 화의 놀랍도록 악화된 형태 — 그것이 무엇이고 어디서 오는가.** 이것은 등불이 있고, 그것이 켜져 있지만, 그 빛이 모순적이고, 혼란스럽고, 당혹스럽고, 평범한 어둠보다 더 나쁠 때이다. 그것은 들어오는 모든 인상을 왜곡하고, 나가는 모든 행동을 잘못 인도하고 방향을 잘못 잡는 눈의 질환이다. 결과는 "어둠"이라 불릴 수 있다. 그러나 그것이 빛이 아니기 때문일 뿐이며, 이 어둠에 대해서는 "얼마나 크냐!"고 더해야 한다! 또는 등불이 있고 눈이 작용하고 있어서, 결과가 한 순간은 "빛"이라 불릴 수 있지만, 바로 다음 순간 모든 것을 틀림없이 분별하고 판단하시는 분의 논평과 비판을 받게 된다: "네 속에 있는 빛이 어둠이면 그 어둠이 얼마나 더하겠느냐!"

IV. **몸으로부터 취한 마음의 놀라운 초상이자 형태.** 이성, 본능, 양심, 계시의 가르침, 가능한 가장 높은 가르침인 성령의 가르침—이것들 각각이 마음의 등불이자 빛이다. 그러나 그것들이 각각 "성하지" 않을 때, "악"하게 될 때, 오류가 진리를 오염시킬 때, 불순함과 자기 추구와 자기 확신과 가르침을 받지 않으려 함과 거룩한 움직임에 대한 저항과 성령을 거스르는 행함이—하나 또는 여럿 또는 이 모두가 선하고 참되고 거룩한 것의 직접적이고 꾸준한 전진과 작용을 방해하거나 막을 때—어떠한가? 만약 오류가 진리를 타락시키고, 악한 영이 선한 영의 자리를 빼앗는다면, 이러한 재앙과 재난의 장면들이 제 길을 가는 그 사람의 상태는 그가 이성이나 양심도 없고, 신성한 가르침과 신성한 간곡함을 받지 못했을 때보다 더 나쁘다.—B.

**마태복음 6:24 — 섬기는 것의 단일성**

외눈의 단일성에 관한 가장 암시적인 가르침과 경고에 이어, 이제 헌신의 단일성이라는 명백한 속편의 주제가 따라온다. 가장 완전한 지각과 지성이 충성스럽고 흔들리지 않는 헌신의 보증이 아닌 것은 확실하다. 그러나 준비된 마음과 이를 향한 정직한 성향이 있다면, 명확하고 빠른 시각과 틀림없는 지각이 그 섬김에 가장 크게 기여할 것이다. 가장 헛된 노력의 낭비, 가장 방종한 에너지의 소진이 그 사람의 보상이 될 것임이 틀림없다. 그는 "두 주인"을 섬길 수 없다는 것을 완전한 시각으로 보지 못하는 사람이다. 우리 주님의 이 말씀에 속한 위대한 교훈들을 다음에 대한 묵상을 일반적이고 가볍게 다루면서 이끌어 들이라—

I. **섬기는 것이 인간 삶에 얼마나 만연하고 깊이 침투하는 사실인가. 그것이 불가피하고, 유익하고, 명예로운 인간 본성의 법칙보다 덜한 것이 아님을 어떻게 스스로 정당화하는가. 그리고 모든 연령과 모든 종류의 관심사를 그 유익한 범위 안에 끌어들이는 그 다양성이 얼마나 주목할 만한가.**

II. **섬기는 것이 사람들이 종교라 부르는 것의 이름, 본성, 그리고 가장 높은 측면과 의무와 얼마나 긴밀하게 연결되어 있는가.**

III. **그렇다면, 한 손으로 하는 일을 다른 손으로 되돌리는 식으로 섬기는 것이 이성과 옳음과 양심과 영혼에 얼마나 가장 큰 난폭한 위반인가. 그리고 가장 자비로운 해석으로도, 이것이 "두 주인을 섬기려 하는 것"이다.**

IV. **그러나 마지막으로, (조금 더 신중하게 고려할 때) 그 위반이 바로 마음 자체에서의 반역을 의미하는 것임을 어떻게 알 수 있는가. 그것은 낭비만을, 어리석음만을 의미하는 것이 아니라 불신앙을 의미한다. 그리고 "첫째 되고 큰 계명"에 대한 마음의 모든 약속과 다짐을 무효로 하는 것이다.**—B.

**마태복음 6:25-34 — 세상의 수고에 대한 책망**

이 열 절은 하나의 단락을 이루며 하나의 주제를 다룬다. 그 앞 절과의 연결은 뚜렷하다. "그러므로", 이 때문에, "내가 너희에게 이르노니." 우리는 그것에 대해 의심하지 않으며, 그 사실이 우리를 이 단락의 기초를 이루는 원리의 이해로 인도한다. 여기서 이 단락을 제시할 수 있는 네 가지 방법에 주목하라.

I. **겸양 — 분리되지 않은 섬김이 요구된다. 그러나 그것은 분리되지 않은 신뢰, 곧 안겨야 하고 상을 받아야 할 신뢰를 드리는 것으로 응답된다.**

II. **죄의 태생적 수고의 저주가 신뢰적 의존의 초대하는 복음에 의해 들어 올려진다. 그것은 합법적으로 권위 있는 의존의 복음이다. 그리고 게으름으로부터 보호된다.**

III. **불합리한 수고의 비참한 종살이가 어버이에 대한 자녀의 태도라는 달콤한 자유로 대체된다.**

IV. **삶과 마음을 위한 최고선을 충성되게 구하고 따르는 것이, 다른 모든 것들이 제자리를 찾고 오늘과 내일이 제공받게 될 가장 확실한 보증이다.**—B.

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**마커스 도즈(Marcus Dods)의 설교**

**마태복음 6:1-18 — 산상수훈 4: 과시적 종교**

천국의 의에 들어갈 수 있는 의로움을 지적하신 후, 우리 주님은 많은 종교인들의 선함을 망치는 결함에 대해 경고하시고, 그 당시 종교적 삶의 세 가지 주요 특징인 구제, 기도, 금식과 관련하여 이를 예시하신다.

I. **구제**는 대부분의 종교에서 첫 번째 의무 중 하나로 인정받아 왔다. 유대 율법 아래서 가난한 사람들은 잘 보살핌을 받았다. 아마도 성전 여인의 뜰에 있는 구제 용기들과 관련하여 과시적인 너그러움이 가장 자주 탐닉되었을 것이다. "나팔을 부는 것"은 문자적으로 받아들일 것이 아니라, 자선을 행할 때 그것에 대해 소란을 피우지 말고, 왼손이 오른손이 하는 것을 알지 못할 정도로 조용히 행하라는 것—그것이 자신의 마음앞에도 많이 머물지 않게 하며, 하물며 타인에게서 인정받기를 갈망하지 않는 것을 암시하는 비유일 뿐이다. 우리는 다른 사람들에게 뒤처지지 않으려고 또는 칭찬에 대한 사랑이 돈에 대한 사랑보다 강하여 돈을 나눔으로써 아는 이들의 호의를 살 수 있다고 생각하기 때문에 줄 위험에서 벗어나지 못했다.

II. **기도와 관련하여 유대교에서는 과시할 여지가 많았다.** 현재의 무함마드 교도가 기도 시간이 어디서 자신을 붙잡든 기도 카펫을 펼치듯이, 유대인은 하루에 세 번 성전을 향해 기도하도록 요청받았다. 모든 도시에서 회당은 기도 시간에 열려 있었으며, 필요한 세례를 그 자리에서 받을 수 있도록 주로 강둑에 기도 장소들도 있었다. 바리새인은 종종 공공 광장에서 기도 시간에 붙잡힌 척 했다. 과시는 불성실을 의미하며, 불성실은 헛된 반복을 낳는다. 우리 주님은 이것을 특별히 이방인의 특성으로 지적하시는데, 이것은 오늘날까지도 그들의 관행을 충분히 특징짓는다. 그러나 긴 기도와 헛된 반복에 대한 그분의 경고는 관습이고 기대되기 때문에 단순히 기도에서의 지속에 대한 모든 꾸밈새에 적용된다. 또한 명백하고 간단한 말로 구할 수 있는 어떤 명확한 소원의 목적이 없음으로 생기는 무관심에도 적용된다. 이러한 결함들의 교정을 위해 우리 주님은 간단하고 짧은 기도의 예를 주시고, 또한 기도하기 전에 하늘에 계신 아버지께서 우리에게 필요한 것들을 아신다는 확언을 더하신다. 그분은 오직 우리의 간구만을 인도의 기준으로 삼아 응답을 만들지 않으시고, 우리가 필요한 것을 우리보다 먼저 아시며, 우리가 막연하게만 생각하는 그 좋은 선물을 우리에게 주신다. 이것은 "왜 전혀 기도하는가?"라는 생각을 제안할 수 있다. 심지어 세상의 부모도 자녀의 선을 구하고 그것을 구하기를 기다리지 않고 고려하지 않는가? 하나님과는 다른가? 그러나 우리는 기도하라는 명령을 받았으며, 이것 자체로 정당화는 충분하다. 또한 그것은 자연스럽다—대부분의 사람들이 명령 없이도 기도해 왔다. 이것이 실천의 정당화가 아니라면, 그것에 따르기를 거부하기 전에 우리가 명확히 보아야 함을 보여 준다. 더욱이, 아버지의 생각과 실천적인 접촉을 통해 자녀는 아버지와 자신을 알게 된다. 아버지는 자녀의 말로 된 요청이 그가 그것을 받을 준비가 되었음을 보여줄 때까지 종종 선물을 보류한다. 그리하여 우리 삶의 각 단계에서 하나님의 뜻에 우리의 소원을 맞춤으로써, 우리는 그분과 우리 자신을 알게 되며, 이 삶의 것들을 통해 영원한 것들과 진정한 관계 안으로 이끌린다.

1-34절 (8/11)

우리 주께서 여기서 주시는 기도의 형식은 주로 모범으로 주신 것이다. 이로부터 그가 우리에게 정형 기도를 사용하도록 의도하셨다고 주장하는 것은 논리적 비약이다. 정형 기도는 각각의 유용성이 있다. 개인적으로는 기도를 촉발하고 자극하며, 공적으로는 예배의 통일성과 단정함을 도모한다. 그러나 정형 기도가 자유 기도를 억압하거나 낙담시키는 데 사용된다면, 개인 예배에서도 공예배에서도 해가 된다. 여기서 강조되는 개인 기도의 실천은 우리가 삶에서 수행해야 할 가장 어려운 의무 중 하나이다. 바로 이 지점에서 싸움이 지거나 이긴다. 성품의 더 깊은 요소들은 많은 기도와 하나님과의 교제 없이는 자랄 수 없다. 의지의 힘으로 만들어낼 수 있는 덕목들이 있으나, 경외심·회개·온화하고 엄숙한 감정이라는 더 깊은 뿌리에서 솟아나는 덕목들은 오직 하나님 앞에서의 은밀하고 평화로운 분위기 안에서만 자랄 수 있다. 기도는 하나님께 인간의 전 생애 안으로 열린 문이며, 여기서 그를 문 밖에 두는 것은 그를 완전히 문 밖에 두는 것이다. 우리 주님 자신도 기도 없이는 생명을 유지할 수 없었으므로, 우리가 그렇게 할 수 있다고 기대하는 것은 헛된 일이다. 그러나 이 모든 것이 인정됨에도 불구하고 개인 기도는 쇠퇴한다. 우리가 세상에서 하나님으로부터 받은 선의 능력만을 사용할 수 있고, 기도가 이 능력의 척도라면, 그것은 거의 극소의 힘을 나타낼 것이다. 우리는 하나님과의 교제에 사업이나 우정에 관련된 어떤 통신에도 기꺼이 주는 시간이나 배려를 아낀다. 이는 곧 사람들이 보는 의무는 행하되, 오직 은밀한 것을 보시는 아버지께만 보이는 의무는 소홀히 한다는 것을 의미한다. 이는 우리가 실질적인 무신론자로서, 은밀한 것을 보시는 아버지가 계심을 믿지 않는다는 것을 뜻한다.

본문의 전반적인 범위는 위선에 대한 경고이다. 의도적인 위선자는 드물다. 흔한 위선은 무의식적인 것으로, 위선자 자신이 속임을 당하는 것이다. 그는 하나님의 칭찬보다 사람의 칭찬을 더 구하지만, 그 자신은 그것을 알지 못한다. 이로 인해 위선은 뿌리 뽑기가 가장 어려운 결함이 된다. 그러나 그런 사람들에게는 어떤 종교도 있을 수 없다. 인간의 판단이 그들이 승인받으려는 최고 기준이다. 그것이 그들의 최고 기준이다. 종교 세계에서조차 사람들은 하나님의 판단보다 같은 신앙을 가진 자들의 기대를 앞에 두기 쉽다. 그들은 반항하면 종교에서 떨어져 나간 것으로 여겨질까 두려워한다. 우리 주께서 말씀하시듯, 그런 사람들은 자신의 상을 받는다. 그들은 거룩함의 실제 소유를 희생시켜 거룩하다는 평판을 얻는다. 당신을 기다리는 또 다른 상이 있는가? 은밀한 것을 보시는 하나님께서, 당신 안에서 보신 많은 진정한 기도, 많은 거룩한 소원, 많은 진지한 마음의 탐구를 기억 속에 간직하고 계심을 당신은 의식하는가? 오직 그의 임재 안에 사는 법을 배우는 것만이 우리를 거짓과 자기기만과 사람의 호의를 구하는 것에서 건져낼 것이다. —D.

**마태복음 6:19-34 산상수훈: 5. 내일을 위한 생각**

우리 앞에는 외적 표현과 뿌리에서 완전한 의가 제시되었으며, 이제 "우리가 어떻게 이것을 얻을 수 있는가?"라고 묻는다면 대답은 이것이다. "그것을 사랑함으로." 그것이 유일한 길이다. "네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있으리라." 당신의 좋아함이 곧 내면의 눈이다. 그것이 올바로 놓이면 전 생애가 바르게 된다. 마치 사람이 물질 세계에서 인도를 받을 기관이 있듯이, 도덕적·영적 세계에서도 인도를 위한 기관이 있다. 눈이 성하면 온몸이 빛으로 가득하나니, 곧 모든 지체가 눈을 통해 필요한 모든 빛을 받는다. 그러나 눈이 성치 못하면 다른 어떤 기관도 그 역할을 할 수 없다. 맹인에게 더 많은 빛을 주는 것은 헛되다. 그에게 필요한 것은 더 많은 빛이 아니라 다른 눈이다. 그러므로 우리 주께서 말씀하시기를, 실제로는 아무 보물도 보이지 않는 곳에 마음이 있다고 공언하는 것은 헛되다. 오히려 겸손히 당신이 마땅히 보아야 할 것처럼 보지 못함을 시인하고, "보지 못하는 자들이 보게 하러 이 세상에 오신" 그분께 시력을 밝혀 달라고 구하라.

본문의 나머지 부분에서 우리 주께서는, 하늘의 보물의 매력에 이끌리지는 않으나 그것을 땅의 것과 함께 얻기를 원하는 사람들에게 말씀하신다. 그는 가난에 대한 두려움이 사람들에게 미치는 영향을 보셨으며, 다양한 논증으로 내일에 대한 지나친 염려를 뿌리 뽑으려 하신다.

I. **하나님께서 생명을 주신다면 적절한 음식과 옷도 주실 것이다.** 더 큰 선물은 더 작은 것을 함의한다. 이토록 놀라운 작품인 몸을 만드시고 생명을 시작하실 수 있었던 하늘 아버지께서는 분명히 음식과 의복을 공급하는 일상적 성취를 위한 능력도 지니신다.

II. **당신은 하나님의 평가에서 낮은 동물들보다 더 가치 있으며,** 그들조차 잘 공급받는다면 더욱 당신은 돌봄을 받을 것이다. 논증의 힘은 두 가지 점에 있다. 첫째, 우리는 새들보다 미래에 대비하는 능력이 더 잘 갖추어져 있으므로 걱정에서 더 자유로워야 한다. 새들의 명랑함이 무지에서 비롯됨은 의심할 여지가 없으나, 앞을 내다보는 우리의 능력은 그것이 우리를 침울하고 두려움에 빠지게만 한다면 남용되는 것이다. 둘째, 그들을 먹이시는 분이 하늘 아버지이시다. 다른 피조물들은 말하자면 의붓자식일 뿐이다. 그런데 하나님께서 자신을 알 수도 감사할 수도 없는 무수한 피조물의 행복을 기뻐하신다면, 우리가 어떤 상황에서도 우리를 복 주시려는 그의 뜻을 의심한다는 것이 정당화될 수 있겠는가? 이것은 분명히 특별 섭리의 교리를 주장하는 것에 해당하며, 우리 주님의 말씀에서 섭리적 돌봄과 개입을 기대하도록 격려를 끌어낼 수 있는 사람은 아무도 없지 않다.

III. **내일에 대한 지나친 염려는 아무런 유익이 없다.** "너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있겠느냐?" 우리 주께서 반대하시지 않는, 필요하고 합당한 미래에 대한 고려가 있다. 무모한 방종은 과도한 준비만큼이나 결함이다. 주께서 책망하시는 염려는 가능한 재난에 대한 헛되고 아무 효과 없는 집착으로, 아무것도 이루어지지 않기 때문에 마음이 거기로 되돌아가는 집착이다. 만약 무언가가 이루어진다면 그것은 멈출 것이다.

IV. **각 날은 그 자체의 충분한 짐이 있다.** "한 날의 괴로움은 그날로 족하니라." 오늘 감당해야 할 악이 넘쳐 내일로 이어지지 않으려면 당신의 모든 힘이 즉각적인 의무를 위해 필요하다. 성공하려면 위대한 군사적 원칙을 채택해야 한다. 삶을 작은 부분들로 나누고 각 부분을 정복해야 한다. 내일을 위한 최선의 준비는 오늘의 의무를 다하는 것이다. 이는 따르면 삶의 대부분의 짐을 덜어 주는 훌륭한 실천적 규칙이다. 왜냐하면 불안을 야기하는 것은 대개 일어나지 않은 일, 오늘이 아니라 내일에 속한 일이기 때문이다. 당신은 오늘의 의무에 충분한가? 그렇다면 만족하고 내일은 올 때까지 남겨 두라. 하루씩 사는 법을 배우라.

그러나 이 모든 고려들은 결국 위대한 계명으로 이끌기 위한 것이다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 모든 사람은 하나님의 나라를 두 번째로 삼을 의향이 있겠지만, 각자는 자신의 첫 번째를 스스로 선택하고 싶어 한다. 모든 사람에게는 어떤 최초의 목표가 있다. 그것이 생명이든, 명예이든, 자존심이든, 무엇보다 지키고 싶은 깨끗한 양심이든. 그러나 여기서 요구되는 것은, 우리가 하나님의 형상으로 만들어진 도덕적 피조물이라고 말하는 것 이상이 아니다. 그리고 도덕성은 최고가 아니면 도덕성이 아니다. 그것을 두 번째 자리에 놓는 것은 그것을 무효화하는 것이다. 더 나아가, 우리는 모두 이 계명을 현저히 실천한 사람들을 찬탄한다. 세상보다 우월함을 나타내어 진리를 찾거나 동료 인간의 고통을 덜어 주기 위해 자유로울 수 있었던 사람들을. 그런 사람들은 자유로운 영을 가진 사람이 세상으로부터 얼마나 독립적일 수 있는지, 그리고 상상할 수 있는 어떤 세계에서만큼이나 바로 여기 지금 인간의 최고의 사역에 얼마나 자유롭고 효과적으로 자신을 바칠 수 있는지 우리에게 보여 주었다. 이 점에서 성품의 위대함은 사랑의 위대함에 다름 아니다.

실천적으로 이 계명은 대부분의 경우 역전된다. 음식과 의복을 확보해야 하고, 나중에 의를 환영할 것이다. 땅의 것이 본질이고 하늘의 것은 부속이다. 우리의 지상적 이익이 너무도 절박하여 우선 그것을 만족스러운 기반 위에 두어야 하며, 우리는 우리 사업을 만족스러운 기반 위에 놓을 수 있는 것이 최고로 생각할 수 있는 도덕성뿐임을 인정하지 않는다. 그러나 의는 다른 어떤 것에도 미루어질 수 없다. 그리스도의 영이 사업이 취한 형식들 안으로 들어갈 수 없다면 그 형식들이 사라져야 한다. 하나님 나라를 다른 이익에 미루려는 사람들은, 몇 년 더 세상을 위해 산 후에 지금보다 하나님의 나라를 구하는 데 더 기울게 될 것 같은지 생각해 보아야 한다. —D.

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**J.A. 맥도널드의 설교**

**마태복음 6:1-4 구제**

이 주제의 근저에는 사회적 불평등의 주제가 있다. 후자가 없다면 필요도 따라서 구제의 기회도 없을 것이다. 가난은 전적인 악이 아니다. 풍요는 순전한 선이 아니다.

I. **사회적 불평등은 유익한 제도이다.**

1. 그것은 문명의 진보를 돕는다. (1) 문명은 자연의 자원을 개발하는 데 있다. 그러한 개발은 예술과 과학에 구현된다. (2) 이 진보를 위해 자극이 필요하다. 인간이 원래의 순결과 고귀함 안에 있었다면 과학과 예술에 대한 순수한 사랑으로 자연의 자원을 개발했을 것이다. 그러나 타락한 상태에서 그의 경향은 야만을 향한다. 인구 증가로 토지의 자연 생산력이 과부하될 때, 노동이나 근절적 전쟁이라는 양자택일이 온다. (3) 기독교적 영향 하에서는 전쟁보다 노동이 선호된다. 여기서 사회적 불평등이 등장한다. 근면에는 풍요로 보상되고, 게으름은 궁핍을 감수해야 한다. 그 동안 문명은 근면으로 발전한다. 인구의 지속적 증가는 창의성을 자극한다. 이것이 보상을 거두고 노동에 고용을 준다. 새로운 사회적 불평등의 요소들이 등장하고 예술과 과학이 더욱 발전한다.

2. 그것은 도덕적 자질을 교육한다. (1) 사회적 덕목들이 불러일으켜진다. 노동하는 계급이 없다면 어떤 계급도 수고에서 면제될 수 없다. 따라서 부자는 자신의 여유와 명예를 가난한 사람에게 빚진다. 가난한 사람이 없다면 부자도 없을 것이다. 감사와 공평은 부자가 가난한 사람을 배려로 대해야 함을 요구한다. 그러므로 가난한 사람에게 주는 것이 그들의 당연한 것이라고 한다(잠언 3:27 참조). (2) 가난한 사람도 마찬가지로 고용을 제공하는 고용주를 정중한 감사로 대해야 한다. (3) 우리는 여기서 창조주에 대한 우리의 의무를 상기하게 된다. 우리는 그가 만드신 것들에 대한 의존 경험 없이는 하나님에 대한 우리의 의존을 생각할 수 없다. 사회 계층의 상호 의존은 이 교훈을 더욱 절실히 가져온다. 타락한 본성 안에 있는 짐승과 악마는 하나님에 대한 우리의 책임 의식에 의해 억제된다. (4) 기독교적 은혜를 행사할 범위가 주어진다. 인내가 시험되고 교육된다. 자선의 기회가 주어진다. 생각이 그리스도의 고난과 사랑을 묵상하는 데로 높여진다.

3. 가난은 이점이 없지 않다. (1) 가난한 사람들은 인위적인 필요와 걱정으로부터 비교적 자유롭다. 그들은 소박하고 건강한 음식을 즐길 수 있다. 유행의 걱정에서 해방된다. 부를 지키는 근심에서 자유로운데, 이는 부를 얻는 것보다 훨씬 크다. 모든 가난 중에서 인위적인 가난이 가장 깊다. (2) 가난한 사람들은 풍요의 유혹으로부터 자유롭다. 자기 방종으로의 유혹. 하나님을 잊는 것으로의 유혹. 누구도 자신의 처지를 원망하지 말라. (3) 가난한 사람들은 보이는 것만큼 비천하지 않다. 인간 본성을 소유하는 것이 재산을 소유하는 것보다 훨씬 위대하다. 사람이 되는 것이 군주가 되는 것보다 위대하다. 그리스도께서는 사람이 되는 것을 거부하지 않으셨지만 왕이 되는 것은 거부하셨다. 가장 순수한 귀족은 덕으로 인간됨이 존중받는 귀족이다. 이 가장 순수한 귀족의 혈통은 가장 가난한 사람도 얻을 수 있다.

II. **자선은 과시 없이 이루어져야 한다.**

1. 그렇지 않으면 위선을 조장할 것이다. (1) 명백히 구제하는 사람 안에서 이것을 조장할 것이다. 그의 목적 자체가 사람의 갈채를 얻는 것이다. 그는 하나님에 대한 경건의 위장으로 이것을 추구한다. (2) 그것은 마찬가지로 수령인 안에서도 위선을 조장할 것이다. 과시적 가난에는 무서운 위선이 있다. 간질, 상처, 절단, 절름발이 등을 가장하여 동정을 유발하는 부랑자들. 이 공개적 위선자들은 과시의 자선을 붙잡는 사람들이다. 그들은 바리새인의 나팔 소리를 듣는다. 그들은 바리새인이 자신의 상을 받도록 바리새인의 나팔을 분다. (3) 참된 자선은 이 위선을 찾아내어 폭로할 것이니, 가치 있는 가난한 사람들이 그것에 속지 않도록 하기 위해서이다. 은밀히 고통받는 가치 있는 가난한 사람들을 찾아낼 것이다. 이를 위해 수고가 필요할 수 있으나, 재물의 청지기는 주인의 돈을 신실하게 분배하는 것을 자신의 사명으로 삼아야 한다.

2. 과시 없는 자선은 근면을 장려할 것이다. (1) 하나님은 스스로 돕는 자를 도우신다. 우리는 근면한 사람을 돕는 데 있어 하나님을 본받아야 한다. 자선은 궁핍한 사람에게 일자리를 찾아 주어야 한다. 가장 싼 시장에서 사는 것이 "사업"일 수 있으나, 이것이 자선의 규칙은 아니다. (2) 가난한 사람이 자신의 일에서 도움을 받을 때, 그의 자존심은 과시적 자선이 반드시 상하게 하는 것처럼 상하지 않는다. 우리는 모든 가난한 사람이 또 다른 자신임을 기억해야 한다.

3. 자선은 하나님께 보상을 구해야 한다. (1) 과시를 정죄함에 있어 겸손이 명해진다. 선을 행하는 중에 단순히 "보여지는" 것은 순전히 무관한 상황이다. 하나님께 영광이 되도록 보여지는 것은 적극적으로 선하다(마태복음 5:16; 10:32-33 참조). 우리가 사람들에게 찬탄받고 존경받기 위해 보여지는 것이 범죄이다. 왜냐하면 하나님이 사람이 아니라 보상의 원천이시기 때문이다. (2) "오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라" 등. 가능하면 당신 자신도 그것을 의식하지 못하도록 선한 일을 행하라. 모세는 자신의 얼굴 피부가 빛나는 것을 알지 못했다. 이처럼 경건한 자는 빛나지만, 그들 자신에게는 그 빛남이 보이지 않는다. (3) 참으로 자선을 베푸는 사람에게 하나님은 보상하시는 분이다. 가난의 주머니는 안전한 은행이니, 하나님이 은행가이시기 때문이다. 그는 종이를 금으로 바꾸신다. 물질적 선물에 대해 영적 가치를 돌려 주신다(잠언 11:24; 19:17; 디모데전서 6:17-19 참조). (4) 쌓아 둔 재산의 짐은 죽음의 침상에서 무겁다. 하나님께서 심판에서 구두쇠와 대면하실 것이다(누가복음 16:9; 야고보서 5:1-4 참조).

**교훈.** 독점을 피하라. 부자에게 쓰지 말라. 스스로 유언 집행인이 되라. —J.A.M.

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**마태복음 6:5-8 기도**

기도의 의무는 전제되어 있다. 기도 없이 사는 것은 종교 없이 사는 것이다. "보라, 그가 기도하는구나"(사도행전 9:11)는 "그가 그리스도인이 되었다"는 말의 또 다른 표현이다. 기도는 의존의 언어요 경배이다. 그 개념은 "함께"를 의미하는 πρός와 "서원"을 의미하는 εὐχή에서 온 προσεχῦη로, 하나님의 축복이 약속된 조건을 이행하겠다는 서원을 가지고 축복을 위해 하나님께 나아가는 것이다. 받아들여질 수 있는 기도의 요소들은 다음과 같다.

I. **성실함.**

1. 위선자의 기도는 속임이다. (1) 그는 동료를 속인다. 그의 목적은 기도하는 것을 사람들에게 보이는 것이다. 그러나 하나님에 대한 그의 경건은 겉모습에 불과하다. 하나님은 그 안에서 아무 기도도 보지 않으신다. 위선자를 경건하다고 생각하는 사람들은 속는 것이다. (2) 그는 자신을 속인다. 그는 자신이 구하는 것, 곧 사람의 칭찬을 얻는다. 그러나 그것이 무엇인가? 그것은 경솔하다. 그것은 변덕스럽다. 그것은 단명한다. 그리고 그것이 아무리 허망해도 응당한 것이 아니다.

2. 위선자의 기도는 우상숭배이다. (1) 참 하나님이 예배받지 않는다. 위선자의 기도는 그분에 대한 경멸이다. 그분의 칭찬조차 구하지 않는다. (2) 사람의 칭찬을 구함으로써 위선자는 다른 우상숭배자들처럼 자신의 형상대로 신을 만든다. 그의 기도는 사람들을 향한다. 그들이 그의 우상들이다. (3) 사람의 칭찬을 구함으로써 위선자는 자신을 예배한다. 그는 자신의 우상 안에서 자신을 본다. 우상숭배는 뒤집힌 자기 예배이다.

3. 참된 사람의 기도는 참되다. (1) 그는 하나님을 자신의 아버지로 기도한다. 그에게는 진리의 하나님과의 본성적 친족성이 있다. 사람들에게 보여지는 것은 그의 계산에 없다. (2) 그는 하나님의 칭찬을 구한다. 이것이 그에게 무한히 바람직한 한 가지이다.

II. **단순함.** 위선의 책략들이 피해진다.

1. 자세에 관하여. (1) 서 있는 것이 그 자체로 기도에 부적합한 자세는 아니다. 무릎 꿇는 것에서 서 있는 것으로의 자세 변화가 기도의 영에 도움이 될 수 있다. (2) "사람들에게 보이기 위해" 서 있는 것은 전혀 다른 문제이다. 무릎 꿇는 것도, 그것이 목적이라면, 마찬가지로 비난받아야 한다. (3) 영은 몸이 달리 하고 있을 때에도 겸손히 하나님 앞에 무릎 꿇을 수도, 준비된 순종으로 그 앞에 설 수도 있다.

2. 장소에 관하여. (1) "회당"은 공적 기도의 적절한 장소였다. [주의:] 공예배에서 우리는 우리 개인의 경건을 두드러지게 할 수 있는 모든 것을 피해야 한다. (2) 회당은 개인 경건의 장소가 아니었다. 개인 예배자들을 위해 교회를 열어 두는 관행은 위선을 조장하는 경향이 있다. (3) 사람들이 모이는 "거리 모퉁이"는 과시에 유리했다. 위선자들은 거기서 기도하기를 "좋아했다." 그들은 기도를 좋아하지 않았다. (4) 은밀한 기도는 은밀한 곳에서 해야 한다. 참 하나님 자신이 은밀한 곳에 계신다. 은밀한 곳에서 그를 구하고 만난다. 하나님은 은밀한 것을 보신다(요한복음 1:48; 사도행전 9:11 참조). 은밀한 기도로 우리는 하나님께 보편적 임재의 영광을 돌린다. 참된 사람은 분주한 군중 속에서도 골방을 찾을 수 있다. 골방은 마음 안에 있다. 거기서 우리는 세상과 육신과 마귀에 대항하여 문을 닫을 수 있다. 은밀한 기도는 (가) 과시를 피하고, (나) 산만함을 피하기 위해 은퇴한 곳에서 해야 한다. 이삭은 들로 나갔고(창세기 24:63), 그리스도께서는 산으로 올라가셨으며, 베드로는 옥상에서 골방을 찾았다.

3. 방식에 관하여. (1) 긴 기도가 때로 적합하다(열왕기상 18:26; 누가복음 6:12; 사도행전 19:34 참조). 그러나 이 경우 덕은 길이에 있지 않다. (2) 긴 기도는 기도하는 사람을 지치게 하고 따라서 산만하게 하는 경향이 있으므로 피해야 한다(욥기 9:14; 전도서 5:2; 호세아 14:2 참조). (3) 헛된 반복을 조장하는 것으로도 피해야 한다. 의미 없이 말을 반복하는 것은 특히 헛되다. 반복은 하나님 편에서의 무지나 부주의를 전제한다. 그것은 이교도적이다(열왕기상 18:26, 36 참조). 참된 기도는 입술의 언어가 아니라 마음의 언어이다. (4) 행동과 방식에서 "위선자들처럼" 되지 않으려는 사람들은 영과 태도에서도 "위선자들처럼" 되어서는 안 된다.

III. **믿음.**

1. 기도는 하나님께 아무 정보도 드리지 않는다. (1) "네 아버지께서 은밀한 것을 보신다." 하나님은 모든 마음을 읽으신다. (2) "너희 아버지께서 너희에게 필요한 것이 무엇인지 아신다." 하나님은 자신의 자원을 아신다. (3) 그는 "너희가 구하기 전에" 아신다. "하나님께서는 태초부터 자신의 모든 일을 아신다."

2. 기도는 우리가 필요를 느끼도록 돕기 위해 명해진다. (1) 하나님은 간구자들이 자신들의 유익을 위해 필요를 인식할 것을 요구하시니, 곧 그들이 받을 수 있는 축복을 귀히 여기게 하기 위해서이다. (2) 기도는 이 필요의 인식을 깨우치고 심화하기에 탁월히 적합하다. (3) 필요를 인식함으로 우리는 "우리의 구할 것을 하나님께 아뢰게" 된다(빌립보서 4:6).

3. 그것은 또한 하나님에 대한 우리의 믿음을 격려하기 위해서도 명해진다. (1) 우리는 우리의 "아버지"로서 하나님께 나아간다. 그는 창조로 우리의 아버지이시다. 언약으로 아버지이시다. (2) 그는 아버지의 마음과 자원을 지니신다. 우리 기도에 무슨 공로가 있는가? 그러나 우리 아버지의 인자하신 마음은 이러하여 그것들을 우리의 봉사 중에 두신다. "은밀한 것을 보시는 네 아버지께서 네게 갚으시리라." (3) 그는 하늘에 계신 우리 아버지이시다. 그러므로 그의 상은 위선자가 사람들에게서 받는 것과 대조된다. 위선자가 사람의 칭찬을 얻음으로 "자신의 상을 받아" 더 기대할 것이 없는 반면, 참된 사람은 영원하신 아버지에게서 영원토록 계속하여 상을 받을 것이다. 위선자에게 무서운 하나님의 눈이 성실하고 참된 자에게는 지복이다. —J.A.M.

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**마태복음 6:9-10 주기도문 (1부)**

누가복음에서 이 기도는 더 간략한 형태로 주어진다. 거기서의 상황은 주님이 기도하신 후 제자들이 그에게 말씀드렸다. "주여, 요한이 자기 제자들에게 기도를 가르친 것과 같이 우리에게도 가르쳐 주소서." 그리고 그가 그들에게 말씀하셨다. "너희는 기도할 때에 이렇게 하라." 그러나 여기서는 "너희는 이렇게 기도하라." 정형 기도의 사용이 허용되며, 즉흥 기도도 마찬가지이다. 가정 예배가 없는 것보다는 "건전한 말의 규범"이 낫다. 다음을 살펴보라.

I. **하나님께 드리는 호칭.**

1. 하나님이 우리 아버지라는 것은 위대한 진리이다. (1) 그는 다른 피조물들의 창조자이지, 아버지가 아니다. 에테르, 광물, 식물, 동물들. 이것들 안에는 하나님과의 본성적 친족성이 없다. (2) 그는 "영들의 아버지"이시다. 인간 영의 모든 속성은 상응하는 신적 속성의 형상이다. 지성, 감정. (3) 인간의 몸도 주님의 모양을 따라 만들어졌다(창세기 1:26; 2:7 참조). 몸은 영혼의 물질적 형상이다. 하나님이 사람에게 자신을 계시하실 때 그 모양은 사람의 모습이었다(에스겔 1:26-28 참조).

2. 이 신적 호칭은 복음 시대에 고유하다. (1) "아버지"라는 호칭이 구약 성경에는 거의 나타나지 않는다는 것은 주목할 만한 사실이다. 거기서 하나님은 아버지로 기도의 대상이 되지 않는다. (2) 그럴 만한 이유가 있다. 율법의 영은 두려움이었다. 율법은 공포와 두려움 속에서 주어졌다. 그 의식들은 억압적인 짐을 부과했다. (3) "아버지"라는 호칭이 신약 성경에는 자주 나타난다는 것도 주목할 만한 사실이다. 그것은 기독교적 기도 부름에서 친숙한 호칭이다. 주기도문은 모든 기독교 기도의 모범이다. (4) 여기에도 그럴 만한 이유가 있다. 복음의 영은 사랑이다. 그것은 아들됨과 자유의 영이다. 이 모든 것이 하나님의 본래 아들의 성육신의 신비 안에 담겨 있다(갈라디아서 4:1-7 참조).

3. **복수형** "우리" 아버지를 주목하라. (1) 단수형의 사용은 매우 감미롭다. 때로 골방에 적합하다. 때로 짧은 기도에 적합하다. (2) 복수형은 하나님의 공통 아버지됨을 인정한다. 따라서 인간의 공통 형제됨도. 그 사용은 전쟁, 파업, 가정 불화를 고쳐야 한다. (3) 그것은 그리스도 안에서의 형제됨을 인정한다. 그는 모든 사람의 형제이다(창세기 9:5 참조). 하나님의 가족은 그분의 이름을 따라 명명된다(에베소서 3:14-15 참조). (4) 일반적 사용에서 하나님의 모든 아들들은 각자를 위해 기도한다. 이것은 각자가 오직 자신만을 위해 기도하는 것보다 낫다. 각자에게도, 모든 이에게도 낫다.

4. 그분의 거주지를 주목하라. (1) 하나님은 물질적 하늘들 안에 계신다. 그는 천구를 움직이신다. 조수를 주신다. 계절도 그러하다. 원소들이 그의 종들이다. 그의 기적들은 자연 안에서의 그의 임재를 증거한다. 자연 안에서의 그의 섭리는 지속적이다. 그래서 그는 기도에 응답하여 자연이 반응하게 하실 수 있다. (2) 그는 최상의 하늘에 계신다. 하늘들의 하늘. 셋째 하늘. 천사들의 궁전. 비전의 장소. (3) 모든 하늘을 다스리시는 분이 우리 아버지이시다! 얼마나 큰 영광인가! 우리는 죄의 비열함에 얼마나 우월해야 하는가!

II. **찬양의 귀속.**

1. 하나님의 이름은 그 자신을 나타낸다. (1) 그것은 그의 본성을 나타낸다(출애굽기 33:18-19; 34:5-7 참조). (2) 그것은 그의 말씀이다. 그리스도는 아버지를 계시하시는 분이다(출애굽기 23:20-21; 이사야 52:5; 요한복음 1:18; 8:19; 디모데전서 6:1; 디도서 2:5 참조).

2. 거룩히 여기는 것은 하나님의 이름을 경외하는 것이다. (1) "아버지"는 사랑과 함께 경외도 요구되는 호칭이다. 이것은 선지자의 아들들에 의해, 이스라엘 왕 요아스에 의해 그렇게 이해되었다(열왕기하 2:12; 6:21; 13:14 참조). (2) 기쁜 순종이 사랑의 참된 경외이다(마태복음 23:9 참조). (3) 아버지의 이름을 거룩히 여기는 것은 아들 안에서 아버지를 존귀히 여기는 것이다(요한복음 5:22-23; 요한일서 2:23 참조).

3. 아버지의 이름은 어디서나 경외받아야 한다. (1) 하늘에서 경외받는다(10절; 이사야 6:1-3; 요한계시록 4:8-11 참조). (2) 그러나 땅에서도 그러한가? 성소에서는 경외받는다. 교회는 땅 위의 하나님 나라이다. 그러나 세상에서는 거룩한 이름이 끔찍하게 모독된다. (3) 복된 날이 오고 있으니, 그 날에 주의 영광이 지금 하늘을 채우듯 땅을 채울 것이다. 이를 위해 기도하라. 이를 위해 힘쓰라. —J.A.M.

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**마태복음 6:10-11 주기도문 (2부)**

1-34절 (9/11)

**주해**

우리 앞에 놓인 이 구절들은 이 모범 기도의 일곱 간구 중 세 가지를 담고 있다. 그것은 다음과 같다—

**I. 하나님의 나라가 임하기를 구함.**

1. 하나님의 절대적 통치는 그의 팔 안에 있다. (1) 그것은 창조 이전부터 그 안에 있었다. 영원 전부터. 본질적으로. (2) 가능한 수백만 개의 우주들이 지금도 그 팔 안에서 잠자고 있다.

2. 임하는 나라는 승리하는 복음이다. (1) 나라는 왕의 강림 때에 왔다. 그것은 지혜와 사랑의 능력 있는 역사 안에서 나타났다. 주권의 본질은 율법 안에 거한다. 복음의 율법은 불변하는 지혜와 사랑이다. 그것들은 하늘의 율법이요, 따라서 하늘의 주권의 음성이다. (2) 나라는 복음이 믿는 자 안에서 승리할 때 영적으로 온다. 그것이 그의 마음을 밝힐 때. 그것이 그의 의지를 인도할 때. 그것이 그의 감정을 사로잡을 때. 그것이 그의 삶을 다스릴 때. (3) 나라는 가시적으로 올 것이다. 다니엘의 다섯째 왕국은 장차 올 나라를 묘사한다(다니엘 2:44; 다니엘 7:26, 27 참조). 이 나라에서 하늘로부터 오시는 주님은 하늘의 천사들을 데리고 오실 것이다. 그것은 첫째 부활의 나라가 될 것이다(요한계시록 20:1-15). 그 안에서 구속자는 "만왕의 왕, 만주의 주"가 되실 것이다. 왜냐하면 그의 성도들은 그 때에 "하나님 앞에서 왕들이요 제사장들"이 될 것이기 때문이다.

3. 우리는 그리스도께서 그의 나라 안에서 임하시기를 위해 기도해야 한다. (1) 가시적으로. 그 때에 의가 억압과 혼란을 대신할 것이다. 평화가 폭력과 전쟁을 대신할 것이다. 기쁨이 비참함과 슬픔을 대신할 것이다. (2) 영적으로. 기도하는 자는 스스로 하늘의 축소판이 되기를 구해야 한다. 왕이신 그리스도에 대한 충성. 영혼 안에 반역자가 없음. 완전한 사랑.

**II. 하나님의 뜻이 이루어지기를 구함.**

1. 하늘에서는 완전하게 이루어진다. (1) 물리적 하늘에서. 별들의 하늘. 대기의 하늘. (2) 천사들의 하늘에서. 천사의 순종의 귀는 민감하다. 천사의 순종의 날개는 빠르다. "그들은 번갯불처럼 왔다가 돌아간다." (3) 여기서 하늘이나 하늘들에서 하나님의 뜻이 이루어지기를 구하는 기도는 없다. 거기서 이루어지는 방식이 우리를 위한 본보기로 취해진다.

2. 하나님의 뜻은 인간의 최고의 지혜이다. (1) 반드시 그러하다. 왜냐하면 그것이 하나님의 지혜이기 때문이다. 자연 안에서 그 표현을 보라. 용도들; 적응들; 균형들. (2) 복음 안에서 그 표현을 보라. 목적; 목적에 이르는 수단. (3) 우리는 그것을 그리스도의 모범 안에서 가진다(마태복음 7:21; 12:50 참조). 따라서 종교를 선택하라(여호수아 24:15; 데살로니가전서 5:18 비교). (4) 사랑의 뜻은 도움을 보장한다. 우리는 하나님의 율법을 성취하기 위해 우리 자신을 신뢰할 수 없다. 우리는 그의 성령의 도움을 신뢰할 수 있다.

**III. 우리가 그의 봉사 안에서 양육받기를 구함.**

1. 떡은 생명의 필수품을 나타낸다. (1) ἄρτον은 לֶחֶם처럼 이 모든 것들을 표현한다(창세기 49:20 비교). (2) 몸의 생명에 필요한 것들. 음식. 덮는 것들, 즉 의복과 거처. "우리의 떡." 이것은 보수 있는 노동을 위한 기도이다(창세기 3:19; 데살로니가전서 4:11, 12; 데살로니가후서 3:10 비교). 우리가 노동 없이 먹는 것은 우리 자신의 떡이 아니다. (3) 영의 생명에 필요한 것들. 영양. 말씀으로부터—예식들 안에서. 보호. 하나님의 진노로부터. 악의 권세로부터.

2. 이것은 순례자들의 언어이다. (1) "오늘." 삶은 하루이다. (2) "일용할 양식." 만나는 날마다 거두었다. 우리의 영적 양식도 우리의 자연적 양식과 마찬가지로 그러하다. 생각과 애정을 위한 유익한 주제들을 공급해 주십시오. 이것들이 마음의 양식이다. 하나님은 천사들에게 무엇을 생각하고 사랑할지를 주신다. (3) 하나님은 주시는 분이시요 선물 자체이시다. 주님 자신이 그 떡이시다. 그는 지금도 하늘로부터 내려오신다. (4) 내일을 위한 염려를 하지 말라. 세상적 공급에 관해서. 영적인 것에 관해서. 우리는 죽기 위해 부름 받기 전까지는 죽음을 위한 은혜를 받지 못한다. 우리는 지금 살기 위한 은혜에 대해 가장 간절히 구해야 한다. 하나님은 우리의 필요를 아신다. 그의 자원은 풍부하다. 그의 마음은 선하다.—J.A.M.

**마태복음 6:12-15 — 주의 기도 (제3부)**

일곱 간구 중 세 가지를 살펴본 후, 우리는 악의 용서와 악한 자로부터의 구원과 관련된 나머지 간구들을 살펴보기로 한다.

**I. 악의 용서.**

1. 우리는 이것이 필요하다. (1) 우리는 그 죄책과 함께 타락성을 물려받기 때문이다. 하나님은 개인들을 한 족속에 속한 자들로 취급하신다. 우리는 형제들의 파수꾼들이다. 우리는 우리 자녀들에 대해 책임이 있다. 마찬가지로 우리는 우리 조상들에 대해서도 책임이 있다. 개인은 공적 양심 안에서 사라지지 않는다. 합자 회사의 이사들은 이것을 기억해야 한다. (2) 개인적 반역의 죄들 때문에. 우리 어린 시절부터. 우리가 그리스도인임을 고백한 이후 줄곧. (3) 불완전하게 드린 봉사 때문에. 불완전한 순종은 율법 수여자처럼 완전한 율법의 요구를 충족시키지 못한다. 사람들 앞에서 우리의 행실이 흠이 없었는가? 하나님 앞에서 우리의 영이 흠이 없었는가?

2. 그것은 조건부로 약속된다. (1) "우리가 우리에게 빚진 자를 용서한 것 같이 우리 빚을 용서해 주십시오." 성경은 무조건적 자비에 대해 전혀 알지 못한다. 인간은 언제나 하나님에 의해 도덕적 존재로 취급된다. (2) 그리스도의 속죄가 자비의 조건이다. "우리 빚들"은 "잘못들"(마태복음 6:14)과 동등하며, "죄들"(누가복음 11:4)과 동등하다. 죄는 고통으로 갚아야 할 빚을 진다. 우리가 그리스도의 대리적 고통 안에 피신하지 않으면, 우리는 하나님의 율법의 만족을 위해 여전히 친히 고통을 당해야 한다. (3) 회개도 자비의 조건이다. 주목: 공로의 조건이 아니라 필요의 조건. 우리는 그것 없이는 속죄를 받을 수 없다. 속죄의 진심 어린 수용이 회개의 완성이다. (4) 자비 없는 자들에게는 자비가 없다. "우리가 용서한 것 같이 우리를 용서해 주십시오." 우리의 용서함이 하나님의 용서를 받을 공로가 된다는 것이 아니다. 여기서는 땅에서처럼 하늘에서도 그러하다(마태복음 6:14, 15 참조). 또한 빚진 자들의 비유를 참조하라(마태복음 18:35). 일만 달란트는 약 240만 파운드에 해당하고, 일백 데나리온은 약 3파운드 10실링에 해당한다. 죄인이 하나님께 진 모든 빚을 갚을 수 있겠는가? 화해할 수 없는 마음으로 이 기도를 드리는 자는 자신에게 영원한 형벌을 자청하는 것이다.

**II. 악한 자로부터의 방어.**

1. 우리를 시험에 들게 하지 마소서. (1) 하나님은 시험의 창시자가 아니시다(야고보서 1:13 참조). 주목: 시험은 언제나 우리의 길에 있다. (2) 이것은 하나님께서 시험 안에서 우리를 버리지 말아 달라는 간청이다. 우리를 그렇게 버려두는 것은 우리를 사탄에게 넘기는 것이다(사도행전 26:18; 고린도전서 5:5; 디모데후서 4:18 비교). (3) 이 기도는 우리가 우리 자신의 힘에 대해 그러한 불신을 가져야 하며, 이것이 우리로 하여금 우리의 충성에 대한 어떠한 혹독한 시험도 피하도록 이끌어야 함을 암시한다. 우리는 순교를 탐해서는 안 된다. 시험 안에서 우리가 실패할 수 있기 때문이다. (4) 이 기도의 정신은 우리가 시험에 대한 노출의 상황 속으로 급하게 뛰어드는 것을 억제할 것이다. 빨리 부자가 되기를 서두르는 자들에게는 이것이 결여되어 있다(디모데전서 6:9 참조). 이 열정은 사업 도박으로 이끈다. 복권으로. 교회 바자회에서의 추첨은 세상의 가장 나쁜 악들 중 일부에 거룩한 승인을 부여한다. 이 기도의 정신은 세상의 어떤 악 안에서도 세상과 희롱하는 자들에게는 결여되어 있다.

2. 악한 자에게서 구하소서. (1) 그렇다면 사탄은 어디에나 있는가? 이 간구는 세계 전역에 흩어진 수백만 명으로부터 동시에 올라온다. 그의 사자들 안에서 그는, 영국 군주가 우리의 모든 식민지들과 모든 외국 궁정에 대표로 있는 것처럼, 그러하다. (2) 사탄의 대표자들은 "군대"이다. 그의 무리들은 그의 장군 지휘 아래 정렬되어 있다. 이것은 우리에게 얼마나 경계를 촉구하는가! (3) 하나님만이 사탄의 권세를 억제하실 수 있다. 사탄의 권세는 가브리엘을 스물한 날 동안 지체시키기에 충분하였다. 사탄을 이기기 위해 가브리엘은 미가엘, 곧 그리스도의 도움이 필요하였다(다니엘 10:6, 13 참조). 이러한 적수와 자기 힘으로 싸우겠다고 나서는 자는 어리석다. 사탄의 정복자에게 반역을 계속하는 자도 어리석다. (4) 악한 자로부터 구원받는 것은 하나님의 이름을 거룩하게 하는 것과 동등하다. 이 기도의 간구들은 처음부터 끝까지 놀랍도록 상호 의존적이다.—J.A.M.

**마태복음 6:16-18 — 금식**

이것은 복음서 어느 곳에서도 의무로 명해지지 않는다. 그것은 나실인의 서약처럼 개인의 자유에 맡겨져 있다. 자유의 봉사는 사랑의 봉사이다(누가복음 2:37; 사도행전 10:30; 13:3 비교). 금식의 정신은 마음 안에 있다(시편 35:13; 이사야 58:5-7 비교). 금식의 유용성은 그것의 사용 방식에 관한 여기의 지시들 안에서 인정된다. 그것은 명해진 의무들의 이행을 향해 우리를 준비시키는 수단으로서 유용하다. 주목—

**I. 과시적 경건은 가짜이다.**

1. 그것은 가장 높은 적절함의 역전이다. (1) 왜냐하면 그것은 신적 갈채보다 인간의 갈채를 선호하기 때문이다. 우리가 동료들에게 아무리 빚지고 있다 하더라도, 우리는 하나님께 무한히 빚지고 있다. 생명을 위해. 건강을 위해. 모든 것들을 위해. (2) 하나님의 칭찬보다 사람의 칭찬을 구하는 것은 뻔뻔함과 어리석음의 극치이다. (3) 하나님께 모든 것을 받고도 그에게 감사를 드리지 않는 것은 최고의 배은망덕이다.

2. 그것은 수치스러운 위선이다. (1) 금식은 비하와 애도의 표현이다(시편 35:13; 이사야 58:5-7 비교). 일그러진 얼굴은 재와 흙, 헝클어진 머리와 거칠고 침울한 표정으로 만들어졌다(열왕기상 20:38 참조). 이러한 변장 아래 바리새인은 교만하고 경멸적인 생각들과 무감각한 마음을 감추었다. (2) 거짓말은 종교를 가장하는 것으로 더욱 악화된다. 바리새인은 그가 소유하지 않는 하나님을 향한 종교 때문에 사람들의 칭찬을 구한다. 만일 그가 그것을 소유하고 있다면 그는 오히려 하나님의 칭찬을 구할 것이다. 속임수는 하나님을 향해 행해진다.

3. 이것은 심각하게 도덕을 타락시킨다. (1) 거짓의 습관은 거짓의 인격이 된다. 마귀는 원래의 거짓말쟁이이다. 그는 여기서 빛의 천사라는 가장 가증스러운 인격으로 모범이 된다. (2) 우리는 우리가 환심을 사고자 하는 자들을 닮으려 한다. 모방은 가장 진실한 칭찬이다. 우리는 우리의 표준보다 높아질 수 없다. 우리가 사람들의 칭찬을 구할 때 사람들이 우리의 표준이다. (3) 만일 우리의 표준이 우리보다 낮다면, 결과는 타락이다. 하나님의 "증가" 속으로 성장하는 대신, 위선자는 마귀의 타락 속으로 쪼그라들고 있다.

4. 죽은 자를 위한 과시적 애도에서 우리의 경건은 의심스럽다. (1) 만일 우리가 떠난 자들이 낙원의 절묘한 행복을 누리고 있다고 믿는다면, 우리가 애도할 이유가 무엇인가(요한복음 14:28 비교)? 영화롭게 된 자들을 위해 애도하는 것은 이교도적이지 않은가? (2) 만일 우리가 떠난 자들이 멸망의 고통을 당하고 있다고 두려워한다면 우리는 애도할 만하다. 그러나 우리의 옷에서 이것을 세상에 알리는 것이 적절한가? (3) 만일 우리의 애도가 단순히 자연적 애정의 것이라면, 우리에게 자연적 애정이 있다는 것을 세상에 선언하는 것이 필요한가? 우리가 슬픔을 과시해야 하는가? 만일 슬픔이 거기에 없다면, 왜 유행에 따라 거짓의 상징을 내어달아야 하는가? (4) 죽은 자를 위한 과시적 애도는 종종 가난한 자들에게 치명적으로 비용이 든다.

**II. 하나님은 그들의 마음의 욕망을 줌으로써 사람들에게 상을 주고 벌을 준다.**

1. 진실한 사람들은 하나님의 칭찬을 받는다. (1) 그들은 이것을 무엇보다도 구한다. (a) 죄의 쾌락으로부터 마음을 금식시킴으로써. (b) 의에 주리고 목마름으로써. (c) 의에 이르는 마음으로 그리스도의 피를 신뢰함으로써. (d) 선한 행실들—경건의 행실들, 자선의 행실들—을 기뻐함으로써. (2) 그들은 그것을 받는다: (a) 그의 은총의 확신 안에서. 입양과 거듭남의 성령에 의해. (b) 그의 은혜의 빛과 인도 안에서. (c) 죽음을 이기는 승리 안에서. (d) 심판의 "잘 하였도다!"에서. (e) 불멸의 상들 안에서. (3) 진실한 사람은 그의 영적 금식의 의무들을 즐거움으로 행한다. 그의 얼굴은 순결로 "씻어지고" 자선으로 "기름 붓게 된다." 하나님의 은총을 기뻐하면서, 그는 사람들의 칭찬과 비난 모두에 무감각하다(시편 69:10, 13 참조).

2. 거짓된 사람들은 동료들의 칭찬을 받는다. (1) 그들은 하나님의 칭찬보다 이것을 선호하여 구하며, 그들은 그들이 구하는 것을 얻는다. 그러나 그들이 무엇을 얻는가? 불성실함. 위선자는 그가 받을 자격이 없는 칭찬을 취함으로써 불성실하다. (2) 그들은 누구로부터 이것을 얻는가? 그들의 악당 짓을 꿰뚫어 볼 수 없는 단순한 자들로부터. 또는 악당의 공범이 되는 것을 반대하지 않는 아첨꾼으로부터. (3) 진실한 사람들은 그의 시대의 바리새인들을 향한 그리스도의 본을 따라 그들의 악함을 책망할 것이다.

3. 하나님으로부터 그들은 아무 칭찬도 받지 못한다. (1) 그들은 그의 보상을 구하지 않는다. 이것을 보장하려면 그들은 죄와 교만을 희생해야 하는데, 그들은 그것을 기꺼이 하지 않는다. (2) 유한한 것을 탐내는 데서 그들은 무한한 것을 놓친다. 사라지는 것을 탐내는 데서 그들은 영원한 것을 놓친다. 그들은 하늘을 잃는다. (3) 더 나아가, 그들은 하나님의 진노를 초래한다. 지옥의 멸망은 그들의 오만과 어리석음에 대한 그의 보복이다.—J.A.M.

**마태복음 6:19-21 — 쌓아 두기**

인류의 온통 사로잡는 욕망은 행복이다. 타락한 마음은 자연스럽게 이것을 세상에서 구한다. "모든 것에 응하는" 돈은 세상의 선의 지표이다. 따라서 돈을 축적하려는 열병 같은 욕망이 있다. 부는 사랑받기 때문에 사랑받고 쌓이게 된다. 이 쌓아 두기는 죄이다.

**I. 미래를 위한 적절한 준비를 하는 것은 여기서 정죄받지 않는다.**

1. 하나님은 그의 자연 체계 안에서 이 신중함을 권장하신다. (1) 그는 한 수확이 다음 수확까지 우리를 섬기기에 충분하도록 계절들을 그렇게 정하셨다. 토양에서 과일들을 익히는 요소들은 전년도에 거둔 것들을 썩게 하는 경향이 있다. 하나님은 우리가 그의 섭리를 따르는 것을 불쾌하게 여기실 수 없다. (2) 그는 그의 섭리를 동물들의 본능에 새기신다. 이처럼 꿀벌은 겨울에 사용할 꿀을 여름에 저장한다. 자연의 도덕들은 우리의 유익을 위한 것이다.

2. 그는 은혜의 경제 안에서 그것을 권장하신다. (1) 우리 자연적 삶의 기간은 영원을 위해 활용될 시험 기간으로 주어진다. 그것은 씨 뿌리는 때이며, 무시하면 우리는 가시와 엉겅퀴의 수확을 거두게 될 것이다. (2) 은혜의 하나님은 또한 섭리의 하나님이시다. 그러므로 은혜의 원리들은 우리를 위한 섭리의 교훈들을 가지고 있다.

3. 그는 섭리의 교훈들 안에서 그것을 권장하신다. (1) 역사와 경험은 요셉 시대의 애굽에서뿐만 아니라 모든 땅과 모든 시대에서, 풍요의 계절은 부족의 계절로 이어짐을 가르친다. 따라서 속담의 "궂은 날"이 있다. (2) 우리는 낭비의 고통들을 본다. 풍요로운 시기에 검소한 직공은 더 어두운 시기에 자선을 위해 거리에서 노래할 필요가 없을 것이다. 구빈원은 불행한 자에게는 수치가 아니지만, 낭비하는 자에게는 수치이다. 본문의 명령은 우리가 하늘의 더 귀하고 영속적인 보물을 빼앗길 정도로 땅에 보물을 쌓아 두지 말라는 것이다.

**II. 쌓아 두기는 죄스럽고 해로운 것으로 권고되지 않는다.**

1. 부의 희망들은 기만적이다. (1) 그것들은 염려로부터의 면제를 주지 않는다. 나방, 녹, 도둑이 유령처럼 부를 사랑하는 자의 꿈을 떠나지 않는다. 그는 그의 보물을 얻는 데서보다 보존하는 데서 더 많은 염려를 발견한다. 사람들은 돈에 의해 죽임을 당한다. (2) 그것들은 궁핍의 두려움 위로 우리를 올려주지 않는다. 백만장자들도 이 두려움에 그렇게 시달려서, 그들을 안심시키기 위해 그들의 친구들은 그들을 위해 구빈 구제를 확보하고 그들 자신의 영지에서 임금을 받고 일하도록 그들을 설정하였다. (3) 금은 건강을 살 수 없다. (4) 그것은 죄책감 있는 양심의 공포들을 제거할 수 없다.

2. 부에 대한 사랑은 비하시킨다. (1) 마음은 그것의 보물과 함께 있을 것이다. 따라서 그것의 보물은 그것에 합당해야 한다. 만일 하늘이 보물이라면, 마음은 고귀해질 것이다. 왜냐하면 순결의 하나님이 그것의 영광이기 때문이다. 나방도, 녹도, 도둑도 우리에게서 그 보물을 빼앗을 수 없다. (2) 만일 쌓아 둔 것이 마음의 보물이라면, 타락은 불가피하다. 마음은 그것의 보물에서 분리될 수 없다. 이 원리 위에서 "낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉽다"고 한 것이다(마태복음 19:24). (3) 그것은 마음을 굳게 한다. 독점은 이기심이다. 구두쇠의 마음은 자선의 촉구들에 대한 체계적인 저항으로 굳어진다. 우리는 온유한 마음의 구두쇠를 세상에서 찾아보라고 도전할 수 있다(요한일서 3:7 참조).

3. 부는 죽음을 추가적 공포들로 장식한다. (1) 왜냐하면 그것들은 포기되어야 하기 때문이다. 개릭이 존슨을 그의 저택을 통해 안내하면서, 귀한 그림들과 다른 보물 품목들에 그의 주의를 이끌며 그의 취향을 칭찬받기를 기대했다. 그러나 그 도덕주의자는 말했다. "아, 데이비드, 이것들이 죽음을 무섭게 만드는 것들이오!" 한 성직자가 요크셔에서 어떤 형과 함께 그의 영지를 걸으면서 말했다. "이곳은 아름다운 곳입니다. 당신은 여기서 행복해야 할 것 같아요." "그래, 이보게," 그의 대답이었다. "하지만 저 빌어먹을 죽음이 있단 말이야!" (2) 죄책 있는 청지기 또한 그가 그의 재판관에게 돌려야 할 계산의 공포에 사로잡혀 있다(야고보서 5:1-4 참조). 가난한 자들뿐만 아니라, 주님의 돈이 기독교 사업에 투자되었더라면 구원받을 수 있었을 잃어버린 영혼들의 통곡이, 죽음이 그의 얼굴을 바라볼 때, 그의 양심을 찌르고 놀라게 할 것이다.

4. 쌓아 둔 보물은 종종 해로운 유산이다. (1) 이러한 유산이 방탕 안에서 얼마나 자주 탕진되는가! 재산을 물려받기를 바라는 젊은이들은 직업을 얻는 어려움들과 씨름하려는 성향이 거의 없다. 나태함의 습관들은 방탕으로 이끈다. (2) 때로는 물려받은 쌓아 둔 것이 더 큰 것의 핵이 된다. 백만장자가 되거나 비슷하게 되기 위해, 상속인은 이익을 위해 자기 영혼을 팔 것이다. (3) 자신의 교육과 하나님의 축복에 의지해야 하며, 자신의 근면의 열매들로 하나님과 인류의 대의를 돕는 청년의 역사가 얼마나 다른가! 그의 마음은 가볍다. 그는 믿음 안에서 죽는다.

**III. 선한 청지기는 어떻게 그의 재산을 관리하는가?**

1. 그는 취득의 절대적 권리를 주장하지 않는다. (1) 그는 그의 번영의 원천을 인정한다(신명기 8:17, 18 참조). (2) 그는 하나님이 즉시 그의 성공의 흐름을 역전시키실 수 있음을 고백한다. (3) 그는 결코 "내 것으로 내가 원하는 것을 할 수 있다"고 말하지 않는다.

2. 그는 하나님으로부터 그의 생활 유지를 받아들인다. (1) 그는 그 자신과 그에게 의지하는 자들을 위한 음식, 의복, 거처를 받을 자격이 있다. (2) 더 나아가 그는 질병과 노령에 대비한 준비를 받을 자격이 있다. (3) 그는 그의 가족에게 교육과 삶의 출발을 제공하는 권한이 있다. (4) 하나님은 이 모든 것에 선행의 영적 보상들을 스스로 더하실 것이다.

3. 나머지로 그의 문제는 최대의 선을 확보하는 것이다. (1) 이 목적을 위해 그는 사람들의 필요들을 연구할 것이다. 이것은 귀찮을 수 있지만, 그것이 청지기의 사업이다. 하나님은 그의 돈의 허술한 지출을 승인하지 않으실 것이다. (2) 그는 또한 사람들의 필요들을 충족시키는 최선의 수단을 연구할 것이다. 위대한 복음적·박애적 협회들의 공로와 청구들이 적절한 고려를 받을 것이다. (3) 그는 그리스도의 정신을 길러서, 그들의 감수성을 상하게 하거나 자존심을 해치지 않고 사람들의 필요들을 구제할 수 있게 할 것이다. (4) 모든 일에서 그는 기도로 하나님께 지도를 구할 것이다.—J.A.M.

**마태복음 6:22-23 — 목적**

눈은 마음의 목적, 동기, 또는 의도를 위한 상징이다. 그것은 또한 이해력을 위해서도 쓰인다. 머리는 마음에 의해 강력하게 영향을 받는다. 고려하라—

**I. 빛과의 관계에서 눈.**

1. 눈은 자체 발광이 아니다. (1) 그것은 몸의 "빛"보다는 "등불"이다. 하나님이 빛이시다. 진실한 동기들은 하나님으로부터 온다. (2) "성한 눈"은 하나님만을 섬기려는 동기이다. 그래서 마태복음 6:24에서 이렇게 명시된다: "우리는 하나님과 재물을 함께 섬길 수 없다." (3) 우리는 받지 않은 것을 가진 것이 아무것도 없다.

2. 그것은 빛을 받는 능력이다. (1) 세상의 빛은 몸의 등불 없이는 거의 소용이 없을 것이다. 사람의 영은 주님의 등불이다(잠언 20:27). (2) 인간 안에 있는 하나님의 형상은 그를 하나님과의 연합과 교제를 위해 적합하게 한다. (3) 빛을 받는 능력은 빛의 본성에 참여한다. 따라서 눈이 몸을 밝힌다고 말해진다.

3. 하나님을 향한 능력이 파괴될 수 있다. (1) 눈—동기—이 본질적으로 악해질 수 있다. "만일 네 안에 있는 빛이 어둠이라면." 눈은 불사용으로 그 광채를 잃을 수 있다. 남용으로 잃을 수 있다. (2) 악한 눈은 왜곡된 마음, 탐욕스러운 마음, 시기하는 마음, 인색한 마음이다. 바리새인의 악한 눈은 하나님의 영광보다 사람들의 갈채를 구했다. (3) 두 눈은 위선적인 마음이다. 우리가 하나님을 존귀하게 하면서 우리 자신을 존귀하게 하려고 꾀할 때 눈은 두 눈이 된다. 우리가 그리스도의 것들을 구하는 모습 아래 우리 자신의 것들을 구할 때.

**II. 몸과의 관계에서 눈.**

1. 동기는 행동에 성질을 부여한다. (1) 눈이 동기를 나타내는 것처럼, 몸은 사람의 전체 태도, 대화, 또는 행동을 나타낸다. (2) 눈은 본질적 빛이신 하나님을 바라볼 때 밝아지고, 온 몸을 밝힌다. (3) 어두운 눈은 몸을 어둠 속에 빠뜨린다. 악한 동기들은 대화를 타락시킨다(시편 82:5 비교).

2. 따라서 문제는 중요하다. (1) 진리는 만족스럽다. 온 몸이 빛으로 가득 찰 것이니, 마치 모두 눈인 것 같다. 진리는 은혜를 가져온다. 위로를 가져온다. (2) 진리는 관대하다. 그래서 진실한 동기도 그러할 것이다(잠언 22:9; 야고보서 1:5 비교). (3) 그 빛이 얼마나 위대한가! 그것은 온 몸을 밝힌다. 그것은 몸보다 무한히 크다. (4) 역으로, 그 어둠이 얼마나 크나큰가! 여기서 오류가 있다면; 저 세상에서 영원히 절망이 있다.—J.A.M.

**마태복음 6:24 — 경쟁적 봉사들**

우리의 보물(마태복음 6:19-21)과 행동에 영향을 미쳐야 하는 동기(마태복음 6:22-23)에 대해 강론한 후, 우리 주님은 여기서 두 가지 경쟁적 봉사들, 즉 하나님의 봉사와 재물의 봉사를 지시하신다. 우리는 우리의 수용을 위해 제출되었다—

**I. 하나님의 봉사.**

1. 이것은 그를 향한 신뢰를 의미한다. (1) 하나님을 신뢰함, 즉 죄의 폭정으로부터의 구원을 위해. 그의 도움은 그의 거룩하심 안에서 보장된다. (2) 시험에 맞서는 그의 도움을 위해 하나님을 신뢰함. 그는 우리에게 악한 자를 저항하도록 권고하신다. 그는 명시적으로 그의 도움을 약속하신다. (3) 그에게 순종할 힘을 위해 하나님을 신뢰함. 우리는 이것이 필요하다. 왜냐하면 우리의 본성은 악을 향해 기울기 때문이다. 그의 은혜는 충분하다.

2. 그것은 하나님에 대한 사랑을 의미한다. (1) 그의 율법은 마음의 동기들을 살핀다. 사랑은 율법의 완성이다. (2) 영적 주인은 사랑 없이는 섬겨질 수 없다. 사랑은 마음의 주인이다. (3) 하나님은 무한히 사랑스러우시다. 진리 자체이시다. 본질적 선하심. 눈은 주인의 손을 향할 것이다(시편 123:1, 2). 하나님의 종들은 재물을 섬기지 않을 것이다.

3. 그것은 하나님의 모방을 의미한다. (1) 모방은 가장 진실한 사랑이다. (2) 모방할 수 없는 하나님의 것들이 있다. 예를 들어 전능하심, 무오류성. 이것들을 모방하려는 시도는 터무니없는 방자함이 될 것이다. (3) 모방 가능한 하나님의 것들은 우리가 그의 형상을 따라 창조된 성질들이다. 지식, 의, 거룩함. (4) 이 일에서 우리를 돕기 위해 우리는 두드러지게 하나님의 형상이신 그리스도의 성령을 가진다.

**II. 재물의 봉사.**

1. 이것은 죄의 봉사이다. (1) 재물(맘몬)은 세상 재물의 이름이다(마태복음 6:19-21; 야고보서 4:13 비교). (2) 그것은 어떤 불법적 사랑이기도 하다—돈이 그 지표로 취해질 수 있는 모든 것. 그것은 식욕일 수 있다(빌립보서 3:19). 그것은 안락함일 수 있다. 그것은 명예일 수 있다: 바리새인들.

2. 그것은 사탄의 봉사이다. (1) 재물은 그리스 신화의 플루토에 상응하는 갈대아 우상이었다고 추정된다. 그것은 여기서 하나님에 대립되는 사탄으로 쓰인다. 죄인들은 그들이 섬기는 주인의 종류를 충분히 고려하지 않는다. (2) 재물은 여전히 그의 형상들을 가지고 있다. 때로는 그것들이 동전, 채권, 증권, 부동산의 형태를 취한다. 때로는 가구, 마차, 의복, 음식의 형태를.

**III. 이 봉사들은 화해할 수 없다.**

1. 하나님은 제국적 주님이시다. (1) 그는 창조의 절대적 권리로 우리의 모든 능력들의 완전한 경배를 주장하신다. 이 고귀한 주장은 모든 합법적 이차적 주장들과 일치한다. (2) 그의 섭리의 권리로. 그의 섭리로 우리의 존재는 매 순간 보존된다. (3) 그의 구속의 권리로. 여기서 봉사는 사랑에 대한 감사로 요구된다. (4) 하나님께 대한 복종은 복된 노예 상태이다. 그것은 완전한 자유를 가져오는 그런 노예 상태이다. 그것은 진리와 사랑에 대한 노예 상태이다.

2. 사탄은 오만한 폭군이다. (1) 절반의 봉사가 그를 만족시키지 않을 것이다. 루시퍼는 지극히 높으신 이와 같이 되려 했다. (2) 그가 몰 수 없는 곳에서 그는 그의 희생자들을 파멸로 유혹할 것이다. 그의 재간의 자원들은 방대하다. 그의 끈질김은 게을리하지 않는다. (3) 사탄에 대한 노예 상태는 잔인함에 대한 고된 일이다.

1-34절 (10/11)

인간의 본성은 너무나 기꺼이 파멸을 자초한다. 3. 두 주인은 서로 반대된다. (1) "하나님과 재물", "빛"과 "어둠". (2) 섬기는 방식도 주인과 같다. 주인들의 명령이 서로 상반된다. 세상 사람은 종교적 인격이 될 수 없다. 재물을 섬기는 자들은 마음속으로 하나님을 미워한다. (3) 이 두 섬김을 화해시키려는 시도는 어리석음이다. 두 주인을 섬기려는 자들은 일관성을 억지로 끌어다가 세속의 소용돌이 가까이 방향을 잡으려 한다. 종교를 자신의 세속적 이익에 봉사하게 만들려는 자들도 마찬가지다. "가짜 어머니는 아이를 나누자고 했다." 사마리아인들은 여호와를 경외하면서 다른 신들도 섬기려는 시도가 얼마나 고통스러운 것인지 알게 되었다(열왕기하 17:33). "이득이 경건이라는 것은 다만 가정일 뿐이다."—J.A.M.

**마태복음 6:25-34 들판의 교훈**

하나님께서는 자연 세계를 그토록 구성하셔서, 영적인 것들을 설명하는 적절한 비유를 제공하도록 하셨다.

**I. 들판은 우리에게 하나님을 찬송하도록 가르친다.**

1. 들판은 훌륭한 물질적 용도를 제공한다. (1) 들판은 우리에게 음식을 공급한다(창세기 1:29, 30 참조). 창조 때부터 홍수 때까지 식물성 음식만 사용되었다. 이 식단은 지금도, 특히 온난한 기후에서는, 더 건강에 좋다. (2) 채소는 약으로도 유용하다. 생명나무는 부분적으로 그 약효로 인해 그 이름을 갖게 된 것으로 보인다. 약전의 주요 약재들은 식물계에서 온다. (3) 채소는 또한 귀중한 경제적 용도를 지닌다. 목재, 섬유, 수지, 기름이 그것이다. 2. 들판은 감각을 달래고 기쁘게 한다. (1) 색채. 온갖 색채 조화의 요소들은 대지의 지배적인 녹색과 하늘의 파랑, 붉음 속에서 발견된다. (2) 형태. 이는 나무와 식물 가지들의 우아한 곡선과 굴곡에서 감탄할 수 있다. 잎사귀와 꽃들의 다양한 형태에서도 마찬가지다. (3) 질감. 백합의 옷이 너무나 정교하여, 베틀과 바늘의 최고 작품들로 화려하게 채색되고 보석이 가득한 동방 군주의 의복도 이에 비하면 초라하다. 현미경으로 하나하나 시험해 보라. 3. 들판은 고귀한 도덕적 목적에 기여한다. (1) 들판은 우리의 생각을 하나님께로 이끈다(시편 145:15, 16 참조). 식물 자연의 음식과 약은 은혜의 경륜에서 영양 공급과 치유를 암시한다. (2) 들판의 웅변은 하나님께 대한 우리의 감사를 불러일으킨다. 이는 자비로운 행위 속에서 우리를 축복하시는 창조주께로, 고난의 자비 속에서 우리를 축복하시는 우리의 구속주께로 우리의 생각을 이끈다.

**II. 들판은 우리에게 섭리를 신뢰하도록 가르친다.**

1. 들판이 우리의 의존성을 예시하는 방식에서. (1) 식물은 영양을 토양에 의존한다. (2) 비 또한 식물의 생명에 필수적이다. (3) 식물은 마찬가지로 태양과 공기가 필요한데, 공기의 진동 운동 속에서 식물은 호흡한다. (4) 공중의 새들과 땅의 동물들은 차례로 식생에 의존한다. (5) 모든 제2원인은 하나님께 의존한다(요한복음 3:27; 고린도전서 4:7 참조). 2. 들판이 하나님의 사려 깊은 돌보심을 예시하는 방식에서. (1) 백합화를 의복에 비유하는 것은 시적으로 아름다울 뿐만 아니라 식물학적으로도 정확하다. 꽃은 씨방에 대해 의복의 역할을 한다. (2) 이는 섬세한 포도나무가 수많은 정교한 장치들, 즉 참쪽 덩굴과 집게발을 통해 떡갈나무의 힘을 빌리는 예에서 증명된다. (3) 새들이 씨를 뿌리지도, 거두지도, 곳간에 모으지도 않으면서 먹임을 받는 본능에는 섭리의 교훈이 있다.

**III. 들판은 우리에게 하나님의 옷 입히심을 사모하도록 가르친다.**

1. 옷차림에 대한 칭찬받을 만한 주의가 있다. (1) 주님께서 "어찌하여 의복을 위하여 염려하느냐?"고 물으실 때, 그분은 우리가 옷차림에 무관심하라고 권하시는 것이 아니다. 오히려 그분은 하늘에 계신 아버지께서 "이 모든 것이 너희에게 필요한 것을 아신다"고, 그리고 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 자들에게 이 모든 것을 "더하시겠다"고 말씀하신다. (2) 우리의 옷차림은 도덕적 영향력을 미친다. 그것으로 우리는 유익에 유리하거나 불리한 편견을 만들 수 있다. (3) 그러나 다른 극단도 있다. 의복을 몸보다 더 중시하는 자들이 있다. 자신의 덕행보다 옷차림을 더 자랑스러워하는 자들이 있다. 화려한 복장을 갖추지 않은 자들을 멸시하는 자들이 있다. (4) 풀무에 들어가는 백합화의 옷 입힘과 보잘것없는 새들의 깃털에 의해 이 허영이 얼마나 꾸짖음을 받는가! 크로이소스가 그의 모든 장식의 영광으로 왕좌에 앉아 솔론에게 이보다 더 아름다운 광경을 본 적이 있느냐고 물었을 때, 그 철학자는 이렇게 대답했다. "꿩과 공작새들이 그렇습니다. 그것들은 자연적인 광채와 뛰어난 아름다움으로 옷 입혀졌기 때문입니다."

2. 우리는 벨벳보다 덕으로 입혀져야 한다. (1) 17절에서 거룩함의 아름다움으로 영을 옷 입히는 것에 대한 언급이 없는가? 하나님께서는 섭리 안에서 그가 들판의 풀을 입히시는 의미로 우리의 몸을 입히시지 않는다. 이 의미에서 그분은 참으로 우리의 영혼을 의로 입히신다. 의의 예복은 분명히 신적인 예복이다. (2) 이것은 뛰어난 아름다움의 옷 입힘이다. 영적인 것이 물질적인 것보다 훨씬 우월하다. 그렇다면 "하물며" 확실성의 문제로서뿐만 아니라 영광과 아름다움에 있어서도 "너희에게 입히지 않겠느냐"(베드로전서 3:3, 4 참조)? (3) 이 영적 예복은 믿음으로 입혀진다. "하물며 너희일까 보냐, 믿음이 작은 자들아"(로마서 3:21, 22 참조).

3. 우리는 부활의 옷 입히심을 소망해야 한다. (1) 부활의 몸은 옷 입힘으로 표현된다(고린도후서 5:2, 4 참조). "하물며"라는 표현 아래 이 개념도 포함될 수 있다. (2) 부활은 식물의 비유로 적절히 설명된다. 봄의 소생(욥기 14:1, 2-7, 9-14, 15 참조). (3) 주님께서는 부활을 씨앗 곡식의 소생에 비유하신다(요한복음 12:23, 24 참조). (4) 부활에 있어 믿기 어려운 것이 무엇인가(고린도전서 15:35-38 참조)? 거름더미에서 얼마나 정교한 꽃의 형태가 피어나는가!—J.A.M.

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**R. 턱의 설교**

**마태복음 6:1 베풂에 관한 그리스도인의 율법**

설교의 이 두 번째 부분에서 주님께서는 제자들에게 종교 생활의 인정된 통상적 표현들과 어떻게 관계해야 하는지를 가르치신다. 당시에는 종교를 고백하는 모든 사람이 구제를 베풀고, 기도하고, 금식함으로 자신의 종교를 사람들에게 보이려 했다. 그러나 예수님께서는 성품, 동기, 정신이 가장 중요한 것이라고 가르치셨다. 그래서 여기서 그분은 사실상 이렇게 말씀하신다. "종교적 행위를 고취하는 동기를 조심하라. 그 행위들은 사람들의 칭찬을 얻는데, 너희는 그 칭찬을 위해 그것들을 행하고 있을 수 있다." 주님께서 "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있다"고 말씀하셨을 때, 그분은 보편적인 사실을 진술하셨을 뿐이다. 전쟁, 제한된 무역, 제대로 다루어지지 않은 질병, 악한 정부들이 항상 동방 사람들의 많은 부분을 빈궁하게 만드는 경향이 있었다. 모든 종교 체계에서 그들을 돌보는 의무가 권장되어 왔다.

**I. 사회적 형태로서의 구제.** 모든 종교적 고려를 떠나서, 가난한 자들을 동정하며 돌보는 것은 사회적 의무이기 때문이다. 그리고 우리 중의 가난한 자들이 사회에 대한 사명을 가지고 있다는 것, 사회가 그들에 대한 사명을 가지고 있는 것만큼이나 그렇다는 것이 인정되어야 한다. 가난한 자들은 우리에게서 축복을 받을 뿐만 아니라 우리를 축복하기도 한다. 1. 그들은 형제적 도움을 요청함으로써 "인류의 형제애"라는 신성한 감정을 키운다. 2. 그들은 더 고귀한 인간 성품의 은총들, 즉 동정, 온유함, 자선을 양육한다. 문명의 어두운 면은 우리와 가난한 자들 사이의 관계를 그토록 변화시켰다는 것이다. 환대와 개인적 봉사는 단순한 동방의 덕이었다. 가족적 고립과 봉사의 위임은 교활한 서방의 약점들이다. 현대 사회적 관계들은 가난한 자들을 늘리는 것처럼 보여서, 그들이 사회의 통제를 벗어나게 된다. 가난한 자들로는 (1) 신체적 장애로 인한 자, (2) 불운한 출생 환경으로 인한 자, (3) 무역의 긴박성으로 인한 자, (4) 일시적 고통으로 인한 자, (5) 타인의 부당 행위로 인한 자가 있다. 구제는 여전히 커다란 사회적 요구이자 의무이다.

**II. 그리스도인적 형태로서의 구제.** 그것은 그리스도께 직접 드리는 봉사로 여겨진다. 이는 우리가 세상에서 그분의 일을 행하는 방식의 일부이며, 그 일을 행함으로써 그분에 대한 우리의 사랑을 표현한다. 그러나 그리스도에 대한 충성은 그리스도인을 자신의 구제에 관한 사람들의 의견에 전혀 무관심하게 만든다. 그것은 그로 하여금 (1) 베풀 수 있도록 자신의 자원을 평가하게 하고, (2) 제시된 요구들을 신중히 고려하여 지혜롭게 베풀게 하며, (3) 자신의 선물이 도덕적 성품에 도움이 되고 그의 주님을 위한 증거가 되도록 노력하게 하고, (4) 사람들의 칭찬이나 비난에 거룩하게 무관심하게 한다.—R.T.

**마태복음 6:2 종교적 의무에서 드러나는 성품**

주님께서 여기서 언급하시는 그런 관습이 있었다는 확실한 증거는 없다. 부유한 사람들은 때때로 구제를 나누어 주는 특정한 날이 있었다. 그때 그들은 나팔을 불어 가난한 사람들을 불러 모으게 했을 수도 있다. "일부 도시에서는 토요일이 거지들의 날이어서, 모든 상인, 가게 주인, 주부는 동전과 식품 부스러기를 쌓아 둔다." 아마도 주님께서는 우리가 자랑하는 사람에 대해 "나팔 소리"라고 말하는 것처럼 단지 비유를 사용하셨을 것이다. 성전에서 구제를 받는 궤들은 나팔 모양이었고 나팔이라고 불렸다. 의심할 여지 없이 일부 구제하는 자들은 동전을 이 나팔들 속으로 던져 쨍그랑 소리가 나게 하여 자신의 자선에 대중의 주목을 끌었을 것이다. 주님께서 제시하시는 요점은 이것이다. 인정된 종교적 의무로서의 구제는 성품의 표현을 찾는데, 그리고 그 표현을 찾음으로써 성품을 키운다. 그러나 우리의 자선이 그리스도인적 성품의 표현을 찾도록 매우 조심하자.

**I. 자연스러운 성품이 자연스러운 표현을 찾는 것.** "인간 친절의 젖"과 같은 것이 있다. 어떤 사람들은 사랑스럽고 동정적이며 자선스러운 성품을 타고난다. 친절한 일을 하는 것이 그들에게는 단순히 자연스럽다. 노력이 들지 않는다. 자기 부정을 수반하지 않는다. 그들은 자유롭게 베푼다. 그들은 베풂이 그들에게 얼마나 적은 것을 요구하는지 우리가 깨닫지 못할 만큼 기꺼이 베푼다. 우리 중에 "자선적으로 마음 쓰는" 사람들을 주심에 하나님께 감사하고, 인간 형제애의 완성을 향해 그들의 도움을 감사하게 받아들일 수 있다.

**II. 타락한 성품이 대표적 표현을 찾는 것.** 이것이 그리스도께서 경고로 제시하시는 경우이다. 낮아진 성품을 가진 교활한 자들은 자신의 자선을 이기적 목적에 봉사하게 만들 것이다. 선물이 이루어지는 방식, 그것의 공개성, 그에 대해 적절한 보도가 이루어지는 것에 대한 불안, 그것의 수령자를 이용하는 비열한 행태, 그리고 그것에 대해 지속적으로 자랑하는 것을 보면 알 수 있다. 아주 낮고 보잘것없는 동기들이 선물의 배후에 있는 매우 타락한 성품을 지배하고 있었음을. 우리가 그 선물을 받아도, 주는 자는 인정할 수 없다.

**III. 성별된 성품이 경건한 표현을 찾는 것.** 주님께서는 경건한 표현을 이러한 형태로 두신다. 팔복의 품성을 갖춘 제자는 (1) 다른 사람들에게 자신의 베품을 비밀로 한다. (2) 심지어 자기 자신에게도 비밀로 하고, 그것에 대해 생각하지 않으려 한다(마태복음 6:3). (3) 하늘에 계신 아버지를 위해, 그리고 끊임없이 선을 행하시는 그분의 합당한 자녀가 되고 싶어서 친절을 베푼다.—R.T.

**마태복음 6:4 아버지의 공개적 보상**

"드러나게 갚으시리라." 이 문장의 전환이 우리를 다소 놀라게 한다. 우리가 기대하던 것과 정확히 일치하지 않는다. 은밀한 베품과 은밀히 보시는 아버지를 그토록 강조하여 우리는 "은밀한 방법으로 갚으시리라"는 내용을 기대한다. "공개적 보상"이 약속된 것은 아마도 종교를 과시하는 자가 공개적이고 대중적인 명성을 얻기 위해 그리하기 때문일 것이다. (그러나 최선의 필사본들과 대부분의 현대 편집자들이 "드러나게"라는 단어를 생략한다는 점이 적절히 지적되어야 한다.) 플럼프트리는 "드러나게"라는 단어의 추가가 주장된 진리의 힘을 약화시키고 낮춘다고 생각한다. 그 단어를 다루는 어려움은 "드러나게"가 틀림없이 "의인의 부활 때 사람들과 천사들 앞에서"를 의미해야 한다는 일부 저술가들의 생각에서 분명히 드러나는데, 그 시점에 주님께서는 그에 대해 말씀하지도 않으셨고 생각하지도 않으셨다. 실질적으로 중요한 좋은 요점은 이것이다. 진실하고 겸손한 경건, 친절하고 사려 깊고 관대하며 자기를 부인하는 봉사에서 은혜로운 표현을 찾는 경건은 반드시 공개적이고 대중적인 인정을 받게 될 것이다. 그리스도인의 선함은 "눈에 띄지 않게 피어나 사막의 대기에 향기를 낭비하는" 제비꽃이 아니다. 사람들은 삶의 모든 영역에서 그 그리스도인의 선함을 원한다. 그리고 사람들은 그것을 볼 때 그것을 알아보는 데 충분히 민첩하다.

**I. 그리스도를 닮은 자선은 사람들의 존경을 얻는다.** 우리는 모두 선물들의 차이를 충분히 분별한다. 우리는 단순한 충동에 의한 베품, 또는 신뢰를 얻기 위한, 남을 앞지르기 위한, 또는 사업을 가져오기 위한 베품을 인정할 때 우리의 존경에 유보를 달게 된다. 우리는 자기 부정, 단순한 자비심, 그리스도인적 원칙이 명백한 경우를 위해 가장 높은 존경을 아껴 둔다. 기독교를 남용하는 자들도 기독교가 불러일으키는 그리스도인적 자선을 감탄한다.

**II. 그리스도를 닮은 자선은 사람들의 신뢰를 얻는다.** 이는 지역적이든 국가적이든 재난이 발생할 때마다 도움을 위해 먼저 그리스도인들에게 요청이 이루어진다는 매우 명백한 사실에서 분명히 드러난다. 어떤 좋은 일이 이루어져야 한다면 그리스도인들이 행할 준비가 되어 있음을 알게 될 것이라는 보편적인 공적 신뢰가 있다. 이것이 그들의 공개적 보상이다. 지위, 영향력, 권력이 모든 세대에서 진실하게 선한 자들의 손에 들어온다. 그리고 이렇게 하나님께서는 그것을 구하지 않는 자들에게, 사람들이 항상 구하는 보상을 베푸신다.—R.T.

**마태복음 6:5 위선적 기도**

정확히 말하면 위선자는 단순히 "배우"이다. 그러나 그 단어는 "자신을 속이고 부당한 칭찬을 얻을 목적으로 역할을 연기하는 자"를 의미하게 되었다. 서서 기도하는 것이 일반적이었다. 회당에서 기도하는 것이 일반적이었다. 거리에 있을 때 기도 시간이 울리면 거리에서 기도하는 것은 오늘날의 이슬람권 동방에서도 꽤 흔한 일이다. 주님께서는 이것들을 꾸짖지 않으신다. 주님께서는 당신 시대의 나쁜 관습을 언급하셨다. 사람들이 회당에 들어가서 기도에 몰입한 것처럼 따로 서서, 사실은 자신의 탁월한 경건이 어떤 인상을 주는지 보기 위해 주변을 살피곤 했다. "서서 기도하는 것은 오늘날 유대인들의 특징이다. 동방의 거리에서는 자주 볼 수 없지만, 배 위에서는 자주 볼 수 있다."

**I. 기도의 적절한 목적으로 가정된 경우를 검증하라.** 여기 자신에게 주의를 끌기 위해 기도하는, 즉 자신의 기도에 대한 사람들의 감탄을 얻기 위해 기도하는 사람이 있다. 이것이 기도에서 우리 앞에 세울 적절한 목표인가? 우리의 동료들이 우리를 어떻게 생각하는가가 중요한가? 우리는 단지 하나님의 도움과 축복을 얻기 위해 기도해야 한다. 기도는 의식적 필요의 표현이어야 한다. 열렬한 소원의 표출이어야 한다. 전적으로 그 필요와, 그 필요의 공급을 구하는 하나님과 관계되어야 한다. "사람들은 너를 주의하지 않는다. 사람들은 너를 칭찬하지 않는다. 주인이 칭찬하신다. 사람들이 무엇이냐?"

**II. 기도의 적절한 정신으로 가정된 경우를 검증하라.** 기도는 말로 표현된 의존이다. 기도는 간청이다. 우리로 하여금 기도하게 하는 것은 자신에 대한 불만의 감정이다. 자기를 과시하는 것은 기도와 전혀 어울리지 않는다. 자신을 자신 있게 과시하는 사람은 자기 자신에게 만족한 사람임에 틀림없다. 그런 사람은 아무것도 원하지 않으며 기도할 것이 없다. 이 점의 예증으로, 감정적 기분 속에 있는 미묘한 위험을 언급할 수 있다. 종교적 감정들에 대한 자부심이 있는데, 이는 아름다운 기도들에서 표현을 찾는다. 그리고 자부심이 그것들의 핵심에 있을 때 그것들은 전혀 기도가 되지 않는다. 즉흥적인 공적 기도들에는 심각한 불성실의 위험이 있는데, 그것들이 "청중에게 전달되어" 하나님께 들리고 응답되기보다 청중에게 감탄받기 위해 의도된다면 결코 진정한 기도가 될 수 없다.—R.T.

**마태복음 6:6 개인 기도의 법칙**

개인에 관한 것. 개인 기도. "기도는 죄의 고백과 하나님의 자비에 대한 감사한 인정과 함께, 그리스도의 이름으로, 그분의 뜻에 합당한 것들을 위해, 우리의 소원을 하나님께 드리는 것이다." 주님께서는 제자들이 개인 기도의 필요를 인식하고, 회당과 성전의 공적 기도에 참여하는 요구와는 구별된 개인 기도의 충동을 느낄 것이라고 전제하신다. "오라, 우리가 굽혀 경배하며, 우리를 지으신 여호와 앞에 무릎을 꿇자." "네 골방에 들어가..." 개인 기도에 대한 주님의 법칙들은 네 가지 형태를 취하는 것으로 보인다.

**I. 장소를 가지라.** 여기서 "골방"은 실제로 집의 "저장실"이다. 보통 어두운 벽장으로, 낮에는 밤에 사용하는 물건들이 저장된다. 동방의 집에서는 그 안에서 사생활이 보장될 수 있었다. 주님께서는 언덕이나 동산에서 기도 장소를 만드셨다. 베드로 사도는 조용한 옥상을 장소로 삼았다. 워싱턴은 밸리 포지 야영지 근처의 작은 숲으로 매일 물러나는 것이 목격되었다. 고(故) 고든 장군은 혼자 있고 싶을 때를 나타내기 위해 매일 텐트 밖에 신호를 두었다. 선원 소년은 돛대 꼭대기에 장소를 만들었다. 어린 하인은 석탄 저장고에 장소를 만들었다. 이에 대해 "뜻이 있는 곳에 길이 있다"고 말할 수 있다.

**II. 혼자 있으라.** 그리고 혼자임을 느끼라. "문을 닫으라." "기도를 위해 따로 마련된 방의 큰 장점 중 하나는 많은 산만함에서 우리를 자유롭게 해준다는 것이다. 우리의 마음은 충분히 스스로 방황하려 한다." 그래서 우리는 얻을 수 있는 모든 외적 도움이 필요하다. 방해받지 않는다는 느낌은 생각을 집중하는 데 가장 도움이 된다. 하나님께서 모세와 엘리야를 "그분과 단둘이" 있도록 데려가신 후에야 그들에게 자유롭게 말씀하실 수 있었던 방식을 예시하라. 하나님 안에 갇혀 있다는 느낌만큼 진지하게 만드는 것은 없다.

**III. 자유롭게 말하라.** 그러면 우리는 그렇게 할 수 있다. 왜냐하면 우리를 듣거나, 감탄하거나, 비난할 사람이 가까이 없기 때문이다. 우리는 하나님 앞에서 단순하고 완전히 우리 자신의 진실한 모습이 될 수 있다. 개인 기도에서도 동방 사람들은 소리 내어 말했다. 우리도 그렇게 한다면 우리의 간청에 직접성, 요점, 힘을 줄 것이다.

**IV. 확신을 품으라.** 항상 아버지께 말씀드리고 있음을 명심하고, 선한 자녀의 확신을 가질 수 있다. 그리고 확신은 많이 구한다. 존 번연은 거지들이 어떻게 집에 구걸하러 갈 때 그릇을 가지고 다녔는지 이야기한다. 그들 중 일부는 작은 그릇만 가져왔다. 그래서 주인이 아무리 부유하고 관대해도 그릇에 담을 수 있는 것보다 더 줄 수 없었다. 반면 다른 이들은 큰 그릇을 가져와 가득 채워 집으로 돌아갔다.—R.T.

**마태복음 6:9-13 주기도문의 이중성**

이 기도에 대해 워드 비처는 말한다. "이 형식에서 어느 것을 가장 감탄해야 할지 알 수 없다. 그것의 높은 정신인지, 포괄성인지, 간결함인지, 단순함인지, 아니면 인간적 요소와 신적 요소의 결합인지. 모든 기도가 이 기도 안에서 결정화되었다고 할 수 있다. 교회는 수백 년 동안 헌신의 가장 밝은 보석으로 이것을 그녀의 가슴에 달아 왔다." 헌신의 형식들은 교회 통치자들에 의해 제공된 것으로 보인다. 세례 요한에 의해 새로운 형식들이 주어졌다. 주님의 제자들이 기존 형식들에서 선택하거나 새로운 기도 형식을 그분께 요청한 것은 아주 자연스러운 일이었다. 그들에게 기도의 정신을 가르치면서, 그들은 자연스럽게 그 정신이 표현을 찾을 수 있는 적절한 형식도 그분께 달라고 요청했다. 이제 기도가 설정된 히브리적 형식을 주목하라. 그것은 이중 문장들의 시리즈로, 두 번째 문장이 히브리 글쓰기의 친숙한 양식을 따라 다소 확대하여 첫 번째 문장을 반복하는 방식이다.

**I. 아버지의 이름.** "우리 아버지." "아버지의 이름을 거룩하게 하소서." 하나님을 위한 이 새 이름 안에서 예수님이 가져오신 계시의 본질이 발견될 수 있다. 그분은 "하나님에 대한 기쁜 소식", 즉 하나님에 대한 올바른 생각을 가르치셨다. 영생이 하나님을 아는 것이기 때문에 다른 모든 것은 그로부터 따라온다. 아버지의 이름이 얼마나 새로운 계시였는가? 그리스도에 의해 사용될 때, 그것은 분명히 새로운 의미와 힘을 담고 있다. 아버지의 이름을 거룩하게 한다는 것은 무엇인가? 아들들의 순종과 헌신을 보이는 것이다. 예수님께서 하나님을 "거룩하신 아버지", "의로우신 아버지"라고 부르셨음을 기억하라.

**II. 뜻의 나라.** "나라가 임하옵소서." "뜻이 이루어지이다." 이것들은 분명히 같은 것이다. 하나님의 나라는 "그분의 뜻의 통치"임에 틀림없기 때문이다. 살아 있는 능동적인 의지가 나라를 만든다. 하나님의 뜻이 온전히 이루어진다면, 하나님의 나라가 임한 것이다. 도덕적 존재들의 나라, 최고의 거룩한 의지에 의해 통치되는 나라. 나라가 임하기를 기도하는 것은 우리 자신을 그 뜻의 봉사에 헌신하는 것이다.

**III. 주심과 용서하심.** 기도의 이 부분은 사람의 필요에 관한 것이다. 하늘에 계신 우리 아버지께서는 우리의 일용할 필요에 관심을 가지신다. "주소서!"는 궁핍한 자녀의 외침이다. "용서하소서!"는 죄 많은 자녀의 외침이다. 두 태도 모두 하늘 아버지께 가장 큰 관심의 대상이다. "떡"은 우리의 모든 육체적 필요를 나타낸다. "용서"는 우리의 모든 영혼의 필요를 나타낸다.

**IV. 보호받음과 구원받음.** 우리 자신을 연약하고 나약한 자로, 그러나 악에 노출된 자로 대하는 것. "아무도 지속적이고, 교활하며, 맹렬한 시험들에 의해 자신이 어떻게 영향을 받을지 미리 알 수 없다. 악을 피하는 것이 의무라면, 그를 위한 하나님의 도움을 청하는 것은 분명히 허용된다." 이것은 자기 불신과 의존의 기도이다. "나를 붙드소서 그리하면 내가 구원을 얻으리이다"와 비교하라.—R.T.

**마태복음 6:16 금식의 도덕적 영향**

여기서 소개된 종교적 삶의 세 가지 표현들, 즉 구제, 기도, 금식은 우리가 이행해야 할 의무들로 다루어지는 것이 아니라, 우리가 그 종교적 삶의 움직임에 의해 내적으로 이끌리는 것들로 다루어진다. 금식은 특히 규정된 의무라기보다 개인적 결단으로, 사람이 이렇게 자발적으로 자신의 몸을 자제하게 한다면 도움이 되고 유익하다. 그러나 사람의 의지 없이 공로를 얻기 위해 행해진다면 함정이 된다. 독실한 유대인들 사이에서는 종교적 금식이 오래전부터 행해져 왔다. 그것은 한편으로는 금욕주의자들에 의해, 다른 한편으로는 바리새인들에 의해 변질되었다. 오용되었기 때문에 주님께서는 이렇게 정정의 방식으로 그것을 다루셨다. 그분은 제자들이 금식하기를 원할 수도 있다고 전제하시고, 따라서 금식의 적절한 정신을 다루신다.

**I. 금식은 자기 절제의 행위이다.** 그것은 자기 훈련의 영역에 속한다. 그리고 그것은 엄격히 개인적이고 사적인 문제이다. 사람은 자기 훈련의 결과를 보여줌으로써 형제를 도울 수 있다. 어떤 사람도 형제에게 자기 훈련의 과정을 보여달라는 요청을 받지 않는다. 실제로 그것을 보이려 한다면 과정을 망치게 된다. 토양 속에서, 어둠 속에서 계속되어야 하는 식물의 성장이 있다. 뿌리내리는 것을 결코 안전하게 노출시킬 수 없다. 주님께서는 금식으로 대표될 수 있는 모든 도덕적 훈련과 신체적 절제가 사람의 사생활에 속하며, 심지어 그것을 하는 사람의 외모로도 공개적으로 알려져서는 안 된다고 가르치신다. 실제로, 다른 사람들에게 우리의 자기 절제를 보여주고 싶어하는 것은 자기 절제의 명백한 실패이다.

"금식을 내 안에 간직하자, 하늘과 나만이 완전히 홀로 있을 때까지. 그때 슬픔, 수치, 죄를 자비의 자리 앞에 던지자." (케블.)

**II. 금식은 굴욕의 행위이다.** 뚜렷하게 금식의 설계는 식욕을 약화시키고 정욕을 낮추는 것이다. 몸이 사치스러운 음식으로 응석을 받을 때 자기 탐닉에 대한 식욕이 강하다는 것이 주목된다. 그러나 우리의 굴욕을 보여주고 우리의 절제를 칭찬받는 것은 굴욕이 아니다. 그것은 단지 몸의 자부심을 마음의 자부심으로 바꾸는데, 이것이 더 더럽히는 것이다. 이 위험에 주목하라. 신체적 식욕을 절제하기 위해 금식하면서 악이 몸 안에 있다고 생각하게 될 수도 있다.—R.T.

**마태복음 6:20 성품의 보화**

"하늘에서 보물을." "여기서 도덕적 탁월함은 물질적 보물과 대조된다. 사람들은 성품의 고귀함, 감정의 풍요로움, 인격의 강함을 추구해야 하며, 썩어질 부를 추구해서는 안 된다." 성품은 "하늘의 보물"이라고 불린다. 오직 성품만이 우리와 함께 보이지 않는 세계로 들어가기 때문이다. 그것은 우리에게 속한다. 그것은 우리에게서 분리될 수 없다. 그것은 우리가 가진 무언가가 아니라, 우리가 어디에 있든지 우리의 존재 자체이다.

**I. 사물 안의 모든 보화의 불안정성.** 사람이 가치를 두는 모든 것은 썩어질 것이다. 그에게 있어 그것은 썩어질 것이다. 그가 그것을 쥐고 있는 동안 부패하거나, 그에게서 제거될 수 있기 때문이다.

1-34절 (11/11)

"이 세상의 형체는 지나간다." "재물은 스스로 날개를 달고 날아가 버린다." "우리에게는 여기에 영구한 도성이 없다." 이것이 우리 현대에는 그다지 명백한 진리처럼 보이지 않을 수 있다. 재물이 더 확고한 안정성을 갖는 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 동방의 땅에서는 재물이 대부분 의복으로 이루어져 있었고, 정부도 안정과 안전을 보장하지 못하였다. 좀과 녹(부식)이 대부분의 물건을 파괴하고, 도둑들이 나머지를 가져갈 것이었다. 이 진리는 오늘날에도 그 이전과 마찬가지로 참이다. 인간은 자신이 소유한 어떤 것에 대한 지배권도 결코 보장할 수 없다. 오늘은 가지고 있지만, 내일은 결코 확신할 수 없다. 이것은 순전히 물질적인 것에만 해당되는 것이 아니라, 신체적 기술이나 정신적 지식과 같은 것들, 즉 사람이 얻을 수 있지만 여전히 참된 자아 밖에 있는 것들, 곧 단지 소유하는 것들에도 해당된다. 사람이 단지 소유하는 것은 무엇이든 위험에 처해 있다.

**II. 성품 안에 있는 모든 보화의 안전함.** 사람이 무엇인지, 그리고 사람이 무엇이 되는지는 어떤 알려진 부패의 힘으로도 영향을 받지 않는다. 성품은 영혼의 옷이며, 그 안에서 영혼은 영원한 세계로 나아간다. 우리의 소유에 영향을 미치는 힘들을 예시하고, 그 힘들이 우리의 성품 앞에서 얼마나 무력한지 보여 주라. 욥의 경우를 보라. 사람이 갖게 될 수 있는 성화된 성품에 대항하는 죽음을 생각해 보라. 죽음은 영혼에게서 모든 획득한 것들을 완전히 벗겨낼 수 있다. "우리가 세상에 아무것도 가지고 오지 않았으니, 아무것도 가지고 나갈 수 없는 것이 확실하다." 죽음은 영혼을 몸에서 분리시킬 수 있다. 그러나 죽음은 성품을 건드릴 수 없으니, 성품이 바로 영혼의 의복이기 때문이다. 따라서 "성품"을 얻은 자는 영원히 부요한 자이다. — R.T.

**마태복음 6:22 고귀한 목표가 주는 영감.**

"몸의 등불은 눈이다." 다양한 번역본은 "등롱" 또는 "양초" 또는 "등불"로 표현한다. 그렇다면 여기서의 개념은, 사람이 삶에서 갖는 목표와 목적이 그의 모든 삶과 일과 관계에 빛을 비추는 빛과 같다는 것이다. 목표가 높고 고귀한 것이라면, 그것은 그의 모든 행위를 밝히고 고귀하게 할 것이다. 목표가 낮고 비천한 것이라면, 그것은 그의 모든 행위를 변색시키고 타락시킬 것이다. 또는 다른 시각으로 보자면, 사람의 삶의 목표는 눈과 같아서, 그 눈을 통해 그는 모든 것과 관계를 맺는다. 눈이 맑고 건강하다면, 모든 것이 있는 그대로 보인다. 눈이 불순하고 병들었다면, 마치 색안경을 통해 모든 것을 보는 것과 같다. 그렇다면 그리스도인 제자의 염려는 올바른 목표를 세우고, 삶의 최고의 목적 하나를 결정하는 데 있어야 한다. 그리스도께서는 우리의 목표가 "의"여야 한다고 말씀하신다. 우리가 그것을 다른 형태로 말한다면, 목표는 그리스도를 닮는 것이어야 한다. "의도의 단일성은 이중의 보화를 갖고 그로 인해 마음이 나뉘는 올무로부터 우리를 지켜 줄 것이다." 주의를 촉구해야 할 질문은 이것이다. 당신은 무엇을 위해 살고 있는가?

**I. 아무것도 아닌 것을 위해.** 수천 명의 사람들이 어떻게, 왜 사는지 알지도 못하고 신경도 쓰지 않으면서 그냥 살아가고 있다. 그들에게는 자기 탐닉의 나비 같은 삶으로 충분하다. 어디서 왔는지, 이 땅에 무엇을 위해 있는지, 어디로 가는지가 그들을 조금도 괴롭히지 않는다. 그것은 다만 "위를 바라보는 눈"이 없는 "말 못하는 짐승"의 삶과 같을 뿐이다.

**II. 낮고 빈약한 것을 위해.** 재물을 위한 재물, 지위를 위한 지위, 권력을 위한 권력과 같은 것들이다. "무엇을 먹을까? 무엇을 마실까?"만 묻고, "육신의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑"이 목표를 결정하도록 내버려 두는 영혼은 낮은 목표밖에 갖지 못한 것이다.

**III. 인간적 관점에서 고귀한 것을 위해.** 세상에는 모든 영역에 그 나름의 영웅들이 있다. 우리는 그 중 하나를 정하여 그의 목표를 찾아 우리의 것으로 삼고, 그것이 우리를 고귀한 일로 고무하게 할 수 있다.

**IV. 신적인 것을 위해.** 여기서 하나님께서 기쁘게 예수 그리스도의 인격 안에서 우리 인간의 영역으로 들어오심으로써, 그분 자신을 우리의 고무하고 성화시키는 목표로 삼아 주셨음을 보여 주라. — R.T.

**마태복음 6:25 인간의 염려가 갖는 적절한 한계.**

이 구절에서 다루는 악은 "지나친 세속적 염려"이다. "우리가 가진 거의 모든 것의 불확실성을 생각해 보라. 생명, 건강, 우정, 가정의 관계와 애정, 재물, 상업. 삶에는 슬픈 놀라움과 실망이 많다. 우리 시대는 염려로 가득하다." 염려할 풍성한 이유가 있다. 그러나 그리스도께서는 우리의 세상적 염려를 엄격한 한계 안에 두어야 한다는 진리를 상기시켜 주신다. 우리에게는 자녀들의 지속적이고 최고의 행복을 실제로 효과적으로 보장하시기 위해 관심을 기울이시는 아버지가 계신다. 자녀들은 마땅히 가져야 할 자녀로서의 염려를 가져야 하지만, "그들이 구하기 전에 그들에게 필요한 것을 아시는" 아버지께 속한 염려를 짊어져서는 안 된다.

**I. 비세속적 인간의 세속성.** 그리스도인을 "비세속적 인간"으로 생각해 보라. 그리고 나서 그의 비세속성이 모든 것을 삼켜 버려서는 안 된다는 것을 보라. 그것은 현명한 한계 아래 놓여야 한다. 그는 몸 안에 있다. 그는 관계 안에 서 있다. 그는 의무와 책임을 갖고 있다. 수도원이나 수녀원, 은둔자의 방으로 도피하는 것은 참된 영성이 아니다. "인자는 먹고 마시러 오셨다." 인간적 관심들이 그분께 추구되었고, 인간적 염려들이 그분께 지워졌다. 성도는 자신이 남편이거나 아버지거나 형제거나 친구거나 시민임을 결코 잊어서는 안 된다. 세상적 염려는 하나님께서 성도들에게 지금 주신 짐이며, 그것은 기꺼이 져야 한다.

**II. 세속적 인간의 비세속성.** 이것은 영적인 사람에게 세상적 염려가 얼마나 모든 것을 삼켜 버릴 수 있는지를 경고하고, 그의 최고의 염려는 영혼의 양육이어야 한다고 권고하기 위해 상황을 뒤집은 것이다. "생각함"은 우리가 말하는 "걱정함"의 구식 표현에 불과하며, 이는 "지나친 염려"이다. "주께서 우리에게 경계하라고 하신 것은, 미래의 가능한 필요와 그 필요를 공급하는 데 필요한 자원의 가능한 부족에 대해 추측하며 골몰하는 것이다." 영적인 사람은 "세상을 남용하지 않으면서 사용해야" 한다. 세상적인 것과 비세상적인 것 둘 다를 안전한 한계 안에 두어야 한다. — R.T.

**마태복음 6:26, 28 새와 꽃의 하나님.**

여기서 두드러지게 제시되는 것은 이것이다. 새와 꽃은 아버지의 집의 피조물들과 장식물들을 대표한다. 제자들은 아버지의 집의 자녀들을 대표한다. 이것은 공정하고 설득력 있는 논증이다. 우리의 일상적 관찰과 경험에 밀접하게 다가옴으로써, 아버지께서 피조물들과 장식물들을 매우 두드러진 방식으로 돌보신다면(새에게 먹이를 주고 꽃을 가꾸는 어머니의 일상적 돌봄을 보여 주라), 그분은 훨씬 더 간절하게 그분의 자녀들의 모든 복지를 돌보실 것이라는 것을 보여 준다(그 같은 어머니가 자기 아기를 돌보는 방식을 보라). 다음의 사고의 흐름은 쉽게 예시될 것이다.

**I.** 인간은 새와 꽃이 그러한 것과 마찬가지로, 하나님의 창조의 일부이며, 창조주의 일상적 돌봄에 똑같이 완전히 포함되어야 한다. "모든 것의 눈이 주를 바라본다."

**II.** 그러나 포함된다면, 인간은 인간으로서, 그리고 하나님께서 인간과 그의 모든 필요를 아시는 대로 포함되어야 한다. 몸의 것과 영적인 것을 모두 포함하여. 하나님께서 그를 창조하시고 그의 코에 생명의 호흡을 불어 넣어 주셨기 때문이다.

**III.** 하나님의 돌봄은, 하나님께 합당한 것으로 우리가 생각한다면, 그분이 돌보시는 각 피조물에 대해 정확히 적응되어야 한다.

**IV.** 그러므로 우리는 하나님께서 인간이 새와 꽃과 같은 한에서 인간을 돌보신다고 확신할 수 있다.

**V.** 그러므로 우리는 하나님께서 인간이 새와 꽃보다 우월한 한에서 인간을 돌보신다고 확신할 수 있다. 먼고 파크가 극도의 절망의 순간에 작은 이끼를 발견하고, 그 뿌리와 잎과 포자낭을 감탄하며, 이렇게 생각했음을 기억하라. "세상의 이 외진 곳에서 그토록 작은 것처럼 보이는 것을 심고 물을 주어 완성에 이르게 하신 그 존재께서, 자신의 형상대로 만들어진 피조물의 상황과 고난을 무관심하게 바라보실 수 있겠는가? 결코 그럴 수 없다." 그 생각이 새로운 노력을 고무하였고, 그것은 파크의 구출로 이어졌다. — R.T.

**마태복음 6:33 인간 추구의 첫 번째 대상.**

"너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라." 이 장의 앞선 강해에서 하나님의 나라는 하나님의 뜻의 다스림(dom)임이 보여졌다. 오리겐과 알렉산드리아의 클레멘트가 전한 전통적인 문장이 있는데, 우리 주님이 말씀하셨을 수 있는 것으로, 이 진정한 구절과 매우 흡사하다. "큰 것을 구하라, 그러면 작은 것이 너희에게 더해질 것이다. 하늘의 것을 구하라, 그러면 땅의 것이 너희에게 더해질 것이다." 인간은 하나님을 위해 만들어졌다. "인간의 주된 목적은 무엇인가? 하나님을 영화롭게 하고 영원히 그를 즐거워하는 것이다." "하늘에서 내가 주 외에 누가 있으리요? 땅에서도 주 외에는 내가 아무것도 원하지 않나이다." 이 본문에서 우리 주님은 말씀하신다. "너희 존재의 한 가지 위대한 목적과 목표가 있으며, 너희는 자발적으로 그것을 첫 번째, 유일한, 최고의 목표로 삼아야 한다." 마땅히 주의를 기울여야 하는 중간 목표들과 대상들이 있을 수 있지만, 결코 잊어서는 안 될 하나가 있다. 너희는 하나님을 위해 만들어졌다. 그를 사랑하고, 그를 섬기고, 그를 찬양하고, 그와 교제 안에 살고, 그의 거룩한 뜻을 행하고 감당하기 위해. 우리 인간의 추구의 참된 순서는 이러해야 한다. 첫째, 하나님; 둘째, 다른 사람들; 셋째, 자기 자신. 또는 다르게 표현하자면, 첫째, 의; 둘째, 의무; 셋째, 즐거움. 또는 왕국과 의 사이에 구분을 두면 약간의 강조와 신선함을 얻을 수 있다.

**I. 하나님의 나라는 그의 뜻의 통치이다.** 그것은 행실에 관계된다. 하나님의 뜻은 우리의 모든 행위와 관계를 포괄하고 다룬다.

**II. 하나님의 의는 그분 자신이다.** 그것은 성품이다. 성품에 관계된다. 성품을 형성하는 모범으로 서 있다. 그렇다면 인간의 두 가지 최고의 목표, 즉 실제로는 하나인 것, 항상 어디서나 첫 번째 자리에 두어야 하는 것은 이것이다. 첫째, 하나님의 성품, 즉 그를 닮는 것. 둘째, 하나님의 뜻, 즉 그를 섬기는 것. 먼저 나라와 의를 구하는 자는 삶의 모든 것이 제자리를 찾고 모든 것이 공급된다는 것을 기쁘게 발견할 것이다. — R.T.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mpc-mat-6-1-34 (Pulpit, PD)
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