mpc-mat-5-1-48 (ko)

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**주해** 마태복음 5:1 무리를 보시고 — 즉, 마태복음 4:25에 언급된 무리들을, 곧 그 시점에 그를 따르고 있던 무리들을 가리킨다. 올라가시니라 — 호수 가의 낮은 지대에서 오르셨다. 산으로 — 개정역, "그 산으로"(εἰς τὸ ὄρος). 즉 어떤 특정한 산을 가리키는 것이 아니라 "언급된 장소에서 가장 가까운 산, 곧 근방의 산"(Thayer)을 뜻하며, 다소 높은 지대이든(눅 9:28처럼) 호숫가이든 간에 낮은 장소와 대비된다. 여기서 실제로 가리키는 장소는 게네사렛 호수에서 멀리 있었을 수도 있고, 더 가능성 있게는(마 4:18) 가까이 있었을 수도 있다. 오늘날에는 확인할 수 없다. 전통적으로 "팔복산"이라 불리는 곳은 Karn-Hattin으로, "둥글고 바위가 많은 언덕"이요 "두 봉우리가 있는 네모꼴 언덕"으로서 디베랴에서 북서쪽으로 약 8킬로미터 떨어져 있다. 이 전통은 십자군 시대에야 비로소 시작된 것으로, Stanley는 다음 두 이유로 이를 수용한다. (1) τὸ ὄρος는 고유 명칭인 "그 산"에 해당하며, 너무 먼 다볼 산을 제외하고는 이 산만이 호수를 둘러싼 연속적인 언덕 장벽에서 홀로 독립해 있다. (2) "정상의 평지는 분명히 군중이 모이기에 적합하며, 주께서 사람들에게 말씀하시기 위해 더 높은 봉우리에서 '내려오셨을'(눅 6:17, τόπου πεδινοῦ) '평지'에 정확히 부합한다." 그러나 이 이유들은 충분하지 않아 보인다. 앉으시매 — 개정역, "앉으셨을 때". 그가 가르치실 때의 관례대로였다. 제자들이 — 즉 열두 제자와, 눅 6:12, 20에 나타나듯 그들이 막 선택받은 것으로 보이는 다른 이들을 가리킨다. 이 단어는 요한복음 6:66에 위기가 있기 전까지 그에게서 배우려고 그에게 직접 붙어 있던 모든 추종자들을 가리키는데, 이는 제4복음서에 더 뚜렷이 나타난다(cf. 마 8:21; 눅 19:37). 영어에서는 μαθητής의 뜻을 온전히 전달할 수 없어 손실이 있는데, 이는 이그나티우스의 말에서 볼 수 있다('Magn.', § 10): "그의 제자들이 되어 그리스도교의 삶을 살기를 배우자." 나아와(προσῆλθαν αὐτῷ) — 그에게 나아와, 아마도 그 앞에 앉아 들었을 것이다. 마태복음 5:2 입을 열어 — 구약에 자주 나오는 표현으로(욥 3:1 등), 발해진 말이 우연한 발화가 아니라 의도적이고 목적 있는 발화임을 나타내는 히브리식 표현이다. 복음서에서는(이 의미로) 마태복음 13:35(시 78:2, LXX 인용)에만, 그 외에 사도행전 8:35(빌립), 10:34(베드로), 18:14(바울), 요한계시록 13:6(짐승)에 나온다. 고린도후서 6:11은 완전히 솔직한 표현을, 에베소서 6:19는 아마도 신성한 메시지를 전하는 용기를 의미한다. 가르쳐 이르시되 (ἐδίδασκεν αὐτοὺς) — 이어지는 내용은 선포가 아니라 가르침으로 제시된다. 이미 어느 정도 그를 따르고 섬기려는 자들에게 주어진 것이다. "가르침"이라는 표현 속에는 청중이 이미 그에 대한 존경과 경외 속에서 어느 정도 앞으로 나아가 있음이 함축되어 있다. 따라서 이 강화는 우연한 군중에게가 아니라, 이미 그와 어느 정도 관계를 맺은 이들을 주된 대상으로 하여 말씀하신 것이다. 다만 무리들도 곁에 서서 그 가르침의 독특한 성격에 놀랐다(마 7:28, 29; cf. 눅 6:20과 7:1). 마태복음 7:3-27 산상 설교 — 다음은 간략한 요약이다. 1. 제자들의 이상적 성품(마 5:3-10)은 드러나야 한다(마 5:11-16). 2. 당시 종교와의 관계 — 율법이 그 표준이었다(마 5:17-18). (1) 이 관계의 근본 원리는 그리스도 자신과 율법의 관계에서 발견된다(마 5:17-20). (2) 당시 종교를 보여 주는 실례들을 통해 더 구체화된다 — (a) 율법에서 직접 도출된 사례들(마 5:21-48). (b) 그렇지 않은 사례들(마 6:1-18). 3. 일반 원리들 — (1) 재물과의 관계: 오직 하나된 눈만이 빛을 받는다는 것을 기억해야 한다(마 6:19-31). (2) 사람들과의 관계: 남을 판단하는 위험을 기억해야 하며, 자신이 대우받고 싶은 대로 남을 대우해야 한다(마 7:1-12). 4. 결어(마 7:13-27) — 결단과 독립적 행보에 대한 촉구(마 7:13-23). 행동이 없는 동의는 무용하다(마 7:24-27). 두 기록(여기와 눅 6:1-49)이 동일한 강화를 나타낸다는 데는 거의 의심의 여지가 없다. Ellicott은 그 주된 논거를 이렇게 제시한다. "두 복음서에서 산상 설교의 시작과 끝이 거의 동일하고, 누가의 기록에 나오는 교훈들이 마태와 같은 일반적 순서이며 종종 거의 같은 표현으로 나타나며, 두 복음서 모두 설교 직후 주님이 가버나움에 들어가실 때 일어난 같은 기적, 즉 백부장의 종을 고치신 것을 명시하고 있다."

마태복음 5:3-16 1. 제자들의 이상적 성품.

마태복음 5:3 복 있는(μακάριοι) — 불가타역, beati; 이에서 "팔복"(Beatitudes). 이 단어는 "심령이 가난한 자" 등을 하나님이나 사람에게서 복(εὐλογημένοι)을 받는 자로가 아니라, "행복"을 소유한 자로 묘사한다(cf. 요 13:17의 개역 성경, 그리고 여러 곳). 이는 그들이 받는 선물이나 상급이 아니라 본래적 상태에 관한 묘사이다. 따라서 구약의 일반적인 "복 있도다"(אשׁרי)에 해당한다(왕상 10:8; 시 1:1; 32:1; 84:5 등). 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요 — 첫 번째 팔복은 전체 설교의 정수이다. 심령의 가난은 자기 충족(계 3:17)과 대비되며, 모든 시대에 걸쳐 유대인의 기질에 가장 대립되는 성품일 것이다(cf. 롬 2:17-20). 이 점에서도 유대 민족은 타락 이후 인류의 전형이 된다. 시편 84:3, 4(οἱπτωχοί, οἱπενθοῦντες, 아마 84:5도)는 이사야 61:1, 2를 상기시킨다. 나사렛 회당에서 최근(눅 4:18, 19)과 마찬가지로 여기서도 그는 자신의 사역에 대한 이사야서의 예언에 근거하여 사역을 설명하신다. 가난한 자(οἱπτωχοί) — 고전 및 철학적 용법에서 πτωχός는 πένης(고후 9:9 및 LXX)보다 더 낮은 빈곤을 의미한다. "πένης는 날품을 팔아 생계를 유지할 정도로 가난하지만, πτωχός는 구걸로만 살아갈 정도로 가난하다. πένης는 여분이 없고, πτωχός는 아무것도 없다"(Trench, 'Syn.', § 36). 이에 Tertullian은 고의적으로 옛 라틴어의 Beati pauperes를 Beati mendici로 고쳤고, 다른 곳('De Idol.', 12)에서는 egeni로 번역했다. 그러나 헬레니즘 그리스어에서, LXX과 Hexapla의 용례에 한정하면, 이 구별이 뚜렷이 유지되지 않는 것 같다. Hatch는 심지어 — 우리가 보기에 매우 불충분한 근거로 — 이 두 단어가 ταπεινός, πραύς와 함께 피압박 국가의 가난한 자들, 즉 팔레스타인의 소작농이나 농민 계층을 계급으로서 지칭한다고 추론하며, 이 특별한 의미가 이 구절들의 용법 배후에 있을 것이라고 본다. 그렇든 아니든, τῷ πνεύματι의 첨가는 주님이 어떤 외적 상황만을 가리키셨다는 가정을 완전히 배제한다. 심령에서 — 마태만(τῷ πνεύματι). 영역의 여격이다(cf. 마 11:29; 고전 7:34; 14:20; 롬 12:11). 야고보서 2:5(τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω)는 겉으로 보기에 대조를 이루는 것 같지만 실제로는 그렇지 않다. 거기서 여격은 가난이 존재하는 영역이 아니라, 가난이 관련되는 대상("세상에 대하여 가난한 자들", 개정역; Wiesinger in Huther), 또는 아마도 비교의 기준, 즉 세상의 판단에서 그런 자들을 나타낸다(Winer, § 31.4, a). 그리스도는 여기서 자신의 영 안에서 절대적으로 무일푼인 자들의 복 있음을 선언하신다. 이는 하나님의 눈에 그렇다는 것이 아니다. 하나님의 눈에는 모두가 그러하기 때문이다. 따라서 이는 그들 자신의 눈에 그렇다는 것이다. 많은 사람들이 스스로 영혼의 풍요를 느끼는 반면, 이들은 그렇지 않고 자신의 부족함을 인식한다. 그리스도는 이것이 "심령에서" 그러하다고 말씀하신다. 영은 우리 존재에서 특별히 만족을 갈망하며 진정한 만족을 붙잡는 통로이기 때문이다. 영적 부요를 향한 실제적 갈망은 이 구절에 명시되지 않는다. 함축되어 있지만, 직접적 언급은 부분적으로 야고보서 2:4, 특히 2:6에 나온다. 천국이 그들의 것이다 — 강조형(αὐτῶν/αὐτοί). 장차 오는 것이 아니라(Meyer) 이미 지금도 그러하다. 천국 — 심령이 가난한 자들은 이미 하나님의 그 나라에 속하며 그 나라의 한 몫을 가진다. 지금은 주로 영과의 관계에서 실현되지만, 궁극에는 우리 본성의 모든 요소와, 다른 모든 사람들과, 온 세계의 모든 부분, 유기적이든 무기적이든, 그 모든 것과의 관계에서 실현될 것이다.

마태복음 5:4 일부 특히 "서방" 사본에서는 마태복음 5:4와 5:5의 순서가 바뀐다(Westcott and Hort, 'Appendix' 참조). 아마도 5:5의 내용이 5:3과 더 유사하게 보이기 때문이거나(cf. Meyer, Weiss), 5:4의 내용이 5:6과 잘 어울리기 때문일 것이다. 그러나 증거의 훨씬 더 큰 무게는 일반적인 순서를 지지하며, 이 순서도 표면적이지 않고 가장 깊은 차원에서 앞뒤 절들과 연결되어 있다. 애통하는 자들(cf. 사 61:2) — 주님은 애통의 원인을 명시하지 않으시지만, 앞뒤 절들이 모두 종교적·윤리적 영역을 다루므로 단순히 육신적이거나 세상적인 애통은 배제된다. 따라서 여기서 말하는 애통은 종교적·도덕적 원인에서 비롯된 것이어야 한다. 이스라엘의 상태를 슬퍼하되 정치적이 아닌 영적 상태를 슬퍼하는 자들(그리스도인의 유사한 애통, 고후 7:9, 10; cf. Weiss, 'Life', 2:142)도 포함되지만, 주님의 일차적 생각은 개인의 상태에 대한 애통, 죄에 대한 애통이라기보다는 방금 말씀하신 심령의 가난함을 인식한 데서 오는 애통이었을 것이다(cf. Weiss-Meyer). 가장 깊은 가난이 영의 영역에 있듯이, 가장 깊은 애통도 거기 있다. 다른 모든 애통은 이에 비하면 부분적이고 가벼울 뿐이다(잠 18:14). 저희가 위로를 받을 것임이요 — 언제? 천국을 받을 때(마 5:3), 즉 이 생에서는 부분적으로(cf. 눅 2:25), 완전히는 내세에서. 심령의 가난함에 대한 애통은 그리스도를 받아들이고 동화하는 데 비례하여 제거된다. 그러나 이 생에서 그러한 동화는 부분적일 수밖에 없다.

마태복음 5:5 복 있는 온유한 자 — 이 팔복에서 주님은 여전히 구약의 표현을 인용하신다. "그들이 땅을 기업으로 받을 것이요"라는 구절은 이미 이사야 60:21에 있는데, 이는 그가 방금 인용한 이사야 61:1, 2보다 겨우 두 절 앞에 있다. 현재 LXX 사본에는 이사야 61:7에도 나오나 거기서는 명백히 삽입된 것이다. 또한 시편 37:9, 11, 22, 29, 34에도 나오는데, 11절에서는 온유한 자에 대해 직접 "온유한 자는 땅을 기업으로 받을 것이요(LXX: οἱδὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν)"라고 말하므로, 주님은 이 구절에서 그 어구를 빌려오신 것이 분명하다. 주님이 "온유"(meek)라는 단어에 부여하신 의미는 명확하지 않다. πραΰ́ς, πραΰ́της라는 단어들의 신약에서의 일반적 용법은 전적으로 인간 관계를 가리키며, οἱπραεῖς도 대부분의 주석가들이 여기서 그렇게 이해한다. 그러나 이 의미만으로는 이 팔복의 위치에 대한 만족스러운 설명이 없는 것 같다. 시편 37:3, 4는 인간과 하나님의 관계를, 37:6은 적어도 하나님과의 관계를 포함한다. 만약 37:5가 인간과 인간의 관계만을 가리킨다면, 이 구절이 왜 여기 있는가? 37:9("화평케 하는 자들") 앞이나 뒤에 놓여도 매우 자연스러웠을 것이다. 그러나 팔복의 이 위치에 이유가 있다. 온유라는 참된 개념 속에 있다. 주님이 여기서 말씀하시는 온유는 주로 사람들에 대한 온유이지만(그들이 땅을 기업으로 받을 것이라는 함축적 대조에서 명백하듯), 사람들에 대한 온유는 하나님에 대한 온유와 밀접히 연결되어 있으며 그로부터 나온다. 이것은 정확히 겸손(ταπεινοφροσύνη)과 같지 않다. 겸손은 하나님과의 관계에서 피조물됨이나 의존의 감각과 동등하다(cf. Trench, 'Syn.', § 42). 온유는 오히려 상대방이 자신에 대하여 능동적으로 행동할 때 그에 대한 영혼의 태도이다. 가르칠 때 제자의 스승에 대한 태도, 아버지가 부권을 행사할 때 아들의 태도, 주인이 명령을 내릴 때 종의 태도가 그것이다. 따라서 이는 본질적으로 인간과 하나님의 관계에도 인간과 인간의 관계에도 동일하게 적용된다. 이런 이유로 ענו가 구약에서 인간과 인간의 관계보다 인간과 하나님의 관계에서 훨씬 더 자주 사용된다. 이 문구가 구약에서 직접 가져온 것인 이 경우, ענו의 이 일반적 의미가 특히 기억되어야 한다. Weiss('Matthaus-ev.')는 Tholuck이 히브리어 증거를 끌어들이는 것에 반대하며, 그리스어 용어들은 인간 관계에만 사용되고 신약 전체에서 이 용법이 지켜진다고 주장한다. 그러나 후자의 진술이 꼭 옳은 것은 아니다. 마태복음 11:29를 제외하더라도(거기서 지칭이 불분명하다), 야고보서 1:21은 하나님의 말씀을 받는 데 있어 하나님을 향한 온유를 분명히 가리킨다. Trench는 같은 곳에서 말한다: "성경의 πραότης는 인간의 외적 행동에만, 또는 동료들과의 관계에만, 혹은 단순히 타고난 기질에만 관계하지 않는다. 오히려 그것은 영혼에 내재된 은혜이며, 그 행사는 첫째로 또 주로 하나님을 향한 것이다(마 11:29; 약 1:21). 이는 우리가 그분의 대우를 논쟁하거나 저항하지 않고 선하게 받아들이는 심령의 태도이며, ταπεινοφροσύνη와 밀접히 연결되어 그 뒤를 잇는다(엡 4:2; 골 3:12; cf. 습 3:12). 겸손한 마음만이 또한 온유하기 때문이요, 온유한 마음은 하나님과 싸우거나 그와 다소간 투쟁하고 다투지 않기 때문이다." 그러나 이 온유는 하나님의 직접적인 영혼 대우에서뿐 아니라 간접적 대우(즉, 이차적 수단과 중개인을 통해)에서도 나타나야 하므로, 사람들에 대해서도 표현되어야 한다. 하나님을 향한 온유는 필연적으로 사람들을 향한 온유로 이어진다. 따라서 주님의 간결한 가르침은 온유의 이 가장 외적인 표현을 포착한다. 여기서 그리스도가 말씀하시는 것은 단순히 인간 관계에서의 온유가 아니라, 하나님과의 관계에서의 온유를 선행되고 전제된 사실로 가지고 인간 관계에서 표현되는 온유이다. 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요 — 시편에서 이는 팔레스타인 땅을 의미하며, 시편 기자는 악인이 일시적 권력을 가질 수 있어도 하나님의 참 종들이 실제로 그리고 궁극적으로 그 땅에서 통치권을 가지리라는 뜻으로 사용했다. 그러나 여기서는 무엇을 의미하는가? 아마 주님의 청중은 그의 입에서 나온 이 구절을 메시아적 적용으로 이해하여, 그의 뜻을 온유하게 받아들이는 자들이 로마의 정복으로 지금 이스라엘에게 거부된 팔레스타인 땅의 완전한 소유를 얻게 되리라는 의미로 받아들였을 것이다. 그러나 주님과, 여러 해 후 이를 기록한 복음서 기자에게 이 말씀의 의미는 훨씬 더 풍성했을 것이다. 즉 "천국"의 참된 의미에 상응하여, 온유한 자들은 전체 땅을 — 새롭게 될 수 있지만(사 11:6-9; 65:25; 계 21:1) 여전히 이 땅(롬 8:21)을, 그 안에 함축된 자연의 모든 힘들을 포함하여 — 아버지로부터 정당한 기업으로 받으리라는 것이다. 기독교 아래 발전한 문명을 통해 이미 얻어진 자연의 정복은 이것의 약속이자, 비록 아주 작은 정도이지만, 첫 열매이다.

마태복음 5:6 주리고 목마른 자들 — 영적인 것들에 먹고 마시는 비유의 적용(cf. 눅 22:30)은 구약에서 드물지 않다(사 55:1 등). 그러나 여기서의 생각은 실제 참여가 아니라 갈망이다. 이 팔복은 주님의 논증에서 뚜렷한 단계를 표시한다. 처음에는 영적으로 가난함을 의식하는 자들을, 다음에는 그 가난함을 슬퍼하는 자들을, 그다음에는 어떤 가르침이나 교훈도 받을 준비가 된 자들을 말씀하셨다. 여기서는 그들이 너무나 결여하고 있는, 하나님과의 올바른 관계를 간절히 갈망하는 자들을 말씀하신다. 이것이 적극적 단계이다. 굶주린 사람이 음식을 갈망하는 것에만 비유될 수 있는 강렬한 열망은 반드시 만족을 얻는다. 의를(τὴν δικαιοσύνην) — 주목할 점: (1) 대격. 그리스 작가들에서 πεινάω와 διψάω는 통상 속격을 취한다. 여기서는 대격인데, 욕망이 대상의 전부를 향하며 일부만을 향하지 않기 때문이다(cf. Weiss; Westcott, 히 6:4, 5). (2) 정관사. 이상화한다. 그 이름에 걸맞은 의는 오직 하나뿐이며, 이 의와 그것이 포함하는 모든 것, 즉 하나님 앞에서의 지위와 사람들과의 관계 모두를 영혼이 갈망한다. 어떻게 그것을 얻을 수 있는지 그리스도는 여기서 말씀하지 않으신다. 저희가(강조형, cf. 사 55:3 참조) — 배부를 것임이요(χορτασθήσονται) — Lightfoot, 빌 4:12 참조. 본래 가축이 여물(χόρτος)을 먹는 것을 가리켰다. cf. 계 19:21, "모든 새들이 그들의 살을 배불리 먹더라(ἐχορτάσθησαν)." 처음에는 사람에 대해 경멸적으로만 쓰이다가 후에는 자유롭게 사용되었다. 도덕적·영적 만족의 의미로는 드물다(cf. 시 17:15). 언제 배부를까? 5:3, 4에서와 같이 지금은 부분적으로, 완전히는 내세에서. "아우구스티누스는 사도들의 마음에 넘치는 성령을 보고 의아히 여기며, 그들이 하나님으로 그토록 충만할 수 있었던 이유는 피조물에 대해 그토록 비어 있었기 때문이라고 관찰한다. '그들은 비어 있었기에 매우 충만하였다'"(Ford에 인용된 익명). 지상에서는 이러하고, 천상에서는 모든 성도들과 함께 — "항상 채워지면서 항상 구하며, 가진 것을 여전히 원하니, 굶주림은 결코 그들을 괴롭히지 않고 포만함도 그들을 지치게 하지 않으리 — 여전히 갈망하며 누리고, 그 기쁨 속에서도 여전히 더 높이 갈망하도다."

마태복음 5:7 주님은 여기서 사람들과의 관계에 있는 제자들의 성품으로 더 직접적으로 넘어가시며, 다음 세 팔복에서 여섯 번째, 일곱 번째, 아홉 번째 계명이 제시하는 것들을 말씀하신다. 자비를 베푸는 자들(οἱἐλεήμονες) — 여기서 말하는 자비는 우리가 흔히 이 단어에서 떠올리는 거의 소극적인 성질(가혹하게 대하지 않음, 응당한 형벌을 내리지 않음, 짐승이나 동료에게 불필요한 수고를 면제해 줌)이 아니라, 궁핍한 자들과 어려움에 처한 모든 이들을 향한 적극적 친절이다. οἰκτίρμονες(눅 6:36)와 비교하면, 이 단어는 단지 생각 속에만 존재하지 않고 행동으로 나타나는 동정의 감정에 더 무게를 두는 것 같다. 궁핍한 자들에게 자비를 베푸는 자들은 그들이 필요할 때 자비(즉 하나님의 자비)의 대상이 되리라는 주님의 이 진술에 대해 많은 병행문이 제시되었다. 예컨대 Wetstein이 든 예들이 있다. 랍비 유다가 보고한 랍비 가말리엘은 신명기 13:18에 대해 이렇게 말한다: "다른 이들에게 자비를 보이는 자마다 하늘에서 그에게 자비를 보이며, 다른 이들에게 자비를 보이지 않는 자마다 하늘에서 그에게 자비를 보이지 않는다." cf. 또한 '열두 족장의 유언서': Zab., § 8, "사람이 이웃에게 동정심(σπλαγχνίζεται)을 보이는 만큼, 주님도 그에게 그러하시다"; 그리고 아마 이 구절을 인용하여 Clem. Rom., § 13, "자비를 베풀라. 그러면 자비를 받을 것이다." (역의 경우는 약 2:13 참조.) 칼뱅은 이렇게 논평한다: "이 역설도 인간의 판단과 충돌한다. 세상은 남의 악에 대해 걱정하지 않고 자기 안위에만 신경 쓰는 자들을 복되다고 여긴다. 그러나 그리스도는 여기서 자신의 악을 감당할 준비뿐 아니라 불쌍한 자들을 도우려 남의 것까지 짊어지는 자들을 복되다고 하신다."

마태복음 5:8 마음이 청결한 자들 — 주님은 자연스럽게 여섯 번째에서 일곱 번째 계명으로(cf. 마 5:21, 27) 사고를 이어가시며, 시편 24:3, 4("누가 여호와의 산에 오를 수 있으며...손이 깨끗하고 마음이 청결한 자(LXX: ἀθῶος χερσὶν καὶ καθαρὸς τῇ καρδίᾳ)")에서 그 어구의 기초를 찾으신다(cf. 또한 시 72:1). Καθαρός는(단순 물리적 청결 외에) 하나님의 기준으로 판단할 때 부정함으로부터의 자유를 특별히 가리키며, 그것이 의식법적 규정의 문제이든 윤리적 관계의 문제이든 그러하다(요 13:10, 11; 15:3); cf. Origen, 'Hem. in Joh.', 73:2(Meyer), "모든 죄는 영혼을 더럽힌다(Πᾶσα ἁμαρτία ῥύπον ἐντίθησι τῇ ψυχῇ)". 마음 — 감정(마 6:21; 22:37)과 이해(마 13:15)의 자리이며, 또한 인간의 모든 말과 행동의 중심 근원이다(마 15:19). cf. "청결한 마음"(딤전 1:5; 딤후 2:22)은 "청결한 양심"(딤전 3:9; 딤후 1:3)보다 더 깊은 무언가를 함축한다. 하나님을 볼 것임이요 — 모리아 산의 성전(시 24편)에서가 아니라 그 위에서, 완전한 하나의 시야로(ὄψονται). 지금 영적으로 하나님을 본다는 생각은, 아마 완전히 배제되지는 않겠지만(Weiss와 달리), 적어도 완전하고 최종적인 계시에 대한 생각에 흡수된다. 마음이 청결하여 사람을 죄로 이끄는 광경들에 마음을 쓰지 않는 자들은 자신도 모르는 사이에 위대한 영적 시야, 즉 복된 직관(계 22:4; cf. 요일 3:2)을 위해 준비되고 있다. 히브리서 12:14에서 거룩함(ἁγιασμός)은 "주님"을 이처럼 보기 위한 필수 성품이다.

마태복음 5:9 화평케 하는 자들(οἱεἰρηνοποιοί) — 단순히 "화평한" 이상이다. 이것은 화평한 성품이 의식적으로 그 바깥으로 발휘되는 것이다. 같은 복합어는 신약에서 골로새서 1:20에만 있다: "그의 십자가의 피로 화평을 이루사(Εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ)"(cf. 엡 2:14, 15). 그리스도인들은 자신들의 분량에서 그리스도의 사역에 참여하며, 우리가 덧붙이자면, 일반적으로 그가 하셨던 것처럼 개인적 고난을 통해서만 이를 이룰 수 있다. 이 팔복은 호전적인 갈릴리 사람들에게 특히 불쾌했을 것이다. 미쉬나, '아보트', 1:13(Taylor): "힐렐이 말하기를, 아론의 제자들이 되어 평화를 사랑하고 평화를 추구하라" — 이는 화평을 만드는 것이 아니라 단순히 화평한 것을 가리키는 것 같다. 그러나 미쉬나, '페아', 1:1: "이것들이 사람이 이 세상에서 그 열매를 먹고 세상에서 오는 세계에 그 원금의 상급을 받는 것들이다: 아버지와 어머니 공경하기, 친절 베풀기, 그리고 사람과 이웃 사이에 화평 이루기. 그러나 율법 연구는 이 모든 것과 동등하다." 저희가 — αὐτοί는 א, C, D, 13, 124, 라틴 사본들, 페쉬토에서 생략. 이 팔복을 다른 것들과 조화시키려는 바람에서 추가된 것일 수 있다. 그러나 더 가능성 있는 것은 이것이 원문이고 우연히 생략되었다는 것인데, 그 이유는 υἱοὶ와의 동음의 이탈로(Meyer) 또는 (더 나은 설명으로) 필경사가 강조형 υἱοὶ Θεοῦ를 서둘러 쓰다가 빠뜨렸다는 것으로, 이 팔복의 두 번째 절 형식은 다른 팔복들과 달리 독특하다. 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요 — 하나님과 천사들과 사람들에게.

1-48절 (2/17)

**하나님의 자녀들**; 개정역에는 **하나님의 아들들**로 되어 있는데, 이는 여기서 사용된 단어가 τέκνα가 아닌 υἱοὶ임을 나타내기 위함이다. 그리스도의 언급은, 곧 자녀 됨에 포함된 본성보다는 특권에 더 많이 연관된다. 화평케 하는 자들이 다른 이들과의 평화로운 관계를 유지하기 위해, 또는 다른 이들 사이에 평화를 이루기 위해 포기하는 세상적 특권들은 모든 이의 승인하는 판결과 함께 그들에게 훨씬 풍성하게 보상될 것이다. 그들은 모든 이의 인정 아래 "평화의 하나님"(롬 15:33)이신 하나님과의 관계에 있어서 완전한 특권에 들어갈 것이다. 테일러 박사('Ab.,' 1.19)는 "평화"를 하나님의 탈무드적 이름으로 보는 흥미로운 주석을 제공한다. 우리 주님의 언어와 유사한 표현에 대해서는 호세아 1:10 [LXX]을 참조하라(롬 9:26에 상당함). 여기서도, 이 복음서에 자주 나타나듯이, 이스라엘인으로서의 자연적 출생이 하나님의 아들들로서의 완전한 복을 수반한다는 가정에 대한 묵시적 반박이 있을 수 있다(cf. 'Ab.,' 3.22, 테일러 참조).

**마태복음 5:10** **박해를 받은 자**; 개정역에는 **박해를 받은 자들**(οἱ δεδιωγμένοι)로 되어 있다. "추격당하고, 사냥당하고, 약탈당한 자들. 이 용어는 사냥꾼에게 쫓기는 야생 짐승이나 도망 중인 적이나 악인에게 적절히 사용된다"(베트슈타인). 우리 주님은 완료형의 사용을 통해 (1) 그들이 박해를 견뎌냈고 여전히 굳건히 서 있다는 사실을, 그리고 아마도 (2) 그러한 박해로 인해 그들이 처하게 된 세상적 상실의 상태를 나타내고자 하신다. 그들은 아마도 "모든 것을 잃어버렸"을 수 있지만, 그들은 "복이 있다." **의를 위하여**(ἕνεκεν δικαιοσύνης). 관사가 없는데(마 5:6과 대조), 이는 의의 일부를 위해서도 박해를 받을 수 있음을 나타내거나, 더 가능성 있게는, 단순히 박해의 원인에 집중하면서 그것을 이상화하지 않는 것이다. 베드로도 아마 우리 주님의 말씀을 염두에 두면서 의를 위하여(διὰ δικαιοσύνην) 고난받는 자들이 복이 있다(μακάριοι)고 말한다(벧전 3:14). **천국이 그들의 것임이라.** "심령이 가난한 자"(마 5:3)에게 주어진 것과 동일한 약속이 의를 위해 박해받는 자들에게도 주어진다. 전자의 경우, 영의 영역에서의 가난함이 가장 완전한 소유를 얻는다. 여기서는 의의 명분에 대한 신실함으로 인해 발생하는 세상적 상실에 동일한 약속이 주어진다. 마태복음 5:3에서 우리 주님은 지적·영적 교만의 모든 근거를 제거하셨다. 여기서 그는 세상적·사회적 손실에 대해 위로하신다(특히 고후 6:10; 나아가 고후 6:3 주석 참조). 알렉산드리아의 클레멘트('Strom.,' 4.6)는 (1) 이 복과 앞의 복을 혼동하고; (2) 복음서를 변개한 일부의 기이한 읽기를 전한다: "의로 인하여(ὑπὸ τῆς δικαιοσύνης) 박해받은 자들은 복이 있나니, 그들은 온전케 될 것임이요; 내 이름 때문에 박해받은 자들은 복이 있나니, 그들이 박해받지 않을 곳이 있을 것임이라"(cf. 웨스트코트, 'Introd. Gospp.,' 부록 C 참조).

**마태복음 5:11-16** 일부 비평가들(예: 고데, 바이스)은 마태복음 5:13-16이 원래 설교의 일부가 아니라 본래 다른 때에 말씀하신 어록들을 엮어 넣은 것뿐이라고 생각한다. 이는 가능하지만, 외부적 증거는 마태복음 5:13과 5:15의 경우에만 존재한다(마 5:14와 5:16은 마태복음에 독특하게 나타난다). 그리고 이 절들의 경우에도, 다른 복음서들에 따르면 그 말씀들이 발화된 상황들이 더 원래의 것이라는 점이 결코 명확하지 않다(이하 참조). 바이스의 주장('Life,' 2.144)인 "마태복음 5:13-16의 제자직의 사명에 관한 언급들은, 비록 그곳에 신중하게 도입되어 있다 하더라도, 산상설교에 속할 수 없는데, 이는 자신의 추종자들에 대해 예언된 고난이 그들을 불충하게 만들었을 수 있기 때문이다"는 전적으로 근거가 없다. 실제로 고난은 마태복음 5:11-12에서 훨씬 더 강하게 말씀되었다. 제자들은 이제 직접 고됩받으며, "부르심 받은 그 부르심에 합당하게 행하라"는 권면을 받는다. 박해를 견딘 자들에 대한 언급은 우리 주님으로 하여금 제자들에게 어떤 형태의 박해 아래서도 낙심하지 말라고 경고하게 이끈다. 그들은 선지자들의 계보에 들어가고 있을 뿐이며; 그들의 일은 정화하고 보존하며 비추는 것이다. 따라서 그들은 제자로서의 성격이 나타나도록 해야 하는데, 그들이 자신의 위치에 충실하다면 나타나지 않을 수 없다. 여기에는 목적이 있으니, 곧 사람들이 그들의 행동을 보고 하늘에 계신 그들의 아버지께 영광을 돌리게 하는 것이다.

**마태복음 5:11, 5:12** 병행구절: 누가복음 6:22, 6:23.

**마태복음 5:11** 마태복음 5:10이 박해를 받아 그것을 견뎌낸 자들의 복에 대해 말한 것과 같이, 이 절은 그 순간에 행위이든 말이든 박해를 받고 있는 자들의 복에 대해 말한다. 그리스도는 여전히 팔복의 형식을 유지하면서 이제 2인칭으로 말씀하시는데, 이 절과 다음 절은 이렇게 하여 바로 앞에 있는 자들에게 직접 말씀하시는 것으로의 전환을 이룬다. 그의 현재 청중은 아직 οἱ δεδιωγμένοι(박해받은 자들)에 속하지 않았으나, 이제 언급된 비방과 고난의 일부를 이미 겪고 있었을 수 있다. **욕하고**(ὀνειδίσωσιν); 개정역에는 **비방하다**로, 이는 누가복음 6:22의 개역본과 개정역에서도 마찬가지이다. "욕하다"는 그 자체로 욕하는 자에게 도덕적 과오가 있음을 암시한다. 그러나 ὀνειδίζειν은 그렇지 않다. 우리 주님은 의도적으로 단순한 욕설뿐만 아니라 준엄하고 때로는 애정 어린 꾸짖음을 포함하는 단어를 사용하신다. **거짓으로, 내 이름 때문에.** 개역판(스크리브너)과 개정역 모두에서 "거짓으로" 뒤의 쉼표는 ψευδόμενοι를 καθ' ὑμῶν과 ἕνεκεν ἐμοῦ 둘 다와 긴밀하게 연결하는 해석(마이어)에 반대된다. ψευδόμενοι는 실제로 εἴπωσιν의 양태적 한정어이며(세빈, 바이스), ἕνεκεν ἐμοῦ는 "사람들이 … 할 때" 전체 문장과 함께 "내 이름 때문에"라는 의미로 연결된다. 누가복음 6장에서는 ἕνεκεν δικαιοσύνης(의를 위하여)라고 했으나, 여기서는 직접적으로 자신을 말씀하신다. 누가복음 6:1-49에서는 그 표현이 "인자를 위하여"로 전환적이다. 마태복음 4:19에서 그는 섬김의 능력의 근원을 주장하셨는데; 여기서 그는 헌신의 대상이 됨을 주장하신다. 그의 "메시아적 의식"(마이어)은 사역의 이 초기 단계에서도 완전히 발달되어 있다(cf. 마 4:17, 4:22도 참조). 히브리서 11:26(렌들, 같은 곳 참조)과 베드로전서 4:14가 이 표현을 언급할 가능성이 있다.

**마태복음 5:12** **기뻐하고 즐거워하라**(χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε). 우리 주님은 어린 양의 혼인 잔치에서 성도들의 기쁨을 묘사하는 표현들(계 19:7)보다 약한 표현을 사용하지 않으신다. 첫 번째 단어는 기쁨 자체를 표현하고, 두 번째는 감정을 고무시키는 그 효과를 표현한다. 이 사상을 누가는 σκιρτήσατε(뛰어오르라)로 더욱 발전시킨다(박해 아래서 느끼는 기쁨에 대해 행 5:41 참조). **큰** — 그리스어의 어순인 ὅτι ὁ μισθὸς ὑμῶν πολύς는 틴들 이후의 영어 역본들(르엠스 제외)이 개정역을 포함하여 "큰"에 부여한 강조적 위치를 뒷받침하지 않는다. **너희의 상이 하늘에서.** 유대 사상에서 큰 자리를 차지하는 보상의 교리(드물지 않은 예로 'Ab.,' 2.19, 테일러 참조)는 그리스도의 가르침에도 나타난다. 마태복음 20:1-16에서 보상은 명시적으로 단순한 법적 측면에서 분리되어 궁극적으로 위대한 집주인의 뜻에 의존하는 것으로 제시된다. 그러나 여기서는 이 개념에 내포된 어려움에 대한 언급 없이 언급된다. 이 어려움들은 하나님으로부터 인간에게 의무가 있다는 사상을 중심으로 전개된다. 그러나 이 어려움들이 계약의 은유를 지나치게 배타적으로 고려하고 그 은유가 지시하는 사실을 고려하지 않음으로써 야기되는 것인지 의문이 든다. 하나님의 나라에서 모든 행동은 그에 상응하는 결과를 가지며, 이 결과는 그 행동이 도덕의 영역에 있을수록 더욱 확실하다. "양"의 개념은 그러한 인과 관계에 거의 들어오지 않는다. 그것은 도덕적 상응의 문제이다. 그러나 그러한 결과는 "품삯"이나 "상"이라는 은유로 부르는 것이 적합할 수 있는데, 한편으로는 그것이 도덕적 섬김의 조건들의 결과이기 때문이며, 다른 한편으로 그러한 용어들은 결과 배후에 인격적 의지가 있음을, 그리고 인간 "종"의 편에서도 의지가 있음을 암시하기 때문이다(다른 연관성에서의 주제에 대해 cf. 바이스, 'Bibl. Theol.,' §32; 또한 46절; 마 6:1, 6:2, 6:4, 6:5, 6:6 참조). **하늘에서.** 우리 주님은 "너희의 상이 크다"고 말씀하시는데, 이는 여러분이 도덕적 능력을 행사한 결과가 주변 환경의 우연적 요소들이 완전히 도덕적 영향력과 상응하는 영역에서 받아질 것이기 때문이다. 여러분의 현재 신실함 등의 결과는 세상에서 가진 것에 비해 작아 보일 일과 유용함과 기쁨의 능력을 받는 것으로 나타날 것이다. 세상에서 기회 등은 "적은 일"에 불과하지만, 이후에는 "많은 일"이 될 것이다(마 25:21). **이는.** 보상의 확신에 대한 이유를 주는 것이 아니라(분명히 마이어와 바이스는 그렇게 보는 것 같지만), "기뻐하고 즐거워하라"는 명령에 대해, 그리고 아마도 "복이 있다"는 술어에 대해서도 이유를 제공한다. 박해를 받으면 기뻐하라. 그러한 박해는 여러분이 같은 신실함에 있어서 선구자들인 선지자들의 진정한 후계자임을 증명하기 때문이다(cf. 약 5:10). **그와 같이.** 비방으로는, 예를 들어 엘리야(왕상 18:17), 아모스(암 7:12, 7:13)가; 박해로는 하나니(대하 16:10), 예레미야(렘 37:15)가; 온갖 악한 말로는 아모스(암 7:10), 예레미야(렘 37:13), 다니엘(단 6:13)이 있었다. **너희 전에.** 이는 분명히 단순한 시간적 사실로서가 아니라 영적 관계를 나타내기 위해 추가된 것이다(이상 참조).

**마태복음 5:13** **너희는 세상의 소금이라** 등. 바이스는 누가가 그것을 원래의 문맥에서 제시한다고 생각한다. 마태가 그것을 제자들에 대한 특별한 언급으로 해석하는 것이 옳다고, 그리고 마가는 그것을 가장 자유롭게 적용한다고 바이스는 생각한다. 실제로, 이 위치는 오직 복음서 기자의 영감받은 인도의 결과일 수 있다. 그러나 전체적으로, 그러한 자연스러운 비유가 우리 주님에 의해 한 번 이상 사용되었으며, 그가 실제로 산상설교에서, 그리고 누가가 제시하는 후기 경우에도 이 말씀들을 하셨을 가능성이 더 높아 보인다. **너희**; 곧 1절의 μαθηταί(제자들). **이라**(ἐστέ); 실제로 그러하니, 그 책임을 인식하라. **세상의 소금.** 소금의 방부 특성을 가리키는 것인지 아니면 소금이 부여하는 맛을 가리키는 것인지에 대한 논쟁이 있어왔다. 즉, 그리스도가 제자들을 세상이 부패하는 것을 막는 자들로 생각하시는 것인지, 아니면 신적 취향에 좋은 맛을 주는 자들로 생각하시는 것인지. 이는 분명히 무의미한 질문이다. 영적 실재들이 다루어지고 있으며, 따라서 하나의 효과가 다른 효과와 실제로 분리될 수 없다는 사실을 잊은 것이다. 우리 주님은 제자들이 인류에게 주어야 할 도덕적 기조에 대해 생각하신다. 11, 12절과의 연결은 이렇다 — 여러분이 소금이 그 주변에 대해 하는 것처럼 부패로부터 보존하고 (여러분의 경우 신적) 감사에 적합하게 하는 도덕적 기조인 여러분의 도덕적 기조를 잃지 않으려면 박해를 견뎌야 한다. χάρις(은혜)가 크리스천의 λόγος(말)에 대해 어떠해야 하는 것처럼(골 4:6), 크리스천 자신이 세상에 대해 그러해야 한다. **만일 … 그 맛을 잃으면*(μωρανθῇ); 그 외에는 누가복음 14:34에만 나타난다. 그 독특한 성질을 잃어버린 소금은 여기서 그 고유한 정신이나 감각을 결여했다고 말해진다. 자극성 없는 소금은 ἄνθρωπος ἄλογος(비이성적 인간)와 같다. 인간은 ζῶον λογικόν(이성적 동물)이기 때문이다. 소금이 그 효능을 잃는 사실에 대해 cf. 톰슨: "이 나라[즉 팔레스타인]의 소금이 땅과 접촉하거나 비와 햇빛에 노출될 때 싱거워지고 쓸모없어진다는 것은 잘 알려진 사실이다. 소금을 모으는 방식으로 인해[이하 참조], 상당한 흙과 다른 불순물들이 필연적으로 함께 모아진다. 그것의 적지 않은 부분이 너무 불순하여 전혀 사용될 수 없다. 그러한 소금은 곧 풍화되어 먼지가 된다 — 그러나 비옥한 흙이 되는 것은 아니다. 그것은 그 자체로 아무 쓸모가 없을 뿐만 아니라, 던져지는 곳마다 모든 비옥함을 실제로 파괴한다.… 어떤 사람도 그것을 자신의 밭에 던지는 것을 허락하지 않을 것이며, 그것의 유일한 장소는 길이다. 그리고 거기서 사람들에게 밟힌다." 팔레스타인에서 사용되는 소금은 깨끗한 소금물을 끓여서 만들거나 광산에서 채취한 것이 아니라, 키프로스에서처럼 해안의 습지에서, 또는 팔미라 북쪽 사막의 소금 호수나 알레포 남동쪽의 큰 제불 호수처럼 여름에 마르는 내륙 소금 호수에서 얻는다는 점을 주목해야 한다. 또한 암염이 사해 남단에 풍부하게 발견된다(cf. 톰슨, 같은 곳). **무엇으로 짜게 하리요?** 즉, 만일 여러분이 소금으로 행하지 않으려 한다면, 무엇이 세상을 짜게 하겠느냐는 것이 아니라(분명히 루터와 에라스무스의 뜻이다); 무엇이 여러분에게 동일한 결과를 낳는 도덕적 기조를 대신할 수 있겠는가? 여러분은 소금과 같다. 여러분이 독특한 특질들을 잃는다면, 어디서 그것들에 상응하는 것을 찾을 수 있겠는가? **이후에는 아무 쓸 데 없어** — 우리 주님은 여기서 적합성의 결여(누가의 εὔθετον)가 아니라 내재적 능력의 결여를 강조하신다. "그것은 절대적으로 쓸모없는 것에 적용되는 목적에만 유용하다"(바이스-마이어).

**마태복음 5:14** 마태복음에만 나타남. **너희는 세상의 빛이라.** 제자들이 부패하는 힘으로서의 죄와 대조하여 세상에 주어야 할 도덕적 기조에 대해 말씀하신 후, 그리스도는 어둠과 무지로서의 죄와 대조하여 빛을 비추는 자들로서 그들에 대해 말씀하신다. 우리 주님은 자연스럽게 "세상"이라는 용어로 "땅"이라는 용어를 대체한다 — 소금 비유에 그 강한 물질성이 적합했던 반면 "세상"이라는 단어는 제자들과 관련해서는 이 땅에 국한될 수 있지만 빛과 관련해서는 태양계 이하로 제한될 필요가 없다. 다시 말해, 그가 "땅"을 "세상"으로 바꾸는 단순한 이유는 각각이 사용된 비유에 가장 적합하기 때문이다. 그리스도는 전자의 소금 비유를 자신에게는 결코 적용하지 않으신다는 점에 주목하라. 그러나 빛의 후자 비유는 한두 번 적용하시는데, 특히 요한복음 8:12에서 그러하다. 거기서 그는 다른 이들이 아닌 자신에 대해 말씀하시기 때문에, 빛과 연결된 생명의 사상을 추가하신다. **산 위에 있는 동네** 등; 문자적으로, 산 위에 세워진 동네는 숨길 수 없다. 처음에는 빛과 등잔의 비유 사이에 동네의 비유를 도입하는 것이 다소 어색해 보인다. 이 두 비유 모두 빛과 관련이 있기 때문이다. 그 이유는 동네가 그 자체로서가 아니라, 볼 수 있고 물리적 조건상 보이지 않을 수 없는(οὐ δύναται, 강조형) 대상으로만 고려되기 때문이다. 영향력의 사상에는 진정한 점층이 있다. 태양은 모든 이에게 보여야 한다. 동네는 그 이웃 전체에게. 등잔은 가족에게. 우리 주님은 일반론에서 특수한 것으로, 희망과 믿음의 문제에 가까운 것에서 냉혹한 사실과 실천으로 내려오신다. 온 세상을 위한 것으로서의, 실로 그러한 것으로서의 여러분의 영향력은 여러분이 사는 이웃에서 느껴져야 하며, 더군다나 여러분 자신의 가정의 직접적인 범위에서 느껴져야 한다. 어떤 특정한 동네가 보이는 위치에 있었으며 따라서 우리 주님께 이 이미지를 제안했는지에 대한 추측이 있어왔다. 그가 그때 앉아 계셨던 정확한 장소가 확실하다면, 그러한 추측들이 고려할 가치가 있을 수 있다. 그러나 실제로 팔레스타인에는 언덕 위에 세워진 "동네들"이 너무 많아서 그 탐구는 무의미해 보인다. 가버나움 북서쪽 약 19킬로미터에 있는 사페드는 티베리아스까지 전망이 미치는 곳으로 많은 이들에게 받아들여졌으나, 그것이 그 당시 동네였음에 대한 증거가 없다. 호수의 남서쪽에 있는 다볼도 생각되었으며, 적어도 그때 요새화된 도시였던 것 같다. 그곳에서의 전망은 사페드에서보다 훨씬 더 넓다.

**마태복음 5:15** **사람이 등불을 켜서** 등. 이 동일한 예화는 씨 뿌리는 자의 비유 바로 뒤에 오는 누가복음 8:16(막 4:21)과, 요나의 설교에 니느웨 사람들의 회개에 대한 언급 바로 뒤에 오는 누가복음 11:33에 나타난다. 네 구절 모두 그 중 어느 것도 완전히 독립적이라고 인정될 수 없을 만큼 너무 많은 언어적 유사성을 지닌다. 마가복음 4:21은 독특성이 가장 많다. 누가복음의 두 구절은 서로 매우 긴밀하게 일치하지만, 두 구절 중에서 누가복음 11:33이 마태복음과 가장 유사하다. 여기서 문맥과의 긴밀한 일치는 이것이 그 어록의 원래 위치임을 가리키는 것 같다. 다른 두 문맥 중에서 선택해야 한다면 누가복음 11:33이 더 자연스러워 보인다. 그러나 고데는 "이 구절은 역사적 회상보다는 관념 연상 때문에 산상설교에 배치되었다"(바이스도 유사하게)고 말한다. **또.** 제자들의 내재적 위치, 즉 산 위에 세워진 동네의 위치는 우연적이지 않다. 그것은 그들이 제자가 된 목적에 상응하는데, 이는 등잔의 예화로 더 설명된다. **등불**(λύχνον); 개정역, **등잔**; 즉, 납작하고 접시 같은 동방 등잔으로, 그 속에 심지가 때로 기름 위에 떠 있다. **됫박**(τὸν μόδιον)·**촛대**(τὴν λυχνίαν); 개정역에는 **그 됫박**·**그 등잔대**로. 아마도 맞는 번역일 것이다. 만일 관사가 포괄적이었다면, λύχνον 앞에서도 발견되었을 것이기 때문이다. "이 묘사는 서민들의 일반적인 가옥에 적용된다. 각각에는 하나의 주된 방이 있었는데, 그 안에서 먹고 잠을 잤다. 등잔대와 단 하나의 등잔, 밀가루 통, 침대, 그리고 몇 개의 의자가 그 가구의 전부였다." **됫박**(τὸν μόδιον). 이것은 아마도 세아(Peshito의 번역처럼)에 해당하는 것으로, "가정용 일상적 측량 도구"였으며, 마태복음 13:33의 개역판과 개정역 난외주에 명시된 바와 같이 약 1.5쿼트의 건식 용량을 담았다. 라틴어 modius는 seah를 번역하는 데 사용되었으며, 그 자체로는 약 1쿼트를 담았다. 누가복음 8:16에서는 더 막연한 용어 σκεῦος(그릇)가 사용된다. "됫박"은 개정역에서도 아마 측량 도구의 개념과 전혀 무관하게 그 그릇으로 사용될 수 있기 때문에 유지되었을 것이다. 예를 들어 "태양이 한 됫박보다 크게 보이지 않는다"고 할 때처럼. **촛대 위**(ἐπὶ τὴν λυχνίαν); 불가타(구라틴어에서), Neque accendunt lucernam et possunt eam sub modio sed super candelabrum. Candelabrum(cf. "chandelier" 샹들리에)은 양초 또는 등불을 올려놓는 대를 의미했다. 따라서 불가타를 번역한 위클리프는 "Ne me[n] teendith not a lanterne a puttith it vndir a buyschel: but on a candilstik"이라고 할 수 있었다. 우리는 "촛대"라는 말을 성막의 일곱 가지 "촛대"에 대해 말할 때 더 드문 의미로 여전히 사용하는데, 이는 양초가 아닌 등불로 밝혀졌다(cf. 험프리, 같은 곳의 개정역에 대해). **빛을 비추느니라**(λάμπει); 개정역, **비추느니라**. 구식 영어 번역 중 르엠스만 "빛나다"로 번역하여, 다음 절에서와 같은 그리스어 단어가 사용됨을 보여준다. 불가타(위클리프와 르엠스가 따르는)는 그것을 접속법으로 번역하는데(ut luceat), 원래 누가복음 8:16의 luceat에서 온 필사자의 오류일 가능성이 있다. 만약 그렇다면 그것은 테르툴리아누스의 시대('De Prescript.,' §26) 이전에 이루어진 것으로 보인다. 사상은 빛이 다른 이들에게 유익을 주는 것보다(누가복음 11:36의 φωτίζω; cf. 요 1:9) 빛 자체가 필연적으로 보인다는 것에 주로 있다. **집 안 모든 사람에게.** 방 안에서 어느 누구도 그것을 주목하지 않을 수 없기 때문인데, 비록 등잔과 빛 자체가 작을지라도. 이 절의 부정적 표현은 위(僞)-키프리아누스의 'De Aleat.,' 3에 나타난다: "주께서 경고하며 말씀하시기를: 너희 안에 있는 성령을 슬프게 하지 말며, 너희 안에서 빛나는 빛을 끄지 말라."

**마태복음 5:16** 마태복음에만 나타남. **이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추게 하여**; 개정역: **이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추게 하여**(οὕτως λαμψάτω τὸ φῶς ὑμῶν). 개정역은(cf. 르엠스) 개역판이 시사하는 "그래서(so that)"라는 오역을 제거했는데, 이는 οὕτως가 오직 15절에서 말씀된 빛나는 방법, 즉 "그 대(臺) 위에 타는 등잔처럼"만을 가리키기 때문이다(마이어). 우리 주님은 여기서 빛이 더 밝아지도록 하거나 다른 이들을 비추도록 향상시키는 빛나는 노력에 대한 생각이 전혀 없으시고, 제자들이 가진 빛을 숨기지 않는 것에 대한 생각만 있으시다(유사한 οὕτως에 대해 고전 9:24 참조). 그러나 기억하라, "한 사람을 위한 등잔은 백 사람을 위한 등잔이다"라고, 그리고 "아담은 세상의 등잔이었다"라고(탈무드 예루살렘, 'Sabb.,' 2.4 — 잠 20:27에 대한 언어유희). **너희 빛.** 동격의 소유격으로, 여러분이 바로 그 빛(아켈리스), cf. 14절; 또는 소유의 소유격으로, 여러분이 신뢰받은 소유자인 빛(마이어, 바이스). 후자가 더 적합한데, 제자들이 15절에서 등잔, 즉 빛을 나르는 자들에 비유되었기 때문이다. **사람 앞에*(ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων). ἐνώπιον(앞에)보다 더 강한 표현으로, 여기서 우리 주님이 강조하시는 것은 사람들 "앞에" 있는 등잔의 위치이다(cf. 요 12:37). **너희 착한 행실을 보고**(ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα). 너희. 이 절에서 세 번이나 나온다. 우리 주님은 빛의 개인적 소유, 개인적 행동, 개인적 관계와 근원을 강조하신다. **착한 행실**; 즉, 일반적으로 여러분의 삶의 행실들(바이스-마이어)이지, 사역적 행실들(마이어의 초기 견해)이 아니다. "고귀한 행실들, 그 관대하고 매력적인 성격으로 인해 사람들의 자연스러운 찬탄을 얻는 행실들"(웨스트코트 주교, 히브리서 10:24에 대해). **영광을 돌리게 하려 함이라.** 이것은 실제로 마태복음 9:8과 15:31에서 이루어진다. 베드로의 언어(벧전 2:12)는 아마도 우리 주님의 말씀에 대한 회상에서 기인한 것 같다. **하늘에 계신 너희 아버지.** 하나님의 아버지 되심이 여기서 제자들의 특별한 의미에서 서술되는데, 이는 구약에서 하나님의 아버지 되심이 항상 민족으로서의 그의 백성에 대한 그의 언약적 관계와 연결되는 방식과 같다(cf. 사 63:16; 사 64:8; 렘 3:4; 신 32:6). 우리 주님은 여기서 신적 형상으로 창조된 인간으로서의 인간성에 대한 존재와 특히 하나님의 원래 관계(ὁ πατήρ)를 생각하시는 것이 아니라, 제자들이 그리스도 안에 있는 하나님의 계시를 통해 들어간 관계를 생각하신다(cf. 웨스트코트 주교, 요 4:21(부록 주석)과 요일 1:2(부록 주석); 또한 바이스, 'Life,' 2:348). 이 표현은 마태복음에서 여기서 처음으로 나타나지만(cf. 9절 주석), 이 복음서에 자주 나타나며 큰 중요성을 갖게 된다(cf. 45, 48절; 마 6:1, 6:9 등).

**마태복음 5:17** **(마태복음 6:18)** 우리 주님은 제자들의 이상적 성격(마 6:3-10)과 그 성격을 나타낼 필요성(마 6:11-16)에 대해 말씀하신 후, 이제 율법이 받아들여진 표준이었던 당시의 종교에 대해 그들이 취해야 할 위치에 대해 말씀하신다(마 6:17-6:18).

**마태복음 5:17-20** (1) 이 목적으로 그는 먼저 율법에 대해 자신이 취하는 입장을 요약적으로 그리고 핵심적으로 진술하는데, 이 진술은 그가 이미(마 5:11에서) 제자들의 헌신의 대상이 자신임을 주장하셨기 때문에 더욱 필요했다.

**마태복음 5:17** 마태복음에만 나타남. **생각하지 말라.** 아마도 그의 가르침의 경향이 이미 공인된 권위자들의 것과 너무 다르게 보였기 때문에, 일부가 이에 따라 그에 대한 이 견해(νομίζω)를 형성했을 것이다. 그는 이제 이를 부인하시는데, 이 견해는 나중에 스데반에 대한 정형화된 혐의의 근거(행 6:14)와 매우 유사했다. 두 경우 모두 새 가르침(막 1:27)이 일시적 형식들을 폐지하는 경향이 그들의 반대 때문에 지각 능력이 예민해진 자들에 의해 적어도 감지되었다. **내가 왔노라**; 개정역, **내가 왔노라**(ὅτι ἦλθον). 우리 주님은 여기서도 그 다음 절에서도 역사적 사실로서의 자신의 오심을 강조하신다. 일차적 언급은 아마도 은거 생활로부터의 그의 나아오심일 것이다(cf. 요 1:31). 그러나 자신의 마음속에는 아마도 위로부터의 자신의 오심에 대한 더 나아간 암시가 있었을 것이다(cf. …).

1-48절 (3/17)

요한복음 8:14, 더 나아가 마태복음 10:34에도 나타난다. **폐하다(καταλῦσαι)**. 여기서의 καταλῦσαι와 19절의 λύσῃ 사이의 연관성(주석 참조)은 영어에서는 드러나지 않는다. **율법이나 선지자**. "율법과 선지자"라는 표현은 때로 구약 전체와 실질적으로 동등한 의미로 사용된다(마태복음 7:12; 요한복음 1:45; 로마서 3:21; 참조. 마태복음 11:13; 22:40; 사도행전 24:14). 주님께서 여기서도 아마 같은 의미로 말씀하셨을 것이다. "또는(or)"이라는 접속사는 κατα λῦσαι를 분배적으로 수식하며(Alford 참조), 부정문이기 때문에 사용된 것이다. 그러나 이러한 분배적 표현은 긍정문으로는 나타낼 수 없는 것이지만, 그 배경에는 구약의 두 주요 구성 요소의 성격상 차이에 대한 인식이 깔려 있다. 히브리 성경의 세 번째 부분인 "성문서(聖文書)"—시편(누가복음 24:44)이 가장 특징적인 부분을 이루는—가 구약 전체를 가리키는 이 개괄적 언급에서 빠져 있다는 점을 주목하라. 그 이유는, 세 부분 중에서 성문서가 교리와 생활 규범의 근거로서 나머지 둘만큼 활용되지 않았기 때문이거나(사도행전 2:30 참조), 사실상 선지자들 안에 포함된 것으로 여겨졌기 때문일 수 있다.

율법의 본질적 가르침은 선지자들의 가르침과 다음과 같이 구별될 수 있다. 율법은 백성의 일상적 삶—개인적·사회적·국가적 삶—을 위한 하나님의 뜻을 법으로서 직접 계시한 것인 반면, 선지자들(역사서와 예언서를 포함하여)은 그들이 처하게 된 새로운 상황 속에서 그들을 향한 하나님의 뜻을 간접적으로 계시한 것이었다. 이 간접적 계시는 특히 하나님께서 그 나라를 섭리로 인도하시고 예배의 원리를 설명하시는 것 속에서, 그리고 때로는 미래에 대한 예언 속에서 볼 수 있다. 주님께서 여기서 주로 언급하시는 것은, 변화하는 상황 속에서(Weiss 참조) 선지자들이 하나님의 뜻을 간접적으로 계시한다는 측면에서, 그 선지자들과 주님 자신의 관계이다. 이 관계가 제자들의 행동 방식에 영향을 미치기 때문에, 주님은 이 주제를 말씀하시게 된 것이다.

그러나 많은 학자들(예: 크리소스토무스)은 주님께서 자신에 관한 예언들을 담은 선지서와의 관계를 염두에 두고 있다고 본다. 이에 대한 반론으로, 메시아가 선지서를 폐할 수 없었으리라는 말(Meyer, Weiss, Alford)만으로는 충분하지 않다. 실제로 그의 사역 기간 중 많은 유대인들에게(이 초기 단계가 아니라 하더라도), 그리고 더 나아가 복음서 기자가 이 말씀을 기록할 당시의 유대인들에게, 주님은 당시의 이해 방식으로 해석된 자신에 관한 예언들과 모순되는 것처럼 보였을 것이다. 주님의 가르침이 율법과 선지서에 기반한 당대의 종교뿐만 아니라 그 안에 담긴 메시아 예언들과도 대립한다는 인상을 줄 수 있는 겉보기상의 근거가 있었다는 것은, 이 해석에 어느 정도 그럴듯함을 부여한다. 그러나 그것으로 그칠 뿐이다. 문맥 안에 주님께서 예언들 자체와의 관계를 언급한다는 어떤 암시도 없다는 사실이 이 해석을 받아들이는 것을 전혀 허용하지 않는다. 그 해석은 아마도 오직 "성취하다(fulfil)"에 대한 오해에서 비롯된 것으로(아래 참조), 주님께서 이 주제를 말씀하시게 된 사고의 흐름에는 전혀 주의를 기울이지 않은 것이다. 주님께서는 자신이 하나님의 뜻을 해석하는 선지자들을 "폐하러" 온 것이 아니라고 말씀하신다. **내가 온 것은 폐하려 함이 아니요**, 라고 반복을 통해 강조하신다. **오직 완전하게 하려 함이니라**. 율법과 선지자들의 절대적이고 최종적인 의미를 확립함으로써. 그리스도께서는 율법이나 선지자들을 폐하러 오신 것이 아니라, 그것들을 성취하러—즉, 하나님의 신탁들이 전달된 역사적 조건들에 의해 제한되었음에도 불구하고, 그 가르침의 핵심이자 본질인 의로운 삶을 자기 자신 안에서, 그리고 궁극적으로는 자기 추종자들 안에서 실현하러—오셨다. 율법과 선지자들의 성취는 "그 이상적 실재가 동일한 것이 역사적으로 파악되고 제한된 실정적 형태에서 완전히 발전하는 것"이다(Meyer). Martensen은 이 문제를 다음과 같이 설명한다. "그리스도에게서 나온 영향들로 말미암아 의식법 전체, 모세의 율례 전체가 소멸되었음을 교회의 발전이 보여주는데, 어떻게 그가 율법에서 획 하나도 없어지지 않을 것이라고 말할 수 있는가? 우리의 대답은 이렇다. 그는 율법을 성취하였는데, 그 영원한 유효성이 갇혀 있던 임시적 형태들에서 그것을 해방시킴으로써 그리하셨다. 그는 율법의 영적 본질, 그 내면적 완전성을 펼쳐 보이셨다. 의식법에서 획 하나도 없어지지 않았는데, 모세 율법을 전체로 바라본다면 그러하다. 부정한 것과 정한 것의 구분과 같이 그 기초를 이루는 이념들이 그리스도에 의해 확인되었고, 그가 사람들에게 가르치는 거룩함의 법 안에 포함되어 있기 때문이다." 18절 주석, "천지가 없어지기 전에는", "다 이루기까지는" 참조.

**마태복음 5:18** 누가복음 16:17과 비교하라. "그러나 율법의 한 획이 떨어짐보다 천지가 없어짐이 더 쉬우리라"(개역개정). 두 본문이 매우 유사하기 때문에 두 복음서 기자는 아마 같은 말씀을 기록한 것이며, 문장 형태의 차이는 문서 공통 자료보다 구전 공통 자료를 더 시사한다. 누가는 이 말씀을 부정직한 청지기 비유로 비웃은 바리새인들에 대한 공격 중에 배치한다. **진실로(ἀμήν, 히브리어 נם)**. 문자적으로 "확고한", "확실한"의 뜻이다. 신약에서 "아멘"이라는 단어의 용법이 구약에서 발견되는 것과 종종 약간 다르다는 점이 주석가들에게 충분히 주목받지 못하였다.

구약에서 "아멘"은 항상 그것이 가리키는 진술에 대한 개인적 수용을 포함한다("그리될지어다"). 그것이 맹세에 의한 진술이든(민수기 5:22, 추정), 특정 상황에서 발생한 형벌에 관한 진술이든(민수기 5:22, 개연성 있음; 신명기 27:15-26; 느헤미야 5:13), 타인이 표현한 경건한 소망에 대한 진술이든(열왕기상 1:36; 예레미야 28:6; 예레미야 11:5 (?); 참조. 느헤미야 8:6; 참조. 또한 고린도전서 14:16), 자신이 표현한 경건한 소망에 대한 진술이든(시편 41:13) 마찬가지다. 그래서 칠십인역(LXX)은 그것을 번역하지 않고 남겨두거나, 단 한 가지 예외를 제외하고는 γένοιτο로 번역한다. 그러나 헬레니즘 그리스어에서 그것은 종종 단순한 강조 표현("진실로")에 불과한 것으로 사용되었다. 이 용법의 가장 이른 흔적은 예레미야 28:6에서 발견되는데, 칠십인역이 נם을 ἀληθῶς로 번역한다(아퀼라는 πιστωθήτω로 훨씬 더 잘 번역하였지만, 일반적으로 다른 곳에서는 πεπιστωμένως로 번역한다). 이 용법은 신약에서 빈번하다. 특히 누가복음 9:27의 λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς와 ἀμὴν λέγω ὑμῖν의 병행 구절들을 비교하라.

그러나 헬레니즘 그리스어에서 이러한 "아멘"의 용법은 히브리어나 아람어로는 퍼지지 않은 것 같다. W. H. Lowe는 다음과 같이 말하는데 그것은 분명히 사실이다. "유대인들은 '아멘'을 '진실로'의 의미로 사용하지 않았다. 그들은 תמאב(be'emeth, '진실로'), אתונמיה(hemānuthā, '믿음!'), 또는 מנם(omnām, '진실로')을 사용한다." 만약 그렇다면 이 사실은 흥미롭다. 왜냐하면 그것은 그리스어에서 "아멘"이 이렇게 사용됨에도 불구하고, 아람어로 말씀하신 주님 자신은 아마 그것을 단순한 강한 단언의 의미로 사용하지 않으셨고, 오히려 자신이 하시는 말씀에 전적으로 동의한다는 함의를 항상 지니셨음을 시사하기 때문이다. 즉, 그의 입에서 그것은 항상 그 합당한 결과와 함께 그 진술에 대한 그의 개인적 수용이라는 사상을 강조한 것이다. "아멘"이 그의 발언의 처음에 오든 마지막에 오든 아무 차이가 없다는 점을 주목하라(예레미야 28:6 참조).

(주) — 누가복음 11:51(참조. 마태복음 23:36)의 Ναί는 ἀληθῶς와 ἀμήν의 중간으로 볼 수 있다. ἀληθῶς는 진리를 진술하고, ναί는 지성으로 동의하며, ἀμήν은 히브리어와 아람어 용법에서 적어도 그 모든 결과와 함께 그것을 수용한다(고린도후서 1:19, 20 참조).

**천지가 없어지기 전에는(παρέλθῃ, 개역개정: '없어지기 전에는')**. 다음 절에서도 마찬가지이다. 같은 거의 고풍스러운 의미의 "지나가다"가 시편 148:6, 공동번역('없어지다')에서 다시 나온다. 주님께서 그때 율법이 없어질 것이라고 말씀하지 않으신다는 점을 주목하라. 그는 "그때까지는 아니다"라고 말씀하신다. 즉, 누가복음 16:17에서처럼, 천지가 없어지기보다 율법이 없어지지 않을 것이라고 단언하신다. 실제로 이상적이고 따라서 영구적인 성격 안에서 계속 성취되는 것으로서, 율법은 반드시 새 세계에도 남아 있어야 한다. 참조. 베드로전서 1:25(주님의 말씀의 영원한 지속); 고린도전서 13:13(사랑); 베드로후서 3:13(의); Meyer 참조. 유대인들이 가졌던 율법의 영속성에 대한 믿음(Meyer의 참고 자료, 특히 Weber, '고대 회당 신학', §§ 5, 84 참조)은 여기서 그 진정한 만족을 발견한다. "율법이 담고 있는 거룩의 가장 작은 요소는 눈에 보이는 우주 전체보다 더 큰 실재성과 지속성을 가진다"(Godet, 누가복음 주석). 마가복음 13:31, "내 말은 없어지지 아니하리라"—이 율법에 관한 말씀 곁에 놓일 때에만 그 전체적 의미가 드러나는 주장—과도 비교하라.

**획 하나(요드, yod)**. 히브리 알파벳에서 가장 작은 글자인 요드(y, j)조차 없어지지 않는다는 사실은 유대 저술가들에게 종종 언급되었다(참조. 예를 들어 Lightfoot, '히브리어 주석'; Edersheim, '예수님의 생애', 1.537). 다음 사항을 주목하라. (1) 크기 때문에 요드가 언급된 것은, 주님 시대에 사용 중이던 히브리 글자들이 모압비(페니키아)에서 발견된 형태—거기서 요드는 다른 글자들보다 작지 않다—보다 우리가 알고 있는 통상적인 형태(사각체 문자)에 훨씬 더 유사했다는 사실의 한 증거이다. 우리는 어쩌면 주님의 요드와 "획"에 대한 언급에서, 이미 당시에 본문 보존에 세심한 주의가 기울여졌다는 표시를 볼 수 있을 것이다. 신약의 문자적이지 않은 인용에서 비롯된 이에 대한 반론은 유대인의 인용 방식에 대한 오해에서 비롯된 것이다.

**점 하나(κεραία, one tittle)**. Wickliffe와 Tyndale 이래로 그렇게 번역되었다. 명백히 tit(작은)의 지소형이다(Ald. Wright, '성경 어휘집'). κεραία는 아마도 "뿔"을 의미하고, 이어서 뿔처럼 돌출된 것을 의미한다. 초기 그리스 문법가들이 사용했는데, 라틴어의 apex처럼 다음을 지칭하는 데 사용했다: (1) 글자의 작은 돌출부, 특히 위쪽의 꼭대기 또는 첨단. Nicander, "위와 아래를 각각 κεραία라 한다"(κεραία λέγεται τὸ ἄκρον καὶ ἔσχατον). Plutarch, "음절과 κεραιῶν에 대해 논쟁하다"(λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν). Wetstein 참조. (2) 강세 부호들. Thayer의 Grimm 참조. Sophocles의 '어휘집' s.v. κεραία, "첨단부, 글자 위의 표시"(Philon., 2:536. 27). 그러나 Philo는 이 구절에서 단순히 κεραίαν ἑκάστην만을 언급할 뿐 정의는 하지 않는다. 이 그리스어 단어의 이중적 용법으로 인해, 주님이 구체적으로 무엇을 가리키셨는지는 절대적으로 확정할 수 없다. 특히 κεραία가 번역한 히브리어(צוק, 문자적으로 "가시")가 그 자체로 이중적 의미를 지니기 때문에 더욱 그러하다. 즉: (1) 글자의 끝 부분, 특히 요드의 "가시 모양" 작은 위쪽 획. 오리게네스(Wetstein에 수록) 이래 대부분의 해석자들이 이렇게 본다. 오리게네스는 히브리 글자 카프(כ)와 베트(ב)가 짧은 κεραία로만 다르다고 말한다. 그들은 또한 비슷한 글자를 쓸 때의 부주의가 미치는 영향에 대한 잘 알려진 유대인의 예들을 인용한다(예. Wetstein에 수록). 예를 들어, 레시(ר)를 달레트(ד) 대신 쓰면, 신명기 6:4의 "하나"가 "다른"이 된다. 헤트(ח)를 헤(ה) 대신 쓰면, 시편 150편의 "찬양하라"가 "더럽히라"가 된다. 주님 당시에 실제로 기록된 히브리 글자들—우리가 보유하고 있는—의 끝 부분들이 인쇄된 본문의 것들보다 훨씬 더 "가시" 혹은 "뿔" 모양이라는 것은 주목할 만하다. 그러나 나는 צוק가 요드 이외의 다른 글자들에 대해 이런 의미로 실제 사용된 것을 찾을 수 없다. (2) 어떤 글자 위에 기록의 세심함과 읽기의 주의를 나타내기 위해, 또는 그것이 속한 글자나 단어에 연결된 어떤 해석이나 규칙을 상기시키기 위해 붙이는 구별 표시. 실제로 그러한 표시들이 매우 정교해진 것은 훨씬 후의 일이지만, 그 기초적인 형태는 주님 시대에 이미 알려져 있었을 것이다(이러한 מיצוק에 대해서는 Weber, '고대 회당 신학', § 27, 2a, 그리고 '기독교 전기 사전'의 Akiba 항목 참조). 주님께서 이러한 전통적 해석의 표시들을 그토록 영구적인 것으로 언급할 수 없었을 것이라는 반론에 대해, 그 표시들이 모세 율법의 합당한 결과들(아래 21절 참조)을 표현하는 한에서는, 그는 그것들을 율법 자체와 같은 수준에 놓을 수 있었다는 대답을 할 수 있다.

**다 이루기까지(γένηται)**. 개역개정: "다 이루어지기까지". 이 절은 아마도 "천지가 없어지기까지"의 부연 설명일 것이다. 천지가 없어지기까지, 즉 새 하늘과 새 땅과 함께 율법의 모든 내용이 완전히 실현될 때까지, 율법의 어떤 것도 없어지지 않는다(Nosgen 참조). 그때도 율법의 어떤 것도 없어지지 않는다(아래 참조). 오히려 율법의 모든 부분—도덕적이든 의식적이든(Weiss)—은 그때에 그 진정한 의미로 완전히 이해되고 순종됨으로써 완전하고 완성된 존재(γένηται)에 들어갈 것이다.

**마태복음 5:19** 마태복음에만 나온다. 그리스도께서 율법을 존중하신 것처럼(17절), 그의 제자들도 율법을 존중해야 한다. **그러므로 누구든지**. 율법의 모든 부분이 영구적 가치를 지니기 때문에. 이 절에서 주님은 반율법주의에 대한 자신의 반대를 단호하게 선언하신다. 율법의 모든 계명은 그 참되고 이상적인 의미에서 여전히 구속력을 지닌다. **이 계명 중의 하나를 파기하고(λύσῃ)**. 단순히 "행하다(ποιήσῃ)"와 대비되는 의미에서 "범하다"(Fritzsche)가 아니라, "폐지하다"(참조. 웨스트코트 주교, 요한복음 5:18 주석, "특별한 경우에 그날의 신성함을 위반하는 것이 아니라, 준수의 의무를 폐지하는 것"; 참조. 또한 마태복음 16:19; 18:18; 요한일서 3:8). 이것은 실제로 καταλῦσαι(17절)보다 덜 완전한 폐지를 표현한다. 왜냐하면 자기 자신에 대해 말씀하실 때 주님은 율법 전체나 선지자들을 가리키면서 가장 강한 표현을 사용하실 수 있었지만, 여기서는 어느 개인 제자라도 하나의 계명조차 완전히 폐지할 수 없다는 현실에 의해 표현이 제한되기 때문이다. **이 계명 중의 지극히 작은 것 하나**. 반드시 바리새인들이 작고 큰 것을 따질 때 작다고 여기는 것일 필요는 없고, 주님 자신이 "획"이나 "점"으로 상징화하신 것들, 즉 실제로 가장 덜 중요한 교훈들이다(Meyer). 크리소스토무스는 이상하게도 주님이 여기서 옛 율법이 아니라 자신이 곧 제시하실 계명들을 가리킨다고 말한다. 벵겔도 비슷하게 22-28절 등을 생각한다. 유대인들은 작고 큰 교훈들을 세심하게 구별하면서도 가장 작은 것조차 지키는 것의 중요성을 강조하였다. '아봇', 4.5(Taylor), "작은 교훈으로 달려가라… 교훈의 상급은 교훈이기 때문이다."

**또 그같이 사람을 가르치는 자는**. 자기 자신이 무시하거나 위반함으로써뿐 아니라 다른 사람들에게 그것을 무시하도록 가르침으로써, 가능한 한 그것을 폐지하려고 하는 자이다. **천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요**. 개역개정은 "그는"을 포함하여 "천국에서 지극히 작다 일컬음을 받으리라". 그는 천국에서 쫓겨나지는 않으나, 도덕적 통찰력의 결여(그것을 "사상의 폭"으로 여겼는가?)로 인해 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받는다. 이것은 누가복음 19:17 등의 비유와 반대되는 것이다. 거기서는 매우 작은 것(ἐλαχίστῳ)에서의 신실함이 큰 것을 얻는다. 여기서는 매우 작은 것에 대한 무시가 사람을 매우 작은 것으로 여김을 받게 한다(누가복음 19:9, 주석 참조). 판단 원리는 누가복음 16:10에 있다. "지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라." **천국에서**, 즉 아마도 천국의 완전하고 최종적인 수립에서. 이후의 축복과 형벌의 단계에 대한 교리는 성경에서 명확히 가르쳐진다(예. 누가복음 12:47, 48).

**누구든지 이를 행하며 가르치는 자는**. 개역개정도 유사하다. 오히려 "그것", 즉 "가장 작은 계명에서 요구되는 것"(Meyer)을 보충하는 것이 좋다. 가장 작은 계명 하나를 개인적으로 실천하고 의식적으로 전파하는 것은 매우 많은 것을 포함하는 것으로 판명될 것이므로, 그 사람에게 높은 지위를 가져다준다. **행하며 가르치는**. 왜냐하면 많은 사람들이 어떤 계명을 수행하면서도 그것을 전파하는 데 의식적으로 참여하지는 않을 것이기 때문이다. **이는(οὗτος)**. 왜 이 자리에 삽입되었고 앞의 절에는 없는가? 부분적으로는 앞 절에서 οὕτως 직후에 οὗτος를 삽입하면 어색하기 때문이고, 부분적으로는 주님께서 앞에서는 상급에 강조를 두기를 원하셨고, 여기서는 상급을 받는 사람("그이지 다른 사람이 아니라")에 강조를 두기를 원하셨기 때문이다. 이 사상에 대해 '열두 족장의 유언서'(레위, §13)를 비교하라. "만약 그가 이것들을 가르치고 행하면, 우리 형제 요셉도 그러하듯이 왕의 보좌를 함께 나누리라." Tyndale이 그의 '해설'에서 한 다음의 말을 덧붙이는 것은 가치 있다. "누구든지 먼저 [이어지는 지극히 작은 이 계명들을] 자신이 행하고, 이어서 다른 사람들을 가르치며, 그것들을 발전시키고 유지하는 데 모든 노력을 다하는 자, 그런 박사를 천국의 모든 사람이 귀하게 여기고, 독수리가 먹이를 찾듯 그를 찾고 구하며, 도꼬마리처럼 그를 붙잡을 것이다."

**마태복음 5:20** 마태복음에만 나온다. "~부터"에서 끝까지의 구절은 유스티누스 마르티루스에 의해 "회고록"에 있는 것으로서 글자 그대로 인용된다. **내가 말하노니**. 율법의 계명들을 무시하는 것이 옳다고 여기는(13절) 너희 제자들이 먼 것처럼, 서기관들과 바리새인들의 의보다 너희 의가 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못한다. 그런데 제자들이 가져야 할 의의 우월함은 어디에 있는가? 주님께서 제자들이 서기관들과 바리새인들이 했던 것처럼 율법의 의식적 및 다른 규정들을 따라 힘들게 걷되, 단지 그들보다 더 진지하고 열심 있는 마음으로 그리해야 한다는 뜻이었는가? 많은 서기관들과 바리새인들의 경우 그것은 거의 불가능하였을 것이다. 주님의 이따금씩의 정죄에도 불구하고 그들 중 많은 이들은 가장 엄격한 진지함과 가장 깊은 양심을 가진 사람들이었기 때문이다. 예를 들어 가말리엘과 다소 출신의 사울이 그러했다. 주님은 율례들의 체계로서의 율법과는 다른 방식으로 율법을 언급하고 있음에 틀림없다. 그의 생각은 니고데모에게 하신 말씀(요한복음 3:5)과 유사한데, 거기서 그는 공개적 고백(로마서 10:10 참조)으로 증명되는 마음의 변화가 하나님 나라에 들어가는 데 필요하다고 말씀하신다(마태복음 18:8 참조). 여기서도 마찬가지이다. 서기관들과 바리새인들의 의는 진지한 목적과 결합되었을 때에도 외적 규칙들의 준수에 머무는 반면, 율법에는 더 높은 원리가 있어서 이것에 순종함으로 더 높은 의가 이루어질 수 있다. 즉, 그리스도는 외적 규칙들의 체계로서의 율법에서, 하나님과의 관계에서 마음에 영향을 미치는 더 깊은 의미의 율법으로 시선을 돌리신다(더 자세히는 Weiss, '예수님의 생애', 2.147 참조).

**더 낫지 못하면(περισσεύσῃ, 오히려 '더욱 풍성해야')**. 단순히 비교만 하는 것이 아니라, 서기관들과 바리새인들의 의 안에서도 풍성함(참조. 데살로니가전서 4:10)이 있음을 함축한다. 유대인의 정신은 선행들이 많은 경우 의의 잉여까지 낳는다고 계산한다. 그러나 그리스도의 제자들이 가져야 할 의는 훨씬 더 풍성해야 한다. **의(δικαιοσύνη)**. 그리스어(Westcott and Hort)에서 압축에 의해 생략됨. **서기관들과 바리새인들**. 율법에서 가장 박학한(서기관들)과 가장 열심 있는(바리새인들) 자들이(Nosgen 참조) 여기서 한 계층으로 묶인다(τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων). **결코 들어가지 못하리라(οὐ μή)**. 개역개정: "결코 들어가지 못하리라". "강조적 부정 οὐ μή는 공동번역(Authorized Version)에서 다른 곳에서 이렇게 번역된 적이 없다. 이전 번역본들은 이 자리에서 단순히 '못하리라'를 사용하였고, 불가타(Vulgate)의 non intrabitis를 따랐다"(Humphry). **천국에 들어가지 못하리라**(마태복음 18:3; 7:21 참조). 19절보다 훨씬 강한 진술이지만, 일부는 두 구절을 동일시하기도 한다. 거기서 그리스도는 한 제자를 다른 제자와 비교하셨다. 여기서는 제자들을 비제자들과 비교하신다. "이런 식으로 자신과 다른 사람들을 위해 계명들을 완화하는 것은 진정한 순종과 거룩의 나라에서 너희를 낮은 자리에 놓을 것이다. 그러나 서기관들과 바리새인들의 의처럼 완전히 거짓되고 속 빈 의를 갖는 것은 너희를 낮은 자리에 놓는 데 그치는 것이 아니라, 그 나라에서 완전히 제외시킬 것이다(20절). 왜냐하면 전자는 손상된 영적 시력을 표시하는 반면, 후자는 완전히 어두워지고 파괴된 시력을 표시하기 때문이다"(Trench, '산상설교').

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**5:21-6:18 (2) 관계의 더 구체적인 정의**

**마태복음 5:21-48 (a)** 주님은 여전히 구약(마태복음 5:17)—더 특히 율법(마태복음 5:18)—이 인정된 기준인 당대의 종교와 자신 및 그의 추종자들의 관계에 관심을 두고 계신다. 율법의 지극히 작은 계명조차 세심하게 주의를 기울이고(마태복음 5:17, 18) 준수해야(마태복음 5:19) 할 필요성을 말씀하신 후, 주님은 이제 우리가 더 중요하다고 부를(마태복음 5:21, 27, 31) 것이든 덜 중요하다고 부를(마태복음 5:33, 38, 43) 것이든 이러한 계명들의 광범위한 성격을 지적하신다. 주님께서 이 계명들을 단순히 율법에 담긴 진술들로서만이 아니라 당대 종교의 일부로서 언급하시며, 삶과 행동에 대한 그것들의 거짓된 관계와 참된 관계를 대비하신다는 점을 주목하는 것이 필수적이다. 이것은 주님께서 단지 율법이 반포된 후 수백 년 동안 다양한 시기에 발생한 좁은 해설과 해석들만을 반대하신 것이라는 의미가 아니다(이것들은 대부분 가장 이른 가능한 해석들의 완전히 자연스럽고 합당한 발전이었다). 더욱이 주님은 비교적 최근에 바리새인들이 만든 계명들에 대한 최악의 왜곡만을 생각하고 계신 것도 아니다. 오히려 주님은 이제 그 가장 이른 해석들의 자연스럽고 정상적인 발전을 초월하여, 율법에 담긴 계시의 기저에 있는 첫 번째 원리들로 되돌아가기를 원하신다. 유대인들은 당연하게도 한 민족으로서 자신들을 위한 하나님의 뜻의 계시로서 율법의 일차적이지만 임시적인 의미에 집착한 반면, 주님은 이제 그것을 사람으로서 자신들과 모든 사람을 위한 하나님의 영구적인 뜻의 계시로서 율법의 계명들을 해설하려 하신다. 즉, 주님은 주로 바리새적 당파를 통해 율법 주위에 자라난 군더더기를 잘라내려는 것 이상을 원하셨고, 율법 자체를 뽑아 버리는 것 이하를 원하셨다. 주님은 오히려 원래의 환경에서 율법의 올바르고 적절한 결과였던 전체 성장—일부 단순한 군더더기에도 불구하고—을 베어버려서, 율법의 본성에 더 잘 상응하는 새로운 환경에서 율법이 더욱 올바르고 적절한 성장을 낼 수 있게 하신다.

**마태복음 5:21-26 제6계명**

**마태복음 5:21-24** 마태복음에만 나온다. 25, 26절은 누가복음에 공통 부분이 있다.

**마태복음 5:21 너희가 들었으나니(ἠκούσατε, 반복적 부정과거)**. 주님은 "너희가 읽었다"(마태복음 21:42 참조)고 하지 않으신다. 이는 그가 지금 학식 있는 계층이 아니라, 아마도 많은 수가 읽을 수 없는 대규모 청중에게 말씀하시고 있었기 때문이다. "너희가 들었다"는 것은, 즉 율법의 본질적 내용임을 주장하는 가르침을 전하는 너희 교사들로부터 들었다는 뜻이다. 아마도 요한복음 12:34에서도 그러한데, 거기서 무리는 "우리는 율법에서 그리스도가 영원히 계신다고 들었노라"고 말하는데, 이것이 구약에서 그렇게 많은 말로 표현되지는 않았기 때문에, 이 주제에 대해 받은 가르침이 그 가르침의 본질적 내용을 진실로 대변한다는 뜻임에 틀림없다. 여기서도 주님은 "너희가 너희 교사들로부터 들었으니(참조.

1-48절 (4/17)

**주해**

로마서 2:18에서 여섯째 계명의 실질적 내용이 이러이러하다는 것을 가르칩니다." 따라서 이러한 표현들 가운데 일부에서는 성경 본문의 말씀(요한복음 12:21, 43 참고)에 추가되거나(요한복음 12:43) 뒤섞인(요한복음 12:33) 다른 말씀들이 발견되는 것이 충분히 이해됩니다. 이 추가된 말씀들은 성경의 다른 곳에서 가져온 것이거나(아마도 요한복음 12:33), 혹은 성경에 전혀 나타나지 않고 단지 특정 해석을 간결하게 서술하는 데 도움을 주는 것입니다(여기서와 요한복음 12:43). 우리 주님께서 이러한 대중적 가르침의 표현들을 친히 형성하셨는지, 아니면 당시 통용되던 표현을 그대로 인용하셨는지는 여전히 불분명합니다. 후자의 경우가 더 개연성 있다면, 이러한 표현들이 구전에 그쳤는지, 아니면(디다케의 경우처럼) 이미 문서로 기록되어 있었는지는 현재로서도 더욱 풀기 어려운 문제로 남아 있습니다.

**옛 사람들에게 말씀하신 바**(ὅτι ἐῤῥέθη τοῖς ἀρχαίοις). 개역개정판에는 "에게"로 번역되어 있습니다. 요한복음 12:33도 마찬가지입니다. "에 의하여"도 옹호할 수 있으나, "에게"(위클리프와 틴데일 이후)가 분명히 옳습니다. 그 이유는 (가) 수동태 동사와 함께 쓰는 일반적인 용법이기 때문이고, (나) 신약성경에서 ἐῤῥέθη와 함께 쓰이는 고정 용법이기 때문입니다(로마서 9:12, 26 등). (다) "나는 그러나"(ἐγὼ δέ κ.τ.λ.)와의 대구가 더 정확하며, (라) 대중적 가르침은 가장 엄격한 비전(秘傳)적 구전 형태에서도 그 권위를 어떤 인간 교사들—아무리 원시적이라 할지라도—의 말씀에서 구하지 않고, 하나님께서 그들에게 직접 말씀하신 하나님의 말씀에서 구했기 때문입니다. 본문의 경우, 우리 주님께서는 당시 율법 수여 시의 말씀 가운데 그 본래 의도된 뜻을 정확히 나타내는 것으로서 당시 대중적 가르침을 수용하십니다.

**옛 사람들**. 이 표현을 트렌치가 쓴 다소 비성경적인 표현인 "유대 공동체의 원래 창설자들"(『유의어 사전』, §67)로만 한정하기는 어렵습니다. 아마도 우리 주님 시대보다 한 세대 이상 앞서 살았던 모든 사람들을 포함하는 것으로 봐야 합니다(바이스 참고).

**살인하지 말라, 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라.** 대중적 가르침에 따른 여섯째 계명의 실질적 내용입니다(출애굽기 20:13; 신명기 5:17). 당시 통용되던 표현(레위기 24:21; 민수기 35:1-34; 신명기 19:12에 부분적으로 근거)은 살인을 해서는 안 되며, 살인을 저지른 자는 재판에 회부되어야 한다는 것이었습니다.

**심판을 받게 되리라**(ἔνοχος ἔσται), 즉 법적 위험에 처하게 된다—심판(the judgment)을 받을 법적 책임이 있다는 뜻입니다(마태복음 26:66 참고).

**심판**(the judgment), 즉 지방 산헤드린을 가리킵니다(마태복음 10:17 참고). 작은 도시에는 7명, 큰 도시에는 23명으로 구성되었던 것으로 보입니다. 이는 살인자가 속한 도시의 "회중" 또는 "장로들"에 해당하며, 이들 앞에서 재판을 받아야 했습니다(민수기 35:12, 16, 24; 신명기 19:12).

**마태복음 5:22 그러나 나는 너희에게 이르노니.** "나는"이 강조됩니다(마태복음 5:28, 32, 34, 39, 44에서도 마찬가지). 이는 하나님이 당시 조건 아래서 하신 말씀과 대조를 이루며, 즉 모세를 통하여, 모세에게 하신 하나님의 말씀과 대조를 이룹니다(요한복음 1:17; 7:23; 히브리서 10:28-29 참고). 그리스도께서는 자신의 말씀에 하나님께서 이전에 하신 말씀과 동등한 권위, 아니 그 이상의 권위를 주장하십니다. 상황이 달라졌고, 옛 사람들(τοῖς ἀρχαίοις)을 위한 메시지는 이제 불충분합니다. 그리스도께서는 자신의 인격을 앞에 내세우시며, 현재의 가르침 형태가 율법 반포 당시 그 근저에 있던 원래 사상을 진실되게 나타냄에도 불구하고, 여섯째 계명에 대해 더욱 완전하고 광범위한 표현을 제시하신다고 주장하십니다. 이어지는 말씀에서 우리 주님께서는 분노의 세 등급과 이에 상응하는 형벌의 세 등급을 말씀하십니다.

전자(분노의 등급)는 각 용어 아래서 살펴볼 것이며, 후자(형벌의 등급)에 대해서는 여기서 몇 가지 언급이 필요합니다. 이에 대해서는 매우 다양한 해석들이 있어 왔습니다.

(1) (가) "심판"은 하나님 홀로 단순한 분노를 인지하실 수 있으므로 하나님만의 심판을 뜻하고, (나) "공회"는 산헤드린의 공개 재판을 뜻하며, (다) "지옥 불"은 지옥의 심판을 뜻합니다(라이트풋, 『히브리어 주석』 해당 구절).

(2) (가) "심판"은 지방 법정을, (나) "공회"는 예루살렘의 산헤드린을, (다) "지옥 불"은 지옥을 뜻합니다(노스겐 및 많은 특히 로마 가톨릭 주석가들의 견해).

이 두 해석은 모두 일관성이 없습니다. 같은 문장 안에서 우리 주님께서 문자적 언어에서 비유적 언어로 전환하는 것으로 만들기 때문입니다. 더욱이 두 번째 해석에서는 단순한 분노가 어떻게 인간 법정의 인지 대상이 될 수 있는지 설명이 불가능합니다. 이러한 이유로 (3) 세 단계 모두 유대 법적 절차의 형식을 빌려 하나님의 심판 등급을 비유적으로 표현한 것으로 보는 것이 타당합니다. (가) "심판"은 일차적으로 지방 법정을, (나) "공회"는 일차적으로 예루살렘의 산헤드린을, (다) "지옥 불"은 일차적으로 힌놈의 골짜기(위 참고)를 뜻합니다. 그리스도께서는 언급된 죄들이 이러한 지상 법적 절차에 회부될 책임이 있다고 말씀하시는 것이 아닙니다. 그보다 이러한 표현들로 상징되는 신적 법의 절차에 회부될 책임이 있다고 말씀하시는 것입니다.

**누구든지 분을 품는 자**(개역개정판, πᾶς ὁ ὀργιζόμενος). 이러한 표현 형식은 특히 요한1서에서 자주 나타납니다(예: 요한1서 3:3). 비숍 웨스트코트는 이 표현에 대해 "이 특징적 표현 형식이 나타나는 각 경우마다, 어떤 일반 원칙의 특정 경우 적용에 의문을 제기했던 사람들에 대한 언급이 있는 것으로 보인다"고 말합니다. (이 절의 사상에 대해서는 요한1서 3:15 참고.)

**그의 형제에게**. "형제"라는 용어는 그리스어와 히브리어 모두에서 비유적으로, 단순히 인접함이나 목적의 유사성에서 비롯된 유대 관계를 가진 것들에 사용되었습니다(예: 출애굽기 25:20에서 그룹들에 대해, "서로 마주 보며", 문자적으로 "각자 그 형제에게"). 따라서 여기서 공통의 기원 문제와 전혀 무관하게 일시적 관계에 놓인 어떤 사람도 생각할 수 있습니다. 그러나 이것은 "이웃"(마태복음 19:19 참고)으로 표현될 수 있었을 것이므로, "형제"에서 그 이상을 보는 것이 합리적으로 보입니다. 즉 "기원의 동일성에 기초한 삶의 교제"(크레머)라는 함의된 의미와 관련하여 이해하는 것입니다. 유대인들에게 이 용어는 의심할 여지없이 민족적 기원의 동일성, 즉 동족 유대인만을 시사했을 것입니다(특히 레위기 19:17과 19:16-18; 말라기 2:10 참고). 그러나 복음서가 기록될 당시 그리스도인들에게는 오히려 영적 기원의 동일성, 즉 동료 그리스도인을 뜻했을 것입니다. 그리스도의 입에서 이 표현이 나왔을 때, 그 말씀을 들은 사람들 중 동족 유대인이나 예수를 믿는 동료 신자 이상의 의미가 있을 것이라고 상상한 사람은 아무도 없었을 것이며, 아마도 대부분은 전자로만 한정했을 것입니다. 실제로 그리스도께서는 이 표현을 국가적 관계의 개념에서 영적 관계의 개념으로 청중을 이끌어 가는 수단으로 사용하신 것 같습니다(47-48절 참고). 따라서 우리는 여기에서 모든 사람이 한 공통 아버지의 자녀라는 사실에 근거한 인류의 보편적 형제애라는 사상을 (그리스도의 입에서 나온 말씀이 아무리 광범위한 의미를 지닌다 할지라도) 보는 것은 근거가 없습니다(비숍 웨스트코트, 요한1서 2:9 참고).

**이유 없이**. 개역개정판에서는 생략되었습니다. 개역개정판 난외 주에는 "많은 고대 사본들이 '이유 없이'를 삽입함"이라고 되어 있습니다. εἰκῆ는 고대 라틴어 역본과 고대 시리아어 역본에는 있지만, 버건 학장의 주장에도 불구하고 바티칸 사본(B), 시내 사본(א), 불가타 역본의 지지를 받아 분명히 생략되어야 합니다(웨스트코트-호트 『부록』 특히 참고). 이 단어는 불필요합니다. 이어지는 두 표현이 분노 자체가 사랑 없고 적대적임을 보여주기 때문입니다(마이어 참고). 거룩한 분노도 있지만, 그것은 형제의 죄에 대한 것이지 형제 자신에 대한 것이 아닙니다.

**심판을 받게 되리라**, 즉 위에서 설명한 바와 같이 유대 재판의 최하급으로 상징된 하나님의 진노를 받게 됩니다.

**누구든지**(ὅς δ᾽ ἄν). 이 경우에는 πᾶς의 포괄적 강조가 필요하지 않았습니다.

**라가**(Raca). (1) 아우구스티누스의 설명(해당 구절; 트렌치 참고; 또한 『요한복음 강해』 §51.2; 『그리스도교 교양론』 2.11)은 그가 "어떤 히브리인에게서" 들었다는 것으로, 라가는 그 자체로 무의미하며 단지 분노를 표현하는 감탄사일 뿐이라는 것입니다—"헤우!"(Heu!)가 슬픔을, "헴!"(Hem!)이 분노를, "호산나"가 기쁨을 표현하듯이. 이 설명은 오늘날 우리에게 설득력이 없습니다. (2) 크리소스토무스의 설명(133쪽)도 별로 낫지 않습니다. "우리가 종에게나 낮은 신분의 사람에게 명령을 내릴 때 '가거라, 가서 이것을 전해라'(ἄπελθε σὺ εἰπὲ τῷ δεῖνι σύ)라고 하듯, 시리아어를 사용하는 사람들은 라가를 우리의 '너'(σύ)에 해당하는 표현으로 사용했다"는 것입니다. (3) 에발트는 이것을 아람어 אעקר("악당")으로 설명합니다(마이어 참고). 그러나 (4) 이것은 아람어 אקיר(reka, "비다")일 가능성이 더 높습니다. 히브리어 복수형 rekim은 "허탄한 자들"로 사사기 9:4; 11:3에 나타납니다. 야고보는 이와 동등한 표현(ὦ ἄνθρωπε κενέ, 야고보서 2:20)을 엄숙한 경고에 사용하지만, 이 표현은 흔히 단순한 분노 표현의 욕설로 사용되었습니다(라이트풋, 『히브리어 주석』 해당 구절; 레비의 어휘집 참고). 북스토르프는 어리석은 반론을 제기하는 사람들을 가리켜 아벤 에즈라가 즐겨 쓴 표현인 הום יקיר("빈 머리들")을 비교합니다. 그러나 본문의 단순한 표현은 두뇌의 결핍이 아니라 도덕적 결핍을 가리킵니다.

**공회**(위 참고).

**그러나** (개역개정판: "또"). 개역개정판은 절정에 대한 강조를 삽입하지 않았습니다.

**미련한 놈아**(Μωρέ). (1) 이것은 아마도 그리스어로 "어리석은 자"를 뜻하며, 히브리어 나발(לבָן)에 해당합니다. 이 단어는 구약성경에서 종종 악의 어리석음에 대해 사용되었습니다(시편 14:1; 사무엘상 25:25 참고). 이 의미에서 μωρός는 우리 주님 자신도 사용하십니다(마태복음 23:17[19]). (2) 이것은 히브리어 moreh(הרום, "반역자")의 음역일 수 있습니다(민수기 20:10 참고). 이 해석을 지지하는 근거는 라가와의 언어적 대구입니다. 의미도 탁월합니다—"하나님께 대한 반역자!" 거의 "배교자!"에 해당합니다. 그러나 유대인들이 moreh를 욕설로 사용했다는 증거가 없으므로 이 해석을 채택할 수 없습니다. 필드(『오티움 노르벤센세』 3)는 이 해석이 옳다면 moreh는 "그리스어 신약성경에서 유일한 순수 히브리어 단어가 될 것"이라고 지적합니다(할렐루야, 아멘, 사바오트 등은 칠십인역에서 온 것으로 다른 부류에 속하며, 다른 모든 외래어는 라가, 달리다굼, 마라나타 등처럼 의심할 여지없이 아람어입니다). 어느 경우든 이 용어는 그렇게 불리는 자의 절대적인 불경건함을 표현합니다. 라가는 더 부정적으로 모든 선의 부재를, 미련한 놈(Μωρέ)은 더 긍정적으로 결정적 악함을 함의합니다.

**받게 되리라**(ἔνοχος ἔσται εἰς). 일반적인 여격에서 εἰς와 함께 쓰는 독특한 구문으로 바뀐 것은(개역개정판 난외 주: "그리스어, ~으로 향하여 또는 ~안으로"), 의심할 여지없이 우리 주님께서 이제 형벌이 선고되는 법정이 아니라 정죄된 자가 들어가는 형벌 자체를 가리키시기 때문입니다(위너 §31:5 참고).

**지옥 불**(τῆν γέενναν τοῦ πυρός). 게헨나는 본래 "힌놈의 골짜기"(여호수아 18:16; 느헤미야 11:30) 또는 "힌놈의 아들의 골짜기"(여호수아 15:8; 16:18a; 역대하 28:3)입니다. 이것은 아마도 예루살렘 남서쪽의 골짜기로, 도벳이라고 불렸습니다—"공포의 장소"(특히 파인 스미스의 예레미야 7:31 주석 참고). 유대 전통에 따르면(특히 시편 27:13에 대한 킴키 참고), 그 같은 장소에서 동물의 사체와 기타 오물들이 불태워졌습니다. 죄인들의 시체가 그곳에서 불태워졌다는 직접적 증거는 없습니다. 그러나 나중에 불에 달군 철사로 "소각"하는 방법이든, 이전에(미쉬나, 『산헤드린』 7.2) 정죄된 자 주변에 장작더미를 쌓아 불을 지르는 방법이든, 이 골짜기에서 불에 의한 사형이 집행되었을 것 같습니다. 따라서 이 골짜기의 옛 연상과 당시의 사용으로 인해 "불"이라는 형용어가 매우 자연스럽게 덧붙여졌을 것입니다. 우리 주님께서 일차적으로 이러한 지역적 의미에서 "게헨나"를 언급하신 것으로 보이지만(위 참고), 신약성경에서 이 단어가 문자적 의미로 쓰인 다른 예가 없음을 유념해야 합니다. 다른 곳에서는 항상 랍비 문헌에서 일반적으로 우리가 "지옥"이라고 부르는 최후의 형벌 장소라는 비유적 의미로 쓰입니다.

**마태복음 5:23 그러므로.** 분노하는 마음의 결과가 얼마나 무서운지를 생각할 때. 여기에는 용서하지 못하는 마음이 헌물의 열납을 방해한다는 생각은 없습니다(아래 참고). 우리 주님께서는 자신이 해를 끼친 사람과 화해를 구하는 데 한순간도 지체하지 않는 것이 얼마나 중요한지를 강조하고 계십니다. 그래서 가장 거룩한 행위조차 그것을 위해 미뤄야 한다는 것입니다.

**예물을 드리려다가**(개역개정판; ἐὰν … προσφέρῃς, 마찬가지로 마태복음 5:24의 πρόσφερε). 이 기술적 용어는 레위기에만 약 60회 등장합니다. 그리스도께서는 그 행위가 이미 시작되었음을 함의합니다.

**예물**(thy gift). 어떤 제사든 가리키는 일반적 단어입니다.

**제단 앞에**. 말씀을 듣는 사람들이 아직 유대인이었으므로 그리스도께서는 유대 관행을 예로 들어 뜻을 설명하십니다. 그릇된 문자주의는 여기서 성찬에 대한 직접적 언급을 찾으려 했습니다. 이 두 절을 성찬에 적용하는 합리적인 적용에 대해서는 워터랜드의 『성찬론』 13장 §4 참고.

**형제에게 원망들을 것이 생각나거든**. 회상하는 정신이 최고의 행위에서 정점에 달할 수 있기 때문입니다. 라이트풋(『히브리어 주석』)은 유대인들도 절도가 생각나면 제사를 연기하도록 가르쳤음을 보여줍니다. 그는 따라서 강조점이 "무언가"(τι)에 있다고 생각합니다—"유대인들이 금전적 손해에만 제한했던 것을 그리스도께서는 형제에 대한 모든 범죄로 확장하신다." 그러나 그는 유대 규칙이 헌물을 무효화하는 죄(또는 어떤 예식 규칙의 무시)를 다루는 것인 반면, 여기서는 그런 생각이 없다는 사실을 간과합니다(위 참고).

**형제에게**(22절 주석).

**원망들을 것이 생각나거든**(τι). 틴데일 이후 이렇게 번역됩니다. 개역개정판에서는 동사와의 차이를 표시하기 위해 현재 선호되는 철자인 aught로 표기합니다.

**마태복음 5:24 먼저.** 개역개정판과 개역개정판에서 "화해하라"와 함께 연결되며, 그것이 옳습니다. 요점은 "성전에서 불가피하고 놀라우며 심지어 반발적인 자기 제거"(마이어)가 아니라 화해이기 때문입니다.

**화해하라**(διαλλάγηθι). 신약성경에서 여기서만 나옵니다. 이것과 καταλλάσσω 사이에 본질적 차이는 없는 것 같습니다(타이어 참고).

**마태복음 5:25-26 병행 구절: 누가복음 12:58-59.** 두 구절의 언어와 원래 문맥에 관한 관계 문제는 매우 어렵습니다. 언어와 관련하여, 어구 차이들은 의도적으로 만든 것 같지 않고 오히려 기억에 의한 것 같습니다. 그러나 일치도가 너무 정밀하여 구전 복음만의 기억으로 볼 수 없습니다. 아마도 문서에 대한 기억이 가장 잘 조건들을 충족합니다. 이 절들의 원래 문맥과 관련하여, 특히 누가복음 12:26은 두 번 말씀하셨다고 보기 어렵습니다. 대부분의 비평가들은 누가가 원래의 문맥에서 전한다고 보지만, 만약 그렇다면 그의 두 단어 ὑπάγεις ἀπήλλαχθαι가 앞의 24절을 상기시키는 것이 기이합니다. 한 단어라면 우연의 일치일 수 있지만, 두 단어는 그러기 어렵습니다. 마태복음 24절에 있는 이 단어들이 누가복음에서 파생되었을 가능성은 낮습니다. 그렇게 되면 마태의 사고에서 이중 과정—25절에서 제거하고 24절에 배치하는—을 전제해야 하기 때문입니다. 또한 누가복음 12:58의 첫 절인 "네가 … 그에게"를 우리 25절의 해당 절의 확장으로 보는 것이, 이것을 그것의 압축으로 보는 것보다 더 자연스럽습니다. 24절의 누가복음 단어들에 대한 이러한 외견상의 기억은 마태복음 24-26절의 연결이 원본임을, 그리고 그것이 누가 또는 그가 사용한 자료의 편집자에 의해 끊어졌음을 시사합니다.

우리 주님의 경고의 더 나아간 단계입니다. 사람은 해를 입은 자와 화해를 구해야 할 뿐만 아니라(23절), 가장 거룩한 섬김을 대신하여(24절), 화해를 미루는 위험이 있으므로 더욱더 그렇게 해야 합니다. 주목할 것은 우리 주님께서 이 절에서 다툼의 원인이 어느 쪽에 있는지를 정의하시지 않는다는 점입니다.

**마태복음 5:25 화해하기를 힘쓰라.** 그것도 단순히 형식적인 화해가 아니라 그에 대한 영속적인 호의에 근거한 화해(ἴσθι εὐνοῶν)로. 마르고리우스 교수는 이것이 집회서 18:20의 원문으로 그가 생각하는 것—"심판 전에 탄원하라"—을 확인해준다고 제안합니다.

**송사하는 자**. 일차적으로 해를 입은 형제(아래 참고).

**급히**. 그것이 사람 마음의 성향이 아니기 때문입니다.

**길에 있는 동안에**. 기회가 있는 동안 화해하기를 미루지 마십시오. 타이어는 아가서 1:12를 비교합니다.

**있는 동안에**. 직설법에 대해서는 위너 §41.b.3.2.a 주석 참고.

**너를 저지하는 자와 함께 길에 있는 동안에**(개역개정판: 사본에 따라, "길에서 그와 함께"). 올바른 독법은 근접성이 "길" 내내 지속되지 않을 수도 있음을 함의합니다. "길"은 누가복음에서 설명된 것처럼 재판관에게 가는 길입니다. 그러나 그에게 가는 길 위에 있다는 것은 여기서 가능성이 아닌 확실성으로 제시됩니다. 실제로 그것이 사실이기 때문입니다.

**그 상대자가 너를 재판관에게 넘겨줄까 두려워하라**(26절 주석). 비유의 언어를 사실의 언어로 번역하면, 오직 화해가 이루어지지 않았을 때, 마음이 여전히 용서하지 못하고 다투려 할 때만 하나님 재판관께서 범죄를 주목하십니다.

**재판관이 … 옥리에게**(τῷ ὑπηρέτῃ), 즉 재판관의 명령을 집행하는 임무를 맡은 관리. 이 표현은 비유에 속하지만, 마태복음 13:41에서는 천사들에게도 유사한 임무가 돌려집니다. 비유가 회당에서 파생된 것이라면, 관리는 의심할 여지없이 하찬(chazzan)으로, ὑπηρέτης가 그 기술적 번역입니다.

**옥에 가두어질 것이다**(καισῇ). 미래 직설법이("두려워하라"에 여전히 의존하여) 위험의 실재를 나타냅니다(비숍 라이트풋, 골로새서 2:8 참고).

**마태복음 5:26 진실로 너에게 이르노니 … 결코 거기서 나오지 못하리라.** 정의의 가차없는 성격에 대한 엄숙한 선언입니다. 로마 가톨릭 교인들은 이 절이 (1) 대가를 치를 수 있으면 석방이 따른다, (2) 대가를 치를 수 있다는 것을 함의한다고 봅니다. 첫 번째 진술은 개연성 있지만, 두 번째에 대해서는 아주 미미한 암시조차 전혀 없습니다. 그리스도께서는 형제와의 비화해가 화해할 수 있는 시간적 한계를 넘어설 경우, 자비의 요소가 완전히 배제되는 결과를 초래한다고 단언하십니다. 자비의 요소는 일정한 시점까지는 들어올 수 있지만, 그 이후에는 오직 공의만 있습니다. ("대가를 치르다", ἀποδῷς에 대해서는 마태복음 6:4 주석 참고.)

위의 해석에서 ἀντίδικος는 일관되게 인간 적대자로 설명되었으며, 이것이 여기서의 일차적 의미인 것 같습니다. 그러나 누가복음의 병행 구절에서 언급이 하나님을 가리킨다는 것을 잊어서는 안 됩니다. 인간에 대한 범죄가 그 거기서 하나님에 대한 범죄라는 참된 성격으로 표현되며, 따라서 하나님께서 소송의 상대자로 묘사됩니다. 다른 관점에서 그분이 또한 재판관이라는 사실은 중요하지 않습니다. 그분에 대한 두 개념 모두 참이며, 완전히 구별될 수 있습니다. 실제로 마태가 이 말씀을 기록할 때 ἀντίδικος를 하나님으로 이해하는 것이 그의 마음에도 적용으로서 존재했을 수 있으며, 이것이 22절의 대응구인 26절의 무서운 강조를 부분적으로 설명해줄 것입니다. 그러나 ἀντίδικος를 하나님으로 이해하는 것이 마태복음에서도 적용으로서 존재했다 할지라도, 누가복음에서처럼 그것은 그에게 일차적 의미가 아닙니다.

**파딩**(farthing). 쿼드란스(quadrans), 최소 로마 주화.

**마태복음 5:27-30 일곱째 계명.** 이 절들은 이 형태로는 여기서만 나타나지만, 마태복음 5:29-30은 마태복음 18:8-9에서도 다른 주제의 예시로 나타납니다(아래 참고).

**마태복음 5:27 옛 사람들에게 말씀하신 바.** 개역개정판에서는 생략됩니다(마태복음 5:21 주석 참고).

**간음하지 말라**(출애굽기 20:14; 신명기 5:18).

**마태복음 5:28 나는 그러나 너희에게 이르노니**(마태복음 5:22 주석). 외적 행위를 금하는 단순한 명령은 불충분합니다. 그것은 생각에까지 미쳐야 합니다. 요세푸스(『유대 고대사』 12.9.1)와 대조해보십시오—"무언가를 하려는 의도는, 실제로 행하지 않고서는, 처벌받을 가치가 없다." 그러나 일반적으로 잘못된 생각의 죄악성은 인정되었을 것입니다(시편 51:10과 열째 계명; 후기 예들은 쇼트겐 참고). 하몬드는 "'율법에서 우상을 보는 눈, 그 아름다움을 살피는 것이 금지됩니다'(레위기 19:4)라고 마이모니데스가 말하며, 단지 그것을 예배하는 것만이 아닙니다"(마이모니데스의 『우상 숭배 금지』 2.2 참고. 그러나 마이모니데스에게서 생각은 아마도 그 자체로서보다 그것이 이끄는 것으로 인해 정죄되며, 욥기 31:1; 잠언 6:25도 마찬가지입니다).

**누구든지**(개역개정판: 보는 자는 누구든지, 마태복음 5:22 주석).

**음욕을 품고 보는 자마다**(πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι). πρὸς τό와 부정사는(예: 마태복음 6:1) 일차적으로 목적을 나타냅니다. 이것은 "욕망을 품기 위해 보다, 욕망을 자극하기 위해 보다"에 해당할 수 있습니다(마이어, 트렌치 참고). 그러나 바이스가 지적하듯이, 이것은 죄의 시작이 아니라 정교화에 속합니다. 따라서 노스겐은 "음욕스럽게 보다"(야고보서 4:5 참고)를 제안합니다. 아마도 이것은 엘리코트가 고린도전서 9:18에 대해 말하듯, πρὸς τό와 부정사가 "목적과 결과 사이의 중간에 있는 의미의 뉘앙스를 가지며, 심지어 때로는 후자에 가까워지는" 경우들 중 하나입니다. 어쨌든 이것은 εἰς τό가 표현했을 직접적 목적을 나타내지 않습니다(엘리코트 해당 구절 참고); 마태복음 6:1 참고.

**그 여자를**(αὐτήν, B, D 등). ἐπιθυμεῖν과 함께 쓰인 대격, 신약성경에서 여기서만. 아마도 이 대명사는 א에서처럼 생략해야 할 것입니다.

**마태복음 5:29-30 마태복음 18:8-9에도 나타납니다.** 주요 차이점은 (1) 거기서는 일반적인 "실족"과 관련하여 인용되고, (2) 발도 눈, 손과 함께 언급된다는 점입니다. 이 말씀이 두 번 말씀하셨을 가능성도 없지 않습니다. 여기서 발을 언급하지 않은 이유는 그 지체가 다른 두 지체보다 육체적 죄와 덜 직접적으로 연결되기 때문이거나(웨트슈타인 해당 구절: "음란한 얼굴에서 눈을 돌려라; 음탕한 접촉에서 손을 거두어라"), 아니면—더 개연성 있게—눈과 손이 수동적·능동적 두 부류의 능력을 나타내어 함께 인간의 전 본성을 표현하기 때문입니다. 마태복음 18:8-9에서 발의 삽입은 단지 예시를 더 명확하게 만들 뿐입니다. "마태복음 18:29의 말씀은 왕국의 백성들이 자신들의 의지와 무관하게 악한 욕망이 일어날 때 무엇을 해야 하는지를 다룬다"(바이스, 『예수 생애』 2.149).

**마태복음 5:29 오른편**. 마태복음 18장과 병행 구절에는 없습니다. 언급된 지체들의 소중함을 강조하기 위해 삽입되었습니다(스가랴 11:17; 39절 참고).

**실족하게 하거든**(개역개정판: 죄를 짓게 하거든; 개역개정판: 실족하게 하거든, σκανδαλίζει σε).

1-48절 (5/17)

아마도 이 동사는 원래 덫의 걸쇠(σκάνδαλον, 헬레니즘 시대의 어휘로, σκανδάληθρον에 해당하는 것으로 보임)가 사람의 발을 건드려 덫에 걸리게 한다는 의미에서 비롯된 것으로 보인다. 그러나 문헌에서(거의 신약성경에서만 발견됨) 이 단어는 덫이라는 함의를 완전히 잃고 단순히 사람을 걸려 넘어지게 한다는 의미만 지니게 된 것으로 보인다(신약성경에서의 용례 분석은 특히 크레머의 s.v. 항목 참조). **뽑아서 네게서 던져 버리라.** 두 번째 절은 이 문장의 순전히 비유적인 성격을 보여 준다. 주님께서 명하시는 것은 (1) 오랫동안 사랑의 자리를 차지하고 있던 "실족"의 원인을 그 자리에서 제거하는 것이요, (2) 그 행위의 방식과 "실족"과 당사자 사이에 놓인 거리 모두에 의해 회복이 거의 불가능할 만큼 철저히 내쳐 버리는 것이다. 두 동사 모두에서 부정과거형(aorist)은 행동의 결단성을 부각시킨다. **네 몸의 한 지체가 없어지는 것이 네게 유익함이라.** 보통 사람을 온전하게 만드는 것들 가운데 하나의 기능, 하나의 유익의 영역, 한 부분을 잃는 것이 사람 자신이 멸망하는 것보다 낫다. 이 한 절에서 여섯 번 반복되는 인칭대명사에 주목하라. "주님께서는 가장 엄격하고 단호한 자기 부인의 계명을 참된 자기 이익이라는 관점에 근거지우신다"(알퍼드). **던져지리라.** 왜냐하면 하나님께서 보시기에, 심판주의 행위보다는 네가 시간과 감각의 사물들로부터, 혹은 그분의 임재로부터 *떠나감*(εἰς γέενναν ἀπέλθῃ)이 강조되기 때문이다(마태복음 25:46 참조). 너의 온 몸이 사실 지금 너에게 그러해야 마땅한 그 실족케 하는 지체만큼이나 혐오스러운 것이 되리라(βάλε βληθῇ).

**마태복음 5:30** 지옥에 던져지는 것이요; 개정역, 지옥에 가는 것이요(εἰς γέενναν ἀπέλθῃ). 단어와 어순 모두 심판주의 행위보다 *네가 떠남* 을, 곧 시간과 감각의 사물들로부터 혹은 그분의 임재로부터 떠남을 강조한다(마태복음 25:46).

**마태복음 5:31, 5:32 이혼**

**마태복음 5:31** 여기서만 등장한다. **또 일렀으되(ἐῤῥέθη δέ).** 이것은 주님께서 "너희가 들었으나니"라는 말씀을 앞에 붙이지 않으시고 δέ를 삽입하신 여섯 가지 예 중 유일한 것이다. 이에 따라 라이트풋은(『헤브라이카 호라이』에서) 이렇게 쓴다. "이 접속사는 이 자리에서 다음 절에서 답변될 암묵적 반론을 속삭이는 역할을 한다." 즉, 그리스도께서는 죄악된 눈길 하나도 지나치다고 하셨는데, 율법학자들은 "그러나 율법은 이혼을 허용하므로 결혼한 남자는 결국 원하는 여자를 얻을 수 있다"고 반박했다는 것이다. 그러나 이것은 무리한 해석이다. 이 주제가 앞의 내용과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 여기서는 더 짧은 표현으로 충분하다. 따라서 개정역이 더 낫다, "또 일렀으되(it was said also)." 덧붙여, 공인역 번역자들이 마태복음 5:21, 5:27에서 ἐῤῥέθη를 올바르게 옮겼으면서도 여기와 마태복음 5:33, 5:38, 5:43에서는 완료형을 선호한 것은 기이한 일이다. **아무든지 아내를 버리거든** 등. 신명기 24:1의 내용이지만, 이혼의 이유에 대한 언급은 전혀 없다. 이는 아마도 주님께서 곧 이 문제를 직접 다루시려 하기 때문이거나, 실제로 "이혼 증서를 써 주는 것"만이 중요하게 여겨졌기 때문일 것이다. **써 줄 것이요**; 히브리어, "그녀의 손에"; 곧 그녀 자신의 소유로(이사야 1:1; 예레미야 3:8 참조). **이혼 증서.** 라이트풋(『헤브라이카 호라이』)에서 그러한 이혼 증서(get)의 번역본을 볼 수 있다.

**마태복음 5:32** (상세 주석은 마태복음 19:9 참조.) 병행구절: 마가복음 10:12; 누가복음 16:18. 마가복음의 문맥은 마태복음 19:1-8을 반영하고, 누가복음의 문맥은 마태복음 5:18을 반영하는 것으로 보인다. 여기서 주목할 것들: (1) 음행 예외 조항은 두 곳 모두에서 마태복음만이 제시한다. (2) 바울은 고린도전서 7:10, 11에서 주님의 이 말씀을 언급한다. (3) 힐렐 학파 바리새인들의 이 문제에 관한 느슨한 태도는 잘 알려져 있다. 그들의 이론은 사실 그럴듯하게 들린다. 즉 결혼 상태에서는 완전한 하나됨이 있어야 한다는 것이었는데, 그러나 이 전제에서 출발하여 그들은 어느 한 면에서라도 하나됨이 이루어지지 않으면 이혼이 가능하다고 주장했다. 예들은 라이트풋(『헤브라이카 호라이』)을 보라. 주님께서는 샴마이 학파를 지지하신다. 동방 유대인들 사이에서는 이혼에 관한 부끄러운 느슨함이 여전히 존재한다고 전해진다. **음행.** 이 언급은 결혼 이후의 죄를 가리킨다. 신명기 22:20, 21과 대조하라. 거기서는 남편의 행위가 이혼으로 생각되지 않는다. 더 일반적인 단어(πορνεία)가 사용된 것은 μοιχεία보다 죄의 육체적 성격을 더 강조하기 때문이다. **간음하게 함이요**; 개정역, **그녀를 간음당하게 만드는 것이니(maketh her an adulteress)**. 올바른 독법인 μοιχευθῆναι는 능동적으로 죄짓는 것보다 수동적으로 죄를 당하는 것을 함의하기 때문이다(수용 본문, μοιχᾶσθαι). (이 사상에 대해서는 로마서 7:3 참조.) **아무든지 버린 여자에게 장가드는 자도** 등. 웨스트코트와 호르트는 이 절을 괄호 처리했는데, 특정 '서방' 사본들(특히 D 사본과 고대 라틴어 필사본)에서 생략되어 있기 때문이다. 이 절은 누가복음 16:18과 밀접하게 닮아 있다. **버린 여자**, 즉 이러한 잘못된 조건 아래서, 개정역의 표현대로 "쫓겨난 그녀(her when put away)"를. 비록 αὐτήν이 명시되지 않더라도 그러하다. 이 해석은 바이스가 "완전히 자의적이다"고 낙인찍었음에도 불구하고, 앞의 절에서 나오는 단순한 논리적 귀결일 뿐이다. 누가복음 16:18에 그러한 제한이 없다는 사실이 여기서의 판단에 영향을 미쳐서는 안 된다.

**마태복음 5:33-37 맹세**

마태복음에만 있음. 그러나 마태복음 23:1-39, 23:16-22와 비교하라.

**마태복음 5:33** 옛 사람들에게 말한 바 된 것을(마태복음 5:21 주석). **거짓 맹세를 하지 말라(οὐκ ἐπιορκήσεις).** 이 두 단어는 레위기 19:12의 요지인데, 이 구절 자체가(라쉬의 이 구절 주석 참조) 제3계명에 대한 언급을 포함한다. 여기에 주님께서 덧붙이신 것이 **네 맹세한 것을 주께 지키라** 등인데, 이것은 신명기 23:23의 요지이다(민수기 30:2 참조). (맹세에 관한 당시의 일반적인 가르침 형태를 대표하는 주님의 말씀에 대해서는 신명기 23:21 주석 참조.) 이 당시의 가르침은 율법 진술들로부터의 논리적 귀결이었으나, 율법은 더 높은 목적을 가지고 있었다.

**마태복음 5:34** **도무지 맹세하지 말라**(야고보서 5:12 참조). 그러나 아우구스티누스가 지적하듯, 바울은 그의 서신들에서 맹세를 했으며(고린도후서 1:23; 11:31), 주님 자신도 맹세를 강요받으셨을 때 거절하지 않으셨다(마태복음 26:63, 64). 다시 말해, 주님께서, 그리고 그 후 바울이, 장엄한 맹세를 해야 할 때가 있다는 사실을 받아들이셨다. 그렇다면 여기서의 이 절대적 금지를 어떻게 설명할 수 있는가? 주님께서는 여기서 공식적이고 장엄한 맹세를 전혀 염두에 두시지 않고, 초조함과 과장의 산물로서의 맹세를 생각하고 계신다는 점에서 그 답을 찾을 수 있다. 열렬한 확언의 경솔함은 흔히 맹세로 빠져들고 만다. 그러한 맹세, 혹은 "옳다 옳다, 아니라 아니라" 이상을 표현하는 어떤 확언도 ἐκ τοῦ πονηροῦ, 즉 악에서 비롯된다. 초서의 말을 빌리자면, "신중한 생각 없이 갑자기 맹세하는 것도 큰 죄이다"(『파슨의 이야기』, 분노 항목). 그러나 마르텐센은 맹세 금지를 형식적으로 무조건적이고 전면적인 것으로 보는데, 이는 인간이 장차 어떠해야 하고 무엇을 필요로 하게 될 것인지에 관한 최고의 이상에 따른 것이다. 그는 이 말씀에 부여해야 할 제한을(그 자신도 인정하듯) 현재 인간 사회의 조건에서 찾는다. 우리에게는 하나님을 향한 이상적 의무가 있지만 우리와 함께 사는 사람들에 대한 실제적 의무도 있으며, 현재 인간 사회의 상태는 맹세를 허용하고 필요로 한다. 그러므로 그리스도도 맹세에 응하신 것이다. **하늘로도 하지 말라** 등. 주님께서는 나아가 맹세가 무엇인지를 정의하신다. 맹세란 하나님의 이름이 언급되는 표현만을 의미하는 것이 아니라, 천상적이든 지상적이든 국가적이든 개인적이든 어떤 대상에든 호소하는 모든 표현을 의미한다. 그러한 경우에 경외감에서 하나님의 이름이 종종 생략되더라도, 그 생략이 그 확언이 맹세임을 방해하지 않는다. **하늘**; 개정역, 그 하늘(the heaven). 왜냐하면 여기서 그 사상은 분명히 물질을 초월한 지복의 거소인 하늘이 아니라 물리적 하늘이기 때문이다(마태복음 6:26, 개정역 참조). **하늘…발등상.** 이사야 66:1에서 적용된 것으로, 거기서 이것은 어떤 물질적 성전도 하나님을 담을 수 없다는 영광스러운 선언의 일부를 이루며, 사도 스데반은 "지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하신다"(사도행전 7:48)고 이를 의역한다. 위대하신 왕께서는 하늘에 보좌에 앉으시어 발이 땅에 닿아 있다.

**마태복음 5:35** **예루살렘으로도 하지 말라.** 히브리식 ἐν이 여기서 덜 비고전적인 εἰς로 바뀌었는데, 그 이유는 아마도 예루살렘을 향해 생각을 집중하는 것이 일부에 의해 강조되었기 때문인 것으로 보인다. "랍비 유다가 말하되, 예루살렘을 두고 맹세한다고 하는 자는 예루살렘을 향하여 서약할 뚜렷한 의도가 없으면 아무것도 아니다"(토씹타, '네다림' 1, 라이트풋의 『헤브라이카 호라이』에서 인용). 따라서 개정역 난외주는 "를 향하여(toward)"이다. **그것은 큰 임금의 도성** 등(시편 48:2).

**마태복음 5:36** **능히 하지 못하느니라** 등. 다른 대상들이 각각 하나님에 대한 언급을 포함했듯이, 네 머리 또한 그러하다. 왜냐하면 그것조차 하나님의 권능을 상기시키기 때문이니, 그 위의 모든 머리카락이 그분의 솜씨의 흔적을 지니고 있다.

**마태복음 5:37** **너희 말은.** 마찬가지로 에베소서 4:29의 공인역도 "말(communication)"이라는 고어적 용법을 사용한다. **옳다 옳다, 아니라 아니라.** 그리스도께서는 확언의 반복까지는 허용하신다. 여기에 야고보서 5:12의 표현("너희 예스는 예스가 되게 하며 아니오는 아니오가 되게 하라", τὸ ναὶ ναὶ κ.τ.λ.)을 채택하는 몇몇 사본들은 부적절하다. 왜냐하면 여기서의 문제는 진실성이 아니라 확언의 열렬함이기 때문이다. **이에서 지나는 것은**; "이것들을 넘어서는 것"(랭스 역). 더 열렬한 확언들에는 초과됨(περισσόν)이 있으며, 그것은 ἐκ τοῦ πονηροῦ, 즉 악에서 비롯된다. **악에서 나느니라.** 개정역 난외주에는 "5:39절과 6:13절에서처럼." 개정역은 "악한 자에게서(is of the evil one)"로 옮긴다(마태복음 6:13 주석 참조; 요한일서 3:12도 비교).

**마태복음 5:38-48** 율법의 당시 가르침의 나머지 두 가지 예는 매우 밀접하게 연결되어 있으며, 실제로 주님의 교정은 누가복음 6:27-36에서 서로 뒤섞여 있다. 그러나 두 주제는 실제로 구별된다. 첫 번째(누가복음 6:38-42)에서 주님께서는 상처를 받는 것에 대해 말씀하시고, 두 번째(누가복음 6:43-48)에서는 그 상처를 입히는 자들을 어떻게 대할 것인지에 대해 말씀하신다. 누가복음 6:27-45의 요약에서 이 예들을 누가가 사용하는 방식에 관한 고데의 언급은 특히 교훈적이다. "마태복음에서 사랑으로써 사람이 하나님의 완전에 이른다는 고귀한 사상(48절)으로 마무리되는 이 마지막 두 대조는, 누가로 하여금 그의 서술하는 바 그 담화의 지배적 사상, 즉 새 생명의 법칙으로서의 사랑을 제공한다."

**마태복음 5:38-42** **상처를 받는 것.**

율법은 상처를 받은 자가 해를 입힌 자로부터 정확한 배상을 받도록 규정했다. 주님께서는 상처를 받은 사람으로서 자신의 권리를 주장하는 것을 완전히 포기하고, 새로운 잘못을 당할 기회를 내어 줄 정도로 상처에 완전히 복종할 것을 가르치신다.

**마태복음 5:38** **눈은 눈으로, 이는 이로.** 이보다 더 정확하게 모세 율법의 정신을 묘사하는 짧은 표현은 없을 것이다. 개인에 대한 범죄는 피해자가 가해자로부터 정확한 보상을 돌려받음으로써 처벌되어야 했다. 처음에는 이것이 문자 그대로 적용되었지만, 미슈나 시대에는(그리고 아마도 주님 시대에도) 금전 배상으로 완화되었다(라이트풋, 『헤브라이카 호라이』 참조). 이 표현은 오경에 세 번 등장한다(출애굽기 21:24; 레위기 24:20; 신명기 19:21). 주목할 것들: (1) 70인역은 세 경우 모두 대격을 사용하지만, 동사가 앞에 오는 것은 첫 번째 경우뿐이다. 70인역 번역 이전에 이미 이 표현은 그리스어에서 관용어가 되어 있었을 것이다. (2) 신명기 19:21의 히브리어는 나머지 두 구절과 약간 다르고, 거기서 사용된 전치사(ב)가 반드시 ἀντί로 번역될 필요가 없으므로, 그 구절이 주님의 마음속에 있었던 것일 가능성이 세 개 중 아마도 가장 낮을 것이다. 그러나 주님께서 세 구절 중 어느 하나를 특별히 염두에 두신 것이 아닌 것으로 보인다. 그 말씀들은 이 점에서 율법의 요약 역할을 한 것이다.

**마태복음 5:39** **나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라. 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든** 등. 첫 번째 절은 여기서만 나온다. 두 번째 절은 누가복음 6:29에도 나타난다(원리에 대해서는 고린도전서 6:7 참조). 주님께서는 이 계명의 정신을 가장 완전히 지키셨으나, 그 문자에는 맹목적으로 따르지 않으셨음을 주목하라(요한복음 18:22, 23 참조). 바울도 마찬가지였다(사도행전 16:35; 22:25; 23:3; 25:9, 10 참조). 주님께서 구체적 예들의 형태로 가르침을 옷 입히셨지만, 그것들은 다만 그 자체로 영원한 원리들의 비유적 표현이며, 실제 적용에서는 각각의 경우에 따라 변형되어야 한다는 것을 기억해야 한다. "다른 뺨을 내어 주는 것은 외적으로는 행해질 수 있지만, 내적으로는 항상 옳을 수 있다"(트렌치, 『산상수훈』). 나아가 루터가 여기서 부각시킨, 기독교인이 그리스도인으로서 해야 할 일과 국가의 일원으로서(어쩌면 관원으로서) 해야 할 일의 구분을 기억해야 한다. 주님께서는 국가 자체의 사법권을 남겨 두신다(마태복음 22:21; 마이어 참조). **대적하지 말라**; 개정역, "대적하지 말라(resist not)." 영어 독자가 이 말씀을 사실 진술로 받아들일 가능성을 모두 차단한다. **악한 자.** 개정역 난외주도 그러하지만, 개정역은 "악한 자(him that is evil)"로 옮긴다(누가복음 6:37; 마태복음 6:13 주석 참조). 여기서의 남성형은 잘못을 행하는 악한 사람이라는 의미로 명백히 더 낫다. 위클리프는 "한 나쁜 사람(a yuel man)"으로 번역했다. (크리소스토무스의 견해, 즉 여기서도 τῷ πονηρῷ가 사람이 아닌 마귀를 가리킨다는 견해의 매우 신중한 변호는 체이스의 『초대 교회의 주기도문』을 보라.) **치거든**; 개정역, "치면(smiteth)." 올바른 독법은 보다 생생한 현재형을 준다. Ῥαπίζω는 신약성경에서 여기와 마태복음 26:67에서만 나온다. 본래는 막대기로 치는 것을 가리킨다. ("뺨을 치는 것"에 대해서는 호세아 11:4의 70인역의 특이한 번역 참조; 또한 이사야 50:6도 참조.) **오른편 뺨.** 마태복음에만 있다. 왼쪽 뺨이 먼저 맞는 것이 더 자연스럽겠지만(마이어), 오른편이 언급된 것은 일반적 관례상 더 중요하게 여겨지기 때문이다(29절 참조). **뺨.** Σιαγών은 원래 *턱*을 뜻하지만 여기서는 아가서 1:10; 5:13에서 확실히 그러하듯 "뺨"에 해당한다. **돌려 대라.** 이 행동을 가리킨다. 누가복음의 "내밀어라"는 그 행동을 위해 필요한 마음 상태를 가리킨다.

**마태복음 5:40** 병행 구절인 누가복음 6:29는 의복을 빼앗기는 순서를 반대로 제시한다. **또 너를 송사하여**; 개정역, "또 너와 소송하고자 하는 자가 있어(if any man would go to law with thee)." "하여(will, would, τῷ θέλοντι)"는 아직 재판이 시작조차 되지 않았음을 함의한다. 이 일을 소송이 시작되기 전에 행하라. **속옷을 빼앗고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하라.** 속옷(χιτών)은 튜닉, 즉 "속에 입는 셔츠 같은 내의"에 해당한다(마이어). 겉옷(ἱμάτιον)은 겉에 걸치는 외투, 즉 "망토 같은 겉옷으로, 밤에 덮개로도 사용되었으며 따라서 밤새 전당으로 잡아 둘 수 없었다(출애굽기 22:26)"(마이어). 더 귀한 것이기에 두 번째로 놓인다. 누가복음에서는 법정에 대한 언급이 없으므로, 생각은 단순히 옷을 강제로 빼앗기는 것, 즉 나오는 대로 가져가는 것인 것으로 보인다. **가지게 하라(ἄφες αὐτῷ).** 누가복음의 "막지 말라(μὴ κωλύσῃς)"보다 더 적극적이다.

**마태복음 5:41** 마태복음에만 있다. **억지로 오 리를 가게 하거든**; 개정역 난외주, "그, 부역 징발하면(Gr. impress, ἀγγαρεύσει)." 페르시아어에서 왔다. 해치는 고전적 용법이 엄밀히 페르시아 기마 전령 제도를 가리킨다고(헤로도토스 8.98; 크세노폰, 『키루스의 교육』 8.6.17에 묘사됨) 보이는 반면, 후기 고전적 용법은 군사 수하물의 강제 운반 체계라는 후기 형태를 가리킨다고 지적한다. 따라서 이것은 단순히 강제로 동행하는 것이 아니라 강제로 짐을 지게 하는 것을 가리킨다. 그러므로 마태복음 27:32과 마가복음 15:21에서 구레네 사람 시몬에 대해 사용되는데, 그는 "주님을 호송하던 로마 군인들에 의해 단순히 동행할 뿐 아니라 짐도 지도록 강요"받은 것이다. 따라서 여기서도 그 사상은 의심할 여지 없이 짐을 지도록 강요받는 것이다. 해치가 시사하듯, 로마 군인들의 압제적 행동에 대한 언급도 있을 수 있다(누가복음 3:14 참조). (주님의 말씀의 정신에 대해서는 『아봇』 3.18(테일러)도 참조. 거기서 가장 적절한 번역은 "이스마엘 랍비가 말하되, 성품을 유연하게 하고 부역 징발에 양보하라"이다.) **오 리**; 개정역, 일 마일(one mile). 그러나 마태복음 8:19 주석을 보라. 천 보의 로마 마일.

**마태복음 5:42** (누가복음 6:30, 34, 35 참조.) 연결은 다음과 같다. 주님께서는 먼저(마태복음 5:39) 상처에 대한 완전한 복종을 말씀하셨고, 이어서(5:40) 재산 손실의 수용을, 그다음(5:41) 부과된 짐의 수용을, 여기서는 금전적 지원 요구의 수용을 말씀하신다. 이것은 차례로 5:43 이하의 주제로 쉽게 이어진다. **구하는 자에게 주며** 등. 이 절은 주님의 말씀이 현대 사회의 조건과 양립할 수 없음을 증명하기 위해 불신자들에 의해 자주 인용되어 왔다. 잘못된 것이다. 주님께서는 기독교적 삶의 올바른 정신을 가르치시는 것이지, 상황에 관계없이 문자적으로 따라야 할 규칙들을 제시하시는 것이 아니기 때문이다. 해먼드(포드를 통해)는 데살로니가후서 3:7, 10에 "반대 명령"이 있다고 지적한다.

**마태복음 5:43-48** **우리를 해치는 자들에 대한 태도.** (위의 마태복음 5:38 참조.) 주님께서는 이제 상처를 받는 것에서 상처를 입히는 자들을 대하는 것으로 전환하신다. 우리는 그들에게 해를 끼쳐서도 안 되고, 단순히 그들을 피하기만 해서도 안 되며, 적극적인 친절을 베풀어야 한다. 당시에 통용되던 율법의 자연스러운 발전에 따른 가르침은 매우 달랐다.

**마태복음 5:43** 마태복음에만 있다. 너희가 들었으나니(21절 주석). **네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라.** 첫 번째 절은 레위기 19:18에 있고, 두 번째 절은 그것으로부터의 자연스럽고, 어떤 관점에서는 정당한 귀결이다. "이 계명 전체는, 있는 그대로, 의심할 여지 없이 율법의 의미를 대표하며 요약한다"(모즐리, 아래 참조). "이웃"과 "원수"의 의미는 많은 논의가 있었다. 레위기에서 "이웃"의 의미는 명확하다. 앞의 절의 "네 백성의 자손"에 해당하는 것으로, 즉 민족의 구성원들을 가리킨다. 모든 이스라엘인이 "이웃"으로 불린다. 따라서 이 전체 계명의 일차적 의미는 이스라엘인에 대한 사랑, 비이스라엘인에 대한 미움이다(신명기 25:17-19 참조). 그 자체로, 이 계명은 민족의 단합을 공고히 하고 그 밖에서 발견되는 도덕적·종교적 악들에 대한 더 큰 노출을 막는 데 가치가 있었다. 그러나 주님이 인용하심으로써 이 계명은 분명히 더 개인적인 의미를 가진다. 주님은 이 계명이 개인적 친구들(이웃처럼 행동하는 사람들)과 원수들을 가리키는 것으로 다루시며, 이것조차도 어떤 점에서는 보복 법칙의 또 다른 측면을 이루는 한, 율법의 가르침의 정당한 요약이다. 공적 정의가 약했던 시절에는 개인의 행동에 많은 것이 맡겨졌으며, 피해를 입은 자는 원수에게 보복함으로써 정의를 만족시키도록 요구받았다. 그러나 그것이 율법의 유일한 가르침이 아니었음은 출애굽기 23:4에서 분명하다(욥기 31:29 참조). 그러나 이 계명의 두 측면 모두에 관해 변화의 때가 왔다. 유대인들은 이 계명의 두 번째 부분에 너무도 기꺼이 복종하여, 이방인들에 대한 지나친 적대심으로(타키투스, 『역사』 5.5.2; 유베날리스, 『풍자』 14.103 참조) 악명이 높아졌으며, 개인적 원수들에 대해서도 열심히 적용한 것으로 보인다(시편 109편 참조). 이 전체 주제에 대해서는 특히 모즐리를 참조하되, 그는 출애굽기 23:4 같은 구절에 충분한 비중을 두지 않는다.

**마태복음 5:44** 병행 구절: 누가복음 6:27, 28. **나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하라.** 개인적이든 기독교인으로서의 너희에 반대하는 자들이든 모든 종류의 원수를. **너희를 저주하는 자를 위하여 복을 빌며 너희를 미워하는 자를 선대하라.** 개정역은 이것을 누가복음에서 보간된 것으로서 올바르게 생략한다. (이 사상에 대해서는 고린도전서 4:12; 로마서 12:14 참조.) **그리고 기도하라.** 원수에 대한 계속적인 저주 기원과 완전한 대조를 이루어. "원수를 위해 기도할 수 있는 자들은 나머지도 이룰 수 있다"(바이스, 『생애』 2.154). 이렇게 기도하는 것은 그리스도의 정신에 매우 가까이 다가가는 것이다(누가복음 23:34; 사도행전 7:60 참조). 현대의 예로: "전에는 기도 중에 특별히 떠오르지 않던 사람들이 그들이 내게 입힌 상처로 인해 기도 속에 들어오게 되었다"(버킷, 『일기』, 포드의 5절 주석에서). **너희를 욕되게 하며 박해하는 자를 위하여 기도하라.** "너희를 욕되게 하고"라는 말씀은 개정역을 따라 생략해야 한다. 사실상 누가복음에서 보간된 것이기 때문이다.

**마태복음 5:45** 병행 구절: 누가복음 6:35. 내용은 더 풍부하지만 형식에서는 별로 원형적이지 않다. **이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니(ὅπως γένησθε υἱοί)**; 아들들(개정역). 누가복음 6:9 주석 참조. 이 절의 의미는 확실하지 않다. 다음 중 하나일 것이다. (1) 원수에 대한 사랑이 아들들의 본성에 수반되는 완전한 특권들을 소유하게 되는 수단이다. 이 특권들은 단순히 메시아적 영광에 참여하는 것(마이어) 이상으로, 오히려 아들 됨에 속하는 현재적·미래적 모든 복이다. (2) 사랑하라. 그리하면 각각의 경우에 사실상(거의 우리말의 "자신을 보이라"에 해당) 너희 아버지의 아들들, 즉 이미 받은 너희의 지위에 걸맞게 윤리적 행동으로 대응하는 아들들이 되리라. **너희 아버지.** "그 아버지(the Father)"가 아니다(누가복음 6:16 주석 참조). **하늘에 계신.** 왜냐하면(ὅτι) 그 특권들을 일반적으로, 혹은 각각의 경우에 그 닮음을 얻을 수 있는 것은 오직 그분과 비슷한 행동, 즉 너희를 해치는 자들을 친절하게 대우함으로써뿐이다. 이것이 바로 그분 자신이 보이시는 것이기 때문이다. **그 해를 악인과 선인에게 비추시며(ἀνατέλλει).** 그리스어에 강조점을 둔다면, 주님은 해가 올라온다는 대중적 관념을 표현하신 것이다. 그러나 주님께서 사용하신 말씀은 아마도 히브리어 חרז히필형(페쉬타)이었을 것인데, 여기에는 운동의 사상이 아니라 오히려 나타남의 사상이 담겨 있다는 것을 기억해야 한다. **해와 비.** 생계의 두 큰 원천. **악인과 선인 위에…의인과 불의한 자에게.** 첫 번째 쌍은 각자의 기회에 따라 표현되는 선과 악의 극단을 나타내는 것으로 보이며(마태복음 6:13 주석), 두 번째 쌍은 특히 인간의 공정한 처신이라는 기준에 의해 시험받는 삶과 성품을 나타낸다. 교차 배열(chiasm)에 의해 경건치 않은 자들에 대한 강조가 처음과 끝에 함께 놓인다는 점에 주목하라. 주님은 여기서 자연 속에서 보이는 하나님의 능동적 사랑을, 즉 개인들의 자질과 그분 및 그분의 율법에 대한 그들의 태도와 무관하게 사람들을 먹이시고 유지시키심을 부각시키신다. 이 사상은 다른 곳에서도 발견된다. 예를 들어 세네카에서(마이어를 통해), "신들을 본받고자 한다면 은혜를 모르는 자들에게도 은혜를 베풀라. 해는 악인에게도 떠오르고 바다는 해적에게도 열린다."

**마태복음 5:46** (마태복음 5:46, 47; 병행 구절: 누가복음 6:32, 33.) **왜냐하면** 등. 상호성이라는 율법의 원리—자신의 이웃만을 사랑하라—는 실제로 참된 종교에서 배반자가 된 자들(οἱ τελῶναι)이나 그것에 대한 지식이 없는 자들(οἱ ἐθνικοί)이 취하는 원리보다 조금도 나은 것이 없다. 그러한 원리는 이들이 받는 것 이외의 다른 그에 상응하는 결과(μισθός, 누가복음 6:12 주석)를 가져오지 않는다. 너희는 더 많은 것, 즉 하나님의 아들들에게 속하는 특권을 목표로 한다. 그러므로 더 많이 행하라. **무슨 상이 있으리요?** 즉 하나님의 회계장부에 이미 기록된 것(비너, §40:2, a). **세리.** 개정역 난외주, "즉, 로마 세금의 징수인 또는 임차인. 다른 곳에서도 마찬가지." 이 짧은 설명에 덧붙일 것이 거의 없다. 로마의 세금 징수 체계는 나라 또는 나라의 특정 생산물을 경매에 붙여, 그것에서 가장 많은 세입을 납부하겠다는 자 누구에게든 "팔아" 버리는 방식이었다. 이 계약은 다시 세분화되었으며, 실제로 사람들에게서 돈을 거두어들이는 자들은 대개 현지인들이었다.

1-48절 (6/17)

모든 청부업자와 하청업자가 자신의 아래 사람들에게서 최대한 쥐어짜내는 데 이익이 걸려 있었으므로, 이 제도 전체가 거기에 종사하는 모든 이를 타락시켰다. 유대 지방의 경우에는 특히 더 그러하였는데, 이방 통치자에게 세금을 납부하는 것이 율법상 합당한지에 대한 강한 반감이 종교적인 유대인들 사이에 팽배해 있었기 때문이다(마태복음 22:17 참조). 따라서 우리가 토착 세리들을(돈이 헤롯 안티파스의 국고로 들어가는 지역의 세리들조차도, 마태복음 9:9 참조) "음녀들"(마태복음 21:31), "죄인들"(마태복음 9:11), 이방인들(누가복음 4:7; 마태복음 18:17)과 동급으로 분류하는 것을 볼 수 있다는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 이들 가운데 한 사람이 열두 제자 중 한 명으로 선택되어, 나사렛 예수와 그 민족의 종교적 기대 사이의 관계를 특별히 묘사하는 복음서를 기록하게 되었다.

**마태복음 5:47** "또 너희가 너희 형제에게만 문안하면." 이 표현은 "사랑하라"는 말 다음에 오기에 다소 맥이 빠지는 듯 보인다. 그러나 이는 사랑이 친절한 인사로 공개적으로 드러나는 것을 표현한다. "너희 형제들"이란 공통된 기원에서 비롯되는 동류 의식을 지닌 이들로서—이 경우에는 민족적 기원이 아니라 영적 기원을 가리킨다(마태복음 5:22 참조). "너희가 남보다 더 하는 것이 무엇이냐?" (τί περισσὸν ποιεῖτε) 틴들(Tyndale)은 "너희가 무슨 특별한 일을 하느냐?"라고 번역했다. "세리들도 그렇게 하지 않느냐?" 개역개정판은 사본에 따라 "이방인들"로 표기한다. "쓰인 형태(ἐθνικός)는 단순한 신분보다 성품을 묘사한다"(웨스트코트 주교, 요한삼서 1:7에 관하여). "이교도들"(위클리프). "그와 같이(So)"는 사본에 따라 개역개정판에서 "그와 같이(the same)"로 표기된다. Το는 마태복음 5:46과 병행 본문인 누가복음 6:33에 나타남에도 더 흔한 οὕτως ποιεῖν으로 수정되었다.

**마태복음 5:48** 누가복음 6:36의 "너희 아버지께서 자비로우신 것 같이 너희도 자비로운 자가 되라"는 분명히 동일한 말씀의 흔적이며, 어려운 부분을 다듬어냈다는 점에서 거의 틀림없이 덜 원형적인 형태이다. "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"—개역개정판은 "너희는 온전하게 될 것이다"(ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι)로 표현한다. 이 형식은 신명기 18:13의 τέλειος ἔσῃ를 기반으로 한다. ὑμεῖς의 도입이 그리스도의 제자들과 율법으로부터 통상적인 추론을 따르는 자들 사이의 대조를 강조하는 반면, ἔσεσθε의 위치(신명기의 위치를 역전시킨)는 그들의 "온전함"이 성취되어야 할 무언가임에 더욱 강한 강조를 두고 있음을 보여 준다. 또한, 누가복음의 병행 구절에서는 일어나야 할 변화에 강조점이 있는(γίνεσθε) 반면—이것이 단순히 "너희 자신을 드러내라"는 의미일 가능성이 있지만(45절 참조)—마태복음에서는 그것을 성취하는 가능성 내지 확실성이 명확히 진술되어 있다. 너희는 이것을 목표로 삼을 것이요, 마침내 그에 이르게 될 것이다. "그러므로"는 44-47절에 제시된 원리로부터 이끌어낸 결론이다. 너희 아버지의 모범에 대한 고찰과 세리들 및 이방인들을 닮는 것만으로는 불충분하다는 것에서 나온 결론이다.

**온전함(τέλειοι)**: 복음서에서는 이 구절과 마태복음 19:21에만 나온다. 이 단어는 아직 발달되지 않은 상태에 있는 사람들—어린아이들—에 대한 대조로, 타고난 능력의 완전한 발달을 이룬 사람들, 즉 성인을 뜻한다. 따라서 여기서 사상은 이러하다—너희는 성숙함이라는 상태보다 더 낮은 상태로는 결코 만족하지 않을 것이요, 그 상태에 이르게 될 것이다. 그러나 그 성숙함이 무엇에 관한 것인가? 마태복음 19:21 이후 모든 예시들로 예증된 율법 전체는 아닐 것인데, 왜냐하면 31-32절은 그 바로 뒤에 이어지는 하나님과의 비교로 인해 제외되기 때문이다. 그것은 이 문장이 밀접하게 연결되어 있는 주제—44-47절(마이어 참조)—곧 너희에게 잘못을 행한 자들에 대한 사랑이어야 한다. 이 점에서, 즉 다른 이들에 대한 사랑에서, 우리 주님은 말씀하신다, 너희는 성숙함이라는 이상보다 더 낮은 어떤 이상도 용납하지 않을 것인즉, 이 성숙함은 모든 이들에게 동일하게 해와 비를 보내시는 분에게서 발견되는 것과 같은 성숙함이다. 일부에서는 이것이 더 발전할 수 있는 상대적 성숙함이라고 보지만, 오히려 주제가 절대적이고 최종적인 성숙함을 요구한다. 이것이 인간이 아버지와 동일한 충만한 사랑을 지니게 될 것임을 의미하지는 않으며, 다만 그가 피조물로서 이르도록 의도된 사랑의 정도를 완전히 그리고 온전히 이루게 될 것임을 의미한다.

그러나 바이스(Weiss)의 견해—그의 의미가 이런 것으로 보이는데—를 따라 더 나아간 가르침의 흔적도, 즉 그리스도가 알려 주신 계시의 성격도 올바른 주석에 부합하는 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면, 구약의 근본 계명인 "내가 거룩하니 너희도 거룩하라"(레위기 11:44, 45)가 피조물들의 불순함을 초월한 하나님의 고귀하심이라는 다소 부정적인 개념인 반면, 우리 주님께서는 이제 "하나님의 온전함의 긍정적 개념, 곧 그 본질이 모든 것을 포용하고 자기를 희생하는 사랑"을 제시하시기 때문이다. "그리고 거룩하심으로 말미암아 오염된 자기 백성으로부터 영원히 분리되어 있어서, 그들이 오직 모든 불순함으로부터의 가장 엄격한 절제와 율법에 담긴 정결 의식들을 통해서만 그에게 나아갈 자격을 갖출 수 있는 하나님 대신에, 이 새로운 계시에 근거하여 사랑으로 자녀들에게 몸을 낮추시고 그들이 그와 같이 될 수 있고 또 되어야 함을 역사하시는 하늘에 계신 아버지가 있다"(바이스, '예수의 생애', 2.156).

그러나 이 절의 단순하고 직접적인 의미는 이것이다—너희는 원수들에 대한 사랑에서 하나님이 그를 악하게 대우하는 자들에게 보여 주시는 것보다 더 낮은 기준을 갖지 않을 것이요, 사실상 이 기준에 이르게 될 것이다. 이 점 위에서(의미를 한 가지로 제한하는 것이 실질적인 차이를 만들지 않으므로), 교회의 모든 시대에 매우 중요하게 다루어진 문제가 제기된다—그리스도의 제자들이 지상에서 실제로 성취할 수 있는 정도는 어느 정도인가? 그들이 온전한 삶을 살 것이라고 기대해야 하지 않는가? 그러나 본문은 그러한 주장에 근거를 제공하지 않는다. 이 말씀이 피조물의 한계 안에서 성숙함—완전함—에의 성취가 결국 가능하다고 말하는 것은 의심할 바 없다. 그것은 ἔσεσθε에 내포되어 있다. 그러나 이 성취가 언제 가능한지는 진술되지 않는다. 많은 사람들이 우리 주님께서 이 생에서의 일들에 관하여 제자들에게 지시를 주시는 것이므로, 성취 역시 이 생에서 가능하다고 단언된다고 주장할 것이다. 그러나 이것이 반드시 따르는 것은 아니다. 그리스도께서는 명령을 주시고, 그 형식으로써 그것이 완전히 이루어질 것을 암시하신다. 그러나 이것은 실제로 성숙함에 이르게 될 사랑의 점진적으로 증가하는 발달이라는 개념과 완전히 부합하는데, 이 상태는 하나님의 사랑이 항상 있어 온 상태이지만, 당장 이루어지는 것도 아니요 그리스도께서 우리 안에서 이루시는 모든 사역이 완성되기 전에 이루어지는 것도 아니다. 이 말씀들은 명령이기도 하지만 약속이기도 하다. 그러나 시간에 대한 진술의 부재는 우리가 이 구절을 그 가리키는 τελειότης가 이 생에서 성취될 수 있다는 주장의 근거로 삼는 것을 금한다.

트렌치(Trench, '동의어', §22)는 형용사가 첫 번째로 사용될 때는 상대적 의미로, 두 번째로 사용될 때는 절대적 의미로 쓰였다고 설명하여 이 구절을 해석한다. 그러나 이것은 위에서 제시된 해석만큼 타당하지 않은 것으로 보이며, 그에 따르면 이 형용사는 두 경우 모두 절대적 의미로 사용되었다. 그의 다음 말들은 주의 깊게 들을 만하다. "그리스도인은 '온전'하게 될 것이다. 그러나 일부 분파들이 완전의 교리를 설교하는 의미에서가 아닌바, 그들은 자신들의 말이 면밀히 살펴지면, 덜 오해받는 단어로도 표현할 수 있는 것밖에 의미하지 않거나, 아니면 이 세상에서는 아무도 이룰 수 없으며 이룰다고 단언하는 사람은 자신을 속이거나 다른 사람을 속이거나 혹은 둘 다를 속이는 것을 의미한다는 것이 드러난다."

"하늘에 계신 너희 아버지께서 온전하신 것 같이"—개역개정판은 사본에 따라 "너희 하늘 아버지가 온전하신 것 같이"로 표기한다. ὁ οὐράνιος라는 형용사는 누가복음에는 없으나, 마태는 그들의 아버지의 성품과 방법들이 지상의 아버지의 것과는 다름을 강조하고자 한다. 다시 한 번 "아버지"가 아니라 "너희 아버지"임을 주목하라. 이는 그와 같아지라는 부름을 이행하도록 그들에게 힘을 북돋운다(16절 참조).

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**설교학** 마태복음 5:1-16

### 산상수훈. 수훈의 첫 부분: 하늘 나라의 법

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### I. 팔복

#### 1. 첫 번째 복

**(1) 복(福, Blessedness).** 이것은 "행복(happiness)"보다 더 깊은 단어이다. 근시안적이고 지혜롭지 못한 우리는 세상이 잘 돌아갈 때, 명랑하고 좋은 성품을 지녀 친척과 친구들의 사랑을 받을 때 사람들이 행복하다고 말한다. 그러나 그들이 복이 있다고는 항상 말하지 않는다. 우리는 본능적으로 그 단어가 더 천상적인 애정과, 더 깊고 거룩한 기쁨을 내포한다고 느낀다. 복은 내면적이고 지속적이며, 외적인 번영이 그것을 줄 수 없고 역경이 그것을 빼앗아 갈 수도 없다. 그것은 바다의 깊은 곳과 같다. 수면은 변하기 쉬워서 때로는 잔잔하고 물결 없이 고요하다가, 때로는 쉼 없는 바람에 이리저리 흔들린다. 그러나 저 멀고 깊은 아래에는 항상 동일한 변함없는 안식과 고요함과 영원히 깨지지 않는 평화가 있다.

이 깊은 의미는 이교 작가들도 느꼈다. 그리스어의 가장 단순한 형태(μάκαρ)는 고대 그리스 시에서 처음에는 신들—필멸의 인간들과 대조를 이루는 복된 신들—에게 쓰였고, 그 다음에는 "복된 섬들"에 거한다고 여겨지는 죽은 자들에게 쓰였다(독일어 selig과 프랑스어 feu의 사용 참조, 두 단어 모두 felix에서 유래). 파생형인 μακάριος는 때로 같은 고귀한 의미로 쓰이기도 했지만, 더 세속적인 의미—부유한 자들과 더 교육받은 자들, 지금 사람들이 "상류층"이라 말하는 것—로 격하되어 쓰이는 경우도 적지 않았다. 신약성경은 이 그릇된 적용에서 이 단어를 구출하여 높고 거룩한 의미를 채워 넣었다. 세상이 틀렸다. 좋은 운은 복이 아니다. 복은 하나님의 선물이다. 그분이 주시는 것은 이 필멸의 삶의 우연과 변화로 빼앗길 수 없다. 복은 삶의 외적 장식이 아니다. 그것은 하나님이 주신 것이므로 사람 자신의 것이다. 그것은 마음 속에 있으며, 내면적 존재 안에 깊이 새겨져 있다. 그것은 거룩하고 영적이며 하늘에 속한 것이다. 그것은 나라 자녀들의 성품이자 특권이니, 그들은 자신들의 왕의 형상을 지녀야 하기 때문이다. "하늘에 속한 자는 그와 같다." 그분이 먼저 이 땅에서 하늘의 삶을 나타내셨다. 전에는 이 땅에서 그것을 본 자가 없었다. 그 삶의 개념은 완전히 독창적인 것으로, 고대의 시인이나 현인들의 생각 속에는 들어온 적이 없었다. 그것은 옛 이교 철학자들이 그린 덕의 묘사와는 전혀 다른 것이다. 주 예수님은 동시에 모범이시고 교사이시다. 그분의 삶이 곧 복된 삶이다. 그분은 우리에게 자신에게서 배우라고 명하신다. 거기서, 오직 거기서만 우리는 영혼의 안식을 찾을 것이다. 그리스도에게서 배워 얻은 이 복은 죽지 않는다. 그것은 천국의 복의 시작이다. 우리는 여기서 복을 누려야 저기서도 복을 누릴 것이다. 수훈의 팔복을 먼저 받아야, 그 후에 주 안에서 죽는 거룩한 죽은 자들의 복을 누리게 될 것이다.

**(2) 심령이 가난한 자는 복이 있다.** 이는 반드시, 또는 항상 세상 물질적으로 가난한 자나, 혹은 영혼의 자질—지성, 의지의 힘, 성품의 고상함—이 빈곤한 자를 가리키는 것이 아니다. 이것은 배교자 황제 율리아누스의 조롱이었다. 그러나 하나님께 감사하게도, 지위와 부를 가진 많은 이들뿐만 아니라 타고난 재능이 뛰어나고 지식 교양이 높은 많은 이들도 주 예수님께 이 첫 번째 복을 배웠다. "이것이 사람으로는 불가능하지만 하나님으로는 가능하다. 하나님께서는 모든 것을 하실 수 있기 때문이다." 이 복음적 가난의 자리는 영(spirit)이다. 영은 성경에서 혼(soul)과 구별될 때, 하나님에 의해 콧구멍에 불어넣어진 인간의 비물질적 존재의 가장 높은 부분으로서, 그를 동물 피조물들 가운데 유일하게 하나님을 더듬어 찾도록, 더욱 혹은 덜 불완전하게 하나님에 대한 관념을 형성하도록 하며, 성령을 받아들이고 그 은혜로운 임재로 밝혀질 때 하나님과의 교통 가운데 거할 수 있다. 참된 그리스도인의 영은 하나님과 친밀한 관계 안으로 이끌린다. 그러한 사람은 전능하시고 지극히 거룩하신 분의 임재 앞에서 자신의 작음과 자신의 죄성을 느낀다. 하나님의 영에 이끌려 그는 그리스도 가까이 인도되고, 하나님의 형상으로 계시면서도 자기를 무로 낮추시고 겸손히 죽기까지 순종하신 그분에게서 겸손의 은혜를 배운다. 심령의 가난함은 복된 삶의 묘사에서 가장 먼저 나온다. 낮춤은 거룩함의 시작이다. 그것 없이는 영적 삶에서 진정한 진보를 이룰 수 없다. 그리스도는 마음이 온유하고 겸손하셨다. 그분은 세상이 비열하거나 비굴한 것과 동일시하던 그 단어를 높여 높은 기독교적 은혜의 이름이 되게 하셨다. 그분과 가까이 있고자 하는 자들, 하늘 나라에서 위대한 자들은 그들의 왕과 같이 진실하게 겸손해야 한다. 그들은 세상의 야심을 내려놓아야 하고, 가장 낮은 자리를 기꺼이 차지하려 해야 하며, "겸손한 마음으로 각각 자기보다 남을 낫게 여기라"는 어려운 교훈을 배워야 한다. 이는 하늘 나라의 확고하고 불변하는 법칙이기 때문이다. "누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아질 것이다."

**(3) 이유.** "천국이 그들의 것이다." 은혜의 나라는 지금 그들의 마음 속에 있다. 그들은 겸손함 속에서 하나님의 은혜로 자아를 그들 마음의 보좌에서 내려놓았고, 그리스도만이 홀로 다스리신다. 그들은 깊은 겸손과 경외함으로 그분께 복종한다. 자아가 비워진 마음은 그리스도로 채워진다. 영광의 나라는 소망으로, 하나님의 확실한 약속으로 그들의 것이다. 그들은 하늘의 기업의 보증인 약속의 성령으로 인치심을 받았다. 하늘 나라는 그들의 것이다. 왜냐하면 그 나라의 법이 그들의 마음에 기록되어, 그들을 하늘 나라의 시민으로, 하늘 왕의 충성스러운 신민으로 표하기 때문이다.

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#### 2. 두 번째 복

**(1) "애통하는 자는 복이 있다."**

**(a)** 이것은 역설처럼 보인다. 슬픔과 기쁨은 서로 반대된다. 그러나 주님께서는 복된 슬픔이 있다고 말씀하신다. 삶은 슬픔으로 가득하다. 세상에는 기쁨보다 슬픔이 더 많고, 쾌락보다 고통이 더 많다. 외적인 슬픔은 온유하게, 인내와 신뢰하는 믿음으로 감당될 때 복이 된다. 슬픔이 징계로 인식될 때 그것은 의의 평안한 열매를 맺는다. 고통이 십자가로 받아들여질 때 그것은 십자가에서 죽으시고 평안을 주시는 분께 고난받는 그리스도인을 더 가까이 이끌어 간다.

**(b)** 그러나 문맥은 본문의 애통이 영적 애통임을 암시하는 것 같다. 첫 번째 복에서의 가난이 영에 있는 것처럼, 두 번째 복의 애통도 그러해야 한다. 심령의 가난함은 애통으로 이어진다—과거의 죄와 무가치함을 위한 애통, 영적 진보의 더딤을 위한 애통. 심령이 가난한 자는 하나님의 나라 안에 있고 왕 가까이에 있다. 그는 자신이 찌른 그분을 바라보며 그를 위해 애통한다. 그는 구주의 고난에 동참하여 애통해야 하고, 구주의 사랑에 대한 자신의 무가치함과, 그 큰 사랑에 대한 자신의 많은 죄와, 감사의 부족과, 마음의 냉담함을 슬퍼해야 한다. 세상은 기쁨과 오락을 향해 부주의하게 달려간다. 주님께서는 "애통하는 자는 복이 있다"고 말씀하신다. 그분 자신이 "슬픔의 사람이요 질고를 아는 이"셨다. "지나가는 모든 자들아, 이것이 너희에게 관계없는가"라고 그분이 말씀하시는 것처럼 보인다. "어찌 나의 슬픔과 같은 슬픔이 있겠는가?" 그렇다면 십자가의 그늘 아래 사는 우리 그리스도인들은 애통의 복을 배워야 한다. "하나님의 뜻대로 하는 근심은 후회할 것이 없는 구원에 이르는 회개를 이루는 것이다." 복이 있나니 이 하나님의 뜻을 따른 슬픔으로 애통하는 자들이여. 그것은 회개를 이루는데, 이는 땅에 속한 형상에서 하늘에 속한 형상으로의, 마음의 깊고 거룩한 변화로서 후회할 것이 없다. 비록 많은 슬픔과 애통 가운데 이루어졌을지라도, 그 과정을 하나님의 은혜로 통과한 자들은 결코 후회하지 않는다. 왜냐하면 그것은 구원—지금 죄로부터의 현재적 구원, 그리고 장래적 구원—하나님과 함께 하는 영원한 삶—에 이르기 때문이다.

**(2) 복된 이유.** "그들이 위로를 받을 것이다." "그들"—이 단어는 강조적이다. 그 위로는 모든 이를 위한 것이 아니다. 그것은 애통한 자들을 위한 것이다. "하나님이 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이다." 그러나 그들이 울었어야 하고, 눈물이 있었어야 한다. 애통은 영적인 것이고, 위로도 그러하다. 그리스도 자신이 위로를 주신다. 그분은 위로자 그리스도(Christus Consolator)이시다. 그분은 "슬퍼하는 모든 자를 위로하기 위해" 보내심을 받으셨다. 그분은 거룩한 시므온이 기다리던 이스라엘의 위로가 되셨다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라"고 그분이 말씀하신다. 그러나 주님께서 아버지로부터 영원히 자기 백성과 함께 거하도록 보내실 "또 다른 보혜사"가 있으니—하나님 성령이시다. 초대 그리스도인들은 성령의 위로 안에서 행하였다(사도행전 9:31). 우리는 같은 거룩한 위로 안에서 항상 기쁨을 누리도록 기도한다. 그분은 선택받은 자들의 마음을 위로하시는데, 그것은 그분이 내면적 사람 안에서 모든 능력으로 그들을 강하게 하시기 때문이다. 그분은 믿음 안에서 평안과 기쁨으로 그들을 채우신다. 그분의 신성한 내주의 열매는 사랑, 기쁨, 평안이다. 하나님의 뜻에 따라 슬퍼하는 자들은 위로를 받을 것이다. 지금은 성령의 은혜로운 영향들로, 장래에는 하나님의 영광에 대한 흐림 없는 비전으로.

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#### 3. 세 번째 복

**(1) "온유한 자는 복이 있다."** 온유함이란 무엇인가? 아리스토텔레스에 따르면, 분노의 자연적 감정을 마땅히 조절하는 덕은 이름이 없다. 온유함은 두 반대 악덕의 중간에 있지 않고 오히려 결핍에 가깝기 때문이다. 온유한 사람은 상해를 갚으려 하지 않고 오히려 용서하려 한다. 그리고 그는 사람이 모욕을 조용히 받아들이는 것은 비굴한 일이라고 말한다. 이것이 그리스 철학자의 가르침이었다. 주 예수님은 "온유한 자는 복이 있다"고 말씀하신다. 그분의 삶과 가르침은 더 부드러운 덕의 위치를 영원히 바꾸었다. 그분은 마음이 온유하고 겸손하셨다. 기독교적 온유함은 하나님의 눈에 매우 귀하다. 우리는 그리스도의 삶을 볼 때 온유함이 무엇인지 안다. 그것은 첫째로 억울한 일을 인내하려는 자세(베드로전서 2:19-25 참조)이며, 둘째로 다른 이들을 대하는 데 있어서의 온유함이다. 온유한 사람은 자신과 자신의 요구와 지위와 위엄에 대해 지나치게 생각하지 않으며, 무시와 도발에 의해 마음이 흔들리지 않고, 항상 존경과 경의로 대우받을 것을 기대하지 않으며, 하나님이 자신을 두신 자리에서 온유하게, 사랑스럽게 자신의 의무를 이행하되, 사람에게서 영광을 구하지 않고 오직 하나님을 기쁘시게 하기를 열망한다.

진정한 온유함은 은혜이며 성령의 열매 중 하나이다. 자연적 온유함은 소심함, 수줍음, 성품의 나약함에 불과할 수 있다. 아리스토텔레스가 말하듯 그것은 감수성의 부족, 예리한 인식의 부족을 의미할 수 있다. 그것은 둔하고 약하며 비굴할 수 있다. 그러나 진정한 온유함은 강한 것이다. 그것은 사도 요한처럼 자연적으로 온유함과 거리가 멀었던 사람들에게서 발견되기도 한다. 그것은 성령의 역사에서 비롯되며, 그 역사는 성품에 힘과 활력을 주면서도 온유함과 인내로 단련시킨다. 기독교적 온유함은 외형적으로는 자연적인 모조품과 닮아 보일 수 있으나, 내면적으로는 매우 다르다. 그것은 목적의 강함, 거룩한 용기, 자제에 있어서의 지속적인 인내를 내포한다. 우리는 주 예수 그리스도의 성품에서 그것을 본다. 그분 안에서 우리는 회개하는 죄인들을 대하는 가장 부드러운 온유함과 함께하는 가장 숭고한 강함을 보며, 모욕과 핍박 한 가운데서도 가장 놀라운 온유함을 본다. 온유함은 배우기 어렵다. 그러나 그것은 우리에게 필요한 교훈이니, 이는 그것이 주인의 특성이었고 그분이 그것을 복이라 선언하시기 때문이다.

**(2) 이유.** "그들이 땅을 기업으로 받을 것이다." 이것은 서른일곱 번째 시편의 인용으로, 구약성경처럼 들린다. 그러나 신약성경도 여기저기서 "지금 있는 삶의 약속"(디모데전서 4:8)을 제시한다. 에베소서는 부모를 공경하는 자들에게 대한 구약의 약속을 다시 메아리치게 한다. 그리고 주님 자신도 그분의 사랑을 위해 땅의 것을 버릴 준비가 된 자들에게 이 시대에 백 배나 더 많은 것을 약속하신다. 온유한 자들이 땅을 기업으로 받을 것이다. 기독교적 온유함의 조용한 힘은 폭력이 실패하는 곳에서 길을 만들 것이다. 온유함은 세상에서 능력이다. 그것은 더 거친 성품에 묘한 영향을 발휘한다. 그것은 종종 앞으로 나아와 사람들 가운데 높은 자리를 얻는다. 그렇지 않은 경우에도 그것은 자신만의 기쁨을 지니고 있다—깊은 내적 만족감, 이 지상의 현재 삶에 달콤함을 주는 거룩한 안식. 이러한 것들이 온유함의 경향들이다—세상의 이기심과 완고함과 폭력 속에서 항상 그 충분한 범위를 갖지 못하고 그 충분한 복을 실현하지 못하는 경향들. 그러나 "우리는 그분의 약속을 따라 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 바라본다." 거기서 온유함은 완전한 역사를 이룰 것이요 완전한 복을 얻게 될 것이다.

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#### 4. 네 번째 복

**(1) "의에 주리고 목마른 자는 복이 있다."**

**(a)** 여기서 의(righteousness)는 거룩함—개인적이고 영적인 거룩함, 마음과 삶의 거룩함—과 동등하다. 그것은 모든 기독교적 은혜의 총화이다. 그러나 우리에게는 우리 자신의 의가 없다. "우리의 모든 의는 더러운 옷과 같다." 그리스도가 우리의 의가 되신다. "그의 이름은 여호와 우리의 의라 불릴 것이다." 우리가 그분에게 속해 있다면, 한 번 참된 포도나무에 접붙여져 지금 그분 안에 거한다면, 그분의 의가 우리의 것이다. 왜냐하면 그분 자신이 우리의 것이기 때문이다. "나의 사랑하는 이는 나의 것이요 나는 그의 것이다."

**(b)** 우리는 이 의를 주리고 목말라 해야 한다. 그리스도인 마음의 소원은 의이다. 단순히 나중의 행복이 아니라 지금의 의이다. 모든 사람은 현재와 미래의 행복을 원한다. 참된 그리스도인의 소원은 먼저 의를 구하는 것이다. 행복은 따라올 것이다. "의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평온과 안전이라." 그리스도인의 영혼이 원하는 것은 의이다. 그리고 그 열망은 주림과 목마름과 같아야 한다. 망설이는 희미한 소망이 아니라, 강한 갈망—대상에 이르기까지 만족할 수 없는 열망이어야 한다. 주림과 목마름은 이전의 공허함과 결핍을 전제로 한다. 의에 대한 열망은 죄와 연약함을 의식함을 전제한다. 영혼 안에 느껴지는 결핍이 있고, 갈망이 있고, 쓰라린 공허함이 있다—다윗이 오십일 번째 시편에서 표현한 것과 같은 열망. 형벌에 대한 두려움이 아니라 깨끗한 마음을 향한—하나님의 성령을 향한 열망. 의를 주리고 목말라 하는 것은 그리스도를 주리고 목말라 하는 것이다. 그분은 여기서도 언제나처럼 우리의 모범이시다. 그분의 양식은 자신을 보내신 분의 뜻을 행하고 그 일을 이루는 것이었다. 그분은 우리의 영혼을 갈망하셨고, 우리의 구원을 목마르게 열망하셨다. 우리는 하늘에서 내려온 참된 양식이요, 그분의 살은 참된 양식이요 그분의 피는 참된 음료인, 우리 안에 안식 없이 갈망하는 마음을 오직 홀로 채우실 수 있는 그분을 주리고 목말라 해야 한다. "내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 것이요, 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니할 것이다."

**(2) 복된 이유.** "그들이 배부를 것이다." 그리스도께서 우리를 갈망하시기 때문이다. 그분은 그분 자신을 우리를 위해 주셨듯이 우리에게 주기를 열망하신다. "보라, 내가 문 밖에 서서 두드리노라"고 그분이 말씀하신다. 그분은 우리에게 오직 열어 달라고만 요청하신다. 그러면 그분이 들어오시어 우리와 더불어 먹고 우리도 그분과 더불어 먹을 것이다. 우리는 많은 것들을 주리고 목말라 하며 결코 얻지 못할 수 있다. 얻더라도 그것들은 종종 우리 입에서 단지 재가 되어 버리고, 헛되고 바람을 잡으려는 것이 된다. 그러나 의를, 그리스도를 주리고 목말라 하는 자들은 그 갈망하는 열망의 대상에 이르는 데 실패할 수 없다. 그리스도의 말씀이 보증하시기 때문이다. "그들이 배부를 것이다." 그리스도를 가진 자는 모든 것을 가진다. 좋은 편, 하나뿐인 필요한 것을 선택한 자는 더 이상 아무것도 필요로 하지 않는다. "나는 의로움으로 주의 얼굴을 뵈오리니 깰 때에 주의 형상으로 만족하리이다."

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#### 5. 다섯 번째 복

**(1) "긍휼히 여기는 자는 복이 있다."** "주님은 심히 긍휼히 여기시며 자비로우시다"라고 야고보는 말한다(야고보서 5:11). 죄와 어둠과 비참함과 절망 속에 있는 인류에 대한 연민, 부드러운 연민이 영원하신 아들로 하여금 우리의 인성을 취하게 하신 것이다. 그 인성 안에서 그분은 갈릴리의 병들고 고통받는 자들 사이를 다니시면서, 자신을 잊어버리는 신성한 연민의 달콤한 부드러움을 보여 주셨다. 그분의 제자들은 주인의 모범을 따라야 한다. 그들은 긍휼히 여기는 자가 되어야 한다. 여기서 권장되는 것은 연민의 원리, 곧 내면의 감정이다. 복된 연민은 그리스도의 거룩한 연민과 같다.

1-48절 (7/17)

이것은 그 범위가 광대하여, 인간의 죄와 고통 전체에 걸쳐 있다. 주님은 고통 받는 자들과 가난한 자들만을 불쌍히 여기신 것이 아니라, 교만한 바리새인과, 냉담한 사두개인과, 자기만족에 빠져 불신앙 속에 있던 예루살렘, 즉 그분의 자비의 날개 아래 피하려 하지 않던 그 예루살렘을 또한 불쌍히 여기셨다. 인간의 죄는 인간의 고통과 마찬가지로 그리스도인의 마음을 긍휼로 움직인다. 죄에 대한 분노는 항상 죄인을 향한 긍휼과 뒤섞여 있어야 한다. 부요와 사치 가운데 사는 분별없는 죄인 역시 병들고 무력한 가난한 자와 마찬가지로 그리스도인의 긍휼의 대상이다. 이 거룩한 긍휼은 마음 깊은 곳에 자리한다. 그것은 중보 기도 안에서, 부드러운 말과 시선 안에서, 그리고 가능한 경우에는 자비의 행위 안에서 표출된다. (2) 이유. "그들이 자비를 얻을 것임이요." 우리의 위대한 시인의 잘 알려진 말처럼, 자비는 이중으로 복되다. 그것은 베푸는 자와 받는 자 모두에게 복을 준다. 자비는 자비로운 영혼에 대한 그 자체의 반사적 작용 안에서, 즉 자비의 실행이 마음에 가져다주는 달콤함과 내적 기쁨 안에서 복되다. 그러나 주님은 그 복됨의 또 다른 근거를 제시하신다. 자비로운 자들은 자비를 얻을 것이다. 우리 모두는 하나님의 자비를 필요로 한다. 그분의 온유한 긍휼 없이 우리 중 가장 선한 자라 할지라도 어떠하겠는가? 우리는 자신의 과거 삶을 되돌아보면, 죄와 완고함과 사랑 없는 배은망덕으로 황폐해진 것을 본다. 하나님께서 우리를 불쌍히 여기시고 우리를 부르셨다. 우리는 "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라"라는 예수님의 음성을 들었다. 우리는 경외함과 통회와 떨리는 소망으로 나아갔고, 우리의 영혼에 안식을 얻었다. 그분이 우리를 불쌍히 여기셨다. 우리는 날마다 짓는 죄와 부족함으로 인해 여전히 그 거룩한 긍휼을 필요로 하며, 아, 우리는 죽음의 시간과 심판의 날에 그것을 필요로 할 것이다. 그것은 자비로운 자들에게 약속되어 있다. 그들은 자비를 얻을 것이다. "그들"(이 말은 강조적이다)—그들이 긍휼을 받을 것이다. 그러므로 우리 자신의 죄와 연약함에 대한 의식, 하나님의 자비에 대한 우리 자신의 필요, 마지막에 그 자비를 얻으리라는 소망이 우리 마음 안에서 모든 형태의 고통과 비참에 대한 긍휼과 동정의 거룩한 감정을 불러일으키고, 우리를 자비의 행위를 기뻐하도록 이끌어야 한다.

6. 여섯째 복. (1) "마음이 청결한 자는 복이 있나니." 바리새인들은 법적인 정결, 즉 정결한 것과 부정한 것 사이의 레위기적 구분을 매우 중요하게 여겼다. 주 예수께서는 마음의 청결을 강조하신다. 청결한 마음은 깨끗한 마음, 즉 모든 종류의 오염으로부터, 더럽히는 모든 것으로부터 깨끗한 마음이다. 바리새인들이 생각했던 것처럼 씻지 않은 손으로 먹는 것이 사람을 더럽히는 것이 아니다. 악한 생각들, 살인들, 간음들, 음란들, 도둑질들, 거짓 증거들, 비방들, 이 악한 것들이 단지 생각으로만 품어지든 아니면 행위로 실행되든, 이것들이 사람을 더럽힌다. 청결한 마음은 맑고 밝으며 투명하게 진실하다. 그것은 속이려 하지 않는다. 그것에는 숨겨진 동기가 없으며, 공정한 외모 뒤에 깔린 이기적인 목적이 없다. 그 목적은 보이기 위함이 아니라 실제로 그러함에 있다. 특히 청결한 마음은 저 부패하게 하는 생각들, 저 더러운 상상들, 저 거룩하지 않은 행위들로부터 깨끗하다. '불결한', '불순한'이라는 말이 특히 지칭하는 것처럼 보이는 이 한 가지 종류의 오염은 상상력 위에 무서운 지배력을 얻어, 온 마음과 정신을 완전히 부패시키고, 놀라운 속도로 영혼을 하나님으로부터 철저히 분리시키기 때문에, 우리가 이 복을 묵상할 때 가장 먼저 떠오른다. 청결한 마음은 깨끗하다. 이 땅에서도 어느 정도 하나님을 보기 때문이다. 주님께서 말씀하셨다, "조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 것이되 너희는 나를 보리라." 마음을 청결하게 유지하는 것은 바로 그 복된 시각, 즉 하나님을 뵙는 것이다. 왜냐하면 이 청결은 그리스도인의 은혜로서 성령 하나님의 내주하시는 임재로부터 오며, 그분은 거하시기로 은혜로이 택하신 마음을 정결하게 하시기 때문이다. 그 임재는 깨끗하게 하고, 정제하며, 밝게 한다. 그것은 마음의 어두운 곳들을 통해 빛을 발하고, 역병의 반점들을 드러내며, 고백과 통회와 회개를 통해 그것들을 씻어낸다. 그러므로 순결한 자들과 정결케 된 자들은 복되다. 즉 한때 불결하고 더럽지만, 죄를 고백하여 가장 은혜로운 저 약속의 진실함을 발견한 자들—회개하는 자에게 달콤함이 가득한—"그분은 신실하시고 의로우사 우리의 죄를 용서하시고 우리를 모든 불의에서 깨끗케 하실 것이니이다." 그들은 한때 어둠과 사망의 그늘 아래 앉아 있었으나, 이제 빛 가운데 행한다. 그리고 우리가 그분의 임재의 복된 빛 가운데 행한다면, "그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗케 하실 것이니라." 그것은 우리가 십자가에 대한 믿음 안에서, 하나님의 아들에 대한 믿음 안에서, "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신" 그분에 대한 믿음 안에서 살고 있다면, 날마다 시간마다 우리를 깨끗하게 하고 있다. 지금 하나님의 낙원에서 안식하고 있는 얼마나 많은 영혼들이 한때 불결하고 거룩하지 않았던가! 그러나 그리스도의 감동적인 사랑이 그들을 그분 자신에게로 이끌었고, 그들은 자기 옷을 씻어 어린 양의 피에 희게 하였다. 죄와 불결함을 위해 열린 샘이 있다. 그것은 항상 열려 있다. 불결한 자와 죄로 더러워진 자가 날마다 나온다. 그들 모두가 그렇지는 않지만, 회개하는 자들과 슬퍼하는 자들—그들은 씻어 깨끗해진다. (2) 이유. "그들이 하나님을 볼 것임이요." 그들은 지금 믿음으로 그분을 본다. 마음의 청결은 정신적 시야를 깨끗하게 한다. 마음이 청결한 자들은 불결한 자들의 눈에는 숨겨진 은혜의 신비들, 사랑과 거룩함의 신비들을 본다. 그분은 그분의 말씀을 지키는 자들에게 자신을 나타내신다. 그러나 그 약속은 더욱 영광스러운 시각으로 열린다. "그가 나타나시면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 참모습 그대로 볼 것이기 때문이니라. 주를 향하여 이 소망을 가진 자마다 그가 청결하심과 같이 자기를 청결하게 하느니라." 그분을 그 영광 중에 있는 그대로 보기를 소망하는 자들은 자신을 정결케 해야 한다. 그들은 구주의 티 없는 청결을 자신의 고귀한 모범으로 삼아야 한다. 마음이 청결한 자들이 왕을 그 아름다움 중에서 볼 것이다. 그들만이, 오직 그들만이. 그분은 악을 바라보시기에 눈이 너무 청결하시다. 불결한 자들은 모든 것을 보시고 마음을 살피시는 그분의 시선을 견딜 수 없다.

7. 일곱째 복. (1) "화평케 하는 자는 복이 있나니." 하나님은 화평의 하나님이시다. 메시야는 화평의 왕이시며, 그분의 탄생은 천사들의 찬가 "땅에서는 평화"로 영접되었다. 그분은 위대한 화평케 하는 자이시다. 그분은 십자가의 피로 화평을 이루셨다. 그분에게 속한 자들은 그분의 모범을 따라야 한다. 그들이 진정으로 그분께 속해 있다면, 그들에게는 그분의 평화가 있다. 그것이 그들의 마음을 지키고, 그곳에서 다스린다. 자신 안에 평화를 가진 자들이 가장 좋은 화평케 하는 자들이다. 화평케 하는 자가 된다는 것은 쉬운 일이 아니다. 그것은 재치, 지혜, 용기, 사랑을 요구한다. 모든 마을이나 촌에 각종 당파심이 너무 많고, 악의가 너무 많으며, 시기와 질투가 너무 많고, 사람들 사이를 갈라놓는 작은 반목들이 너무 많아서, 이 일곱째 복의 복을 얻는 것이 매우 어렵다. 그러나 그것은 진정한 그리스도인의 성품의 요소 중 하나이다. 우리가 왕국의 자녀가 되려면 그것을 실천해야 한다. (2) 이유. (a) 화평케 하는 자들은 자신들 안에서 행복하다. 어느 쪽이 더 행복한가—까다롭고, 성미 급하며, 자만심이 강하여 항상 모욕을 받을 준비가 되어 있고, 심지어 분쟁을 일으키기를 좋아하는 자들인가? 아니면 온화하고, 친절하며, 애정 깊어, 평화를 사랑하고, 자신의 가정과 교구에서, 모든 이웃과 친구들 가운데 평화를 만들기 위해 최선을 다하는 자들인가? 그것도 그리스도를 위하여, 그리스도에 대한 사랑으로부터, 그리스도의 모범을 겸손히 따라서. "화평케 하는 자는 복이 있나니." (b) 그러나 특히 이런 면에서 복되다—"그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요." 그들은 그분의 독생자를 본받기 때문에, 모든 계명 중 첫째 계명과 그것과 같은 둘째 계명을 지키기 때문에, 성령의 열매—사랑, 기쁨, 화평—를 맺기 때문에, 그분의 자녀들이라 일컬음을 받을 것이다. 성령에 의해 인도를 받는 자들만이 가장 깊고 가장 거룩한 의미에서 하나님의 아들들이다.

8. 여덟째 복. (1) "의를 위하여 박해를 받는 자는 복이 있나니." 그리스도께서는 그분의 추종자들이 박해를 받을 것임을 예언하셨다. 그것은 그분이 말씀하신 대로 이루어졌다. 우리는 첫 순교자 스데반의 날 이후로, 용감한 그리스도인 남성들과 고귀한 여성들도 그리스도를 위하여 감옥과 고문, 칼과 불과 사자 굴을 얼마나 거듭거듭 견뎌냈는지 알고 있다. 그들은 복되다. 그들은 의를 위하여 박해를 받았으며, 천국이 그들의 것이다. 십자가의 걸림돌은 그치지 않았다. 박해는 아직도 있다. 그것은 많은 가정들과 학교들과 마을들에서 여전히 존재한다. 차가운 시선들, 잘못된 표현들, 별명들, 조롱들, 때로는 가족들, 동료 종들, 학우들, 동료 직공들의 학대는 견디기 어렵다. 거룩함이 모든 곳에서 환영받는 것은 아니다. 세속적인 자들은 그것을 자신들에 대한 책망으로 느끼고, 그것에 분개하며, 때로는 박해한다. 그리고 이런 현대적 형태의 박해들은 더 넓은 범위를 갖는다. 왜냐하면 그것들은 때로 오랜 기간에 걸쳐 퍼지고, 삶의 모든 상황에 영향을 미치며, 어떤 경우에는 옛날의 잔인한 시대의 더 극심한 발발에 못지않은 고통을 야기하기 때문이다. "의를 위하여 박해를 받는 자들," 그리고 그들이 그리스도께 속하기 때문에, "내 이름을 위하여"라고 주님은 11절에서 말씀하신다. 이런 자들은 기뻐해야 한다. 그분의 이름을 위하여 부끄러움을 당하기에 합당히 여겨지는 것은 높은 특권이다. 하늘에서 그들의 상이 크다. (2) 이유. "천국이 그들의 것임이라." 팔복은 왕국으로 시작하여 왕국으로 끝난다. 그것들은 왕국의 법칙을 포함하고, 그 시민들의 성품을 묘사한다. 팔복의 자녀들이 왕국의 자녀들이다. 심령이 가난한 자들만이 그 안에 들어갈 수 있으며, 그 가장 높은 자리들은 그리스도를 위하여 인내로 고난 받고, 그분이 마신 잔을 마시며, 그분이 받으신 세례로 세례를 받은 자들을 위해 예비되어 있다.

II. 왕국 자녀들의 존엄성.

1. 그들은 세상의 소금이다. 그들에게는 자기 안에 소금이 있다. 소금은 하나님의 은혜이다. 그러나 그 소금을 자신 안에 가진 자들은, 하나님의 크신 겸손으로 말미암아, 세상의 소금이라 불린다. 소금은 부패로부터 보존한다. 하나님의 은혜는 그분의 성도들을 보존한다. 그들은 자신들이 사는 세상을 보존한다. 그들은 부패의 진행을 막는다. 그들의 정화시키는 영향력은 다소 그 덩어리를 통해 퍼지는데, 그것이 없다면 그 덩어리는 부패하여 썩을 것이다. 그들의 기도는 하나님의 심한 심판들을 피하게 한다. 열 명의 의인이 악한 소돔을 구할 수 있었을 것이다. 그들은 하늘의 소금을 자신들 안에서 잃지 않도록 주의해야 한다. 그것 없이는 그들의 유익함이 사라진다. 성령의 능력 없는 종교의 고백은 죽고 무가치하다. 그것이 없어지면, 다른 아무것도 그 자리를 채울 수 없다. 형식들, 말들, 외적인 과시는 성령의 자리를 채울 수 없다. 성령 없는 교회, 성령 없는 그리스도인은 사데 교회와 같다. "네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다."

2. 그들은 세상의 빛이다. (1) 주 그리스도께서 세상의 빛이시다. 참 빛이신 그분 안에 거하는 자들은 자신들 역시 빛이다. 그들 안에서 타는 그분의 빛은 그들의 표정과 말과 행동에서 빛을 발하며, 주변 세상을 밝게 한다. 각 참 그리스도인은 빛 가운데 행하며 그 밝음을 반사할 때, 빛의 중심이 된다. (2) 그 빛의 소유는 그들을 눈에 띄게 한다. 마치 산 위에 세워진 성읍처럼. 그들은 숨겨질 수 없다. "왕좌 위에 내리치는 강한 빛"이 어느 정도 모든 그리스도인들 위에, 특히 교회의 주요한 자리에 있는 자들 위에 내리친다. 그들은 모든 사람에게 보이고 알려진다. 그들의 행동은 세밀하게 감시되고 면밀하게 조사된다. 그들의 성품은 어떤 의미에서 공공 재산이다. 그러므로 (3) 그들은 빛을 숨겨서는 안 된다. 그들의 게으름과, 더욱이 그들의 이기심과 세속성이 복음에 불신을 가져오고 그것의 진전을 막는다. 그들은 사람들 앞에 빛을 비추어야 한다. 자신의 종교와 구제와 기도를 과시하지 말고, 자기 자신을 자랑하지 말며, 하늘 빛의 임재를 자랑하지 말고, 그것이 숨겨지지 않으면 비출 것이기 때문에, 비추도록 허용해야 한다. "작은 양초가 그 빛을 비추는 것처럼, 선한 행위는 악한 세상에서 그렇게 빛을 발한다." 주님의 양초가 그리스도인의 삶 안에서 빛을 발하며, 사방에 부드럽고 거룩한 광채를 비춘다. 사람들은 그 아름다움과 밝음을 본다. 그것은 다른 이들을 그 빛과 온기의 테두리 안으로 이끌어 들인다. 그러나 (4) 그들은 자신의 영광을 추구하지 않도록 조심해야 한다. 그들은 때로 사람들로 하여금 자신들의 선한 행위를 보게 할 수 있고 또 그렇게 해야 하지만, 그것은 인간의 칭찬을 위해서가 아니어야 한다. 그리스도인의 소망은 자신의 모범의 밝음으로 다른 이들을 자기에게 빛을 주는 참 빛으로 이끄는 것이다. 그는 다른 사람들이 자신을 영광스럽게 하는 것이 아니라—그는 자신의 죄와 무가치함을 알기 때문에—하늘에 계신 자신의 아버지를 영광스럽게 하기를 원한다. 오직 주님의 영광만을 구하는 자가 강하다. 그의 빛이 사람들 앞에 빛날 것이다. 지상적인 것들의 변덕스러운 빛이 아니라, 하늘로부터 오는 고요하고 한결같으며 거룩한 빛으로. 사람들은 그 따뜻함을 느낄 것이다. 그들은 그 진리와 실재성을 인식할 것이다. 그것은 불확실하고 흔들리는 희미한 빛으로 빛나지 않는다. 그것은 그들을 주님께로 이끌 것이다. 비실재성은 말과 표정과 어조로 스스로를 드러낸다. 진정한 거룩함은 자신을 느끼게 한다. 그것은 세상에서 하나의 능력이다. 그리고 그 깊이와 힘이 여기에 있다. 그것은 오직 주님의 영광만을 구하며, 그것을 확고하고 흔들림 없는 인내로 추구한다.

**교훈들**

1. 복됨은 지극히 귀하며, 모든 기쁨보다 더 깊다. 그것은 우리의 것이 될 수 있다.

2. 복된 삶은 매우 아름답다. 모든 사람이 찬탄하지만, 실천하는 자는 적다.

3. 그리스도를 닮은 삶을 살라. 그렇게 하면 그리스도인의 복됨을 함께 나눌 것이다.

4. 성령을 소멸하지 말라. 하나님의 은사를 불일듯 하게 하라. 그렇게 하면 거룩한 빛이 널리 퍼지고 사람들이 주님을 영화롭게 할 것이다.

마태복음 5:17-48 — 설교의 두 번째 부분: 팔복산과 시내산 — 새 율법과 옛 율법.

I. 율법의 완성자이신 그리스도.

1. 그분은 폐하러 오신 것이 아니다. 그들은 그분의 가르침의 목적을 오해해서는 안 된다. 구약 성경은 신약 성경과 반대되지 않는다. 둘 다 그리스도에 대해 말한다. 계명들은 시내산의 우레 소리 가운데 처음 선포되었을 때와 마찬가지로 지금도 그리스도인의 양심에 대해 구속력이 있다. "우리는 율법을 굳게 세우느니라"고 믿음의 사도가 말한다(로마서 3:31). "어떤 그리스도인도 도덕 계명이라 불리는 계명들에 대한 순종으로부터 자유롭지 않다." 의식(儀式)들과 예식들의 율법은 물론 더 이상 구속력이 없다(에베소서 2:15; 골로새서 2:16 등). 그러나 그 예식들과 의식들은 비록 더 이상 효력이 없지만, 깊은 의미로 가득하며 그리스도인에게 거룩한 가르침을 전달한다. 왜냐하면 그것들은 모두 하나같이 그리스도와 그분의 의에 대해 말하기 때문이다.

2. 그분은 완성하러 오셨다. 그분은 율법의 의를 완성하셨다. 그분은 자신의 가장 거룩한 삶 안에서 그것을 완전하게 드러내셨다. 그분은 예언들의 예표들과 의식적 가르침과 예언들을 성육신 안에서, 그분의 지상 삶의 모든 상황들 안에서, 그분의 보배로운 죽음과 장사와, 영광스러운 부활과 승천 안에서 완성하셨다. 그분은 율법의 가르침의 깊은 영적 의미를 끌어내심으로써 율법의 교리를 완성하셨다. "그리스도는 믿는 모든 자에게 의를 이루기 위한 율법의 마침이 되시니라."

3. 구약 성경은 그 영적 의미 안에서 영원한 의무를 갖는다. 가장 미세한 세부 사항에 이르기까지 모두 완성되어야 한다. 두 성경 모두 동일한 하나님으로부터 왔다. 그리스도인은 온 마음으로 신약 성경을 사랑하면서도 구약 성경을 낮게 평가해서는 안 된다. 하나님의 말씀 전체는 거룩하고 의롭고 선하다. 하나님의 가르침을 받은 교사는 자신의 무리에게 하나님의 온전한 뜻을 선포할 것이다. 어떤 부분이 그에게 작고 사소하게 보일지라도 그것에 의도적으로 눈을 감는 자는 천국에서 지극히 작은 자라 일컬음을 받을 것이다. 그러나 그가 자신의 빛에 따라 신실했다면 그곳에 들어갈 것이다. 왜냐하면 그는 진리를 가르쳤지만 그것의 더 섬세한 면모를 분별할 은혜와 지혜가 없었기 때문이다.

II. 새 율법과 옛 율법의 관계.

1. 정신과 문자; 그리스도와 바리새인들. 하나님의 율법의 일부를 무시하는 그리스도인들은 천국에서 가장 작은 자라 일컬음을 받을 것이다. 그러나 단순한 형식주의자들은 그 안에 들어가지도 못할 것이다. 바리새인들의 의는 외적이고 기계적이었다. 그리스도교의 의는 내적이고 영적이다. 그것은 외적인 것들에서의 순종을 포함한다. 이것들은 그리스도인이 감히 무시하거나 멸시해서는 안 되는 "가장 작은 계명들"이다. 그러나 그것은 범위에서 훨씬 더 넓고, 능력에서 훨씬 더 깊다. 그 영향력은 모든 세부 사항과 상황들 안에서 인간 삶의 전체로 미친다. 그것은 마음 깊숙이, 그 욕망들과 동기들과 생각들 안으로 미친다. 우리의 의는 서기관들과 바리새인들의 의보다 더 나아야 한다. 그들은 문자의 학자들이었다. 그들은 성경을 알았다. 그들의 지식은 가장 정확하고 세밀했다. 그러나 그것은 외적이기만 했으며, 문자의 지식이었다. 그 지식은 무시되어서는 안 된다. 그것은 필요하고 매우 흥미롭다. 그러나 그것으로는 충분하지 않다. 우리는 그분의 말씀의 영적 의미를 이해하고, 그 안으로 들어가며, 그것을 우리 자신의 마음과 삶 안으로 끌어들이기 위해 하나님의 성령의 인도를 구해야 한다. 또한 바리새인들은 "말하기만 하고 행하지 않았다." 우리는 행해야 한다. 그들은 어떤 것들을 행했으나 기계적으로 행했다. 우리는 믿음과 사랑 안에서 일해야 한다. 그들은 자신들의 행위로 천국을 얻으려 했다. 우리는 우리 자신의 철저한 무가치함을 인정하고 오직 그리스도의 공로만을 신뢰해야 한다. 그들은 사람들의 칭찬을 구했다. 우리는 오직 하나님으로부터 오는 칭찬만을 구해야 한다.

2. 첫 번째 사례. "살인하지 말라." (1) 전통적인 해석은 이 계명의 적용을 실제적인 살인죄에만 국한했다. 주님은 그것이 죄악된 분노에까지 미친다는 것을 보여주신다. "자기 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니라." 그는 마음과 의지에서 살인자이다. 마음을 살피시는 그분의 시각에서 볼 때, 의도적으로 품고 반추하는 악한 생각, 사악한 소원, 불의하고 분노에 찬 말은 사악한 행위만큼이나 죄가 있다. "내가 너희에게 이르노니." 주님은 권위로 말씀하신다. 그분은 시내산에서 처음에 율법을 주셨고, 이제 팔복산에서 그것을 해석하신다. "들을 귀 있는 자는 들을지어다." "온유한 자는 복이 있나니." (2) 두 가지 예증이 뒤따른다. (a) "나는 제사보다 자비를 원하노라." 우리는 주님의 성전에 악의와 미움을 가지고 들어가서는 안 된다. 마음에 분노를 품으면서 올바르게 예배할 수 없다. 왜냐하면 그분은 사랑이시며, 사랑 없는 자는 그분을 기쁘게 섬길 수 없기 때문이다. 그분은 분쟁 가운데 사는 자들의 제물을 받지 않으실 것이다. 악의와 시기는 제물에서 모든 가치를 빼앗는다. 상처의 용서, 우리 자신의 범죄에 대한 슬픔, 우리가 범죄했을 수 있는 자들로부터 용서를 겸손히 구하는 것은 하나님을 기쁘시게 하는 제사이다. 이것 없이는 가장 값비싼 선물도 한낱 조롱거리일 뿐이며, 무가치하고 무익하다. 그러므로 "먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라." 크리소스톰은 적절하게 지적한다. "심지어 내 예배도 중단시키라(주님은 그분의 겸손 안에서 말씀하신다). 그것은 사랑이 머물도록 하기 위함이다. 형제와의 화해는 받아들여지는 제사이기 때문이다." (b) 우리 모두는 심판을 향해 가고 있다. 우리는 재판관 앞에 나타나야 한다. 그러므로 우리는 삶의 여정 중에 있는 동안, 우리가 범죄한 자들로부터 용서를 구해야 하며, 우리에게 범죄한 자들을 용서해야 한다. 우리는 기도한다. "우리가 우리에게 죄 지은 자를 용서한 것 같이 우리의 죄를 용서해 주옵시고." 기도의 법칙은 믿음의 법칙이다(Lex orandi lex credendi). 그분은 용서하지 않는 자, 사랑 없는 자를 용서하지 않으신다. 그런 자들에게는 감옥이 남아 있다. 그 큰 빚의 끝 한 푼이라도 과연 지불될 수 있겠는가? 아, 우리는 그것의 가장 작은 부분도 갚을 수 없다. 은혜로 우리는 구원을 받으며, 하나님의 은혜는 사랑 없는 자들 위에 머물지 않는다. 그런 자들에게는 용서의 약속이 없다.

3. 두 번째 사례. "간음하지 말라." 전통적인 해석은 이 계명을 악한 행위에만 국한했다. 주님은 그것을 죄악된 생각에까지 확장하신다. 마음에 동의하여 마음 앞에 유지된 불법적 욕망은 불결한 행위와 동등하게 죄가 있다. 우리의 몸은 그리스도의 지체들이다. 그것들을 더럽히는 것은 가장 거룩하신 구주에 대한 모욕이다. 우리는 하나님의 성령의 성전들이다. 그 가장 거룩한 임재 안에 불결한 생각들을 가져오는 것은 두려운 죄이며, 끔찍한 신성모독이다. 그러므로 죄의 시작들, 즉 생각과 시선을 공격하라. 공격하되 봐주지 말라. 그런 경계심은 매우 엄격하고 고통스러운 자기 부정을 의미할 수 있다. 지금 자신을 부정하는 것이 마지막에 버려지는 것보다 낫다. 오른 눈을 빼내고, 오른 손을 찍어버리는 것이 마지막에 정죄를 받는 것보다 낫다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니."

4. 세 번째 사례. 이혼. 힐렐 학파인 대중적인 학파는 "어떤 이유로든" 이혼을 허용했다(마태복음 19:3). 주님은 오직 "음행한 이유 외에는" 허용하지 않으신다. 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라.

5. 네 번째 사례. 맹세의 율법. 유대인들은 하나님의 거룩한 이름을 포함하지 않는 맹세를 가볍게 여기는 것 같았다. 그들은 그런 맹세들을 끊임없이 그리고 경솔하게 사용했다. 주님은 모든 맹세를 함께 분류하신다. 왜냐하면 모두 궁극적으로 하나님에 대한 호소를 내포하기 때문이다. 그리고 야고보서(야고보서 5:12)와 같이, 그 모두를 금하신다. 그러나 우리는 "성경의 한 곳을 다른 곳과 모순되게 해석해서는 안 된다." 히브리서 6:13-17과 히브리서 7:21의 구절들(하나님이 자기 자신을 두고 맹세하신다고 표현된 곳), 마태복음 26:63-64(주님이 가야바의 맹세 요구에 응답하신 곳), 요한계시록 10:6(한 능력 있는 천사가 영원히 살아계시는 분을 두고 맹세하는 곳), 또는 로마서 1:9, 고린도전서 15:31, 고린도후서 1:23, 갈라디아서 1:20, 빌립보서 1:8(바울이 엄숙한 확언의 형식들을 사용하는 곳)과 같은 구절들은, 주님의 금지가 유대인들 사이에서 흔했던 경솔하고 무의미한 맹세들에만 적용됨("너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라")을, 즉 치안 판사나 법에 의해 맹세가 요구될 때와 같은 엄숙한 경우들에는 적용되지 않음을 증명한다.

6. 다섯 번째 사례. 보복의 율법. "눈은 눈으로, 이는 이로." 모세 율법의 말씀들은 법정에 의해 부과된 형벌들에 관한 것이다. 유대인들은 그것들을 사적 복수를 허용하는 것으로 이해했던 것 같다. 성경은 사법적 형벌의 집행을 금하지 않는다(로마서 13:4 참조). 그것은 복수심을 가진 기질을 금하고, 사적 복수를 완전히 금한다. 주님은 말씀하신다, "악한 자를 대적하지 말라." 이 말씀들의 문자적 의미를 주장하는 것은 신약 성경 해석에 바리새인들의 방법을 적용하는 것일 것이다. 모든 상황 아래서의 문자적 순종은 사회의 틀 자체를 파괴하고, 인간 본성의 모든 악한 것들을 풀어놓을 것이다. 그러나 주님은 일반적인 원칙들을 제시하고 계신다. 그런 원칙들의 적용이 성경의 다른 규칙들에 의해 수정되어야 하는 경우들이 자주 생길 것이다. 문자적 순종은 우리의 이기적인 마음이 인정하려 하는 것보다 훨씬 더 자주 그리고 훨씬 더 광범위하게 가능하다. 그러나 문자적 순종이 항상 가능한 것은 아니다. 그것이 항상 옳은 것도 아닐 것이며, 때로는 선보다 해를 끼칠 것이다. 주님 자신, 가장 온유하고 겸손하신 분은, 자신을 부당하게 때린 자들에게 항의하셨다(요한복음 18:23). 또한 그분이 "구하는 자에게 주라"고 말씀하실 때에도, 그분의 말씀이 무분별한 자선을 명령하는 것처럼 문자적으로 받아들여져서는 안 된다. 그분 자신은 그들이 떡을 먹고 배불렀기 때문에 가버나움에서 그분을 찾는 사람들에게 주지 않으셨다(요한복음 6:26-27). 바울은 우리가 게으른 자들에게 주어서는 안 된다고 했다(데살로니가후서 3:10). 우리는 그분 자신의 모범과 성경의 다른 부분들에 의해 해석된 것으로서 주님의 말씀을 이해해야 한다. 우리는 상처를 용서해야 하고, 악을 대적하지 말아야 하며, 자유롭게 주어야 한다. 그러나 이 모든 것에서 우리는 위로부터 오는 지혜의 인도를 받아야 한다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니."

7. 여섯 번째 사례. "네 이웃을 네 자신같이 사랑하라"는 것은 율법의 계명이었다. 바리새인들은 "네 원수를 미워하라"는 거짓되고 사악한 주석을 덧붙였다(출애굽기 23:4-5; 잠언 24:17; 잠언 25:21 참조). 주님은 우리에게 "너희 원수를 사랑하라"고 하신다. 우리를 사랑하는 자들을 사랑하기는 쉽다. 그런 사랑은 단순한 자연적 애정이다. 은혜는 더 깊고 더 어려운 교훈을 가르친다. 우리가 하나님께 더 가까이 나아갈수록, 우리는 그분의 모든 것을 아우르는 사랑을 더 닮는 것을 배울 것이다. 주님은 모든 사람에게 사랑이 깊으시다. 비와 햇빛이 모든 이에 대한 자비와 사랑을 설교한다. 우리는 그분에게서 배워야 한다. 어떤 이가 저주하면 우리는 축복해야 한다. 우리를 멸시하고 모욕하는 자들을 위해 기도해야 한다. 그렇게 하면 우리는 하늘 아버지의 자녀들이 될 것이다. 우리의 가난한 분수 안에서 그분을 닮고, 우리의 사랑의 범위에서 완전하며, 그분께 소중하고, 사랑하며 사랑을 받는 자들이 될 것이다. 이 계명은 어렵지만 그 복은 매우 크다.

1-48절 (8/17)

계명을 주신 분, 복을 선포하신 분이 우리에게 순종하는 법을 가르쳐 주실 수 있다. **교훈.** 1. 성경 전체를 상고하라. 신약만이 아니라 구약도 포함하여. 2. 성경에 대한 외적 지식에 만족하지 말라. 오직 성령만이 가르쳐 주실 수 있는 내면의 지식을 구하라. 3. 온유하고 사랑하는 자가 되며, 말에 있어서 경건하고, 하나님의 거룩한 이름을 높이고, 불경건한 모든 말투를 미워하라. 4. 용서를 바라는 것처럼 용서하라. 복수는 하나님께 속한 것이다.

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**W.F. 애드니의 설교**

**마태복음 5:3-5 행복의 비결**

예수께서는 첫 번째 위대한 설교를 "복이 있다"는 말씀으로 시작하신다. 그분의 전체 사역은 축복이다. 그분의 목적은 억누르고 굴욕을 주는 것이 아니라 격려하고 위로하는 것이다.

1. 그러나 그분은 행복의 비결을 너무나 잘 알고 계시기 때문에, 하나님께서 만물의 본질적 구조 속에서 기쁨이 흘러 나오도록 정하신 바로 그 통로 외의 다른 방법으로는 기쁨을 심으려 하지 않으신다. 각 팔복과 복을 받는 성품 사이에는 필연적인 연결이 있다. 상급은 외부에서 주어지는 선물이 아니라 자연스러운 열매이다. 다만 열매가 자라게 하시는 것은 하나님의 관대하심에 의한 것이다.

2. 더욱이, 성품과 행복 사이에 이러한 필연적 연결이 있기는 하지만, 목표에 이르는 길이 하나만 있는 것은 아님을 주목해야 한다. 기쁨은 다양하며, 서로 다른 종류의 사람들이 서로 다른 길을 통해 그것에 이를 수 있다. 그러므로 팔복이 복수로 존재하는 것이다.

3. 공통된 어조가 모든 팔복을 관통한다. 모두가 어떤 성품의 탁월함에 달려 있으며, 그 모든 탁월함은 꾸밈없고 온유하다. 합쳐서 보면 이것들은 율법주의적 유대인의 이상과도 다르고, 선함에 대한 자유롭고 피상적인 이교도의 개념과도 구별되는 새로운 성품의 유형을 제시한다. 팔복은 상당 부분 그리스도 자신의 성품의 단면들이다. 이 모든 복을 자신의 인격 안에서 누리는 자는 그것들을 계시하신 위대한 스승과 가장 닮게 될 것이다. 처음 세 가지 팔복을 살펴보기로 한다.

**I. 심령이 가난함.** 세상에서는 부가 점점 더 선호된다. 그러나 어떤 황금 열쇠도 천국의 문을 열지 못한다. 그리스도의 복음은 가난한 자들을 위한 것이요(마태복음 11:5), 이는 모든 사람을 위한 것이기 때문이다. 그러나 심령이 가난한 자들은 세상 재산이 적은 사람들과 동일하지 않다. 그들은 자신의 영적 결핍을 의식하는 사람들이다. 그들은 영적으로 겸손한 자들이다. 따라서 그들의 성품은 바리새주의의 교만과 정반대이다. 천국이라는 크고 포괄적인 복은 이런 영혼들을 위한 것이다. 그리스도께서는 이전 설교에서 천국이 다가왔음을 선포하셨다. 이제 그분은 그것을 받을 자들이 누구인지를 보여 주신다. 겸손, 곧 공허함과 무력함에 대한 의식이 바로 그리스도와 그분의 나라를 받기에 알맞은 조건이다.

**II. 애통함.** 두 번째 팔복은 그리스도 시대 이스라엘의 상태와 직접적인 관련이 있었다. 그것은 도덕적, 민족적 쇠퇴의 상태였다. 어떤 이들은 무관심했고, 다른 이들은 교만하게 반항적이었다. 그런 사람들을 위해 그리스도께는 복이 없으셨다. 그러나 시대의 악을 한탄하는 자들에게는 그리스도의 복음 안에 위로가 있었다.

1. 그리스도께서는 죄를 인하여 애통하는 자들에게 용서를 가져다줌으로써 위로를 주신다.

2. 그분은 사회의 악을 한탄하는 자들에게 인류 형제애의 소망을 도입함으로써 위로하신다.

3. 그분은 죽은 자들을 위해 우는 자들에게 무덤 너머의 삶에 빛을 비춤으로써 위로하신다.

**III. 온유함.** 이것은 이교 세계에서 경멸받은 특별히 기독교적인 은혜이다. 그것은 에너지와 용기의 결여를 의미하지 않는다. 진정으로 온유한 사람은 결코 비겁하지 않다. 모욕을 인내로 참는 데는 자기 통제의 힘이 필요하다. 예수께서는 "도수장에 끌려가는 어린 양같이" 이끌리셨을 때 가장 강하셨다. 심지어 빌라도도 그분의 온유함의 고요한 힘에 당혹해했다. 이제 우리 주님은 이 은혜에 현세적 상급을 약속하신다. 순교자들이 열망하는 천상의 복이 기대될 수 있겠지만, 예수께서는 심지어 땅을 기업으로 약속하신다.

1. 궁극적으로 이것은 그분의 백성이 함께 나눌 그리스도의 통치 안에서 이루어질 것이다.

2. 현재에는 인내 안에서 자신의 영혼을 소유함으로써 세상 것들을 최대한 활용할 수 있는 능력 안에서 경험된다. — W.F.A.

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**마태복음 5:6-12 행복에 이르는 다섯 가지 문**

우리는 이미 행복에 이르는 세 가지 문을 살펴보았다. 이제 나머지 다섯 가지를 계속 살펴보자.

**I. 의에 주리고 목마름.** 1. 이것은 의 자체를 바라는 욕구이지, 그 보상을 위한 것이 아니다. 그것은 죄의 형벌을 피하려는 단순히 이기적인 소망과는 매우 다르다. 의는 그 자체가 목적으로 여겨진다. 2. 이것은 굶주림과 목마름과 같은 깊은 갈망이다. 가장 원초적이고, 가장 보편적이며, 가장 지상명령적인 욕구들이 이 열망의 유형이다. 우리의 더 나은 순간들에, 이것이 말로 표현할 수 없는 간절함으로 우리 안에서 깨어나지 않는가? 우리가 죄 없으신 그리스도처럼만 될 수 있다면! 3. 이것은 그 자체의 만족으로 보상을 받는다. 주리고 목마른 자들은 배부르게 될 것이다. 욕구의 대상만이 그 갈망을 충족시킬 수 있다. 4. 의는 그리스도 안에서 얻을 수 있다. 로마서는 이 팔복이 경험 속에서 어떻게 실현되는지를 보여 준다.

**II. 긍휼히 여김.** 이전 팔복은 개인 영혼들의 내면 생활과 개인적 소망을 언급했다. 이 팔복은 다른 사람들을 향한 태도와 관련된다. 완전한 행복은 삶의 사회적 관계들에 대한 올바른 관점 없이는 가능하지 않다. 1. 그 관계들을 긍휼의 빛 안에서 보는 것이 특별히 기독교적인 견해이다. 우리는 특별히 (1) 연약한 자들에게, (2) 공로 없는 자들에게, (3) 우리를 잘못 대한 자들에게 친절함을 생각해야 한다. 이것이 바로 그리스도의 정신이다. 2. 그 보상은 유사한 방식으로 대우받는 것이다. (1) 심지어 감사함이 닳아 버린 사람들에게조차, (2) 특별히 용서받지 못한 자를 용서할 수 없으시고, 우리가 남을 용서하는 것을 자신이 우리를 용서하시는 기준으로 삼으시는 하나님께로부터(마태복음 6:12).

**III. 마음이 청결함.** 우리는 성소 중의 성소, 기독교 삶의 내부 성소에 이르렀다. 하나님은 마음의 상태를 지극히 중요하게 여기신다. 그분은 우리가 청결한 마음을 갖지 않고서도 깨끗한 손을 가질 수 있다고 생각하지 않으신다. 더러운 상상들이 환영을 받고 불결한 욕망들이 소중히 여겨지는 동안, 온 삶이 하나님 보시기에 타락한 것이다. 그러나 마음의 청결함에는 오직 그것만을 위해 준비된 놀라운 상급이 있다. 곧 하나님을 뵙는 것이다. 순결한 갈라해드 경은 위대한 랜슬롯 경이 그의 죄로 인해 보지 못하도록 정해진 성배를 볼 수 있었다. 여기서도 다른 곳에서와 마찬가지로 은혜와 상급 사이에는 본질적 연결이 있다. 죄는 영혼을 눈멀게 하고, 청결함은 영적 세계에서 눈이 밝다. 더욱이 하나님에 대한 환상이 상급이 될 수 있는 것은 오직 마음이 청결한 자들에게만이다. 불결한 자들은 그것에 의해 타게 될 것이며, 반석과 산들을 향해 자신들을 그 두려운 임재로부터 가려 달라고 외치게 될 것이다.

**IV. 화평케 함.** 이제 우리는 능동적인 은혜로 나아간다. 그리스도인은 주변 세상의 악들에 무관심하게 수도원적 고립 속에 자신을 가두어서는 안 된다. 그는 세상이 더 나아지도록 개입해야 한다. 평화는 민족들의 가장 큰 이익이며, 형제애는 사회의 가장 큰 요구사항이다. 그런 것들을 이루어 낼 수 있는 자들은 복이 있다. 그 과정은 위험하고 오해받기 쉽다. 왜냐하면 화평케 하는 자는 종종 싸움의 양편 모두로부터 적으로 여겨지기 때문이다. 그러나 그 상급은 크다. 곧 하나님의 아들들 중 하나로 여겨지는 것이다. 화평케 하는 자들의 왕이신 독생자와 같이. 상급의 적합함은 그 사역이 가장 하나님을 닮은 것이라는 사실에서 비롯된다.

**V. 핍박.** 초기의 인기가 넘치는 때에 핍박을 예견하신 그리스도의 예언적 시야는 얼마나 광대한가! 그것을 미리 말씀하시는 그분은 얼마나 정직하신가! 그것에 대한 그분의 관조는 얼마나 평온한가! 그분은 저너머에 큰 세계가 있음을 아신다. 이미 천상의 보물들은 그리스도를 위하여 모든 것을 잃을 수도 있는 자들을 위해 쌓여 있다. 죽음까지의 신실함은 죽음 이후 생명의 면류관으로 보상받는다(요한계시록 2:10). — W.F.A.

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**마태복음 5:13, 마태복음 5:14 소금과 빛**

그리스도께서는 자신의 백성을 세상의 소금이요 세상의 빛으로 여기신다. 두 가지 성격 모두에서 그들은 다른 사람들에 대한 사명이 있다. 교회는 세상을 위해 존재한다. 그녀는 큰 소명이 있다. 온 세상이 그녀의 사역의 밭이며, 거기서 그녀는 자신의 목적을 위해서가 아니라 인류를 유익하게 하기 위해 수고해야 한다. 세상이 오직 교회의 유익을 위해서만 존재한다는 듯이 행동함으로써 그리스도의 위치를 정확히 뒤집는 자들의 왜곡은 얼마나 한탄스러운가!

**I. 소금.** 1. 그 기능. 소금은 그 위에 뿌려지는 것을 부패로부터 보존하는 것이다. (1) 세상은 부패 속으로 가라앉을 위험에 처해 있다. 사회는 상충되는 계층들의 상호 대립으로 인해 붕괴될 위협을 받고 있다. 가정생활은 부도덕과 방종으로 부식되고 있다. "자연주의"는 예술을 오염시킨다. 경박한 오락들은 불건전해지는 경향이 있다. 따라서 보존하고 정화하는 작용이 필요하다. (2) 세상은 보존할 가치가 있다. 그렇지 않다면 왜 소금을 치겠는가? 그리스도는 문명의 파괴가 아니라 그 보존을 원하신다. 기독교는 허무주의가 아니다. 정치, 상업, 예술, 문학은 모두 부패로부터 지킬 가치가 있다.

2. 그 작용. 소금은 방부제이다. 교회는 동일한 성격을 가질 것이 기대된다. 단순히 순결한 것만이 아니라 정화하는 것이다. 이것은 악에 대한 특정한 십자군 운동에 국한되지 않는다. 세상에서 선한 남녀들의 단순한 현존이 모범의 조용한 영향에 의해 세상을 건전하고 건강하게 유지하는 경향이 있다. 옛 이교 세계는 악에 빠져 썩어 가고 있었는데, 그때 기독교인들이 나타나 사회에 순결의 새 생명을 불어넣었다. 우리는 오늘날 세상에 순결한 마음을 가지고 진지하며 이타적이고 선한 남녀들이 존재함으로써 사회 전체에 미치는 이점을 계산할 수 없다. 소금처럼 소수의 그런 사람들이 광대한 사회를 보존하는 데 엄청난 영향력을 갖는다.

3. 그 실패. 소금이 그 맛을 잃을 수도 있다. 그것이 부패하게 된 것이 아닐 수도 있다. 그러나 부정적인 것으로서 그것은 쓸모없게 되어 먼지처럼 버려지기에만 적합하다. 만약 하나님의 은혜가, 그리스도의 영이, 신성한 생명이 교회에서 사라진다면, 그 조직은 여전히 존재할 수 있겠지만 그 사명은 끝나게 될 것이다. 세상을 위하여 교회의 영적 활력이 보존되어야 한다. 사회에 지나치게 유화적이어서는 안 된다. 교회는 소금이지 설탕이 아니다.

**II. 빛.** 1. 그 본질. 빛은 밤을 몰아낸다. 그것은 우리의 위험을 드러내고, 우리의 길을 보여 주며, 우리의 마음을 위로하고, 우리의 건강을 회복시킨다. 이 모든 것들이 세상에 대한 그리스도인의 영향으로부터 기대된다.

2. 그 위치. 산 위의 도시, 등경 위의 등불. 그리스도인들은 자신들의 고백을 부끄러워해서는 안 된다. 그것은 자신의 위상을 위해서가 아니라 다른 이들에게 빛을 비추기 위해 교회가 두드러지게 있어야 할 의무이다.

3. 그 광채. 빛은 선한 행실을 통해 흘러나온다. 세상은 우리의 말에는 별로 관심이 없으나 우리의 행실에 대해서는 예리한 눈을 가지고 있다. 우리는 현 시대를 위한 새로운 복음, 곧 세상이 우리가 전파하는 것의 실재성을 볼 수 있도록 그리스도인들의 삶에 기록된 복음이 필요하다.

4. 그 목적. 하나님의 영광. 이 마지막 요점이 추가되지 않았더라면, 자기 영광화가 허용되는 것처럼 보였을지도 모른다. 그러나 우리의 행실은 우리 자신의 공로로 돌려지지 않는다. 왜냐하면 그것들이 선하다면, 그 안의 모든 선함이 하나님의 은혜로부터 오기 때문이다. 따라서 우리는 열매를 맺음으로써, 하나님의 생명이 우리의 행실을 통해 빛나도록 삶으로써 하나님께 영광을 돌린다. — W.F.A.

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**마태복음 5:17, 마태복음 5:18 구약에 대한 그리스도의 태도**

여기서 우리는 구약에 대한 우리 주님의 태도를 본다. 그분은 옛 가르침을 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하러 오셨다. 그리스도의 말씀들은 두 가지 입장을 보여 준다. 곧 부정적인 것과 긍정적인 것이다.

**I. 구약은 기독교 경륜 안에서 자리를 가진다.** 이것이 확립되는 근거들은 고찰할 가치가 있다.

1. 그 기원. 구약은 하나님으로부터 감동을 받은 것이다. 그것은 모세와 선지자들에게 하신 그분의 말씀들을 기록하고 있다. 하나님의 말씀들은 아무리 오래되었다 할지라도 가볍게 제쳐 놓아서는 안 된다.

2. 그 진리. 비록 그것이 예비적 계시일 뿐이지만, 그렇다고 덜 실제적인 계시는 아니다. 그것이 담고 있는 진리는 부분적이며, 인간 사이에서 신성한 관념들이 발전해 나가는 초기 단계를 나타낸다. 그러나 모든 진리에는 그 일시적 형식의 껍질을 벗겨 낼 때 발견할 수 있는 영원한 요소가 있다.

3. 그 도덕적 성격. 구약은 의로움에 대한 웅대한 증거이다. 우리는 결코 십계명을 무시할 수 없다. 민족적 죄에 대한 선지자들의 단호한 항거는 오늘날에도 불멸의 양심의 발언으로서 유효하다.

4. 그 영적 생명. 그리스도인이 시편의 경건한 정신을 넘어서기는 어렵다. 개인적 경건은 구약 안에 모든 시대의 모범과 자극이 되도록 계시되어 있다.

**II. 구약은 충분한 계시가 아니다.** 그것은 생략으로 인해 결함이 있었다. 그것이 쓰여졌을 때 유대인들이 모든 진리를 받아들일 능력이 없었기 때문에, 그것은 모든 진리를 담을 수 없었다. 그 한계들은 계시의 초기 단계의 한계들이다. 이것들이 그 책을 정죄하고 배척해야 할 이유들은 아니다. 어린이가 어른이 아니라고 해서 책망받아서는 안 된다. 성인은 자신을 위해서도 어린이를 소홀히 할 수 없다. 왜냐하면 어린이는 많은 것을 배울 수 있는 예언자이기 때문이다. 그러나 그가 어른의 더 큰 지혜와 더 영구적인 힘이 없다는 것은 부인할 수 없다. 의의 율법은 우리에게 충분하지 않다. 그것은 선함을 창조할 수 없다. 그 지침들은 형식적이고 외적이다. 더 깊고 더 영적인 의는 율법이 마음에 기록될 때만 실현될 수 있으며, 이것은 예레미야가 예언한 것처럼 새 언약 아래에서만 이루어진다(예레미야 31:33).

**III. 그리스도께서는 구약 계시의 결핍을 채우신다.** 이런 의미에서 그분은 그것을 완전하게 하신다. 그분은 단지 그 안에 예언된 것을 행함으로써 예언을 성취하시는 것만이 아니라, 구약 안에 나타나는 공백을 채움으로써 하나님의 모든 계시를 완전하게 하신다.

1. 문자에서 영으로 이끄심으로써. 율법은 그 내면의 의미가 발견되고 그 살아 있는 영이 끌어내어지기까지 완전하게 되지 않는다.

2. 구약이 말씀으로 계시한 것을 생활 속에서 나타내심으로써. 율법은 그리스도께서 오시기까지 완전하게 지켜진 적이 없었다. 그런 다음 그분은 그것에 절대적으로 신실하셨고, 이렇게 그 요구들을 충족시키셨다.

3. 사람들에게 율법을 지킬 능력을 주심으로써. 불필요한 문자 안에서가 아니라, 본질적인 영 안에서.

4. 열등한 옛 계시를 자신의 새롭고 가장 완전한 계시 안에 포함시키심으로써. 도토리는 참나무가 보이도록 사라지지만, 그것은 파괴되지 않고 오직 발전될 뿐이며, 그 자신의 독특한 형태와 구조를 폐지하는 더 큰 성장에 의해 영광스럽게 된다. — W.F.A.

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**마태복음 5:20 나라의 의**

율법폐기론은 비기독교적이다. 만약 기독교가 그리스도의 가르침 안에서 발견된다면, 기독교는 도덕적 율법을 완화하지 않는다. 오히려 그것은 그 율법을 높이고 강화한다. 우리는 그리스도의 은혜가 사람들을 어느 정도 쉽게 대하는 것, 즉 의무의 어떤 감소, 옳음의 의무에서의 어떤 해방을 의미한다고 생각하는 것보다 더 큰 실수를 할 수 없다. 그것은 미래에 대한 무관심과 함께 과거에 대한 용서가 아니다. 그것은 새롭고 더 나은 삶의 기초와 준비로서의 용서이다. 그리스도인에게는 유대인에게보다, 회심자에게는 죄인에게보다 더 많은 것이 기대된다.

**I. 그리스도인의 의가 서기관들과 바리새인들의 의보다 우월해야 할 점들.** 이스라엘은 그 종교의 거룩함과 율법의 의로움으로 가장 유명했다. 서기관들은 율법의 훈련된 교사들로서 율법을 최대한 활용하는 데 능숙했다. 바리새인들은 율법에 대한 최고의 순종을 공언한 모범들이었다. 그러나 그리스도께서는 자신의 제자들이 단지 세리들과 죄인들보다 나은 것만을 기대하지 않으신다. 그들의 의가 유대교의 공식 교사들과 공언된 성인들의 의를 능가하지 않으면 그들에게는 소망이 없다. 이것이 어떤 면에서 기대되는지 고찰해 보라.

1. 실재성에서. 이스라엘의 존경받는 교사들과 모범들은, 한 부류로서, 전혀 선한 사람들이 아니었다. 교사들은 자신들이 다른 이들에게 지적한 엄격한 길을 걷지 않았다. 모범들은 단지 연극적인 위선자들이었다. 그리스도께서는 그들을 "위선자들"이라고 부르셨다. 그러나 그리스도는 진실하고 실재적이시다. 그분은 진정한 의를 기대하신다. 그분은 행하지 않으면서 공언하는 성품이라는 조롱을 참지 않으실 것이다.

2. 깊이에서. 유대교의 의는, 진정한 것이었을 때조차도, 너무 외적이었다. 그것은 너무 많이 손의 행위들로 구성되었고, 마음의 생각들로는 너무 적게 구성되었다. 그러나 그리스도께서는 내적 의를 기대하신다. 곧 청결한 마음이다. 그분은 미움을 살인으로, 음욕을 간음으로 금하신다.

3. 적극성에서. 율법은 대체로 부정들을 다루었다. 그 반복되는 후렴은 "하지 말라"였다. 후기 유대교의 의는 주로 제약들의 문제였다. 이것은 언제나 굳어지고 형식화된 체계에서의 경우이다. 그러나 그리스도께서는 적극적인 선함, 종교 안에서의 살아 있는 에너지의 정신, 곧 사랑과 그로부터 흘러나오는 섬김의 활동을 기대하신다.

**II. 그리스도인의 의가 이러한 높은 성격을 가져야 하는 이유.** 그리스도께서 자신의 제자들의 어깨에 무거운 멍에를 지우시는 것처럼 보일 수도 있다. 이것이 그분의 은혜로운 약속들과 복음 초청들과 일치하는가? 그런 요구에 대한 이유들을 고찰해 보라.

1. 의의 복됨. 이것은 팔복 안에서 분명히 드러났다. 만약 사람이 의로워지는 것이 좋은 일이라면, 그리스도께서 높은 기준을 요구하시는 것은 어떤 고난도 아니다. 왜냐하면 이것은 더 높은 기쁨을 의미하기 때문이다.

2. 빛의 의무. 그리스도는 더 충만한 의를 계시하고, 그것을 말씀 안에서 가르치시며, 자신의 행실로 그것을 보여 주신 빛이셨다. 그분의 빛의 특권을 누리는 자들에게 그것을 받지 못한 자들보다 더 많은 것을 기대하시는 것은 합당하다. 우리는 밝은 대낮에는 용납될 수 없는 비틀거림을 밤에는 용서할 수 있다. 그리스도인들은 이교도들보다, 심지어 유대인들보다 더 낫기를 기대받는다. 왜냐하면 그들은 하나님의 뜻과 그것을 이행하는 방법을 더 많이 알기 때문이다.

3. 은혜의 격려. 율법은 의를 확보할 수 없지만, 복음은 이것을 할 수 있다. 그리스도께서는 우리에게 하나님이 만드신 의를 가져다주시며, 우리에게 그분이 우리에게 기대하시는 모든 것이 될 능력을 주신다(로마서 3:21, 3:22). 그분의 요구는 단지 우리 안에서 역사하시는 그분의 은혜의 사역을 방해하지 말라는 것뿐이다. — W.F.A.

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**마태복음 5:29 오른 눈을 뽑는 것**

이 구절의 사상들은 동방적 심상의 강한 언어로 표현되어 있다. 그러나 잠깐만 반성해 보면, 문자적으로 해석하더라도 그 언어가 조금도 과하지 않음을 알 수 있다. 만약 눈을 뽑는 것과 죽음 중 하나를 선택해야 한다면, 그 끔찍한 행위를 할 용기가 있는 모든 사람은 즉시 그것을 덜 두려운 대안으로 선택할 것이다. 매일 병원 환자들은 생명을 구하거나 참을 수 없는 고통을 완화하기 위해 무서운 수술을 받는다. 그러나 죽음의 생각에 잃어버린 자들의 운명을 더하면, 더 작은 악을 선택해야 할 동기들은 측량할 수 없이 강해진다. 따라서 우리 주님이 제시하신 대안들이 자신의 것이라고 진정으로 믿는 자에게는 망설임의 생각이 있어서는 안 된다. 미래에 대한 의심, 현재의 압도적인 영향, 또는 의지의 약함이 실제로 자신의 이익을 위한 것을 행하는 데서 사람을 억제할 수도 있다. 그러나 이것들이 그것을 덜 바람직하게 만들지는 않는다. 그러므로 어려움은 우리 주님의 말씀의 진실에 관한 것이 아니라 그것들의 적용에 관한 것이다.

**I. 무죄한 것이 걸림돌이 될 수 있다.** 그리스도께서는 우리에게 고행의 행위로서, 또는 어떤 금욕주의적 근거에서 자신을 불구로 만들 것을 요구하지 않으신다. 눈은 보기 위해 주어진 것이고 손은 일하기 위해 주어진 것이다. 두 가지 모두 하나님으로부터 온 것이며, 두 가지 모두 그 자체로 무죄하다. 몸은 악한 것이 아니라 영혼의 종이 되도록 의도된 것이다. 그 자체로 "두렵고 기이하게" 만들어진 도구이다. 우리는 하나님께서 우리에게 주신 몸을 욕되게 함으로써 하나님을 공경하지 않는다. 그러나 몸은 유혹자의 도구가 될 수 있다. 그것은 부패하고 왜곡되어 죄의 종보다 더 나쁜, 그 자체가 끊임없는 유혹이 될 수 있다. 몸뿐만 아니라 우리에게 속한 것들, 우리의 선을 위해 보내어진 것들도 걸림돌이 될 수 있다. 예를 들어 재물, 권력, 우정 같은 것들이다.

**II. 영적 생명의 길에 있는 걸림돌은 어떤 대가를 치르더라도 제거되어야 한다.** 문제는 삶의 위대한 목적에 대한 우리의 평가에 달려 있다. 어떤 현재의 쾌락에 순응하거나 어떤 현재의 어려움을 피하기 위해 그것을 좌절시키는 것은 큰 실수를 범하는 것이다. 우리는 지금 미래에 약간의 불편함에 관심을 두는 것이 아니다. 생각은 완전한 난파, 제거하는 것이 매우 불쾌한 장애물로 인해 멸망에 던져지는 것에 관한 것이다. 그처럼 심각한 위험은 그것을 피하는 데 관련된 현재의 성가심에 대한 어떤 고려도 허용하지 않는다. 기술자는 목적지까지 선로를 놓기 위해 산을 통과하는 터널을 뚫고, 큰 바위들을 폭파하며, 넓은 협곡들에 다리를 놓는다. 어떤 장애물이 영생을 향한 그리스도인의 과정을 가로막도록 허용되겠는가? 사실상 자기 불구는 유혹을 피하는 올바른 방법이 아니다. 그것이 유일한 방법이라면, 그것에 의지하는 것이 현명할 것이다. 그러나 하나님께서 다른 방법들을 마련해 주셨으므로, 오직 거친 망상만이 이것에 의지할 것이다. 더욱이 만약 음욕이 마음속에 있다면, 눈을 뽑는다고 해서 그것이 파괴되지는 않는다. 만약 증오가 격분한 사람 안에 지배한다면, 그는 끔찍한 범죄를 저지르려 했던 손을 잘라 낸 후에도 본질적으로 살인자이다. 그럼에도 불구하고, 우리에게 가장 가깝고 우리의 그리스도인 삶을 방해하는 것이 무엇이든 가야 한다. 어떤 우정이라도, 비록 눈동자처럼 소중하더라도. 어떤 직업이라도, 비록 오른손처럼 이득이 되더라도. — W.F.A.

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**마태복음 5:38-42 무저항**

이것의 어려움은, 우리 주님의 가르침 안의 유사한 구절들에서와 같이, 위대한 선생님의 의도의 충만함 안에서 그 계명을 어떻게 수행할 것인지를 보는 데 있다. 우리는 그것을 완전히 문자적으로 취해야 하는가? 만약 그렇다면, 톨스토이 백작이 옳으며, 우리는 아직 그리스도인이 되기 시작하지 않은 것이다. 우리는 그것을 '은유적으로' 취해야 하는가, 아니면 심지어 과장적 표현으로 취해야 하는가? 그렇다면 우리는 자신의 편의에 맞게 그것을 물로 희석시킬 큰 위험에 처하게 될 것이다. 분명히 우리 주님은 매우 실재적인 어떤 것을 의미하셨다. 더욱이 이것은 선별된 성인들을 위한 완전함의 권고가 아니다. 그것은 천국의 보편적 법이다. 그것은 그리스도께서 자신의 모든 백성에게 절대적으로 요구하는 서기관들과 바리새인들의 의를 능가하는 그 탁월한 의의 계명이다. 그렇다면 그것은 어떻게 해석되어야 하는가?

**I. 이것은 보편적 그리스도인 행위의 법이다.** 그리스도는 국가 법전을 작성하는 솔론이 아니셨다. 그분의 계명은 어떤 입법 의회에서도 만들어지지 않았다. 그분은 단호하고 정의로운 로마 정부의 저항할 수 없는 멍에 아래 살던 사람들에게 말씀하셨다. 그러나 그분의 말씀들은 그 정부에 아무런 영향을 미치지 않았다. 따라서 그것들은 의심할 여지 없이 일차적으로 사적 행위를 위한 것이었다. 그것들은 침략자로부터 해안을 방어하거나 경찰 감독에 의해 자국민들을 모욕으로부터 보호하는 국가의 의무 문제와 관련이 없었다. 그러나 우리 주님의 말씀의 의무들을 그분이 그것들을 말씀하실 때 생각하고 계셨던 개별적 관계들에 한정하려는 시도들이 있어 왔다. 우리는 산상수훈이 사적 기독교 지침을 위한 것일 뿐이라는 말을 듣는다. 그것은 정부들을 규제하려는 의도가 아니라는 것이다. 분명히 그것은 그 기능들을 위험하게 좁히는 것이다. 국가가 기독교적이지 않는 한, 입법에서 기독교 원리들을 기대할 수 없다. 그러나 복음이 국가를 기독교화하는 즉시, 기독교 원리들이 공공 정책에 나타나야 한다. 이것은 로마 제국의 첫 번째 기독교 황제인 콘스탄티누스의 형사 입법에서 분명히 드러났다. 자유롭고 자치적인 나라에 사는 사람들이 사람과 사람 사이에는 허용되지 않는 탐욕이나 복수의 동기가 민족과 민족 사이에는 허용된다고 생각하는 것은 극히 비기독교적인 것이다.

**II. 이 법은 질서 및 정의와 모순되지 않는다.** 그것이 그렇지 않음을 알기 위해, 우리는 그것의 정확한 적용을 관찰해야 한다. 1. 그것은 다른 사람들의 방어와 관련이 없다. 그것은 오직 우리 자신의 권리 방어만을 다룬다.

1-48절 (9/17)

정부는 그 보호 아래 맡겨진 자들을 지킬 의무가 있으나, 자신에게 가해진 모욕을 갚을 의무는 없다. 경찰관은 폭력적인 폭행의 피해자를 폭력으로부터 보호할 의무가 있으나, 자신을 향한 모욕과 부당한 행위에 대해 복수할 의무는 없다. 2. "동해보복법(lex talionis)"에 대한 언급은 분명히 복수의 사상을 드러낸다. 그러나 악에 대한 모든 저항이 금지된 것처럼 보인다. 이 원칙이 모든 경우에 어떻게 적용되어야 하는지를 파악하기란 분명히 쉽지 않다. 3. 그럼에도 불구하고 우리는 이해 가능하고 더 명백한 요구조차 슬프게도 이행하지 못하고 있다. 부당한 처우를 인내하고 침착하게 감내하는 것은 앵글로색슨적 특성이 아니지만, 그리스도인의 특성이다. 그리스도의 계명을 해석할 때 (1) 마태복음 5장 5절의 빛 안에서, (2) 체포되었을 때 그분 자신의 행동의 빛 안에서, (3) 다음 계명과 연결하여 해석하라.—W.F.A.

**마태복음 5:43-48 원수를 사랑함**

이것은 그리스도인의 의가 서기관들과 바리새인들의 의를 능가해야 하는 방식의 또 다른 사례이다. 이 의무와 그것을 촉구하는 동기들을 살펴보자.

**I. 의무.** 1. **적극적.** 이것은 모욕 아래서의 인내와 해악에 대한 불저항을 넘어선다. 앞선 단락은 그 의무들만을 강조하였다. 그것은 부정적인 성격으로, 잘못된 행동 방식을 금지하였으며, 따라서 그에 대한 순종은 순전히 수동적인 것이었다. 이제 우리는 긍정적이고 능동적인 의무, 즉 사랑하고 돕는 일로 나아간다. 2. **도움이 되는.** 사랑은 주관적인 감정이지만, 그것을 품은 사람의 마음 안에만 머물 수 없다. 그것은 친절한 행위들로 흘러나와야 한다. 여기에 앞 단락의 계명을 이해하는 열쇠가 있다. 그 계명만으로는 이처럼 비범한 규칙을 이행하기가 불가능해 보이거나, 설령 실천에 옮긴다 하더라도 사회를 완전히 전복시킬 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그것은 지금 권고되는 행동이 뒤따라야 한다. 단순한 불저항만으로는 성공할 수 없다. 그것은 다만 권리의 소멸과 공격적 악의 승리로 끝날 뿐이다. 그러나 원수들에 대한 능동적 사랑으로 지탱되는 불저항은 전혀 다른 성격을 띠게 될 것이다. 사랑은 칼보다 더 강력한 무기이다. 우리는 "선으로 악을 이겨야" 하며(로마서 12:21), 우리 자신이 그의 친구임을 증명하면서 그의 적대감을 제거함으로써 우리의 원수를 정복해야 한다. 3. **기도하는.** 사랑만으로는 원수의 완악한 마음을 당해내기에 충분하지 않다. 오직 하나님의 성령의 은혜로운 감화만이 그것을 이룰 수 있다. 그러므로 우리는 이를 위해 기도해야 한다. 만약 우리가 부당한 대우를 받는다면, 우리는 형제적 친절함을 나타내면서 하나님께서 그들의 마음을 돌이켜 주시기를 구함으로써 원수들을 이길 수 있다.

**II. 그 합리성.** 이 의무는 세상의 방식과 너무나 달라서 전혀 자연스럽지 않고 불합리한 것처럼 보인다. 그러나 그리스도께서는 우리에게 그것을 요구하는 타당한 근거가 있음을 보여 주신다. 1. **하늘에 계신 아버지의 본보기.** 하나님께서는 선한 자들에게만 친절하신 것이 아니다. 첫째, 그분은 무한한 인내와 관용을 나타내신다. 그런 다음 이러한 수동적인 탁월함을 넘어 모든 종류와 처지의 사람들에게 햇빛과 비를 보내심으로써 능동적인 자선을 드러내신다. 이처럼 그분은 친절함에 있어 공평하시다. 그분은 우리의 공로에 따라 은혜를 조절하지 않으신다. 자연의 구조와 질서 자체가 하나님의 이 크고 무차별적인 자선을 드러낸다. 그러나 하나님께서는 우주의 질서를 유지하시며, 궁극적으로 의로움의 승리를 이루신다. 그러므로 원수들에 대한 친절함은 자연에 반하는 것이 아니라, 바로 자연의 방식 자체이다. 그것은 불합리한 것이 아니라, 하나님의 우주 통치의 지혜로운 방식과 일치한다. 2. **기독교의 의무들.** 분노의 법칙은 도덕적 발전의 낮은 단계를 나타낸다. 종교인들이 이 법칙을 따른다면, 그들은 비종교인들, 즉 "세리들"보다 나을 것이 없다. 그리스도인들이 그 법칙을 따른다면, 그들은 이방인들, 즉 "이방 사람들"보다 나을 것이 없다. 다시 말해, 그리스도인의 사랑은 우리가 그리스도를 따르지 않았다면 사랑하지 않았을 사람들을 사랑하기 시작할 때 비로소 나타난다. 우리는 비종교인들과 공통으로 가진 선한 것들이 아니라, 그들을 능가하는 것들로써 우리의 종교를 증명한다. 그러나 이보다 낮은 기준은 그리스도인에게 허용될 수 없다. 그는 완전하신 하나님의 본보기 그 이하를 목표로 삼아서는 안 된다.—W.F.A.

**P.C. 바커의 설교**

**마태복음 5:1, 2 무리를 위한 가르침**

우리는 마태복음의 이 두 절이 서론이 되는 그 담화가 누가복음 6장의 담화와 동일한 것이라고 생각한다. 비록 두 단락의 가장 가까운 문맥에서 판단하면, 처음에는 "예수의 이 말씀들"이 더 작은 제자들의 무리에게만 말씀하신 것으로 여겨질 수 있겠지만, 실제로는 처음부터는 아닐지라도 그 대부분에 있어서는 더 넓은 제자들의 무리, 심지어 "무리들"에게도 말씀하셨다(마태복음 7:28; 누가복음 7:1). 우리 주님의 두 번째 유월절은 이미 지나갔으며, 이 담화는 마태복음에서 그것이 앞부분에 배치된 외관상의 위치로 일반적으로 추론할 수 있는 것보다 공생애의 훨씬 더 후반에 속하지 않는다. 이 담화의 더 후반부의 위치를 기억하는 것은 제자들과 백성들의 마음에 대한 그 적절함과, 세상의 "가르침"에서 또 다른 더 높은 기준으로서의 유용성을 더욱 명확하게 정당화한다. 이 두 서론적 도입 절들에서 우리는 적어도 표면에 놓인 암시들로서 다음과 같은 것들을 주목할 수 있다.

**I. 도덕, 특히 종교의 타고난 교사에게 "무리"를 보는 것 자체가 즉각적이고 강렬한 충동이다.** 역사적으로, "백성"에 대한 도덕적 시선이 이 충동의 원천임을 추적하라. 그렇지 않고서는 시대들은 오히려 지식을 소수에게만 제한해 왔으며, 세상의 더 위대한 교사들은 어떤 우연에 의해 무리들이 그들의 눈앞에 나타날 때 그들의 가르침의 생각을 돌리려 하고 그것을 기꺼이 해왔음을 지적하라.

**II. 도덕적 충동의 전형적인 사례: 즉각적이고 매우 강렬하지만, 그것은 생각에서 멈추거나 감정으로 소진되지 않고 실천적이다.** 그리스도의 방법의 추구와 중간 대리자들의 사용, 그리고 이 안에서의 절제된 침착함에서 말해지는 이것의 예증을 지적하라. 그러나 이 모든 것을 통하고 이후에, 행동과 실천적인 것의 확실한 결과가 있다.

**III. 산 위의 강단은 도덕적 유리한 위치이다.** 그것은 동시에 겉보기에 다양한, 그러나 각각 매우 바람직한 여러 결과들과 목적들을 확보해 주었기 때문이다. 1. 그것이 땅과 하늘의 주목을 정당하게 요구한다는 것을 부정할 수 없다. 2. 그러나 그것은 동시에 땅의 소음에서 많은 은거를 얻게 하고, 생각과 고귀한 감정을 산만하게 하기보다는 그것들을 함양하게 한다. 3. 그것은 도덕적·종교적 진리의 넓은 범위와 전망을 말해 준다. 4. 그리고 동시에 그것을 받으려는 모든 자에게 그 진리가 제공하는 넓은 공간과 환영을 말해 준다. 이 지점에서 문자적 의미로 예수님 자신의 위치를, 그분의 눈이 매 순간 내려다보고 바라본 모든 것들과 함께 상상할 수 있으며, 도덕적 유비들이 문자적 사실들의 뒤를 따라 늦지 않게 떠오를 것이다.

**IV. 하늘의 지혜, 하늘의 가르침, 그리고 위대한 스승 자신의 사역을 사람들에게 위탁하는 참된 전통의 전형적인 사례.** 1. 그리스도의 사역은 살아있는 사람들의 살아있는 도구에 의해 수행되어야 하며, 그들이 아무리 불완전하고 스승의 선하심, 은혜, 능력, 지혜에서 멀리 떨어져 있더라도 그러하다. 2. 이 사람들은 실제 성품에 있어 제자들이어야 한다. 3. 그들은 또한 계속 진보하는 학습자들이어야 한다. 4. 그들이 다른 사람들에게 말해야 할 것은 그들 자신이 참으로 위대한 스승에게서 배운 것이어야 한다. 그들은 예를 들어 듣는 자들만이 아니라, 가르침을 받은 자들, 성공적으로 그리고 겸손하게 가르침을 받은 자들이어야 한다.

**V. 가르침을 받지 못하고 무관심한 세상을 향한 귀 기울이라는 최후의 부름.** 예수께서 "입을 열어 가르치셨다." 1. 얼마나 권위 있는 부름인가! 2. 얼마나 격려하는 부름인가! 3. 얼마나 보상하고 위로하는 부름인가!—B.

**마태복음 5:3 그리스도께서 선언하시는 복**

예수께서 "복"이라는 단어로 지칭하신 그 큰 유산이 바라볼 수 있는 여러 방식들과, 우리의 너무도 둔한 정신적 시선에 그 가치를 드러내고 매력을 높일 수 있는 여러 방법들 중에서, 우리는 이제 다음과 같은 과정을 취할 수 있다. 그리스도께서 선언하시는 이 복은 더욱 주목할 만한 것이다. 왜냐하면—

**I. 그것은 그분의 깃발 위에 가장 두드러지고 가장 밝으며 가장 큰 색으로 내세워지지 않는다.**

**II. 그것은 그럼에도 불구하고 한 자리를 차지하고 드러나지만, 드물게 드러나며, 그것도 나팔을 울리는 공표 없이, 갑자기, 준비의 소리도 거의 없이, 눈을 열어 볼 수 있는 자들에게만 호소하며 드러난다.**

**III. 즉시 그것은 '특이한 토대, 즉 비상하게 깊은 토대 위에 세워진 것으로 확인된다. 다른 무수한 건물들 가운데, 그것은 반석 위에 세워진다.**

**IV. 그 자체로 고려할 때, 그것은 어떤 보상 이론에 의해 그 기질 위에 주어지기보다는 기질에서 나오는 것으로 발견되며, 선물, 상, 또는 보상이 아니라 품성과 마음의 본질적이고 확실한 결과임이 드러난다.**

**V. 그것은 그 인내에 있어 지속적이고 멀리 내다보며 광범위하다. 그 본성이 내재적인 것과 마찬가지이다.** 예수께서 귀히 여기시는 이 복의 특이성들이 마태복음 5:3-11 등에서 뒤따르는 모든 사례들로 예증됨을 보여 주라. 그리고 이것들은 다음과 같이 단호하고 강조하여 말할 자격을 준다.

**VI. 그것은 드디어 찾아지고 확실히 찾아진 "최고선"이다. 철학자의 탐구만의 것이 아니라, 보편적 인간의 마음과 삶의 "최고선"이다.** "최고선은 철학적 탐구의 유일한 동기이다. 그러나 무엇이든 복을 부여하는 것, 그것이 최고선이다. 그러므로 예수께서는 '심령이 가난한 자는 복이 있나니'로 시작하신다."—B.

**마태복음 5:3 심령의 가난함과 그 복의 실마리**

예수께서 여기서 복이 있다고 선언하시는 모든 선언이 그 안에 있는 소망의 "이유"를 동반한다는 것을 주목해야 한다. 그러므로 우리는 각각의 경우에 (1) 복이 있다고 선언된 자들의 간결한 묘사적 명칭과 (2) 그들의 복의 원천에 관한 주된 암시를 살펴볼 것이다. 다음을 고찰하라.

**I. 이 묘사적 명칭 — "심령이 가난한" 자들 — 이들은 누구인가?** 이 경우들에서 예수님 자신의 묘사들에 대한 그리스도 자신의 결정을 우리가 갈망하지 않겠는가? 아마도 놀라운 통일성과 가장 뚜렷한 윤곽으로 그분은 그의 "심령이 가난한" 자들이 누구를 의도하는지, 그의 심령의 가난함이 무엇을 목표로 하는지를 우리에게 전달하실 것이다. 뒤따르는 각각의 경우에(그러나 특히 현재와 다른 몇몇 경우들에서) 우리는 그리스도의 의미를 접근하려면, 그분의 의미의 단일한 표적을 성공적으로 맞추고 있다고 느끼기보다는, 우리가 의도되었다고 생각하는 기질의 표지를 하나 이상 제시해야 할 것 같다. 그러나 그 갈망하는 확실한 해석이 없더라도, 우리 자신의 자원을 최대한 충실하게 사용할 수 있을 뿐이다. 우리는 오늘날 우리가 소심한 사람들이라고 부르는 자들에 대한 추천이 의도되지 않았다는 것, 지성이나 상상력이나 높은 포부의 능력이나 도덕적 미덕과 은혜에서 가난한 자들에 대한 추천도 아니라는 것을 극히 주저 없이 말할 수 있다. 그러나 반면에, 다음과 같은 묘사에 해당하는 자들이 지칭될 수 있다. 즉 겸손함의 본질과, 가르침을 받을 수 있는 자세(그리고 그 한에서 모든 것을 주시는 분이 알아보고 보상하지 않을 것 같지 않은, 일종의 자격)를 인정하는 자들로서, 그들이 다른 사람들과 비교하여 진정한 위대함과 선함의 면에서 어떤 풍요로움을 소유하고 있더라도, 첫째로, 그것에 대한 공로를 자신에게 돌리지 않으며, 둘째로, 자신이 지식과 능력과 은혜의 문턱 앞에 그저 서 있을 뿐임을 깊이 의식하며, 셋째로, 바로 그 동일한 나라에서 살아 움직이는 능력, 즉 왕이신 분 앞에서 단순히 낮아지는 자들이다. "심령이 가난한" 것은 진정한 겸손함으로 충만한 것과 동의어이다. 그리고 가장 큰 지식과 가장 큰 은혜에서 나오는 것만큼 실재적이고 진정한 겸손함은 없다. 왜냐하면 사람이 자신의 무지의 심연에 대한 어느 정도의 지적인 인식이라도 가지려면 가장 큰 지식을 전제하기 때문이며, 사람이 자신의 선함의 결핍을 어느 정도라도 가늠할 능력이 있으려면 가장 큰 은혜를 전제하기 때문이다.

**II. 심령이 가난한 자들의 복의 원천에 관한 주된 암시 또는 실마리.** 예수님의 몇 마디 말씀에서, 그것은 이들이 땅의 가장 위대한 도시가 아니라 "천국"의 자유를 갖기 때문이다. 어떤 인위적인 조건이나 자격도 이 나라에 들어가게 해 주지 않으며, 그 안에 계속 머물게 해 주지는 더욱더 않으며, 그 영광스러운 "자유"를 얻게 해 주지는 가장 적게 한다. 그러나 순수한 가르침 받을 자세와 끊임없는 성장함이 이것들을 각각 하나씩 차례로 가져다준다. 그리고 그러한 순수한 가르침 받을 자세와 쉼 없는 성장함은 도전받지 않는 천사, 즉 겸손의 천사가 이끌어 들인다. 겸손의 뒤를 따라 오는 가르침 받을 자세, 아니 겸손이 어머니로서 생명을 부여하는 그 가르침 받을 자세만큼 확실한 가르침 받을 자세는 없다. 영리함과 지성의 민첩함은 가르침 받을 자세의 동의어가 아니다. 그리스도 자신의 이 주제의 다루심에서 이 특정한 측면에 대한 실천적 논평이 실로 우리에게서 유보되지 않고, "어린 아이"의 비유로 주어진다. 그리고 그리스도께서 가르침 받을 자세에 두시는 강조를 깊이 인식하기 위해서는, "내게로 오라 … 나에게 배우라"는 그분의 설득력 있는 간구의 말씀들이 차지하는 위치, 즉 높은 위치를 생각하기만 하면 된다. 무엇이 지나간 모든 시대의 전 교회에 예수님의 어떤 말씀이 이 말씀들보다 더 소중하게 다가갔는가? "심령이 가난한" 것은 천국에 속하기 위한 다른 모든 것보다 선행하는 조건, 즉 마음과 온 본성의 깊이를 알 수 없는, 꾸밈없는 수용성의 조건을 갖는 것이다. 그리고 그 수용성을 가진 사람은 이미 "천국"의 생명과 가장 신성한 조화 속에 있다. 그는 자신의 비어 있음이 다른 어디에도 채워지지 않고, 자신의 받을 수 있는 능력이 다른 어디에도 만족되지 않음을 알기 때문이다.—B.

**마태복음 5:4 애통하는 자의 복**

"애통하는 자는 복이 있나니" 등. 아마도 이 팔복은 각각이 차례로 적잖이 놀라게 한 귀와 마음들을 가장 놀라게 한 것으로 여겨질 수 있다. 예수님께서 사셨던 사람들의 마음에 얼마나 참된 기쁨이 없었던가! 한편으로는 광적이고 경박한 흥분이 있었고, 다른 한편으로는 길들여지고 습관화된 낙담이 있었다. 이 시대 민족의 유산은 가장 심각한 형태의 육체적 질병과, 종교의 심장이 도려내어지고, 억압받고 짓밟힌 정치적 상황에서 오는 비참함과 굴욕감이었다. 그리고 — "수고하고 무거운 짐 진 자들아 내게로 오라"는 기억할 만하고 소중한 초대와, "애통하는 자는 복이 있나니"라는 이 팔복은 — 서로 완전한 조화 속에서 슬픔에 빠진 민족의 마음과 정신의 지배적인 색조를 드러내고 표현한다. 아니, 만약 예수께서 지금 선언하시는 것이 철저히 유지되고 증명될 수 없다면, 그 말씀이 민족의 마음의 가장 명백한 양상들에 너무도 적합한 까닭에, 그것은 조롱하는 아첨의 세련됨처럼 보일 위험이 있을 것이다. 그러나 그 백성들이 이 말씀에 대해 어떻게 생각하고 믿었든지 믿지 않았든지 간에, 19세기는 그 위치를 강화해 왔고 지금도 강화하고 있다. "애통하는 자"의 "자연사"도, 더욱이 그의 영적 역사도 가장 단순하게 검토해 보면, 예수님의 말씀이 철학자나 낙관론자 혹은 비관론자 요술사의 억지스럽고 비현실적이며 자의적인 말씀 등급으로 분류될 것이 아니라, 깊고 지속적인 진리의 말씀임을 보여 줄 것이다.

**I. 애통은 가장 낮은 평가로도 희망에 찬 감수성을 표현한다.** 눈물이 있는 곳에 어쨌든 어떤 감수성이 있다. 치명적인 열병은 맹위를 떨치지 않으며, 회복 불가능한 최악의 상태를 만들지 않는다. 무자비한 열기, 닫힌 하늘, 굴하지 않는 가뭄이 마음의 녹색 식물을 회복 불가능하게 태워 버리지 않았다. 눈 속의 한 방울 눈물은 아무리 깊이 숨겨져 있더라도 마음 속에 적어도 하나의 샘이 있음을 말해 준다. 에서의 눈물의 홍수는, 비록 그의 장자권은 회복 불가능하게 잃었지만, 그 자신은 그렇지 않았음을 증언하였다. 예수님의 발을 눈물로 씻은 여인은 에서보다 더 많은 것을, 그리고 더 회복 불가능하게 잃었지만, 그녀 자신은 구원을 받았으며, 예수님께서 보증하셨다: "네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라." 베드로는 재판 마당의 불 앞에서 자신의 믿음, 자신의 주님, 자신의 소망을 부인하였다. 그의 양심이 굳어지고 그의 영혼이 잃어버린 영혼으로 낙인찍히지 않았는가? 아니다, 왜냐하면 그는 "밖에 나가서 심히 통곡하였기" 때문이다. 그러나 또한 예수를 부인한 다른 한 사람이 있었다. 그도 가까이 있었고, 그도 "밖에 나갔지만," 울기 위해서가 아니었다. 우리는 한 방울의 눈물도 읽지 못한다. 그러므로, 그렇게 최소한으로 보더라도, 애통하는 자는 복이 있다.

**II. 애통이 진정으로 말하는 것은 땅의 시련이다.** 격렬한 슬픔, 울부짖음, 이를 갊은 실로 미래의 화나 상태의 특징으로 계시된다. 그러나 진정한 애통의 정신은 천국에서 알려지지 않고, 지옥에서 주어지지 않으며, 땅에 속하는 "은혜의 날"을 표시한다. 그것은 땅의 시련과 교육의 가장 주된 표시들 중 하나이며, 땅의 소망의 가장 주된 증상들 중 하나이다. 그것은 하나님의 불쾌함의 결과만이 아니라, "이전 것들이 지나가고, 하나님께서 모든 눈물을 눈에서 닦아 주실" 때까지 그분의 가장 은혜로운 사랑의 논거들인 최고의 본질적인 용도들을 제공한다. 얼마나 많은 자비가 애통 안에 매복해 있는가!

**III. 여러 종류의 애통은 절대적이고 귀중한 용도들이 있다.** 1. **공감의 애통이 있다.** 공감의 반응은 가장 신성한 용도가 있다. 그것이 무엇을 주든지, 필연적으로 더 많이 가져간다. 그것은 영적 눈의 모든 충만함을 열고, 마음을 넓히며, 사랑을 위한 각 기능과 봉사를 위한 각 기관에 자유와 자유로운 행동을 부여한다. 2. **고통의 애통이 있다.** 고통이 그것을 불러내며, 그것이 고통을 표현한다. 그 표현 자체가 안도이다. 심지어 육체적 고통도 온 세상 안에서와 통하여 능력이다. 이 세상의 영적 성장과 영적 미성숙의 단계들에서 광범하게 스며드는 유용성과, 깊이 침투하는 봉사를 가진다. 유아기, 아동기, 청소년기, 장년기, 노년기를 위한 고통의 애통은 육체와 피와 마음에 직접적으로나 간접적으로 무엇의 수단이 되지 않았는지 말할 수 없으며, 어떤 몸과 영혼의 열병을 막지 않았는지, 인내에 인내를, 기력에 활력을, 삶 자체에 나날을 더하는 것을 막지 않았는지 말할 수 없다. 3. **슬픔으로 가득 찼거나 기쁨으로 가득 찬 마음이든 충만한 마음의 애통이 있다.** 얼마나 자주 그것이 슬픔에 짓눌리거나 기쁨에 균형을 잃을 것 같은 마음의 안전인가! 그렇게 하갈이 울었다. 그렇게 요셉이 "노인이 아직 살아 계시다"는 말을 들었을 때 울었다. 그렇게 유배된 애국자들이 "바벨론 강가에서" 울었다. 그렇게 기도가 성공적으로 씨름하여 "주님, 믿습니다. 나의 믿음 없는 것을 도와 주소서"라고 눈물로 외친 기뻐하는 아버지가 울었다. 그렇게 "무덤 밖에 서서" 울던 마리아의 애통은 언제나 솟아나는 기쁨의 샘으로 변모되었다. 4. **사별의 애통이 있다.** 하나님 앞에서의 회개에서 오는 마음의 애통 외에, 모든 마음의 애통 중에서 더 깊고, 더 날카롭고, 더 슬프게 고개를 숙이는 것은 없다. 선한 소망을 가지고 슬퍼하는 우리도 시인의 시구가 가장 진실하다— "오! 그것은 가장 심한 고통이다 / 인간의 마음이 알 수 있는 / 우리가 가장 소중히 여기는 것을 내려놓는 것 / 이렇게, 이렇게 먼지 아래." 이 애통에 대해서도, 그것이 얼마나 두드러지게 열매 없고 열매 있는가를 진실로 말할 수 있다 — 응답 없고 대답할 수 없는 하나님의 뜻을 돌이키거나 조금이라도 막는 데는 열매 없지만, 하늘을 더 가깝게 가져오는 데는 열매 있다! 형제와 자녀, 아내와 자매, 친구와 제2의 자아에 대해, 한번 우리 손에서 떠난 자들에 대해, "그" 또는 "그녀가 내게 돌아오지 않으리라"는 가장 두려운 확신으로 말할 수밖에 없다. 가장 의심 없는 신뢰가 가장 어두운 다툼에서 요구되며, 가장 의심 없는 사랑이 가장 공허한 마음에서 요구된다. 매달리고 변치 않는 애착이 피 흘리고 몸부림치는 애정 속에 싸여 있다. 그러나 어떤 애통에도 예수님께서 더 의도적으로 그것을 달래기 위해 오신 것이 없고, 어떤 것에도 더 감동적으로 공감하신 것이 없으며, 육체 안에 계신 날들에 어떤 것도 그분을 더 자신의 가장 강력한 사역으로 이끄는 것처럼 보이지 않았다. 그렇다, 이 애통하는 자는 복이 있다. 왜냐하면 그는 이미 "위로를 받고" 있기 때문이다. 그가 그토록 소중히 사랑하는 자들이 비록 그의 시야에서 사라졌지만, 처음으로 어떤 애통도 영향을 줄 수 없는 곳에 있다. 어떤 재촉도 그들의 안전한 지복을 어지럽힐 수 없다. 5. **애통의 자연사를 넘어 그것의 영적 역사가 있으며, 가장 강한 남성, 가장 섬세한 여성, 가장 연약한 아이가 진정으로 인정하고, 모든 단순한 감정에서 무한히 멀리 떨어진, 그것에 속하는 거룩한 봉사가 있으니 — 회개의 애통이다.** 이것은 공로적 가치가 없다. 그것은 예수님께서 그것을 나누셨다고 말할 수 있다는 데서 어떤 성별도 받지 않는다. 그러나 그것은 그분에 의해 허락되었으며, 가장 은혜롭게 그분에 의해 바라보였으며, 그분에 의해 칭찬받았다. 한때 그분이 예루살렘 성으로 여행하실 때 하늘에 메아리치던 바로 다른 의기양양의 함성과 큰 호산나만큼 확실히. 그러나 회개의 애통에 얼마나 감동적인 역사가 속해 있는가! 어떤 비상한 경험들과 더불어 그것이 연합해 왔는가! 어떤 두려움, 어둠, 싸움, 고뇌 위에 그것이 마침내 무한한 평화와 함께 따라왔는가! 마음의 가장 깊은 보이지 않는 곳에서 어떤 역사들을 그것이 드러냈는가! 그리고 침묵의 설득력의 그 위엄 있는 친구인 하나님의 성령 안에서 어떤 저항할 수 없는 능력을 그것이 논증하였는가! 6. **마지막으로, 특별히 그리스도의 것이라고 부를 수 있는 애통이 있으니, 죄인들에 대한 그리고 죄 때문에 오는 애통이다.** 자신에게 책망할 죄가 없으신 그분이 가장 자유롭게 다른 사람들의 죄를 위해 우신 분이시다. "그가 도성을 보시고 우셨다." "그가 심령에 비통히 여기시고 민망히 여기시며 우셨다." 그리스도의 어떤 제자든지 그분을 닮는 정도에 따라, 죄와 그 결과에 대한 동일한 증오와 죄인과 그의 어리석음에 대한 동일한 슬픔으로 표시될 것이다. 하나님의 영에 의해 움직인 옛날의 거룩한 사람들도 그러한 슬픔을 알았다. "나는 율법을 지키지 않는 범법자들을 보고 근심하였나이다. 그들이 주의 율법을 지키지 아니하므로 내 눈에서 내려오는 눈물이 시냇물같이 흐르나이다." 죄에 대한 우리의 진정한 애통은 우리로 하여금 우리가 이렇게 노래하는 그분을 적어도 희미하게 닮게 할 것이다 — "눈물 흘리시는 하나님의 아들을 / 천사들이 놀라서 바라보네. / 오, 내 영혼아, 놀라워하라! / 그분은 너를 위해 그 눈물을 흘리셨다."

**IV. 애통은 신성하게 정해진 기간이 있다.** 그것에 붙어 있는 이 특별한 "위로"가 있다 — 비록 현재는 고통스럽지만, 그것은 유용하며, 그 주된 용도가 이루어지면, 그것 자체는 "위로" 안에서 사라진다. 그리스도를 믿는 자에게 애통은 섞이지 않은 것일 수 없다. 왜냐하면 그는 그것의 현재적인 거룩한 이점들과 열매들을 알고, 그것의 이른 종결을 믿기 때문이다. "애통하는 자는 복이 있나니, 그들이 위로를 받을 것이다." 실로 지금 고난의 여러 거룩한 용도와 열매로, 그리고 여러 거룩한 암시로 위로를 받지만, 무엇보다도 하나님께서 곧, 아니 정말 일찍, 그것을 폐하시고 "모든 눈에서 눈물을 닦아 주실" 것이라는 거룩한 확신으로 위로를 받는다. 그러므로 애통이 도달하는 단순한 목표가 아니라, 그것은 본성의 단순한 소멸이 아니라, 그분 자신의 친절한 마음에 의해 움직이신 하나님 자신의 친절한 손의 행하심이다. 이 팔복은 영혼들과 그들의 내면의 하늘들을 위한 하늘과 땅 사이의 무지개 언약처럼 좋다. 어떤 그리스도인이 더 슬퍼하든 덜 슬퍼하든, 그는 이제 슬픔의 이 팔복으로 "말할 수 없는 기쁨으로 기뻐하며 영광스러워할" 수 있다.—B.

**마태복음 5:5 온유한 자의 복**

이 팔복은 서두에서 "심령이 가난한" 자들을 말하는 첫 번째 것과 구별되기를 요구한다. 그것은 구약성경의 멀리 내다보는, 비록 희미하게 보는 복음에서 인용한 것이다(시편 37:11). 이 팔복에 붙어 있는 약속은 특히 구약성경의 페이지에 서식하는 것이다. 그리고 이것이 현재 단락의 정수로 우리를 안내한다. 온유함은 실로 사람의 자질이어야 한다. 그것은 의심할 여지 없이 가장 본질적인 의미에서 개인적인 자질이어야 한다. 그것은 사람의 마음 깊은 곳에 있지 않고서는, 그리고 진정으로 그것을 소유하지 않고서는 아무데도 없다.

1-48절 (10/17)

비록 그러할지라도, 여기서 이 덕목은 개인적인 성품과 삶보다 사회적·집단적·국가적인 측면을 더욱 바라본다. 설령 어떤 사람이 모세보다 더 온유하다 할지라도, 그 개인의 고독한 온유함만으로는 여기서 칭송되고 목표와 이상으로 제시된 땅의 유업을 결코 이룰 수 없을 것이다. 그러나 만약 택함받은 백성이 온유하여, 참된 온유함에 신실하며, 끊임없이 점점 더 온유하게 하늘 나라와 신정(神政) 통치에 온유한 백성이 되었더라면, 박탈이 그들의 수치스러운 유산이 되지 않았을 것이다. 땅에서 더욱 커지는 유업이 그들의 영광과 자랑이 되었을 것이다. 이제 이 모든 것, 즉 율법과 시내 산의 계명들과 선지자들을 통해서도 얻지 못한 것들이 앞으로 이루어지기를 기다리고 있다. 그것은 아직 이루어지지 않았다. 땅은 유업으로 물려받아야 하며, 그 정복이 힘이나 권력과 교만이 아니라 온유함으로 이루어지는 사람들에 의해 유업으로 물려받아야 한다! 그러므로 우리는 이 팔복에서 다음을 읽을 수 있다—

**I. 땅에서의 인간의 권리가 새롭게 선포된 창조의 헌장.**

**II. 땅의 정복이 실제로 이루어져야 할 참된 방식에 대한 훨씬 더 깊고 훨씬 더 의미심장한 계시.** 땅 전체와 인류 자신은, 가장 과학적인 측면에서나 도덕적인 측면에서나, 독재가 아닌 관찰의 방법, 섣부른 추측과 위험한 억측이 아닌 귀납적 방법에 의해 가장 잘 이해되고, 분명히 가장 잘 파악된다. 이는 가장 위대하고 가장 참된 철학자들(프랜시스 베이컨 경과 같은)이 결국 인정하고 가르치게 된 방법이다. 이 온유함은 땅과 그 안의 모든 것을 물리적으로 정복하는 데 있어서도 탁월한 온유함이다.

**III. 가장 높은 영적 원리가 선포됨 — 곧 섬기고, 봉사하며, 인류의 가장 높은 유익을 추구하는 가운데 언제나 가장 낮아지기를 준비하는 온유함이야말로, 결국 가장 높은 자리, 가장 큰 명예와 영향력, 그리고 가장 왕다운 지속적인 통치를 가장 확실히 이기는 힘이라는 것이다.** 이 팔복은 백만 에이커의 영주가 될지도 모르는 사람을 영예롭게 하는 것을 말하지 않는다. 그러나 적어도 두 가지를 말한다—첫째, 온유한 순종, 근면, 부지런함, 학습을 통해 실제 가난 속에서 단 한 에이커를 얻은 사람을 영예롭게 하는 것이고, 둘째, 훨씬 더 중요하게는, 같은 자질들로 땅을 그 시민들이 더 살기 좋은 곳으로 만들고, 그 시민들이 더 오래, 더 행복하게 그 땅의 거주자로 살게 하는 사람을 영예롭게 하는 것이다.

**IV. 이런 의미에서 온유한 모든 사람들을 위한 은혜롭고 흔들리지 않는 확신 — 곧 그들이 하늘의 뜻과 그 사랑과의 참된 조화 속에서 자라기를 힘쓰고 있으며, 결국 오랫동안 드린 기도가 신적으로 그리고 가장 실제적으로 응답되어, 하나님의 "나라가 임하고, 그의 뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어지는" 것을 발견하게 된다는 것이다.** 온유한 자가 땅을 "유업으로 받는다"는 말에 이보다 더 참된 의미는 없다.—B.

**마태복음 5:6 — 의에 주리고 목마른 자의 복됨**

"의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것이다." 이 팔복은 주변의 모든 다른 팔복들 가운데, 종교적 묵상의 풍성한 잔치와도 같다. 이 팔복은 인간 본성에 대한 매우 낯선 희망을 가지고 우리를 놀라게 하는 합당한 효과를 가질 수 있다. 이 팔복은 우리에게, 설령 그것이 가능성에 불과하다 할지라도, 가장 거룩한 것들 중에서 가장 높은 것을 인정하고 감사할 수 있는 영적 본성의 싹과 힘이 여전히 우리 안에 살아남아 있다는 것을 믿으라고 촉구한다. 이 팔복은 그 높이가 고귀한 원리 — 즉, 실제로, 실제로 살아서 그것을 실천적으로 조화롭게 이루고, 습관적으로 예증하기를 주리고 목마름의 갈망으로 열망할 만큼 — 와 진지하고 진솔한 공감으로 그것을 느끼려는 성향을 우리가 얻을 수 있는 가능성을 전제한다. 그러한 격려는 허영이나, 인간이 무엇이며 무엇이 될 수 있는지에 대한 자만심의 환상이 아니다. 그것은 팔복을 말씀하신 참된 교사, 즉 그 이상한 모임과 그 이상한 시각에 그것을 말씀하신 분, 우리 영혼을 들어 올리시는 분의 지식과 은혜로운 친근한 사랑과 능력의 결과이다. 그가 말씀하신 것 안에서 우리는 분명히 희망과 가장 굳건한 믿음의 확신을 가질 수 있다. 다음을 물어보자—

**I. 여기서 의(義)라고 불리는 것은 무엇인가?** 이 단어는 충분히 연구할 만하다. 충분히, 그리고 가장 지혜롭게, 연구의 대상으로 의도될 수 있다. 그리스도께서 여기서 의라고 부르시는 그 자질, 성향, 능력, 위대한 실재 — 그것이 무엇이든 간에 — 안에 얼마나 많은 것이, 한 단어 안에 압축된 책 한 권처럼, 응축되어 있어야 하는가! 그것은 인간이 처음에 실패하고 갓 태어난 인간 본성을 망쳐놓은 것이다. 그것은 하나님 자신의 변함없는 올바름이다; 그가 변함없이 사랑하는 것에 대한 변함없는 사랑, 그가 변함없이 행하는 것에 대한 변함없는 실천이다. 그것은 실로 최고의 이상이지만, 가장 의심할 여지 없는 실재이다. 그것은 가장 높은 사상으로 솟아오르고, 가장 낮은 실천으로 몸을 굽힌다. 그것은 "심히 넓고"도 "양날 선 검"처럼 미세하고 예리하다. 하나님의 율법, 하나님의 뜻, 하나님의 사랑, 하늘 나라가 땅에 도덕적으로 투영된 것 — 얼마나 위대하고, 얼마나 지혜롭고, 얼마나 관대하며, 얼마나 어디에나 있어, 흐르는 조류처럼 온 세상 모든 공간을 채우는지! 도덕적 완전의 유형이 여기서 말씀하시는 의를 구성하는 것이며, 그 안에서 완전한 도덕적 본성이 만족스러운 복된 안식 안에 쉬고, 우리의 불완전한 도덕적 상태가 주리고 목말라야 하는 것이다. 그 유형에 대한 지식이 우리에게 하늘의 원형에서, 그리고 신적 존재 자신에게서 직접 도달하는지; 아니면 우리가 그것에 신적 도움으로 우리 인간 본성이 일찍이 보여준 모든 선의 싹과 경향과 자질을 지속적으로 고양시킴으로써 도달하는지는, 비교적 조사할 필요가 없는 문제이다. 우리는 그 존재를 확신하고, 우리 자신의 도덕적 분별력이 더 진보하거나 후퇴함에 따라 그 비례에 대한 어느 정도의 지식을 가지고 있다. 비록 그 형상이 너무 깨지고, 그 반영이 너무 불확실하고 흩어져 있어 마치 출렁이는 물 위에 비친 것처럼 보일지라도, 주목할 만한 이 이상한 사실이 있다 — 즉, 완전히 잃어버린 자는 아무도 없는 반면, 모든 사람은 아마도 대부분 자신이 인정하고 싶은 것보다 더 완전한 개념과 설계도를 가지고 있다는 것이다. 그것의 실재성, 생명력, 그리고 그것이 마음에 깊이 새겨진 것이 그러하다!

**II. "주리고 목마르다"는 표현 안에 포함된 것들은 무엇인가?** 1. 의라고 불리는 그 완전한 것에 대한 진지한 믿음, 그리고 완전한 삶의 의가 여전히 그리고 항상 타락한 인간에게도 노력의 대상으로 그의 시야 앞에 유지되어야 한다는 원칙의 인정. 그에게도 그것은 여전히 진정한 이상이다. 비록 우리가 여기서 실제로 그것에 도달하지 못한다 할지라도, 그것을 보고 그것에 도달하려는 시도는 결실 없는 것이 아닐 것이다. 이것들은 방종에 대한 방어책이 될 것이다. 이것들은 절망에 맞선 경계가 될 것이다. 이것들은 지속적으로 실천적인 고양의 영향력을 발휘할 것이다. 이것들은 우리가 한 때 창조된 것과 동일한 기준에 맞게 살도록 어떤 의미에서도 요구받지 않는다는, 그리고 그것을 완전히 이루는 것이 불가능할 수 있으므로 시도하는 것은 무의미하고, 얼마나 적게 시도하는지는 아무 상관이 없다는 거짓되고 매우 해로운 신조에 대한 항의이다. 단지 이런 관점에서만 보아도, 이 팔복은 처음으로 그것을 말씀하신 가장 은혜로운 입술로부터 들은 이들, 즉 매우 타락한 국가적 상태에 있던 이들에게는 놀라운 선언이었고 새로운 것이었다. 이것이 아직도 셀 수 없이 많은 수백만 명에게, 그리고 우리 모두에게 너무나 많이 그러하지 않은가? 2. 그것을 향한 영혼의 진정한 갈망, 지속적인 갈망, 강렬한 갈망. 마음에 너무나 잘 알려진 끊임없는 깊은 갈구, 채워지지 않는 열망은 이 최고의 한 대상을 위해 다른 대상들을 내어주었어야 한다. 그것은 하나님의 선물이다. 그러한 것으로서 그것은 요청하는 것을 정당화하는데, 왜냐하면 그것이 신적으로 심어진 자질들의 깊이, 결단, 그리고 지속성을 보여주기 때문이다. 의를 향한 온 본성의 갈망은 적어도 본성만큼 강하고 실재해야 한다. 그것이 "주림과 목마름"이라고 불리는 것은 이 때문이다. 비유적 언어는 가능한 한 그 목적을 가장 멀리까지 이루지만, 그럼에도 불구하고, 우리가 잘 알듯이, 사실상 부족하다. 비유는 항상 사실에 부족해야 하기 때문이다. 여기서 암시된 영적 식욕은 완전할 때 이미 수없이 많은 번 드러났듯이, 모든 단순한 자연적 식욕보다 훨씬 더 강력하고, 지배적이며, 소모적인 힘이어야 하고 또 그러하다. 그것은 가장 큰 긴장을 견뎌내고, 가장 큰 위험에 맞서며, 모든 적들을 감히 대면하고, "세상을 이기고," 안팎으로 극복해 왔다. 그럼에도 불구하고 세상의 더 조용한 시기와 우리 자신의 개인적 역사에서, 그것은 성장하고, 양식을 찾고, 힘과 강건함을 얻고, 자신의 높은 자질을 배우며, 자신의 본질적 힘을 느끼는 시간을 요청할 탁월한 권리가 있다. 왜냐하면 종종 자신을 두려워하고 불신하며, 자신이 살 수 있는지, 어떤 차가운 바람을 견딜 수 있는지 몰랐던 갈망이 더욱 굳게 뿌리를 내리고 있었고, 영혼의 지배적인 거룩한 열정이 되었기 때문이다. 처음에는 그렇게 보이지 않았던 것이 영혼의 진정하고, 지속적이며, 강렬한 갈망이 되었다.

**III. 그리스도께서 의에 주리고 목마른 자를 복되다고 선포하시는 근거는 무엇인가?** 우리 구주께서 그러한 자들의 복됨에 대해 제시하시는 근거는, 그들의 욕구가 조롱당하지 않을 것이라는 것이다; 자신이 비어 있고, 공허하며, 아무것도 아닌 것이 되어야 함을 발견하지 않을 것이다; 자신이 만족되지 않음을 발견하지 않을 것이다. 그들은 갖고, 충분히 갖고, "배부르게 될" 것이다. 그러나 배불러도 싫증나지 않을 것이다! 얼마나 많은 욕구들, 얼마나 많은 희망들, 얼마나 많은 추구의 대상들, 얼마나 많은 가치 있고 심지어 고귀한 사업들과 높이 고안된 야망들이 결실을 맺지 못하는가; 아니면 완전히 결실을 맺지 못하는 것은 아니라 할지라도, "그들이 배부를 것이다"라고 말씀하실 때 그리스도의 의미에 부합하는 만족과 만족됨을 이루지 못하는가! 우리가 그것을 추구하지 않고, 돌보지 않을 때 우리가 추구하고 입는 손실은 무한한 것이다 — 사용으로 낭비되고 사라지며, 인간 마음의 무한한 능력을 채우지 못하는 것을 위해 지속되고, 만족스럽고, 무한한 풍요를 버리는 것이기 때문이다.—B.

**마태복음 5:7 — 긍휼의 팔복**

"긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것이다." 십계명의 도표에서 하나님을 직접 바라보는 의무들과 처음 행동에서 이웃을 대상으로 하는 의무들 사이에 있는 그 명확한 분리선은 언제나 환영받는 팔복의 도표에서는 정확한 병행을 갖지 않는다. 그 구별은 아마도 사물의 본성상 그렇게 명확하지 않다. 십계명은 살아 있고 늘 성장하는 영혼의 자질들이 단호하게 부분적으로 거부하는 분류의 명확성을 쉽게 인정한다. 이것들은 더 자유롭게, 자신의 방식으로 작동하며, 그들이 원하는 곳에서 그들이 할 수 있는 곳에서 서로 뒤섞인다. 만약 그러한 자질들과 덕목들이 처음에는 하나님을 더 바라보는 것처럼 보인다면, 바로 그 행위에서 아무도 그것이 인간을 향해, 그리고 강력하게, 작동하도록 얼마나 더 요구받고 있는지를 보지 못할 수 없다; 그리고 그 반대도 마찬가지이다. 그럼에도 불구하고 그 구별은 존재하고, 몇몇 팔복에서는 명확하게 표현된다. 순서상 다섯 번째인 지금 우리 앞의 것이 그러하다. 우리의 긍휼은 하나님을 향해서는 작동하지 않지만, 그가 우리가 그것을 지키는지, 그리고 다른 사람들에게 얼마나 넉넉하게 또는 그렇지 않게 지키는지를 항상 열린 눈으로 지켜보신다는 것은 틀림없다! 그는 그 간구와 그 말씀을 가르치셨다 — "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고." 다음을 생각해 보자—

**I. 이 팔복의 대상들.** 그들은 "긍휼히 여기는 자들"이다. 즉, 마음에 긍휼이 있는 자들이다; 그리고 그들이 이것을 가지고 있다면, 그들이 그것을 보여주고 실천해야 한다는 것은 틀림없다. 사람이 돈을 주머니에 가지고 있으면서 보여주지 않을 수 있다. 그는 기술, 지식, 재능을 가지고 있으면서 보여주지 않을 수도 있다. 그러나 긍휼은 그것을 갖는 것이 그것을 보여주고 "행하는" 것이다. 따라서 용서하는 성향을 지속적으로 실천하지 않는다면 사람은 "용서하는" 성향을 인정받을 수 없다. 긍휼 자체는 "다른 사람의 비참함이나 궁핍을 자신의 것으로 여기고, 다른 사람의 슬픔에 자신의 것처럼 슬퍼하는 것"이다. 그 원천은 아마도 멀리 떨어져 있고, 분명히 일반적인 시야와 약한 시야로부터 은밀히 숨겨져 높은 언덕 위에 있다. 공감은 그 쌍둥이 개울이고, 언제나 신선하고 맑게 흐르는 지류이다. 그 흐름은 이제 어떻게든 깊고 풍성해졌고, 세상을 둘러 순환한다; 왜냐하면 그것은 인류에게 생명적 필수품이 되었기 때문이다. 그 범위는 가장 달콤한 자선 사업의 가장 신선하고 가장 젊은 가능성들에서부터, 가장 나쁜 죄인들로 인해 그리고 그들을 위해 깨어난 괴롭고, 수치스럽고, 쓰라린 연민의 감각에까지 이른다. 다음에 특별한 주의를 기울이라: 1. 이 자질의 위대한 모범, 즉 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 긍휼. 2. 그가 세상에 부어주신 것으로서의 그것에 대한 외치는, 두려운, 최고의 필요, 그리고 그것이 그 때에 (비록 약하고 작을지라도) 자신의 영을 무수히 진정으로 재생산함으로써 스스로를 증가시키는 것. 3. 그것의 넓고 보편적인 사용 — 어디에서나, 모든 것에서, 가정에서, 도시에서, 교회에서, 국가에서, 몸을 위해서와 영혼을 위해서 — 긍휼과 그 사역에 아슬아슬하게 매달리지 않는 사회의 다양성이나 무리는 어디에 있는가? 4. 그것의 부재가 나타내는 깊은 타락, 그리고 세상에서 더 작거나 더 큰 규모로, 그 수준이 지금 가장 낮은 곳에서 그토록 명백하고 그토록 개탄스럽게 예시되는 것. 온갖 불완전함과 그 위에 놓인 모든 얼룩과 모든 변덕스러운 불일치, 즉 최악의 상태에서도 그리스도인의 긍휼 세계를, 긍휼이 거의 완전히 낯선 비그리스도인 세계와 대조해 보라. 긍휼은 참으로 "가장 강한 자 안에서 가장 강하다"; 그러나 가장 강한 자 중에서 땅이 보여줄 패턴은 없다. 긍휼이 견고한 힘과 지속적인 틀을 줄 수 있는 곳에서만이다. 오직 긍휼만이 그 부담을 만족시키고 감당할 수 있는 것을 찾을 수 있다.

**II. 그들의 복됨이 근거하는 약속.** "그들이 긍휼히 여김을 받을 것이다." 이 확신은 긍휼이 "두 배로 복되어" 주는 자와 받는 자를 모두 축복한다는 그것을 대신하는 주장의 정당성이며 원본이다. 여기서 다음이 의미된다는 사실에 강력하게 주의를 기울이라: 1. "긍휼을 받는 것"이 참으로 복됨이라는 것. 그것은 모든 개인적이고 모든 참된 복됨의 필요한 깊은 기초가 아닌가? "그러므로 우리가 긍휼을 얻기 위하여 담대히 은혜의 보좌 앞에 나아갈지니라"는 아름답고 격려적인 권면을 인용하고 비교하라 — 마치 그것이 은혜의 보좌의 첫 번째이자 마지막의 위대한 효과라고 말하는 것처럼. 2. "하나님은 너희가 그의 이름을 향하여 나타낸" "성도들을 섬기는" "사랑의 수고"를 "잊어버리실 만큼 불의하지 아니하시다"는 것처럼, 그는 분명히 이 섬김을 특별히 평가하신다 — 성도들에게 나타냈든지, 아니면 전혀 성도들에게 나타내지 않았을 때에도 더욱, 즉 긍휼의 섬김을. 3. 여기서 명백히 제시된 보상, 즉 긍휼에 대한 긍휼의 보답은 단순한 등가물이 아니다. 오히려 그 반대이다; 크리소스토모스가 말하듯이, "인간의 긍휼과 신적 긍휼은 동등하게 놓일 수 없다." 후자는 "훨씬 더" 하다 — 아니, 그것이 무한히 "훨씬 더" 하지 않은가? 그 둘은 이 본문 자체의 권위로 비교된다. 그러나 중요하고 의미 있기는 하지만 그럼에도 제한적인 한 가지 의미에서만 비교되지 않는가, 즉 그것들의 동기를 위해서? 본질적으로 그것들은 비교할 수 없는 것이 아닌가? 하나님께 가르침을 받고 예수께 감동받은 인간의 마음의 긍휼은 참으로 그 부모 됨의 증거이며, 가장 감사한 증거이다. 그러나 "그들이 긍휼히 여김을 받을 것이다"라고 할 때 이 안에서 바라본 것과 잠깐이라도 비교할 수 있는 인간 행동의 긍휼이 어디에 있는가?

결론. 모든 사람은, 예수 그리스도의 추정에서, 긍휼이라는 은혜가 세상과 인간의 삶과 그 사회적 관계의 모든 범위에서 차지해야 할 자리를 마음에 새기게 하라 — 그것이 이 우아하고 순결한 팔복의 전각(殿閣) 안에 안치되고, 그토록 거룩한 아홉 중 한 자리를 채우는 것이!—B.

**마태복음 5:8 — 마음이 청결한 자의 팔복**

"마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것이다." 앞의 팔복이 주로 사람을 향해 얼굴을 돌리고 그를 고정적으로 바라보면서도 가장 의심할 여지 없이 하나님을 향한 것이라면, 이 팔복, 순서상 여덟 번째는, 분명히 (그리고 그것의 후반부의 힘으로 더욱) 우리를 하나님과 대면하게 놓는 것으로 여겨져야 한다 — 그것이 또한 우리 이웃의 후속적인 이익에 어떻게 확실히 연결되는지는 아무도 의심하지 않는다. 이 팔복의 말씀은 단순하지만, 모든 의미가 달려 있는 중심 단어는 "깨끗한"이라는 단어로 좀 더 표현력 있고 분명하게 번역될 수 있다. 이것은 신약성경에서 그 단어가 나타나는 스물여덟 번 중 열 번의 흠정역 번역이다. 이 "깨끗한 마음"은 세 번 더 언급된다 — 즉, "계명의 목적은 깨끗한 마음으로 나오는 사랑이다"(디모데전서 1:5); "깨끗한 마음으로 주를 부르는 자들과 함께"(디모데후서 2:22); "깨끗한 마음으로 열렬히 서로 사랑하라"(베드로전서 1:22). 그리고 추가로 "깨끗한 양심"도 두 번 언급된다 — 즉, "깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 지키고"(디모데전서 3:9); "조상 때부터 깨끗한 양심으로 섬기는 하나님"(디모데후서 1:3). 거룩한 몸은 "깨끗한 세마포"에 싸인다(마태복음 27:59); "일곱 천사"는 "깨끗하고 흰 세마포를 입고 있다"(요한계시록 15:6); "어린 양의 아내"는 "깨끗하고 흰 고운 베"를 입고 있다(요한계시록 19:8); 그리고 "하나님의 말씀을 따르는 하늘 군대"는 "희고 깨끗한 세마포를 입고 있다"(요한계시록 19:14). 이 팔복의 "순결한 마음"이 무엇을 의미하는지에 대해 망설이는 것이 가능하다면, "깨끗한" 마음의 주된 의미에 대해 망설이는 사람은 거의 없을 것이다.

**I. 마음이 깨끗한 자들은 그 affections(애착), 생각들, 소원들이 깨끗한 사람들이다.** 다윗의 기도 "하나님이여 내 안에 정한 마음을 창조하소서"는 너무나 엄숙하고 너무나 위험한 주제에 대한 가장 실제적인 주석이다. 그리고 베드로의 진지한 권면, 즉 그가 "사랑하는 자"라고 여기는 이들에게 "영혼을 거슬러 싸우는 육체의 정욕을 제어하라"는 것은 또 다른 주석이다. 이 불결한 마음은 예수 그리스도 자신의 입술로 묘사된다: "거기서 악한 생각, 살인, 간음, 음란, 도둑질, 거짓 증언, 비방들이 나온다"(마태복음 15:19). 그리고 그 묘사는 바울이 "육체의 일들"에 대해 말할 때 계속된다(갈라디아서 5:19). 인간의 affections, 순수하고 깨끗하며 순진한 (비록 부분적이고 불완전하고 일시적이더라도)은 신적이고 영원한 것으로 이어진다; 그러나 인간의 정욕과 육체의 욕망은 영의 가장 나쁜 적들이다. 그러한 손님들을 맞아들여 오염된 마음 속에는 더 높고 더 순결한 것이 들어오지 않을 것이다. 그것은 "복되다"고 선포될 수 없다; 그것은 "복될 수" 없다. 그것은 실로 자신의 눈을 가지고 있지만, 그것은 하나님을 볼 수 있는 눈이 아니다. 마음의 순결은 무엇보다도 먼저 순결한 생각들, 순결한 욕망들, 순결한 애착들을 의미해야 한다. 눈에 보이는 것, 가까운 것, 현재의 것에 대한 사랑은 하나님에 대한 사랑을 방해하는 데 항상 이점을 취하지만, 불결한 애착들은 그것을 완전히 파괴하는 데 실패하지 않는다.

**II. 마음이 순결한 자들은 자신의 더 높은 판단력, 더 나은 감각, 더 참된 시각이 일시적으로 삶의 모양을 하고 있지만 가장 빨리 부서지고 기껏해야 너무나 짧은 유효 기간을 가진 자기 이익의 환상에 의해 흐려지지 않는 사람들이다.** 잠시 동안 편의, 정책, 자기 이익, 심지어 정당한 자기 배려의 모든 겉모습을 띠는 것의 치명적인 간섭의 더 큰 예들은 그것들이 발생할 때 그 자체로 명확하게 말한다. 그러나 눈에 보이지 않게, 때로는 자신도 모르게, 거의 고백하지 않게, 개인의 마음 속에 있는 가장 좋은 것 전부를 예상치 못하게 짓누르는 효과로 쌓이는 놀랍고 믿을 수 없는 해악의 일, 그것은 오직 영원한 세계로의 돌진만이 다른 사람들에게나 또는 그 수가 군단과 같은 희생자들 자신에게 드러낼 수 있는 것 같다. 영혼들은 이 방법들로 자살하며 더 무자비하게 또는 더 파멸적인 수에서 도박에 넘겨졌을 수 없었다. 그들은 눈처럼 녹아내리고, 환영 같은 군대처럼 사라졌다. 마음이 순결한 자들은 그것이 누더기를 입고 있을지라도 옳은 것을 알고 지키며, 자주색 옷을 입고 있더라도 그럴듯한 것과는 사귀지 않는다. 마음이 순결한 자들은 세상이 그토록 조금 생각하고 허상의 아무것도 아닌 것을 위해 파는 그 더 높은 판단력, 그 더 나은 감각, 그 더 참된 시각의 신실한 지지자로 그들을 붙드는 본능을 가지고 있다. 순결한 마음은 옆을 흘깃 보거나 "뒤를 돌아보지" 않고 그것 모두를 믿으며; 옳다고 아는 것에 의해 자신을 인도하고, 적발된 반역자-친구처럼 궤변을 털어낸다. 그 마음은 "하나님을 보도록" 훈련되고 있다.

**III. 마음이 순결한 자들은 그 마음이 가능한 한 순수한 동기에만 응답하는 사람들이다.** 동기들은 우리가 파악하기 어려운 주제에 대한 우리의 약한 개념을 돕기 위해, 우리 마음이 처음 형태에서 바로 감정의 장면과 영역이었다고 상상할 수 있다 — 유아의 숨결처럼 복되게 부드러운 감정; 복되게 순진하여 악을 알지 못하는; 절묘하게 민감하고 — 감사하며, 왜 그리고 누구에게인지 알지 못하는. 그 고요한 장면 속에서 생각의 나무가 자라났고, 필연적으로 감정에 의해 모든 색깔의 색조로 물들었다. 그것은 이성이나 지성만의 맑은 생각이 아니었다. 그것은 인간 생명의 따뜻함으로, 그리고 개인적인 희망, 소원, 경향의 모든 신비로 따뜻했다. 감정과 생각의 이 특별한 영역, 즉 인간의 영혼은 행동 발생의 주된 장소가 되었다 — 우리가 "그리스도의 심판대 앞에 다 나타나야 하며, 선하든 악하든 각각 몸으로 행한 것을 따라 받으려" 할 때 몸의 그 모든 행위들의 열매 맺는, 너무 풍성한 씨앗 밭이 되었다. 이제, 그것은 감정과 생각이 행동으로 형성되도록 결정하고 그 형태를 결정하는 동기이다. 그러한 동기들이 어디서 오는지 (너무나 다수이고, 너무나 다양하며, 그 성질이 너무나 혼재된), 종종 마음 자체가 그것을 알 만큼 엄격한 단순함을 잃었고, 어떤 세상 심판관도 안전하게 판단할 수 없다. 그 복잡함은 인간의 기술로는 풀 수 없는 것이 되었다. 심지어 비자비롭고 비판적인 세상도 적어도 명목상으로는 사람들의 동기를 판단하는 것을 포기한다고 공언해 왔다. 그럼에도 불구하고 실재하며, 그것들은 우리의 심판대 앞에 소환할 두려운 유령 같은 실재들이다, 참으로! 이 모든 것을 인정하더라도, 만약 그가 그것을 말하려 한다면, 우리 각자는 우리 안에 있는 행동의 그 유인들이 정직한지, 친절한지, 유용한지, 옳은지, 절대적인 이기심에 독이 들지 않았는지, 빛으로 가져올 수 있는지, 선하고 거룩한지 — 한 마디로, 그것들이 "순결한"지, 아니면 가장 작은 것에서 가장 큰 것에 이르기까지 불순의 모든 정도로 편견을 갖고 있는지를 안다. 이 집을 질서 있게 하는 것은 참으로 임무이다. 그 안에 나쁜 동기를 허용하지 않고, 더 나은 더 높은 동기를 격려하며, "깨끗한 양심"을 지키는 것 — 가장 공정한 꽃과 열매는 "자비"이다 — 다른 사람들의 동기를 향해서, 자신의 것에 대해서는 겸손하고 진지하게 노력하고 기도하는 것 — "인간에게 불가능하지 않은" 한 그것을 하려고 — 은 "순결한 마음"을 갖는 것이거나 그것을 향해 나아가는 것이다. 그 마음은 심지어 지금도 "하나님을 보기" 시작한다.

결론. 인간 본성에 대해, 그리고 그것의 미래에 대해 던져진 매우 격려적인 빛에 주목하라 — 하나님의 시각이 그에 대한 성장하는 도덕적 유사성과 그와의 가까워지는 도덕적 공감에 여기서 이미 부여되는 것으로 제안되고 있다는 것; 반면 여기서의 모든 현재적이고 필연적으로 부분적인 그에 대한 시각은 앞으로 올 충만한 결실의 시각의 보증이다. 가장 명확하고 가장 밝으며 가장 좋은 여기서의 시각이 인정할 수 있듯이 부분적이지만, 그것이 가장 깊고 가장 순수한 복됨이 아닌가? 이에 대해 옛 전통에서 크리소스토모스라고 불리는 이가 말했다, "어느 정도 사람이 악에서 자신을 구해내고 선한 것들을 행한 만큼, 그 정도로 그는 어렵게든, 충만하게든, 때때로든, 항상이든, 인간 본성의 능력에 따라 하나님을 본다."—B.

1-48절 (11/17)

**마태복음 5:9** 화평케 하는 자의 복. "화평케 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 자녀라 일컬음을 받을 것임이요." 이것은 팔복 중 일곱 번째 복이다. 그러나 이것은 팔복 가운데 처음으로, 복이 어떤 사람 위에 임하는 것이 선언될 때, 그 주된 이유가 그 사람 자신의 품성이나 은혜나 덕목이 아니라, 가정이든, 세상이든, 교회든, 다른 이들을 위한 그의 행위 때문임을 보여 주는 경우이다. 이 구분은 분명하지만, 그 차이가 매우 실질적인 것은 아니다. 어떤 사람이 크든 작든 타인 사이에 화평을 이루기 위해 자신을 내어 놓으려면, 그 일에 조금이라도 성공할 가능성이 있으려면, 그 일을 진심으로 간절히 바라기만 해도, 그것은 이미 그 사람 자신의 심성을 전제하는 것이다. 특정한 사역에 있어서 재능, 나아가 진실하고 열렬한 소망조차도 그 기초가 되는 은혜를 논증하는 것이다. 그리고 정확히 지금 이 경우처럼, 이것이 결코 적지 않다. 인내와 같이 어떤 은혜와 덕목은 누구에게든 본성적으로나 기질적으로 자연스럽게 오지 않는 것이 있듯이, 어떤 사역들도 마찬가지여서, 가장 먼저 필요하지만 누구든 가장 나중에 선택하게 되는 것이 있다. 그리고 이것이 바로 그 중 하나이다. 그러므로 어떤 사람은 이중적 의미에서 그 행위로 인해 복을 받는다. 따라서 화평케 하는 자의 사역을 자원하는 사람은 (1) 마음으로부터 스스로 화평을 사랑하고, (2) 모든 사람과 화평을 따르기를 부지런히 구하며, (3) 하나님의 은혜로 먼저 할 수 있는 한 자기 마음속의 전투적 요소들을 다스린 사람이라고 안전하게 전제할 수 있다. 이것이 그 사역을 위한 가장 훌륭하고 진정한 자격이다. 예수께서 화평케 하는 자에게 친히 붙여 주신 특별한 영예와 특별한 사랑의 이름은 동시에 그 사람의 사역에 대한 그분 생애의 높은 찬사를 선언하는 것이다. 화평케 하는 자들에게 더해진 호칭은 "하나님의 자녀"로 이해되어야 한다. 그렇다면 다음을 주목하라.

I. **하나님께 화평 자체가 얼마나 소중한가.** 이것은 화평 안에 의미와 아름다움과 기쁨이 있기 때문이며, 우리는 현재 이것을 충분히 이해하지 못한다. 이것은 성경의 다른 부분에서 화평에 적용된 몇몇 웅장한 표현들, 그리고 화평이 특별히 영예로운 위치에 놓인 것과 맥을 같이 한다. 예를 들어, "모든 지각에 뛰어난 하나님의 화평", "사랑과 화평의 하나님", "하나님으로부터 오는 은혜와 자비와 화평", "평강의 하나님 친히", "하늘에서는 화평", "너희에게 평강이 있을지어다", "내 평안을 너희에게 주노라" 등이다.

II. **화평을 이루는 것과 땅 위에서 하나님의 가족을 재건하는 것 사이의 상응이 얼마나 긴밀한가.** 땅 위 하나님의 백성을 묘사하기 위해 성경이 사용하는 이름들에 주목하고, 그 각각에 화합, 조화, 화평의 권리 주장이 특별히 속하는 것을 살펴보라. 예를 들어, "형제", "가족", "하늘과 땅에 있는 온 가족", "한 우리", "내 아버지 집" 등이다. 그리고 역으로, 모든 "원수 됨", "다툼", "분쟁", "싸움"과 "진노", "불친절", "악의", "거짓"의 행위와 말, 그리고 화평이라는 개념 자체를 파괴하는 다양한 방식들이 특히 마귀의 역사로 규정되는 것에 주목하라.

III. **화평이 엄밀한 의미에서 어떻게 결과이고 열매인지, 그리고 단순히 상이나 보상이나 선물이라는 덜 실질적인 의미의 결과가 아닌지.** 따라서 화평을 이루는 사람은 그 밖에도 많은 것을 이루는 것이다. 그는 그 아래에서, 준비 단계에서, 눈에 보이지 않는 곳에서 많은 일을 해 온 것이다. 이 모든 것이 지금 세상에서 실제로 진행되고 있는 사역이다. 위대한 화평케 하는 자이신 그리스도의 사역과, 그의 모든 제자들, 특히 화평의 통치를 증진하는 것이 은사와 은혜인 자들의 사역이 그러하다. 그 아래의 사역은 길고, 그 운명은 매우 다양하게 보이며, 지금은 썰물이다가 다시 밀물처럼 보인다. 그 투쟁에 관련된 요소들은 매우 많고, 매우 복잡하며, 매우 어둡고, 매우 악독하다. 현재의 시대에는, 거의 전 세계적으로, 눈에 보이는 것들은 상처들이며, 그것들을 무자비하게 열어 드러내는 것들이다. 차이, 불화, 그리고 반대를 구호로 삼는 것들이 종종 완곡하게 "탐구"나 "첫 번째 원리들에 대한 검토", "현존하는 것들에 대한 검증"으로 묘사된다. 화평케 하는 자의 사역은 상처를 가볍게 낫게 하는 것이 아니다. 그것은 그 달콤한 제목 아래, 그 사역이 포함하는 일의 양과 그 성격에 있어서 세상 구속의 과제, 즉 그리스도 자신의 과제와 일치하는 과업을 포함하고 있다.

IV. **이 복의 표현이 가진 은혜롭고, 소박하고, 자연스러운 형태가, 그 동일한 강력한 고난자이자 그 강력한 과업 안에서의 강력한 일꾼 편에서, 그 성취를 향하여 도중에 가져올 수 있는 각각의 가장 겸손한 기여와 헌물을 기꺼이 받으시는 낮아지심을 어떻게 표시하는가.** 어제까지 모든 것이 정반대였던 곳에서의 "화평"의 작은 모형들과 그림들, 집들과 사회적 장면들, 평생의 두 원수가 하나가 된 것, 같은 깃발 아래 싸웠던 두 동료 제자들의 더 슬픈 다툼이 연인들의 다툼처럼 가라앉은 것, 이것들은 세상의 넓은 전쟁터에서 격전이 벌어지는 것에 비하면 길가의 사소한 것들이요, 양동이의 물 한 방울이요, 무혈 소전투에 불과하다. 그러나 이것들은 더 큰 것을 상징한다. 그 "화평"은 더 큰 승리의 확증을 의미한다. 그것을 이루도록 복을 받은 사랑과 기도와 수고와 간청은 모두 위대한 모범자의 전기에서 복사한 것이다. 그리고 이 화평케 하는 자들에게, 그들의 마음의 소원으로, 그들의 믿음의 노력으로, 작은 것의 날일 뿐이라 해도 멸시받지 않는 어느 정도의 성공으로 이루어 낸 사랑스러운 모사(模寫)로 인해, 복된 말씀이 숨결처럼 불려지고, 그들에게 "하나님의 자녀"라는 이름이 주어진다. —B.

**마태복음 5:10** 핍박받는 자의 복. "의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라." 여덟 번째 이 복은 복의 "재가(裁可)", 즉 그 약속이나 그에 붙은 권위 있는 확언이라고 불릴 수 있는 부분에서 첫 번째 복과 손을 잡는다. 또한 이것은 일반적인 복의 수를 마감하는 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면 남은 유일한 복, 즉 아홉 번째 복은 삼인칭 사용에서 돌이켜 경청하는 무리에게 은혜롭게 개인적으로 호소하기 때문이다. "사람들이 너희를 욕하고"라는 표현이 그것이다. 다른 한편으로, 개정역(Revised Version)의 더 엄밀한 번역에서 제시된 대로, 이 두 복이 대조법으로 하나를 이루는 것에 의해 이것이 설명될 가능성도 있다. 예를 들어, "핍박을 받은 자들은 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라. (마찬가지로) 복이 있나니, 이는 너희가 … 기뻐하고 … 이는 너희 상이 하늘에서 큼이라"와 같이. 어떤 관점에서 보더라도, 이 복은 그 자체로 상당 부분 회상으로 간주될 수 있을 것이다. 의를 위한 핍박은 그리스도의 종교를 공포하는 시대에도, 그 위대한 대장 자신에게도, 그분의 사도들과 첫 번째 종들에게도 절대적인 새로운 것일 수 없었다. 그러나 그것이 진실인 것은 마찬가지였으니, 선함의 새로운 힘, 그것도 최대의 힘이 어둠의 세력의 더 가혹한 반대를 불러일으킬 것이었다. 이 복은 고난의 한 위대한 법칙의 재선포처럼 서 있으며, 그에 따르는 "큰 상"을 수반하고 있다. 그리고 그것은 당시에 특별한 소명을 가지고 있었다. 다음을 주목하라.

I. **이 위대한 인간의 현실적 사실을 대담하게 공식화한 것, 즉 의는 세상의 핍박을 자초한다는 것.** 그 일은 진실로 알려져 있었지만, 부분적으로는 숨겨지고, 부분적으로는 단순한 부수적 문제들로 설명되며, 가능한 한 최소화되어 왔다. 예를 들어 "양쪽 다 잘못이 있었다는 것을 인정해야 한다"거나, 옳은 편이 완전하지 않았다거나, 지나치게 완고했거나, 불필요하게 날카로워 공연히 도발했다는 방식들이 그러하다. 이런 모든 경우에 수단은 목적을 정당화하지 못했는데, 그 목적이 진심으로 표방했던 것, 즉 의의 공정한 명성을 보호하려는 소망이었을 때조차 그러했다. 이런 모든 거미줄과 피상적인 궤변을 이 복의 선포자의 감추지 않는 목소리가 날려 버린다. 이 세상은 아직 의의 서식처가 아니다. 의는 아직 모든 사람이, 또는 거의 모든 사람이, 또는 대다수가 그것의 친구일 만큼 세상에서 편안하지 않다. 시기, 질투, 조각상처럼 침묵하면서도 조각상처럼 고정된 채 서 있는 책망하는 대조라는 형태로 나타나는 끊임없는 비난에 대한 반감, 더 적극적인 의의 증인들과 열심에서 비롯되는 원한들, 이 모든 것이 의와 그 헌신적 추종자들의 선서한 적들이다. "세상에서는 너희가 환난을 당하리라." "너희가 죄가 있어 매를 맞고 참으면 무슨 칭찬이 있으리요? 그러나 선을 행함으로 고난을 받고 참으면 이는 하나님 앞에 아름다우니라." 이 불유쾌한 사실은 세상에서 발판을 얻어 자리를 잡았고, 의는 그렇다고 그 얼굴을 숨기거나 기를 내리지 않는다. 의는 그것 모두를 해야 할 또 다른 과제로, 치러야 할 또 다른 전쟁으로, 전복해야 할 또 다른 찬탈로 받아들인다. 그러나 사실에 대한 위장은 없을 것이며, 고난당하는 자는 약속의 도움 없이, 공정한 위로 없이 버려지지 않을 것이다. 그리스도는 그분의 요구를 모르거나 값을 계산하도록 경고받지 않은 채 그 대열에 합류하도록 아무도 요청하지 않으신다.

II. **그 재앙적 사실에 대한 응답을 제공하는 복의 동등하게 무조건적인 조건부여.** 이 복은 분명히 의에 대한 충성을 통해 핍박의 대상이 되는 자들을 위한 것이다. 이 복의 범위는 자유주의적 경향의 정도까지 쉽게 확대될 것이다. 그것은 쉽게 모호해지고, 그 가치는 의심스러운 포괄성 속에서 산산이 흩어질 것이다. 또는 가장 적게 받을 자격이 있는 것에 가장 왕다운 도장을 찍는 데 사용될 수 있다. 이 복의 두 가지 주요하고 결정적인 단어들은 그 정당한 적용에서 쉽게 뒤틀릴 수 있다. 의는 단순한 옳음, 또는 각 개인이 "자신의 양심"의 이른바 빛으로 그렇다고 주장할 수 있는 것과 동의어로 주장되어서는 안 된다. 실제로 바로 이 광범위함이 핍박의 허가장이 되어 왔으며, 아직도 하늘을 향해 땅에서 부르짖는 믿을 수 없을 만큼의 잔인함과 유혈의 구실이 되어 왔다. 의는 도덕적 옳음이나 법칙에 대한 충성, 또는 우리가 지금 더 분명하게 표현할 수 있듯이, 계시된 영적 법과 그 계시자에 대한 충성을 의미해야 한다. 다른 매우 실질적인 옳음, 그에 대한 매우 칭찬할 만한 고수, 그리고 그 고수로 인해 초래되는 매우 잔인한 핍박도 있을 수 있다. 다만 이것이 여기서 말하는 것이 아닐 뿐이다. 이러한 것에도 언약 없는 복이 임하거나, 다른 약속들로 언약된 복이 임할 것이다. 또한 이 복이 그 당시에 이미 있었던 것보다 더 배타적인 것을 의미하지는 않았다는 점에도 주목하라. 오히려, 실제로 더 명확하게 정의된 것이지만, 그것의 웅대한 관점이 너무나 높아서 훨씬 더 크고 포괄적이었다. 이 복은 바로 이 때문에 가장 보편적인 것이니, 그 약속은 계속 성장하는 나라, 즉 "의가 거하는" 나라의 시민들에게 주어지기 때문이다. 또한 "핍박"이라는 단어의 적용에 관한 필요한 주의에도 주목하라. 그것은 개인적 잘못의 결과로 상당 부분 생긴, 진정으로 혼합된 다양한 원인으로 인한 고난의 경우들을 포함해서는 안 된다. 이에 상응하는 방식으로, 위대한 개혁자들의 사역도 때로는 개혁자들 자신의 개인적 잘못으로 심하게 얼룩졌다. 히브리서 11장의 마지막 구절들의 명확한 의미가 여기서 요구되는 식별에 잘 인도해 준다.

결론. (첫 번째 복에서처럼) "천국이 그들의 것임이라"는 선언 안에, 그리고 그 아래에 놓인 것에 대해 다시 묵상하라. 그러한 고난으로 말미암아 사람들은 그 나라의 세례 받은 구성원이 된다고 말할 수 있다. 그들이 겸손하게 그것과 공감하기 때문에, 그들은 그것이 제공해야 할, 그리고 가장 효과적으로 그들에게 줄 수 있는 모든 공감 위에 자신을 던질 수 있다. 그리고 그들은 충성스러운 말씀인 "우리가 그와 함께 고난을 받으면 또한 함께 왕 노릇 하리라"를 기억하고 소중히 여길 자격이 있다. 그리고 이것이 진실로 모든 "나라"의 본질이자 영광이다. —B.

**마태복음 5:11, 12** 예수를 위해 고난받는 자의 복. "나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니. 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라." 여기 우리 앞에 팔복이 있으며, 생명과 위로와 사랑으로 따뜻한 복임을 부인할 수 없다. 그러나 이것은 특별히 예수님과 얼굴을 마주하고 있는 현재 제자들에게 주어진 것이다. 앞의 복이 베드로의 마음에 있었던 것처럼(벧전 3:14), 같은 서신(벧전 4:14)에 기록된 그의 말들은 그의 귀가 삼십 년도 더 전에 들었던 이 아홉 번째이자 마지막 복의 바로 그 회상인 것으로 보인다. 그리스도께서 이 친근하고 직접적인 호소로써, "그분의 이름을 위하여" 시험과 유혹과 고난의 첫 번째 혹독함이 임할 자들을 위한 그분의 미리 생각하심을 어떻게 표시하시는지 주목하라.

I. **그리스도의 추종자들에게 예언된 세 가지 형태의 시험.** 그것은 비방이나 욕설, 핍박, 그리고 "그들에 대해 모든 악한 것을 거짓으로 말하는 것", 즉 온갖 종류의 중상모략적 욕설이다. 이처럼 이 모든 면에서 "그리스도도 육체로 우리를 위하여 고난을 받으셨느니라." 베드로전서 2, 3, 4장의 병행 제안들이 빈번하다(벧전 2:12, 19-23; 3:9, 13-14, 16-18; 4:12-19). 이것들은 세상이 가하는 상처의 위대한 전형들이다. 이것들은 매우 능숙하게 우리의 평화와 원칙들, 우리의 기질과 굳건한 인내를 침습하는 것이 될 수 있다. 무장을 잘 갖추기 위하여 먼저 경고를 받는 것은 결코 더 현명한 예방책이었던 적도, 더 은혜로운 것이었던 적도 없다. 야고보가 말한 것처럼, "말에 실수가 없는 자라면 곧 온전한 사람이라 능히 온 몸도 굴레 씌울 수 있느니라"고 했듯이, 위에서 묘사된 종류의 화살들에 대해 침묵하고, 참을성 있게, 용서하는 마음으로 맞서고 견딜 수 있는 사람은 그분의 말씀에서든 행실에서든 주 예수님께 헛되이 배우지 않은 것임이 가장 분명하게 조화를 이루어야 한다. 그 한 완전한 인간이시여!

II. **"나로 말미암아"라는 그 최고의 주장에서, 그 모든 찬란한 의미와 함께, 예수 그리스도의 첫 번째 기록된 사용.** 다음을 주목하라. 1. 이 주장이 얼마나 주권적인가! 2. 예수 그리스도의 알려진 "온유와 겸손"에서 이것이 얼마나 더 주목할 만한가! 3. 이것이 얼마나 깊이 사랑의 힘과 충성에 대한 믿음에 젖어 있는가, 즉 예수 그리스도와 어떤 사람 사이의 낮아지시는 유대가 얼마나 대단한가! 그리고 다시 한번: 4. 이것이 그것이 감당하거나 행해야 했던 모든 것에 있어서 얼마나 놀랍도록 충분함을 보여 왔는가! 사랑이 인간 본성에서 강한 원리, 그것의 가장 강력한 힘이라는 것이 인정된다면, 그리스도를 통해 사랑 자신의 것이 된, 그분에 대한 모든 봉사와 그분의 모든 요구를 위한 뛰어난 힘, 지속성, 불가분성이란 얼마나 대단한가! 그러므로 여전히 그분으로부터 오는 선물은 그분께 드리는 선물을 무한히 초월하는데, 비록 그분께서 "나로 말미암아 비방받고, 핍박받고, 거짓으로 악하게 말 들음을 받는 자들"에 대해 말씀하실지라도.

III. **그 경우가 정당하게 하고 그리스도께서 격려하시는 기쁨의 에너지.** 지상에서 얻거나 심지어 지상에서 시작될 수 있는 것들 중 이런 기쁨의 에너지를 보증하는 것이 얼마나 적은가. 그리고 세상의 판결이 이 예수 그리스도의 판결과 얼마나 전적으로 반대인가! 그러나 이 기쁨의 근거들은 실재하며, 그것들은 훨씬 훨씬 앞을 내다본다. 그것들은 어떤 지상의 지평선에도 가로막히지 않는 전망을 지배한다. 그리고 밝은 기쁨과 이어지는 즐거움은, 세상의 악한 말로 괴롭힘을 당하고, 굴욕을 당하고, 지쳐 있는 영혼을 소생시키는 데 많은 도움을 줄 것이다. 이 대조와 그 효과는 영혼들의 주님이시요 스승이신 분의 자비로운 계산에서 의도되지 않은 것일 리 없다. 기쁨과 "사도들의 영광스러운 무리"와 "선지자들의 좋은 교제"의 결합도 의도되지 않은 것일 리 없다. "너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라"는 마지막 문장의 고무적인 결과가 바로 이것이 아닌가? 그들의 "하늘에서의 큰 상"은 이미 확인되었다. 그리고 가장 초기 훈련 중에 있고, 갑옷을 입는 중에 있으며, 새롭고 신선한 열망을 가진 사도들은 이제 그들의 역사적 명성, 그들의 영원한 상을 본받는다. —B.

**마태복음 5:13-16** 놀라운 부름. 팔복의 선언들은, 단순히 세상이 듣든지 말든지 일반적으로 전달된 것으로 여겨질 때조차, 그 내용에 있어서 필연적으로 놀라운 것이었다. 그것들은 정신을 불어넣었고 세상의 것들과 너무나 전적으로 상반되는 견해들을 분명히 제시했다. 그 소원함은 거의 절대적이었으며 소외의 혹독함에 이르렀다. 그렇다면 이 말씀들에서 다음을 주목하라.

I. **이 팔복에 대한 자신들의 특별한 관계를 파악하는 데 있어서 제자들에게 제공하는 도움.** 그들이 진실로 그리스도의 제자들이 되려면, 적어도 팔복의 기저에 있는 원리들을 확실히 파악하는 것이 필요하다. 그리고 이것에 대한 큰 도움은, 우리가 아는 의미 있는 수많은 유비들처럼, 그들 자신의 위치, 즉 그들을 기다리는 것을 그들 앞에 곧바로 대면시키는 것이다. 위대한 이론적 놀라움들은 종종 가장 유익하게 놀라운 개인적이고 실제적인 놀라움들로 전환된다. 이론적 놀라움은 마음의 막연한 산만함으로 끝날 것이다. 개인적 놀라움은 생각, 의무, 기업으로 놀라움을 안겨준다. 그리고 그러한 성격의 것이 분명히 "너희는 세상의 소금이요 … 너희는 세상의 빛이라"는, 너무나 뜻밖에 제자들에게 주어진 이 두 가지 자기 묘사였다. 그것들의 활력을 주는 효과의 가치는 아무리 높이 평가해도 지나치지 않는다.

II. **자신들의 소명을 이해하는 데 있어서 제자들에게 준 도움.** 구두 교훈들 중에서, 이것들은 첫 번째에 속했음이 틀림없다. 그리고 그것들은 어느 것도 무엇이 자신들을 위해 준비되어 있는지 꿈도 꾸지 못했던 마음들과 삶들에게 활력을 주고 상쾌하게 하는 인사들의 성격을 가지고 있었다. 이제 그들 안에서 그 소명의 두려운 책임에 대한 보다 적절한 감각이 태어나기 시작했을 것이다. 이 각성은 절망적이고, 압도적이고, 짓누르는 확신의 길이 아니라, 정반대로, (1) 위대한 진리들의 도전으로; (2) 은혜, 평화, 영예, 존엄의 격려로, 그들이 일단 존엄이 무엇인지 참된 개념을 잡았을 때; (3) 그들 앞에 있는 위대하고 능동적인 사역의 의식의 거의 확실한 움직임들로 이루어졌다. 그들이 어떻게 잠잘 수 있었겠는가. 그 인사의 목소리가 그들의 들을 수 있는 능력에 들어온 후에, 어떻게 생각이 죽어 있거나 마음이나 손이 더딜 수 있었겠는가?

III. **두 가지 비유를 사용함으로써 제공하는 최고의 도움.** 그것들은 매우 강력한 비유들이다. 그것들은 무기력한 귀에 와 닿을 수 없다. 그것들은 응당한 인상을 심는 데 실패할 수 없다. 그것들은 제자들에게 그 모호하지 않은 의미를 잘 표현해 낸다. 그것들은 세계적 해석의 것들이다. 땅을 위한, 땅의 "소금"과 하늘과 창조된 모든 것의 행렬 전체를 위한 "빛". 이 비유들의 절대적인 명료함과 대담함은 그것들의 가능한 유용성을 엄청나게 높이고, 한 가지 가능한 위험, 즉 그것들이 더 은밀한 방식이었다면 새로 부름 받은 제자들의 자기 중요감, 자기 주장, 허영을 먹이는 위험을 적잖이 제거한다. 아우구스티누스가 잘 말했다. "핍박으로 사람들에게 짓밟히는 것은 핍박을 받는 자가 아니라, 핍박이 두려워 타락하는 자이다."

IV. **하나님께서 이 모든 것 안에서 영광을 받으셔야 한다는 근본적 사실에 대한 명확한 언급.** 이 사람들의 "빛"은 "주 안에서 빛인 자들"의 빛이다. 그들의 빛은 비추어야 한다. 그것은 숨겨지면 안 된다. 그것은 불분명해서도 안 된다. 그들의 빛은 틀림없이 "선한 행실"에 속하는 빛이요 광채여야 한다. 이 "선한 행실들"은 이제 "사람들 앞에 보여져야" 하며, 어떤 의미에서는 그렇게 사람들이 볼 수 있도록 이루어져야 한다. 그러나 그 목적은 거기서 그치면 안 되며, 영광이 제자들에게 반사되면 안 된다. 목적은 "사람들이 아버지를 영화롭게 하는" 것이다. 아버지로부터 "선한 행실들"을 만드는 은혜와 능력과 빛이 오며, 그분 자신이 "완전한 빛"이시며 "모든 빛의 주시는 이"이기 때문이다. —B.

**마태복음 5:17-20** 율법과 선지자에 대한 경외. 예수 그리스도께서 이제 제자들에게 하시는 경고는 아마도 많은 것들, 즉 기록되지는 않았지만 그분의 혁신 경향에 대한 성급하고 종종 적의 어린 예측들 때문이었을 것이다. "오실 분"에 대해 얼마나 많은 것들이 추측되었으며, 그것도 너무나 헛되이! 그리고 이제 그분이 오셨으니, 그분의 메시아 되심을 주저하고 마지못해 인정하는 자들은 바로 그 비율만큼 그분의 성품과 사역을 그것을 과장함으로써, 그리고 또 그것과 그것의 정신을 문자 그대로 잘못 표현함으로써 편견으로 왜곡할 준비가 되어 있었다. 그러나 이런 종류의 고려들이 그리스도께 현재 담론의 이 부분을 지시하기에 충분한 비중이 없었을 것이라 가정하더라도, 더 깊은 이유들이 있었으며, 그것들은 그분께서 "기꺼이 하지만 약한" 제자들의 마음에 일어나고 있는 생각들을 향해 늘 가지셨던 친절한 고려와 조화를 이루는 것들이었다. 의심할 여지 없이 그분은 방금 그분이 옹호하고 선포하신 "복된" 성격의, 율법이 아니요 선지자들에게도 거의 없는 "복된" 성격으로 그들을 놀라게 하셨다. 이 둘 모두 주로 의의 더 엄격한 측면들을 다루었다. 그리고 그분이 이제 가장 예리하게 추구하려 했던 설명들의 노선은 놀라고 피상적인 생각에는 자연스럽게 존경받는 고대 율법과 구 선지자들을 능가하고 무효화하는 것과 매우 흡사하게 보일 수 있었다. 따라서 경고가 필요했다. 이 경고에서, 원래 이 사람들에게 주어진 것이지만, 우리는 영속적인 가치를 발견한다.

I. **하나님의 통치와 세상 일들의 처리는 성장에 의한 것, 발전에 의한 것, 또는 처음에는 씨앗이나 배아나 단순한 스케치와 윤곽으로 나타났던 것의 "채워짐"에 의한 것을 제외하고는 변하지 않는다는 가장 위로가 되는 확신.**

II. **"율법과 선지자들"(그리고 현대에 그것들과 다소 완전히 일치하는 것)을 때로는 전적으로 모호하거나 때로는 매우 사소해 보이는 것에서 존중하도록 우리를 강력하게 격려함.** "율법"에서 단순한 의례적인 것, 불필요한 의식처럼 보였던 것들이 얼마나 경이로운 결과들로 발전했는가! 역설의 소리가 나는 "선지자들"의 간결하고 수수께끼 같은 문장들이 예수의 웅장한 삶, 그분의 탁월한 행적들, 그분의 십자가와 무덤과 하늘로의 승천의 엄청난 징표들과 사실들 속에서 얼마나 놀라운 결과들로 발전했는가! 율법에 있든, 다른 형태로 선지자에 있든, "가장 작은 계명들"도 우리의 최선의 순종을 받을 자격이 있으며, 그것에 풍족한 보상을 한다.

III. **어쩌면 겸손한 실천의 헌물에 불과하고, 더욱 겸손한 가르침에 불과할 것에 놓여진 큰 영예.** 같은 것을 다른 말로 표현하자면, 즉 매우 은퇴하고 무명한 삶들의 실천에, 매우 겸손한 입술의 가르침에 부착되는 영예. 행함은 어느 때에나 "가르침"의 가장 좋은 부분이라고 말할 수 있다. 그러나 "가르침"뿐 아니라 "행함"에도 부여된 영예는 니고데모의 경우와 같은 사례들을 막아준다. 그리고 그것은 일반적으로 태만함을 막아주며, 자기 등불을 말 아래 숨기는 데까지 이르는 태만함을 막아준다.

IV. **현 경우에 있어서 그리스도 가르침의 방법, 즉 가장 직접적인 비교의 힘을 통한 것.** 서기관들과 바리새인들 및 그들의 결핍된 의에 대한 언급은 그 자체의 의미를 매우 분명히 말한다.

1-48절 (12/17)

우리 주께서 이러한 방법을 전혀 사용하지 않으신 것은 아님을 인정할 수 있으나, 동시에 이것이 그분께서 선택하신 방법이 아니었으며 그분께 달갑지 않은 방법이었다고 확신할 수 있다. 이 방법이 우리의 모방을 반드시 정당화하는 것은 아니며, 가장 엄격한 제한 아래에서만 가능하다. 그러나 이제 이 방법은 완전한 자격을 갖추신 유일하신 분, 언제나 이를 올바르게 사용하기에 완전히 안전하신 분의 방법이었다. "서기관들과 바리새인들의 의"는 영보다 문자에 치우친 것으로서 비난받아야 마땅했을 뿐만 아니라, 그들 자신의 전통으로 덧붙여지고 비참하게 변질된 문자의 의였으며, 거기에는 생명을 주는 영이 전혀 없었다. 이보다 더 절망적으로 사람들을 땅 위의 "하늘나라"—곧 그리스도께서 바로 이 시점에 교리와 규율을 그려 나가시던 교회, 훗날 그분의 고난과 죽음과 부활과 승천으로 굳건한 기초를 놓으시게 될 그 교회—에서 차단시키는 것은 없었다. 서기관들과 바리새인들과 그들의 모든 후손은 스스로를 차단하였다. 그들 자신이 "들어가지" 않았으며, 가능한 한 타인들도 막았다.—B.

**마태복음 5:21-26 — 율법의 참된 성취의 기독교적 유형: 그리스도의 첫 번째 예시.**

만약 서기관들과 바리새인들이 여러 면에서 율법을 변질시키지 않았더라도, 그들의 의는 여전히 옛 언약 계명들의 문자를 준수하는 것에 머물렀을 것이다. 그리스도께서 지금 선포하시는 도덕적 진보의 위대함은, 그분께서 가장 새로운 제자들에게도 저 옛 언약의 스승들과 노련한 자들보다 더 잘 보고 더 잘 행하는 것을 필수로 요구하신다는 사실에서 측정된다. 크리소스토무스가 말하듯, 이것은 "은혜의 탁월한 능력"에 대한 적절한 예시이다. 그러므로 다음을 살펴보라.

**I. 그리스도께서는 살인이라는 추악하고 외적인 범죄를 그 참된 씨앗과 근원으로 소급하신다.** 곧 그것은 다음과 같다.

1. 사람을 향한 개인적 분노—즉 한 사람을 향한 분노로서, 그 사람은 필연적으로 하나님의 피조물이요 따라서 자신의 형제이다. 죄에 대한 분노, 사람의 잘못과 그것이 초래할 수 있는 해악에 대한 분노, 그리고 자기 방어적이고 본능적인 순간적 분개의 의미에서의 분노는 여기서 정죄되지 않는다.

2. 극도의 경멸이라는 형태로 자신을 표출하도록 허용된 분노. 경멸, 멸시, 조롱과 이 부류 전체를, 슬픔·비탄·동정·연민과 비교해 보라.

3. 활발한 활동으로 나타나는 분노—억제되어 자신의 잿더미 속에서 꺼지지도 않고, (아무리 슬프더라도) 덜 합당한 이유로 인해 그 안에서 스스로 소멸될 메마르고 황량한 분위기의 한계 안에 머물지도 않으며, 열정과 열정의 어휘라는 새로운 연료와 재앙적인 충동을 발견하는 분노.

**II. 그리스도께서는 땅 위에서 형제들 사이의 화목을 무한히 고귀하게 하신다. 하늘이 그것을 특별히 주목하며 자신의 사안으로 삼는다는 것을 우리에게 알리심으로써.** 하나님께 드리는 예물은 제단에 놓이더라도 받아들여질 수 없는데, 예물을 드리는 자의 마음이라는 또 다른 제단 위에 거짓 불이 타고 있다면 그러하다. 사랑받고 또 사랑했던 제자의 마음이 이 말씀을 받아 노년까지 간직하였고, 그 영을 자신의 서신에서 가장 모범적으로 표현하였다는 것은 주목할 만하다(요한일서 2:9-11; 3:11, 14, 15; 4:20, 21; 5:1, 2). 여기서 가르쳐진 것을 파악하고 실천하는 데서 기독교적 요소들과 인류 사회와 형제애의 지류들조차 얼마나, 얼마나 멀리 떨어져 있는가!

**III. 그리스도께서는 한번 보이고 인정되면 도덕적 개혁에 대한 가장 확실한 안내를 우리에게 주신다. 그것은 신속함에서 발견된다.** 사람이 가진 가장 무자비한 적수—자신에게 빚진 것에 대해 가장 가혹하게 요구하는 자이든, 복수심도 가진 자이든—는 각 사람이 자신 안에 지니고 있는 적수, 즉 자신의 더 나쁜 자아와 무자비함과 엄격함에서 비교할 수 없다! 그 더 나쁘고 낮은 자아가 우리의 최악의 적수이다. 그는 얼버무리고, 정상을 참작하며, 꾸물거린다. 그는 심히 자신을 방종하게 하고, 잠이나 나태에서 깨어나기 더디며, 자신에게 편파적인 것으로 유명하고, 자신의 더 높은 자아의 더 높은 이익에 눈멀어 있다. 한번 정당한 생각, 빛의 희미한 빛줄기, 의무에 대한 진정한 확신, 혹은 외부에서 온 충고가 정말로 그의 것이 되면, 그의 희망, 그의 안전, 그의 재생의 보증은 그가 "빨리 화해하는" 것이다.—B.

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**마태복음 5:27-32 — 율법의 참된 성취의 기독교적 유형에 대한 그리스도의 두 번째와 세 번째 예시.**

제6계명의 문자에 근거한 예시에 이어, 그리스도께서는 제7계명의 문자를 추가적인 예시의 토대로 삼으신다. 이 두 계명은 모두 외적 계명과 그 영 사이의 넓은 차이를 개인에게 가르치는 데 매우 적합하여, 그 차이를 배우려는 자는 누구든지 배울 수 있으며, 배움으로써 참된 학습자—그리스도의 학교에서 배우는 자—가 될 수 있다. 이 예시에서 개인의 감정, 충동, 성품이 너무나 예민하고 미묘하게 다루어지므로, 어쩌면 이보다 더 효과적으로 꿰뚫거나 더 광범위하고 지속적인 교훈의 기회를 가질 수 없을 것이다. 그리스도께서 하나님의 율법의 참된 개념에 다음이 필요하다고 가르치심을 주목하라.

**I. 죄의 모든 행동 이전에 그것으로 자란 생각의 씨앗을 따지실 뿐 아니라, 죄의 모든 행동 이후에 동기와 그 동기로 작용하는 생각을 따지실 뿐 아니라, 어떠한 행동도 없이 생각 자체를 그 성질과 속성과 함께 죄의 대상이자 주제로서 가장 확실하게 따지신다.**

**II. 죄나 죄의 기회에 대한 생각과 마음의 입구, 각성자, 양식 공급자가 될 수 있는 신체적 감각은, "법을 지키는 데 있어 걸림돌"이 되도록 내버려 두기보다는, 부인되고 닫히고 파괴되어야 한다. 이것이 하나님의 율법을 존중하는 것이다.**

**III. 기술과 교활함을 가질 수 있고 그 안에 모인 사람의 최선의 재능 전부를 가질 수 있는 신체적 능력도, 그것을 소유한 삐뚤어진 편향이 그것을 "걸림돌"로 만든다면, 마찬가지로 부인되고 억제되고 파괴되어야 한다. 그러면 계명의 주권적 목소리가 그것에 반한다.**

**IV. 하나님의 율법을 그 참된 의도대로 존중하는 데 실패하는 길은, 그것의 잘못을 자신에게만 아니라 타인들에게도 다양한 다른 위반을 초래함으로써 드러내는 것이 너무나 확실하다.**—B.

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**마태복음 5:33-37 — 율법의 참된 성취: 그리스도의 네 번째 예시.**

이 구절의 고찰은 그것의 올바른 해석에 대한 신중하고 공정한 이해를 요구한다(앞의 주해 참조). 마태복음 5:37은 그 자체로, 엄밀하게 번역되고 "말"이라는 단어가 "언어" 혹은 심지어 "대화"로 대체될 때, 우리 주님의 선포들이 여기서 엄숙한 사법적 경우나, 하나님이 "친히 맹세하시는" 것으로 표현되는 지극히 엄숙한 경우들, 혹은 그분 자신이나 그분의 첫 사도들이 맹세라 불리는 선언의 보증을 사용하는 것으로 증언되는 경우들을 지칭하지 않음을 보여 주기에 충분하다. 마찬가지로, 분명히 유행하고 있어 특별히 비난을 받아야 할 언어적 맹세의 네 가지 예시들에 충실히 무게가 주어져야 한다. 맹세의 가장 불리한 측면이 무엇이든, 그것들은 이것을 가지고 있었다. 그리고 그들은 정당한 것을 가장 적게 가지고 있었다. 그것들은 얼버무림을 덮고, 어떤 상황에서도 엄숙한 경우를 위해 남겨 두어야 할 것에 대한 친숙함을 조장하였으며, 사람과 사람 사이의 더 깊은 불신을 조장하였다. 따라서 그리스도께서 정죄에 포함시키려 하지 않으셨다고 믿을 모든 이유가 있는 것을 정죄에서 제외하면, 우리는 모든 빈번하고 평범하며 경솔한 맹세 형식의 사용—아니, 특별히 보호받지 않는 모든 맹세의 사용—에 대한 그분의 매우 명시적인 만류를 가지며, 이는 거기에 포함되어 있고, 다른 조건들이 같다면 권위 있는 것으로 간주되어야 한다. 우리는 기독교 도덕 윤리를 향한 신성하게 제시된 시각을 얻을 기회를 가지며, 모든 맹세에 대해 주목하도록 초대받는다. 사람들 사이에서 맹세는, 그 자체로 보여 주는 바와 같이, 약속의 신실한 이행에 대한 유인을 더하고 약속을 받는 자의 차분한 신뢰에 확신을 주지만, 바로 이 사실들 속에 그 자체의 신빙성 부족에 대한 상기를 담고 있다. 그리고 그리스도의 더 탁월한 방식을 위한 길이 예비된다. 다음을 주목하라.

**I. 단순한 확언이나 부인이 기독교 언어의 규칙이다.**

**II. 단순한 확언이나 부인이 말하는 입술의 성품에 대한 최선의 경의이다.**

**III. 단순한 확언이나 부인이 듣는 사람의 신뢰성에 대한 최선의 공신력이다.**

**IV. 단순한 확언이나 부인을 넘어서는 것은 한쪽이나 다른 쪽이나 혹은 양쪽 모두에서 "악"을 의미한다. 그것은 악이 현재한다는 바로 그 의심 위에 진행된다.**—B.

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**마태복음 5:38-42 — 율법 성취의 기독교적 유형: 그리스도의 다섯 번째 예시.**

여기서 예시된 율법의 계명이나 허용은 복수의 계명이나 허용이 아니라 동등한 정의의 것이었다. 그것은 복수를 장려하는 것이 아니라 복수를 억제하기 위해 의도되었으며, 단순히 공정한 처벌의 공평한 측정자이자 복수라는 더 자연적인 본능의 억제자로서 의도되었다. 그러나 그리스도께서는 이처럼 일찍이 제자들에게 예고하신다. 그분의 눈이 그토록 명확히 보시고 그분의 지식이 그토록 잘 아신 것은, 이 대리적 세상과 상태에서 심지어 공평한 정의조차 얻기 어렵고, 그것을 구하는 자 자신에게 너무 위험하여, 자발적인 진정성과 진정한 자발성으로 그것을 포기하는 것이 더 낫다는 것이었다. 따라서 그리스도께서는 여기서 가르치신다.

**I. 때와 그분의 제자에 대한 더 높은 도덕적 인식은, 이 세상의 조건들이 정확하고 공평한 정의의 조건들이 아니라는 사실을 인정할 준비가 되어야 한다.**

**II. 다른 사람과 개인적으로 대립하는 자신을 두는 재앙적인 내적 결과들은, 심지어 그러한 정의에 대한 요구를 포기하고 악한 자에게 저항하지 않는 높은 의무를 권고할 정도이다.**

**III. 다른 사람들과 세상 속에서 역사하는 방법을 발견하는 상응하는 유익한 결과들이 같은 길을 권고할 것이다.**

**IV. 기독교의 힘에 대한 응답은 현재 순간의 정의와 현재 순간의 외견상 자기 이익을 기꺼이 포기하는 것이다.**

**V. 기독교 성품의 면류관과 완성은 구하려는 자들의 호소를 "길에서" 만나 그들에게 주고, 빌리려는 자들을 만나 그들에게 빌려주는 것이다. 비록 힘에 대한 모든 우려가 멀리 사라졌더라도, 기독교인의 마음은 자신의 권리 요구로 되튀어 오르지 않을 것이며, 연민을 느끼고 연민을 보이며 줄 것이다.**—B.

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**마태복음 5:43-48 — 율법의 완전한 성취: 그리스도의 여섯 번째 예시.**

이 마지막 예시는 앞의 것들보다 두 가지 면에서 더 나아간다. 악에 저항하지 않는 소극적 과정에서, 그리스도께서는 악을 위해 선을 적극적이고 실제적으로 행하는 높고 도덕적인 원리를 가르치시기 위해 나아가신다. 더 나아가, 이 예시는 율법이 사랑으로 합쳐지는 가장 높은 영역에서 움직인다. 율법의 완전한 성취를 포함하는 사랑의 율법에서 그 재료를 찾는다. 크리소스토무스의 말은 기록할 가치가 충분히 있다. "우리가 지금 이 경지에 이르기까지 어떤 계단들을 올라왔는지, 그리고 그리스도께서 어떻게 우리를 덕의 바로 그 정상에 놓으셨는지 주목하라. 첫 번째 계단은 누구에게도 먼저 잘못을 행하지 않는 것이다. 두 번째는, 우리에게 행해진 잘못에 보복할 때 동등하게 갚는 것으로 만족하는 것이다. 세 번째는 우리가 겪은 것에서 아무것도 돌려주지 않는 것이다. 네 번째는 악의 인내에 자신을 드리는 것이다. 다섯 번째는 억압자가 가하려는 것보다 더 많은 악을 기꺼이 겪는 것이다. 여섯 번째는 우리에게 그러한 것들을 당하게 하는 자를 미워하지 않는 것이다. 일곱 번째는 그를 사랑하는 것이다. 여덟 번째는 그에게 선을 행하는 것이다. 아홉 번째는 그를 위해 기도하는 것이다. 그리고 명령이 크기 때문에, 제안된 보상도 크다. 곧 하나님과 같이 되는 것이다." 이제 그리스도께서 명하시는 것을 고찰하라.

**I. 원리 그 자체.**

1. 얼마나 솔직하게 그것은 인간 삶의 사실들을 향하는가!

2. 얼마나 숨김없이 그것은 인간 본성의 손상을 인정하는가!

3. 얼마나 저항할 수 없이 그것은 완전히 잃어버리지 않은 원래 본성을 설득하는가! 마치 오랫동안 보지 못한 그것으로부터의 소식과 소생시키는 메시지와 같다.

**II. 버려진 유형.** 가장 평범한 인간 행위의 죽은 수준이 그것에 대해 말할 수 있는 전부이다.

**III. 채택된 유형.** 그것은 상상할 수 있는 최고의 것이며, 동시에 그 때문에 그 경향에서 낙담시키지 않고, 오히려 우리를 위한 은혜로운 위로와 우리 편에서의 진지한 노력을 가장 잘 제시한다. 그것은 우리를 "하늘에 계신 우리 아버지"의 자녀로 만든다. 그것은 그분의 완전하심을 닮아 보이며, 언제나 그것을 향하여 앞으로 위로 인도한다.—B.

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**설교 (마르쿠스 도즈 저)**

**마태복음 5:3-12 — 산상설교 1: 팔복**

산상설교의 주제는 나라의 의라고 말할 수 있다. 이 근본적인 개념을 모든 청중에게 더 명확하게 전달하기 위해, 우리 주님께서는 (1) 나라의 시민들에 대해, (2) 나라의 율법에 대해, (3) 나라의 헌신적이고 실제적인 삶과 행실에 대해 말씀하신다. 나라의 시민들이 먼저 묘사되는데, 그들의 성품은 첫 번째 단락에서 표시되고 그들의 영향력은 마태복음 5:13-16에서 언급된다. 팔복을 담고 있는 이 구절은 (1) 그리스도께서 복을 제공하신다는 것, (2) 이 복이 무엇으로 이루어지는지, (3) 그것이 누구에게 주어지는지를 고찰할 때 가장 잘 그 의미를 드러낼 것이다.

**I. 우리 주님께서는 행복을 갈망하고 이것을 궁극적 목적 또는 최고선으로 설정하는 인간 본성의 본능과 일치하신다.** 사실 이것을 그렇게 부르는 것은 거의 자명한 것인데, 사람이 행복하고 복되다고 말하는 것은 단지 그를 위해 더 이상 해야 할 것이 없다고, 즉 그가 도달했다고 말하는 것이기 때문이다. 부, 권력, 지식과 같은 다른 것들은 자기 자신을 넘어선 어떤 목적을 위한 수단으로 추구하지만, 행복은 그 자체를 위해 추구하며 자신을 넘어선 무언가를 위한 수단으로 추구하지 않는다. 사람은 부유해지기 위해 행복하려고 하지 않는다. 그는 행복해지기 위해 부유하려고 한다. 그리고 이 개념이 너무나 많이 남용되어 감각적이고 타락한 쾌락에서 즐거움을 찾는 구실이 되었지만, 우리 주님께서는 이 개념을 자신의 가르침에서 가장 중요한 자리에 두고 자신의 인간 삶의 전체 계획 전체에서 그것을 함축하는 것을 꺼리지 않으신다. 우리 주님처럼 자기희생을 설교하는 자는 없다. 다른 사람들을 위해 생명 자체를 내려놓아야 한다고 같은 정도로 요구하는 자는 없다. 그러나 그분은 우리에게 그렇게 하도록 어떤 논거로 유도하시는가? 자기 생명을 잃는 자, 바로 그가 그것을 구원할 것이라고 확신시키심으로써. 절대적인 자기희생을 명하는 바로 그 말씀들에서, 그분은 자기보존 본능을 존중하신다. 그러나 행복이 최고선이라고 말하는 것은 우리가 그것을 가져다줄 것을 약속하는 것을 선택함으로써 행복에 이르는 길을 찾을 수 있다고 말하는 것과 전혀 다른 것이다. 이를 위해서는 우리에게 삶을 전체로 바라보는 능력, 내일을 오늘과 저울질하고 우리 본성의 어떤 부분에도 다른 부분보다 우선권을 주지 않는 능력—우리가 가지지 못한 지혜—이 필요할 것이다. 많은 다른 것들과 마찬가지로, 우리는 추구를 그칠 때 가장 확실하게 얻는다. 아이는 어떻게 성장할 수 있는지 고려함으로써 성인이 되는 것이 아니라, 음식에 대한 자연적 식욕을 따름으로써 성인이 된다. 행복이라는 위대한 목적을 확보하기 위해서도 우리를 안내하는 식욕이 있다—의에 대한 식욕이다. 이것이 내 행복에 유익할 것인가? 라고 물음으로써가 아니라, 스스로에게 이것이 옳은가 그른가? 라고 물음으로써 우리는 무엇을 해야 할지 발견한다. 이 고려를 무시함으로써 많은 이들이 성경에서 보상과 처벌에 대해 그토록 많이 언급된다는 것에 걸림돌이 되었다. 우리 주님께서는 행복을 최고선으로 여기시고 끊임없이 그것을 약속하시지만, 이것을 삶의 실제적 목표로 삼으라고 사람들에게 결코 명하지 않으신다. 반대로, 보상과 행복에 대한 약속으로 가득 찬 바로 이 설교에서, 그분은 행위의 또 다른 법칙을 정하신다. "먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라." 행복은 의가 추구될 때 발견된다. 또한 우리 주님께서 명하신 행위는 자기 이익을 추구하는 동기에서 행해질 수 없었다. 어떠한 보상의 희망도 사람이 원수를 사랑하거나 의에 주리고 목마르게 만들 수 없다.

**II. 제공되는 복을 묘사하기 위해, 우리 주님께서는 나라의 복됨을 나타내는 것으로 백성들에게 친숙한 어구들을 사용하시되, 여기서는 새로운 의미로 시작하신다.** 위로자는 이스라엘의 위로를 기다리던 자들 사이에서 메시아의 가장 친숙한 명칭 중 하나였는데, 그분은 그들에게 말씀하신다. "애통하는 자는 복이 있나니, 그들이 위로를 받을 것임이요." 땅의 기업은 메시아의 통치와 함께하는 것으로 기대되었는데, 그분은 말씀하신다. "온유한 자는 복이 있나니, 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요." 그들은 곡식과 포도주로 가득 채워지는 것이 아니라, 영적인 의미에서 채워질 것이다. 그러나 여기서 묘사된 복됨이 우리의 필요에 실제로 응답하는 것인가? 우리 주님의 방법을 사용하여 오늘날 많은 이들이 기대하는 복됨과 대조해 보라. 우리 중에는 정신적 육체적 고통의 원인들이 제거된다면, 모든 사람이 모든 이가 추구하는 행복을 누리지 못할 이유가 없다는 확신에 찬 신앙을 가진 진지한 사람들이 있다. 고통의 원인들은 그들이 생각하기에 인간의 통제 안에 있으며, 정복이 심히 느리기는 하지만, 모든 개인은 공동의 발전을 위한 자신의 노력에서 깊고 합리적인 즐거움을 얻을 수 있다. 그러나 발전하는 문명의 복됨은 두 가지 가장 고통스러운 인간적 고통—사랑하는 이들과의 이별과 사악한 욕망에의 속박—에 대한 위안을 제공하지 못한다. 그것은 죽음이나 죄에 대해 할 말이 없다. 이 세상보다 더 넓은 지평이 없다면 개인이 자기 민족을 위해 일할 것인가? 자연적으로 선한 자들 외에 누가, 당신이 제공할 수 있는 것이 아득히 먼 시대에 한두 명에게 무한히 작은 정도로 유익을 줄 수 있을 뿐이라면, 죄를 삼갈 것인가? 우리 주님께서 제공하시는 복됨은 전혀 다른 종류이다. 그것이 묘사되는 용어들 중 하나나 두 개를 살펴보라. "의에 주리고 목마른 자에게 의의 충만함." 우리가 얼마나 악하든 간에, 우리 중 많은 이들 안에 선한 것에 대한 만족할 수 없는 갈망이 있다는 것은 주목할 만한 사실이다. 모든 인간 조건을 통해 우리는 오염에서 자유롭고 연약함에서 우월하기를 바라는 이 갈망을 발견한다. 그리고 이 복됨을 우리 주님께서 주신다. 또한 하나님을 보고, 마치 그분을 본 것처럼 하나님이 우리와 함께하심을 확신하고자 하는 강렬하고 지속적인 갈망이 있다. 우리가 사랑하시고 전능하신 하나님께서 우리 곁에 계신다는 것을 알고 확신한다면, 얼마나 기쁨과 확고함으로, 얼마나 힘과 희망으로, 얼마나 자신있는 자기희생으로 세상과 그 역경들을 맞설 것인가! 하나님을 본 자들에게 의무 안에 어려운 것이 무엇이며, 자기헌신 안에 어려운 것이 무엇이겠는가? 우리 주님은 말씀하시되, 이것이 이루어질 날이 올 것이라고 하신다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 하나님을 볼 것임이요." 나와 같이 되라, 그러면 너는 나를 볼 것이다. 이것이 그리스도께서 세상에 가져오기를 절망하지 않으시는 복됨이다. 그분은 "우리가 보는 것과 다르지만 덜 실재하지 않는" 나라를 계시하신다—세상이 만족시키지 못하는 모든 필요를 위한 만족과 세상이 가하는 비참함에 대한 치유가 발견될 나라를.

**III. 이 복됨은 개인들을 위한 것이며, 특히 약하고 고통당하는 자들을 위한 것이다. 이 삶에서 실패하고, 여기서 겪은 잘못과 비참함을 보상하거나 자신의 본성의 가장 깊은 갈망에 응답할 것이 없다면 가난하고 불쌍한 기만이라고 느끼는 이들을 위한 것이다.** 우리 주님은 말씀하신다. "복이 있나니, 이 세상이 부유하게 하거나 만족시키지 못한 너희여." 복이 있나니, 이 공허함이 하늘나라를 위한 자리를 남기기 때문이다. "애통하는 자는 복이 있나니," 모든 슬픔에는 특별한 복—하나님의 바로 그 심장으로 이끌려, 그분의 특별한 아버지다운 돌봄을 받는 것—이 있기 때문이다. 우리 주님께서 자신의 제자들에게 먼저 하나님의 나라를 구하라고 명하시는 동안, 그들이 십자가를 지고 그분을 따라야 한다고 확신시키시는 동안, 그분은 동시에 결국 복됨을 확인하신다. 슬픔, 의심, 패배, 영혼의 괴로움—이것들이 그분의 수천 명의 제자들의 행로를 표시하지만, 그분은 침착하게 그들이 복되다고 선포하신다. 의에 대한 어떠한 갈망도, 방해받은 어떠한 자연적 충동도, 포기된 어떠한 세상적 소망도, 타인을 위해 미루어진 어떠한 행복도, 그 보상을 잃지 않을 것이다. 우리는 모두 현재의 쾌락과 즉각적인 만족이 매우 자주 영구적인 슬픔으로 이어진다는 것을 배웠다. 여기서 우리는 현재의 고난과 슬픔이 종종 영구적인 기쁨으로 이르는 직접적인 길임을 가르침 받는다. 우리는 팔복에 관하여 어떤 위치에 있는가? 우리 주님께서 여기서 영원한 행복으로 이끈다고 지적하시는 노선들 위에서 그것을 추구하기를 소홀히 하기 때문에, 많은 이들이 결코 행복에 이르지 못한다.—D.

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**마태복음 5:13-16 — 산상설교 2: 기독교인들의 영향력 — 소금과 빛**

우리 주님께서는 이 삶에서 매우 나쁜 대우가 영원한 행복의 서막에 불과할 수 있다고 제자들에게 확언하셨다. 그분은 자신의 사람들을 최선을 다해 시험할 사업에 내보내려는 장군의 위치에 계신다. 그래서 그분은 그들이 보상받을 것이라고 단언하실 뿐만 아니라, 그들에게 얼마나 많은 것이 달려 있는지를 상기시키신다. 너희가 기진맥진하면, 세상을 위한 희망이 어디 있겠는가? 그분은 두 가지 형상—소금과 빛—아래서 세상과의 그들의 관계를 말씀하신다.

**I. 소금**은 종종 자체와 같이 신랄한 어떤 것의 상징으로 사용되었다. 재치가 그렇게 불렸고, 기독교 시대에는 대화에서의 은혜로운 어조가 그렇게 불렸다. 두 경우 모두 맛없음에서 구원하는 그것들의 능력 때문이다. 그러나 소금은 부패에서 보존하는 데 사용된다. 사회를 썩고 무너지는 경향이 있는 것으로 표현하는 형상은 강한 것이지만, 사실을 아는 자는 누구든지 그것이 얼마나 철저히 적절한지 안다. 기독교가 소금처럼 작용하여 부패가 그처럼 노골적으로 드러나지 않게 되었지만, 이것이 이제 사회나 가정 생활에 적용할 수 없다고는 말할 수 없다. 그러나 주로 강조되는 점은 그들이 소금이었다는 것이다. 그들은 선을 얻기보다 선을 행하기를 기대해야 했다. 세상에 있는 부패에 대항하여 일하는 것이 그들의 소명이다. 영적 생활의 저하로 이어지는 모든 것들이 그들이 작용해야 할 대상들이며, 만약 그 대신 그것들에 굴복하면, 소금이 그 맛을 잃은 것이기 때문이다. 부패를 억제하도록 임명되고 갖추어진 바로 그 사람들이 악한 전염으로 쓰러지고, 만약 소독제들이 병균을 옮긴다면, 무엇이 우리에게 도움이 될 것인가? "소금이 그 맛을 잃으면, 무엇으로 짜게 하리요? 그것은 아무 소용이 없으므로," 우리 주님은 말씀하신다. "밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라." 이것도 강하고 엄한 형상이다. 분명히 우리는 부패를 막기 위해 아무것도 하지 않는 기독교인보다 더 경멸받을 만한 것은 없다고 추론해야 한다. 그는 자기 연대의 제복을 입고 있으나 싸움은 다른 이들에게 맡기는 병사이다. 병자 방문을 거부하는 의사이다. 기독교인의 바로 그 본질은 그가 세상에 어떤 인상을 준다는 것이다. 그리스도의 부르심의 조건들은, "내가 너희를 택하여 세운 것은 너희가 열매를 맺게 하려 함이라"는 것이다. 이 형상이 특히 악의 시작들과 젊은이들에 대한 우리의 처우에 적용된다는 것을 주목하라. 소금은 부패를 막을 수 있다. 그것은 고칠 수 없다. 아이 안에 있는 죄의 가장 작은 씨앗이 자랄 수 있는 것에 대해, 기독교 원리의 소금을 보존하기를 소홀히 한다면 우리의 삶이 얼마나 부패할 수 있는지 고려하라.

**II. 또 다른 위험이 그리스도의 제자들을 위협한다.** 어떤 이들은 기독교 원리가 세상과의 대립에 얼마나 심각하게 그들을 데려오는지 발견할 때 기독교 원리를 완전히 포기할 것이지만, 다른 이들은 그것을 숨기려 할 것이다. 그들은 기독교인으로 계속될 것이지만, 비밀리에.

1-48절 (13/17)

바로 이 두려움에서 비롯된 그리스도를 고백할 기회의 회피를 주님은 "너희는 세상의 빛이라"는 비유로 겨냥하신다. 이 비유 안에는 여러 가지가 함축되어 있으니, 곧 (1) 그리스도인은 세상을 밝히기 위해 세움을 받았다는 것, (2) 밝히는 것은 반드시 그 자체가 보여야 한다는 것, (3) 참된 그리스도인의 원리가 드러나는 것은 빛이 비추는 것만큼이나 자연스럽다는 것이다.

**1. 그리스도인은 세상을 밝히기 위해 세움을 받았다.** 주님께서는 자신을 세상의 빛으로 받아들인 몇 사람에게 불을 붙이셨고, 그들은 차례로 다른 사람들에게 불을 붙였다. 주님은 자신을 그의 추종자들에게 맡기셨다. 주님은 지상에서 자신에 대한 지식을 유지하고, 모든 사람에게 필요한 빛을 전달하는 일을 우리에게 맡기셨다. 그리스도인들은 은퇴하여 숨어, 자신의 영혼만 살아 있으면 만족하는 자들이 되어서는 안 된다. 그들은 삶의 모든 순전한 관계와 활동 속으로 들어가, 그것들을 빛을 드러내는 방편으로 삼아야 한다. 세상과의 모든 연결 고리는 빛이 유익하게 빛날 수 있는 촛대이다. 박해 자체도 그 하나이다. "진리는 횃불과 같아서, 흔들릴수록 더 빛난다." 부모와 자녀의 관계도 또 하나의 촛대이다. 타고난 재능이 어떤 사람을 높은 자리에 올려놓아 그의 빛이 온 나라에 비칠 수도 있지만, 빛이 내면에 있다면 모든 사람에게는 그것을 비출 수 있는 자리가 있다. 촛대보다 더 중요한 것은 그 안에 켜는 빛이다. 혹자는 "나같이 둔하고 굼뜬 사람이 어떻게 빛날 수 있겠는가?" 하고 말한다. 그러나 동료들에게 어떤 방식으로든 영향을 끼치려고 시도조차 하지 않을 만큼 굼뜬 사람은 아마 없을 것이다. 그리고 가장 둔한 사람도 자신에게 비추인 빛의 훌륭한 반사체가 될 수 있다. 그리스도인의 빛은 스스로 켜는 빛이 아니다.

**2. 더 직접적으로 가르치는 교훈은, 밝히는 것은 반드시 그 자체가 보여야 한다는 것이다.** 그대의 행실이 사람들에게 더 나은 길을 가르치려 한다면, 그대의 행실은 보여야 한다. 그러므로 여기서 행위가 강조된다. 사람들은 그대의 훌륭한 생각, 고상한 목적, 거룩한 열망을 볼 수 없다. 그리스도에 대한 그대의 생각, 그에 대한 믿음, 그를 향한 그대의 부드러운 마음은 등대의 기름과 같다. 빛이 보이지 않으면 난파선은 막을 수 없다. 이와 마찬가지로, 그대가 아무것도 하지 않았다면, 열심히 걱정하고 도울 방법을 궁리했다 해도 도덕적 난파를 막는 데 아무 소용이 없을 것이다. 자기 영혼만 구원하는 데 만족하고 주변의 악에 개입하기를 두려워하는 사람은 자기 영혼조차 구원하지 못하고 있다. 됫박 아래 혹은 침대 아래 숨겨진 빛에는 두 가지 중 하나가 일어날 것이니, 공기 부족으로 완전히 꺼지거나, 덮개를 태우고 나와 놀라운 방식으로 스스로를 드러낼 것이다. 왜냐하면,

**3. 빛을 발하여 보이게 되는 것은 그리스도인 성품의 본질이기 때문이다.** 함께하는 무리에 따라 빛이 세지거나 약해지는 그리스도교 신앙의 한 형태가 있다. 그러나 그것이 마치 가스 불꽃처럼 인위적으로 조절될 수 있다는 사실은, 그것이 참된 것이 아니라 인위적인 그리스도교임을 보여 준다. 그대가 그리스도인이라면, 그대의 전 생애를 다스리는 법이 있고 그대 안에 새로운 영이 있다. 사람의 혈관에 새롭고 신선한 피가 흐르는데 그것이 드러나지 않을 수 있겠는가? 마찬가지로, 사람이 그리스도의 사랑의 기쁨과 성령의 소생시키는 능력을 마음속에 가지고 있으면서, 그것이 그의 태도에 나타나지 않는 것은 불가능하다. 그리스도를 위한 이 증거는 선택의 문제가 아니다. "좋은 나무는 좋은 열매를 맺을 것이다. 나무는 겸손이나 과시를 꺼리는 척함으로써 계속 나쁜 열매를 맺을 수 없다. 내면의 하나님의 의를 외면의 하나님의 의로 드러내야 하며, 그렇지 않으면 그것은 위선이다." 주님께서 염두에 두신 실제적 목적은 "이같이 너희 빛을 사람 앞에 비추어 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"는 말씀에 선언되어 있다. 이것이 착한 행실을 숨기라는 — 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하라는 — 명령과 어떻게 조화되는가? 이런 방식으로 그렇다. 우리는 우리의 행실에서 과시와 소심한 움츠러듦이라는 두 극단을 피해야 하며, 모든 겉치레, 모든 그릇된 섬세함, 모든 위선적 겸손과 참된 두려움을 버리고, 우리가 알고 받아들이는 그리스도인의 원리를 단순함과 담대함으로 살아내야 한다. 주님께서 "착한 행실"을 명시하실 때 착한 말을 배제하지 않으심을 주목하라. 필요한 말 한마디를 건네는 것이 선한 행실인 경우가 많다. 그리고 이것이 가장 어려운 의무 중 하나인 경우가 많지만, 사람들 앞에서 그리스도를 고백하는 이 방식을 소홀히 하면 우리는 분명 유죄이다. 이 일에 소극적인 것은 우리 자신의 빛이 약하게 타고 있다는 표시이다. — D.

**마태복음 5:17-48 산상수훈: 3. 넘치는 의(義)**

낯선 진리를 공중 앞에 보도록 강요하는 교사, 새로운 형태의 선함을 도입하는 개혁자는 이전 사상에서 앞서 나가는 만큼 오해를 받을 것이다. 우리 주님은 바리새인들의 선함을 명시적으로, 그리고 강하게 거부하셨는데, 그러자마자 율법을 파괴하는 자, 방종한 자, 방탕한 자들의 동료라는 외침이 즉각 그에 대해 일어났다. 그래서 주님은 자신에게 돌려진 율법에 대한 태도를 공개적으로 부인하고, 사역 초기에 한 번에 충분히, 자신이 요구하고 드러내는 의가 무엇인지 상세히 설명해야 했다. "내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라." 자신의 성품에 관한 한 이 설명은 이미 오래전에 불필요한 것이 되었지만, 죄에 대한 완전하고 자유로운 용서가 있다는 지식이 그의 추종자들 안에 사기를 떨어뜨리는 안전감을 낳을 위험이 있다. 그들은 그들에게도 그리스도께서 율법을 폐하러 오신 것이 아니라, 더 높고 풍성하게 성취하려 오셨음을 상기받아야 한다. 주님께서 이 설명에 부여하신 중요성은 그것을 예시하기 위해 사용하신 풍부한 세부 사항에 의해 표시된다. 주님은 원리의 단순한 선언이 일반적인 정신에는 거의 힘을 발휘하지 못한다는 것을 인식하셨다. 따라서 주님은 자신의 원리를 실제 삶의 모든 영역에 두루 적용하시고, 그것이 모든 부분에서 삶과 어떻게 닿는지를 보여 주신다.

오해받기 쉬운 몇 가지 세부 사항을 살펴보라. 최근에 이자를 받고 돈을 빌려주는 문제가 공론에 부쳐졌고, 여기 가르침의 문자적 의미로부터 그에 반대하는 주장이 제기되었다. 그러나 우리는 필요에 의해 어쩔 수 없이 대출을 구하는 사람들과, 자신의 상업적 편의를 위해 그렇게 하는 사람들을 구별해야 한다. 전자의 경우 이자를 요구하는 것은 잔인한 일이지만, 후자의 경우 다른 사람들이 확보하도록 도운 이익 중 우리 몫을 취하는 것은 정당한 사업 거래일 뿐이다. 또한 주님의 맹세 금지는 문자적으로 받아들인 크고 존경받는 집단의 사람들이 있다. 그러나 동양인들 사이에 거짓말하는 습관이 너무 뿌리 깊어 맹세로 확언하지 않으면 아무것도 믿지 않는다는 점을 염두에 두어야 한다. 주님께서 언급하시는 것은 바로 이 습관이다. 우리나라 교육받지 못한 계층 사이의 불경스러운 맹세 습관은 주로 모국어 지식이 부족하여 말을 지적으로 강하게 표현하지 못하고 대화에 강조를 주려는 욕구에서 비롯된다. 이것은 또한 자신의 말을 그대로 믿어 주지 않을 것이라는 맹세하는 자 자신의 의식을 드러낸다. 말에서의 모든 과장은 빠른 보복을 가져오니, 사람들은 우리가 하는 말을 할인하여 듣는 법을 배우기 때문이다. 언어의 단순함은 마음과 정신 안의 진실과 매우 가깝다. 주님께서 최상급과 모든 시끄럽고 소란스럽고 과장된 표현들을 없애라고 명하시면서, "옳다 옳다, 아니라 아니라" 이상의 모든 것은 악에서 난 것임을 보증하실 때, 이것은 단순한 문체 교훈이 아니라 가장 깊은 도덕의 교훈이다.

또한 그리스도교 비평가들은 악에 저항하지 말라고 명하는 교훈들을 즐겨 지적하며, 우리는 왜 그것들을 지키지 않느냐고 묻는다. 확실히 하나의 도덕 규범에는 경의를 표하면서 다른 규범을 실천하는 것보다 더 사기를 떨어뜨리는 것은 없다. 그리스도의 말씀 위에 성품과 행동의 영원한 토대를 놓으려 하는 진지하고 단순한 마음의 사람은, 복음의 규칙을 "있는 그대로, 날 것 그대로, 전체로" 받아들이는 경향이 있을 것이다. 그는 여기에, 어디가 아니라면 바로 여기에, 종교의 비밀과 능력이 있으며, 자신이 고르고 선택할 것이 아니라 가장 독특하고 가장 어려운 것에서도 그리스도의 모범을 따라야 한다는 것을 알 것이다. 그렇게 문자적으로 그 말씀을 이행하려는 사람은 내면의 평화와 사람들 사이에서의 능력을 얻을 것이니, 이것들은 성실한 마음에 대한 변치 않는 보상이다. 비록 나중에 그것들을 더 잘 이행하는 방법이 있다는 것을 알게 될지라도, 비록 교훈들을 문자적으로 이행할 수 없을 때도 그것들이 우리가 함양해야 할 정신을 지적하는 탁월하게 유익한 기능을 가질 수 있다는 것을 깨닫게 될지라도 그렇다. 주님 자신도 의를 표방한 법정에서 매를 맞으셨을 때 그 부당함을 항의하셨고, 다른 뺨을 내밀지 않으셨다. 그리고 정의가 범죄자의 처벌을 요구하는 경우들이 있다. 우리가 명심해야 할 것은, 그리스도의 가르침의 목적이 자연의 도덕보다 높은 도덕을 도입하는 것이었고, 그가 요구하시는 것은 복수심의 완전한 억압이라는 것이다. 그러나 이 말씀들을 이해하는 사람은 오직 그 정신 속에서 살아가려고 최선을 다하는 사람뿐이다. 그렇게 하는 사람은 문자적 이행이 요구되는 경우와 스승의 정신과 의도를 채택해야 하는 경우를 구별하는 데 어려움을 느끼지 않을 것이다. 이 강하게 표현된 교훈들은 사람들의 마음을 그리스도의 가르침의 더 독특한 부분으로 강하게 이끄는 역할을 해 왔으며, 산문적인 규범 목록이 할 수 없는 방식으로 그 정신을 사람들의 마음속에 새겨 왔다.

요구되는 의의 두 가지 특징이 두드러진다. 그것은 넘치는 의이며, 사랑에서 솟아나는 의이다. 주님은 자신이 요구하는 의를 공동체에서 가장 행실이 바른 계층의 의와 비교하시며, 율법을 폐하기는커녕 뛰어넘는 의를 요구하신다고 확언하신다. 그리스도인들이 능가해야 할 선함에는 두 가지가 있다. 자연의 선함과 외적인 법적 경건의 선함이다. 자연의 선함은 종종 경쟁하기 어렵다. 어떤 사람들은 은혜가 할 일이 거의 없을 것처럼 태어난 것 같으며, 우리는 거듭남이 우리를 첫 번째 출생이 그들을 만든 것만큼 만들어 준다면 진정으로 새롭게 되었다고 여길 것이다. 그러나 우리는 그런 사람들을 단지 따라잡는 것으로 만족해서는 안 된다. 주님은 "너희는 무슨 특별한 것을 하느냐?"고 물으신다. 우리는 어떤 경우에는 악덕의 숨막히는 영향 속에서도 살아남는 인간 본성 안의 선의 씨앗이라는 모든 증거를 환영하는 동시에, 하늘나라에서 가장 작은 자도 가장 고귀한 자연적 성품을 능가할 수 있음을 보여 줄 준비가 되어 있어야 한다. 우리 각자에게는 이 문제에서 영원한 책임이 남아 있으니, 그리스도인이라는 이름의 오점을 씻어 내고 그리스도의 은혜의 실재를 변호하는 책임이다. "헌법적 선량함의 규칙성들," 사회가 요구하는 예절들, 자연이 촉구하는 애정들 — 이것들은 하나님의 완전함이 아니라 세리의 완전함이다. 세상 사람들은 이 모든 것을 발휘하는 데 어떤 보상도 요구하지 않는다. 이 이상을 하지 않는다면, 그대의 넘치는 의는 어디에 있는가?

마지막으로, 그대의 의는 바리새인의 의를 능가해야 한다. 바리새인들은 자기 시대의 종교적인 사람들로 인정받으려는 꽤 흔한 야망을 가지고 있었다. 그러나 그들은 단순한 형식주의자들이 아니었으며, 그들의 종교에 있어서 엄청나게 열성적인 도덕적 사람들이었다. 그들에게 부족한 것은 항상 좋은 열매를 맺어야 할 참된 선함의 뿌리였다. 사랑이 결여되어 있었다. 그들의 행위는 선했지만, 그들 자신은 악했다. 아무리 율법을 지켜도 결코 사람을 선하게 만들 수 없으며, 다만 바리새인으로 만들 수 있을 뿐이다. 주님은 말씀하신다. "사랑하라, 그리고 원하는 대로 행하라. 너희 자신이 선하게 되라, 하늘에 계신 너희 아버지와 같이 되라. '너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라.'" — D.

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설교 (J.A. 맥도널드)

### 마태복음 5:1, 5:2 — 위대한 설교를 위한 준비

그리스도는 율법을 존귀하게 하셨고 안식일을 공경하셨다. 안식일에 그는 많은 기적을 행하시고 많은 비유를 말씀하셨다. 이처럼 밤새 기도하신 후, 안식일에 그는 산상수훈을 전하셨다. 그 강론을 위한 준비가 본문의 주제이다. 위대한 설교를 위해서는 다음이 있어야 한다.

#### I. 적합한 장소

**1. 인간의 경건함으로 웅장한 건물들이 세워져 왔다.**

(1) 이방 종교에도 그 화려한 신전들이 있으니 — 고대의 것과 현대의 것이 있다. (2) 잉글랜드와 유럽 대륙에 놀라운 대성당들이 세워져 왔다. (3) 솔로몬의 성전은 그 장엄함에서 모든 다른 것들을 능가했을 것이다. 설계는 신성했다. 일꾼들은 감동을 받은 자들이었다.

**2. 이 경우에 걸맞은 대성당이 있었다.**

(1) 지붕: 광대하여 시야의 끝이 없는 푸른 돔. 우리가 어디로 가든지 우리가 그 한복판에 있도록 놀랍게 구성되어 있다. (2) 바닥: 항상 다양한 형태와 색깔의 살아 있는 나뭇잎과 꽃으로 모자이크를 이루고 있다. 각 조각은 현미경을 견디어 내며, 그 조사 아래 무진장한 아름다움과 영광을 드러낸다. (3) 조명: 태양이 하나의 충분한 등불이다. 전기 빛은 태양 앞에서 검게 보인다. 밤의 영광들도 태양의 밝음 속에 사라진다. (4) 설교단: "산." 산들은 기억할 만한 사건들의 무대로 선택되어 왔으니 — 에덴, 아라랏, 호렙, 시내, 호르, 느보, 시온, 갈멜이 그것이다. 신약도 그 산들을 가지고 있으니 — 다볼, 갈보리, 감람산, 시온, 그리고 이 산이다. (5) 봉헌: 인간의 봉헌은 그 용도가 있다. 때로는 미신에 악용되기도 한다. 신성한 봉헌은 필수적이다. 산상수훈으로 온 세상이 전도를 위해 봉헌되었다. 야외 전도는 최고의 승인과 격려를 받았다.

#### II. 적합한 회중

**1. 여기에 무리들이 있었다.**

(1) 실제로 그 자리에 있었다. 단순한 개인들의 무리가 아니었다. 불멸의 사람들, 엄청난 운명들, 영광스러운 가능성들이었다. (2) 대표적 존재로도 있었다. 각 사람은 광대한 영향력의 중심이었다. 각 개인은 사회적 계열을 대표했다.

**2. 예수님이 동정하신 무리들.**

"무리를 보시고" 등. (1) 그는 다른 어느 누구도 할 수 없는 방식으로 그들의 개인적 가치를 평가하셨다. 그는 그들의 구원을 위한 엄청난 대가를 치르셨다. (2) 그는 다른 어느 누구도 할 수 없는 방식으로 그들의 대표적 가치를 평가하셨다. 그는 처음부터 끝을 보셨다. (3) 우리는 얼마나 깊이 사람들에게 동정해야 하는가! 우리와 대화하는 이웃. 이교도들 — 국내에서; 해외에서.

**3. 계속 늘어나는 무리들.**

(1) 그 회중은 그때부터 현재까지 기독교 세계의 모든 회중을 포함했다. 산상수훈의 문장들은 수백만 개의 강단에서 수억 명의 사람들에게 메아리쳤다. (2) 아직 태어나지 않은 수억 명이 산상수훈의 메아리를 듣도록 예정되어 있는가!

**4. 예수님은 그의 교회들을 통해 세상을 가르치신다.**

(1) "제자들이 나아오거늘 입을 열어 가르쳐 이르시되." 제자들이 내부 핵심을 이루었다. 이날 아침, 밤의 기도 후에, 그는 많은 제자들 중에서 열두 사도를 선택하셨다. (2) 그는 외부의 무리에게는 비유로 가르치셨다. 제자들에게는 따로 하늘나라의 비밀을 드러내셨다. (3) 지금도 마찬가지이다. "육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하나니." 우리는 그의 교리의 영적이고 구원하는 진리를 배우려면 예수님의 제자가 되어야 한다.

#### III. 적합한 설교자

**1. 설교는 설교자를 전제한다.**

(1) 위대한 설교자들은 대학에서 만들어지지 않는다. 대학에는 그 용도가 있다. 학문은 매우 중요하다. 학문을 경멸하는 자는 어리석은 자이다. (2) 하나님의 사역자들은 하나님 자신에 의해 세워지고 자격을 부여받는다. "추수할 것의 주인"이 그의 "일꾼들"을 찾으신다. 그는 영적 일을 위해 필요한 영적 자격을 그들에게 주신다. (3) 그의 백성은 그를 "기도"해야 한다.

**2. 그리스도는 비할 데 없는 설교자이셨다.**

(1) 약속된 메시아. 그로서 예언에 의해 증명되었다. (2) 세례 요한이 그를 예고했다. "모든 사람이 요한을 참 선지자로 여겼다." (3) 하늘의 표적들로 인정받으셨다. 탄생 시의 기적들. 세례 시 영광의 하나님의 음성. (4) 기적들로 자증하셨다. 가나에서 물을 포도주로 변화시킴 (요한복음 2:1-11). 예루살렘 성전에서 장사꾼들을 내쫓음 (요한복음 2:13-22). 갈릴리에서 많은 기적을 행하심 (마태복음 4:12-24).

**3. 그는 모든 주의를 요구하셨다.**

(1) "앉으사" — 즉, 유대교 랍비들의 관습에 따라. "앉음"은 랍비들 사이에서 가르침과 동의어이다. 그 자세를 취하는 것은 존중을 요구하는 주장이었다. 이 주장은 지식의 가치를 나타낸다. 하나님에 대한 지식만한 지식은 없다. (2) "입을 열어 가르쳐 이르시되." "인간은 창조의 입이요, 그리스도는 인류의 입이다"(랑에). (3) 여기에 감탄할 만한 사례가 있다. 그는 인간의 무지와 필요에 대한 완전한 지식을 가지고 계셨다. 또한 하늘의 비밀에 대한 지식도. 그의 인간 지성은 신성한 지성에 의해 빛을 발했다. (4) 여기에 또한 풍성함의 관념이 있다. 가르침이 그의 입술에서 샘물처럼 흘러나온다. 그것은 은혜로운 가르침이다. "은혜가 그의 입술에 부어지도다." 팔복이 흘러나온다. 예수님의 입술에서 배우자. 그의 말씀을 탐구하자. 그의 성령을 간구하자. — J.A.M.

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### 마태복음 5:3-5 — 겸손의 승리

그리스도의 독창성은 그 강론의 첫 문장들에서 드러난다. "세상을 진정으로 헤쳐 나가는 것은 참되고 진지하며 자연스러운 뻔뻔함이다"라고 데이비드 흄은 말했다. 세상 사람들은 강인한 자질들을 인정하고 조용한 덕들은 경멸한다. 그리스도는 이것들을 맨 앞에 두시고, 고대의 시인들, 철학자들, 현인들을 놀라게 하는 방식으로 그것들에 축복을 연결하신다.

#### I. 여기서 칭찬된 자질들을 살펴보라

**1. 심령의 가난.**

(1) "심령이 가난한 자"는 청빈을 공언한 가난한 자들이 아니다. 헨리 8세에 의해 해산된 수도사들은 "영구적 청빈"을 서약했지만, 그들 중 많은 이들이 육체적으로는 건장하고 마음은 교만했다. (2) 그들은 환경이 가난한 자들도 아니다. 추상적으로 가난함 자체는 덕이 아니다. 많은 사람들이 어리석음으로 인해 가난하고, 많은 사람들이 범죄로 인해 가난하다. (3) 그들은 마음이 약한 자들도 아니다. 정욕의 노예들은 도덕적 겁쟁이들이다. "양심은 우리 모두를 겁쟁이로 만든다." (4) 그들은 영적으로 겸손한 자들이다. 불합격함의 의식으로 하나님 앞에 겸손해진 자들. 자신보다 다른 사람들을 귀하게 여기는 자들. 그들의 의가 그리스도인 자들. 섭리적 역경에 불평하지 않고 범사에 감사하는 자들 (빌립보서 4:11-13 참조).

**2. 슬픔.**

(1) 개인적 죄로 인한 슬픔. 유다처럼, 잃어버린 영혼들처럼 절망적으로 슬퍼하지 않고. 그리스도를 바라보면서 슬퍼하는 자들 (스가랴 12:10 참조). (2) 다른 사람들의 죄로 인한 슬픔. 예수님이 예루살렘을 보고 우신 것처럼. 이 점에서 우리는 그리스도와 함께 슬퍼하니, 그는 죄인들이 가득한 세상을 순수한 인간적 공감으로 지나가시면서 "슬픔의 사람"이 되셨다. (3) 다른 사람들의 슬픔에 공감하는 슬픔. 참회하는 죄인들과 함께. 고난 중에 있는 성도들과 함께 (시편 137:1-6 참조).

**3. 온유.**

(1) 온유한 자들은 하나님의 권위에 사랑으로 굴복하는 자들이다. 고난 중에 그를 찬송하는 자들 (사무엘하 12:22, 23 참조). 기도로 그의 인도를 구하는 자들. (2) 타인에게 상처 주는 것을 꺼리는 자들 (디도서 3:1, 2 참조). 윗사람들 — 부모, 주인, 통치자들 — 에게 겸손한 태도를 지니는 자들. 아랫사람들 — 자녀, 종, 가난한 자들 — 에게 겸손히 대하는 자들. 그대의 겸손이 허식 없이 이루어지게 하라. (3) 상처에 대해 보복하는 것을 꺼리는 자들. "온유한 자들은 누구인가?"라는 질문에 "험한 질문에 부드러운 대답을 주는 자들입니다"라고 대답한 그 잘 가르쳐진 소년은 옳았다 (잠언 16:1; 고린도전서 13:5-7; 야고보서 1:19 참조). 그리스도인의 온유함은 교회 내 다툼의 수치를 곧 끝낼 것이다. (4) 그리스도는 우리의 모범이시다. "단순한 [인간] 사람 중 가장 온유한" 모세조차도 "다툼의 물가에서 분노하였다" (시편 106:32, 33).

#### II. 그들의 복에 대해 묵상하라

**1. 천국은 심령이 가난한 자들을 위한 것이다.**

(1) 그것은 장래의 소망으로 그들의 것이다. 그들이 이 땅에서 뻔뻔한 자들과의 경쟁에서 질 수도 있지만, 큰 미래에서는 유리하게 될 것이다. (2) 그것은 소유로 그들의 것이다. "하늘나라는 내면에 있다." 이 세상의 왕국들은 "먹고 마시는 것"으로 이루어진다. 저 왕국은 "성령 안에서 의와 평강과 희락"으로 이루어진다. 온유한 자들은 이 나라를 받아들이는 반면, 교만한 자들은 거부한다. 온유한 자들은 받아들여지고, 교만한 자들은 거부된다. (3) 온유한 자들의 영적 경험은 미래의 천국에 대하여 유산 상속인의 손에 쥐어 주는 봉토의 잔디와 같다. (4) 참고: 온유함이 먼저 놓이는 것은, 자기 부정이 그리스도인 제자도의 첫 번째 교훈이기 때문이다 (마태복음 10:38; 16:24; 누가복음 14:27 참조). 높이 세우려 할 때 기초는 낮게 놓아야 한다.

**2. 슬퍼하는 자를 위한 위로가 있다.**

(1) 회개하며 구하는 자를 위한 용서의 위로. 보혜사이신 성령께서 이것을 마음에 증거하신다. "성령의 열매들"이 그의 성찰들을 위로한다. (2) 고난받는 성도를 위한 거룩한 동정의 위로. 그리스도의 동정. 그의 종들의 동정. (3) 공감하는 영혼을 위한 그리스도와의 연합. "'무한한 복들 중에, 이것이 으뜸 되게 하소서, 내 마음이 피 흘렸나이다!'" "잔치하는 집에 가는 것보다 초상집에 가는 것이 낫다." (4) 천국은 위로의 장소가 될 것이다. 그것은 고난을 보상할 것이다 (누가복음 16:25 참조). 그리스도와 "함께 영화롭게" 됨. (5) 천국의 확실한 소망은 위로로 가득하다 (고린도후서 1:5-7; 데살로니가후서 2:16, 17 참조).

**3. 온유한 자들이 땅을 기업으로 받을 것이다.**

(1) 그들은 지금도 놀라운 방식으로 그것을 기업으로 받는다. 왜냐하면 그들은 적을 거의 만들지 않기 때문이다. 자족함이 그들의 욕구가 적음에서 부를 준다. 섭리가 그들 편이다 (시편 76:9 참조). 주위를 보라. 선한 자들이 아니면 누가 이 땅에서의 삶을 이성적으로 즐기는가? (2) 그들은 천년왕국에서 더 충만하게 그것을 기업으로 받을 것이다 (시편 37:10, 11 참조). 기업을 받지 못하고 죽은 자들은 기업을 받기 위해 부활할 것이다. 아브라함 (마태복음 22:31, 32; 히브리서 11:13-16 참조). 다니엘 (다니엘 12:2, 13 참조). 무고히 죽은 자들 (예레미야 31:15-17 참조). 그러므로 아브라함의 믿음을 가진 이방인 자녀들 — 믿는 유대인들의 공동 상속자들도. (3) 온유한 자들은 새 땅을 기업으로 받을 것이다 (베드로후서 3:13). 이 복을 요구할 수 있는 덕들을 함양함으로 이 복에 자격을 갖추자. — J.A.M.

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### 마태복음 5:6, 5:7 — 의와 긍휼

인류의 외침은 행복을 향한 것이다. 사람들은 온갖 방법으로 행복을 추구한다. 그들은 보통 실망하고 낙심한다. 본문에서 우리는 다음을 배울 수 있다.

#### I. 의 안에서만 만족이 있다

**1. 지성의 영역은 하나님으로 가득 차 있다.**

(1) 그는 만물의 근원이시다. 만물은 그의 능력으로 무에서 나왔다. (2) 그는 만물의 목적이시다. 만물은 그의 기쁨을 위해 만들어졌다. 그의 기쁨 안에 만물이 존재한다. (3) 과학은 하나님을 무시할 때 처참하게 결핍되어 있다. 하나님을 향한 면이 만물의 더 고귀한 면이다. (4) 하나님에 대한 순수한 지식이 최고의 과학이다. 하나님은 자신을 계시하신다. 여기에 만족이 있으니, 그 위도 그 너머도 없기 때문이다.

**2. 감정의 영역은 하나님으로 가득 차 있다.**

(1) 불법적인 애정들은 사람을 타락시킨다. 타락 속에서는 만족이 있을 수 없다. 이성은 모욕당하고. 양심은 유린당하며. 하나님은 격노하신다. (2) 지나친 애정들은 사람을 타락시킨다. 사람은 자신이 사랑하는 것을 닮게 된다. 만약 자신보다 열등한 것을 지극히 사랑한다면 그는 격하된다. 그는 자신과 같이 이웃을 사랑할 수 있다. 세상을 이웃처럼 사랑해서는 안 된다. (3) 하나님만이 지극히 사랑받으실 수 있다. 하나님에 대한 지극한 사랑은 성경이 "완전한 사랑"이라고 부르는 것이다. 그 위도 그 너머도 없다. 여기서 우리의 행복은 가득하다.

**3. 의는 최고의 총애를 보장한다.**

(1) 하나님의 인정과 비교할 수 있는 인정은 없다. 그것은 공의와 진리에 기초한다. (2) 그 총애에 대한 감각은 찬란한 보상의 보증이다. 하나님의 총애 뒤에 얼마나 많은 자원들이 있는가! (3) 의에 대한 감각 안에는 자족의 영혼이 있다. 그것은 고난 속에 기쁨을 보낸다. 그것은 순교의 면류관이다. 스데반의 얼굴과 "고귀한 군대"의 승리를 보라.

#### II. 의는 진지함의 정신으로 구해져야 한다

**1. 하나님은 진지하시다.**

1-48절 (14/17)

(1) 이것은 하나님의 "말로 표현할 수 없는 선물"에서 입증된다. 그가 우리를 위해 온 세상을 주셨다 해도 수백만 개의 세상이 남아 있었을 것이다. 모든 세상의 창조자이신 그가 우리를 위해 자기 자신을 주셨다. (2) 이것은 천국의 영광 속에서 입증된다. 그는 자신의 존재의 모든 힘으로 완전한 의를 사랑하지 않을 수 없다. 그 자신이 바로 그 의이시다. 그는 성도들이 의의 분량에 비례하여 그들을 그만큼 사랑하지 않을 수 없다. 그리스도 안에서 바라볼 때 이것은 위대하다. 천국은 그 사랑의 표현이다. (3) 이것은 멸망의 공포 속에서 입증된다. 지옥은 허수아비가 아니다. 그것은 천국의 대극이다. (4) 이 모든 논거들로 말미암아 우리는 "의에 주리고 목말라야" 한다. 2. 사탄은 진지하다. (1) 이것은 그의 부하들의 숫자에서 입증된다. 그들은 파리 떼처럼 수가 많다. 그는 "파리의 주"라는 뜻의 바알세불이라 불린다. (2) 그가 그들을 정렬시키는 질서에서 입증된다. "군대"(참조, 계 16:13, 16:14). (3) 그의 "계략"의 다양성에서 입증된다. 그의 간교함과 독창성은 놀랍다. (4) 그의 불굴의 인내에서 입증된다. 저지당하면 그는 전선을 바꾼다. 그는 천국의 문 앞까지 우리를 추격한다. 3. 참된 회개는 진지하다. (1) 그 진지함은 여기서 우리의 육체적 본성의 가장 강한 본능에 비유된다. (2) 죽음의 품에 안긴 사람에게 세상이 무슨 소용인가? 생명을 구하기 위해 선원은 가장 값진 화물 더미를 배 밖으로 내던질 것이다. 참된 회개자도 그렇게 영혼의 구원을 위해 모든 것을 포기할 것이다. (3) 그의 주리고 목마름은 확신에 의해 자극된다. 그는 하나님이 의 자체이심을 확신한다. 죄는 추하고 가증한 것으로 보인다. III. 의는 긍휼의 정신 안에서 추구되어야 한다. 1. 하나님의 의는 그의 긍휼에 타협될 수 없다. (1) 인간에게 긍휼이 필요하지 않던 때가 있었다. 그는 순결 가운데 창조되었다. 그러나 그는 율법을 어겨 심판을 받게 되었다. 의가 회복되기까지 긍휼이 설 자리가 없다. (2) 의는 그리스도의 대속적 고난 속에서 회복된다. 이 고난이 긍휼의 길을 열었다. (3) 의는 긍휼의 조건들 속에서도 여전히 회복되어야 한다. 따라서 회개는 필수불가결하다. 회개 안에서 죄인은 하나님의 의를 고백한다. 믿음도 마찬가지다. 믿음 안에서 죄인은 거짓된 의를 버린다. 2. 따라서 간구자에게는 긍휼의 정신이 요구된다. (1) 우리가 용서받으려면 우리도 용서해야 한다. 이것은 주기도문과 그가 덧붙인 주석에서 강조된다(마 6:14, 6:15 참조). 이것은 두 빚진 자의 비유의 교훈이다. (2) 은혜로운 행위는 은혜로우신 하나님이 요구하시는 또 다른 형태의 긍휼이다. 죄인은 탐욕을 회개해야 한다. 탐욕의 죄악성은 마땅히 평가되지 않는다. 성경에서 이보다 더 엄하게 정죄된 죄는 없다(참조, 시 10:3; 고전 5:11; 고전 6:10; 엡 5:3, 5:5). (3) 당신은 하나님 앞에서 칭의의 의를 성공 없이 구했는가? 당신은 진지함의 정신으로 그것을 구했는가? 당신은 긍휼의 정신으로 그것을 구했는가? "긍휼을 베풀지 아니한 자에게는 긍휼 없는 심판이 있으리라." — J.A.M.

마태복음 5:8 순결한 자의 비전.

이 위대한 주제를 제대로 이해하기 위해서는 다음을 고찰해야 한다—

I. 인간은 영적 감각을 부여받았다. 1. 몸은 영혼의 물질적 형상이다. (1) 성경은 "자연인"과 "영적인 사람", "외적인 사람"과 "내적인 사람", 몸의 겉으로 드러나는 사람에 대비되는 마음의 "숨겨진 사람"을 말함으로써 이 진리를 암시한다(고전 2:14, 2:15; 고후 4:16; 벧전 3:4). (2) 이것은 사람 안에 있는 하나님의 형상 교리에 포함되어 있다. 인간은 비물질적 존재가 아니라 육화된 영이다. 이 정의에 따르면 그는 "하나님의 형상과 모양을 따라" 지음받았다. 이 "모양들" 안에서 하나님은 인간에게 몸을 지닌 인간의 형태로 자신을 나타내셨다. (3) 영이 몸의 대응물이라면, 육체적 감각에 상응하는 영적 감각이 있어야 한다. 2. 우리는 영적 감각을 경험한다. (1) 이것은 일상 언어에서 인정된다. 우리는 마음으로 "보이는" 것들인 관념들에 대해 이야기한다. 영혼의 지각에 대해 우리는 "나는 본다", "나는 느낀다"고 말한다. "그는 취향이 있는 사람이다." "그의 직감이 예리하다." (2) 이러한 감각들은 성경에서 일반적으로 인정된다. 그것들은 도덕적 주제들을 분별하는 기능을 가진 영적 감각들이다. (3) 그것들은 상세히 언급된다. 즉: 느낌(행 17:27; 엡 4:19). 맛봄(시 34:8; 히 6:4, 6:5; 벧전 2:3). 냄새(시 45:8; 아 1:3; 마 16:23; 고후 2:14). 듣기(사 50:4, 50:5; 요 10:3, 10:4; 요 18:37). 보기(행 26:18; 엡 1:18). (4) 우리는 마음이 영적 감각을 육체적 감각에 대신 부여할 때 꿈을 꾸는 중에 그것들을 경험한다. 이것이 상상인가? 바로 그렇다. 상상의 기능은 영의 감각들의 감각중추, 즉 좌소이다. II. 도덕적 순결은 그 최고 발휘의 조건이다. 1. 순결한 자에게 특히 하나님은 그의 사역 안에서 자신을 나타내신다. (1) 그의 사역 안에서 그의 능력, 지혜, 선하심은 이방인들도 "볼" 수 있다(롬 1:20). (2) 순결한 자에게는 이 모든 것이 더욱 탁월한 광채를 입는다. 사물은 관찰자의 정신 상태에 따라 색을 띤다. 자연 안에서 하나님을 보기에 가장 좋은 정신 상태는 영혼이 그의 은혜의 햇빛 속으로 들어올려질 때이다. (3) 하나님의 자녀는 하나님의 사역 안에서 아버지의 손을 본다. "나의 아버지가 이것들을 모두 만드셨다." 2. 순결한 자에게만 하나님은 그의 성령으로 자신을 나타내신다. (1) 이 하나님의 계시가 여기서 특히 의도된 것이다. (2) 하나님의 아들의 인격적 나타남이 있다(요 14:15-23 참조). 이 비전은 영적인 자들에게만 독특하다. 빌립은 영적으로 볼 때까지—아들 안에서 아버지를, 인성 안에서 신성을 볼 때까지—비록 몸으로는 예수 앞에 있었지만 그를 참으로 보지 못했다. (3) 세상 사람들에게는 그런 하나님에 대한 비전이 없다. 그들이 이 교리를 광신적이라고 여긴다면, 이것은 성경이 우리로 하여금 그들에게서 기대하게 하는 바로 그것이다(고전 2:14, 2:15 참조). "눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못한다." 3. 영적 계시는 종종 생생하다. (1) 선지자들의 환상들이 그러했다. 그것들이 "꿈" 중에 왔든 "열린 환상" 중에 왔든. 이것들은 영혼의 감각들에 가해진 인상들이었다. "하나님의 환상들"은 때로 압도적이었다(참조, 겔 1:28; 단 10:7, 10:8; 계 1:17). (2) 그것들은 너무도 생생하여 육체적 인상으로 혼동될 정도였다. 사무엘은 하나님이 그의 영혼의 귀에 말씀하실 때 소리가 외부 귀에 온다고 생각했다. 엘리는 자연 청각의 범위 안에 있었지만 그 소리를 듣지 못했다(삼상 3:8). 베드로는 그의 육체적 감각들이 다루어질 때, 영적 인상들의 생생함에 익숙하여, "환상을 보는 줄 생각했다"(행 12:9). 바울은 그 유명한 황홀 중에 자신이 "몸 안에 있는지 몸 밖에 있는지" — 육신적 감각들이 다루어지는지 영적 감각들이 다루어지는지 — 알 수 없었다(고전 12:1-4). 4. 우리는 이제 종교적 경험의 원리를 갖게 되었다. (1) 사람이 하나님의 가족에 입양되었다는 "성령의 증거"는 무엇인가? 그것은 하나님의 영이 믿는 자의 영에게 하는 말씀 아닌가? 이러한 "영적 계시들" 안에서 우리는 하나님과 교제를 누린다. (2) 그것들은 때로 예언의 환상들만큼 생생하다. 하나님의 자녀들로부터 그런 경험의 이야기를 들어보지 않은 사람이 있는가? (3) 더 고귀한 영적 비전을 위해 우리를 자격 있게 하는 그 순결을 열심히 구하자. 완전한 자기 봉헌으로. 믿음의 습관으로. 거룩한 생활의 습관으로. III. 미래는 더욱 탁월한 감각의 전망을 연다. 1. 비육체적 상태의 경험들 안에서. (1) 우리는 이 땅에서 주로 물질적인 것들과 친하다. 우리의 구성으로 말미암아 그렇다. 천사들이 우리 주위에 있지만 우리는 그들을 보지 못한다. 몸은 우리의 영적 시각을 가리는 휘장으로 작용한다. (2) 그러나 죽음에서 그 휘장이 찢어진다. 그리스도의 육신의 휘장이 찢어질 때 성전 휘장이 찢어졌다. 그때 나타난 지성소는 천국의 예표였다. (3) 그때 우리는 천사들이 항상 그의 얼굴을 뵙는 것처럼 하나님을 볼 것이다. 성전의 지성소는 쉐키나의 거처였다. (4) 그때 우리는 또한 친구들을 다시 만날 것이다. 영적 세계에서 영들은 분명한 형태를 취할 것이다. 그들은 몸을 입은 것처럼 나타날 것이며, 몸과 마음 사이의 대응을 통해 식별될 것이다. 2. 부활 상태의 경험들 안에서. (1) 이 몸들이 심리적, 즉 욕구적 영혼의 동반에 적합한 것처럼, 부활의 몸도 이성적이고 명상적인 영의 동반에 적합한, 즉 "영적"인 것이 될 것이다(엘리콧 주교의 탁월한 설교들, 『피조물의 운명』 참조). "영적"이 되므로 몸은 더 이상 영적 감각의 자유를 방해하는 휘장으로 작용하지 않을 것이다. (2) 육체적 감각이 향상될 것이다. 죄의 결과인 결함들은 자리가 없을 것이다. 감각의 능력들이 확대될 것이다. 시각은 망원경적이고 현미경적일 수 있다. 청각은 전화적이고 극미한 소리까지 들을 수 있을 것이다. 우리는 복합 감각을 경험할 수 있다. 소리를 들으면서 동시에 볼 수도 있다. 색을 보면서 동시에 들을 수도 있다. (3) 육체적 감각과 영적 감각이 서로 맞물릴 것이다. 지금도 어느 정도 그러하지만, 그때는 완전히 그럴 것이다. 우리가 거대한 하나님의 우주의 물질적·영적 보완물을 함께 볼 때 얼마나 새로운 경험, 비교, 성찰의 세계가 열릴 것인가! (4) 신성한 계시들은 그때 더욱 장엄할 것이다. 새 하늘과 새 땅은 더욱 풍성한 조화의 물질 세계를 우리에게 열어줄 것이다. 영적 본성들의 발견에 더하여 영광스러운 그리스도 안에서 하나님을 뵙는 왕의 비전이 있을 것이다. 우리가 이 눈이 보지 못한 복을 누리기에 합당하도록 다윗의 집에 열린 샘물에서 씻자. — J.A.M.

마태복음 5:9 화평케 하는 일.

본문이 순결한 자에 대한 복 다음에 오는 순서는 "위에서 온 지혜"에 관한 야고보의 교훈, 즉 "첫째 성결하고 다음에 화평하고"(약 3:17)라는 교리를 암시한다. 그리스도 자신이 그 지혜이시다. 그와 생명적으로 연합된 자들은 하나님을 향해 순결하고 사람들을 향해 화평하다.

I. 그리스도인은 분쟁 중의 세상을 바라본다. 1. 모든 사람의 본성이 소란스럽다. (1) 불규칙한 상상이 정념을 어지럽힌다. 선악을 막론하고 정념은 공상에 의해 움직인다. 그것은 특히 경계되어야 한다. (2) 반란하는 정념이 이성을 폐위시킨다. 그때 정념들은 무정부 상태에 있다. (3) 영혼의 무정부 상태는 삶 속으로 전파된다. 정념 아래서, 마치 술 취한 것처럼, 사람들은 이성이 자리를 되찾을 때 공포와 수치로 가득 채우는 범죄를 저지를 것이다. (4) 타락한 인류의 집합적 마음 속에 얼마나 큰 소란의 장면이 펼쳐지는가! 2. 사회는 다툼 속에서 몸부림친다. (1) 소란스러운 본성들의 공동체. 이기심과 고집은 질투와 시기, 악행과 중상, 분노와 폭력을 낳을 것이다. (2) 따라서 재생할 수 없는 정치 경제는 악덕들의 상호 균형 위에 기초해야 한다. 그렇게 이루어진 평화는 인위적이고 불완전하다. 그것을 이루려는 노력이 종종 새로운 분쟁을 낳는다. (3) 민족들의 이기심과 야망이 격렬한 전쟁을 도발한다. 문명의 기술들이 이 야만적인 목적에 동원된다. (4) 세상의 전쟁터들에서 얼마나 많은 소리가 일어나는가! 3. 하늘과 땅이 대립하고 있다. (1) 인간은 하나님을 향해 반역 중이다. 공개적으로 — 불신자, 방탕자. 은밀하게 — 위선자, 경건하지 않은 자. 소극적 저항. (2) 하나님은 인간을 향해 분노하신다. 따라서 자연 요소들의 분노. 그의 응보는 흉작, 전염병, 기근, 전쟁, 그리고 다양한 끔찍한 형태의 죽음으로 온다. (3) 이 싸움은 죽음으로 끝나지 않는다. 반역자는 그의 본성을 영적 세계로 가지고 간다. 거기서 그는 심판의 하나님을 만난다. 거기서 그는 "임할 진노"를 만난다. II. 그는 분쟁을 진정시키려 한다. 1. 화평함의 모범으로. (1) 그리스도인의 성향은 화평을 사랑하는 것이다. 그는 사려 깊다. 그는 오래 참는다. 그는 용서한다. (2) 그의 대화는 화평하다. 그는 화해적이고 양보한다. 그는 진리와 의를 제외한 모든 것을 희생할 것이다. (3) 화평을 행함이 화평케 함의 개념에 포함된다. 화평을 행하는 자는 그의 행동이 선하고 유익한 자다. 히브리어 인사 "네게 평화가 있을지어다"는 일반적으로 복리를 증진하려는 소망을 표현했다. 2. 중재적 노력으로. (1) 다른 이들이 방화범처럼 불화와 다툼의 불을 지피는 반면, 화평케 하는 자는 적대감을 완화하고, 악의의 불꽃을 끄고, 사람들 사이의 화합과 일치를 증진하는 데서 가장 큰 기쁨을 찾는다. (2) 화평케 하는 자의 일에는 용기가 필요하다. 왜냐하면 그는 양측으로부터 타격을 받아야 하기 때문이다. 3. 영혼들의 구원을 구함으로. 여기서 해악의 뿌리에 도달한다. (1) 이로써 하늘과의 분쟁이 끝난다. 그것은 죄인이 하나님과 화해하는 것이다. (2) 이로써 영혼 안의 내전이 끝난다. 그것은 양심과 의지의 화해다. 그것은 이성과 정념들의 화해다. (3) 이로써 인간과 동료 인간 사이의 갈등이 끝난다. 그것은 인간적 이해관계들의 화해다. III. 그는 복된 상급을 거둔다. 1. 그는 하나님의 자녀로 인정받는다. (1) 왜냐하면 그가 그의 아버지의 본성을 나누기 때문이다. 성경의 하나님은 "화평의 하나님"이시다. 마르스와 대비된다. 자연의 모든 더 큰 힘들은 화평하다. 뇌우에 소리가 있다. 그러나 그 폭풍의 힘은 땅을 초목으로 덮는 빛의 고요한 힘에 비할 수 없다. 세상들이 얼마나 소음 없이 그 어마어마한 공전을 이루는가! 지구는 시속 천 마일의 속도로 마찰 없이 자전한다. 지구의 날개는 분당 천 마일의 속도로 공간을 이동해도 소음을 내지 않는다. (2) 그는 아들의 본성을 나눈다. 평화의 왕. 그리스도의 나라가 얼마나 조용히, 주목받지 않고 영혼에 임하는가! 그의 천년왕국에서 "그의 안식이 영광스러울 것이다." (3) 그는 성령의 본성을 나눈다. "화평의 영." 화평을 가져다주시며, 그는 위로자이시다. 2. 그는 그의 아버지의 사랑을 상속한다. (1) 이 개념은 화평케 하는 자의 복에 포함되어 있다. 아버지는 자신의 형상을 지닌 자녀를 사랑하실 것이다. 그의 사랑하는 아들은 그의 본체의 형상이시다. (2) 사랑은 염려를 내포한다. 그 염려 뒤에 얼마나 큰 자원들이 있는가! 인도를 위해. 지지를 위해. 보호를 위해. — J.A.M.

마태복음 5:10-12 박해의 복.

이 주제와 앞 절에서 제시된 주제 사이에는 순서의 관계가 있다.

I. 덕은 악의 분노를 도발한다. 1. 이것은 그리스도 안에서 예증된다. (1) 그는 완전한 덕의 성육신이었다. 흠 없이 순결하시다. 진리 자체이시다. 그리고 그는 축복하러 오셨다. (2) 그러나 악한 자들에게 어떻게 받아들여졌는가? 그들은 그의 순결의 책망을 견딜 수 없었다. 그들은 그의 선하심의 책망에 격분했다. 굴욕당한 자존심이 그들의 정념을 자극했다. 그들은 그를 죽였다. (3) 그러나 그는 자신의 죽음으로 화평을 이루었다. 대속적 희생으로 하나님과의 화평. 이로써 그의 피로 말미암아 그의 살해자들을 위한 긍휼의 길이 열렸다. 그의 사랑의 영으로 그들을 정복하시며 사람들과의 화평. (4) 이것이 우리의 모범이다. 2. 이것은 교회 안에서 예증된다. (1) 그것이 아담의 가족 안에 처음 나타났을 때. 가인이 아벨을 죽였다. 어찌하여? "그 자신의 행위는 악하고 그의 형제의 행위는 의로웠기 때문이다"(요일 3:12). (2) 그것이 아브라함의 가족 안에 나타났을 때. 육체를 따라 난 이스마엘이 성령을 따라 난 이삭을 박해했다(갈 4:29). (3) 예수의 가족 안에 그것이 나타나는 것처럼. 아벨의 역사는 우화이다. 이삭의 역사도 그렇다. 기독교 교회를 향한 박해는 먼저 유대인 적그리스도에 의해 조직되었다. 그것은 이교도 로마의 폭정에 의해 계속되었다. 그 후 교황적, 이슬람적, 불신앙적 형태들로 나타났다. 3. 이것은 모든 성도 안에서 예증된다. (1) 우리 주님은 제자들에게 박해를 예상하도록 가르치셨다. 본문이 그의 첫 번째 분명한 암시이다. 나중에 그의 멍에를 말씀하셨다(마 11:29). 그런 다음 그의 십자가(마 16:24). 마침내 자기 자신(요 15:18). (2) 박해를 받는 것은 그리스도인의 소명 안에 있다. 우리는 이렇게 하나님의 아들의 형상에 순응하도록 예정되었다(참조, 롬 8:18-39; 살전 3:3; 딤후 3:12). (3) 그것은 다양한 형태로 온다. 얼굴에 대고 모욕하는 비방하는 혀. 박해하는 손. 당신이 반박할 수 없는 자리에서 당신 없는 데서 하는 악한 말. (4) 왜 우리는 더 고통받지 않는가? 우리는 세상과 어울려 세상과 거의 구별이 안 되는가? 우리는 그리스도를 위해 신실하게 증거하는가? 작업장에서. 기차 안에서. 길에서. II. 이렇게 수반된 고통은 기쁨을 가져와야 한다. 1. 가장 고귀한 공감과 관련되어 있기 때문에. (1) 그것은 "의를 위함"이다. 의를 향한 우리 원수들의 증오 때문에. 신성한 허용으로, 시험이 신실한 자 안에서 의를 강화하기 때문에(참조, 롬 5:3; 약 1:2). 의를 위해 고통받는 것은 범죄자를 슬픔과 수치로 이끄는 것과 반대되는 이유로 기쁨을 가져와야 한다. 역경 속에서 기뻐하는 것이 그리스도인 인내의 가장 높은 증거이다. (2) 그것은 그리스도를 위함이다. "나를 위하여." 한 인격에 대한 사랑. 단순히 의에 대한 것이 아니라 그 완전한 인격화에 대한 것. 그의 사역에서, 그를 위해 고통받기에 합당한 자로 여겨지는 것이 얼마나 복된 영광인가! 주님이 우리 안에 거하신다. 그리고 악의 분노를 도발하는 덕들은 그의 것이다. 따라서 우리는 그를 위해 박해를 받는다. 그리고 그는 우리 안에서 박해를 받으신다. (3) 기쁨은 그리스도인의 감정일 뿐 아니라 그리스도인의 의무이다(빌 4:4). 2. 가장 좋은 무리와 관련되어 있기 때문에. (1) 선지자들과 함께. "너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라." 아합 시대의 선지자들을 보라. 예레미야. 다니엘. 그들은 예수의 증거를 위해 고통받았다(행 7:52 참조). (2) 사도들과 함께. 이들이 선지자들과 함께 고통받는 영예를 가질 자들로서 우리 주님에 의해 즉각 대상이 되었다. "너희 전에 있던." 사도들은 위대한 계승 안에 있었다. 그러나 그리스도의 말씀은 그들에게만 국한되지 않는다. (3) 순교자들과 함께. 진정 "고귀한 군대"이다. (4) 무엇보다도, 그리스도와 함께. 그는 선지자들 중 가장 위대하셨다. 가장 위대한 사도셨다. 가장 탁월한 순교자셨다. 그것보다 무한히 더 위대하시다. 그리스도인의 고통에는 심지어 대속적인 것이 있다(참조, 빌 1:29; 고전 1:24). 3. 큰 상급과 관련되어 있기 때문에. (1) 최고의 사역에서 고통받는 현재의 복이 있다. "복이 있나니." 의가 우리에게 너무도 소중하여 그것을 위해 기꺼이 고통받는다는 것에 우리는 기뻐한다. 그리고 최고의 무리와 함께 고통받기에 합당하게 여겨지는 것에. (2) "천국이 그들의 것임이라." 여기서: 의의 원리들과 그 결과적인 하나님의 은총 안에서, 이것들이 바로 천국의 요소들이다. 그 후에: 이 영적 지복의 완성. (3) 박해의 시험을 견딘 원리들을 가진 자들에게 여기서 약속된 상급의 위대함은 천국 상태에서의 다른 상급의 정도를 암시한다. 선지자들과 사도들과의 영광 안에서의 교제. 그리스도와의 교제. "우리가 그와 함께 고통받으면, 또한 함께 영광을 받으리라." — J.A.M.

마태복음 5:13-16 그리스도인의 영향력.

예수님은 바깥의 군중이 아니라 자신의 제자들에게 이 말씀을 하셨다. 이들에게, 더 직접적으로, 산상 설교 전체가 전해졌다(마 5:1, 5:2 참조). 우리는 그리스도인들을 고찰해야 한다—

I. 땅의 소금으로서. 1. 하나님의 정화 도구로서. (1) 소금은 순결의 상징이다. 그것은 누룩과 반대되는데, 누룩은 발효하는 성질로 부패를 촉진하며 불순결의 상징이다(참조, 레 2:13; 고전 5:8). 그리스도인들은 "성도들"로 구별된다. (2) 그리스도인들은 정화하는 자들이다. 거룩한 모범으로. 열성적인 노력으로. 간절한 기도로. 2. 그들은 삶에 즐거움을 준다. (1) 소금에 비할 만한 음식의 즐거움이 없다(참조, 욥 6:6; 스 4:14). 이로부터 "급료(salary)"가 나왔다. (2) 그리스도인의 영향력은 문명화시킨다. 그리스도인의 영향력이 가장 덜 느껴지는 삶은 거의 견딜 수 없다. 범죄 계층들 사이에서. 야만적인 사람들 사이에서. (3) 그리스도인의 영향력은 재생한다. 재생은 더 높은 문명이다. 3. 그들은 세상을 멸망으로부터 보존한다. (1) 소금은 동물성 물질을 부패로부터 보존하는 특성을 갖는다. 언약의 백성은 소금의 백성이다(민 18:19 참조). (2) 죄는 분해시킨다. 그것은 물의 홍수로 세상을 멸망시켰다. 그것은 불의 홍수를 도발할 것이다. 그것은 민족들의 멸망이다. (3) 악한 자들의 유예는 의인들의 기도 안에 있다. 열 명의 의인을 위해 하나님은 소돔을 살려 주셨을 것이다(겔 14:14, 14:20도 참조). 4. 보존하는 가운데 그들은 보존받는다. (1) 소금은 그 맛을 잃을 수 있다. 모드렐은 소금의 계곡을 묘사하면서 이렇게 말한다. "나는 비, 태양, 공기에 노출된 부분의 한 조각을 떼어냈다. 그것에는 소금의 불꽃과 입자들이 있었지만, 그 맛을 완전히 잃었다. 바위에 연결된 내부는 내가 실제로 확인했듯이 그 맛을 그대로 유지했다"('여행기', 제5판, 마지막 페이지). 그리스도인도 악한 영향력에 굴복함으로 그의 참 생명을 잃을 수 있다(히 6:4-6 참조). (2) 맛 없는 소금은 포도나무의 목재처럼 쓸모없다. "아무 쓸모가 없다." 종교에 대한 잘못된 견해를 줌으로 선을 가로막는다. (3) 경멸의 적합한 대상이다. "버려지나니," 즉 교회로부터. 가시적 교회에서는 아닐지라도 확실히 영적 교회에서는. 짓밟힌다. (4) 게으름뱅이들에게 경고하라. II. 세상의 빛으로서. 1. 그들은 그리스도와의 연합을 통해 빛난다. (1) 그리스도는 참 "세상의 빛"이시다(요 8:12 참조). 빛은 말씀의 첫 번째 창조물이자 상징이었다. 그의 "로고스 상태"에서 그는 빛 안에 나타나셨다. 말씀이 육신이 되었을 때 영광은 거기 있었지만 가려졌다(요 1:14 참조). (2) 그리스도인들은 행성처럼 반사로 빛난다(참조, 엡 5:8; 빌 2:15도 참조). 또한 반사로 빛나는 달은 교회 — 성도들의 공동체 — 의 형상이다. (3) 교회는 세상의 도덕적 밤을 밝게 비춘다. 2. 그들은 교회와의 연합 안에서 빛난다. (1) 이것은 비유들에서 암시된다. 산 위의 도시는 아마도 교회의 상징인 예루살렘을 가리키는 것 같다. 등잔대도 같은 비유이다(계 1:20). (2) 그리스도인 고백의 빛은 거기서 가장 영향력이 있다. "숨길 수 없다." "집 안에 있는 모든 사람"을 위해 빛난다. 가족. 교회. 세상. (3) 편심적인 종교인들이 여기서 책망받는다. 3. 그들은 선한 일들로 빛난다. (1) 의로운 일들. 판단에서의 공의. 거래에서의 공의. (2) 은혜로운 일들. 사람들의 몸을 위해. 사람들의 영혼을 위해. 하등 동물들에 대한 친절. (3) 일관된 일들. 세상의 눈은 종교 고백자들의 불일치를 예리하게 식별한다. 아무도 굴뚝청소부 등에 묻은 진흙에는 주목하지 않는다. 그러나 숙녀의 모슬린 옷에 묻은 잉크 얼룩은 비판거리가 된다. 4. 그들은 고귀한 동기들로 빛난다. (1) 자기 영광화를 위해서가 아니라. "일들"이 보여지는 것이지 자아가 보여지는 것이 아니다. 그것들은 "보여지는" 것이지 "들려지는" 것이 아니다. (2) 하늘에 계신 아버지의 영광을 위해. 과시하지 않는 선하심은 하나님께 드리는 찬양의 적합한 재료이다(갈 1:24 참조). 그것은 경건의 동기이다. 아름다운 모범들은 강력한 영향력이다. 5. 그들은 그들의 빛남 안에서 산다. (1) 됫박 아래의 빛은 꺼질 것이다. 그 안에 담긴 산소가 곧 소모될 것이다. 등잔대 위에서 그것은 살 것이다. (2) 됫박들은 생명의 빛을 가리고 끄을 것이다. 무관심: 어리석은 처녀들. 비겁함: 베드로와 여종. 세속성. 탐욕. 허영. — J.A.M.

마태복음 5:17-20 율법의 복음.

우리 주님 당시의 유대인들은 메시아가 율법을 높이고 예언자들을 확증하실 것을 기대했다. 이 점에서 그들은 옳았지만, 이 일들이 어떻게 이루어질 것인지에 대해서는 전혀 잘못 생각하고 있었다.

1-48절 (15/17)

서기관들과 바리새인들은 예수께서 그들이 율법과 이상하게도 혼동하였던 장로들의 전통을 배격하셨기 때문에, 또 그들이 선지자들을 잘못 해석한 바에 따른 세속적 왕국을 세우지 않으셨기 때문에, 예수께서 그리스도이시라는 주장에 반박하였다. 그리스도께서는 여기서 이러한 오류들에 맞서 자신을 변호하신다.

**I. 예수께서는 율법을 그 규례에 있어 어떻게 성취하셨는가?**

**1. 그분은 우리를 이 규례들로부터 해방시키지 않으셨는가?**

(1) 문자적 의미에서는 분명히 그러하다. 이것은 바울의 명백한 가르침이다(에베소서 2:14, 15; 골로새서 2:14; 히브리서 9:10 참조). (2) 따라서 동물 희생을 드리고, 레위기적 정결 의식을 행하고, 의식적 안식일을 지키고, 할례를 받아야 할 의무는 끝났다. (3) 예수께서는 이것들을 공식적으로 폐지하지 않으셨고, 그것들이 스스로 사라지도록 내버려 두셨다. 회당은 점차 기독교 교회로 변화되었다. 일곱 번째 날의 안식일은 첫 번째 날의 안식일에 흡수되었다. 교회에 들어온 이방인들이 할례, 음식, 정결 의식에 관한 견해를 바꾸게 하였다. 부차적인 것들은 위대한 원리에 의해 규율된다. 루터는 믿음으로 말미암는 칭의를 전파함으로써 배교의 모든 오류의 뿌리를 쳤다.

**2. 그분은 그것들을 성취함으로써 우리를 해방시키셨다.**

(1) 그분은 율법의 마침(목표)이시다. 그분은 율법의 모든 것을 포괄하는 희생 제물로 나타나셨다. 유일한 위대한 대제사장으로. 그분의 성령 세례는 유일한 위대한 정결이다. (2) 율법의 규례들은 이제 더 이상 따르지 않지만, 그 충만한 의미 속에서 읽힌다. 모세의 얼굴은 복음의 영광 속에서 다시 빛난다. (3) 규례들은 이제 그것들이 주어진 바로 그 목적을 성취한다. 율법은 결코 약속에 반하는 것으로 의도되지 않았다. 사람들의 타락한 성품이 그렇게 만들었다. 율법은 "우리를 그리스도께로 인도하는 선생(몽학 선생)"이 되도록 제정되었다. 율법은 이제 예전보다 그 목적을 더 잘 수행한다.

**II. 예수께서는 율법을 그 도덕에 있어 어떻게 성취하셨는가?**

**1. 그 요구 사항에 대한 개인적 순종으로.**

(1) 우리의 본성을 취하심에 있어 그분은 율법 아래 나셨다(갈라디아서 4:4). 아담이 창조 시 순결하였던 것처럼 그분은 탄생 시 순결하셨다. (2) 그분은 모든 의를 성취하셨다. 심지어 요한의 경륜의 의까지도(마태복음 3:15 참조). (3) 그분은 죽기까지 순종하셨다. 그분의 시험이 끝날 때까지. 대리적으로. 그 속에서 그분은 율법의 의의 엄중함을 높이셨다.

**2. 그분의 가르침에서 율법을 변호함으로.**

(1) 히브리어 "성취하다"(רמן)라는 단어는 랍비들 사이에서 "가르치다"라는 의미도 있다. 바울은 골로새서 1:25에서 "성취하다"라는 단어를 "가르치다"의 의미로 사용하지 않는가? (2) 그분의 가르침에서 예수께서는 율법을 장로들의 왜곡으로부터 변호하셨다. 그분은 "요드 하나 획 하나"에 이르기까지 영감된 말씀의 완전성을 전통에 맞서 유지하셨다(그 전통은 말씀을 무효로 만들려 하였다). 그분은 기대하는 "왕국"에 들어가기 위해 가장 작은 계명에도 완전한 순종을 요구하셨다. (3) 그분은 마음의 동기에까지 율법을 주장하셨다. 이것은 마음의 생각은 죄가 아니라고 주장하였던 장로들과 반대되는 것이었다. 그리하여 김치(Kimchi)는 시편 66:18에 대한 주석에서 이렇게 말하여 문자 자체에도 모순되게 한다: "그분은 내게 죄로 여기지 않으실 것이다. 왜냐하면 하나님은 사악한 생각을 죄로 보지 않으시기 때문이다, 하나님이나 종교에 반하지 않는 한." (4) 그분은 죄의 악이 행위에서 끝나지 않음을 선언하셨다. 그것은 전달로 이어진다. 그것은 예로써 퍼진다. 율법을 어기는 자는 다른 사람들에게 그것을 어기도록 "가르친다." 죄인 또한 죄를 변호한다. 그는 그 엄청남을 경감하려 한다. (5) 예수께서는 율법의 보편성을 보여줌으로써 율법을 높이셨다. 이방인들의 율법에 대한 관심은 전혀 새로운 것이 아니었다(창세기 12:3 참조). 그러나 그것은 여러 시대에 걸쳐 간과되어 왔다. 이방인 신자들과 유대인 성도들은 함께 공동 상속자라고 선언된다.

**3. 그분의 종들이 율법을 성취하도록 능력을 주심으로.**

(1) 그들은 그분의 피로 의롭다 하심을 얻는다. 그분의 대리적 고난을 통해 율법의 저주에서 자유롭게 된다. (2) 그들은 그분의 영으로 거듭난다. 율법의 거룩한 계명들과 화합하게 된다. (3) 그분은 그들 안에 성령을 두신다. 이 복되신 도우시는 분으로 말미암아 그들은 "그분의 율례 안에서 걷고 그분의 규례를 지키며 행한다"(에스겔 36:25-27 참조).

**III. 예수께서는 선지자들을 어떻게 성취하셨는가?**

**1. 선지자들은 율법의 해설이었다.**

(1) 그들은 율법의 정신을 드러냈다. (2) 그들의 예언은 율법-모형들의 확장에 불과하였다. 그리하여 율법은 선지자들과 함께 예언하였다고 말해진다(마태복음 11:13 참조). (3) 예수께서는 가장 위대한 선지자이시다. 그분은 그들의 예언 중 많은 것을 자신 안에서 성취로 확인하셨을 뿐만 아니라, 나머지에 대해서도 확장하셨다. 그분의 약속들, 경고들, 기적들, 비유들은 모두 예언이었다. 그분은 그 모든 전임자들보다 더 율법의 영성을 열어 보이셨다.

**2. 예수께서는 서기관들로부터 선지자들을 변호하셨다.**

(1) 메시아 왕국에 대한 전통적 이론은 그것이 가시적이고 세속적이어야 한다는 것이었다. 따라서 유대인들은 로마인들로부터 해방될 뿐만 아니라 철장으로 이방 세계를 지배하기를 바랐다. (2) 이 이론은 선지자들에 대한 훼방이었다. 그것은 유대인들 안에 교만, 원한, 잔인성이라는 나쁜 열정을 조장할 것이었다. 그것은 이방인들을 보편적 행복이라는 선지자적 기대와 불일치하는 억압 아래 둘 것이었다. (3) 예수께서는 왕국을 영적이고 보이지 않는 것으로 만드셨다. 그 영광은 의와 긍휼이었다.

**3. 예수께서는 바리새인들로부터 선지자들을 변호하셨다.**

(1) 그분은 그들의 의를 거부하셨다. "바리새인"(שרף)—분리된, "다른 사람들과 같지 않은." 교만. 그들은 "외면을 닦았다." 왕국의 의는 "속 중심의 진실"이다. (2) 그분은 그들의 자선 행위를 거부하셨다. 그들은 십일조 드리는 것에 세심하였다. 그들은 사람들의 칭찬을 사랑하였다. 왕국의 자선은 하나님의 칭찬을 구한다. (3) 그분은 그들의 경건을 거부하셨다. 그들은 기도하러 올라갔으나, 그 안에 기도가 없었다. "감사합니다," 등. 그들은 얼굴을 일그러뜨리고 월요일과 목요일에 금식하였다. 왕국의 경건은 이성적이고 남성적이다. (4) 진지함은 진리를 대체하지 않는다. 많은 바리새인들이 위선자들이다. 모두가 그런 것은 아니었다. 다소 사람 사울은 바리새인으로서 진지하였다(사도행전 23:1; 빌립보서 3:5, 6; 디모데전서 1:13 참조). 고의적 죄뿐만 아니라 오류도 긍휼이 필요하다. — J.A.M.

**마태복음 5:21-26 복음 율법의 엄격함**

"너희가 들었으되," 등. 백성들은 일반적으로 서기관들의 가르침을 통해 율법을 알게 되었다. 그러나 서기관들이 장로들의 전통을 영감된 말씀과 너무나 혼합하였기 때문에, 영감의 근원이 다시 말씀하실 필요가 있었다. "내가 너희에게 이르노니."

**I. 여기서 그리스도께서는 율법의 영성을 열어 보이신다.**

**1. 그분은 우리를 문자로부터 해방시키지 않으신다.**

(1) 살인에 반하는 계명은 "옛적부터" 있었다. 그것은 최초 살인자에 대한 하나님의 심판에서 시작되었다. 그것은 노아 이후의 계명 중 하나로 더 뚜렷한 형태를 취하였다(창세기 9:5, 6). 그것은 십계명에서 여섯 번째 계명으로 재등장하였다(출애굽기 20:13). (2) 이 율법은 결코 폐지되지 않았다. 일부가 주장하는 대로, 십계명이 레위기적 규례들과 함께 폐지되었다고 가정하더라도, 그것은 여전히 노아적 제도로서 구속력이 있을 것이다. 노아적 계명으로 제정된 이유는 여전히 유효하다, 즉 "이는 하나님이 자기 형상대로 사람을 만드셨음이니라." (3) 어쨌든, 그것은 여기서 입법자 자신에 의해 다시 부과된다(이사야 2:3; 누가복음 24:47; 야고보서 2:8-13 참조). 모세 "종"은 그리스도 "아들"에게 자리를 내준다(히브리서 3:5, 6). "내가 너희에게 이르노니"는 비인칭적 "일렀으되"와 의미심장하게 대조된다. 우리는 "그리스도의 율법 아래" 있다.

**2. 그분은 율법을 그 정신 안에서 시행하신다.**

(1) 옛 율법의 정신은 항상 그 안에 있었다(로마서 7:7; 13:9, 10). 그러나 장로들의 전통이 이것을 설명하여 없애버렸다. 율법의 정신이 상실되면 율법은 무효가 된다(마가복음 7:13). (2) 분노는 마음속의 살인이다. 분노하는 마음은 지방 법원 앞에 선 살인을 저지른 손만큼이나 하나님의 심판의 위험에 처해 있다(요한일서 3:15 참조). 마음속의 살인자는 악의적인 분노이다. (3) 슬픔에서 비롯된 관대한 분노가 있다. 이것은 거룩한 열정이다. 그것은 죄에 반하는 열정이다. 주님 자신도 그것을 느끼셨다(마가복음 3:5). (4) 혀 속에 살인이 있다. "라가"는 악의적인 마음의 표현이다. 그러한 것이 미갈의 신랄한 비꼼이었다(사무엘하 6:20 참조). 마찬가지로 "이 바보야!"라는 표현의 화난 정죄도 그러하다.

**3. 그분은 율법을 두려운 제재로 무장시키신다.**

(1) 여기서 옛 제재가 약화되는 일이 없다. 23명의 지방 의회가 언급되는데, 그 사형 방식은 수건과 칼에 의한 것이었다. 또한 72명의 판사로 구성된 산헤드린, 즉 국가 법원도 언급되는데, 그 사형 방식은 훨씬 더 충격적인 돌로 치는 것이었다. (2) 그러나 여기서 "훨씬 더 혹독한 형벌"도 언급된다. 이스라엘의 지방 법원도 국가 법원도 마음속의 살인자를 다룰 수 없었다. 그러나 이 범인이 서게 될 재판관과 법원이 있다. (3) 율법의 정신을 위반한 자의 운명은 게헨나의 불이다(이사야 30:33; 예레미야 7:31, 32 참조). 죄의 독은 그 정신에 있다. 마음은 그 성품이다.

**II. 그러나 그분의 체계는 회개할 여지를 제공한다.**

**1. 제물을 위한 제단이 있다.**

(1) 여기서 언급은 의식법의 제단에 대한 것이다. 첫 번째 가족이 그들의 제물을 드렸던 그런 제단이었다(창세기 4:3-5; 히브리서 11:4 참조). 이스라엘 사람이 그의 제물을 드렸던 그런 제단. (2) 갈보리의 위대한 제단 위에서 하나님의 위대한 선물, 그분의 아들이 우리를 위해 드려졌다. 이것은 우리가 믿음으로 그 동일한 위대한 선물을 하나님께 드릴 수 있게 하기 위함이었다. 이것이 우리가 드릴 수 있는 최선이다. 그것은 항상 열납된다. (3) 그러나 이 무한한 번제와 속죄제와 함께 우리는 또한 우리 자신을 드려야 한다(로마서 12:1 참조). 개인적 희생은 개인적 소유와 자원을 포함한다.

**2. 드리는 자는 회개하는 자여야 한다.**

(1) 상처 입은 형제와 화해하라. 살인적인 기질로 상처 입혔다. 살인적인 언어로. 잘못을 고백함으로 화해하라. 그의 용서를 구함으로. (2) 자신을 상처 입힌 자들과 화해하라. 하나님은 우리에게 원수를 사랑하라 명하심으로, 미워할 이유가 있더라도 미워하는 것을 금하신다. 원통한 감정은 추방되어야 한다. (3) "제물을 거기 두고." 형제와의 화해가 이루어지기 전까지는 하나님께 긍휼을 기대하지 말라. 그것을 서약으로 거기 두라. 화해에 필요한 지연이 소송을 포기하는 계기가 되어서는 안 된다. 그것이 아무리 신성하더라도 거기 두라, 화해의 필요가 긴박하기 때문이다. (4) "그런 후에 와서," 등. 확신을 가지고 오라. 그리스도는 당신의 칭의를 위해 받아들여지실 것이다. 당신은 입양 속에서 그리스도의 이름으로 받아들여질 것이다.

**III. 그분은 죄인에게 지연을 경고하신다.**

**1. 생명의 불확실성으로.**

"속히 네 대적과 화해하라," 이는 생명이 불확실하기 때문이다.

**2. 기회의 덧없음으로.**

(1) 위대한 기회가 지나가고 있다. "네가 그와 함께 길에 있을 때에," 즉 법원이나 의회로 가는 도중에, 원고가 피고를 붙잡았기 때문이다. (2) 사건의 작은 기회들도 그렇게 덧없다.

**3. 심판의 확실성으로.**

(1) 우리가 상처 입힌 모든 사람은 하나님 앞에서 우리의 대적이다(신명기 24:14, 15; 야고보서 5:4, 5 참조). (2) 완고한 마음은 하나님 앞에서 그것을 품는 자에게 대적이다. (3) 대적이 죄인을 판결대로 데려간다. 우리 재판관은 동기를 살피신다. 그분은 증거를 참되게 가늠하신다. 그분의 의는 회피될 수 없다.

**4. 형벌의 엄중함으로.**

(1) 재판관이 죄인을 관리에게 넘긴다. 거룩한 천사들이 의인들의 영혼을 호위하듯, 타락한 천사들은 정죄받은 자들의 멸망의 관리들이다. (2) 관리가 죄인을 감옥에 가둔다(마태복음 25:41; 유다서 1:6; 요한계시록 20:15 참조). (3) 형벌은 가혹하다. 마지막 한 푼을 갚기까지 게헨나의 불을 견디는 것이다. 파산한 자가 언제 모든 것을 갚을 수 있겠는가? "만약 우리가 시험의 길에 있는 동안 이 땅에서 우리의 순종의 빚을 조금도 갚지 않는다면, 지속적인 회개하지 않음으로 우리의 악이 굳어지고 그것의 생명이 우리 존재의 바로 그 원리가 될 때 어떻게 그렇게 할 수 있겠는가?" (Bruce). — J.A.M.

**마태복음 5:27-32 순결**

앞 단락에서 예수께서는 열정을 지배하는 율법의 영성을 설명하셨다. 여기서 그분은 욕구에 대하여 그 주제를 계속하신다. 간음의 경우는 그 계열의 전형 또는 대표이다.

**I. 율법은 마음속에서 지켜지거나 어겨진다는 것을 배우라.**

**1. 행위는 마음의 표현으로서 선하거나 악하다.**

(1) 이것은 장로들의 가르침과 반대되는 것이었다. 특히 힐렐 학파에서 그러하였다. 따라서 바리새인들은 문자의 기술적 준수를 율법의 성취라고 여겼다(누가복음 18:11 참조). (2) 그러나 의지와 분리된 행위는 자동적이고 기계적일 것이다. 그것은 더 이상 도덕적이지 않을 것이다(마태복음 15:19 참조). (3) 따라서 정신이 율법의 본질이다. 다윗도 그러하였다(시편 66:18 참조). 의식적 부정과 그 씻음과 목욕에 관한 규례들은 이것을 가르치도록 설계되었다.

**2. 감각은 마음의 도구이다.**

(1) 눈은 악으로 들어가는 입구이다. 보디발의 아내의 욕망은 요셉의 아름다운 용모로 인해 자극받았다(창세기 39:6 참조). 삼손은 들릴라를 보는 것으로 압도당하였다(사사기 16:1; 또한 사무엘하 11:2 참조). (2) 눈은 악으로 나가는 출구이다. 나쁜 사람들은 정욕을 위해 본다. 더 이상의 만족이 허락되지 않을 때 그들은 시선에서 정욕한다. "음란에 가득 찬 눈," 등 (베드로후서 2:14). 만약 시간, 장소, 기회가 그들에게 유리하다면, 그 시선은 행위로 익어갈 것이다. (3) 진정한 파수꾼은 성채의 문을 지킬 것이다. 그리하여 욥은 자기 눈과 언약을 맺었다(욥기 31:1). 그는 기도에 있어 깨어 있을 것이다(시편 119:37 참조). (4) 눈에 적용되는 것은 다른 감각들에도 마찬가지로 적용된다. 부정한 담론에 간음이 있다. 방탕한 허영에도. 야한 복장에도. "이세벨이 그 얼굴을 꾸미고 머리를 단장하고," 등 (열왕기하 9:30). 성적인 것이 현대 춤의 정신이다. "사람들은 죄를 짓는다. 그러나 마귀들은 죄를 짓도록 유혹한다" (헨리).

**3. 정신을 무시하는 바리새인은 율법의 문자를 어긴다.**

(1) 결혼의 원래 법은 결혼 언약의 특정한 신실함을 위반하는 한 가지 범죄에 대해서만 이혼을 허용하였다(창세기 2:24; 마태복음 19:3-8). 별거를 정당화할 다른 이유가 있을 수 있었지만, 이혼은 아니었다. (2) 모세는 다른 조건에서 이혼을 허용하였다(신명기 24:1). 그러나 이 허용은 하나님께서 미워하셨다(말라기 2:16 참조). 그것은 모세가 백성들의 마음의 완악함 때문에 허용한 것이었다(마태복음 19:7, 8). 명령법과 허용법 사이에는 중요한 차이가 있다. (3) 이 양보를 이용하여, 이혼은 싫음과 변덕으로 인해 흔해졌다. 랍비 아키바(Akiba)는 말하였다, "만약 어떤 사람이 자기 아내보다 더 아름다운 여자를 본다면, 그는 자기 아내를 버릴 수 있다. 왜냐하면 율법에 그녀가 그의 눈에 은혜를 찾지 못하면이라고 하였기 때문이다." 요세푸스는 "자기 아내의 행동이 마음에 들지 않아 그녀를 버렸다." (4) 우리 주님은 이 행동이 어떻게 율법에 반하여 작용하는지 보이셨다. 그것은 이혼당한 아내를 간음한 여자로 만들었다. 왜냐하면 그것이 그녀를 그러한 것처럼 취급하기 때문이다. 그것은 그녀를 간음을 저지르도록 유혹에 노출시켰다. 남편이 살아 있는 동안 그의 법으로 구속되어 있어서, 심지어 다른 남자와 결혼한다 해도 그녀는 간음한 여자가 될 것이다(로마서 7:1-8 참조). 같은 이유로 누구든지 그녀와 결혼하는 자는 간음한 남자가 될 것이다. 본래의 남편이 이 모든 결과의 원인으로서 책임이 있다(32절; 또한 시편 50:18; 고린도전서 7:10, 11 참조).

**II. 마음은 어떤 대가를 치르더라도 정결하게 되어야 한다.**

**1. 부정한 마음은 오직 멸망에만 적합하기 때문이다.**

(1) 그것은 하늘에 자리가 없다. 그것은 그곳에서 균형 속의 괴물이 될 것이다. 그것은 순결의 조화를 해칠 것이고, 성도들과 천사들과 어울리지 못할 것이다. 그것은 거룩한 하나님께 견딜 수 없는 거슬림이 될 것이다. (2) 게헨나는 마귀와 그의 수하들을 위해 예비된 것이다. 사람은 "자기 자리"로 간다. 그의 지옥은 그의 마음속에 있다. (3) 게헨나에는 또한 몸을 위한 형벌이 있다. "몸과 영혼 모두." 몸은 모든 부분에서 고통받을 것이다. "눈." "손." "온 몸."

**2. 공포는 짐승 같은 자들을 위한 논거이다.**

(1) 고상한 감정은 정욕적인 자들에게 거의 영향을 미치지 못한다. 방탕자는 아내, 가족, 가정, 교회의 신성함을 짓밟을 때 그러한 모든 것을 내던진다. 폭력배가 고양이를 존중할 것이라는 원칙에 따라. (2) 따라서 간음한 자에게 우리 주님은 저주를 전파하신다. 진정한 사역자는 이 본을 따를 것이다. 그는 하나님의 모든 뜻을 선포함으로써만 깨끗한 양심을 지킬 수 있다(유다서 1:22, 23 참조).

**3. 단호한 처리가 여기서 필요하다.**

(1) 범죄하는 눈과 손은 제거되어야 한다. "눈"—우상이 아무리 소중하더라도. "손"—그 취득이 아무리 유용하더라도(갈라디아서 5:24; 골로새서 3:5 참조). (2) 외과적 조언에 따라 사람들은 생명을 구하기 위해 팔다리나 기관을 포기할 것이다. 마찬가지로 그의 우상을 위해 영혼을 위험에 처하게 하는 죄인은 그의 영혼을 구하기 위해 그의 우상을 희생해야 한다. (3) 단 한 지체의 죽임을 소홀히 하는 것이 모든 지체의 멸망을 초래할 수 있다. 한 지체가 죄를 지을 때, 모든 지체가 함께 죄를 짓고 형벌을 받는다. 회개 안에서 하나가 멸망하는 것이 게헨나에서 모두가 멸망하는 것보다 낫다. (4) 가장 불쾌한 의무들이 종종 가장 "유익하다." 하나님은 우리에게 우리의 이익이 되지 않을 것을 아무것도 요구하지 않으신다. — J.A.M.

**마태복음 5:33-37 신성 모독적 맹세**

우리 앞의 말씀에서 우리 주님은 세 번째 계명의 바로 그 정신을 드러내신다. 우리는 구별해야 한다.

**I. 금지되지 않은 맹세.**

이것은 두 종류이다, 즉 종교적인 것과 시민적인 것 — 영적인 것과 사법적인 것.

**1. 영적 맹세.**

(1) 복된 삼위일체의 위격들은 인류를 구속하고 구원하겠다는 조건부 서약으로 서로 묶여 있다. 이것은 하나님의 언약이며, 그 안에서 그분은 더 큰 것으로 맹세할 수 없기 때문에 자신으로 맹세하신다(창세기 22:16; 시편 105:9; 누가복음 1:73; 히브리서 6:18, 14 참조). (2) 우리는 구원받기 위해 하나님의 언약에 들어가야 한다. 하나님께 맹세하는 것은 따라서 종교의 바로 그 본질이다. (3) 그러므로 이 가장 엄숙한 맹세는 긍정적으로 명령된다: "너는 네 하나님 여호와를 경외하며" — 네 언약의 하나님 — "그의 이름을 가리켜 맹세하며"(신명기 6:13; 10:20; 예레미야 4:1, 2 참조). 이것은 사실상 "너는 그 외에 다른 신을 두지 않겠다고 그분의 언약에 참여하라"는 것이다. 그것은 우리가 오직 그분만을 예배하고 섬기도록 우리 자신을 묶는다는 것을 의미한다. 그것은 또한 우리가 그분을 우리 모든 행동의 증인으로 삼는다는 것을 의미한다. (4) 그리스도는 이 율법을 폐하러 오신 것이 아니라, 그것을 사랑의 줄로 더 단단히 묶으러 오셨다. 그러므로 이 복음 시대를 언급하면서, 하나님은 말씀하신다, "내가 나를 두고 맹세하기를 내 입에서 의로운 말이 나갔은즉 돌아오지 아니하나니 내게 모든 무릎이 꿇겠고 모든 혀가 맹세하리라"(이사야 45:23; 65:16 참조).

**2. 사법적 맹세.**

(1) 이런 의미에서 맹세는 율법에 규정되어 있었다. "여호와의 맹세"가 부과되었다(출애굽기 22:11; 민수기 5:19 참조). 히브리인 증인들이 처음부터 맹세를 했던 것은 아닌 것 같다. 그러나 중요한 증언 사항에서는 그들이 맹세를 강요받을 수 있었다(레위기 5:1 참조). (2) 우리 주님은 이것을 금하지 않으신다. 그것은 맹세하는 것이라기보다는 맹세를 강요받는 것이다. 예수께서는 서약을 받아들이셨다(마태복음 26:63, 64 참조). 기독교 법원에서 "확인을 위한 맹세"는 여전히 "모든 분쟁의 끝"이다(히브리서 6:16).

**II. 금지된 맹세는 신성 모독적인 것이다.**

**1. 거짓 맹세는 특히 그러하다.**

(1) 그것은 하나님께 대한 끔찍한 불경이다. 그것은 하나님의 이름을 헛되이 취하는 것이다. 그리하여 "그의 영혼을 허탄한 데에 두지 아니하며"는 "거짓 맹세하지 아니하는"으로 설명된다(시편 24:4). 하나님이 증인으로 부름받을 때, 사람들에게 서원이 이루어질 때 그리고 하나님께 명시적으로 드려질 때도 그러하다. 이것들은 "주께 드린 것들"이어야 한다(전도서 5:4, 5 참조). (2) 그것은 사람에 대한 불의이다. 부정직한 의도 없이는 법정 앞에서 거짓 맹세를 할 사람이 거의 없다. 저주에서는 악들이 빌어진다. 어긴 서원에서는 그 저주가 맹세한 자의 머리로 돌아온다.

**2. 약속하는 서원들은 특히 피해야 한다.**

(1) 이것들은 여기서 특정된 "이행될" 수 있는 맹세들이다. (2) 그러한 맹세들은 우발적인 것들로 장난을 친다. 사실의 확인은, 아무리 엄숙하게 하더라도, 비교적 단순하다. 진리는 불변하기 때문이다. 미래를 서약하는 약속은 유혹의 강도로, 예상치 못한 요구들의 압박으로, 망각으로, 놀람으로 실패할 수 있다.

**3. 습관적 맹세는 신성 모독적이다.**

(1) 이것은 세 번째 계명을 습관적으로 어기는 것이다. 신성한 이름들의 불경스러운 사용은 하나님에 대한 경멸을 기르는데, 이는 두려운 불신앙이다. (2) 이 죄는 그 무상함으로 인해 더 마귀적이다. 방종하기 때문에 변명이 없다. 그것은 은혜 없는 마음의 틀림없는 표시이다. (3) "여호와께서 그를 죄 없다 하지 아니하실 것이다." 그는 이것에 대해 즉시 하나님께 대답해야 할 것이다.

**III. 모호한 맹세는 신성 모독적이다.**

**1. 장로들은 이것을 논박하였다.**

(1) 그들은 사람들이 "자기 맹세를 주께 이행"해야 한다는 것을 인정하였다. 그러나 그들은 주님의 이름이 언급된 맹세만이 맹세라고 해석하였다. (2) 그리하여 필로(Philo)는 최고의 원인으로 맹세하는 것을 금한다. 그러나 필요하다면 땅, 해, 또는 하늘을 증거로 부르도록 지시한다. 마이모니데스(Maimonides)는 이렇게 말한다, "만약 어떤 사람이 하늘이나 땅으로 맹세한다 해도, 이것은 맹세가 아니다." 'Elle Schemoth Rabba'(44장)에서는, "하늘과 땅이 지나갈 것처럼, 그것들로 취해진 맹세도 지나갈 것이다." 이것은 그 예이다. (3) 이것에서 바리새인들이 심각한 맹세와 가벼운 맹세 사이에 두었던 구별이 나온다. 이와 같은 것이 "치명적" 죄와 "소죄" 사이의 구별이다. 진리의 단순함은 그러한 차이를 알지 못한다. "죄를 짓는 자는 마귀에게 속한다."

**2. 우리 주님은 그것을 주장하신다.**

(1) 그분은 "하늘로" 맹세하는 것이 사실상 하나님으로 맹세하는 것임을 가르치신다. 왜냐하면 하늘은 하나님의 보좌이기 때문이다. 그분의 임재 없이는 하늘이 하늘일 수 없다. 하늘로 맹세하는 것은 사람의 하늘에 대한 소망을 거는 것이다. (2) 그분은 "땅으로" 맹세하는 것이 사실상 하나님으로 맹세하는 것임을 가르치신다. 왜냐하면 그것은 그분의 발판이며, 그분의 눈 아래에 있고, 그분의 섭리적 통치에 종속되기 때문이다(시편 24:1 참조). 그분의 "발판," 즉 그분의 긍휼이 간구되는 곳. 땅으로 맹세하는 것은 사람의 긍휼에 대한 소망을 거는 것이다. (3) 그분은 "예루살렘으로" 맹세하는 것이 사실상 하나님으로 맹세하는 것임을 가르치신다. 왜냐하면 예루살렘을 유대인에게 호소의 대상으로 만든 것은 성전과 쉐키나(Shechinah)가 있는 곳으로서의 그 신성함이었기 때문이다. 그것은 "위대한 왕의 도성"이었다(시편 46:4; 48:2 참조). 맹세하는 자는 여기서 메시아 왕국에 대한 관심을 걸었다. (4) "머리"로, 또는 랍비들이 표현한 것처럼 "머리의 생명으로" 맹세하는 것도 여전히 하나님으로 맹세하는 것이다. 왜냐하면 사람은 자기 머리 위에서 머리카락 하나의 색도 바꿀 수 없을 만큼 통제력이 없기 때문이다. 사람의 머리에 대한 하나님의 소유권은 그 사람의 것보다 무한히 크다. 하나님은 참으로 머리의 생명이요 들어올리는 분이시다(시편 3:3). (5) 이 모든 것의 기저에 있는 원리는 사람들이 모든 것 안에서 하나님을 보아야 한다는 것이다. 피조물이 창조주와 분리될 수 없다는 것이다. 따라서 어떤 피조물을 증인으로 부르는 것은 사실상 하나님을 부르는 것이다. 모든 모호한 맹세는 결과적으로 신성 모독적이다. "자신의 거짓 증언을 위증의 범죄에서 해방시킨다고 생각하며 책 대신 손톱에 입맞춤하는 악한은 자신의 영혼을 무섭게 속이는 것이다."

**IV. 진리는 단순성에서 완전하다.**

**1. 그러므로 그리스도는 언어에서 그것을 요구하신다.**

(1) 그것이 예 또는 아니요가 되게 하라 — 단순한 긍정, 단순한 부정. 더 큰 엄숙함이 요구된다면, 예 또는 아니요를 강조하라. 강조는 히브리인들에 의해 반복으로 주어졌다. 우리 주님의 강조는 "진실로 진실로"였다. (2) 그러나 예는 예여야 한다. 모호함이 없어야 한다. 기만이 없어야 한다. 심지어 호메로스도 말하였다, "자신의 사적인 생각과 일치하지 않는 말을 하는 자는 지옥의 문만큼이나 나에게 혐오스럽다"('일리아드,' 9:312). (3) 진리는 단순성 안에서 가장 잘 서약된다. 진실한 사람의 말은 그의 보증이다. 진실한 사람은 진리 자체를 위해 진리를 사랑한다. 그러한 사람에게 그의 말 이상의 것을 요구하는 것은 그의 명예에 대한 모욕이 될 것이다. 그의 자존감은 자신의 선언에 아무것도 덧붙이는 것을 꺼릴 것이다.

**2. 그분은 단순성에 덧붙이는 것은 악에서 비롯된 것이라 하신다.**

1-48절 (16/17)

(1) 이는 인간 본성의 악에서 비롯된다. 맹세는 인간이 속이려는 성향에서 그 기원을 찾을 수 있다. 맹세는 허영에 의해 조장된다. 맹세는 성스러운 것들에 대한 경멸로 이어진다. 상습적으로 맹세하는 자는 습관적인 위증자이다. 맹세하는 자는 거짓말을 한다. 거짓말하는 자는 도둑질을 한다. (2) 이는 악한 자에게서 비롯된다. 사탄은 거짓의 아비이다. 그는 거짓말쟁이들—위증자들—온갖 부류의 신성모독적 맹세꾼들의 아비이다.—J.A.M.

**마태복음 5:38-42 보복**

여기서 우리는 두 가지 종류의 보복을 다루는데, 곧 동종 보복과 친절로써 하는 보복이 그것이다. 이 두 가지가 반드시 모순되는 것은 아니다. 그리스도께서는 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하러 오셨기 때문이다. 올바르게 이해하면, "눈에는 눈, 이에는 이"는 "남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라"는 말씀과 상관 관계에 있다. 우리는 동태복수법(lex talionis)을 살펴보고자 한다.

**I. 재판관에 대한 지침으로서**

1. 재판관에 대한 그 가르침의 정신은 공평하게 재판을 시행하는 것이다. (1) 보복의 법은 재판관에게 주어진 문제였다. 사적인 복수는 성스러운 승인을 받지 못한다(신명기 19:16-21; 로마서 13:4 참조). 서기관들은 율법이 재판관에게 민사 처벌로서 허용한 것을 사적 복수에 양보하였으나, 이는 악한 왜곡이었다. (2) 재판관이 눈 하나를 다치게 한 것에 대해 사형 선고를 내린다면 그것은 공평에 대한 모욕이 될 것이다. 또는 반대로, 심각한 범죄에 대해 하찮은 배상만을 명한다면 그 또한 그러하다. 재판관은 가난한 자에게 정의를 거부하거나, 약자에 대하여 강자를 편들어서는 안 된다(눅 18:3 참조). 2. 그리스도의 교훈은 재판관의 손을 강하게 한다. (1) 우리 주님의 금지 명령은 사적인 원한에 관한 것이다. 이는 재판관의 직무에 간섭하지 않는다. 산상수훈은 제자들에게 하신 말씀이다(마태복음 5:1 참조). (2) 그러나 서기관들은 사적 복수를 허용함으로써 이에 간섭하였다. 그리고 이러한 복수는 흔히 공평의 한계를 훨씬 넘어섰다. (3) 사적 복수를 절대적으로 금함으로써 예수께서는 재판관을 율법으로 돌이키셨다. 이 점에서 그분은 율법을 완성하셨다.

**II. 피해자에 대한 허용으로서**

1. 율법은 보복을 강요하지 않았다. (1) 율법은 단순히 피해를 입은 자가 자신에게 해를 끼친 자로부터 그에 상응하거나 동등한 고통을 요구하는 것을 가능하게 할 뿐이었다. 생사가 걸린 경우를 제외하고, 그는 "눈에는 눈"의 요구를 금전적 보상으로 대체할 수 있었다(출애굽기 21:23-25). 또는 피해자가 소송을 제기하지 않을 수도 있었다. 율법은 엄격히 허용적이었다. (2) 따라서 예수의 가르침이 율법을 파괴하지 않는다는 것이 명백하다. 율법의 정신은 복수를 지지하지 않는다. 오히려 그것을 제한하고 억제하기 위한 것이다. 2. 그리스도의 규범은 복수의 정신에 반대한다. (1) "악한 자를 대적하지 말라." 이 말씀에서 그리스도는 악을 피해서는 안 된다고 하시지 않는다. 그분 자신도 바리새인들의 원한을 피하여 유대에서 갈릴리로 가셨다(요한복음 4:1-3). 그분은 제자들에게 어느 도시에서 박해가 일어나면 다른 도시로 피하라고 명하셨다(마태복음 10:23). (2) 그분은 우리가 특정 한계 내에서 자신이나 타인의 안전을 위해 단순히 저항하는 것도 안 된다고 말씀하시지 않는다(요한복음 18:23; 사도행전 16:37; 사도행전 22:25; 사도행전 23:1-35 참조. 사도행전 23:2, 23:3, 23:17; 사도행전 25:10, 25:11). (3) 보복의 법은 사랑의 법과 일치해야 한다. 이는 용서로써 가장 잘 확보된다. 악한 자나 불량배를 그의 도덕적 유익을 위해 기소하는 것은 사랑과 일치할 수 있다. 그러나 그 동기는 오해받을 수 있다(마태복음 26:52; 로마서 12:17; 고린도전서 6:7; 갈라디아서 5:22 참조). (4) 이것이 복음의 방법이다. 그것은 율법의 정신을 구현한다(잠언 20:22; 잠언 29:25 참조).

**III. 세상을 향한 교훈으로서**

1. 법의 목적은 공공선이다. (1) 방종은 억제되어야 하며, 그렇지 않으면 사회는 해체될 것이다. 보복은 이를 억제하기 위해 승인된다. 따라서 공공적 이유에서, 아무런 원한의 감정 없이, 그리스도인도 악한 자나 불량배를 기소할 수 있다. (2) 더욱이 보복은 범법자의 양심에 도덕적 교훈을 전달하기 위해 승인된다. 이러한 관점에서 그리스도인은 선의를 가지고 범법자를 기소할 수 있다. 2. 공공선은 또한 복음의 설계이기도 하다. (1) 복음은 인내로써 승리를 얻는다. 더 강한 팔의 힘으로 원수의 저항을 정복하는 것은 그의 저항 정신을 정복하지 못한다. 평화로운 승리는 원수를 친구로 만든다. (2) 복음은 인내 안에서 승리를 얻는다. 인내하며 고통당하는 자는 자신의 영혼 안에 있는 교만, 이기심, 잔혹함이라는 모든 마귀들을 이긴 것이다.

**IV. 그리스도인에 대한 교훈으로서**

1. 신체적 부상을 당할 때. (1) 이 종류의 부상은 뺨을 맞는 경우로 예시된다. 여기에는 모욕과 부상이 함께 있다(고린도후서 11:20 참조). (2) 이는 인내로써 받아들여야 한다. 예수께서는 이스라엘의 심판자이심에도 불구하고, 맞으셨을 때 다시 치지 않으셨다(미가 5:1; 요한복음 18:23 참조). (3) 극도로 잔혹한 드문 경우에는 복종이 부상의 반복에 우리를 노출시킬 수 있다. 그렇더라도 여전히 감내하라. "다른 뺨도 돌려 대라." (4) 일반적으로 첫 번째 용서는 두 번째 타격을 막을 것이다(잠언 25:22). 주의: 다툼을 만드는 것은 되받아 치는 행위이다. 2. 재산에 대한 불의를 당할 때. (1) 이 종류의 부상은 겉옷의 경우로 예시된다. 우리는 위증과 문서 위조를 거리낌 없이 하는 악한 자들이 제기한 법적 소송을 통해 재산을 잃을 수 있다(전도서 3:16; 전도서 5:8 참조). (2) 소송하러 가기보다는 차라리 불의를 당하라. 그 감내가 더 큰 손실—겉옷에 더하여 속옷의 손실—로 이어진다 해도, 여전히 감내하라. 둘 다의 비용이 소송 비용보다 적을 수 있다. 둘 다의 손실이 온유한 정신의 손실보다 낮다. 3. 자유를 침해당할 때. (1) 이 종류의 부상은 억지로 일 리를 끌려가야 하는 경우로 예시된다. 이 또한 인내로써 받아들여야 한다. 다투기보다는 차라리 이 리를 함께 가라. (2) 역사는 우리의 자유가 저항보다는 고난으로써 얻어졌음을 가르쳐 준다. 이것이 바로 그리스도의 십자가의 원리이며, 이로 말미암아 우리는 죄의 노예 상태에서 해방된다. 따라서 자유의 이익을 위해 인내하는 자기 부인의 십자가를 져야 한다. 4. 더욱이 우리의 선행은 능동적이어야 한다. (1) 우리는 자유롭게 주어야 한다. 가난한 자의 요청은 구제의 의무를 위한 기회로 받아들여야 한다. 우리는 가난한 자의 손 안에서 하나님의 손을 볼 수 있다. 누가 하나님을 거절하겠는가? (2) 우리는 자유롭게 빌려주어야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 당면한 어려움을 해결해 줄 수 있다. 우리는 우리의 도움을 필요로 한다는 것을 아는 가난한 자로부터 "돌아서"거나 피해서는 안 된다. (3) 그러나 선행은 분별력을 가지고 해야 한다(시편 112:5). 그렇지 않으면 게으르고 가치 없는 자들이 가치 있는 자들을 위해 남겨 두었어야 할 것을 가져갈 수 있다. 모든 것은 채권자들, 가족, 믿음의 가족의 주장과 일치해야 한다.—J.A.M.

**마태복음 5:43-48 완전함**

여기에는 달성 가능한 완전함이 있다. 이는 명령인 동시에 약속으로 우리에게 오기 때문이다. 그런데 그것은 무엇인가?

**I. 그것은 하나님의 절대적 완전함일 수 없다**

1. 존재에 있어서 하나님과 인간 사이에는 무한한 차이가 있다. (1) 인간은 창조된 존재이다. 그에게는 시작이 있었다. 그의 불멸성은 출발점을 가졌다. 하나님의 영원성은 출발점이 없다. (2) 인간은 한 번에 한 순간씩 산다. 그의 불멸성은 점들의 끝없는 연속이다. 하나님은 한 번에 영원을 산다. "그분의 존재는 연속을 알지 못한다." 2. 현존에 있어서 무한한 차이가 있다. (1) 인간의 현존은 제한되어 있다. 그는 몇 입방 피트의 공간을 차지한다. 하나님의 현존은 무한하다. (2) 인간의 현존은 한 곳에 국한된다. 다른 곳에 있으려면 현재 있는 곳을 비워야 한다. 하나님은 모든 곳에 완전히 현존하신다. 그분이 하늘에 계신다고 할 때, 우리는 그분이 그의 본성의 모든 완전함 안에서 거기 계심을 의미한다. 그분이 여기 계신다고 할 때도 정확히 같은 의미이다. 상상할 수 있는 모든 점에서도 그러하다. 상상할 수 있는 이 점들의 무한함 속에서 그분은 동시에 완전히 현존하신다. 3. 능력에 있어서 무한한 차이가 있다. (1) 인간의 능력은 제한되어 있다. 자연 안에 있는 하나님의 법칙에 의해 제한되어 있다. 서로 충돌하는 의지들의 힘에 의해 제한되어 있다. 하나님의 능력은 저항할 수 없는 의지이다. (2) 인간의 능력은 형성적이다. 그는 주조하고, 결합하고, 분리할 수 있다. 그는 창조할 수 없다. 그는 파괴할 수 없다. 하나님은 창조하실 수 있다. 그분은 창조 행위를 역전시킬 수 있다. 4. 거룩함에 있어서 무한한 차이가 있다. (1) 하나님의 거룩함은 필연적이다. 그것은 단순히 그분의 모든 완전함들의 자연스러운 조화이다. 이 조화가 거룩함의 기준이다. 인간에게는 자연적 거룩함이 없다. 그의 죄성은 왜곡된 속성들의 불협화음이다. 그의 거룩함은 은혜로 말미암은 것이며, 파생적이고 의존적이다. (2) 우리는 하나님과 인간의 모든 속성들을 계속하여 살펴볼 수 있는데—전자가 우리에게 알려진 한에 있어서—그 결론은 언제나 인간이 하나님처럼 절대적으로 완전하게 되는 것은 전혀 불가능하다는 것이어야 할 것이다.

**II. 완전함이 절대적이 아니라면, 그것은 상대적임에 틀림없다**

하나님이 우리에 대한 그분의 관계에서 완전하신 것처럼, 우리도 그분에 대한 우리의 상응하는 관계에서 완전해야 한다. 1. 우리 아버지께서는 창조주로서 우리에 대한 관계에서 완전하시다. (1) 우리는 어떻게 놀랍도록 뼈로 둘러싸여 있는가. 뼈들은 지렛대로 배열되어 있으며, 소켓과 경첩에 정교하게 맞추어져 있다! 우리의 근육 구조, 신경계, 감각 기관은 얼마나 놀라운가! 우리의 지적 능력은 얼마나 고귀한가! 우리의 감정, 욕구, 열정은 얼마나 경이로운가! (2) 피조물로서 우리는 이 능력들의 경의를 하나님께 온전히 드리고 있는가? 그분은 우리의 분열되지 않은 마음을 갖고 계신가? 그분은 우리 두뇌의 최선의 봉사를 받으시는가? 그분은 우리의 신경과 근육의 힘을 받으시는가? 2. 우리 아버지께서는 왕으로서 우리에 대한 관계에서 완전하시다. (1) 자연 안에서 그분의 섭리는 유익하다. "그분의 해", "그분의 비". 모든 피조물이 그분의 것이다. "그분은 자신의 해를 떠오르게 하시며", "그분은 자신의 비를 내리시게 하신다". 자연의 힘들은 그분의 통제 아래 작용한다. 그분의 말씀은 우리를 그분의 섭리의 비밀들 안으로 들어가게 한다. (2) 신하로서 우리는 그분에 대한 관계에서 상응하는 완전함을 갖고 있는가? 우리는 모든 이차적 원인들 뒤에서 항상 활동하고 계신 제일 원인으로 그분을 보는가? 우리는 그분의 말씀의 계시 안에서 그분을 찾는 것을 결코 소홀히 하지 않는가? 우리는 우리의 삶의 행실에서 그분에게 충성스럽게 봉사하는가? 3. 우리 아버지께서는 구원자로서 우리에 대한 관계에서 완전하시다. (1) 그분은 우리의 타락을 불쌍히 여기셨다. "그분은 악인과 선인에게 자신의 해를 떠오르게 하시고, 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내리시게 하신다." 그분은 우리를 일으키기 위해 몸을 굽히셨다. 그분은 우리를 그분의 은총으로 위로하신다. 그분은 하늘의 소망으로 우리를 격려하신다. (2) 우리는 우리의 죄를 회개하였는가? 그분의 자비를 받아들였는가? 우리는 감사로 가득한가? 동료 인간들에 대한 인자함으로 가득한가? 희생의 정신으로 가득한가?

**III. 명해진 완전함은 그리스도인의 것이다**

1. 이것은 "너희 아버지"라는 용어에 나타난다. (1) 구약성경에서 하나님이 이 사랑스러운 칭호 아래 언급되는 경우는 드물다. 이것이 신약성경에서 그분의 가장 일관된 칭호이다. (2) 여기에는 적합성의 이유가 있다. 율법의 정신은 아들의 정신이 아니라 종의 정신이었다. 그것은 "두려움에 얽매이는 종의 영"이었다. 율법은 불꽃의 포효 소리와 폭풍의 소음, 우레의 요란함과 굉음, 나팔 소리와 대지 자체의 흔들림 가운데 주어졌다. (3) 복음은 이 모든 것을 바꾼다(갈라디아서 4:1-7 참조). 2. 그리스도인의 완전함의 기준은 더 높다. (1) 우월한 관계는 더 높은 요구를 가져온다. 따라서 복음의 법은 더 폭넓고 깊으며, 더 포괄적이고 영적이다. (2) 그것은 다음을 보여 준다: (a) 마음과 입술 안의 살인(마태복음 5:21-26). (b) 마음과 눈 안의 간음(마태복음 5:27-32). 바리새적 궤변 속의 신성모독(마태복음 5:33-37). (c) 저항 안의 복수(마태복음 5:38-42). (d) 관습적 유대교 안의 이방주의(본문). 3. 사랑은 그리스도인 제자됨의 표지이다. (1) 일반적으로 제자됨에는 그것을 구별하는 표지가 있다. 힌두교의 점과 끈. 수도사의 삭발. 의견들. (2) 그리스도인도 마찬가지이다(요한복음 13:34, 13:35 참조). 계명의 목적은 사랑이다. 사랑은 목적에 이르는 수단이다. (3) 그런데 이 계명(요한복음 13:34, 13:35)이 어떤 의미에서 새로운가? 원리상으로는 새로운 것이 아니다. 자연이 그것을 가르치기 때문이다. 그것은 모세의 율법에서 명백히 가르쳐진다(레위기 19:18 참조). 그것은 그 척도에 있어서 새롭다. 모세는 우리가 이웃을 우리 자신처럼 사랑해야 한다고 말한다. 예수께서는 우리가 우리 자신보다 더 형제를 사랑해야 한다고 말씀하신다. 그분은 그렇게 우리를 사랑하셨다(빌립보서 2:17; 골로새서 1:24; 요한일서 3:16 참조).—J.A.M.

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**R. TUCK의 설교**

**마태복음 5:2 새로운 설교자**

"그가 입을 열어 가르쳐 이르시되." 우리 주님은 교사인 동시에 설교자이셨다. 교사는 교육을 목표로 하며, 학생들의 정신 활동을 불러일으키려 한다. 설교자는 설득을 목표로 하며, 도덕적 본성을 활성화하려 한다. 교사는 대화 방식을 선호할 것이고, 설교자는 길고 체계적인 강론 방식을 선호할 것이다. 이른바 산상수훈은 "의에 대한 새로운 이해"라는 주제를 가진 연속적 강론의 핵심 요점들을 제공하는 완전한 개요이다. 의심할 여지 없이 우리 주님은 이전에도 회당에서, 그리고 집 안에서 소규모 청중에게 말씀하셨지만, 그때는 대화 방식을 채택하셨을 것이다. 마태는 사람들의 압박이 우리 주님으로 하여금 야외 설교를 채택하게 했다고 우리에게 알려 주는데, 이는 그분의 사역의 특징적인 면모가 되었다. 즉시 그분은 새로운 주제, 새로운 방식, 그리고 새로운 능력을 가진 새로운 설교자로 인정받으셨다.

**I. 새로운 주제**

사실상 새로운 것과 실제로 새로운 것이 있다. 오랫동안 덮여서 사라진 것은 다시 제자리를 찾으면 새롭게 보인다. 모세 율법의 영적 진리들은 오랫동안 방대한 랍비의 의견들과 의식들 아래 묻혀 있었다. 그리스도는 그 영적 진리들과 요청들을 다시 능력과 두드러짐으로 가져오셨다. 그분은 오랫동안 논쟁되어 온 질문 "의란 무엇이며, 어떻게 얻을 수 있는가?"를 받아들이셨다. 이 첫 번째 강론의 지배적 주제는 의이다. 우리 주님은 의를 단순한 일상적 관례라는 랍비적 관념을 쓸어 버림으로써 그것을 새로운 것으로 만드신다. 그분은 의가 (1) 성품이며, (2) 성품에 의해 영감을 받고 형성된 행실임을 보여 주신다.

**II. 새로운 방식**

당시 지배적인 방식은 사소한 억지 논쟁들과 세세한 논의들의 연속으로, 사람들은 그것을 두고 항상 논쟁할 준비가 되어 있었지만, 그것은 결코 진리의 핵심에 닿지 못했다. 그리스도의 방식은 평이하고 깊이 파고들며 영적이었다. 그것은 사람들 안에 있는 가장 선하고 깊은 것에 호소하였으며, 그 호소로 가장 선하고 깊은 것을 능력 안으로 깨웠다. 그리스도는 사람들을 영적 존재로 대하셨다.

**III. 새로운 능력**

우리는 자신의 주제와 자신을 완전히 통제하는 능력 있는 연사에게 즉각적으로 반응한다. 우리는 "확신의 어조"를 인정하며, 우리 주님은 그것을 가지고 계셨다. 자기주장이 있지만, 그것은 하나님으로부터 파송된 선지자의 자기주장이다.—R.T.

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**마태복음 5:3-9 선한 성품의 복**

"복된"이라는 단어는 불가타 성경에서 사용되는 *beati*에서 온 것이다. 우리 주님은 이 단어로 그분의 새 왕국에서 특별히 존중받고 특별한 영예를 받을 것을 나타내신다. 우리 주님의 요점을 파악하려면 그분 당시 바리새적 교사들이 무엇을 선포하고 있었는지 관찰해야 한다. 그들에 따르면, 하나님의 복은 세세한 순종 행위들 위에, 정교하게 인간이 만든 일련의 규칙들의 모든 세부 사항을 정확히 지키는 것 위에 머물렀다. 당시의 가르침은 표면적 가르침이었다. 하나님의 복은 선한 행실에 머물렀지만, 그것은 도덕적 행실이 아니었다. 그것은 교회적으로 간주되고, 피곤한 모세 율법의 의식들과 규칙들의 증폭으로 계산되는 행실이었다.

**I. 하나님의 복은 성품 위에 머문다**

이것이 그리스도께서 가져오신 계시이다. 이것이 그분의 가르침의 요점이다. 이것이 그분의 사명의 본질이다. 바리새인들에 따르면, 하나님께 받아들여지는 사람이 되기 위해 좋은 사람일 필요가 없었다. 그들 자신도 "선한 사람들"이 아니었지만, 그들은 한 순간도 자신들의 받아들여짐을 의심하지 않았다. 이제, 이 점에서 우리 주님은 단지 선지자들의 사역을 되살리셨다. 선지자들은 하나님이 도덕적 의에 복을 주시며, 단순한 의식적 순종에는 주시지 않는다는 것을 사람들에게 가르치기 위해 파송되었다(이사야 1장 참조). 팔복의 주제들을 이교도가 중시한 강하고 능동적인 덕목들과 대조하는 것이 일반적인데, 이교도는 "덕목"을 말할 때 "용기"를 의미했다. 그러나 그것이 우리 주님의 대조일 수는 거의 없다. 우리는 그분이 말씀하신 백성의 지배적인 관념들을 찾아야 한다. 그러면 우리는 대조가 행실로서의 선함과, 행실을 영감하는 성품으로서의 선함 사이에 있다는 것을 발견한다.

**II. 성품은 정신의 상태에 달려 있다**

팔복에서 우리 주님이 성품을 그 표현이 아닌 그 샘에서 다루신다는 것을 알 수 있다. 그분은 "심령이 가난한 자"를 칭찬하신다. 하나님의 복이 머물 수 있는 성품의 기초로서 다섯 가지 정신 상태가 제시된다. 1. 겸손. 2. 참회. 3. 온유함. 4. 자비로움. 5. 순결. 이것들이 한 사람의 성품의 뿌리가 되면, 삶의 모든 관계에서 그것의 꽃이 어떠할지 우리는 확신할 수 있다. 바리새인을 이 다섯 가지 시험으로 검증해 보면, 단순한 행실로서의 그의 선함은 폭로된다.

**III. 성품은 반드시 행실을 결정할 것이다**

이것이 우리 주님의 한결같은 가르침이었다. "나무를 좋게 만들라, 그러면 열매가 바르게 될 것이다." 성품은 행실에 대하여 생명이 몸에 대한 것과 같다. 생명이 순수하고 활력이 있을 때 몸에 건강이 있다.—R.T.

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**마태복음 5:6 영적으로 마음을 쓰는 자들에 대한 하나님의 보상**

성 바울은 이 단어를 사용한다. "육신의 생각은 사망이요, 영의 생각은 생명과 평안이니라." 그러나 그의 사용에는 논쟁적이고 교리적인 힘이 있는데, 우리는 지금 그것을 필요로 하지 않는다. 부쉬넬 박사는 "수동적 덕목의 효율성"에 대한 매우 인상적인 설교를 가지고 있다. 그러나 그것이 우리 주님의 요점은 아니다. 우리 주님이 칭찬하시는 것이 "수동적 덕목들"이기는 하지만. "의에 주리고 목마른 자들"은 하나님을 강하게 의식하는 자들이며, 그분의 빛에서 자신을 평가하여, 그들의 최고의 필요가 의임을 발견하는 자들이다. 그것도 하나님의 기준에 따른 의이어야 한다.

**I. 인간은 영적 본성과 영적 필요를 가진다**

"주 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되었더라." "인간은 하나님을 위해 만들어졌으며, 그분 안에서 안식을 찾기까지는 안식을 찾을 수 없다." 두 가지가 영적 본성을 억누르고 영적 필요의 외침을 잠잠하게 하는 경향이 있다. 1. 몸에 대한 과도한 관심. 2. 종교적 일상의 과도한 요구. 첫 번째는 항상 해로운 일을 하고 있다. 두 번째는 때때로 악한 영향을 미친다. 그것은 그리스도의 시대에 거의 치명적인 일을 하고 있었다.

**II. 인간의 인간다움은 그것들에 합당한 관심을 기울이는 것에 달려 있다**

"사람이 떡으로만 살 것이 아니요." 그의 영혼의 굶주림은 그의 몸의 굶주림보다 훨씬 더 중요하다. 예시: 사업에 능력이 흡수된 나머지 생각이나 예술의 세계에 반응이 없는 사람은 참되고 온전한 사람이 아니다. 이와 마찬가지로 영의의에 대한 굶주림을 채우려는 시도를 하지 않는 사람도 참되고 온전한 사람이 아니다.

**III. 영혼의 의에 대한 갈망을 육성하라, 그러면 그것은 거룩하게 하는 열정으로 자라날 것이다**

그것은 삶의 최고 목적이 될 것이다. 그것은 성품을—하나님의 기준에 따라 판단되는—제자리, 즉 첫 번째 자리에 놓을 것이다. "먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는" 사람은 세속적이지 않게 만들어지는 것이 아니라, 모든 세속적 관계를 어떻게 거룩하게 할지를 배운다.

**IV. 그것들의 공급에는 항상 확실성이 있다**

"그들이 배부를 것이요." 하나님의 성령은 영들의 외침에 응답하신다. 영원한 의이신 하나님은 "그분이 의로우신 것처럼 의롭고자" 하는 모든 자들을 은혜롭게 대하신다.—R.T.

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**마태복음 5:13-16 거룩한 성품들의 영향**

그리스도가 칭찬하는 의는 세상에서 지극히 은혜로운 도덕적 영향을 발휘할 것이다. 소금처럼 맛을 내고, 빛처럼 조명하고 활력을 불어넣을 것이다. "소금은 사물에 양념을 더해, 그렇지 않으면 즐겁지도 건강하지도 몸에 유익하지도 않을 것들이 맛을 내게 한다." "우리 주님은 제자들에게 단순히 빛을 전하는 자를 의미하는 단어보다는 더 강한 단어 '빛', 즉 본질적 빛을 적용하신다. 그들은 이 빛을 단순히 반사하거나 전달하는 것이 아니라, 스스로 '빛들'이 되어야 한다. 신자는 단순한 반사체가 아니다. 그 자체로는 어둡고 죽어 있어서 빛을 받아 내보내는 것이 아니라, 영적 생명의 새로운 자리요 중심이 되는 것이다." 그리스도께서 거룩한 성품을 예시하기 위해 "소금"과 "빛"이라는 두 가지 형상을 사용하기를 기뻐하셨으므로, 우리는 두 형상이 공통으로 가진 시사점들을 생각해 볼 수 있다.

**I. "소금"과 "빛"은 모두 조용히 작동하는 힘이다**

어느 것도 소리를 내지 않는다. 하나는 부패하는 과정을 막는 데 꾸준히 작용하고, 다른 하나는 생명을 북돋고 활성화하는 데 꾸준히 작용하지만, 어느 것도 자신에게 주의를 끌려 하거나 드러낼 자랑을 하지 않는다. 그리고 조용한 힘들이 보통 가장 강하다. 이것이 그리스도인 성품의 본질적인 특성이다. 그것은 목소리가 없다. 자랑할 수 없다. 작용하고 영향을 미치지만, 그것에 대해 아무 말도 하지 않는다. 크림 전쟁의 병원들에서 플로렌스 나이팅게일의 힘이나, 영국의 감옥들에서 프라이 부인의 힘을 예로 들 수 있다. 진실로 고요한 선함의 거룩하게 하는 능력은 놀랍다.

**II. "소금"과 "빛"은 모두 내부에서 작동하는 힘이다**

이것은 처음에는 "빛"보다 "소금"에 더 명백하다. 소금은 사물 안에 넣어야 하며, 그 안에 숨겨야 한다. 그러나 빛도 사물 안으로 들어갈 수 있을 때까지 그 온전한 일을 할 수 없다. 그것의 표면 작업이 가장 적은 작업이다. 그것은 사물 안의 온기이다. 그것은 사물 안의 활력이다. 그와 같이 그리스도인 성품의 영향들은 동료들의 영혼 안에서, 생각과 동기와 감정과 결심 안에서 작용한다. 선한 자들은 동료들의 영혼 안에서 영향력의 구역을 가진다. 그들은 느끼고 있다고 고백하지 않을 수도 있는 힘을 느낀다.

**III. "소금"과 "빛"은 모두 끈질기게 작동하는 힘이다**

그것들은 활동 영역이 있는 한 계속된다. 이것이 확립된 그리스도인 성품에서 능력의 가장 중요한 요소이다.—R.T.

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**마태복음 5:14 그리스도의 제자들의 선교적 능력**

"너희는 세상의 빛이라." 그리스도의 제자들은 빛이라기보다는 빛을 전달하는 자들이다. 그리스도가 엄밀히 말해 빛이시며, 그리스도의 제자들은 자신들이 어떠한 자이며, 무엇을 행하고, 무엇을 말하는지를 통해 그 빛을 전달한다.

**I. 그리스도가 빛이시다**

그 빛이 베들레헴에서 솟아나 흘러나왔을 때 세상은 참으로 어두운 세상이었다(마태복음 4:16; 누가복음 2:32; 요한복음 1:4, 1:5; 고린도후서 4:6 참조). 1. 빛은 어둠을 드러낸다. 더럽고 어두운 지하 감옥에서 창문을 여는 효과를 예로 들 수 있다. 우리는 "나는 내가 죄인임을 알았다"라는 표현을 사용한다. 복음의 빛은 이교도의 어둠을 그토록 인상적으로 만든다. 이교도의 관습으로 예를 들 수 있다: 말라가시 사람들이 사람들에게 물을 뿌리는 것; 중국인들이 죽은 자들에게 종이 돈을 보내는 것. 2. 빛은 어둠 안에 있을 수 있는 모든 생명을 활성화한다. "지하 감옥에서 담쟁이덩굴이 자랐다" 등의 시로 예를 들 수 있다. 어두운 이교 체계 안에도 진리의 싹이 있으며, 이것들을 그리스도의 빛이 반드시 활성화한다.

**II. 세상이 그 영역이다**

온 세상이 어둠 안에 있다. 온 세상이 하나님의 사랑 안에 붙잡혀 있다. 그러나 우리는 여전히 성 베드로에게 가르쳐진 내려오는 보자기의 교훈을 배울 필요가 있다. 자연적인 빛의 영역이 얼마나 무한한지 주목하라. 그것은 치우침이 없다. 그것은 보편적이다. 가난한 자와 부유한 자를 방문한다. 궁전 정원의 꽃과 시끄러운 도시 거리의 다락방 창문의 꽃을 똑같이 물들인다. 날이 도시, 마을, 평원, 언덕, 육지와 바다 위에 빛나듯이, 날이신 그리스도도 온 세상 위에 빛을 발하시어, 모든 곳에 생명과 소망과 구원을 가져다 주시기를 바라신다.

**III. 사람들이 빛을 전달하는 자들이다**

동방인들은 테이블과 의자를 사용하지 않았다. 그들은 바닥에 앉았다. 따라서 빛이 방 전체로 퍼지기 위해서는 높은 등잔대가 필요했다. 그와 같이 하나님은 우리가 그분의 햇빛을 전달하는 대기가 되기를 원하신다. 그분의 촛대, 그분의 등잔대가 되어 그분의 빛을 높이 들어, 모든 사람이 그분께로 이끌리게 하기를 원하신다. 전기 빛의 분배를 확보하는 데 큰 어려움이 있었다. 그러나 빛이신 그리스도는 우리 각자가 그것의 완전한 빛을 나르고 높이 들 수 있도록 그렇게 나눌 수 있으시다.

1-48절 (17/17)

등잔대로서 우리는 그리스도 빛을 높이 들 수 있다. (1) 그리스도인다운 삶을 통해, (2) 사랑스러운 칭찬을 통해, (3) 적극적인 노력을 통해, (4) 다른 모든 빛의 전달자들을 강하게 하는 공감을 통해.—R.T.

**마태복음 5:17 율법과 복음의 참된 관계**

"나는 율법이나 선지자를 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라."

"교사로서 우리 주님은 부족한 것을 채우시고, 진리의 암시와 씨앗을 발전시키시며, 규칙들을 원리들로 바꾸기 위해 오셨다." 필립스 브룩스는 이렇게 말한다. "예수님께서 완전한 종교를 세우기 위해 세상에 오셨을 때, 그분은 여기서 불완전한 신앙을 발견하셨다. 이미 존재하는 이 부분적이고 불완전한 신앙을 어떻게 다루어야 할 것인가? 그분은 두 가지 중 하나를 선택하실 수 있었다. 그것을 쓸어버리고 완전히 새로 시작하거나, 이 불완전한 신앙을 받아들여 완전하게 채우거나. 파괴하거나 완성하거나. 그분은 가장 신중한 지혜로 한 방법을 택하시고 다른 방법을 거부하셨다." 여기서 옛것과 새것의 관계에 대한 인간의 생각과 하나님의 생각 사이의 구별을 지적할 수 있다.

**I. 인간의 옛것은 대체될 수 있다.** 인간은 옛 집을 발전시켜 새 집을 짓지 않는다. 옛 집을 허물고 그 자리에 새것을 세운다. 이것은 교육, 과학, 종교의 모든 영역에서 인간의 방식을 예시한다. 인간은 파괴함으로써 개혁한다. 우상 파괴자가 더 나은 날의 시작을 알린다. 과학 교사는 먼저 전임자들의 이론을 무너뜨린다. 인간에게는 어떤 절대적인 새 출발과 같은 것의 끊임없는 연속이 있다. 왜냐하면 인간의 옛것 안에는 보증된 진리가 없기 때문이다.

**II. 하나님의 옛것은 완성되어야 한다.** 그것은 결코 파괴될 수 없다. 왜냐하면 그것은 일련의 단계 중 하나요, 계획의 한 조각이요, 성장 과정이기 때문이다. 그것은 특정 시대에만 참된 것이 아니라 모든 시대에 참된 것이지만, 특정 시대에 맞게 표현될 뿐이다. 씨앗을 완성하는 열매로 예시할 수 있다. 씨앗은 열매 안에 남아 발전된 형태, 즉 완성된 형태로 존재한다. 우리 주님의 새 교훈이 모세 율법을 대체했다거나 심지어 흡수했다고 말하는 것은 정확하지 않다. 그것은 율법을 발전시키고, 실현하고, 완성하고, 열매 맺게 했다. 기독교는 형식적 명령의 번데기에서 해방되어 아름다운 날개 달린 존재로 자유롭게 나타나는 모세 율법의 영성이다. 하나님의 새것은 항상 그분의 영화롭게 된 옛것이다.—R.T.

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**마태복음 5:20 더 나은 의의 유형들**

"서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면."

한 의가 다른 의보다 어떻게 더 나을 수 있는지는 즉각적으로 이해되지 않는다. 이 구별을 적절히 고려한다면 파악할 수 있다. 마음의 의는 모든 시대에 동일한 것이어야 하지만, 행위와 관계 속에서 표현을 찾는 실제적인 의는 상승하는 척도를 따라가며 다른 시대와 민족에 따라 달라진다.

**I. 의는 그것이 포괄하는 영역에 따라 평가될 수 있다.** 형식적 모세 율법주의와 같은 의식적 종교는 정확하고 제한된 영역을 포괄한다. 그 의는 명확히 정의될 수 있었다. 그것은 규정된 경배와 예배 행위들과 관련이 있었으며, 설령 개인의 삶과 관계에까지 관여한다 해도 그 영역은 행위에 불과했다. 즉, 지정된 규칙들에 대한 형식적 순종으로 이루어졌다. 이것은 젊은 부자 관원이 "이것은 내가 어려서부터 다 지켰나이다"라고 말할 때 표현한 의에 대한 확신에서 예시된다. 그의 의가 포괄한 영역은 매우 제한적이었다. 그 한계 안에서 모세의 의는 굳어져 단순한 의식주의가 되었고, 이는 개인적 방종과 부도덕과 함께 유지될 수 있었다. 사람들은 행위로는 하나님을 공경하면서 삶으로는 그분을 욕되게 할 수 있었다. 그러자 여호와의 선지자들이 보내져 도덕적 생명을 깨우고 의의 참된 영역을 드러냈다. 그럼에도 의는 그 영역의 한계에 따라 평가될 수 있다. 그리스도의 의는 전체 삶과 관계를 요구한다. 매일 모든 곳에서 바르게.

**II. 의는 그것이 얼마나 깊이 파고드는지에 따라 평가될 수 있다.** "아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니." 이 선상에서 전형적인 바리새인의 의와 전형적인 그리스도인의 의를 강하게 대조시킬 수 있다. 둘 다 예배와 외적 순종에 똑같이 열심이라고 가정할 때, 표면 아래를 들여다보면 무엇을 발견하는가? 가인과 아벨은 감사 제물을 드리는 데 있어 똑같이 "의로웠다"고 할 수 있지만, 동기와 감정에서 깊은 차이가 얼마나 큰가! 다윗과 솔로몬은 둘 다 여호와의 성전을 돌보는 데 "의로웠다"고 할 수 있지만, 동기와 감정에서 깊은 차이가 얼마나 큰가! 그리스도의 의는 가장 높은 유형이다. 그것은 내면에서 시작하여 모든 삶과 관계를 통해 흘러간다.—R.T.

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**마태복음 5:22, 23 형제됨에 대한 기독교적 이해**

우리 주님께서는 새로운 기독교 원리들이 다양한 영역과 관계에 적용되는 것을 예시하셨다. 더 정확히 말하자면, 그분은 거듭난 성품이 모든 삶의 연합에 어떻게 새로운 색조를 입히는지를 보여 주셨다. 일반적으로 기독교의 빛은 사방으로 자유롭게 빛나야 한다. 구체적으로 기독교의 영향은 "형제됨"이라는 용어로 대표되는 인간관계라는 사람의 첫 번째 영역에 영향을 미쳐야 한다. 기독교적 관점에서 우리의 인간 형제는 우리의 또 다른 자아이며, 우리는 "이웃을 네 자신같이 사랑하라"는 것이다.

**I. 형제됨의 유지는 경건에 필수적이다.** 이것은 마태복음 5:23, 24에서 예시된다. 형제적 관계에서 벗어난 사람들이 드리는 예배는 하나님께 받아들여질 수 없다. 하나님께 드리는 제물은 제물 자체로서가 아니라 그 사람의 표현으로, 즉 하나님께서 제물 안에서 받으시는 그의 마음과 뜻의 선언으로 받아들여진다. 그는 형제를 향한 마음과 뜻을 바로잡아야 하며, 그렇지 않으면 하나님께서 그것을 그분을 향해 바른 것으로 결코 받지 않으실 것이다. 용서하지 않는 자는 결코 하나님께 바르게 예배할 수 없다. "우리가 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라"; "하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑할지니라."

**II. 형제됨의 유지는 그리스도인에게 달려 있다.** 그것이 그리스도의 요점이다. 제자들을 심각한 책임의 압박 아래 두어 그들을 키우고 고귀하게 하는 것이 그분의 사명이다. 그리고 이것이 그 중 하나이다. 형제가 아무리 짜증스러울지라도, 그리스도인으로서 우리는 형제됨을 유지할 의무가 있다. 양보해야 할 것이 있다면, 우리가 해야 한다. 그리스도인은 "형제가 나와 화목하기를 원하지 않는다"고 결코 핑계를 댈 수 없다. 형제는 화목해야 하며, 그리스도인은 그렇게 될 때까지 쉬어서는 안 된다. 올바른 관계의 짐은 그에게 있다.

**III. 형제됨의 유지는 자기 억제와 불이익을 수반할 수 있다.** 이것은 기독교적 자기 부인과 자기 희생의 위대한 영역 중 하나이다. 모든 참된 그리스도인은 형제됨을 깨뜨리기보다 고난을 기꺼이 받으려 할 것이다.—R.T.

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**마태복음 5:28 마음속에 품은 악한 감정은 하나님 앞에 죄이다**

이 본문에서 소개된 정확한 주제를 일반 청중에게 다루는 것은 가능하지 않지만, 죄의 행위들 뒤에 깊이 들어가 기회가 주어진다면 죄의 행위로 반드시 나타날 마음과 감정의 상태들을 인식하는 하나님 율법의 탐색적 성격을 예시하는 것으로 다룰 수 있다. "사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라." 그러나 우리는 매우 정확한 구별을 해야 한다. 그리스도께서 죄라고 선언하시는 것은 우리 마음에 들어오는 악이 아니라 우리 마음속에 품어지는 악이다. 품는 것 안에 죄가 있다. 왜냐하면 그 품음은 어떤 공공연한 죄의 행위만큼이나 진정으로 의지의 행위, 인격의 행위이기 때문이다.

**I. 유혹은 죄가 아니다.** 우리 주님의 세 가지 시험으로 예시할 수 있다. 그 생각들이 그분의 마음에 제시된 것은 어떤 의미에서도 죄가 아니었다. 우리는 그분이 그것들의 옴을 막을 수 없었다고 말할 수 있다. 그것들은 외부에서 제시되었다. 육체적 욕망이 우리에게 유혹을 제시할 수 있다; 다른 사람들의 존재가 유혹의 힘이 될 수 있다; 상황이 유혹이 될 수 있다; 악한 영들이 유혹을 제시할 수 있다; 그러나 우리는 유혹이 우리 참된 자아 밖에 있다는 것을 분명히 보아야 한다. "각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니"; 그가 가진 어떤 것이지 그가 어떤 것이 아니다. 한 옛 신학자는 익살스럽게 말했다. "사탄이 내 문에 온다면, 나는 그것을 막을 수 없다; 그가 걸쇠를 들어 올리고 들어온다면, 나는 그것을 막을 수 없다. 그러나 내가 그에게 의자를 권하고 그와 대화를 시작한다면, 나는 완전히 잘못한 것이다."

**II. 죄는 유혹을 다루는 인간의 방식에 달려 있다.** 사람이 그것에 자신의 의지를 행사하기 전까지는 그의 의지와 아무런 관계가 없다. 그리고 그 의지는 대화를 거부하거나 대화를 허용할 수 있다. 그 의지는 유혹을 거부하거나 유혹을 품을 수 있다. 죄는 품음과 함께 온다. 유혹을 다루는 사람의 가능성들은 주 예수 그리스도께서 광야에서 유혹을 이기셨을 때 세 겹으로 나타난다.—R.T.

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**마태복음 5:29 자기 훈련**

플럼프트레는 이 강력한 비유적 표현들을 적절하게 다루는 방식을 제안한다. "구절의 과감한 엄격함은 문자적 해석을 배제한다. 악의 자리는 감각이나 행동의 기관이 아닌 의지에 있으며, 도구를 제거해도 내면의 오염이 정화되지 않을 수 있다. 의미하는 것은, 어떤 감각이든 죄에 봉사할 때 선이 아닌 악이며, 그것을 잃는 것이 가장 참된 유익이 된다는 것이다." 본질적으로 무죄한 추구와 쾌락들도 유혹을 가져와 우리를 죄에 연루시킬 수 있다. 그것들이 안전하고 지혜로운 자기 억제의 범위 안에서 유지되도록 단호하게 다루어야 한다.

**I. 자기 훈련은 지나친 형태를 취할 수 있다.** 몸 자체가 악한 것으로 여겨질 때마다 그렇게 된다. 그러면 삶의 최고 사명이 몸을 굴욕시키고 그 요구들을 침묵시키는 것처럼 보인다. 이 지나침은 은수자들에 의해, 기둥 위의 성 시메온 스틸리테스의 행위와 같은 것에 의해, 수도사와 수녀 단체들에 의해, 피부에 밀착한 털 셔츠나 날카로운 십자가를 착용하거나 오랜 단식에 복종하는 자기 학대에 의해 예시된다. 거룩한 헨리 마틴이 이 지나침에 굴복하여 신발 속에 돌을 넣어 걸어다님으로써 육체를 고행하려 했다고 전해진다. 어떤 것의 남용이 결코 그것을 바르고 좋게 사용하는 것을 막아서는 안 된다. (불교도들의 자기 훈련 체계도 참조하라.)

**II. 자기 훈련은 합리적인 형태를 취해야 한다.** 지혜로운 한계 안에서도 엄격하고 강한 다룸을 위한 충분한 여지가 있다. 사람은 자기 훈련으로 건강을 망칠 필요가 없다. 왜냐하면 영혼은 자신을 충분히 표현하기 위해 건전하고 건강한 몸이 필요하기 때문이다. 기독교적 자기 훈련이 (1) 합리적인 영역 안에서 유지되어야 하고, (2) 합리적인 방법을 사용해야 하며, (3) 오직 합리적인 결과만을 추구해야 함을 보일 수 있다. 사람들은 기독교의 요구에 대해 부자연스러운 개념을 형성하고 탁월한 경건에 도달하려고 생각한다. 이것이 그들을 지나침으로 이끈다. 경건이 무엇인지에 대해 가치 있는 개념을 가진다면, 탁월함이라는 개념을 조금도 더하지 않고도 그 성취가 일생의 충분한 노력처럼 보일 것이다.—R.T.

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**마태복음 5:38 모세 율법의 온화함**

"눈은 눈으로, 이는 이로."

이것은 모세 율법의 엄격함을 나타내는 것으로 여겨진다. 그러나 그 적절한 평가는 그것이 놓인 대조에 달려 있다. 다른 사람을 섬기기 위한 자기 부인과 악에 대한 무저항이라는 그리스도의 교훈과 대조하면 엄격해 보인다. 그러나 이전의 교훈과 초기에 널리 퍼진 교훈들과 대조하면, 그 온화함이 즉시 드러날 것이다. 인간의 원초적 생각은 당신에게 어떤 잘못을 저지른 사람을 죽이라는 것임을 예시한다. 복수심에 찬 생명 요구 대신 금전 지불과 동등물의 회복이 그 자리를 차지할 때, 그것은 좋은 질서, 현명한 통치, 더 높은 생명의 평가, 더 온화한 분위기의 표시이다. 범죄자들을 더 온건하고, 억제되고, 개혁적으로 다루도록 요구하는 문명의 경향은 모든 시대에서 관찰될 수 있으며, 그 당시 사회 제도들에 비해 분명한 진보로서 모세의 문명에 적용되어야 한다. 그러나 우리 주님은 율법에 대한 공적 범죄가 아니라 제자들의 사적 범죄를 다루고 있다는 것을 명심해야 한다. 삶의 일상적 연합 속에서 거듭난 성품의 표현이 그분의 주제이다. 그리고 그분은 모세의 동해 보복법을 다루는 것이 아니라, 모세 율법의 의도치 않은 적용을 통해 지지를 얻으려 했던 범죄를 복수하는 일반적이고 천박한 생각을 다루고 있다. 기독교 제자들은 자신을 복수해서는 안 된다.

**I. 이 규칙의 제한된 영역에 주목하라.** 법정에서 공식적으로 적용될 때 안전하다. 범죄자는 합리적으로 자신이 저지른 잘못을 회복하도록 만들어질 수 있다. 개인적 감정 아래 사생활에 적용될 때 안전하지 않다. 그때는 단순히 복수의 표현이 될 수 있으며, 복수는 그리스도인에게 완전히 합당하지 않다. 모세 율법의 온화함은 복수를 공식적 행동으로 만드는 데 있다.

**II. 이 규칙의 비유적 성격에 주목하라.** 고귀한 사람에게는 적에게 그가 자신을 해친 것과 똑같이 고통을 주는 것에서 만족이 없다. 그 용어들은 행해진 해악의 합리적인 회복 요구를 나타내는 비유이다.—R.T.

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**마태복음 5:48 우리의 완전의 기준**

"하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라."

이 장의 끝에서 적절하게 사용되었지만, "온전하다"는 단어는 마지막 몇 절과 더 직접적으로 연결된다. 우리가 이웃을 사랑하라는 명령을 받았기 때문에 원수를 미워해야 한다는 바리새인들의 이상한 추론을 다루면서, 그리스도께서는 참된 사랑의 이해, 완전한 사랑의 개념을 제시하신다. 그분은 그것에 반대되는 것뿐만 아니라 그것과 유사한 것도 대상으로 삼을 수 있는 그런 사랑을 요구하신다. 사도들은 완전이 그리스도인의 영혼 안에서 유지되어야 할 이념이요 목표라고 가르친다. 거기서 삶과 행위에서 완전을 추구하는 영원한 영감으로 작용하도록. 바울은 장성한 사람들과 어린아이들 사이의 구별을 제시한다. 장성한 사람들이 온전한 자들이다; 그들은 충만함, 즉 기독교적 성인됨의 기준에 도달했다. "온전한" 사람은 도덕적 목적, 그가 만들어진 기준에 도달한 사람이다; 모든 기독교적 은혜가 그 완숙함과 성숙함에 도달한 사람이다.

**I. 기독교는 완전한 인류의 기준을 제시한다.** 그리스도는 하나님께서 인간이라는 존재를 설계하셨을 때 실현된 생각이시다. 그리스도는 사람들 앞에 그분의 이야기에서 완전한 인간의 이념을 얻도록 그들에게 제시되어야 한다. 우리는 완전한 덕, 완전한 의무, 완전한 순결에 대한 이념을 형성할 수 있을 것이다. 우리가 전적으로 개념화하는 데 실패하는 것은 완전한 사람이다. 그것은 우리에게 보여지고 계시되어야 한다. 그분을 볼 때, 보라, 그분은 "육신으로 나타나신 하나님"이시다. 결국 하나님 자신이 완전의 기준이시기 때문이다; 그리고 우리가 그리스도 안에서 그분을 보기 때문에 우리가 그리스도로 만족하는 것이다.

**II. 완전에 대한 기독교적 기준은 인간에게 가장 고귀한 영감이다.** 하나님을 닮는 것이 가장 숭고한 인간의 가능성이다. 우리는 그리스도를 볼 때 하나님을 닮는다는 것이 무엇을 의미하는지 안다. 그분은 동시에 "온전함"으로부터 우리의 거리를 드러내셨다; 우리가 그분과 같지 않기 때문이다. 그분은 우리에게 온전함을 추구하도록 영감을 주신다; 우리가 "모든 면에서 그분과 같이 만들어질" 수 있기 때문이다.—R.T.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mpc-mat-5-1-48 (Pulpit, PD)
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