mpc-mat-3-1-17 (ko)
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1-17절 (1/8)
**주해** 마태복음 3:1-12 — 선구자(先驅者). 그의 공개 등장과 선포(마태복음 3:1, 3:2)는 성경이 예언한 바와 같으며(마태복음 3:3), 엘리야를 닮은 복장(마태복음 3:4), 수많은 무리의 경청(마태복음 3:5, 3:6), 전형적인 유대인들을 향한 충실한 경고, 그리고 자기 자신이 아닌 오실 분을 가리키는 선포(마태복음 3:7-12)로 이루어진다. 그가 등장한 시기는 누가복음 3:1에 "티베리우스 황제가 통치한 지 열다섯 번째 해"로 기록되어 있으니, 곧 기원후 28년 8월부터 29년 8월 사이이다.
**마태복음 3:1** *그 무렵에*; 그리고 그 무렵에(개정역). 이 표현은 아마도 단순히, 복음서 기자가 집필하던 현재 시점과 복음의 시작에 해당하는 과거의 날들을 대조하는 것일 뿐이다(마태복음 24:19, 24:22 참조, 거기서는 아직 오지 않은 날들과 현재의 날들이 대조된다). 마가복음 1:9에서는 이 표현이 직접 주님의 세례와 관련하여 사용된다. *왔다*; 오다(개정역); 역사적 현재 시제(마태복음 2:19 참조); παραγίνεται는 여기서 "공개적으로 나타나다", 즉 공개적 등장의 의미와 동등하다(특히 누가복음 12:51; 히브리서 9:11; 또한 특히 마카비1서 4:46; 히브리서 9:13과 마태복음 2:1 참조). *요한*; 요하난(Johanan). 이 이름은 르호보암 시대의 대제사장의 이름으로 처음 등장하는 것으로 보인다(역대상 6:9, 6:10, 공인역). "주는 은혜로우시다"라는 뜻은 하나님의 특별한 은혜로 태어나 모든 사람에게 그분의 은혜를 선포하도록 보내진 자(디도서 2:11)에게 참으로 적합한 이름이었다.
*세례 요한(침례자)*. (1) 유대인들은 오늘날 우리가 사용하는 성(姓)과 세례명이라는 단순한 체계, 즉 각 사람이 일상생활의 통상적인 목적에 충분히 정확한 방식으로 지칭되는 체계를 아직 갖추지 못하였다. 그들의 이름 부여 관습은 다음과 같으며 오늘날에도 여전히 많은 부분 그러하다: (가) 히브리 이름은 할례 시에 아이에게 주어진다. 이것이 거룩한 이름으로서, 회당에서 율법 봉독을 위해 불려 나올 때와 같이 모든 엄격한 종교 의식에서 사용된다. (나) 각 사람에게는 이방인들 사이에서 통용되는 이름이 있다. 현재에는 이것이 사업과 사교적 목적에 사용되는 이름이며, 히브리어이거나 다른 언어일 수 있다. 이 이름은 보통 거룩한 이름과 발음이나 의미로 연결된다. 바울과 사울, 디디모와 도마의 관계가 그러하다. (다) 이에 더하여 또는 그 대신으로, 그 사람을 보다 정확하게 지칭하는 이름을 가질 수 있는데, (α) 아버지나 다른 친족을 언급함으로써 지칭하는 경우(예: 바디매오, 바사바), (β) 신체적·정신적·도덕적 또는 기타 특성을 언급함으로써 지칭하는 경우(예: 작은 야고보, 시몬 열심당원, 바나바[권면의 아들], 그리고 비성경 저자들에서 의인 야고보, 거룩한 유다 랍비, 천문학자 사무엘, 제화공 요한 등)가 있다. "세례 요한(침례자)"이라는 호칭은 물론 이 마지막 종류에 속하며, 그가 세례를 베푼 사람들의 수 때문에, 그리고 더욱이 세례가 그의 설교의 가시적이고 외적인 목적이자 결과였기 때문에 주어졌을 것이다.
(2) 요한의 세례에는 어떤 새로운 것이 있었는가? 이를 살펴볼 때 다음 사항들을 기억해야 한다: (가) 물에 잠기는 것은 율법에서 제사장들이(출애굽기 30:20; 40:12; 레위기 8:6 참조) 직무에 처음 임할 때와 가장 거룩한 직무를 수행할 때마다(레위기족 8장의 레위인들의 봉헌 시 뿌림 참조, 민수기 8:5-22), 그리고 의식적 부정함의 경우에 모든 이스라엘 사람들이 행하도록(레위기 14:8; 민수기 19:13) 율법이 명한 종교적 의식이었다. (나) 에세네파 사이에서 매우 빈번하였다. (다) 이방인을 유대교로 받아들일 때 이미 관례화되어 있었음은 거의 의심할 수 없다. 요세푸스, 필로, 초기 타르굼 학자들에게서(βαπτίζω에 관한 크레머의 레이러 항목 참조) 올바른 의미의 이방인 세례에 대한 확실한 언급이 없는 것은 사실이지만, (α) 이것은 미쉬나에 명확히 언급되어 있으며, 샴마이 학파와 힐렐 학파 모두 이를 당연한 것으로 전제하는 방식으로 서술되어 고대 관습임을 암시한다('패사힘' 8.8); (β) 책과 마찬가지로, 원래 하나였던 두 집단(유대교와 기독교 교회가 그러하였듯)이 공통으로 받아들이고 있는 관습은 그 분리 이전으로 소급된다. 다시 말해, 기독교에서 세례를 시행한 이후에야 유대인들이 이방인 입교 시 세례를 비로소 시행하기 시작하였다는 것은 극히 있음직하지 않다. 유대인들이 기독교인들의 구별적 의식을 채택하지는 않았을 것이다. (라) 이와 같이 요한 이전에 이미 세례는 죄로부터의 정결과 새롭고 거룩한 삶으로의 진입을 상징하는 것으로 널리 행해지고 있었다. 그렇다면 요한의 세례의 구별적 특징은 어디에 있는가? 외견상 그것은 개인적인 의식적 장애 없이 모든 이스라엘 사람에게 확장된 것, 그리고 특히 지금 그것이 지시하는 특별한 목적과 의도에 있다. 그것은 메시아를 기다리는 새 생명으로의 진입을 의미하였다. 옛적에 민족이 하나님의 나라 제안을 받아들이고 옷을 빨아(출애굽기 19:10, 14) 피로 뿌림을 받았듯(출애굽기 24:8), 이제 이 나라가 더욱 온전히 나타나려는 때에, 민족 전체가 아니라(복음의 개인화 원리와 조화하여) 초청에 응한 개인들이 나아와 공개적으로 죄를 포기하고 나라에 대한 기대를 고백하였다(에더샤임, '삶' 등, 1:274). 이로써 세례 요한이 깊고 광범위한 인상을 남긴 것(사도행전 18:25; 19:3 참조)과 기독교 기원의 개요에서 그가 차지하는 중요한 위치를 쉽게 설명할 수 있다. 요한의 세례는 주님 자신에 의해 성령의 선물로 절정에 이른 그분의 지상 사역의 첫 단계(사도행전 1:5)로, 그리고 자연스럽게 사도들에 의해 메시아의 가르침과 사역에 대한 역사적 서론으로 취급되었다.
요세푸스의 세례 요한에 관한 기록은 잘 알려져 있으나, 너무나 흥미롭기에 생략하지 않고 인용한다: "유대인 중 일부는 헤롯의 군대가 [아레타스에게] 패배한 것이 하나님께로부터 온 것으로, 세례 요한이라 불리는 자에게 헤롯이 행한 것에 대한 지극히 정당한 벌이라고 생각하였다. 헤롯이 그를 사형에 처하였는데, 그는 선한 사람으로서 유대인들에게 서로 간에 의로움을 행하고 하나님을 향해 경건함을 지키는 덕을 실천하라고 명하고, 그리하여 세례를 받으러 오라고 촉구하였다. 왜냐하면 세례는, 만약 그들이 어떤 죄를 속하기 위해서가 아니라 의로움으로 영혼을 철저히 정화한 뒤 몸의 정결을 위해 그것을 사용한다면, 하나님께 받아들여질 것이기 때문이다. 이제 많은 사람들이 그에게로 몰려왔으니, 그의 말을 듣고 크게 감동을 받은 것이었다. 헤롯은 요한이 백성에 대해 가진 큰 영향력이 어떤 반란을 일으킬지도 모른다고 두려워하여(백성들은 그가 권고하는 무엇이든 행할 준비가 되어 있는 것으로 보였기 때문에), 선수를 쳐서 그를 처형하여 혹시 생길 수 있는 해를 방지하고, 너무 늦어 후회하게 될 때를 위해 그 사람을 살려두는 것으로 스스로 어려운 처지에 빠지지 않는 것이 훨씬 낫다고 생각하였다. 이에 따라 그는 헤롯의 의심하는 성품 때문에 죄수로 앞서 언급한 마케루스 성으로 보내져 거기서 처형되었다. 그래서 유대인들은 헤롯의 군대 패배가 그에 대한 처벌로서, 하나님께서 그에게 불쾌감을 나타내신 것이라는 의견을 가졌다"('유대 고대사' 18.5.2, 실레토 판 휘스턴). 주목할 점은: (1) 요세푸스가 요한이 동포들에게 미친 영향력의 범위에 관한 복음서의 기록을 확인한다; 그러나 (2) 그의 투옥과 처형을 도덕적 원인이 아닌 정치적 원인으로 돌린다. 한편으로는 정치적 이유도 전혀 없지 않았을 가능성이, 다른 한편으로는 요세푸스가 헤롯 행동의 더 개인적이고 강력한 동기를 몰랐을 가능성이 충분히 있다.
*전파하되(κηρύσσων)*. εὐαγγελίζομαι와 달리 이 단어는 선포의 내용이 아니라 방식, 즉 선포의 공개성을 가리킨다. 이교 철학자들과 유대 교사들(바리새인, 사두개인, 에세네파를 막론하고)의 비의적(秘義的) 방법과 대조된다. 전령은 전령으로서 선포한다; 이사야 40:9 참조(이사야 40:3의 원문 맥락); 창세기 41:43(LXX). *광야에서*. 이 표현이 반드시 완전한 사막을 의미하지는 않으며, "사람이 적게 살거나 경작되지 않은 곳들"을 뜻한다. 요한이 설교한 바로 그 장소가 그의 전체 삶의 상징주의의 일부였다. 메시아에 대한 기대는 분리를 이끌어야 하지만, 자신들을 "분리된 자들"(바리새인)이라 부른 사람들의 분리보다 더 깊은 분리이어야 한다. *유대 광야*. 이 정확한 표현은 시편 63편 제목과 사사기 1:16(거기서는 "아랏 남쪽"으로 규정된다) 외에는 달리 나오지 않는다. 여리고에서 남쪽으로 이어지는, 사해 서쪽과 북쪽에 위치한 험한 지역(여호수아 16:1)의 각 부분들이 고유한 명칭들—십 광야(사무엘상 23:14, 15), 마온 광야(사무엘상 23:24), 엔게디 광야(사무엘상 24:1), 여루엘 광야(역대하 20:16), 드고아 광야(역대하 20:20)—을 가지고 있었지만, 유다 지파, 나아가 유다 왕국과 행정구역에 속한 곳으로서 전체 지역이 "유대 광야"라는 이름으로 알려져 있었던 것 같다. 전통에 따르면 요한은 이때 여리고 근처에서 설교하고 있었다. 우리는 그 후 얼마 지나지 않아 요단 강 건너 베다니에서(요한복음 1:28), 그리고 나중에는 사마리아 경계에 있는 살렘 근처 아이논에서(요한복음 3:23) 그를 만난다.
**마태복음 3:2** *말씀을 선포하셨다*. 병행 구절들은 요한의 설교의 요지—회개의 세례—를 제시한다. 마태는 실제로 요한의 입에서 나온 한 문장을 취하여 그의 메시지의 핵심("전파하며 … 말하여")으로 제시하는 것으로 보인다. 이것은 무리가 몰려오기 전 이 첫 번째 단계에서 그가 한 말이 달리 전해지지 않는다는 점에서 더욱 흥미롭다. *회개하라 … 가까이 왔다*; 우리 주님이 똑같이 하신 말씀이다(마태복음 4:17, 주석). *회개하라(μετανοεῖτε)*. 이 단어는 참된 회개의 중심 사상을 표현하는데, 마음의 변화를 말함으로써 그러하다. μεταμέλεσθαι(마태복음 27:3; 고린도후서 7:8-10)와 대조하라. 이로써 이 단어는 구약의 "돌아서라"(שׁוּב)나 랍비적 הבושת보다 더 깊이 내려가는데, 그것은 인간의 어느 부분에서 변화가 일어나야 하는지를 지시하기 때문이다. LXX은 שׁוּב를 μετανοεῖν으로 결코 번역하지 않는 것으로 보이지만, 종종 נחם(예레미야 8:6; 31:19; 요엘 2:14; 사무엘상 15:29 참조, 사람의 경우만)을 그렇게 번역하는데, 이는 감정의 문제로서 회개를 가리킨다는 점은 주목할 만하다. 메시아가 오고 있었기에 요한이 회개를 촉구한 것은 지극히 자연스러운 일이었다. 마찬가지로, 후기 유대 학자들이 창세기 1:2를 이렇게 해설하는 것을 우리는 발견한다: "'하나님의 영이 [물 위에] 움직이고 있었다.' 이것은 왕 메시아의 영이니, 이사야 11:2에 '주의 영이 그 위에 머물리라'고 한 것과 같다. 무슨 공로로 그 영이 가까이 와서 임하는가? 말씀에 '물 위에'라 하였다. 물에 비유되는 회개의 공로로 그러하니, 기록되기를(애가 2:19) '물처럼 마음을 쏟으라'고 한 것과 같다"('창세기 랍바' §2). 그러나 불행히도 그들은 이 단어에 지나치게 율법주의적 의미를 부여하며, 그들의 "회개를 행하라"(השעה תשובה)는 표현은 로마 가톨릭의 "고행을 행하라"(poenitentiam agite, 불가타)와 거의 동일한 것이 된다. *하늘나라가 가까이 왔다*.
**마태복음 3:3** *이유는*. 요한의 등장과 선포의 이유는 예언에 있다. *이는 선지자 이사야를 통하여 말씀하신 자(οὗτος γὰρ ἐστιν ὁ ῥηθείς)라*. 요한복음 1:23에서 이어지는 인용은 세례 요한 자신이 말한 것이며, 일부 주석가들은 여기서도 그러하다고 추정하였다. 그러나 (1) 이것은 마가복음과 누가복음의 병행 구절들에 어긋난다. (2) 요한복음에서 표현의 형태는 문맥에서 직접 생겨난다. (3) 세례 요한의 입에서라면 남성형보다 중성형(τοῦτο … τόν)이 더 자연스러웠을 것이다. 이 표현은 의심할 여지 없이 복음서 기자의 것으로, 요한 자신의 발화(發話)에서 암시를 받은 것이며, "~이다"(ἐστιν)는 요한의 영속적인 성격을 표현한다. 그가 입은 의복과 음식에 관한 4절의 εἶχεν, ἦν과 대조하라. *말씀하신 자*. 이 표현은 단순히 이사야에서 발견되는 언급이 아니라, 선지자의 말씀의 절대적인 내용을 의미한다. 선지자를 통한 하나님의 발화(發話)의 내용이—세례 요한이다. *선지자 이사야*; 선지자 이사야(개정역); 더 일반적인 그리스어 어순(누가복음 4:17 참조). *광야에 외치는 자의 소리* 등(이사야 40:8 LXX에서 "우리 하나님"을 "그의"로 대체한 것을 제외). 히브리어는 아마도 "광야에서"를 "예비하라"와 연결하지만, 마태는 "외치는"과 연결한다(마가복음 병행 구절 1절, "광야에서 전파하되"와 같이, 이것이 아마도 LXX의 이해이다). 이사야에서 이 구절의 원래 의미는 아마도 "예루살렘으로의 귀환을 예비하라"였다. 비유는 반문명적 국가들에서 위대한 인물이 지나가기 전에 도로를 수리하는 통상적이고 필수적인 과정에서 온 것이다. 사가랴는 수년 전에 말라기 3:1의 유사한 표현을 자기 아들에게 적용한 바 있다(종류는 비슷하나 대조되는 의미의 비유로는 갈라디아서 5:7의 ἐκόπτειν, 도로를 막아 통행불능하게 만드는 것, 참조). *길들(τρίβους)*. 필로에 따르면 이 단어는 "마차 도로"(ἱππήλατος καὶ ἁμαξήλατος ὁδός, 베트슈타인 인용)와 동등하다. 따라서 히브리어(m'sillah, "큰 길", "포장도로")와 동등하다. LXX이 원문의 단수 대신 복수를 사용한 것은, 아마도 이 구절을 주님의 팔레스타인 귀환이 아니라 그분이 많은 마음들 속으로 오심으로 해석하였기 때문일 것이다.
**마태복음 3:4** 이 절부터 마태복음과 마가복음에서만 볼 수 있는 내용이 나온다. *그러나 요한 자신은(αὐτὸς δὲ ὁ Ἰωάννης)*. (1) 개정역의 "이제 요한 자신은"이 타당하다면, 이 표현은 이사야가 그를 메시아의 선구자, 참 엘리야(마가복음 1:2)임을 암시하는 말로 표현하였을 뿐 아니라, 그 자신도 자신의 음식과 의복을 자신의 직분에 일치시켰다는 의미인 것으로 보인다. (2) 그러나 테이어의 '그림'(이사야 1:2 항목 α)에 따라 αὐτός를 단순히 앞서 언급된 인물을 상기시키는 것으로 보는 것이 더 안전하다. "이제 내가 말한 그, 요한은"(역대하 32:30 참조). *입었는데(εἶχεν)*; 그 기간 내내(습관적 상태). 그의 일상적 복장 등은 다음과 같았다. *낙타 털로(ἀπό)*. Dgr 구라틴역처럼 마가복음 병행 구절에서의 δέρρην, pellem(가죽)이 아니라, 털로 만든 거친 천을 말한다. 따라서 아마도 "털이 많은 사람"(열왕기하 1:8; 스가랴 13:4 참조). *가죽 허리띠*. 아마도 양이나 염소 가죽으로 만든 것으로, 의복 위에 착용하였다. 언급된 이유는 (1) 엘리야와의 또 다른 유사점을 이루었기 때문이며(열왕기하 1:8); (2) 허리띠는 종종 매우 값비쌌기 때문이다(스미스, '성경 사전' 1:701 참조). 세례 요한의 의복 모두는 장식이 아닌 실용을 위한 것이었다. *그의 먹을 것*; 음식(개정역); τροφή가 아니라 βρῶμα이다. 그는 무엇을 먹는지가 아니라 무엇이 자신을 영양하고 지탱하는지를 중요하게 여겼다. *이었다*. 단어의 올바른 순서(ἡ δὲ τροφὴ ἦν αὐτοῦ)는 이 생활 방식의 지속성에 약간 더 강조를 둔다. *메뚜기*. 동방에서는 아주 오랜 옛날부터 지금까지 식용으로 사용된다. 레위기 11:22에서 네 종류가 허용된다. "날개와 다리를 떼어내고 나머지에 소금을 뿌려 삶거나 구워 먹는다"(마이어). 탈무드 바빌로니아('아보다 자라' 40b)에는 포도주에 보존한 후 판매되는 것이 언급된다. ἀκρίδες라는 단어는 이 메뚜기를 탕자가 먹고 싶어 한 쥐엄 열매(ἐγκρίδες, 과자)와 동일시하는 것을 금한다. 에세네파적·채식주의적 성향의 유대 기독교인들이 여기서 ἐγκρίδες(빵과자)를 읽었던 것으로 보이는데, 에피파니우스가 히브리인에 따른 에비온파 복음서에서 인용한 것의 가장 자연스러운 의미가 그러하다(티쉔도르프, 해당 구절 참조). *석청(야생 꿀)*. 이 외견상 단순한 구절도 해석에 이론이 있다. (1) 아마도 야생 벌의 꿀일 것이다. 이것은 여전히 나무와 바위에서 발견되며, 목재의 대부분이 벌채되기 전에는 훨씬 더 흔하였을 것이다(사사기 14:8; 사무엘상 14:25; 시편 81:16 참조). 양봉은 에세네파가 즐기던 것이었으며, 탈무드에는 벌통과 벌잡는 방법 등에 관한 빈번한 언급이 있다(함부르거, '실물 사전' 1, "Biene" 항목 참조). 따라서 "야생"과 같은 형용사를 덧붙일 필요가 있었는데, 정확한 단어(ἄγριον)의 독립적인 유사 병행 사례는 없는 것으로 보인다; 플리니우스의 "mel silvestre"(숲의 꿀) 참조. (2) 아마도 "나무 꿀", 즉 대추야자(요세푸스 아래 인용 참조)와 포도에서(아마도 창세기 43:11; 에스겔 27:17에서처럼) 얻은 달콤한 식물성 즙, 그리고 아마도 만나 물푸레나무나 위성류 같은 야생 나무에서 직접 얻은 것일 수 있다. 수이다스는 명확하게 이렇게 말한다: "선구자는 메뚜기와 야생 꿀을 먹었는데, 이것은 나무에서 수집되는 것으로 일반적으로 만나라 불린다." 디오도로스 시쿨루스(기원전 8세기)는 "야생의"(ἄγριον)라는 형용사를 일반적으로 사용되는 꿀과 이 식물성 꿀을 구별하기 위해 사용하는 것으로 보인다. 요세푸스('유대 전쟁사' 4.8.3)는 여리고 샘물에 의해 물 공급을 받는 평원에 대해 말하기를, "여러 종류의 야자수가 그 물을 받아 맛과 이름이 서로 다르며, 더 나은 종류는 압착하면 훌륭한 종류의 꿀을 풍부하게 낸다(μέλι δαψιλὸς ἀνιᾶσιν), 다른 꿀에 비해 크게 뒤지지 않는다. 이 지방은 또한 벌꿀도 생산한다(καὶ μελιττοτρόφος δέρα)"고 한다. 그러나 전자의 해석이 더 타당한 것으로 보인다.
**마태복음 3:5** *그때에*. 마태복음 3:13에서와 같이 단순히 시간적 의미만은 아니고, "그에 따라"라는 거의 인과적 의미에 가깝다; 마태복음 3:15; 2:7, 16도 그러하다. 요한의 설교와 생활 방식이 효과가 없지 않았다. *나아가니*; ἐξεπορεύετο(병행 구절들에서도 유사). 우리 주님께서 이를 언급하실 때(마태복음 11:7, 8, 9)는 더 일반적인 ἐξήλθατε를 사용하시는데, 이는 무리가 잠시 현재의 환경을 떠난 것을 단순히 가리킨다. 여기서 공관복음은 그보다 수반된 수고와 이동한 거리를 더 강조한다. 단수형이 사용된 것은(히브리어에서 종종 그러하듯) 저자의 첫 번째 생각이 예루살렘에 있었고, 다른 지역들은 생각이 뒤에 첨가된 것이기 때문이다. *다(마태복음 8:34 참조)*; 즉, 모든 지역에서 많은 수가. *유대*. 엄밀히 말하면 이것은 다음 표현의 일부를 포함하겠지만, 여기서는 특히 산악 지역을 가리킨다. *요단 강 사방*; 즉, 고르, 요단 강 계곡의 주민들. 그들은 아마도 강의 양편에서 왔을 것이다. "스트라본은 요단에 접한 평야에 관해 이렇게 말한다: 백 펄롱에 이르는 곳으로, 모두 잘 물이 공급되고 주거지들로 가득 차 있다"(존 라이트풋, '히브리 유산').
**마태복음 3:6** *그들이 세례를 받았다*. 개정역은 단수에서 복수로의 동사 변화에 주의를 환기시키려는 것으로 보인다. *요단 강에서*; 요단 강에서(개정역, 사본들과 함께). 마가복음 병행 구절도 그러하다. *그에게서*; 즉, 세례가 자발적으로 부과된 것이 아니라 그의 가르침에 대한 복종의 행위, 그리고 그의 메시지에 대한 수용이었다. 선구자는 단지 청중의 무리뿐 아니라 외적 행동에서도 결실을 보았다. 그에게서(요한복음 4:2와 대조). *자기 죄를 자복하며*; 즉, 적어도 어느 정도 자세히; 요세푸스, '유대 고대사' 8.4.6, "그들의 죄와 조상 율법의 위반을 고백하며(ἐξομολογουμένων τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν καὶ τὰς τῶν πατρίων νομίμων παραβάσεις)" 참조; 또한 사도행전 19:18, "자복하여 행한 것을 알리더라"(야고보서 5:16 참조).
**마태복음 3:7-12** — 충실한 경고. (병행 구절: 누가복음 3:7-9, 16, 17.) 이것은 우리 주님의 세례 이전의 일이고, 요한복음 1:19-27의 증언은 그 이후의 일임을 주목하라.
**마태복음 3:7** *그러나 바리새인과 사두개인 중에 많은 이들이 오는 것을 보고*. 전형적인 유대인들이, 무리와 대조되어 한 계층(τῶν Φαρισαίων καὶ Σαδδουκαίων)으로 간주된다. *바리새인*. 그들의 특성은 그들의 이름에 드러나는데, "분리된 자들"이라는 뜻으로, 모세 율법에 대한 정확한 복종을 방해할 수 있는 모든 것으로부터 분리된 자들이다. 따라서 그들은 전통의 엄격한 추종자들이다. 그들은 결국 우위를 차지하였으며, 그 결과 표준적인 유대 서적들은 그들의 가르침의 결과를 나타낸다. 그들은 거의 전적으로 중산층에 속하였다. *사두개인*. 그들은 주로 가장 귀한, 특히 대제사장 가문 출신이었다. 따라서 그들의 첫 번째 관심사는 정치적 안정이었으며, 이와 자연스럽게 그리스 문화에 대한 사랑을 결합하였다. 그들은 선지서와 성문서의 전통을 훨씬 능가하는 율법의 문자적 의미를 중시하였다. *그의 세례를 받으러 오는 것을*; ἐρχομένους ἐπὶ τὸ βάπτισμα(αὐτοῦ 생략). 그들은 단순히 일어나는 것을 보러 온 것이 아니라 세례를 받으려는 목적으로 온 것이었다(테이어, ἐπί 항목 c. 마태복음 1:2 g. γ aa 참조); 마태복음 26:50(ἐφ' δ); 누가복음 23:48 참조. 그러나 미국 개정위원들이 제안한 주변 독법 "세례를 위하여"는 관사를 제대로 반영하지 못한다. 히브리인에 따른 복음서는 그들이 실제로 세례를 받았다고 하지만, 요한의 말에 비추어 그것이 사실이었다고 가정할 수 없다. 바리새인들이 자의식적 경건함을 가지고 죄를 고백하러 왔다거나, 사두개인들이 그처럼 금욕적인 교사의 말에 귀를 기울였다고는 보기 어렵다. *그들에게 말씀하셨다*; 즉, 바리새인과 사두개인에게; 누가복음은 덜 정확하게 "그에게 세례를 받으러 나아온 무리에게"라고 한다. 실제로 그 첫 마디를 제외하고는 바리새인과 사두개인에게만 해당되는 것이 없다; 그러나 이 사실이(블렉처럼) 그 말씀이 실제로 모든 이에게 하신 것이고 마태의 표현이 잘못된 것임을 보여 주지는 않는다. 요한은 의심할 여지 없이 바리새인과 사두개인에게 주로 말하였지만, 그들이 어쨌든 일반 유대인 사상의 정점만을 형성하는 것이기에, 그들에게 하신 말씀이 그 청중의 대다수에게도 해당되었다. *독사의 자식들아!*. 이 비유는 그들의 매끄러운 외양, 바리새인의 외적인 율법적 엄격함과 사두개인의 세속적 격식 뒤에 숨겨진 악의와 독이 있다는 생각을 표현할 뿐 아니라, 이것이 바로 그들의 본성 때문이라는 것도 표현한다. 이는 직접적으로 그들이 참된 의미에서 뱀의 후손(창세기 3:15)에 속한다는 의미를 내포하였을 수 있다; 주님의 말씀(마태복음 12:34; 23:33) 참조. *누가 일러 가르쳐 주었느냐?*. 동사(ὑπέδειξεν)는 신약성경의 다른 곳(누가복음 저서들만)에서 경고의 뜻이나 비밀의 뜻 없이, 다른 사람들의 눈앞에 문제를 드러내어 보여 주는 가르침을 의미한다(특히 사도행전 9:16; 20:35; 누가복음 6:47 참조). 요한은 정보를 얻으려고 묻는 것이 아니라, 그들을 보는 놀라움을 표현할 뿐이다(마태복음 23:33, πῶς φύγητε 참조). 도대체 누가 당신들에게 당신들의 위험을 알려 주었단 말인가? 당신들이 어떤 존재인지를 생각할 때 굳이 그럴 필요도 없었을 것을! 그러나 그 표현의 격렬함이 바로 그들로 하여금 자신들의 죄악의 깊이에 주의를 기울이게 하고, 결국에는 아마도 그들을 회개로 이끄는 것이었다. 그런 까닭에 그는 "그러므로 열매를 맺으라"고 덧붙인다. *피하려고*; 부정과거 시제로, 진노가 터져 나오는 시점에 비행(逃走) 자체도 이루어진다는 것을 정확히 가리키는 것이 아니라(마이어), 어떤 시간적 언급도 없이 단일한 행동으로서 비행을 묘사한다. *로부터*. 진노는 밖에서 그들에게 밀려오는 것으로 그려진다. 데살로니가전서 1:10에서 바울은 예수께서 그 진노에서(ἐκ) 건지신다고 말하는데, 이는 그 자신과 모든 사람이 본래 그 안에 있고 그 아래 있음을 암시한다(그러나 마태복음 6:13 주석 참조). *임박한 진노*. 아마도 요한의 마음속에 메시아 시대의 진노(이사야 63:3-6)와 연결된 것으로, 이는 1차적으로 예루살렘 멸망에서 성취되지만 최후 심판의 현현(사도행전 24:25 참조)에서만 완전히 성취될 것이다.
1-17절 (2/8)
**로마서 2:5; 5:9; 요한계시록 6:16, 17; 11:18). 진노.** 단순한 형벌이 아니다. 죄를 벌하시는 분이 죄에 대하여 품으시는 노여움의 감정을 뜻한다.
**마태복음 3:8 그러므로 회개에 합당한 열매를 맺어라(위를 보라); 열매를(개정역).** 복수형은 누가복음의 병행 구절에서 가져온 잘못된 사본에 기인하며, 좋은 삶의 다양한 은혜들을 여러 열매로 본다(마태복음 21:43). 단수형은 하나의 근원에서 나온 하나의 산물로 본다(갈라디아서 5:22). 여기서 자주 사용된 표현(ποιεῖν καρπόν)은 단순한 "내어줌"(διδόναι καρπόν, 마태복음 8:8)이나 자연의 과정에서의 "맺음"(φέρειν)보다 노력의 측면을 더 강조한다. 설교자는 결과를 낳는 회개를 요구한다.
**~에 합당한(행전 26:20 비교).** 본래 "~에 적합한"을 뜻하지만, 오늘날에는 "낳기에 적합한"으로 이해될 수도 있다. 요한이 진정으로 의미한 바는 참된 회개에는 그 고유한 본성에 속하는 열매가 있으며, 그것만이 (개정역) "합당하다"는 것이다.
**회개(τῆς μετανοίας).** 관사는 총칭적(공인역·개정역; 행전 11:18, 아마도 26:20 비교)이거나 "너희들의"와 동등하다. 후자의 경우, 다음 문장이 여전히 선의로 말하고 있음을 보여 준다. (회개에 대해서는 1절 주석을 보라.)
**마태복음 3:9 그리고.** 자연적 특권에 근거한 거짓된 안도감에 대한 추가 경고이다. 이러한 감정이 모든 유대인에게 공통된 것이었으므로, 더 넓은 청중에 대한 언급(마태복음 3:7 주석)은 아마도 여기서 시작된 듯하다.
**~라고 생각하지 말라.** '말하려고 생각하지 말라'가 아니라, '말하는 것이 옳다고 생각하지 말라', '말해도 된다고 여기지 말라'는 뜻이다(누가복음 3:8, "말하기 시작하지도 말라"). 누가는 그들의 마음속에서 그러한 말의 시작을 경계하고, 마태는 그 정당성 자체를 부정한다.
**너희 속으로; 에스더 4:13(히브리어) 비교. 우리에게는 아브라함이라는 조상이 있다.** 복의 약속이 아브라함과 그 후손에게 주어졌다는 것이 모든 면에서 인정되었으므로, 많은 유대인이 그로부터의 혈통을 자랑한 것은 놀라운 일이 아니다. 유스티누스 마르티르가 말하듯, 그들은 "육신을 따라 아브라함의 씨에 속한 자들은 죄인이요 불신자요 하나님께 불순종하는 자라 할지라도 영원한 나라가 반드시 그들에게 주어질 것"이라고 생각하였다. 후대에 공로 교리가 더 확립되었을 때, 하나님은 아브라함에게 "네 자녀가 줄기나 뼈도 없는 죽은 몸과 같다 할지라도, 너의 공로가 그들을 위해 유효할 것이다"('베레쉬트 라바', 창세기 10:5:11 주석, §44 중간부)라고 하신 것으로 표현되었다.
요한의 말에서, 이와 반대로, 나중에 바울 사도가 발전시킨 교리(예, 갈라디아서 3:9, 29)의 씨앗이 발견된다. 곧 자연적 혈통이 아니라 믿음에 의한 영적 관계가 약속을 물려받게 한다는 것이다. 요한복음 8:39 이하의 논증은 여기 제시된 것과 매우 유사하다. 두 본문 모두에서 유대인들은 아브라함으로부터의 기원을 강조하고, 두 경우 모두에서 답변은 도덕적으로 그들이 매우 다른 근원에서 나왔다는 것이다(위, 요한복음 8:7 주석). 그러나 요한복음 8장에서 유대인들은 주로 현재 상태, 곧 예수께서 말씀하시는 것처럼 죄가 없다는 것을 생각하고 있는 반면, 여기서는 미래를 더 생각하여 약속이 그들에게 속하기 때문에 수고할 필요가 없다고 여긴다. 따라서 아마도 아브라함의 보호적 영향력이 여전히 유효하다는 것을 드러내는 "우리에게는 아브라함이라는 조상이 있다"는 정확한 표현이 사용된 것이다(요한복음 8:33과 대조).
**내가 너희에게 말하노니(λέγω γὰρ ὑμῖν).** 이 말의 엄숙함(마태복음 6:25, 29; 8:11; 11:9)은 그것이 함축하는 자기의식에 있다. ἐγώ의 부재는 화자가 자신의 인격을 드러내려 하지 않고(마태복음 5:22 등과 대조) 메시지만을 전달하려 함을 보여 준다.
**하나님이 능히 이 돌들로도. 이(것들); 지시적 표현(마태복음 4:3).** 어떤 이들은 요한이 이 돌들로 근처에 서 있던 이방인들을 직접 가리킨다고 보았지만, 그가 발치의 실제 돌들을 가리키며 강한 과장법으로, 죽은 자나 다름없는 사람들로부터 별처럼 많은 자손을 일으키셨고(로마서 4:19) 원래 흙으로 사람을 만드신 분이 가장 거친 재료에서도 새 이스라엘을 일으키실(δύναται; 물리적 능력과 도덕적 권리 모두) 수 있다고 말하는 것이 훨씬 더 자연스럽다(로마서 4:17; 고린도전서 1:28, "없는 것들" 비교).
**일으키실 수 있다.** 사용된 동사(ἐγείρω)는 칠십인역에서 자연적 세대에 관하여 사용된 것이 아니라(ἀνίστημι 사용; 창세기 38:8의 ἐξανίστημι; 4:25; 19:32; 마태복음 22:24 비교) 이 문맥에 매우 적합하다. ἀνίστημι는 미래의 가치를 바라보는 반면, ἐγείρω는 이전 상태와 나중 상태를 특별히 대조하기 때문이다(예, 잠에서 깨어남). 여기서는 돌의 무감각함과 자녀의 본성을 대조한다.
**자녀.** 새 이스라엘은 아브라함의 특권뿐 아니라 그의 본성과 성품(τέκνα)을 소유할 것인데, 이것이 지금 내가 말하는 너희에게 너무도 결여되어 있다.
**마태복음 3:10 이미; 개정역, 지금 벌써.** "그리고"(δέ), 약하게 반의적. 마태복음 3:9a에서 가정된 지연과 대조하여, 이미 너희 멸망을 위한 준비가 이루어졌다.
**도끼가 놓였다; 개정역, 도끼가 놓여 있지 않느냐;** 그것의 현재 위치를 더 강조한다. 미국 개정판은 "도끼가 ~에 있다"고 제안하여 대리인을 암시하는 표현을 피하지만, κεῖμαι는 사용할 준비가 된 그릇에 쓰이는 경우처럼 종종 대리인을 함의한다(요한복음 2:6; 19:29; 요한계시록 4:2 비교).
**~에 가까이(πρὸς); ~에 가까이 놓인(Thayer, s.v., 1.2, a). 그러므로.** 도끼가 거기 놓여 있으므로, 쓸모없는 나무는 반드시 찍힐 것이다(Winer, 40.2, a 비교). **모든 나무** 등; 가장 고귀한 나무도(Weiss). 그 원줄기의 성질상(너희는 아브라함의 자녀라고 주장하지만, 요한복음 19:9) 나무가 아무리 좋아야 할지라도, 좋은 열매를 맺지 못하면 찍힌다(마태복음 7:19 주석).
**불에 던져지리라(εἰς πῦρ).** 일정한 목적으로 준비된 불이나 특정한 불속으로(마태복음 17:15; τὸ πῦρ 비교, 요한복음 15:6)가 아니라, 일반적인 불 속으로이며, 여러 다른 장소에 있을 수 있다. 쓸모없는 나무는 오직 불태우기 위한 것이다. (생각에 대해서는 히브리서 6:8 비교.)
**마태복음 3:11 (특히 요한복음 1:27; 행전 13:25; 또한 19:4 비교.)** 마태복음 3:10 다음에 누가는 세례 요한의 청중 중 다양한 부류의 질문에서 비롯된, 회개가 낳아야 할 열매의 여러 종류에 대한 세부 사항을 삽입하고, 그 후 요한이 자신이 메시아라는 오해가 생겼다는 설명적 주석과 함께 11-12절에 있는 내용을 추가한다. 그러나 10-12절이 실제로 연속해서 말해지지 않았다 하더라도, 그것들을 여기 병치하는 것은 진술들 사이의 실제적 연관성으로 정당화될 수 있다. 10절에서 요한은 청중의 현재 위험을 말하였으므로, 이제 그들을 극도로 체로 칠 분의 오심을 생각하며 회개를 촉구한다.
**물로; ~안에서, 개정역 난외(ἐν),** 두 번째 부분에서도 마찬가지다. 세례가 이루어지는 수단이 아니라 그것이 일어나는 요소를 뜻한다. "안에서"는 인격의 더 완전한 잠김을 암시한다.
**내 뒤에 오시는 분.** 이 표현은 메시아의 일반적인 칭호인 "오시는 분"이라는 생각을 떠올리게 했을 것이다(마태복음 11:3; 21:9).
**나보다 능력이 많으시니.** 권위나(다음 절) 영예에서(요한복음 1:30)가 아니라, 내재적인 강함과 능력에서이다.
**그분의 신들. 겨울에는 적어도 후대에, 아마도 지금도 구두가 일반적이었지만(Edersheim, '생애', 1.621 비교), 의심할 여지 없이 샌들을 가리킨다.** "칠십인역과 요세푸스에서 σανδάλιον(마가복음 6:9; 행전 12:8)과 ὑπόδημα[여기]는 구별 없이 사용된다"(Thayer).
**합당하지 않다. 도덕적 충분성에서(ἱκανός),** 병행 구절들에서도 마찬가지이나, 요한복음 1:27에서는 도덕적 자격으로(ἄξιος).
**가지고 가기; "풀기"에 대한 보완어(병행 구절들).** 가장 낮은 계급의 종들의 의무이다. 요한이 "내 뒤에 오시는 분"에게 돌리는 우월성의 거리는 보통 생각되는 것보다 훨씬 더 크게 계산되어야 한다. 왜냐하면 당시 유대 주인들이 부리던 종들의 대부분은 유대인이 아니라 이방인이었을 것이기 때문이다. 생각은 이것이다. "나는 가장 낮은 이방인 종이 자신의 유대인 주인으로부터 떨어진 것보다 더 나의 후계자로부터 멀리 있다." 어떤 이들은 이 표현이 제자들이 선생의 신발을 드는 관습에 대한 언급(Edersheim, '생애', 1.272)을 담고 있다고 보았으나, 이것이 이렇게 이른 시기에 일반적이었을 리 없다.
**그분은. 강조는 어떠한 연결 어구도 없음으로 더욱 명백해진다. 너희에게 세례를 주실 것이다.** "세례의 이미지를 성령 부여로 전환한 것은 요엘 2:28(행전 2:17)과 같은 구절들에 의해 준비되었다"(웨스트코트 주교, 요한복음 1:33); 또한 에스겔 36:25-27 비교, 여기서는 물로 정결케 하는 상징과 성령의 선물이 긴밀하게 연결되어 있다.
**성령과 불로(ἐν Πνεύματιυ Ἁγίῳ καὶ πυρί).** 보이는 것에 대해 보이지 않는 것을, 물의 상징에 대해 성령의 실재를 대비한다. 그러면서 대조의 주된 요점을 이루는 이것에(여기와 누가복음의 병행 구절에서) 말라기 3:2의 불에 의한 정결의 생각을 덧붙인다. 이것을 별도의 전치사 아래 두지 않음으로써(그렇게 했더라면 그것을 별개의 요소로 파악해야 했을 것이다), 그것이 동일한 하나의 세례의 또 다른 측면일 뿐임을 암시한다.
"불"이 여기서 성령의 세례를 진정으로 받아들이는 의인의 정결을 가리키는지, 아니면 말라기 3:10, 12에서처럼 악인의 멸망을 가리키는지 의문이 제기되어 왔다. 그러나 생각은 하나이다. 신적 임재는 이사야(33:14; 31:9)가 인식하듯, 그것에 굴복하느냐 그 반대냐에 따라 이중적으로 작용할 것이다. 그것은 경건한 자들에게서 죄를 불태워 없애고, 죄를 고집하는 불경건한 자들을 소멸시킨다.
**마태복음 3:12 그분의 키(손).** 낟알을 바람 맞은 쪽으로 던져 올리는 갈퀴 달린 키이다. 오시는 분은 현재의 쭉정이와 알곡의 혼합을 종식시킬 것이다. 그분은 이 세상의 타작마당을 철저히 청소하여, 좋은 것은 안전한 한 곳에 모으고 악한 것은 멸하실 것이다. 키질의 비유는 구약에서 드물지 않게 나오지만(예, 예레미야 15:7; 51:2), 일반적으로 경건한 자들을 보존하는 것이 아닌 악인의 멸망이라는 단일한 개념으로만 사용된다.
**그의 손에 있다.** 이 비유는 도구가 집혀지기를 기다리며 놓여 있을 뿐인 마태복음 3:10보다 더 강하다. 그러나 그것은 오직 파괴의 도구였다.
**그분이 타작마당을 깨끗이 청소하실 것이다; 깨끗게 하실 것이다(개정역); permundo(불가타); διακαθαριεῖ,** 전치사는 강조적이지 지역적이 아니다.
**그분의. 세 겹의 αὐτοῦ를 주목하라,** 손, 타작마당, 알곡—개인적 주체성, 영역, 소유권을 가리킨다. 바티칸 사본과 일부 다른 사본에는 "곳간" 뒤에도 나오지만, 아마도 누가복음의 병행에서 도입된 것이다.
**마당; 타작마당(개정역).** 영국인이 생각하는 헛간이 아니라 탁 트인 평평한 공간이다(이 비유에 대해서는 특히 미가 4:12 비교). 여기서 타작마당은 주님의 활동 장소, 곧 세상 또는 오히려 우주와 동등하다(Epbraem[?] in Resch, '아그라파', p. 295 비교). 선과 악의 현재 혼합은 종식될 것이다.
**그리고 모아,** 타작마당의 다른 부분들에서, 또는 쭉정이와의 긴밀한 연합으로부터, 한 더미로. 모든 참된 신자들은 마침내 완전한 연합으로 모아질 것이다(마태복음 13:30 비교).
**그분의 알곡. 이 용어는 이그나티우스('롬서', §4)에 의해 차용된다:** "나는 하나님의 밀이라, 야생 짐승의 이로 갈려 순수한 그리스도의 빵이 발견되기를 바란다."
**곳간에; 성도들의 최후의 거처,** 모든 약탈자들로부터 숨겨지고 안전하다. 동방의 곳간은 일반적으로 지하 저장고나 동굴이다(그러나 누가복음 12:18 비교).
**불태우실 것이다. 완전히 소멸시켜(출애굽기 3:2와 대조),** 가라지(마태복음 13:30, 40)와 마술 책들(행전 19:19)처럼.
**쭉정이.** 왜냐하면 예레미야가 말하듯(예레미야 23:28), 단순한 꿈을 주님으로부터 온 메시지와 비교할 때 "쭉정이가 알곡과 무슨 상관이 있느냐?" 타르굼은 심지어 예레미야의 말을 악인과 의인으로 해석한다. 예레미야의 쭉정이는 짚을 포함하는데, 동방에서는 실제 낟알을 제외한 모든 것이 일반적으로 불태워지며, 때로는 화덕 연료로도 사용된다(미쉬나, '안식일', 3.1; '파라', 4:3).
**꺼지지 않는 불로.** "꺼지지 않는"은 요한이 여기서 쭉정이의 비유가 아니라 그것이 표상하는 사람들을 생각하고 있음을 보여 준다. 그러나 이 말은 무엇을 의미하는가? 그 자체로 보면, 불이 소멸해야 할 대량의 크기나 성질, 곧 악인의 수나 성질에 의해 이겨지지 않는다는 것을 의미할 수 있다. 그러나 용법상 시간의 흐름으로 이겨지지 않는 것과 동등한 것처럼 보인다. 예를 들어, 베스타의 영원한 불, 마기의 불, 유대 제단의 불에 사용된다(Thayer의 참고문헌 참조). 이 표현 전체는 그 자체로 형벌의 영원한 지속에 대해 아무것도 말하지 않는다. 곧 "영원한 형벌"이나 "소멸"을 결정하지 않으나, 오히려 그 아래에서의 개선 가능성을 배제하는 것처럼 보인다(이사야 1:31 비교).
**마태복음 3:13-17 예수님의 세례.**
**마태복음 3:13 그 때; 시간적(마태복음 3:5 주석).** 요한이 전도하고 세례를 베풀 때.
**오시다(1절 주석). 갈릴리로부터.** 마가는 "갈릴리 나사렛으로부터"라고 덧붙이며(이것이 우리 주님에 대한 그의 첫 번째 역사적 언급이다), 이로써 우리 주님이 마태복음 2:22 이후 나사렛에 사셨음을 암시한다. 예루살렘에서 온 대표적 교사들과 거기와 요단 골짜기에서 온 무리들(마태복음 2:5)과 달리, 이 낯선 분은 갈릴리에서 오셨다.
**요단에. 왜 개정역이 여기에는 정관사를 삽입하면서 마태복음 2:5에서는 공인역을 그대로 두었는지 이해하기 어렵다.**
**세례를 받으러(τοῦ βαπτισθῆναι); 마태복음 2:13 주석.** 요한에게서; 다른 사람이 아닌. 단순한 세례가 아니라 요한의 손에서 받는 세례가 우리 주님이 오신 동기였다. 그분은 자신의 사역을 요한의 것과 연결하고자 하셨다(아래 참조).
**마태복음 3:14-15절은 마태복음에만 있다. 그러나 요한은.** 요한복음 1:31, 33에서 세례 요한은 성령이 강림하시기까지 그를 알지 못하였다고 말하는데, 이는 완전한 메시아적 성품에서 알지 못했다는 뜻이다. 여기서는 이전에 받은 계시로 인한 무의식적이고 기적적인 인상에 의해(Meyer 비교), 또는 전체적으로 더 개연성이 높은 것으로, 예수님에 대한 직접적이든 간접적이든 이전 지식으로부터, 그의 탁월한 거룩함을 인식한다. 그러므로 요한의 마음속 생각은 이러했을 것이다. "나는 메시아의 오심을 선포하러 왔다. 여기 나보다 훨씬 거룩하신 분이 계신다. 그분이 메시아이실 수도 있지만, 약속된 표적이 허락될 때까지는 확신할 수 없다."
**막으려 하였다; 막으려 하였다(개정역),** 왜냐하면 διεκώλυεν은 그 자체로 말을 함축하지 않기 때문이다. (완전히 이행되지 않은 것에 대한 유사한 미완료형에 대해서는 누가복음 1:59 비교.) 비록 그것이 단순한 우연의 일치이더라도 강한 복합어 διακωλύω와 βαπτίζομαι가 유딧 12:7에서도 함께 나타난다는 것은 주목할 만하다.
**내가 당신에게 세례를 받아야 할 텐데.** 많은 이들이 여기서 11절에서 언급된 성령과 불의 세례에 대한 언급을 본다. 그러나 다음 절 "당신이 나에게 오시나이까?"는 세례가 동일함, 곧 물세례임을 함의한다. 이 문장은 "나 요한은 회개의 세례를 베푸는 자로서 스스로 회개를 고백해야 할 필요가 있으므로, 나보다 훨씬 거룩하신 당신에게 그런 세례를 받는 것이 마땅합니다"와 동등하다(Weiss, '생애', 1.320 비교).
**마태복음 3:15 이제 그렇게 하도록 허락하라; 이제 허락하라(개정역);** "지금 나를 허락하라"; ἄφες ἄρτι, 신약에서 분명히 여기서만 완전히 절대적으로 사용되나, 마태복음 7:4는 개정역 난외를 약간 지지한다.
**이제; 이 특별한 때에(ἄρτι);** 나중에 인정될 더 영구적인 관계와 대조하여. 우리 주님은 이로써 단순한 거절이 악화시켰을 요한의 믿음에 대한 시험을 약간 덜어 주신다. 세례 전에도 그분의 메시아 됨에 대한 의식을 함축하고 있음을 주목하라. 몇몇 교부들(Meyer 참조)은 이 말들로부터 요한이 나중에 예수님께 세례를 받았다고 추론하지만, 이는 그 표현의 요점을 완전히 놓치는 것이다.
**이렇게 함으로; 바로 이 세례로가 아니라,** "우리 둘 안에 있는 순종의 정신으로, 이 경우에 나의 세례로 귀결될."
**마땅하니(τρέπον ἐστὶν).** 절대적 필요성(δεῖ, 마태복음 16:21; 26:54)이나 절대적 의무(ὀφείλω, 요한복음 13:14)가 아니라 도덕적 적합성(히브리서 2:10)의 문제이다. 우리 각자의 성품에 맞게 이 상징적 행위를 수행하는 것이 마땅하다. 멜기세덱과 아브라함을 비교하라. 더 오래된 것의 대표자가 오는 시대의 대표자를 축복한다(누가복음 16:16).
**우리가; 너와 나. 모든 의를 이루기에; 여기서만 "의"와 함께(마태복음 5:17 비교).**
**모든 의(πᾶσαν δικαιοσύνην).** 의의 전체 범주(πᾶσαν τὴν δικαιοσύνην)가 아니라, 우리에게 제시되는 대로의 의의 모든 부분(행전 13:10에서도 비슷하게; 집회서 44:10 및 토비트 2:14의 δικαιοσύναι 비교, 여기서 Neubauer와 Fuller가 "자선"으로 해석하지만 선행하는 ἐλεημοσύναι 다음에 이는 개연성이 없다). 그것도 단순히 모세 율법 아래 포함된 의의 모든 부분만이 아니라, 그것 자체가 부분이자 모형에 불과한 더 넓은 의의 모든 부분이다. "지금 나에게 세례를 주어라"고 우리 주님은 요한에게 말씀하신다. "이러한 순종의 정신으로 하나님이 우리에게 행하도록 제안하시는 의의 모든 부분을 채우는 것이 우리 둘에게 마땅하다." 우리 주님은 이로써 하나님이 제안하시는 대로 의의 모든 부분에 대한 요한과 자신의 완전한 순종을 간청하신다. 그분의 말씀은 베드로에게 하신 "내가 너를 씻겨 주지 않으면 네가 나와 상관이 없느니라"(요한복음 13:8)는 말씀과 다소 유사하다. 네 의무는 세례를 주는 것이고, 나의 의무는 세례를 받는 것이다. 이 절에서 우리 주님이 자신의 세례가 자신의 명확한 메시아적 사명의 공식적인 인정과 수락을 구성할 것임을 암시한다고 일반적으로 생각해 왔는데, 이는 지난 생활을 완전히 떠나고 새롭고 공적인 삶에 헌신하는 행위를 수반한다(Weiss, '생애', 1.322 비교). 그러나 우리 주님이 이러한 자기의식을 가지고 세례에 임하셨다는 증거가 있는가? 그분이 자신이 메시아가 되실 것을 알면서도 자신의 공적 삶이 이제 시작되어야 함을 알지 못하셨을 수도 있지 않은가? 그분이 왕국에서 자신이 서 있는 독특한 위치를 알면서도 단순히 개인으로서, 왕국의 사업을 위한 이 성별에 깊은 관심을 느끼며 세례에 임하셨을 수도 있지 않은가? 그러나 인도하심에 따라 무엇이든 위한 그분의 자발적 헌신이 아버지께서 성령을 부어 주실 기회가 되었고, 그것은 즉각적 결과로서 광야로의 은거와 거기서 내리신 결단을 낳았다. 달리 말하면, 우리 주님의 요단강 하강이 공적 삶의 첫 행위가 아니라 사적 삶의 마지막 행위였을 수도 있지 않은가? 그렇다면 전자는 광야로의 철수, 곧 거기서 아버지와 방해받지 않는 교제를 하고 그분의 공적 성품으로 위대한 대적자를 만나기 위함이었다(특히 Edersheim, '생애', 1:279 이하 비교).
**마태복음 3:16 예수님은 세례를 받으시고.** 복음서 기자들의 진술을 종합하면, 예수님이 즉시 물에서 올라오시며 기도하셨고, 올라오시며 기도하시는 동안 하늘이 열렸다는 결론을 내릴 수 있다.
**에서; 로부터(개정역); ἀπό;** 그분이 완전히 물에서 나오지 않으신 것처럼 보이기 때문이다.
**하늘이 그에게 열렸다.** 개정역도 마찬가지이나, 개정역 난외는 웨스트코트와 호르트와 함께 "그에게"를 올바르게 생략한다. 예수님만이 현현을 보셨다고 생각되었기 때문에 이 말이 삽입되었다. 사실 우리가 마가복음의 기록만 있었다면 그렇게 생각했을 것이다. 마가는 "하늘이 갈라짐" 전에 "그가 보시매"(그러나 요한복음 1:32-34 비교)라고 읽기 때문이다. 우리 주님과 세례 요한에게 그 광경은 마치 하늘이 실제로 열리는 것처럼 보였다(에스겔 1:1; 행전 7:56 비교).
**하나님의 성령; 창세기 1:2를 상기시킨다.** "메시아가 이제 공적 직분에 들어가시며, 참 인간으로서 그에 적합한 은사들을 받으신다. 사람들이 주관적으로 하나님과 연합되는 성령이 객관적으로 하나님이 사람들에게 계시되는 육신이 된 말씀 위에 강림하신다"(웨스트코트 주교, 요한복음 1:32에서).
**같이; ~같이(개정역).** 비교는 비둘기가 내려오는 부드러움보다는 비둘기처럼(누가복음의 병행 구절 참조) 유형적 형태로의 가시적 나타남에 관한 것이다. 물론 성령이 그렇게 성육신 하셨다는 뜻이 아니라, 비둘기의 모습이 요한의 눈에만 보였거나(특히 모프수에스티아의 데오도르, Meyer에서), 또는 비둘기 한 마리가 실제로 내려와 주님 위에 앉았고(누가복음), 이것이 외부인들에게는 단순히 기이한 사건이었지만(요한복음 12:29 비교), 우리 주님과 세례 요한에게는 영적 축복의 표적이었다는 것이 아닐까.
**비둘기(περιστερά); 비둘기 족속의 어떤 것이든;** 구원의 상징(창세기 8:8), 순결(레위기 5:7), 온순함(마태복음 10:16), 사랑스러움(아가 6:9)으로 선택되었다. 비둘기가 이 시기에 유대인들에 의해 성령의 상징으로 해석되었다는 증거는 없다(Edersheim, '생애', 1:287 비교). 아가 2:12의 탈굼이 "산비둘기 소리"를 "성령의 소리"로 바꾸어 해석하는 것은 현재 형태로 8세기에서 10세기 사이에 쓰인 것이다. 폴리갑의 죽음에 대한 기록에서 (아마도 보간으로) 언급된 비둘기는 혼의 상징인 것으로 보인다(라이트풋 주교). 빌헬마우스(Kubel이 인용)는 암시적으로 말한다. "어린 양과 비둘기 — 세상의 어떤 나라도 그 문장에 이 상징들을 가지지 않는다."
**그리고; 사본에 따라 생략. 내려와; 오시어(개정역),** 일반적인 헬라어(ἐρχόμενον)를 희귀한 영어 단어로 번역할 필요가 없기 때문이다. 그것이 비둘기 자체가 아니라 성령을 가리킨다는 것을 주목하라.
**그분 위에.**
**마태복음 3:17 보라; 마태복음에만 있다 —** 아람어 어법의 회상.
**하늘로부터의 음성.** 마태복음 17:5(변화산, 베드로후서 1:17, 18 비교); 요한복음 12:28(천둥 같은); [아마도 행전 2:6, 오순절]; 행전 9:4(바울의 회심); 10:13, 15(베드로)에서도 유사하게. 탈무드와 랍비 문헌에서는 종종 바트콜이 하늘로부터 말한다. 신약에서 음성이 들리는 때의 성격과 유대 문헌에서의 성격을 비교하면 두 음성의 도덕적 측면에서의 완전한 차이를 보여 준다. 후자는 기껏해야 전자의 희화에 불과하다.
**하늘들로부터; 하늘들에서(개정역),** 행전 10:16의 어구를 가리킨다.
**말씀하시되. 서방 사본들은 "그에게"를 덧붙이며, 대부분 다음 말들을 2인칭으로 읽는다. 이는 내 사랑하는 아들이라.** 변화산에서 매우 유사한, 아니면 동일한 말씀이 있었다(마태복음 17:5). 마태는 정확히 같은 표현이고, 마가와 누가는 "기뻐하는 자라"만 생략하며, 누가는 또한 "사랑하는" 대신 "택한"으로 읽는다. 두 경우에 실제로 약간 다른 말씀이 하셔졌고, 따라서 마태가 덜 정확하다고 가정하는 것이 더 자연스럽다.
**내 아들(시편 2:7 비교). 내 사랑하는 아들.** 이 표현은 아마도 이사야 42:1에 근거한다(비교:
1-17절 (3/8)
아래(마태복음 1:1-25; 2:18 주석)를 보라. 그러나 이것이 개정역 난외주와 웨스트코트 및 헤르 난외주의 구두점, 즉 "나의 아들; 내가 기뻐하는 나의 사랑하는 자" 등(에베소서 1:6)을 반드시 따라야 할 근거는 되지 않는다. **"내가 기뻐하는 자"**는 오히려 "내가 기뻐함을 두는 자"(이사야 62:4, 흠정역 참조)로 번역하는 것이 낫다. 이 시제(εὐδόκησα)는 "나의 기쁨이 그에게 임하였고, 그가 내 사랑의 대상이 되었다"는 뜻과 동등하다(비너, 40:5, b, 2). 성령이 임하시고, 아버지께서 증언하셨다. "이와 같이 세례 요한은 계시를 통하여 예수의 메시아 되심에 대한 확신을 받았으며, 독자는 그의 탄생(에베소서 1:1-23)과 유년 시절의 행적(에베소서 2:1-22)을 통해 메시아로 확증된 다윗의 자손이 이제 또한 하나님의 아들로서 마지막 선지자에게도 선포되었음을 알게 된다. 여호와께서는 시편 2:7 등에서 그에게 세상에 대한 메시아적 통치를 약속하셨던 것이다"(바이스, '마태복음 주석'). 그러나 그뿐만이 아니다. 이 말씀들은 아마도 주 예수 그리스도께서 인간으로서 이전에 깨닫지 못하셨던 아버지와의 정확한 관계를 더욱 깊이 드러내 주었을 것이다. 자신의 참된 본성과 아버지께서 자기를 기뻐하심에 대한 이러한 확증은 사역을 위해 그를 강하게 하는 데 없어서는 안 될 것이었다(마태복음 17:5 참조).
주님의 세례와 관련하여 전승이 전하는 두 가지 다른 사항이 있는데, 하나는 추가로 선포된 말씀이요, 다른 하나는 추가로 주어진 표적이다. 선포된 말씀은 누가복음 3:22의 "서방" 사본들에서 발견되는데, "너는 내 아들이라; 오늘 내가 너를 낳았도다"이며, 이는 분명히 제2시편의 적용을 강조하려는 의도에서 비롯된 것이다. 추가로 주어진 표적은 빛 또는 불이다. 가장 단순한 형태는 (타티아누스의 '디아테사론', 찬 편집) "빛이 물 위에 솟아올랐다"이며, 에피파니우스가 인용하는 에비온파 복음서에는 "곧바로 큰 빛이 그 장소 주위를 비추었다"고 되어 있다. 유스티누스 마르티르('트리포와의 대화', §88)에는 더 자세하게 기록되어 있는데, "예수께서 물에 내려가셨을 때 요단 강에 불이 붙었다"고 하며, 현재는 소실된 '바울의 설교'에는 "그가 세례를 받으실 때 물 위에 불이 보였다"고 하고, 고(古)라틴어 베르첼리 사본에는 "그가 세례를 받으실 때 거대한 빛이 물에서 사방으로 빛나서 그곳에 온 모든 사람이 두려워하였다"고 한다. 이 상징이 실제로 일어났을 것이라는 데 내적인 반론은 없지만, 이 경우 복음서 기자들이 기록하지 않았을 가능성은 매우 희박하다. 이 전설은 누가복음 3:11에서 비롯되었거나, 더 개연성이 높게는 세례를 변화산 사건(마태복음 17:2)과 병행시키려는 시도에서 생겨났을 것이다(에프라임 참조, 레쉬에서 인용: "요한이 가까이 와서 아들께 경배하였으니, 그의 형체를 전례 없는 광채가 둘러쌌더라").
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**설교학** 마태복음 3:1-12 선구자.
**I. 그의 선포.**
**1. 그의 갑작스러운 등장.** 이것은 마태복음에서 세례 요한을 처음으로 언급하는 대목이다. 그는 구약의 원형인 엘리야처럼 갑자기 우리 앞에 나타난다. 누가는 그의 탄생과 홀로 지낸 생애를 전하는데, 그는 "이스라엘에게 나타나는 날까지 광야에 있었다." 이제 때가 이르렀다. 마태는 "그 때에"라고 말하는데, 주께서는 여전히 나사렛에 계시면서 형제자매들—아마도 요셉이 이전 결혼에서 낳은 자녀들일—과 함께 가족생활을 하시며, 자신의 몫의 집안일을 맡고, 손수 일하여 동정녀 어머니를 부양하고 계셨다. 바로 그 시절, 주께서 여전히 알려지지 않고, 그분에 의해 만들어진 세상에서 인정받지 못하신 채 지내시던 그때에, 세례 요한이 등장한다.
**2. 그의 설교.** (1) "회개." 이 말은 본래 마음의 변화, 즉 내적이고 영적인 변화를 의미한다. 이것은 신약 성경 최초의 경고의 음성이요, 모든 사람에게 일반적으로 던져진 첫 번째 실천적 권면이며, 첫 번째 복음서에서의 첫 번째 설교이다. 실로 요한은 복음보다는 율법에 더 가까운 존재였다. 그는 구약의 화신이었으며, 그리스도는 신약의 화신이셨다. 그러나 그는 주의 길을 예비하고 도래할 나라를 선포하고 있었으므로 회개를 선포하였다. 그 나라의 참된 시민, 성도들과 함께 하나님의 나라 시민이 되려는 모든 사람에게는 큰 변화가 임해야 했다. 모든 사람이 그 큰 변화를 필요로 하였다. 사두개인들은 거짓 교리와 세속성과 무관심을 내려놓아야 했고, 바리새인들은 형식주의와 위선과 자기 의에서 벗어나야 했다. 그리스도를 영접하고, 평화와 구원을 얻기 위해 그에게 나아오려는 모든 사람은 다 같이 회개해야 했다. 옛 것은 지나가야 하고, 모든 것은 새롭게 되어야 했다. 무관심은 헌신에 자리를 내주어야 하고, 이기심은 자기희생에, 세상 사랑은 하나님을 향한 거룩한 사랑에 자리를 내주어야 했다. 이것이 회개의 복된 변화요, 모든 인간 영혼의 큰 필요이다. (2) 하늘의 나라. 히브리 민족은 하나님의 나라, 곧 신정 공동체였다. 그러나 다니엘은 온 땅에 가득하게 될 나라, 결코 멸망하지 않을 나라, 없어지지 않을 영원한 통치를 예언하였다. 그 나라는 하늘에서 왔으며, 그 통치와 법과 생활 양식과 사고와 예배는 하늘에 속한 것이다. 성도들이 시민인 위대한 공동체는 지금(ὑπάρχει) 하늘을 중심으로 삼고 있으며(빌립보서 3:20), 하늘을 고향과 본국으로 바라보고 있으며, 세상 나라들이 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 될 때 그곳에 세워질 것이다. 그것은 그리스도의 위대한 교회요, 온 세상에 흩어진 그리스도인들의 회중이다. 그 나라는 임박하였으되 아직 오지 않았으며, 매우 가까이 있었다. 그 하늘나라의 참된 시민이 되고자 하는 사람은 회개해야 했다. 그들은 죄에 대해 죽고, 새롭고 더 높은 생명의 헌신을 받아야 했다. "너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"는 말씀은 그때와 마찬가지로 오늘도 여전히 참이다.
**3. 그에 대한 묘사.** (1) 선지자에 의한 묘사. 그는 소리였다. 요한 자신이 이 묘사를 스스로에게 적용하였다(요한복음 1:23). 그는 그리스도가 아니요, 엘리야도 아니요, 그 선지자도 아니라고 말했다. 그는 다만 소리에 불과하였다. 겸손은 그의 가장 두드러진 특징 중 하나였다. 그처럼 엄격하고 준엄한 성격을 가진 사람에게서 이것은 좀처럼 기대하기 어려운 것이었다. 그런 사람에게서는 세상을 버린 자세와 자기희생과 엄격한 자기 절제를 기대할 것이나, 거룩한 세례자를 특징짓는 그 깊고 진실한 겸손만은 좀처럼 기대하기 어렵다. 하나님의 영의 능력은 서로 거의 양립할 수 없어 보이는 은혜들을 한 인격 안에서 합일시킬 수 있다. "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라"고 그는 나중에 말하였다. 그가 명성을 얻었을 때 그리스도는 여전히 알려져 있지 않았다. 그는 그리스도가 영광을 받을 수 있다면 잊혀지기를 기꺼이 원했다. 아니, 더 나아가 그의 완전한 자기망각 속에서, 더 위대한 선지자의 압도적인 영광 안에서 기쁨으로 즐거워하였다. 그는 모든 그리스도인 설교자의 본이 된다. 그는 다만 소리—외치는 자의 소리—에 불과하였다. 그의 설교는 강력하고 공격적이며 역동적이었다. 소리는 크고 강하였다. 자기망각과 확신의 강렬함이 그의 설교에 힘을 더하였다. 그것은 큰 성읍이나 사람들이 북적이는 장소가 아니라 광야에서 외치는 자의 소리였다. 하나님께서는 때로 그의 사역자들을 광야처럼 보이는 곳에 두신다. 그들은 하나님이 그들을 두신 그곳에서 일해야 한다. 각자는 하나님이 부르신 자리에서 최선을 다해야 한다. 소리는 어디서나 울려 퍼져야 한다—조용한 시골에서도, 큰 도시에서도, 오두막에서도, 궁전에서도. 하나님은 그가 기뻐하시는 곳으로 그의 사역자들을 보내신다. 그들은 그의 섭리의 인도를 받아들여야 한다. "내가 여기 있나이다. 나를 보내소서"는 순종하는 그리스도인의 신뢰 어린 대답이다. 그러면 그 부르짖음은 무엇인가? "주의 길을 예비하라." 이사야의 말씀은 그 1차적 의미에서는 포로 귀환을 가리켰을 것이다. 만군의 주께서 자기 백성을 이끌고 돌아오려 하셨고, 그분이 그들 앞서 가신다. 위대한 왕을 위해 사막을 가로지르는 대로를 닦아야 했다. 모든 골짜기를 돋우고, 모든 산과 언덕을 낮추어야 했다. 그러나 그 말씀에는 더 깊은 의미와 더 장엄한 성취가 있었다. 성육하신 하나님이신 주께서 이제 오고 계셨다. 교만한 마음은 낮아져야 했다. 늘어진 손과 무릎은 들려야 했다. 길은 곧게 되어야 했다. 흔들림도 없고, 불일치도 없고, 뒤틀린 계획도 없이, 오실 구주를 영접하려는 단순하고 솔직하며 결연한 준비 자세가 있어야 했다. 그분은 가까이 계셨다. 곧 문을 두드리실 것이었다. 문들은 열려야 했다. 사람들의 마음은 영광의 주를 영접하고 모셔 들일 준비가 되어 있어야 했다. (2) 복음서 기자에 의한 묘사. 그는 금욕주의자였다. 그는 선지자의 거친 옷을 입었다. 엘리야처럼 털이 많은 사람이었다. 그는 나실인이었다. 자르지 않은 머리카락이 바람에 거칠고 길게 나부꼈다. 포도주도 독주도 마시지 않았다. 그의 음식은 광야가 공급하는 가장 평범한 것이었는데, 메뚜기와 들꿀이었으니, 이는 매우 가난한 사람들의 먹을거리였다. 그는 하나님의 매우 높은 성인이었으나, 신약 성인보다는 구약 성인의 유형에 가까운 사람이었다. 엘리야가 그 시대에 적합했듯이, 시대에 맞는 사람이었으며, 그 이전의 어떤 사람보다도 위대하였다. 그러나 우리 주께서 말씀하셨듯이, "하늘 나라에서는 가장 작은 자라도 그보다 크니라."
**II. 그의 세례.**
**1. 무리들.** 큰 소동이 있었다. 그것은 열렬한 기대의 시기였다. 요한의 인품, 그의 금욕주의, 기이하고 고독한 생활, 엄격하고 두려우며 심금을 울리는 설교가 주목을 끌었다. 무리들이 그의 말을 들으러 나갔다—"예루살렘과 온 유대와 요단 강 주변 지역"이 다 그랬다. 광야는 더 이상 고독하지 않았다. 구름 같이 모여든 군중으로 가득 찼다. 그의 설교에는 저항할 수 없는 매력이 있었다. 사람들은 올 수밖에 없었고, 들을 수밖에 없었다. 안타깝게도, 그들 대부분은 회개하지 않았다. 많은 사람에게 그는 그 시대의 에스겔과 같았으니, "사랑스러운 음성으로 노래도 잘하며 악기도 잘 연주하는 자"와 같아서, 그들은 그의 말을 들었으나 행하지는 않았다.
**2. 그들이 요단 강에서 그에게 세례를 받았다.** 그는 죄 사함을 위한 회개의 세례를 선포하였다. 요한은 물로 세례를 주었고, 그리스도는 성령과 불로 세례를 주신다. 요한의 세례는 예비적 의식이었으며, 그리스도의 세례는 거듭남의 성례, 즉 하나의 세례(에베소서 4:5)였다. 요한의 세례는 회개를 위한 것이었고, 그리스도의 세례는 그리스도 안으로의 세례였다. 요한의 세례는 불완전하였다. 성령으로 하는 세례가 아니었으며(고린도전서 12:13), 기독교적 세례의 필요성을 제거하지 못하였다(사도행전 19:5). 그러나 그것은 거룩한 의식이었으며, 신적 명령에 따라 시행되었고(요한복음 1:33), 율법 아래의 정결 예식처럼 죄악된 마음이 필요로 하는 영적 정결을 상징하는 것이었으며, 마침내 주 예수 그리스도 자신의 모범으로 거룩하게 되었다.
**3. 그들의 고백.** 헬라어 단어는 그 고백이 철저한 것이었음을, 즉 단순한 죄인임에 대한 일반적 인정이 아니라 특정한 죄들에 대한 구체적 고백이었음을 시사하는 것 같다. 요한의 세례는 회개를 위한 것이었다. 고백은 그러한 회개의 예비이자 다짐이었으며, 이 회개 없이는 세례가 빈 형식에 불과하였다. 하나님은 우리에게 고백을 요구하시는데, 반드시 사람에게가 아니라 그 자신에게 고백하는 것이다. 성경에서 이보다 더 소중한 말씀은 없다. "우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요."
**III. 바리새인들과 사두개인들에 대한 그의 대응.**
**1. 그들이 그의 세례에 왔다.** 기이한 일이었다—바리새인들이 그들의 강렬한 분파주의와 텅 빈 형식주의를 가지고 왔고, 사두개인들이 그들의 무관심과 불신앙을 가지고 왔다. 그러나 그들은 왔다. 요한의 설교의 능력, 그의 인품과 금욕적 생활의 매력, 널리 퍼진 흥분이 그들을 요단 강변으로 몰려든 무리들과 함께 끌어당겼다. 오늘날에도 사람들이 위대한 설교자의 말을 들으러 무리 지어 온다. 그러나 안타깝게도, 그들의 마음은 종종 감동을 받지 않는다. 그들은 듣되 회심하지 않는다. 그들이 세례를 구하려 했는가? 우리는 그들이 단순한 호기심으로만 요한에게 끌렸다고 생각했을 수도 있으나, 헬라어 전치사는 그들이 그의 손으로 세례받기를 구하였음을 시사하는 것 같다. 우리는 그 동기를 알 수 없다. 아마도 단순히 강한 여론의 흐름이었을 것이다. 다른 사람들이 오니까 왔다는 것이다. 안타깝게도, 오늘날에도 많은 사람이 그렇게 교회에 온다. 아마도 요한을 선지자로 여기는 백성들 앞에서 좋게 보이려는 욕심이었을 것이다. 분명히 그것은 올바른 동기가 아니었다. 요한은 그들을 받아들이기를 꺼렸다. 그들은 그의 세례를 받을 자격이 없었다. 그들은 회개 없이 세례만을 원하였다. 육체의 더러움을 씻어내려 할 뿐, 하나님을 향하는 선한 양심의 간구가 없었다. 오실 나라를 위한 필수적인 준비인 그 마음의 변화가 필요함을 느끼지 못하였다. 아마도 요한은 그들을 받아들이기를 거부하였을 것이다. 누가복음 7:30은 바리새인들 일반이 그에게서 세례를 받지 않았다고 전한다.
**2. 그의 말씀.** (1) 그가 그들을 책망하였다. 그의 가차 없는 엄격함에 주목하라. 그는 아첨꾼이 아니었다. 교회의 고위직들은 당시 사두개인들의 손에 있었다. 바리새인들은 큰 영향력을 가지고 있었다. 사람들은 그들의 거룩함으로 여겨지는 것으로 인해 그들을 공경하였다. 그들은 여론의 인정된 지도자들이었다. 그러나 요한에게는 그들을 위한 부드러운 말이 없었다. 그리스도인들이 엄하게 말하는 것은 고통스럽다. 그러나 때로 거룩한 엄격함은 필요하다. 때로 그것은 당연한 의무이다. 자신이 의인이라는 착각에 빠진 사람들, 그러나 그들의 종교는 순전한 형식주의와 위선과 겉치레에 불과한 사람들의 경우에 그것은 더욱 필요하다. 요한은 그들을 독사의 자식들, 독사의 새끼들이라 불렀다. 우리 주께서도 나중에 같은 강한 말씀을 사용하셨다. 그들은 창세기의 뱀과 같았다—교활하고, 기만적이며, 위험하였다. 더욱이 그들은 경건의 겉모습 아래 독을 숨기고 있었기에 더욱 그러하였다. 세례자는 그들을 의심하였다. "누가 너희에게 경고하였느냐?"고 그는 말하였다. 그는 그런 사람들이 자신의 세례를 구할 것이라고는 기대하지 않았다. 그는 그들 마음의 완고함, 그들 자신을 묶어 놓은 형식주의의 공허함, 그들의 교만함과 자신들의 특별한 특권에 대한 자신감을 알고 있었다. 기적 외에는 아무것도 그들을 흔들어 깨울 수 없을 것이라고 그는 생각하였다. 물론 그들은 장차 올 진노가 있음을 알고 있었다. 그러나 그들은 그것이 이방인들을 위한 것이요, 아브라함의 씨인 자신들은 안전하다고 여겼다. 하나님의 성령이 저 교만한 열심당원들까지도 감동시키고, 저 굳은 마음까지도 부드럽게 하셨을 수 있다. 하나님께는 불가능한 것이 없다. 하나님이 완악한 죄인들을 참으신다면, 그의 사역자들도 그들을 참을 것이다. 그러므로 (2) 그가 그들에게 권고하였다. 그들은 거룩한 삶의 열매를 맺음으로써, 즉 그들이 고백하는 회개에 합당한 열매를 맺음으로써 자신들의 회개의 진정성을 입증해야 했다. 요한의 세례는 회개의 세례였다. 회개는 마음과 생각의 변화이다. 그러한 변화는 갱신된, 헌신된 생활 속에 나타나야 한다. 그들은 아브라함의 자손이라는 것을 믿어서는 안 되었다. 하나님은 요단 강 바닥에 있는 바로 그 돌들에서도 아브라함의 자녀를 일으키실 수 있으시다. 그는 많은 이방인 신자들을 그의 교회 안으로 불러 모으실 것이었다. 그들은 아브라함의 믿음을 이어받은 자들, 즉 땅의 모든 민족이 복을 받을 아브라함이라는 많은 민족의 아버지의 참된 자녀들이 될 것이었다. 우리는 외적 특권에 우리의 신뢰를 두는 것을 항상 경계해야 한다. 그 특권들은 매우 크고, 영적 생활을 위한 매우 소중한 도움이 될 수 있다. 그러나 그것들은 단지 영적 생활을 향한 도움일 뿐이요, 생활 자체가 아니다. 우리는 우리의 특권을 갖지 못한 것으로 보이는 다른 사람들을 결코 감히 경시해서는 안 되며, 오히려 우리에게 주어진 복들을 소중히 여기고 활용한다는 것을 더욱더 거룩한 삶으로 나타내도록 항상 노력해야 한다. 그리고 (3) 그가 그들에게 경고하였다. 심판이 오고 있었다. 오직 마음과 삶의 거룩함만이 하나님의 꿰뚫는 눈을 견딜 수 있다. 회개에 합당한 열매를 맺지 아니하면 그의 세례가 그들에게 아무 도움이 되지 않을 것이었다. 심판자는 이미 세상에 계셨다. 요한은 그분에 비해 아무것도 아니었다—가장 비천한 수발조차 들 자격이 없었다. 요한이 오실 구주보다 낮은 것과 같이, 그의 세례도 주의 세례보다 낮은 것이었다. 요한은 물로 세례를 주었고, 그리스도는 성령과 불로 세례를 주실 것이다. 그리스도께서 이후 제정하신 세례는 물의 세례이지만 물만의 세례가 아니었다. 그것은 거듭남의 씻음이요, 물과 성령으로 다시 남이요, 하나의 성령으로 그리스도 안에서 받는 세례였다(고린도전서 12:13). 그리고 그는 불로도 세례를 주실 것이었다. 이 예언은 오순절 절기에 문자적으로 성취되었으나, 그 의미가 그 최초의 성취에서 다 소진된 것은 아니다. 그리스도는 그때뿐 아니라 불로도 세례를 주셨다. 그는 그가 제정하신 성례 안에서만 성령으로 세례를 주시지 않는다. 아직 더 귀한 세례가 있으니, 곧 복되신 성령의 지속적인 임재의 세례로서, 참으로 불로 받는 세례—신적 내주로부터 솟아나는 거룩한 사랑과 성스러운 열정의 불—이다. 이것이야말로 우리가 온 영혼의 힘을 다해 구하고 간구해야 할 세례이요, 큰 날에 우리를 도울 수 있는 유일한 세례이며, 구원받은 자와 멸망하는 자를 구분하고 알곡과 쭉정이를 구분하는 세례이다. 성령으로 세례를 주시는 분이 또한 심판자, 곧 산 자와 죽은 자의 두려운 심판자이시기 때문에 우리는 더욱더 간절히 이것을 구해야 한다. 그는 알곡은 그의 곳간에 모으실 것이요, 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우실 것이다.
**교훈들.**
1. 회개하라. 당신의 회개가 깊고 참된 것, 즉 진정한 마음의 변화인지 확인하라. 회개의 자녀들만이 하늘나라의 자녀이기 때문이다.
2. 세례 요한을 본받되 그의 자기부정과 열렬한 열심과 깊은 겸손을 본받으라.
3. 외적 특권에 신뢰를 두지 말라. 당신의 종교가 참된 것인지, 즉 말이나 형식이나 단순한 흥분이 아니라 생활의 참되고 능동적인 원리인지를 확인하라.
4. 심판의 두려운 불을 생각하라. 은혜로우신 성령의 정화하는 불을 위해 기도하라.
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마태복음 3:13-17 예수의 세례.
**I. 그 이유.**
**1. 그는 죄가 없으셨으나 우리를 위해 죄가 되셨다.** 그는 세례를 받으러 오셨는데, 그것은 그가 오신 목적이었다. 갈릴리에서 요단 강 건너편 베다니까지 그 먼 여정을 오지 않으셨을 것이니, 거기에는 어떤 중대한 이유와 필요성과 깊은 의미가 있어야 했다. 그것은 회개의 세례였다. 그는 회개가 필요 없으셨다. 죄 고백이 수반되었으나, 그는 죄가 없으셨으므로 고백하실 수 없었다. 그러나 하나님은 죄 있는 육신의 모양으로 자신의 아들을 보내셨다. 어떤 깊고 신비로운 의미에서 "그는 우리를 위해 죄가 되셨다." 그는 자신의 것이 아닌 죄를 짊어지셨다. 그러므로 유아기에 할례의 예식에 복종하셨고, 그의 어머니도 죄 없으신 자녀를 낳은 후 일반적인 정결 예식을 이행하셨듯이, 이제 사역을 시작하려 하실 때 지극히 거룩하신 분이 회개의 세례에 임하셨다. 이것이 요한에게는 이상하고 적합하지 않은 것으로 보였다. 그는 구주 앞에서 자신의 무가치함을 느꼈다. 그 자신이 성령의 세례가 필요하다고 여겼다. 주는 회개의 세례가 필요 없으셨다. 그래서 그는 주를 막으려 하였다. 그가 바리새인들과 사두개인들을 막은 것이 가장 개연성이 높아 보이는 바와 같이. 이유는 매우 달랐다. 바리새인들과 사두개인들은 그의 세례를 받을 자격이 없었고, 그의 세례는 예수에게 맞지 않았다. 그러나 형벌 종의 형체를 취하신 그 말할 수 없는 겸손 속에 계신 주께서는 그 같은 겸손으로 죄와 부정함을 말하는 예식에 복종하셨다. 그는 회개의 세례로 깨끗함을 받기 위해 세례를 받으신 것이 아니라, 이그나티우스가 에베소서 18절에서 말하는 것처럼, 오히려 자신의 세례로써 물을 깨끗하게 하시고, 죄의 신비로운 씻음을 위해 물을 거룩하게 하시기 위해서였다.
**2. "이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라."** 하나님은 요한을 보내어 물로 세례를 주게 하셨다(요한복음 1:33). 사람의 형체 안에 계신 하나님의 아들이 하나님이 명령하신 세례에 임하신다. 이것은 우리를 위한 본이 된다. 모든 의, 곧 하나님의 모든 규례를 이루는 것이 우리의 의무이다. 우리는 감히 외적인 것들, 어떤 사람들이 중요하지 않다고 부르는 것들을 소홀히 해서는 안 된다. 하나님이 그것들을 명령하셨다면, 그 명령은 그것들에 곧바로 깊고 참된 중요성을 부여하며, 그것들을 의의 의무로 만든다. 순종의 원리는 어떤 사람들에게 작고 사소하게 보이는 것들에서도 종교의 최고 의무에서 못지않게 관련되어 있다. 주 예수께서 요한의 세례에 임하셨다. 어떤 그리스도인 사람도 감히 예수의 세례를 소홀히 해서는 안 된다. 이러한 이유들로 주는 세례받기를 자원하셨다. 요한은 처음에 그를 알아보지 못하였다. 그는 부모로부터 그에 대해 들었을 것이다. 그는 베들레헴에서의 기이한 탄생에 대해, 그리고 자신이 엘리야의 영과 능력으로 주의 얼굴 앞에서 가리라는 자신의 소명에 대해 무언가 알고 있었을 것이다. 그러나 두 사촌은 오래 떨어져 있었다. 그들은 서로 멀리 떨어진 곳에서 자랐다. 요한은 유대 광야에서 고독한 삶을 살았고, 예수는 나사렛의 조용한 마을에서 알려지지 않고 주목받지 못한 채 사셨다. 요한은 처음에 그를 알아보지 못하였다. 그러나 그는 그의 임재의 능력을 느꼈다. 자신도 거룩한 사람이었으므로, 세상의 구주의 고요하고 슬프고 은혜로운 눈에서 빛나는 세상을 초월한 거룩함의 위엄을 경외하였다. 그의 마음은 자신에게 세례를 구하는 분이 가장 거룩하고 신성한 임재임을 말해 주었다—죄 없으시고 신적인 임재. 그의 소망이 불붙었고, 그의 혼은 강렬하고 열렬한 기대로 가득 찼다. 분명 오실 그분, 오래 기다리던 그분이 틀림없었다. 성령의 강림이 메시아를 드러냈다(요한복음 1:33). 그러나 이제 이상한 무가치함의 감각이 그를 엄습하였다. 깊은 직관이 베드로처럼, "주여, 나를 떠나소서. 나는 죄인이로소이다"라고 말하도록 그를 재촉하였다. 그의 성도들에게는 항상 그러하다. 그리스도에게 더 가까이 나아갈수록, 주께서 우리에게 더 충만히 자신을 나타내실수록, 우리 자신의 완전한 죄악됨과 연약함을 더 깊이 느끼게 된다. 그러나 그의 엄청난 겸손 속에 요한에게 임하신 주께서는 여전히 그의 백성들에게 오신다. 요한은 처음에는 그의 두려운 순결함 앞에서 물러섰다. 그러나 주의 위로하는 말씀을 들었을 때 그를 허락하였다. 이것은 각성한 많은 영혼의 경험에 대한 비유이다. 주는 그의 위엄과 흠 없는 거룩함으로 두려우신 분으로 보이시고, 우리는 너무나 연약하고 많은 죄로 더럽혀져 있다. 그러나 주는 그의 다정한 긍휼로 우리를 이끄시고, 우리 마음에 위로의 말씀을 하시며, 마침내 우리는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 나누는 복된 교제 안에서 항상 살기를 구하면서 영광의 주를 우리 마음 안으로 영접하게 된다.
**II. 신적 현현.**
**1. 그가 물에서 곧 올라오셨다.** 이 말씀들에는 의미가 있는 것 같다. 그의 세례는 그의 위대하고 복된 직분을 위한 성별이었다. 하나님의 아들이셨으나, 인성과 신성의 신비로운 연합 속에서 어린 시절부터 성인기까지 지혜가 자라셨다. 이제 아마도 그의 신적 사명에 대한 충만한 의식과, 그 앞에 놓인 두렵고도 가장 복된 사역에 대한 충만하고 분명한 지식이 그의 거룩한 인간적 영혼에 밝아왔을 것이다. 그는 곧 올라오셨다. 즉각, 세례수에서 나오시자마자, 거룩한 목적과 자기희생적 사랑의 힘으로 일어나기 위해 준비된 채 올라오셨다. 그는 지금까지 겸손한 순종의 조용한 삶을 사셨다. 이제 그는 위대한 대제사장, 곧 메시아, 기름 부음 받은 자로 나타나셨다. 율법 아래서 제사장들은 성별받을 때 세례의 정결 예식과 거룩한 기름 부음을 받았다. 주 예수께서는 이제 3년 사역에 들어가려 하시면서 회개의 세례를 받으시고 성령과 능력으로 기름 부음을 받으셨다.
**2. 하늘이 열렸다.** 낙원은 아담에게 닫혔고, 하늘은 그리스도에게 열렸다. 아담의 죄가 낙원으로 가는 길을 막았다. 성육하신 아들의 순종이 그를 따르는 모든 사람을 위해 하늘을 열었다. 하늘에 속한 자가 어떠한 자와 같으니, 또한 하늘에 속한 자들이 그러하다. "그가 하늘에 속한 것들 안에서 그리스도 예수 안에서 우리를 함께 앉히셨으며," "우리의 시민권은 하늘에 있느니라." 우리의 보물이 거기 있어야 하며, 우리의 마음이 예수의 세례 때 그의 참된 모든 제자들을 위해 열린 저 하늘에 있어야 한다. 하늘은 그의 세례 때 그 위에서 열렸다. 하늘은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그의 명령에 따라 세례받는 자들 위에서도 열린다. 거룩한 세례가 하나님과의 언약 안으로 우리를 들어오게 하기 때문이다. "우리가 다 한 성령으로 한 몸에 세례를 받았느니라"—그리스도의 신비로운 몸. 그 몸의 지체들은 세례에 의해 하늘나라의 법에 순종하고 하늘의 공동체 시민으로 살아야 할 의무가 있다.
1-17절 (4/8)
"사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버려져 마르나니." 그리스도와 영적 연합 안에 은혜로 거하는 자들은 언젠가 거룩한 순교자 스데반처럼 하늘이 열리고 하나님 우편에 인자가 서 계신 것을 보게 될 것이다.
**3. 성령의 강림.** 주님은 성령으로 잉태되셨다. 성령은 항상 그와 함께 계셨으니, 신적 위격들의 불가분한 연합 안에서 거룩한 삼위는 하나이시기 때문이다. 그러나 이것은 성육신하신 하나님의 아들, 곧 하나님이시며 사람이신 그분을 그 거룩한 직분을 위해 성별하는 일이었으니, 자신에게도 또한 세례 요한에게도 가시적으로 나타난 장엄하고 천상적인 기름부음이었다. 요한은 말했다. "나는 성령이 하늘로부터 비둘기같이 내려와 그의 위에 머무는 것을 보았노라." 하나님이 성령으로 그에게 기름을 부으셨다(사도행전 10:38). 아버지 하나님이 이 신적인 기름부음으로 그의 성육신하신 아들을 성별하셨다. 이제 그는 멜기세덱의 반차를 따라 영원히 제사장으로, 주 하나님이 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주실 왕으로, 우리가 육신 안에 있는 동안 알아야 하고 알 수 있는 모든 것, 어느 때고 사람이 보지 못한 그 하나님에 대해 신실한 자들에게 선포하실 선지자로 나타나셨다. "성령이 비둘기같이 내려오셨으니," 비둘기처럼 거룩하고 해가 없으며 더럽지 않은 그분 위에 내려오신 것이다. 예수의 거룩한 마음속에 안식처를 찾으셨다. 복된 성령은 여전히 비둘기처럼 세상의 표면 위를 품으시며, 그 위에 내려오신 그분의 기도로 아버지가 보내신 또 다른 보혜사로서 여전히 내려오시니, 마음이 청결하고 온유하며 해가 없고 거룩하여 주 그리스도를 본받아 배우는 자들에게 내려오신다. 그런 자들과 함께 그는 영원히 거하시는 은혜롭고 기쁘신 손님이시다. 그런 사람들을 그는 거룩한 제사장직으로 성별하시어 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 받으실 영적 제사를 드리게 하신다.
**4. 하늘로부터의 음성.** 아버지의 음성이 들렸다: "이는 내 사랑하는 아들이라." 그 두렵고도 거룩한 말씀의 소리에 세례 요한의 심장이 얼마나 떨렸을까! 그분은 참으로 그리스도, 아버지의 독생자이셨다. 요한은 지극히 거룩하신 분의 임재 앞에 서 있었다. 이처럼 주 예수 그리스도가 영혼에 나타나실 때, 신자가 자신이 하나님의 임재 안에 있음을, 홀로 하나님과 함께 있음을, 곧 *solus cum solo*를 느낄 때, 천상의 음성이 그의 마음에 울려퍼질 때, 자기의 구속자가 살아 계심을 알 때, 그리스도인의 마음이 지금도 진동한다. "이는 내 사랑하는 아들이라"—세상의 시작 전부터 아버지 하나님이 사랑하신 분, 지금도, 언제나, 영원한 사랑으로 사랑하시는 분; 사랑받으신 아들이 하나님의 자녀가 될 권세를 주신 모든 자들을 그 안에서 사랑하시는 분. 그 사랑받는 아들 안에서 하나님은 기뻐하셨으니—언제나 기뻐하셨고, 성육신의 신비로운 자기 희생과 온전한 순종 안에서 지금 기뻐하셨다. 하나님의 영에 이끌려 자신들도 참으로, 비록 무한히 낮은 의미에서이지만, 하나님의 자녀임을 믿는 자들은 그를 기쁘시게 하려고 애써야 한다. 있거나 없거나 그의 눈앞에 기쁨이 되는 것이 그들의 최고 야망이어야 한다. 더 거룩하고 더 겸손한 순종으로 그에게 가까이 나아갈수록, 그들을 자기의 아들과 딸이요 그의 사랑의 자녀라 인정하는 천상의 음성이 더욱 분명하고 뚜렷하게 울려퍼질 것이다.
**5. 복되신 삼위일체의 계시.** 요한의 손으로 예수님이 세례받으실 때, 거룩한 삼위가 함께 계셨으니—육신으로 나타나신 하나님 아들, 비둘기 형태로 내려오신 하나님 성령, 예수 안에서, 곧 하나님이시며 사람이신 분 안에서 그의 사랑의 독생자를 인정하며 하늘에서 말씀하신 하나님 아버지이셨다. 이것은 영원한 신비—우리가 사랑하는 믿음의 가장 겸손한 경배로 엎드리는 그 신비—의 현현이었다. 주 예수 그리스도께서 친히 제정하신 성례인 그리스도인의 세례에서, 복되신 삼위의 이름이 주님의 명령에 따라 새 제자 위에 선포된다: "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀어." 이름은 하나요 위격은 셋이시다. 복되신 삼위일체의 교리는 거룩한 세례 안에 모셔져 있다.
**교훈.**
1. 주 예수님을 본받으라. 은혜의 모든 방편을 사용하라. 종교의 모든 규례를 지키라. 그가 행하신 대로 행하는 것이 우리에게 합당하다.
2. 믿음의 눈에는 하늘이 열려 있으니, 죽어가는 스데반에게 열렸던 것처럼. 하늘을 향해 굳건히 바라보라. 모든 규례 안에서 하나님을 바라보라.
3. 성령의 더 풍성한 은사를 간절히 구하라. 비둘기 같은 성령은 비둘기 같은 마음에 주어진다.
4. 모든 일에 하나님을 기쁘시게 하기를 간절히 추구하라.
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**설교 W.F. 에이드니**
### 마태복음 3:1-3 — 그리스도를 위한 준비
세례 요한의 사명과 우리 주님의 오심이 결합된 것이 우연이 아니었다. 오래된 예언에서 그 목적이 선포된 신적 섭리가 두 사건을 연결하였다. 그 예언에 의해 이 결합이 쌍성 중 하나와 같은 것이 아님이 드러난다. 그리스도의 사역이 요한의 사역과 연합된 것이 아니다. 세례 요한은 다만 선구자요, 영광스러운 왕을 위해 길을 여는 선봉자일 뿐이다.
**I. 그리스도를 위한 준비가 필요하다.** 유대인들은 메시아를 받아들일 준비가 되어 있지 않았으며, 그들은 새로운 왕국의 영향에 마땅히 감응하기 위해 광야의 선지자가 행하는 예비 사역이 필요했다. 세상은 그의 오심을 위한 길이 예비되기 전까지 자기 구주를 환영하지 않을 것이다. 개인 남녀는 하늘나라에서 멀리 떨어져 있으며, 그 중간 지역은 거칠고 통행하기 어려우니 하나님이 섭리로 그 길을 내시기 전까지는 그렇다. 농부가 씨 뿌리는 자보다 앞서야 한다. 묵은 땅을 갈아엎는 것이 세례 요한의 사역이다. 때로 이 사자는 큰 슬픔의 형태로 온다. 사람들은 붙잡히고 깨어나, 자신의 무력함과 필요를 느끼게 된다. 그때, 그리고 그때만이 그들은 왕국을 받아들일 수 있다.
**II. 준비의 방법은 구원의 방법과 매우 다를 수 있다.** 세례 요한은 예수 그리스도와 매우 다르다. 하나는 은둔자요 다른 하나는 형제적이고 사교적인 사람이며, 하나는 거칠고 고풍스러운 방식으로 살고 다른 하나는 지극히 단순하고 자연스럽게 살며, 하나는 천둥으로 말하고 다른 하나는 동정과 "온화한 이성"의 세미하고 조용한 소리로 말한다. 그럼에도 불구하고 요한은 예수를 위해 준비한다. 광석을 녹여내는 용광로는 거칠고 맹렬하지만 그것은 금속을 금세공인이 아름다운 설계로 다듬을 수 있도록 준비시키고 있다. 전혀 그리스도를 닮지 않은 경험들이 우리를 그리스도께 가까이 이끌 수 있다.
**III. 그리스도를 영접하기 위한 본질적인 예비 단계는 회개이다.** 세례 요한 메시지의 핵심은 "회개하라!"였다. 그가 단순히 말씀만 전했다고 생각할 수 없다. 그는 그 실제를 산출하기 위해 수고했음에 틀림없으며, 청중들을 죄에 대한 깊은 의식으로 이끄는 것을 그의 목표로 삼았음에 틀림없다. 사람이 자기 죄책을 인정하기 전까지는 용서를 구하지 않을 것이다. 이것의 이유는 구원이 바로 죄로부터의 해방이라는 것을 깨닫는 순간 분명해진다. 자기 악한 습관에 여전히 집착하면서 그런 구원을 원할 사람이 누가 있겠는가? 그런 사람에게 그리스도는 해방자가 아니라 오히려 침략자로, 마음의 소중한 보물을 훔치러 온 도둑으로 보일 것이다.
**IV. 회개는 하늘나라의 약속으로 장려된다.** 그 왕국이 가까이 왔으니, 그러므로 세례 요한은 청중에게 그것을 위한 준비를 하는 데 지체하지 말라고 촉구한다. 더 나은 삶의 환상이 죄의 삶의 수치와 공포를 드러낸다. 소망이 없다면 회개도 없을 것이니, 그런 상태에서 각성된 양심은 영혼을 오직 후회 속으로만 몰아넣을 뿐인데 그것이 곧 지옥이다. 그러므로 세례 요한의 메시지는 이중적이어야 한다. 죄만을 홀로 설교하는 것은 옳지도 지혜롭지도 않으며, 과거의 죄책을 가장 어두운 색채로 그려 주로 회개를 유도하려 하는 것도 옳지 않다. 그리스도를 기대하는 것이 회개를 위한 최선의 동기이다.—W.F.A.
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### 마태복음 3:8 — 회개의 열매
요한은 큰 위험을 본다. 그의 설교가 엄청나게 인기를 끌고 있다. 불성실한 자들까지도 그의 웅변의 매력에 이끌려 오며, 그의 감동적인 웅변은 그 사상에 순종하기를 거부하는 많은 사람들에게 그 자체로 즐겨진다. 그는 그 시절의 명사가 되어 있으며 사회는 최신 유행처럼 그를 쫓아다닌다. 요한처럼 지극히 진지한 사람에게는 이것이 완전히 혐오스러운 것이었음에 틀림없다. 또한 의심할 바 없이 감상적이고 피상적인 청중들이 있어서 그의 설교에 한때는 진정으로 감동받지만 그 효과가 단순히 감정적인 데 그치는 자들이 있었다. 그런 사람들은 단 하루의 눈물보다 더 깊은 회개가 있어야 한다는 것을 볼 필요가 있었다.
**I. 회개는 감정뿐 아니라 의지에도 있어야 한다.** 자기가 행한 잘못에 대해 미안하게 느끼는 것은 쉽다. 그러나 이 감정이 그 잘못을 반복하지 않겠다는 결심을 수반하지 않을 수 있다. 감정의 파도가 영혼을 휩쓸고 지나갈 수 있으며, 그것이 통과하는 동안 죄에 대한 모든 사랑은 묻혀버리고 표면에는 가장 합당한 생각들만 나타날 수 있다. 그러나 그것들은 물러가는 파도와 함께 사라지고 아무것도 아닌 거품과 포말에 지나지 않아, 그 아래 단단한 바위는 전혀 움직이지 않은 채 남아 있을 것이다. 의지가 감동되기 전까지는, 회개자가 죄를 버리고 더 나은 삶을 구하기로 결심하기 전까지는, 참된 회개가 없다. 그는 스스로 그것을 할 수 없음을 충분히 알 수 있으니, 그의 죄가 그에게는 너무 강하고 더 나은 삶은 그의 도달 범위 위에 있기 때문이다. 회개는 중생이 아니지만, 새 생명을 향한 진실한 열망이요 그것을 구하려는 정직한 결심이다.
**II. 참된 회개는 행실 안에서 스스로를 드러낸다.** 그것은 열매를 맺는다. 어떤 사람이 죄에서 진정으로 돌이켜 빛을 향해 얼굴을 돌리고 있다면 그의 행동에 어떤 결과가 나타나지 않을 수 없다. 그는 즉시 성인의 자리에 올라서지는 않을 것이다. 그는 여전히 어둠 속 아래에, 연약하고 낙담하고 죄책감에 싸여 죄를 의식하는 상태에 있을 것이다. 그러나 모든 행동이 더 나은 것들을 향해 나아가려 하고 있음을 보여줄 것이니, 비록 그것들이 여전히 그의 파악 범위 훨씬 너머에 있을지라도. 로렌초 디 메디치는 임종 침상에서 사보나롤라를 불러, 지옥의 고통에 두려워하며 하나님의 용서의 확신을 간청한다. 엄격한 개혁자는 죽어가는 사람에게 그가 강탈한 자들에게 그들의 소유를 돌려주고 그의 투옥된 원수들을 석방하라고 명하니 그는 동의한다. 그러자 사보나롤라는 세 번째 요구를 하니, 폭군이 플로렌티노인들에게 그들의 자유를 회복시켜 주는 것이다. 이것은 그에게 너무 많은 것이다. 그는 말없이 거부하며 돌아서고 회개하지 않은 채로—그러므로 사면을 받지 못한 채로—죽는다.
**III. 회개자의 의무는 회개의 열매를 배양하는 것이다.** 사람들은 때로 하나님의 용서를 받기에 충분히 회개하지 않았다는 두려움으로 자신을 괴롭힌다. 그러나 더 깊은 자책의 감정을 불러일으키거나 더 많은 눈물을 흘리는 것이 하나님이 요구하시는 것이라고 생각한다면 그들은 실수를 범하는 것이다. 감정은 스스로 돌보도록 내버려두고 자신의 주의를 행실에 집중시키도록 하라. 이것은 참으로 생각과 노력을 요구한다. 그러나 회개가 반드시 열매를 맺어야 한다는 바로 그 사실이 그것이 사람의 산물 이상의 것임을 보여준다. 그러므로 회개의 "은혜"를 구하고 참된 열매가 나타나도록 하나님의 성령을 구하는 것이 필요하다. 마지막으로, 그것들이 나타날 때 그것들이 우리에게 필요한 전부가 아님을, 그것들은 다만 용서를 받기에 옳은 마음 상태의 표시일 뿐임을 기억하라.—W.F.A.
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### 마태복음 3:9-10 — 뿌리에 놓인 도끼
여기서 우리는 세례 요한의 방법을 엿보게 된다. 우리는 그가 어떻게 청중을 회개로 이끌었는지를 본다. 그는 그들이 너무도 자주 거짓 안전 속에 양심을 달래며 자신들에게 위협하는 위험에 완전히 눈멀어 있음을 발견하였다. 그래서 그는 먼저 거짓 안전을 깨부수고 다음으로 임박한 위험을 드러내는 일에 착수하였다.
**I. 크나큰 미혹.** (마태복음 3:9)
*1. 그 변명.* 유대인들은 자신들의 혈통을 자랑하였다. 그들은 아브라함의 자녀들이었으며 그들의 위대한 조상으로 인해 특별한 대우를 받을 것이라고 기대했다. 아브라함과 그의 씨에게 영광스러운 약속들이 주어졌고; 유대인들은 아브라함의 씨이므로; 따라서 그들은 약속들이 자기들을 위한 것이며 최종적인 해악이 자신들에게 가까이 올 수 없다고 결론지었다. 동일한 미혹이 자신이 그리스도인 교회에 속하며 그리스도인 가정의 일원이며 어떤 식으로든 그리스도인 언약에 포함되어 있다는 생각으로 위안을 삼는 사람들에게서도 발견되는데, 비록 그들의 성품과 행실에는 그리스도인적인 것이 아무것도 없을지라도 그렇다.
*2. 그 실수.* 세습적 구원 같은 것은 없다. 성인의 자녀들도 죄인이라면 죄인의 자녀들과 마찬가지로 죄인의 운명을 겪을 것이며, 오히려 더 심한 운명을 겪을 것이니 그들의 유익이 더 크기 때문이다. 아브라함의 자녀들을 위한 위대한 약속들이 쌓여 있는 것은 사실이지만, 그의 참된 자녀들은 오직 조상의 믿음을 가진 자들뿐이다. 유대인들은 아랍인들도 아브라함의 자녀임을 인정하지 않을 수 없었지만 아브라함의 복에 대한 소망을 그들에게까지 확장하지는 않았다. 만약 이스라엘 자손들이 멸망한다면 하나님이 아브라함에 대한 그의 참된 약속들을 성취할 백성이 없을 것이므로 그들은 멸망할 수 없다는 주장이 제기될 수도 있었다. 이것은 하나님의 능력을 제한하는 것이요 그의 자원을 망각하는 것이다. 만약 그가 다른 자녀들을 원하신다면 광야의 돌들에서라도 그들을 일으키실 수 있다. 그는 실제로 이방 민족들로부터 그들을 일으키셨다. 우리 중 누구도 하나님에게 필수불가결한 자가 없다.
**II. 임박한 위험.** (마태복음 3:10) 아브라함의 가족이라는 이 문제는 조용한 사색만을 위한 주제가 아니다. 곧 유대인들이 자신들의 두려움을 달래는 이론의 무용함이 분명해질 것이다. 도끼가 이미 나무 뿌리 곁에 놓여 있다. 유대인 국가를 베어버릴 운명인 로마 세력이 가까이 있다.
*1. 그것의 예상치 못한 존재.* (1) 나무는 여전히 서 있으니—거대한 나무로 울창한 줄기와 넓은 가지를 가지고 있다. 인상적인 존재감이 강함과 안전을 암시한다. (2) 나무는 활기차다. 줄기가 썩지 않았다. 그러나 좋은 열매를 맺지 못하고 있으며 땅만 차지하고 있으니, 이 사실들 속에 그 위험이 있다. (3) 도끼는 보이지 않는다. 뿌리 곁에 놓여 있으니—아마도 풀숲에 숨겨져 있다. 그러나 그것이 놓인 자리는 완전한 멸망을 암시한다. 우리는 발밑에 숨어 있는 위험을 보지 못한다.
*2. 그것의 치명적인 힘.* 나무 뿌리에서 번쩍이는 차가운 강철 빛—그것이 얼마나 두렵게 암시적인가! 그것은 숲의 거인 곁에서는 작은 것이다. 그럼에도 불구하고 얼마나 빨리 그 자랑스러운 나무를 땅에 쓰러뜨릴 수 있는가! 아무도 하나님의 심판의 날카로운 도끼 타격을 피할 수 없다.
*3. 그것의 자비로운 경고.* 왜 도끼가 나무 뿌리에 놓여 있는가? 왜 즉시 사용하지 않는가? 여기에 심판 가운데서의 자비가 있다. 세례 요한은 청중을 회개로 이끌기 위해 도끼를 가리킨다. 우리의 주의가 그것으로 향하는 것은 우리가 도망하기 위해서이니, 비록 열한 번째 시간일지라도.—W.F.A.
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### 마태복음 3:11 — 두 가지 세례
요한은 여기서 자신과 자신의 사역을 그리스도와 그리스도의 사역과 대조시킨다. 우리는 세례 요한의 겸손과 통찰에 감동받지 않을 수 없다. 이와 같이 그는 자신의 사명, 곧 주님의 길을 예비하는 선구자 역할에 충실함을 드러낸다.
**I. 사역자들 간의 대조.** 요한은 당대의 위대한 선지자로 여겨졌으나, 자신이 오실 그리스도에 비해 무한히 열등하다고 생각하였다. 세례 요한과 예수 그리스도 사이의 큰 차이점들은 무엇이었는가?
*1. 성품에서.* 요한은 거룩한 사람이었으나 여전히 죄인이었다. 그리스도는 흠이 없고 완전히 순결하며 모든 선에 있어서 으뜸이셨다. 따라서 그는 별들이 가장 높은 산들 위에 있는 것처럼 최선의 사람들 위에 있었으며 있으시다. 별들에 비하면 산과 평야의 구분은 사소한 것이 된다.
*2. 능력에서.* 요한은 강하고 재능 있는 사람이었으나, 그가 이스라엘의 개혁을 위해, 세상의 구속을 위해 할 수 있는 일이 얼마나 적었는가? 그는 다만 기초를 파내는 일꾼이요, 그리스도는 위대한 성전을 세우시는 대목수이시다.
*3. 직분에서.* 요한은 선지자요 하나님의 사자이다. 그리스도는 왕이시다. 그의 직분은 왕적이며 그의 영예는 가장 높다.
*4. 본질에서.* 요한은 다만 사람이니, 비록 당대의 가장 위대한 사람이지만; 예수는 참 하나님의 아들이시다. 이것이 세례 요한에게 알려져 있지 않았을 수 있으나, 오실 분의 놀라운 위대함에 대한 경외스러운 인식으로 그를 감동시킨 위대한 신비에 대한 본능적인 예감이 그에게 있었을 것이다.
**II. 성례들 간의 대조.**
*1. 물세례.* 요한의 이 세례는 회개의 표시였다. 회개자가 자신의 과거 죄를 씻어내고자 하는 열망을 표현하는 것처럼 보였다. 그것은 그의 죄책과 그것을 정결케 할 필요와 관련되어 있었다. 그러나 미래를 위한 능력을 담고 있지 않았다. 중생시키지 못했으며 죽은 영혼을 살리지 못했다. 따라서 회개 그 자체만으로는 충분하지 않음을 인정해야 한다. 회개자는 여전히 자신의 갱신을 기다린다.
*2. 불세례.* 소멸하는 불의 요소가 광야의 두려운 선지자의 사역에 더 적합하고, 더 온화하게 정결케 하는 물이 인자의 온화한 방법에 적합할 것이라고 생각할 수도 있었다. 그러나 세례 요한의 예언은 성취되었다. 우리는 그의 말씀을 심판으로 재림하시는 그리스도에만 국한시킬 수 없다. 그리스도는 그의 초림에서도 불꽃을 가지고 오셔서 성령의 소멸하는 능력으로 사람들의 마음속에서 악을 태워버리셨다. 여기서 불은 오순절 날에 갈라진 불의 혀로 은사가 임했을 때처럼 성령을 나타내는 것 같다. 그리스도가 영혼에 들어오실 때 그는 옛 악을 태워버리실 뿐 아니라 새 생명의 불을 점화하신다. 모든 생명은 불이다. 이 생각은 생리학적으로 적용해도 사실이니, 우리는 오직 우리 자신의 몸을 태움으로써만 살 수 있으며 그렇기 때문에 연료가 되는 음식이 필요하다. 그리스도의 세례는 성령의 은사이며 그 성령의 오심은 사람의 마음속에 불이 켜지는 것이다. 그것이 곧 생명이다.—W.F.A.
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### 마태복음 3:13-17 — 예수님의 세례
이것은 스스로를 인증하는 이야기이다. 후대의 그리스도인 기자라면 요한에 의한 예수님의 세례 이야기를 지어내지 않았을 것이며, 어떤 당시의 관념도 이 형태로 신화를 시작시킬 수 없었을 것이다. 이야기 자체의 어려움들이 그 역사성을 증명한다.
**I. 예수님의 세례가 의미하는 바가 무엇인지 탐구해 보자.**
*1. 피해야 할 몇 가지 오류들을 주목하라.*
(1) 이것은 회개의 세례가 아니었다. 요한은 그것을 알아보았으며, 비록 아직 예수님이 누구신지 몰랐지만 자신의 신비한 친족의 순결하고 흠 없는 삶이 그에게 분명히 알려져 있었다. 그는 예수님이 일반적으로 이해되는 방식으로는 그 세례가 필요하지 않음을 알아보았다.
(2) 이것은 단순한 형식이 아니었다. 그리스도는 형식주의의 위선에 지속적으로 반대하셨다. 그는 순전히 형식적인 행위로 공적 사역을 시작하실 수 없었다.
(3) 이것은 단지 다른 사람들을 위한 본보기로만 의도된 것이 아니었다. 그 경우 그리스도의 행위는 단순히 연극적인 행위가 되어 그분에게 합당하지 않을 것이며, 진지한 세례 요한도 용납할 수 없을 것이다. 더욱이 세례의 결과들은 그것이 그리스도의 인격과 사역에 직접 관련됨을 보여준다.
*2. 이 사건의 진실들을 고찰하라.* 세례는 이중의 의미를 가진다. 그것은 앞을 바라볼 뿐 아니라 뒤도 바라본다. 미래와 관련된 의식으로서 그것은 헌신이요 자기 봉헌의 행위이다. 예수님은 씻어내야 할 과거의 죄가 없었으나, 세례 안에서 자신을 드릴 위대한 미래가 있었다. 그때 그는 사람이셨으며 인간의 모든 의무의 전 범주에 자신을 낮추고 계셨다. 당시의 종교적 의무들을 포기하는 것은 그의 사명과 일치하지 않았다. 오히려 반대로, 그것들과 연관하여 "모든 의를 이루는" 것이 그에게 합당하였다. 따라서 그의 자기 봉헌의 방법은 당시의 가장 깊은 종교적 운동과 연관하여 낮고 겸손한 순종의 행위였다.
**II. 예수님 세례의 결과들을 살펴보자.** 환상과 음성이 있었다.
*1. 환상.*
(1) 하늘이 열렸다. 자기 포기는 우리를 하나님께 가까이 이끈다. 하늘은 전적으로 이기심 없고 참으로 헌신된 사람의 머리 위에서 열린다.
(2) 강림하시는 성령. 성령이 그리스도께 오시며 그 안에 한량없이 계신다(요한복음 3:34). 형태는 상징적이었으나 사실은 실재하였다. 이 후에 그리스도는 이전에 결코 보여주지 않았던 이적 행위와 가르침에서의 능력을 나타내셨다. 예수님이 이 성령의 은사부음이 필요하셨다면, 우리에게는 더욱 필요하다.
(3) 비둘기의 형태. 이것은 매우 의미심장하다. 성령은 많은 형태를 취하신다. 예수님 위에는 사랑과 온유함으로 나타나신다. "상한 갈대를 꺾지 아니하시리라." 이 현현의 형태는 성령의 본질에 유독 참되다. 하나님은 "세미한 소리" 안에서 가장 많이 임재하신다. 그의 온유함으로 우리를 위대하게 하신다(시편 18:35).
*2. 음성.* 환상은 특별히 그리스도를 위한 것이었다. 복음서 기자는 마치 사람들이 비둘기가 내려오는 것을 보지 못한 것처럼 "그가 하나님의 성령을 보았다" 등으로 말한다. 요한도 환상을 보았으며(요한복음 1:32), 아마도 다른 아무도 보지 못했을 것이다. 그러나 음성은 이와 같이 제한되지 않는다. 영적 은혜는 그리스도 자신을 위한 개인적인 것이고, 하나님의 아들의 계시는 귀 있어 들을 모든 자를 위한 것이다.—W.F.A.
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### 마태복음 3:17 — 하나님의 사랑받는 아들 그리스도
세례받으실 때 이 선언은 변화산에서 그의 사역 후반부에 다시 반복되었다(마태복음 17:5). 이와 같이 하나님은 자신의 아들을 인정하시며 그에 대해 증언하신다. 천상의 음성이 그에 대해 우리에게 무엇을 가르치는지 고찰해 보자.
**I. 하나님의 아들이신 그리스도의 본질.** 그가 우리 삶 속에서 실제로 어떠하신지에 대한 살아 있는 인식을 모두 잃어버릴 수 있을 정도로 그리스도의 신적 아들 됨의 신비에 관한 4세기의 사변들 속에 깊이 빠져드는 것은 우리에게 그다지 유익하지 않을 것이다. 형이상학적인 고찰들 속에서 우리는 그가 실제로 어떠하신지에 대한 살아 있는 인식을 모두 잃어버릴 수 있다. 광범위한 사실이 우리에게 가장 중요하다. 그리스도는 하나님의 아들이시다. 그는 우리가 그를 통해 될 수 있는 것처럼, 또는 자연적인 의미에서 "우리도 그의 자손이라"(사도행전 17:28)고 하는 것처럼 하나님의 아들들 중 하나가 아니시다. 그는 탁월하고 유일한 의미에서 하나님의 아들이시다. 이제 이것은 단순히 신학의 숭고한 진리가 아니다. 그것은 종교에 중요한 의미를 지닌다.
*1. 아들을 안다는 것은 아버지를 아는 것이니*, 아버지의 형상이신 그분을(요한복음 14:7).
*2. 아들이 우리의 친구이시라면, 아버지가 우리의 원수가 되실 수 없으니*; 그들은 "하나"이시기 때문이다(요한복음 10:30). 그러므로 그리스도와의 교제는 하나님과의 화목을 수반한다.
*3. 그리스도는 세상을 구원하실 수 있다.* 그리스도의 신성은 그의 무한한 능력을 함의한다. 그토록 위대한 구주는 타락한 온 세상을 구속하는 엄청난 과업에 적합하시다.
**II. 그리스도와 아버지 사이의 복된 관계들.**
*1. 그는 하나님의 사랑받는 아들이시다.* 이 진리는 그리스도의 본질 자체에 속하는 것처럼 보인다. 그것은 하나님과의 그의 영구적인 관계에 빛을 비춘다. 하나님은 사랑이시며 그리스도는 선하시고 사랑받기에 합당하시다. 온 영원을 통해 아버지의 사랑이 아들을 향한다. 그러나 이제 우리는 그리스도가 땅에 성육신하여, 사람으로, 낮은 상태에 계신 것을 본다. 그러나 하나님은 그를 인정하는 데 실패하거나 그를 사랑하기를 멈추지 않으신다. 비록 사람들에게 멸시를 받을지라도 그는 아버지께 알려져 계신다. 분명히 이것은 그의 고되고 수고스러운 삶 가운데서 그리스도에게 격려하고 지탱하는 영향이었음에 틀림없다. 낮은 방식으로이기는 하지만 우리에게도 동일한 것이 사실이지 않겠는가? 하나님은 그의 인간 가족을 인정하시며 그의 모든 지상의 자녀들을 인정하신다. 외적 상황의 수치가 그의 눈을 가리지 않는다. 사람들에게 배척을 받아도 그의 자녀들은 여전히 하나님께 인정받고 사랑받으며, 하나님의 사랑을 받는 것이 세상의 칭찬을 받는 것보다 낫다.
*2. 하나님은 그를 기뻐하신다.* 이 더 나아간 진리는 그리스도의 즉각적인 상황과 최근의 행위를 가리키는 것처럼 보인다. 예수님은 방금 세례를 받으셨으며, 세례 요한의 아첨하는 저항에도 불구하고 인내하셨으며, 모든 의를 이루어야 한다고 느끼셨으며, 자신을 위대한 사역에 봉헌하셨다. 하나님은 이 일로 그리스도를 기뻐하신다.
(1) 아들의 순종이 아버지를 기쁘시게 한다. 그리스도처럼 우리가 하나님의 뜻을 행하기를 즐거워한다면, 그가 우리 안에서 기뻐하실 것이다.
(2) 하나님의 기쁨은 그리스도의 사역에 대한 그의 승인을 의미한다. 그리스도가 방금 자신을 봉헌한 세상을 구원하는 이 사명이 하나님을 기쁘시게 한다. 이와 같이 하나님은 처음부터 구속 사역을 받아들이신다. 이제 그리스도의 희생이 하나님께 받아들여지므로 그것은 사람에게 효력 있는 것이어야 한다.—W.F.A.
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**설교 P.C. 바커**
### 마태복음 3:1-15 — 세례 요한의 등장
1-17절 (5/8)
2장의 마지막 절과 이 장의 첫 절 사이의 간격은 그리스도의 생애에서 그분의 어린 시절부터 공적 사역의 시작에 이르기까지, 혹은 그 직전까지에 해당하는 시기를 가리킨다. 이제 우리는 역사상 가장 뚜렷하게 부각되고 가장 존귀한 인물 중 하나가 등장하는 때로 안내된다. 세례 요한, 즉 사가랴와 엘리사벳의 아들은 예언의 자녀였다. 그는 참된 선지자의 성품과 사역에 있어서, 최고라고 할 수 없다 하더라도, 가장 고귀한 표현 중 하나였다. 그리고 그는 자신의 목숨으로써 자신의 삶에 대한 증언에 인을 쳤으므로, 선지자와 순교자가 하나로 결합되는 자에게 주어지는 빛나는 면류관을 얻는 특권이 그에게 주어졌다. 이곳은 일반적인 선지자적 성품이나, 특히 세례 요한의 생애와 성품에 대하여 논문에 가까운 것을 쓸 자리가 아니다. 여기서는 다만 이 장이 제시하는 핵심적인 교훈들—세례 요한이라는 인물, 곧 세상의 교사이자 모범이자 구주의 선지자요 선구자로서 "부름 받은 그"에 대한 교훈들—을 표현하는 것만을 목적으로 한다. 세례 요한에 대하여 다음과 같이 살펴본다.
**I. 그는 단순히 때가 되었을 때—출생의 때, 훈련의 때, 공적 생애에 진입하는 때—선지자로 부름 받은 것이 아니라, 예언에 의해 선포되고 특별히 지목된 자였다.** (마태복음 3:2, 마태복음 3:3.)
1. 이 사실은 세례 요한을 매우 소수의 선별된 무리 안에 위치시킨다. 많은 선지자들이 있었고 그들은 많은 것들을 예언하였으나, 그들은 많은 인물들에 대하여 예언하지 아니하였다.
2. 이 사실은 그처럼 미리 선포된 선지자에게 특별한 독특성을 부여하지 않을 수 없다. 그러한 사람에게는 반드시 어떤 매우 특별한 사역이 있어야 한다.
3. 오랫동안 예언으로 예고된다는 사실은 그렇게 예언된 사람의 유용성, 혹은 아무튼 그 활용의 범위를 놀랍도록 넓혀 준다. 수 세기에 걸쳐 그의 이름은 능력이 되도록 정해진다. 믿음이 그것에 달라붙고, 소망이 그 주위에 모이며, 사랑이 그 안에 무언가를 투자한다.
4. 그 사실 자체는 그로 인하여 높임을 받는 자에게 공로 없음과 자랑하지 말아야 함의 교훈으로 작용하여야 한다. 사람은 자신이 무엇이며 무엇을 행하는지, 그리고 자신의 성품과 행위의 결과와 열매가 자기 자신의 영광이 된다고 생각하는 유혹에 빠질 수 있다(물론 이것들이 잘못된 것이라면 반드시 자신의 책임으로 귀결된다). 그러나 자신이 존재하기 전에 그로 인하여 임한 유익은 전적으로 더 높은 능력의 사역일 뿐이다. 그는 이것에 대하여 자기 자신에게 아무것도 귀속시킬 수 없다.
5. 예언의 성취라는 관점에서 볼 때, 세례 요한의 도래와 사역은 계시된 진리에 관한 증거일 뿐 아니라, 제일급의 선도적인 증거이다. 이는 단순히 예언된 사건의 성취로부터 오는 모든 증거와 비교할 때, 그러한 종류의 인상의 힘을 천 배로 증폭시킨다.
**III. 그의 소명 혹은 사명에 대한 외적 생활의 충실한 태도.**
하나님의 나라는 실로 먹는 것이나 마시는 것이나 입는 것이 아니다. 그러나 이것들도 할 말이 있다. 실제로 이것들은 어떤 방식으로든 증언하는 일에 거의 실패하지 않는다. 이것들은 어느 정도 사람 안에서 다스리는 마음과 영을 시험하는 역할을 하며, 특히 삶의 상당 부분을 공중 앞에서 사는 사람에게는 더욱 그러하다.
1. 소박한 복장, 식사의 절제, 생활 방식에 대한 엄격하고 간소한 태도는 내면적 삶에 대한 결정적인 증거를 구성하지도 않고, 어떤 상황에서도 공로를 구성하지도 않는다. 그러나 그 사람이 이러한 외적인 "외양"에서 정직하다면, 이것들은 덕을 구성하고, 지혜와 선함의 증거가 된다. 이는 마치 그것들의 반대—과시, 절제 없음, 허영, 무분별—가 금세 악덕과 죄의 반열에 스스로를 올리는 과실이 되는 것과 같다.
2. 세례 요한의 복장과 식사에는 때때로 엄격함의 과시에 가까운 면이 있는 것처럼 보일 수 있다. 우리는 어느 정도의 절제와 금욕에 대한 선포가 들려지도록 의도된 것이라고 올바르게 이해할 수 있다. 그러나 이것들이 실제적인 것이었으므로, 거기에 과시는 전혀 없었다. 많은 날들과 시대들의 타락, "자주색 옷과 고운 베"와 "누더기"의 극단들은, 소박한 복장, 소박한 음식, 소박하고 단순한 태도와 말씀이라는 가장 평범한 복음이 가장 분명하게 선포될 필요가 있는 상황을 나타내는 것이었다.
3. 세례 요한 사역의 특별한 내용은 청중 앞에서 충실히 상응하는 실제적인 예시를 단순히 요구하였다, 말하자면. 그렇지 않았다면, 이 경우에 온 백성의 회중이 관찰하고 생각하며 그것을 표현하는 것보다 쉬운 일이 없었을 것이다. 즉 그들의 선포하는 선지자가 "말은 하되 행하지 않는" 자라는 것을. 자연의 광대한 범위 안에—그 가장 높고 깊은 것들 안에, 시야에 가장 열려 있는 것들과 가장 비밀로 가려진 미묘함들 안에—조화들이 있다. 그리고 우리는, 우리의 일상적 삶의 모든 사소함, 우리의 외적 삶, 감각과 영혼의 삶에서 조화를 참되고 진실하게 만드는 것이 우리의 의무임을 배우자.
4. 우리는 세례 요한이 단지 따를 수 없는 선지자로서 이러한 절제와 소박함을 보여 준다고(옛날 제사장이 다른 사람들이 입을 수 없는 화려한 의복을 입었던 것처럼) 상상해서는 안 된다. 오히려 그는 이 목적을 위해 세워진 모범으로서, 모든 사람이 본받고, 또 본받아야 할 자이다. 따라서 "내가 말하는 대로 하되, 내가 행하는 대로는 하지 말라"는 냉소적인 좌우명이 쓰인 사람보다 해 아래 더 불확실한 증인은 없다.
**III. 백성에 대한 그의 하나의 권고.** (마태복음 3:1.)
개인의 역사에서 시대와 전환점이 있는 것처럼, 한 민족의 역사에서, 나아가 세계의 역사에서도 그러하다. 그러한 하나가 홍수 때에 현저하게 임하였다. 그러나 이제 매우 다른 하나가 도래하였다. "예루살렘과 온 유대" 민족은 죄 안에서 늙어 있었다. 그러나 그들은 신적인 임명들에 있어서 세계를 이끌었다. 이 선지자의 입술에서 나오는 그 짧고 날카로운 요청—그것은 전적으로 자비를 의미하였다—은 다음과 같은 것이었다.
1. **변화**; "회개"라는 단어가 담고 있는 종류의 변화. 이것은 (1) 마음의 확신에서 깊은 변화이고; (2) 마음의 슬픔으로 깊이 적셔진 변화이며; (3) 개혁된 삶으로 발전하는 변화이다.
2. 변화는 하나의 근거, 즉 지상에 새로운 다스림의 원리—하늘의 나라 혹은 통치라고 묘사될 수 있는 것—를 발견하는 것에 근거하여 요청되었다. 온 하늘이 다스려지는 원리가 이 땅에서 적응하여 살아가도록 배워야 한다. 오, 놀라운 은혜와 소망이여! "장막의 식양"이 한때 하늘에서 내려왔다면, 더욱이 이 새로이 탄생한 통치의 식양, 곧 사라지지 않고 썩지 않고 소멸하지 않는 인간 사회의 체제가 그러하다. "이는 천국이 가까웠음이라." 그러므로 이 큰 실제적 회개는—모든 가장 깊은 영적 사유와 확신과 감정에 뿌리내린—(1) 새로운 기회; (2) 비길 데 없는 영광과 소망; 그리고 (3) "천국이 가까웠다"는 사실 안에 잠든 엄청난 책임 때문에 요청된다. 그리고 이것은 긴 세대의 과정을 통하여 개인의 중생을 통한 세계의 중생을 의미하였다.
**IV. 백성 쪽에서의 그의 첫 번째 영접, 그리고 그 영접에 대한 그의 다양한 처우.**
1. 그는 죄 많고 죄의 짐을 진 대다수 백성들의 주의와 순종으로 영접되었으며 (마태복음 3:5, 마태복음 3:6), 그는 이들에게 시인과 격려의 태도와, 의심할 것 없이, 말씀들과 함께 세례를 주었다.
2. "바리새인과 사두개인들 중 많은 이들이" 그에게로 나아왔다. 이것은 그들 안에 이미 매우 크고 진정한 변화를 의미하거나, 아니면 선한 방향으로 전혀 아무것도 의미하지 않을 뿐 아니라, 오히려 그들의 뿌리 깊은 어리석음, 오랜 맹목성, 뿌리 박힌 위선에 대한 지나치게 충실한 집착을 의미하였다. 세례 요한이 이 사람들에게 취한 처우는 후자가 그들의 실제 상태였음을 증명한다. 이 처우에서 주목할 것은: (1) 그것의 철저한 직언. 그러한 사람들을 "독사의 자식들아, 누가 너희에게 장차 올 진노를 피하라 일렀느냐?"라는 표현으로 직접 호칭하였을 때, 세례 요한은 어지간히 두려움 없는 자들을 두려워하지 않았어야 했다. 사건들은 요한이 그렇게 말하는 것을, 어떤 요새화된 안전한 위치에서가 아니었음을 증명하였다. (2) 여전히 기회가 있다고 믿고 따라서 여전히 권고의 말씀을 붙드는 것: "그러므로 회개에 합당한 열매를 맺으라." (3) 긴박함이 더해진 측정된 충실한 경고 (9-12절). (4) 자신을 낮추는 것 (11절). (5) "더 능하신 이"를 힘차고 열렬하게 높이는 것 (11, 12절). 요한이 11, 12절에서 자신의 더 위대한 후계자 예수에 대하여 한 말은 그리스도의 인격을 높이는 것일 뿐 아니라, 성령으로 세례를 주시는 그분의 가장 신적인 에너지에 대한 탁월한 묘사이며; 불과 손에 든 키로 정화하고 구별하시는 그분의 에너지; 그리고 타작마당을 정결하게 하시는 그분의 타는 에너지—"겨"를 위한 "꺼지지 않는 불"—에 대한 묘사이다.
**V. 예수님에 대한 그의 겸손한 영접, 그분 앞에서의 절대적인 자기 부인.**
이 예기치 않은 위기에서의 세례 요한의 태도는 실로 예상될 수 있는 것이었다. 주목할 점은, 그것이 기대를 저버리지 않았다는 것이다! 이 위대한 성품의 표지는 실로 그 날들 안에 새겨졌다. 그리고 그 그림은 마치 생생한 초상화처럼 우리 앞의 지면에 새겨져 있다. 하나님의 참된 종들과 예수 그리스도의 제자들 중에 더 많이, 훨씬 더 많이 이처럼 투명하고 올곧고 거룩한 에너지와 경건한 겸손으로 충만한 이들이 있다면 얼마나 좋겠는가!—B.
### 마태복음 3:15
**다스리는 응답.**
세례를 주는 것을 자연스럽게 망설였던 세례 요한에게 하신 예수님의 이 다스리는 응답은 우리에게 다음과 같은 교훈을 가르친다.
**I. 가장 완전한 권리로—타고난 스승인—참된 스승들의 겸손.**
**II. 그가 누구이든, 그의 위치가 어디에 있든, 자아를 왕적으로 내어 드리며 진리와 의를 섬기도록 사람을 이끄는 의무에 대한 그 복종의 고귀함.**
**III. 예수님께서 자발적으로 그토록 낮추어 스스로를 두신 율법에 대하여 가지신 충실한 경의. 그분은 그것을 경배하셨고, 이전에 그것이 보일 수 있었던 것보다 훨씬 더 영예롭게 만드셨다.**
**IV. 당혹감을 극복하고 행동으로 나아갈 올바른 순간을 아는, 역시 겸손한 종의 꾸밈없는 겸손.**—B.
### 마태복음 3:16, 마태복음 3:17
**예수님의 하나님 아들 되심에 대한 하늘의 증언.**
이 절들에 기록된 특별하고 감동적인 사건은 마가도 (마가복음 1:9-11) 누가도 (누가복음 3:21, 누가복음 3:22) 똑같이 충분한 방식으로 기록하였으며, 요한도 분명히 암시하고 있다 (요한복음 1:32, 요한복음 1:33). 주목할 것은, 아무것도 언급되지 않았음에도 불구하고, 그 환상이 오직 두 사람—예수님 자신과 세례 요한—에게만 국한되었다는 결론을 내리게 된다는 점이다. 그때부터 개인적으로 예수님을 오래 알아왔던 요한은 그분을 확실히 메시아로 알게 되었고; 그리스도를 선포하였을 뿐 아니라 그분을 그리스도로 가리킬 수 있었다 (요한복음 1:29, 요한복음 1:30). 주목할 것은—
**I. 이 영광스러운 증언이 일어난 위기.**
공적인, 자발적인 자기 굴욕의 첫 번째 깊은 행위는 초자연적 영광화의 방문을 받는다. 세례 행위가 끝나자마자, 하늘이 열리고, 비둘기가 내려왔으며, 온 우주의 위엄의 음성 자체가 울려 나왔고, 영광이 예수님 위에 부어졌다.
**II. 그것의 구성 요소들.**
1. "하늘이 열렸다." 우리는 성경의 보증에 의하여, 최소한 우리의 약한 이해와 사유를 돕기 위하여, 하늘을 하나의 장소—그 장소가 하나님의 거처인—로 고려하는 데 확실히 정당하다. 미지의 것에 대한 인간의 상상을 돕는 이러한 방편들이 하나님의 편재에 대한, 그리고 그분이 완전한 영이시라는 사실에 대한 우리의 믿음을 훼손하지는 않을 것이다; 그러나 그것들은 희미하고 광대하고 이해되지 않는 것에 대한 우리의 현재적 인식의 한계에 필요하다.
2. 성령이 내려왔으며, 비둘기의 형태로. 이제 성령의 막대한 증가가 예수 그리스도의 인성에 이루어진 것은 의심할 여지가 없다. 그리고 비둘기의 "신체적 형태"는 성령의 부드러운 비행과 가장 온유한 부드러움을 나타내고, 이제 성령으로 더욱 충만하게 채워지신 분의 평화와 사랑을 나타내기 위한 것이었다.
3. 하늘에서 음성이 말씀하신다. 여기에는 "한" 음성이라고 기록되어 있다. 그러나 말씀하신 내용은 그것이 하늘의 음성—위엄의 음성, 아버지의 음성, 영광의 음성—하나님 자신임을 증명한다! (1) 음성의 인상이 크다. (2) 음성의 절대적인 매력이 클 수 있다. (3) 다른 모든 것보다 큰 것은 음성의 고정되고 분명한 확실성이다. 예를 들어 환상이나 상상과 비교할 때. 하나님께서는 만 가지 음성으로 온 창조 안에서 말씀하신다, 참으로. 그러나 그분이 말씀을 발하는 그 음성으로 말씀하실 때, 귀는 그 자신의 권리로 듣는다. 하나님의 음성으로 발해진 말씀은 (a) 예수님의 아들 되심; (b) 그분이 아버지의 자격 없는 기쁨의 대상이심; 그리고 (c) 그 기쁨이 인간 관계의 유추로 볼 때 주로 감정의 기쁨일 수 있으므로, 음성은 아버지의 완전한 인정도 선언한다는 것을 단언한다.
**III. 이 증언의 위대한 목적.**
그것은 세례 요한의 믿음을 절대적으로 보증하기 위하여 부여된 것으로 보인다. 이 목적의 단순성, 그리고 어떤 의미에서 좁아 보이는 면이 그것을 상당히 큰 것으로 만든다.
1. 그 한 사람에 대한 은혜로운 자비의 얼마나 큰 증언인가! 그는 그리스도를 위하여 살고, 그리스도를 위하여 일하고, 그리스도를 위하여 죽어야 한다. 그리고 그에게 정확히 충분한 증거, 지식으로 성장하는 믿음의 만족을 제공하기 위하여, 하늘의 모든 웅장한 장치가 사용에 들어온다!
2. 세상에 대한 진정한 배려의 얼마나 큰 증언인가! 큰 신뢰가 질그릇에 맡겨졌는가? 그것이 비판적이고 엄청난 책임의 신뢰인가? 그리스도의 이름으로 그들의 동료 인간에게 진리와 생명과 구원의 사역자가 되는 것이 천사들이 아니라 사람들인가? 그렇다면, 복을 받을 자들을 위해서와 마찬가지로 복을 줄 자들을 위해서도, 비록 그들이 하나씩 홀로 서서 가장 좁은 계승의 줄로 서로를 따른다 하더라도, 이들 안에 절대적 확신의 완전한 힘이 하늘과 하나님 자신의 가장 검증된 방법에 의하여 투입된다는 것은 자비이다. 이 경우에 예수님 자신도 열린 하늘의 환상으로, 거룩한 비둘기가 그분 위에 내려앉음으로, 아버지의 음성으로, 그 음성이 말씀한 내용으로 새롭게 힘을 얻으셨음을 우리는 의심하지 않는다. 그러나 요한이 증인이었고, 짐작건대 이것의 유일한 증인이었다는 점에서, 그 의미는 하나일 수밖에 없다; 그리고 그것은 분명하고 매우 인상적이다.—B.
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**설교 — 마르쿠스 도즈 (Marcus Dods)**
### 마태복음 3:1-12
**선구자.**
**I. 요한의 외모와 성품.**
그는 가죽으로 된 거친 단벌 의복이라는 선지자적 의상을 입고 나타남으로써 옛 선지자 계열에 속함을 주장하였다. 그의 삶의 방식은 그의 복장과 조화를 이루었다; 제사장 가문의 안락한 집과 넉넉하게 공급된 삶과 밝은 전망을 떠나, 그는 고행자의 빈약하고 불편한 삶을 받아들였다. 세상에 얽매이는 것은 그의 악함에 대한 눈을 멀게 하고 그의 항의를 침묵시키는 경향이 있었을 것이다. 그는 자기와 같은 몇 사람들을 주위에 모아, 그들에게 "기도를 가르쳤다." 이처럼 그는 "한 음성"이 되었다. 거친 의복, 길고 무심한 머리카락, 단단하고 풍화된 몸, 고행적 삶, 이 모든 것이 웅변적이었다. 어느 시대에서든, 선을 위한 음성이 되기 위하여, 사람은 세상적이지 않아야 하고, 일관되어야 하며, 자신이 가장 확신하는 자이어야 한다. 지상의 이익과 안락에 대한 욕망이 적은 사람들은 하늘의 사자로 받아들여진다. 이 땅에는 헌신된 삶의 능력과 같은 능력이 없다.
**II. 요한의 사역은 백성이 주의 길을 준비하도록 각성시키는 것이었다**; 그들의 왕의 오심을 위하여 준비하도록 하는 것이었다. 왕의 행차를 위한 선구자는 일반적으로 왕의 도래를 선포하는 것 외에 아무것도 할 필요가 없다; 개선문은 가장 초라한 마을에서도 즉석에서 만들어지고, 보기 흉한 것들은 치워지거나 숨겨지며, 온 주민이 환영을 외치러 나온다. 그러나 요한은 사람들의 생각을 평생의 일들로부터 돌려야 했다; 충분히 어려운 한 개인이 아니라, 한 나라를 회심시켜야 했다. 그는 성령을 주시고 사람들을 하나님의 자녀로 삼으실 수 있는 분—오직 하나님과 의를 갈망하는 사람들에게만 받아들여질 수 있는 왕—의 오실 길을 준비해야 했다. 누가 그리스도를 영접할 준비가 되어 있는가? 누가 죄에서의 구원을 기쁜 소식으로 환호할 상태에 있는가?
**III. 요한이 사용한 방법들.**
1. 그는 설교하고 세례를 주었다. 요한은 회개가 오실 왕을 위한 준비로 필요하다고 설교하였다. 그는 백성에게, 메시아를 위하여 신민을 제공하는 것이 단순히 아브라함의 자녀들의 수를 채우는 문제라면 하나님이 돌들로 아브라함의 자녀들을 만드실 수 있으므로, 왕국에 들어가기 위한 자격은 신체적 조건이 아니라 영적 조건이라는 것을 가르쳤다. 사실 그는 온 이스라엘을 파문하고, 그들이 회개와 성령으로 세례를 주실 분의 은혜에 의해서만 왕국에 들어갈 수 있다고 확언하였다.
2. 그는 이 가르침을 상징적 형태로 제시하였다. 그는 세례를 주었다. 그 의식이 그의 사역의 특징이었다. 그는 세례 요한이었다. 그는 태어난 유대인들에게 이방인 개종자들이 받는 의식을 받게 하였다. 유대인들은 세 가지가 개종자를 만든다고 말한다—할례, 세례, 제사. 그리고 개종자의 세례에 관한 율법은 이러하였다: "그들은 개종자를 세례로 데려가고, 그들이 그를 물속에 세운 후에, 그들은 다시 그에게 율법의 중하고 가벼운 조항들을 가르치며, 이를 듣고 나서, 그는 물속으로 잠겼다가 올라와, 보라 그는 모든 면에서 이스라엘 사람이 되었다." 세례는 새 탄생이 눈에 표현되는 상징이었다. 이방인은 무덤에 들어가듯 물속에 들어가서 그 안에 옛 사람을 남겨 두고, 유대인으로 태어난, 이방인이 아닌 새 사람—물로 태어난—으로 나왔다. 유대인들에게 이 의식에 복종하도록 요청하는 것은 그들에게, 아브라함의 자녀로 신체적으로 태어난 것이 그들의 왕을 위하여 준비하기에 불충분하다는 것을 인정하도록 요청하는 것이었다. 설교 발전을 위한 요점들: 성례에서 말씀과 상징의 연결—성례의 은혜 수여와의 관계—요한의 신약성경적 "성령" 칭호 사용.
**IV. 요한의 사역의 결과들.**
그에게는 모든 계층을 이끄는 매력이 있었다. 사라진 유형의 옛 선지자를 보는 것만으로도 광야로 하루 여정을 떠날 만한 가치가 있었다. 요한을 보고 세례를 받는 것이 유행이 되었다. 당국자들은 그에게 매우 소수에게나 드리는 경의를 표하였다—그들은 그가 메시아인지 물으러 사절단을 보냈다. 그러나 공적 인물이나 설교자가 매우 인기 있을 수 있으면서도, 그가 주는 인상이 피상적이고 일시적일 수 있다. 어떤 이들은 요한에 의하여 예수님께로 인도되었으나, 그가 자신의 목적에 어느 정도 성공하였는지는 말하기 어렵다.
**V. 그가 준 인상의 실재성에 대한 시험들은 그 자신에 의하여 주어졌다.**
그에게 온 사람들의 종류에 그 자신만큼 놀란 사람은 없었다. "누가 너희에게 경고하였느냐?" 그들은 회개를 고백하였으나, 그들을 왕국에 합당하게 만드는 것은 고백이 아니라 실재였다. 예수님께서는 "손에 키를 들고" 오실 것이며, 악한 자들과 선한 자들 사이를 철저히 구별하실 것이었다. 그 동안 너희의 회개를 판단하라:
1. 마음의 비참함이나 수치의 현재적 표현으로 판단하지 말라. 어떤 이들은 자신들이 처음 죄를 깨달았을 때 보낸 비참한 날들, 흘린 눈물, 느낀 수치의 기억에서 기만적인 위로를 얻는다. 다른 이들은 그러한 슬픔이 없었기 때문에 자신의 회개를 의심한다. 다른 슬픔들이 그들을 너무 공정하고 명확하게 쳤고, 너무 분명한 흔적을 남겼으며, 그들로 하여금 그들의 고통에 대한 너무나 진정한 표현에 이르게 하였으므로, 그들은 자신의 회개에서 그러한 명백한 슬픔을 찾지 못할 때 당황한다. 그러나 다양한 기질이 있으며, 너희의 슬픔을 다른 사람들의 슬픔으로 측정해서는 안 된다. 그리고 회개는 세속적 손실처럼 다가오지 않는다—그것은 사람을 갑자기 덮치는 열병이나 급성 질병을 닮지 않고, 항상 그를 따라다니는 만성 병환을 닮아, 결코 그로 하여금 고통으로 울부짖게 하지 않으면서도 항상 거기에 있어서 그의 전 삶을 변화시킨다.
2. 열매로 판단하라. 그것이 삶에서 죄를 파괴하는지 기다려 보아라. 훈련된 눈만이 싹 안에서 다른 종류의 곡식을 구별하지만, 어느 행인이나 밀 이삭과 보리 이삭의 차이를 안다. 일몰은 종종 일출과 많이 닮았다; 그러나 조금 기다리면, 차이는 명백하다. 고급 증류주는 물처럼 보인다; 그러나 성냥을 대면, 차이는 분명하다. 세속적인 일에 대한 회개—나쁜 사업에 투자하는 것—와 비교하라; 그 후에 사람이 얼마나 조심하는가! 회개가 진정한 사람은 예전처럼 죄를 탐닉할 수 없을 것이다. 특히 그의 특징적인 죄들은 버려질 것이다.
**결론.** 그리스도께서는 이제 성령의 주시는 분으로 계시되었다. 이것이 우리에게 선포된 복음이다—우리가 잠길 수 있는 강이 있으며, 그 강에서 나와 새 창조물이 된다는 것, 온 과거가 씻겨 나가고 우리 자신이 새 삶을 시작한다는 것. 우리는 성령께서 우리에게 값없이 주어지신다는 표로 세례를 받았다. 하나님께서는 세례로 이 가장 위대한 은사를 우리 각자에게 열어 주셨다. 우리는 외적 상징을 필요로 한다. 왜냐하면 우리는 성령의 내주를 믿지 않기 때문이다. 우리의 회개가 너무도 피상적이었고, 너무 도움이 없었으며, 너무 기만적이어서, 우리는 항상 죄에 맞서 홀로 버려진 듯한 느낌을 받는다. 우리는 "내 가운데 한 분이 서 계시는데 그분은 성령으로 세례를 주시는 분이라"는 그의 메시지를 전한 요한의 말을 여전히 들어야 한다.—D.
### 마태복음 3:13-17
**예수님의 세례.**
**I. 그것의 계기.**
예수님은 얼마나 오랫동안 단순히 나사렛의 동네 목수로만 알려져 있어야 했는가? 하나님의 때가 공적 사역을 위하여 왔다는 것을 그분에게 보여 줄 무슨 일이 일어날 것인가? 야망은 기회를 만든다. 일반적으로 왕들은 전임자의 죽음만을 기다리면 된다. 우리 주님께는 마침내 그분이 오해하거나 거부할 수 없는 부름이 왔다. 요한의 청중들은 오직 예수님만이 주실 수 있는 것을 갈망하였다. 그는 더 이상 자신만이 인도하고 활용하고 번성하게 할 수 있는 운동이 진행되고 있는데 나사렛에 숨어 있을 수 없었다. 사람들이 진정으로 그리스도를 찾을 때, 그분은 그들에게 자신을 숨기지 않으신다. 그분은 어떤 의로운 운동의 좌절을 자신의 부재로 야기하지 않으실 것이다.
**II. 그것의 의미.**
요한은 그것의 의미를 인식하지 못하였다. 예수님이 세례를 위하여 나타나셨을 때 그는 당황하였다. 이것은 그가 예견하지 못한 어려움이었다. 그는 까다로운 양심들과의 문제들을 예견하였다; 자신이 학대받고 아마도 위협받을 것을; 자신이 불쾌한 비밀들의 보관자가 될 것—한 나라의 고해 신부가 될 것—을. 그러나 이것은 예견하지 못하였다. 어떻게 그가 죄 없는 분에게 세례를 줄 수 있겠는가? 요한의 거절은 예수님의 죄 없으심에 대한 강력한 증언이었다. 그는 아직 그분이 메시아임을 알지 못하였을 수 있다; 그를 감동시킨 것은 그분의 개인적 성품과 사적 행실이었다. 그는 그분의 면전에서 당황하였고, 그분과 자리를 바꾸고 싶어 하였다. 그러나 예수님은 의식을 수행해 달라고 요청하셨는데, 이는 죄 많은 인류와 하나가 되신 분으로서, 그분은 세례가 자신을 위한 것이라고 느끼셨기 때문이다. 그는 우리와 너무나 진정으로 하나여서 우리의 죄들을 부끄러워하시고, 그것들로 인하여 슬퍼하시며, 마치 그것들이 자신의 것인 양 느끼셨다. 아버지는 아들이 욕을 당할 때 고개를 숙이고 병들어 죽는다. 아내는 남편이 사기를 저질렀을 때 자신이 부끄럽지 않아도 된다고 스스로를 설득할 수 없다. 우리 주님은 그분이 인간의 마음이 사랑해 온 것보다 더 강렬하게 사랑하신 자들로부터 분리를 주장하실 수 없었다; 그리고 죄에 대하여 가장 거룩한 죄인이나 가장 절망적인 자가 느껴 온 것보다 더 참되고 깊은 슬픔과 더 깊은 수치를 느끼지 않으실 수 없었다. 세례는 또한 그분의 죽음의 예표로 볼 수도 있다; 혹은 또한 왕의 기름 부음으로 볼 수도 있다.
**III. 세례에 수반된 외적 표적들.**
메시아를 확인하기 위한 외적 표적들이 요구되었다. 요한은 우리에게 이 표적들이 주어질 때까지 그리스도를 알지 못하였다고 말한다. 성경 언어에서 순전한 무죄함의 상징으로 사용되는 비둘기는 여기서 성령을 나타내었다. 위에서 내려와도 거북해 보이지 않을 새의 형태만이 이것이었다; 그리고 더럽혀진 것에는 내려앉지 않는 비둘기가 이제 가장 적절한 상징이었다.
1-17절 (6/8)
누가는 "몸의 형체로"라는 말을 덧붙이는데, 이는 성령께서 우리 주님께 임하신 것이 한 가지 속성이나 영향력에 의한 것이 아니라, 그분의 완전한 인격 안에서 이루어졌음을 상기시키기 위함이다. 예수님은 신성하신 분이셨지만, 그분은 이적을 행하는 권능을 성령께 귀속시키는 것이 보통이었기 때문이다. 그분은 마치 외부로부터 필요한 도움을 받으시는 것처럼 기도하셨다. 그분의 몸은 빵으로 유지되었으며, 그분과 결합된 신성의 능력으로 유지된 것이 아니었다. 그처럼 그분의 인간적 영혼은 성령에 의해 거룩하게 되었고, 그분의 인간적 본성은 동일한 성령에 의해 놀라운 일들을 행하도록 능력을 받았다.
**IV. 세례의 결과.** 예수님이 메시아로서 공개적으로 선포되는 것이 백성에게만 필요한 것이 아니었다. 그분 자신도 죄인들의 반박으로 인해 메시아 의식이 흐려질 때, 의지할 수 있는 하나님의 확실한 말씀이 필요하셨다. 하늘로부터의 표적은 의심의 여지 없이 주로 요한이 예수님을 메시아로 확인할 수 있도록 주어진 것이었지만, 예수님 자신에게는 외적 낙담의 시기에 의지할 수 있는 도움의 표적이었다. 우리 주님께서 이러한 위로가 필요하셨던 사례들을 살펴보라(마태복음 11:27 등). 또한 우리 자신의 세례를 어떻게 활용해야 하는가를 생각해 보라.
**활용.** 성령은 몸의 형체로 헤아릴 수 없이 그리스도께 주어진다. 아버지께서는 그분을 모든 보화의 상속자로 삼으시고, 그분이 취하시는 것을 전혀 계산에 넣지 않으신다. 측량도 없고, 계량기도 없다. 더 많이 사용될수록 더 좋다. 이 충만함은 그분이 사람으로서, 우리를 위하여 받으신 것이다. 머리에 기름을 부으면, 그 향기가 옷자락 끝까지—그리스도의 몸에서 가장 작고, 마지막이며, 가장 낮은 지체에까지—느껴진다. 우리의 왕이 되심을 주장하시며, 그분이 주장하시는 것은 바로 이것이다—우리에게 그분의 성령을 주시는 것. 그분이 그러하신 존재가 되시고 그러한 일을 행하실 수 있게 해 준 바로 그 성령을 그분이 우리에게 주신다. 예수님이 직임(職任)을 위해 필요한 무언가가 부족하셨더라면, 병자를 고치는 데 무력하거나, 영리한 자들의 논쟁에 당혹하거나, 죄인들의 비참한 맹목성으로 지쳐버리거나, 위험과 죽음의 접근 앞에 기운을 잃으셨더라면, 이는 오로지 그분이 성령에게 버림받으셨기 때문에 생겼을 것이다. 우리가 실패하고 주저앉을 때, 외적 어려움이나 내적 나약함에 굴복할 때, 그것은 우리가 성령 없이 살려고 하기 때문이다. 그분의 사역의 완성은 우리의 사역도 완성될 것이라는 보증이다. 그리고 그리스도 안에 몸의 완전함으로 성령이 내주하신다는 사실은 우리가 그분의 영향들 가운데 하나만이 아니라 모두를 누리게 될 것이며, 우리 삶의 모든 부분에서 그분이 우리의 모든 필요에 충족하시리라는 보증이다. —D.
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**J.A. 맥도널드의 설교들**
### 마태복음 3:1-4 — 선구자
"그 무렵에," 즉 예수님이 나사렛 — 분리와 수치의 장소 — 에 거하시는 동안 "세례 요한이 이르러" 그분을 예고하였다. 인간의 방식은 인기 있는 것을 옹호하는 것이지만, 하나님의 방식은 진리를 선포하는 것이다. 우리는 다음을 주목한다.
**I. 요한은 엘리야의 자질로 왔다.**
**1. 이 자질에 있어 그는 예언되었다.**
(1) 가브리엘이 향단 오른편에 서 있었는데, 이는 명백히 향과 함께 올라간 사가랴의 기도에 응답하여 나타난 것이다. 가브리엘은 사가랴에게 그가 노년에 아들을 얻을 것이라 약속하고, 아이를 양육하는 방향을 제시하면서 이렇게 덧붙였다. "그가 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 먼저 와서 아버지의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고" 등(누가복음 1:11-17).
(2) 가브리엘의 말은 말라기의 말을 분명히 암시한다. "보라, 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리니, 그가 아버지의 마음을 자녀에게로 돌이키며, 자녀의 마음을 그들의 아버지에게로 돌이키게 하리라" 등(말라기 4:5, 4:6).
(3) 이 예언들에서 "엘리야"는 두 가지 의미로 나온다. 같은 원리에 따라, 본문에서 요한에게 적용된 이사야(이사야 40:1-3)의 구절도 궁극적 의미에서 디스베 사람(엘리야)에게도 적용됨이 분명하다.
**2. 요한은 그에 따라 엘리야처럼 행동하였다.**
(1) 그의 거처는 광야였다. 그는 그곳에서 자랐다(누가복음 1:80). 그곳에서 그는 사역을 수행하였다. 주목: 우리는 하나님과 함께 물러남으로써 삶의 거친 일을 위한 도덕적 힘을 얻는다.
(2) 요한은 자신에게 이사야의 말씀, "나는 소리이다" 등을 적용하였다(요한복음 1:28 참조). 주목: (a) 요한은 단순히 "소리"였고, 예수님은 "말씀"이시다. (b) 이 소리는 침묵에서 나왔다. 사가랴는 "요한"이라는 이름을 발음할 때까지 벙어리였다. 이처럼 우리도 그분의 자비와 은혜의 보증으로 방문받기 전까지는 하나님 앞에서 벙어리이다.
(3) 그의 음식은 자연의 야생 식품이었다. "메뚜기"는 "정결한" 것이었다(레위기 11:22). 우리의 대화는 순결해야 한다. "석청"은 벌이 모여든 바위에서 나온 것이든, 야자나무·대추야자·올리브 나무에서 나오는 당분이 풍부한 삼출물이든 간에(신명기 32:13; 사무엘상 14:26 참조). 주목: 하늘의 성품을 가진 사람들은 세상적 음식에 있어 식도락가가 아니다.
(4) 그는 거친 옷을 입었다. 이것이 선지자들의 일상적 복장이었던 것으로 보인다(이사야 20:2; 히브리서 11:37 참조). 그러므로 가짜 선지자들도 그런 옷을 입었다(스가랴 13:4). 요한의 복장은 특히 엘리야의 것과 닮았다(열왕기하 1:8). 말린 가죽으로 만든 허리띠, 거칠고 강한 것은, 착용자가 자신의 원형처럼(누가복음 12:35; 베드로전서 1:13) 결심이 굳은 사람임을 나타내었다. 주목: 요한의 복장이 사람들 눈에 소박하였다면, 그는 자신이 "하나님 앞에서 크게"(누가복음 1:15) 되었다. 우리 자신의 옷을 자랑하거나 외모로 동료들을 평가하지 말자.
**3. 그러나 요한은 그 선지자(엘리야)와 구별된다.**
(1) 그는 스스로 자신을 구별하였다. 제사장들과 레위인들이 요구하자 그가 엘리야냐고 물었을 때, 그는 "아니라"고 하였다(요한복음 1:21).
(2) 예수님도 그를 구별하셨다. "만일 너희가 받고자 하면 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라." 그리고 요한의 죽음 이후에 그분은 이렇게 말씀하셨다. "엘리야가 과연 먼저 와서 모든 것을 회복하리라." 세례 요한은 "모든 것을 회복"하지 않았다.
(3) 이 예언들에는 이중적 의미가 있음이 분명하다. 그것들은 예수님의 두 번 오심을 가리킨다. 첫 번째 오심에서 그분은 영적 왕국을 세우러 오셨으며, "심령과 능력"으로 온 엘리야에 의해 예고되었다. 두 번째 오심에서 그분은 가시적 왕국을 세우러 오실 것이며, 인격 안에서 온 엘리야에 의해 예고될 것이다.
**II. 요한은 왕이신 메시아를 예고하러 왔다.**
**1. 그의 증언은 명확하였다.**
(1) 그가 선포한 "주"는 이사야에서 "여호와"라 불린다. 요한은 나사렛 예수를 바로 그 인물로 지목하였다(요한복음 1:15, 1:29 참조).
(2) 이 점에서 요한은 모든 선지자들 가운데 가장 위대하였다(마태복음 11:9-11). 다른 선지자들은 그리스도를 알아볼 수 있는 표적과 징표를 주었다. 요한은 그분을 인격 안에서 직접 지목하였다. 예언의 가장 큰 승리는 사람들을 인격적 예수님께로 이끌어, 바로 그들의 영혼 안에서 그분을 구원하는 그리스도로 보게 하는 것이다.
**2. 그의 자격은 반론의 여지가 없었다.**
(1) 요한은 그의 탄생의 비범한 정황들 속에서 주의 선지자로 표시되었다(누가복음 1:5-25). 이 점에서 그는 삼손과 예레미야를 닮았다(사사기 13:1-25; 예레미야 1:5).
(2) 그는 직접 하늘로부터 위임을 받았다(누가복음 3:2).
(3) 유대인들이 그를 인정하였다. 그들 중 무리가 그의 세례를 받으러 왔다(6절). 아무도 그의 주장을 반박하지 않았다(마태복음 21:26).
(4) 따라서 요한이 예수님에 대해 드리는 증언은 가장 가치 있는 것이다. 요한이 예수님을 그리스도로 확인한 표적들은 신성하고 모방할 수 없는 것이었다(요한복음 1:32-34). 불신앙적 유대인들이 어떻게 요한의 증언을 처리할 수 있는지 상상하기 어렵다.
**III. 요한은 또한 메시아의 왕국을 예고하러 왔다.**
**1. 그는 그것을 하늘의 왕국으로 예고하였다.**
(1) 그리스도인의 제자도는 하나의 왕국이다. (a) 백성이 있다. (b) 왕이 있다. (c) 법이 있다.
(2) 그것은 하늘의 왕국이라 불린다. (a) 그 원리들은 하늘의 것이다. (b) 하늘에서 그 원리들은 영원하게 된다. (c) 그것은 백성을 하늘로 옮겨질 준비가 되게 한다.
(3) 그것은 "심령과 능력"에 있어서 다니엘이 묘사한 "하늘의 하나님의 나라"이다(다니엘 2:44; 7:13, 7:14). 다른 복음서들에서는 그것을 "하나님의 나라"라고 부른다.
(4) 요한은 제사장임에도 불구하고 성전에서 직무를 수행한 적이 없었다. 그러나 그는 성전의 주인을 소개하였다(말라기 3:1). 여기에서 아론의 제사장직이 이제 멜기세덱의 것에게 자리를 내주어야 한다는 암시가 있지 않겠는가?
**2. 그는 그것의 임박함을 선포하였다.**
(1) "심령과 능력"으로 임하는 왕국은 그리스도의 승천으로부터 시작된다(시편 110:1, 110:2; 누가복음 19:12-14 참조). 그 사건은 참으로 "임박"하였지만, 왕국이 가시적 영광으로 임하는 것은 아니었다.
(2) 영적 왕국은 믿음으로 들어간다. 신자들은 죽음에서 그것을 벗어나지 않는다. 그 "순간에" 예수님은 그러나 인격으로, 비록 보이지 않게, 임하셔서 그들을 자신에게로 받으신다(요한복음 14:1-3).
**3. 그러므로 그는 회개를 전파하였다.**
(1) "소리"등. 여기서의 심상은 여행을 떠나거나 군사 원정에 나서는 동방 군주들의 관행에서 빌려온 것인데, 그들은 "길을 내기" 위해 사람들을 앞서 보내곤 하였다. 그처럼 회개는 다음을 행해야 한다. (a) 교만·자만·배은망덕의 높은 곳들을 낮추어야 한다. (b) 부주의·무관심·낙담의 낮은 곳들을 채워야 한다. (c) 편견·비판주의·탐욕의 굽은 곳들을 곧게 해야 한다. (d) 안식일 파기·술취함·불경·부도덕·불안정함의 거친 곳들을 평평하게 해야 한다.
(2) 요한의 복장과 생활 방식이 설교하였다. 그의 습관들은 그의 교리와 일치하였다. 입술과 삶의 조화는 달콤한 것이다.
(3) 그의 설교 시간은 시의적절하였다. 유대 저술가들은 그들의 민족이 당시에 무섭도록 타락하였음을 인정한다. 그들은 곧 그들의 불의의 잔을 채웠다. 세례 요한의 설교보다 더 필요한 설교는 없었다.
(4) 장소도 적절하였다. 모든 사람의 마음은, 유대인이든 이방인이든 간에, 요한이 설교한 광야와 같으며, 그의 강렬한 말들이 필요하다. —J.A.M.
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### 마태복음 3:5-12 — 종교적 부흥
세례 요한이 사명을 시작할 때 유대 민족은 비참한 타락의 상태에 있었다. 그의 사역과 관련하여 놀라운 종교적 부흥이 있었다. 이것은 일반적인 종교 부흥의 표본으로 볼 수 있다.
**I. 충실한 설교의 계절이었다.**
**1. 설교에서 그리스도가 두드러졌다.**
(1) "주의 길을 예비하라"는 광야에서 들리는 "소리"의 "외침"이었다. "오시는 이"가 핵심 주제였다—예언의 약속이자, 세상의 소망과 기대.
(2) 설교는 그리스도의 존엄하심 안에서 그분을 드러냈다. "주"는 이사야의 히브리어에서 "여호와"에 해당한다. 사람들 사이에서 세례 요한보다 더 위대한 이가 나타나지 않았더라면, 요한이 신발을 들기도 감당하지 못한다고 한 그 분은 누구여야 하는가? 마이모니데스는 "종이 주인을 위해 하는 모든 봉사를 제자가 선생을 위해 하되, 신발을 끄르는 것만은 예외"라고 말한다(요한복음 8:58 참조).
(3) 설교는 그리스도의 권능 안에서 그분을 드러냈다. "나보다 능력이 많으신 분." "하나님은 이 돌들로도" 등, 즉 그분이 아담을 흙에서 일으키신 것처럼. "이 돌들." "요한은 이제 요단강의 베다바라(요한복음 1:28), 즉 이스라엘 자녀들이 건넌 '건너는 집'에서 세례를 주고 있었다. 거기에 여호수아가 기념으로 세운 열두 개의 돌이 있었는데, 각 지파를 위한 하나씩이었다(여호수아 4:20). 그가 그 돌들을 가리켰을 가능성이 크다. 하나님은 그 돌들을 표상 이상으로 이스라엘 열두 지파가 되게 할 수 있으셨다"(헨리).
(4) 설교는 또한 그리스도의 직임적 구별 안에서 그분을 드러냈다. "그는 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것이요." 요한은 제사장이었지만 감히 성소의 불을 휘두르지 않았다. 그것은 신성한 특권이었다(누가복음 24:49; 요한복음 15:26 참조). 사도들도 감히 그것을 주장하지 않았다. 성례전은 그것을 집례하는 자들로부터 효력을 받지 않는다(열왕기하 4:31; 고린도전서 3:6 참조).
**2. 설교는 본질적인 것들을 강조하였다.**
(1) 요한은 죄 사함을 위한 회개를 전파하였다. 그는 참된 회개가 합당한 열매를 맺어야 함을 역설하였다. 셰익스피어는 그것을 "마음의 슬픔과, 뒤따르는 깨끗한 삶"이라고 잘 묘사한다. 죄를 슬퍼한다면서 계속 죄를 짓는 사람들은 참된 회개자가 아니다.
(2) 요한은 또한 예수님을 그리스도로 믿는 믿음을 전파하였다. 본문에서 그는 오시는 분으로서 그분에 대해 말하였다. 이후 그는 인격 안에서 그분을 직접 지목하였다(요한복음 1:29). 죄인을 구주와의 인격적 관계로 이끄는 것이 위대한 설교이다.
(3) 요한은 또한 거룩함을 전파하였다. 그의 세례는 의식적 정결이었는데, 예수님이 베푸시는 세례가 그 영적 보완이다. 요한의 세례는 "물로" 한 것이었으며, 즉 표면을 씻는 것이었다. 그리스도의 세례는 "불로" 하는 것이며, 즉 실체를 정화하는 것이다. 물의 중생은 외적이고 의식적이며, 성령의 중생은 내적이고 영적이다.
**3. 그 교훈들은 밀접하게 적용되었다.**
(1) 격려와 함께. 이것이 전면에 있었다. 요한의 사역은 "하나님의 아들 예수 그리스도의 복음[또는 '기쁜 소식']의 시작"이었다(마가복음 1:1).
(2) 간청과 함께. 그는 백성들에게 죄를 회개하도록 청하였다.
(3) 권고와 함께. (a) 선한 혈통은 회개의 대체물이 아니다. 탈무드는 "아브라함이 지옥 문 옆에 앉아 어떤 이스라엘인이든, 아무리 악하더라도, 거기에 내려가지 못하게 한다"고 말한다. 요한은 다른 교리를 전파하였다. 가시적 교회의 회원권은 구원하지 못한다. (b) "속으로 생각하지 말라" 등. 발표할 용기가 없는 것들로 회개하지 않음을 몰래 정당화하려 하지 말라. 당신을 파멸시킬 거짓말을 숨기지 말라. (c) 하나님은 그분의 교회에서 어떤 계승의 법칙에도 제한받지 않으신다. "이 돌들로부터"—이방인들, 겉으로는 언약적 생명이 없는 것처럼 보이는 자들, 열매 없는 "나무들"과 대조하여—그분은 "아브라함의 자녀를 일으킬" 수 있으시다(로마서 4:16-18; 갈라디아서 3:22-29 참조).
(4) 책망과 함께. 아브라함의 자녀라고 주장하는 바리새인들과 사두개인들은 독사의 자식—옛 뱀의 씨—으로 묘사된다. 그들은 또한 잎사귀(고백)는 있지만 행위의 열매는 없는 "나무들"로 묘사된다. 그들은 "쭉정이"로 묘사되는데, 가볍고, 속 빈, 위선적이며, "밀"의 외모만 가지고 있다.
(5) 경고와 함께. (a) 심판의 "도끼"가 나무 뿌리에 놓여 있다(이사야 10:33, 10:34; 다니엘 4:11, 4:20, 4:23; 누가복음 13:7-9 참조). (b) 밀에서 쭉정이를 분리할 "키"가 메시아의 손에 있었다(시편 1:4; 다니엘 2:35; 마태복음 13:30, 13:49 참조). (c) "임박한 진노," 즉 예언된 메시아의 원수들에 대한 멸망이(말라기 4:6) 그들 앞에 제시되었다. (d) "꺼지지 않는 불"의 지옥이 하나님의 성읍에 대한 심판의 공포 속에 그림자처럼 나타났다. 거넬은 잃어버린 자들에 대해 말하면서 이렇게 말한다. "그들의 고통이 그들로 죄를 짓게 하고, 그들의 죄가 그들의 고통을 살찌운다. 하나가 다른 것의 연료가 된다." (e) "오시는 이"와 "임박한 진노"는 밀접하게 연결되어 있다(데살로니가전서 1:10 참조). 그것은 영원히 "임박한 진노"이다. (f) 위험은 임박하다. "이미 지금," 등. 오직 어리석은 자들만이 죄를 조롱한다.
**II. 강력한 종교적 흥분의 계절이었다.**
**1. 무리가 깊이 감동받았다.** 이 사실은 본문에서 분명히 드러난다(누가복음 3:7도 참조).
(1) 여기에 요한에게 주어진 큰 영예가 있었다. 그는 은둔하는 사람이었다. 하나님은 종종 그것을 가장 추구하지 않는 사람들에게 더 큰 영예를 주신다.
(2) 이 무리들이 오로지 요한의 웅변에 의해서만 감동받은 것은 아니었다. 그들은 "주께서 예비한 백성"이었다(누가복음 1:17). 요한을 부르고 자격을 갖추게 한 동일한 성령이 백성들을 그의 사역에 참여하도록 움직이셨다.
(3) 신실한 자들의 기도도 아마 많은 역할을 하였을 것이다. (a) 그의 원형 엘리야처럼, 요한 자신도 기도하는 사람이었다. 이것이 광야에서의 은둔의 도덕적 교훈이었다. (b) 또한 "예루살렘에서 구원을 기다리는" 자들도 있었다—밤낮 금식과 간구로 성전을 떠나지 않은 안나 같은 이들(누가복음 2:37, 2:38). (c) 어두운 곳에 거하는 성도들의 기도에 응하여 어느 정도까지 교회와 세상에 복이 임하는지 누가 말할 수 있겠는가(에스라 10:1 참조)?
**2. 악명 높은 죄인들이 감동받았다.**
(1) 그런 사람들이 무리 가운데 자연스럽게 있었을 것이다.
(2) "세리들과 창녀들"이 요한에게 세례를 받은 것으로 보인다(마태복음 21:32 참조). 회개하기에 너무 악한 사람들 외에는 구원받기에 너무 악한 사람은 없다.
**3. 예기치 않은 죄인들이 감동받았다.**
(1) 이 중에 바리새인들이 있었다. (a) 그들은 정통 유대인들로, 교회 교리와 전통을 믿었다. (b) 그들은 형식주의자들로, 삶에서 엄격하였고 자신들의 의를 자랑스러워하였다. 그런 사람들이 회개의 필요성을 어떻게 느낄 수 있겠는가? (c) 그러나 그들 중 많은 이들은, 그들의 의에도 불구하고, 마음에 독사의 독을 품고 있었다. 형식주의는 마음의 악의와 공존할 수 있다.
(2) 이 중에 또한 사두개인들이 있었다. 그들은 바리새인들의 반대였다. 그들은 교회 전통을 거부하였다. 그들은 합리주의적 정신으로 성경을 해석하였다. 그들은 영혼의 불멸과 천사들의 존재를 부정하였다. 그들은 유물론자들이자 이신론자들이었다. 그런 사람들에게 회개가 무슨 소용이 있겠는가?
(3) 요한은 이들이 오는 것을 보고 놀랐다. 그는 그들이 함께 모여 오는 것을 알아챘다. 그래서 그는 그들을 똑같이 대하였다. 극단들이 만난다.
**4. 운동의 결과들은 다양하였다.**
(1) 일부는 참된 종교적 확신 아래 왔다. 그들은 죄를 고백하였는데, 즉 그것을 자신들의 것으로 받아들였다. 이들 가운데서 그 책임을, 전체든 부분이든, 하나님이나 사람에게 전가하려는 시도는 없었다(요한일서 1:8 참조). 이처럼 요한의 세례를 받은 사람들은 예수님의 제자가 될 준비가 되었다(요한복음 1:35-37).
(2) 일부는 이웃이 왔기 때문에 왔다. 여기서 (a) 모범의 능력; (b) 유행; (c) 숫자의 힘에 주목하라. 사람들은 양처럼 무리를 이루는 경향이 있다. 이들 중 일부는 참된 제자가 되었다. 다른 이들은 흥분이 가라앉자 돌아갔다(에스겔 33:31-33; 요한복음 5:35 참조). 많은 사람이 그 능력을 느끼지 못한 채 의식들에 참여한다.
(3) 일부는 이기적 동기로 왔다. 오는 왕국에 대해 자신들의 천박한 정서에 맞는 개념을 형성하면서, 그것이 그들에게 시민적 특권의 이익을 제공할 수 있다고 생각하였다. 왕국의 영적 성격을 발견하자, 그들은 걸림돌이 되었다. 이들이 바리새인들과 율법사들의 대다수였다(마태복음 21:25; 누가복음 7:27-30 참조). 세속적 목적으로 교회에 가입하는 이들이 지금도 여전히 있다. —J.A.M.
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### 마태복음 3:13-15 — 요한에 의한 예수님의 세례
요단강에서의 예수님의 세례는 두 가지, 즉 요한이 집례한 것과 성령이 집례한 것이었다. 전자가 지금 주목받는다. 예수님 자신이 이 세례를 구하셨다. 왜인가?
**I. 왜 예수님은 요단으로 오셨는가?**
**1. 성경이 이루어지기 위하여.**
(1) 요단강에서 하나님은 "모세의 후계자"가 될 수 있도록 "온 이스라엘 목전에서 여호수아를 높이기 시작하셨다"(여호수아 3:7).
(2) 그 점에서 여호수아는 예수님의 예표였다. 예수님과 그분의 복음이 모세와 그의 율법을 대체한다. 그렇다면 예수님이 같은 요단강에서 공인을 받으시는 것이 얼마나 적합한가!
**(3) 두 공인 모두 같은 장소에서 이루어졌다.** 요한은 베다바라에서 세례를 주었다(요한복음 1:28). 이 장소는 이스라엘이 거기서 여호수아의 인도 아래 요단을 건넌 것에서 "건너는 집"이라는 이름을 얻었다. 하나님의 섭리에는 얼마나 경이로운 사건들의 연결이 있는가!
**2. 예수님의 사명이 드러나기 위하여.**
(1) 표적의 언어는 얼마나 표현력이 풍부한가! 예수님의 사명을 말로 묘사하는 것은 복음서들을 예기하여 기록하는 것이 되었을 것이다. 그것은 예언 속에 이루어진다. 우리는 그것을 여호수아의 예표적 역사 속에서 본다. 베다바라에서의 세례 표적이 이것에 주의를 기울이게 한다.
(2) 그것에서 우리는, 여호수아가 그곳에서 모세의 후계자가 된 것처럼, 이제 예수님이 율법을 폐지하고 그분의 복음의 더 나은 소망을 소개하러 오신다는 것을 본다.
(3) 더 나아가, 모세가 광야에서 죽고 백성을 거기에 남겨 두었던 것처럼, 율법은 우리를 그 얽힘 속에 가져가고 나팔소리와 천둥으로 공포를 일으킬 수 있지만, 우리를 이끌어 내는 능력은 없다. 그러나 여호수아가 백성을 이끌어 낸 것처럼, 예수님은 율법이 결코 이룰 수 없는 것을 그분의 복음으로 이루실 수 있다.
(4) 또한 여호수아가 이스라엘 위에 대장이 되어 전쟁을 싸우고, 거인들을 물리치고, 그들을 가나안에 정착시킨 것처럼, 예수님도 "우리 구원의 주장자"가 되셨다.
**II. 왜 예수님은 요한에게 오셨는가?**
**1. 요한 자신은 이것에 놀랐다.**
(1) 예수님은 개인적으로 요한보다 비교할 수 없이 우월하셨다. 요한은 사람 중에 위대한 자들 중 하나였지만, 단지 사람이었다. 예수님은 임마누엘이셨다. 그분은 요한이 단지 전령에 불과했던 그 "여호와"이셨다.
(2) 예수님은 직임적으로 요한보다 명백히 우월하셨다. 요한은 "물로" 세례를 베풀었다. 예수님은 "성령으로" 베푸신다.
(3) 그러나 요한은 이것을 어떻게 알았는가? 이전에 그는 오직 메시아가 도착하셨다는 것만 알았다(요한복음 1:31-33 참조). 그는 선지자였으며 선견자로서 보았다(사무엘상 9:15, 9:17; 누가복음 1:15; 2:26 참조). 우리는 하나님이 영혼의 눈을 여실 때 구원으로 예수님을 뵙는다.
(4) 요한은 예수님의 세례가 필요하였다. 어떤 사람도 그분으로부터 독립적일 만큼 위대하지 않다. 가장 순결한 사람들이 남아 있는 불순함을 가장 민감하게 느끼며, 영적 씻음을 더욱 간절히 구한다.
(5) 그러나 예수님은 요한의 세례가 어찌하여 필요하셨는가? 그것은 "죄 사함을 위한 회개의 세례"였다. 예수님은 고백할 죄가 없으셨다. 그러므로 그분은 "물에서 곧 올라오셨다."
**2. 그분은 모든 의를 이루기 위하여 오셨다.**
(1) 요한의 직분은 모세의 것만큼 진실로 "하늘로부터" 온 것이었다. 따라서 예수님이 모세의 율법을 이루셔야 했던 것처럼, 그것을 존중하는 것도 필요하였다.
(2) 다른 일들에서처럼 이것에서도 예수님은 우리의 모범이시다. 그분은 긍정적 명령들에 정확히 순종하도록 우리를 가르치신다. 우리가 주저하게 만드는 이성의 의문들은 자리가 없어야 한다. 그리고 성령의 세례가 뒤따랐으므로, 우리는 그러한 순종 위에 특별한 복을 기대하도록 배운다.
(3) 예수님은 우리의 보증인으로서 요한의 세례에 복종하셨다. 그분은 우리의 죄를 씻어내기 위하여 그것을 친히 지셨음을 우리에게 보여 주신다. 그리고 뒤따른 신성한 인정의 음성은 그분이 우리를 위하여 이것을 효과적으로 행하셨다는 것을 보증한다. 그 음성에 귀를 기울여 그것이 당신의 마음에 하늘의 증인을 전하도록 하라. 예수님이 의로움이 되심으로써 우리가 의롭게 될 수 있다. 그러므로 복수형이 쓰인다. "이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 우리에게 합당하니라."
(4) "요한이 말렸다"—예수님이 그의 발을 씻겨 주실 때 베드로가 한 것처럼(요한복음 13:6-8; 누가복음 1:43 참조). "이제 허락하라." 어떤 겸손의 구실도 우리가 의무를 소홀히 하도록 유도해서는 안 된다.
**III. 왜 예수님은 "그 때에" 오셨는가?**
**1. 그분은 사역에 들어가는 법적 나이가 되셨다.**
(1) (민수기 4:3; 누가복음 3:28 참조.)
(2) 요한은 6개월 더 일찍 사역을 시작하였는데, 나이 차이가 그만큼이었기 때문이다. 하나님은 율법뿐만 아니라 순서도 가지고 계신다. 둘 다 존중해야 한다.
**2. 시기가 적합하였다.**
(1) 요한이 사역 중에 있는 동안이었다. 그는 이미 6개월을 보냈으며, 비슷한 기간이 지나자 그 사역은 끝났다. 레위 사람 모세가 여호수아에게 증언하고 떠난 것처럼, 레위 사람 요한—모세의 대표자—도 예수님에게 증언하고 떠났다. 모든 거룩한 사역의 목적은 그리스도에게 증언하는 것이다.
(2) 선지자로서의 요한의 명성이 확립되었다. 그의 증언은 결정적이었다. 최고의 상태에서 우리의 영향력은 그리스도에게 증언해야 한다.
(3) 여호수아는 요단 건넘을 그 건넘이 이루어지기 3일 전에 준비하였다. 요단에서의 이 증언은 예수님이 죽음의 요단을 건너시기 3년 전이었다. 그분은 심판 가운데 그 강을 건너시는 통로 중에 "사흘"이었다. 예수님이 죽음의 상징으로 여겨지는 요단강에서 세례를 받으신 것은 바울의 이 말씀에 강조와 예시를 준다. "그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례를 받은 줄을 알지 못하느냐?"(로마서 6:3). 그리스도의 죽음을 통하여 우리가 산다. —J.A.M.
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### 마태복음 3:16-17 — 성령에 의한 예수님의 세례
요한의 세례를 받으신 후, 예수님은 "물에서 곧 올라오셨다." 그분은 죄를 고백하기 위해 머무르지 않으셨으며, 명백한 이유는 그분에게 죄가 없으셨기 때문이다. 그분은 "물에서"나 요단강의 바깥 둑으로 올라오셨다. 요한은 그 강의 이중 둑 안에서 세례를 집례한 것으로 보이기 때문이다. 그런 다음 "보라, 하늘이 그를 향하여 열렸다" 등. 요한의 세례와 성령의 세례 사이에 간격이 분명히 표시되어 있는데, 이는 두 세례가 별개임을 보여 주기 위한 것이다. 후자가 예수님의 참된 세례였다.
**I. 이 장면은 복된 삼위일체를 드러내었다.**
**1. 여기 예수님이 계신다**, 하나님의 아들로 선포되신.
1-17절 (7/8)
(1) 이것은 메시아 칭호이다(시편 2:7 참조; 또한 사무엘하 7:14, 히브리서 1:5에 인용됨; 누가복음 1:35). (2) 이 칭호는 예수의 선재(先在)를 나타내기 위해 사용된 것처럼 보이지 않는다. 심지어 주목할 만한 것은, 요한이 그 선재를 말할 때는 "말씀"이라는 칭호를 사용하지만, 성육신을 논할 때에는 이 칭호를 사용한다는 점이다(요한복음 1:1-14). (3) 그럼에도 불구하고 성육신의 칭호로서 이것은 그리스도의 신성을 표현한다. 이는 메시아가 아버지와 동일한 본성을 가지고 있음을 나타낸다(마태복음 26:63-65; 요한복음 1:18; 요한복음 5:18; 요한복음 10:36; 요한복음 19:7; 로마서 1:3-4; 히브리서 1:1-14 참조). 2. 그는 아버지의 음성으로 그렇게 선언된다. (1) 이 음성은 아마도 천둥 같은 것이었을 것이다(요한복음 12:29 참조; 또한 욥기 40:9; 욥기 37:4-5; 시편 18:13; 시편 29:3-4). (2) 그러나 그것은 천둥과는 달랐으니, 명확한 말로 들렸기 때문이다. 따라서 그것은 초자연적인 것이었다. 그것은 주께서 모세에게 말씀하시거나 우림과 둠밈으로 대제사장에게 응답하신 음성과 닮았다. (3) 아버지를 보는 것은 천상의 상태를 위해 예비된 것이다. 천사들은 거기서 끊임없이 그것을 누린다(마태복음 18:10; 누가복음 1:19 참조; 에스더 1:14 비교). 지금까지 사람은 아버지를 보지 못하였다(신명기 4:12; 요한복음 1:18 참조). 사람의 아들됨은 부활 때에 드러날 것이며, 그때에는 하나님의 아버지됨도 드러날 것이다. 우리는 지금 귀로 이것들을 듣지만, 그때에는 눈으로 볼 것이다(로마서 8:19).
3. 아버지의 영이 아들 위에 머무신다. (1) 그것은 열린 하늘로부터, 즉 "탁월한 영광"으로부터 내려왔다. 그것은 "영광과 하나님의 영"이었다. (2) 그것은 비둘기처럼 내려왔다. 영광의 흐름이 비둘기가 내려앉기 전에 맴돌듯이 맴돌다가 그 위에 머물렀다. 아마도 비둘기의 형체로도 그러하였을 것이다. 어느 경우든 그것은 초자연적인 것이었다. (3) "그것이 그 위에 머물렀다"(요한복음 1:32-34). 지혜와 능력의 영으로서 성령의 은사는, 거룩함의 영으로서 동일한 영의 내주(內住)와 구별되어야 한다. 사도들은 반복하여 "성령 충만"하다고 일컬어지지만, 예수에 대해서는 단번에 "성령이 충만하였다"(누가복음 4:1)고 말해진다. (4) 그의 충만함에서 우리는 은혜의 분량들을 받는다(요한복음 1:16; 요한복음 3:34-35).
II. 세례는 예수를 선지자 직분에 들어가게 하였다. 1. 사실에 관하여 (1) 이것은 누가가 증언하는데, 그는 예수의 세례를 묘사한 후 이 주석을 덧붙인다: "예수 자신이 가르치기 시작할 때에 나이가 약 삼십 세였더라"(누가복음 3:23). (2) 그것은 또한 사건으로부터도 분명하다. 세례를 받은 직후 예수는 광야로 이끌리셨기 때문이다. 그곳에서 그는 사탄과 싸우셨고, 사십 일 후에 회당에 들어가 이 말씀으로 사명을 공개하셨다: "주의 영이 내게 임하였으니 이는 그가 내게 기름을 부으사 전도하게 하려 하심이라. 오늘 이 글이 너희 귀에 응하였느니라"(누가복음 4:18-21). (3) 그는 음성으로 사명을 받았다. 하나님은 옛적에 선지자들을 통해 말씀하셨다. 세례 요한은 이 선지자들 중 마지막이자 가장 위대한 자였다. "이는 내 아들이라." 이제 그는 예수의 사명과 가르침에 주의를 기울이도록 부른다(마태복음 17:5 비교).
2. 형식에 관하여. (1) 하나님의 영이 그 위에 임하셨다. 이것은 불가결한 자격이다. 성령이 설교자에게 임하실 때, 하늘의 빛이 그의 영혼에 들어온다. 하나님의 영 없이는 효과적인 영적 가르침이 있을 수 없다. (2) 성령은 비둘기처럼 그 위에 임하셨다. 성령은 사도들에게 불의 혀나 화염으로 임하셨다. 그들 안에는 정화되어야 할 것이 있었다. 그리스도께는 씻겨야 할 것이 아무것도 없었다. 비둘기는 순결, 깨끗함, 온유함의 표상이다(이사야 42:1-2 참조). 이 품성들은 모든 설교자들이 추구하고 도야해야 한다(마태복음 10:16 비교).
3. 결과에 관하여. (1) 그것은 빛을 비추었다. 열린 하늘로부터 쏟아지는 영광은 영적 조명의 상징이자 표징이었다. (2) 그것은 이적을 행하였다. 그의 세례의 자격에 그의 교훈과 이적들이 귀속된다(이사야 11:2; 이사야 42:1; 마태복음 12:28; 요한복음 3:34; 사도행전 10:37-38 참조). (3) 하나님의 모든 백성에게는 성화의 영이 있다. 특별한 은사들은 특별히 주어진다.
III. 이 세례는 예수를 제사장 직분에 봉헌하는 첫 번째 행위였다. 1. 완전한 봉헌에서 세례는 세 번이다. (1) 물 세례가 있었다. "모세가 아론과 그의 아들들을" 회막 문으로 데려다가 "물로 씻겼다." (2) 이것은 기름 세례로 이어졌다. "모세가 관유를 아론의 머리에 붓고 그를 성별하여 거룩하게 하였다." (3) 세례들은 피의 세례로 완성되었다. "모세가 봉헌 제물인 숫양의 피를 취하여 아론의 오른쪽 귓부리와 오른손 엄지손가락과 오른발 엄지발가락에 발랐다." (4) 이 세례들은 그리스도의 봉헌에서 각각 짝을 이루었으니, 곧 요단강에서, 변화산에서, 그리고 겟세마네와 갈보리에서 그러하였다.
2. 우리는 여기서 이것들 중 첫 번째 것을 다룬다. (1) 레위인 모세가 아론을 물로 씻은 것처럼, 역시 레위인인 요한도 예수를 물로 씻었으니, 이는 그를 아론의 예표(豫表)로 표시하기 위함이었다. (2) 그러나 예수를 실제로 취임시킨 세례는 요한의 세례 뒤에 이어진 성령 세례였다. 이 경우에 증언하는 것은 "물"이 아니라 "영"이다(요한일서 5:6, 8-9 비교). (3) 증언하는 음성은 이제 새로운 의미로 들려온다. "내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라." 예수는 율법이 이루지 못한 하나님의 뜻을 이루고 그 기쁨을 채우러 오셨다(히브리서 10:5-10 비교). (4) 이보다 더 큰 찬사는 없다. 우리는 그리스도 안에서 마지막 날에 이 찬사의 음성을 들을 수 있다. 우리는 "사랑하는 자 안에서 열납"되었다(에베소서 1:6). (5) 벳바라는 이스라엘 자녀들이 그 곳에서 요단강을 건넌 데서 "건너는 집"이라는 이름을 얻었다. 그때는 강이 갈라졌다. 이제는 하늘이 열린다. 그곳에서 백성들은 가나안으로 올라갔으니, 이는 하늘의 예표였다. 복음은 하늘나라이며 하늘을 가까이 가져온다. (6) 벳바라에서 예수는 그의 교회를 대표하셨다. 그곳에서 하늘의 영광이 그 위에 내려왔으나, 그는 그때 요단강을 건너지 않으셨다. 우리는 하늘로 올라가기 전에 하늘로부터, 그리고 하늘과 함께 세례를 받아야 한다.—J.A.M.
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R. TUCK의 **설교**
### 마태복음 3:1 — 설교의 사명
"유대 광야에서 전도하여." 세례 요한은 교사가 아니었다. 그는 정확히 설교자였으니, 그 단어의 첫 번째이자 본래적 의미에서 그러하였다. 신약성경 도처에서 그것은 전령처럼 선포하는 것을 뜻한다. 그것은 구약성경에서 선지자들의 증거 사역에 사용된 용어이다(느헤미야 6:7; 이사야 61:1; 요나 3:2 등 참조). 설교자와 교사에게는 각각 뚜렷한 자리가 있다. 두 가지가 한 사람 안에 결합될 수도 있고, 설교와 가르침의 과정이 함께 진행될 수도 있다. 그러나 대개 한 가지 은사를 가진 사람은 다른 것을 갖지 못하며, 우리는 항상 한 가지 은사가 분명히 보이는 사람에게 다른 은사도 기대하는 실수를 범한다. "설교"라는 용어에는 두 가지 것이 담겨 있다.
I. **메시지를 선포함으로서의 설교.** 설교자는 단지 메시지를 전달하는 대리인 또는 매개일 뿐이다. 그래서 요한은 자신을 "소리"라고 부르니, 그가 말한 것이 전부이기 때문이다. 이것이 선지자의 개념으로, 선지자는 하나님의 메시지가 사람들의 마음속으로 전달되는 매개였다. 모든 설교자에게 필수적인 것은 선포할 무엇인가를 가지고 있는 것이다. 그러므로 기독교 설교자들이 전하는 것을 "복음," 즉 "기쁜 소식"이라고 부른다. 1. 그러나 설교자는 자신의 메시지를 확신해야 한다. 선지자들이 사용한 "하나님의 말씀이 내게 임하였느니라"는 표현을 비교하라. 설교자는 자신이 생각하는 것이 아니라 자신이 아는 것, 곧 하나님의 진리로서 선포하도록 받은 것을 붙들고 선포한다. "확신의 어조"가 참 설교자의 시험이다. 2. 그리고 듣는 자들은 전달자의 권위를 확신해야 한다. 그의 직분에서 비롯된 권위가 아니라, 그가 사명을 받았고 메시지를 가지고 있다는 증거에서 비롯된 권위이다. 오늘날 설교자들이 하나님으로부터 직접 메시지를 받는다고 할 수 있는가?
II. **메시지에 응답하도록 설득함으로서의 설교.** 이것은 설교자의 인격적 힘을 드러낸다. 전령이 되기 위해서는 단지 소리만 되면 된다. 설득자가 되기 위해서는 억양 있는 소리가 되어야 하며, 그 억양이 바로 인격적 요소이다. 그러므로 능력 있는 사람들이 되는 설교자들의 종류를 보라. 그들은 "진리를 말하는" 사람들이지만, 그 이상이다. 그들은 세례 요한처럼 "진리를 통하게 만들" 수 있는 사람들이다.—R.T.
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### 마태복음 3:2 — 회개를 촉구하는 호소
"천국이 가까이 왔느니라." 세례 요한이 나타났을 때 유대아가 매우 낮은 도덕적 상태에 있었다는 증거가 있는 것 같다. 의례적 종교가 실천적 의로움을 대신하고, 랍비의 규칙들이 개인적 방종과 불의를 덮었으며, 사치가 부유층을 나약하게 만들고, 불안이 대중들 사이에서 범죄로 이어졌다. 이것은 도덕적 개혁이 필요한 때였으며, 요한은 무엇보다 먼저 국가적 개혁자였다. 요한이 추구한 것은 국가적 회개, 즉 국가의 마음의 변화였다(니느웨에 대한 요나의 설교와 비교하라). 그는 개인들을 그들의 사적 관심과 관련해서가 아니라 국가의 대표자로서 대하였다. 그러므로 우리는 그가 개인적 죄가 아니라 계층의 죄를 꾸짖는 것을 본다. 이 관점에서 요한의 사역은 국가적 개혁자였던 고대 선지자들(예: 엘리야)의 그것과 효과적으로 비교될 수 있다. 그 옛 선지자들은 하나님의 구원하시거나 회복하시는 능력의 특별한 현현을 위한 준비로서 국가적 회개를 요구하였다. 은혜의 계시는 사람들이 도덕적으로 그것을 받을 준비가 되어 있지 않으면 올 수 없었다. 그래서 요한은 메시아적 현현이 가까이 왔다, 문 앞에 있다고 호소하며 그것을 받을 준비가 있어야 한다고 주장한다. 동방의 왕이 어떤 지역을 방문하려 할 때 도로가 보수되어야 한다는 동방의 관습으로 설명하라.
I. **우리는 하나님이 심판하실 것이기 때문에 회개를 요청한다.** 우리의 호소는 죄의 죄악성, 죄의 확실한 결과들, 죄들에 대한 미래의 심판이다. "우리가 주의 두려움을 앎으로 사람들을 권면하노라." 이것은 개인에게 옳다. 부분적으로 옳다. 그러나 개인을 위해서도 신적 은혜의 계시가 더 진정으로 겸손하게 하는 힘인지 의문이 들 수 있다. "피로 산 용서의 감각은 곧 돌 같은 마음을 녹인다."
II. **요한은 하나님이 구원하실 것이기 때문에 회개를 요청하였다.** "천국"은 국가적 소망의 성취로서 하나님의 구원하시는 은혜와 능력의 현현이다. 그는 하나님이 은혜로우시기 때문에 회개하라고 말한다. 사도는 감히 하나님의 "인자하심"이 "회개에 이르게 해야 한다"고 선언한다. 그리고 그것은 인간 본성에 참되니, 비록 교리적 신학들이 그 진리를 모호하게 하는 경향이 있었지만. 사랑은 녹이고 겸손하게 하는 위대한 힘이다. 하나님의 구속은 죄의 참된 깨달음을 주는 것이다.—R.T.
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### 마태복음 3:3 — 신적 준비의 법칙
하나님은 결코 갑자기 행하시지 않는다. 시작부터 끝을 보시는 그는 결코 갑자기 행동할 필요가 없으니, 그는 결코 불의의 습격을 받을 수 없기 때문이다. 이 생각은 우리가 오직 물질적인 것들만 고려할 때는 쉽게 파악되지만, 끊임없이 변하는 인간의 의지에 의해 도입된 복잡함들을 고려할 때는 그리 쉽지 않다. 사람의 충동적인 행동들이 그에 응답하는 신적 신속함을 결코 요청하지 않는가? 이에 대해 우리는 이렇게 답한다. 아니다. 하나님의 전지(全知)는 인간 의지의 모든 움직임을 포함하는, 예견하는 것으로 생각되어야 한다. 과학이 창조의 갑작스러움에 대한 더 오래된 관념을 어떻게 교정했는지 보여줌으로써 설명하라. 우리는 이제 사람의 심판을 위해 땅을 준비하는 것이 오랜 천 년의 작업이었으며 단계적으로 배열되었음을 알고 있으니, 각 단계는 다음 단계를 위한 방법을 예비하였다. 더 오래된 지질학은 갑작스러운 대격변의 이론으로 많은 것들을 설명하였다. 더 새로운 지질학은 마침내 절정적 형태를 취하는 것을 위한 오랜 준비들을 추적한다. 그래서 주께서 갑자기 성전에 임하실 것이라고 예언되어 있지만, 그 갑작스러움은 단지 외적인 겉모습, 감각적 인상일 뿐이며, 실제로는 오랜 시대들이 그의 오심을 위해 준비하였다. 그렇다면 하나님은 항상 결과의 환호를 결코 누릴 수 없는 준비하는 사역에 종사하는 종들을 갖고 계셔야 하며, 그들은 항상 아무것도 이루지 못한다고 다른 사람들에게 오해받을 위험에 처해 있다. 하나님은 "잘 하였도다, 예비자들이여!"라고 말씀하실 것이다.
I. **갑작스럽고 고립된 것처럼 보이는 것들은 항상 결과들이며 항상 연관 속에 있다.** 요한의 사역에 의해 예비되고 그의 사역과 연결된 메시아의 오심으로 설명하라. 일어났던 어떤 사건이든 취하면, 현대의 과학적 탐구는 그것이 어디에 위치하는지, 어떻게 연관되는지, 무엇으로부터 나왔는지, 어떤 과정에 의해 도달했는지를 알기를 요구한다. 우리의 성경은 실제로 신적 준비의 계열에 대한 역사이며, 우리의 삶 자체도 오직 올 삶을 위한 준비로 여겨질 때만 올바르게 파악된다.
II. **메시아의 오심은 갑작스럽고 고립된 것처럼 보이지만, 그것은 결과이며 연관 속에 있다.** 이것은 친숙한 사고의 노선을 열어준다. 메시아를 위한 준비들은 (1) 약속들에서, (2) 예언들에서, (3) 소망의 노래들에서, (4) 역사적 사건들에서, (5) 요한의 것과 같은 설교의 요구들에서 발견된다. 4,000년에 걸친 신적 준비의 결과이다.—R.T.
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### 마태복음 3:4 — 사람은 자신의 메시지가 될 수 있다
복음서 기자들은 요한의 복장, 음식, 습관의 독특함에 머무르니, 마치 이것들에 최대한의 중요성이 부여되고 그것들이 요한의 증거의 본질적 부분인 것처럼 여기기 때문이다. 그 사람을 보는 것이 그의 메시지를 이해하는 것이었다. 그의 독특함들은 개인적 기벽이 아니라 의도된 사역이었다. 그의 복장이 공인된 선지자의 복장인지 아닌지는 결정할 수 없지만, 그가 그 시대의 사치와 자기방종에 두드러진 대조로서 엄격한 자기절제의 본보기를 제시하려 했음은 분명하다. 아테네인들의 쾌락과 사치에 맞서 증언한 냉소학파 디오게네스를 참조하여 설명하라. 그는 자신의 욕구를 필수품에 제한하였다. 그는 조금 먹었으며, 먹는 것도 흔히 가장 거친 것이었다. 그의 복장은 오직 외투 하나뿐이었다. 지갑 하나와 큰 지팡이가 그의 장비를 완성하였다. 그는 통 속에서 살았다. 또한 퀘이커교도들의 소박한 복장의 증언과, 자비의 수녀들 등이 입는 독특한 복장의 도덕적 힘에 주목하라.
I. **사람 자체가 영향력의 힘이다.** 우리는 사람이 무엇을 하는지, 무슨 말을 하는지를 끊임없이 생각하고 평가하므로, 사람의 힘이 오직 그의 활동에 있다고 생각하는 위험에 처해 있다. 그러면 우리는 성품과 사역을 분리하고 "사람이 공적으로 잘 행한다면 사적으로 어떤 사람인지는 중요하지 않다"고 말할 가능성이 있다. 그러나 사실은 사람 자체가 사람의 활동보다 더 많은 것을 한다는 것이다. 그가 어떤 사람인지가 그가 무엇을 하는지보다 더 중요하다. 그의 무의식적 영향력은 그의 의식적 영향력보다 더 효과적이다. 여기에 사람의 말과 행동의 사역이 있지만, 또한 사람 자체의 더 깊이 파고드는 사역도 있다. 세례 요한이 아무 말도 하지 않았더라도, 그는 자신의 옷과 음식으로 회개를 설교했을 것이다. 이 인상으로부터 우리의 복장과 습관을 우리 자신의 단순한 표현으로 만들 의무가 생긴다.
II. **사람은 가능한 최선의 영향력이 되기 위해 자신을 도야해야 한다.** 바로 이것을 요한이 행하였다. 그는 자신의 일상적 습관들을 엄격한 자기절제에 두었으며, 옷과 음식을 가장 좁은 한계로 줄였다. 그리고 이것은 그가 지적으로 정확한 목표를 자신 앞에 두고 그 목표를 달성하기 위한 적합함을 확보하기로 결심했기 때문이었다. 사람이 자신의 인격적 영향력을 단순한 우연으로 허용하는 동안은 자신의 진정한 자아가 아니라는 진리를 강조하라. 대부분의 사람들은 그저 우연히 영향을 미친다. 고귀한 사람들은 영향을 미치기로 결심하고, 어떻게 영향을 미칠지 결정하며, 능력을 얻기 위해 거룩한 제약들 안으로 자신을 들어가게 한다.—R.T.
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### 마태복음 3:6 — 고백의 도덕적 가치
"자기들의 죄를 자복하고." "사람들을 공동체 안에서 하나님 앞과 사람 앞에서 특정한 죄들을 자복하도록 이끄는 두 가지 경우가 있다. 평소에 사는 차원보다 높은 차원에서 악을 보게 하는 모든 도덕적 고양, 즉 그것의 관계들, 경향들, 본성과 성격이 명확히 드러나는 자리에 그들을 세우는 것은 꾸준히 고백을 산출하는 경향이 있다. 또한 사회적 자력(磁力)에서 비롯되는 고백도 있다. 공동체들은 때때로 짧은 기간 동안 통회의 발작에 사로잡힌다." 그러나 자신의 죄악성을 기꺼이 고백하면서도 자신의 죄들을 고백하지 않으려는 사람들이 많다. 왜 고백이 요구되어야 하는가? 그 안에 어떤 도덕적 가치가 있는가? 하나님은 모든 것을 아신다. 그렇다면 왜 그는 자신이 아는 것을 우리가 그에게 말하기를 원하시는가? 그럼에도 우리는 사람이 자신을 슬프게 한 자들에게 잘못의 공개적 인정, 즉 고백을 진정한 회개의 표시로 요구한다는 것을 관찰한다. 단순한 감정으로서의 회개는 가치가 없다. 만약 그것이 감정 이상의 것이라면, 그것은 두 가지 형태의 표현을 갖게 될 것이다. 1. 죄의 인정. 2. 이후로 죄를 버림. 만약 우리가 이 두 가지 중 어느 것을 하기를 꺼린다면, 우리가 느끼는 것은 복음적 회개가 아니다. 고백으로 표현되는 회개의 도덕적 가치는 사도 바울에 의해 매우 두드러진 방식으로 드러난다. "이 일이 너희로 얼마나 부지런하게 하며 얼마나 변증하게 하며 얼마나 분하게 하며 얼마나 두렵게 하며 얼마나 사모하게 하며 얼마나 열심 있게 하며 얼마나 벌하게 하였는가!"(고린도후서 7:11). 열리고 탐구될 수 있는 특별한 점은, 고백이 인격적 사고와 감정을 확인한다는 것이다. 그것은 각성되고 깨어난 사람의 표현이니, 무관심이 사라지고 자신을 보며 그 광경에 억눌린 사람이다. 사람이 진정으로 고백한다면, 그는 진정한 자기 파악을 얻어야 했다.
I. **단순한 연합의 종교는 가치가 없다.** 그러나 그것이 많은 사람들이 가진 전부인 종교이다. 그 안에는 공식의 지성 없는 앵무새 같은 반복을 제외하고는 고백이 없다.
II. **인격적 확신만의 종교가 가치 있다.** 그것의 가장 초기 표시들 중 하나가 고백이다. 왜냐하면 사람이 생각하기 시작하는 즉시 자신에 대해 불만족하게 되고, 그것을 말하고 싶다는 것을 알기 때문이다. 그것을 말하는 것이 안도를 얻는 방향이다.—R.T.
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### 마태복음 3:9 — 자기기만의 교묘함
유대인들은 항상 민족적 자부심으로 유명하였고 지금도 그러하니, 단순히 아브라함과의 관계를 근거로 하나님의 받아들이심을 확신하는 것이다. 그러한 자부심에는 어느 정도 합당한 근거가 있었다. 아브라함의 혈통은 특권 받은 민족이었으며 하나님과의 특별한 언약 안에 있었다. 그러나 교묘한 방식으로 이 단순한 외적 관계가 개인적 경건을 소홀히 하는 핑계로 사용되게 되었다. 하나님과의 그들의 관계는 이 삶과 어떤 다른 삶을 위해서도 확실하며, 따라서 모든 불안이 제거되고 개인적 종교적 관심은 공덕(功德)의 행위로 여겨지게 되었다. 반율법적 교리들의 기만적 영향으로 설명하라. 그것들이 얼마나 쉽게 최고의 경건의 겉모습을 취하면서도 소홀함들을, 심지어 허용된 도덕적 악을 시야에서 숨기는가! 많은 교묘한 방식으로 사람들은 민족적 관계들, 형식적 연결들이 자신들의 영원한 안전을 확보하기에 충분하다는 생각으로 자신들을 속이려 한다. 너무도 많은 형태로 사람들은 "아브라함이 우리의 조상이라 하노라"고 말하며 모든 것이 잘 되어 있다고 여긴다. 사람들은 "마음의 생각과 뜻을 감정하는" 하나님의 그 인격적 말씀으로부터, 탐구하는 영적인 것으로부터 도망치려 한다. 그들은 하나님과의 일반적이고 공식적인 관계로도 할 수 있다. 인격적 관계로는 할 수 없다. "네 하나님 만날 준비를 하라"라고 선지자들이 갑작스럽게 말하면 두려움이 떨린다. 그래서 그들은 기꺼이 기만당하려 한다. 세례 요한이 그토록 경멸적으로 다루는 이 기만은 경건의 외관을 취하였다. 누가 그것에 이의를 제기할 수 있었겠는가? 그러나 그 관계는 반드시 영적인 것이 아니었다. 아브라함의 믿음을 상속받은 자들이 진정한 아브라함의 자녀들이다. 요한이 꾸짖은 계층들은 이것을 보려 하지 않았다. 영적 관계들만이 중요한 관계들이다. 두 가지 생각을 전개하라.
I. 종교적 자기기만들은 **육체적 직업들과 관계들을** 영적인 것들 대신에 제공한다. 일상적 절차들, 의례들, 관계들.
II. 종교적 자기기만들은 **인간의 권위들을 하나님의 권위들 대신에** 둔다. 사람은 도움의 사역들을 제공할 수 있지만, 위대한 사도도 "믿음에 대한 주권"을 주장하는 것을 한결같이 거부하였다.—R.T.
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### 마태복음 3:11 — 이중 세례
'에케 호모'의 저자는 요한의 세례와 예수의 세례 사이의 구별을 제안하는데, 요한 자신도 그것을 매우 강한 대조로 표현한다. "그리스도는 성령과 불로 세례를 베풀려 하셨다. 요한은 자신의 세례가 차갑고 부정적인 무언가를 가지고 있다고 느꼈다. 그것은 특정한 나쁜 행위들을 포기하는 것이었다. 군인은 폭력을 삼가기로 스스로 결심하였고, 세리는 착취를 삼가기로 결심하였다. 그러나 그 이상의 것이 필요하였다. 열정이 불붙여져야 하였다. '불로 세례를 베푼다'는 구절은 처음 보기에 비유들의 혼합을 포함하는 것처럼 보인다. 세례는 정결하게 함을 뜻하고, 불은 따뜻함을 뜻한다. 따뜻함이 어떻게 정결하게 할 수 있는가? 대답은 도덕적 따뜻함이 정결하게 한다는 것이다. 열정이 없는 마음은 순결하지 않으며, 열성적이지 않은 덕은 안전하지 않다. 그리스도는 그러한 열성적인 덕을 도입하려 하셨다." 이 제안은 두 세례 사이의 구별과 하나가 다른 하나와 맺는 관계에 대한 더 정확한 견해를 갖게 해준다.
I. **물 세례는 죄의 외면적 행위들을 버리는 것의 표상이다.** 주의는 물의 사역에 고정되어야 한다. 그것은 씻어낸다. 표면을 깨끗하게 한다. "요한의 세례의 결과는, 심지어 그것을 신실하게 받은 사람들을 위해서도, 회개에 내포된 성품과 생활의 변화를 넘어서지 못하였다." 요한에게 온 다양한 계층들에게 주어진 조언으로 설명하라. 그들은 그릇된 행동을 중단하고, 자신들의 특징적인 결함들을 버리고, 자신들의 삶의 기록으로부터 특정한 죄들을 씻어내야 하였다. 이와 유사한 방식으로 이사야는 호소한다. "너희는 스스로 씻으며 스스로 깨끗하게 하여 내 목전에서 너희 악한 행실을 버리며 행악을 그치라"(이사야 1:16). 이것이 도덕적 개혁의 적절한 시작이나, 그것은 단지 시작일 뿐이다.
II. **불 세례는 죄의 영혼, 죄를 사랑하는 것을 태워버리는 것의 표상이다.** 불은 정결하게 하는 것이다. 그것은 실로 최고의 정결하게 하는 것이니, 어떤 것의 바로 그 실체 속으로 파고들기 때문이다. 그래서 불이 금속들에 적용된다. 불은 "각 사람의 공력을 어떤 것인지 시험할 것이다." 그리스도는 죄의 행위들이 나오는 그 영적 상태를 다루신다. 요점을 날카롭게 말하자면, 요한은 행동들과 의견들만을 다루었다. 그리스도는 감정들과 의지를 다루시며, 마음의 바로 그 생각들을 정결하게 하신다.—R.T.
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### 마태복음 3:12 — 그리스도의 꺼지지 않는 불
요한이 우리가 "지옥 불"이라고 부르는 것, 즉 다음 삶의 형벌의 불을 언급하였다고 생각하는 것은 가능하지 않다. 그리고 우리는 그 불의 본성에 대해 특정한 견해를 가질 필요가 없이 여기서 요한의 비유를 이해할 수 있다. 영혼들 안에서의 메시아의 실제 현재 사역에 대해 말하면서, 그는 그것을 "불 세례"라고 부르며, 그것의 심각함과 지속성을 더 언급한다. 그의 물 세례는 단지 일시적이고 상징적인 성격이었다. 그리스도의 불 세례는 영구적이고 영적으로 실재하는 것으로, 세상의 모든 악이 태워질 때까지 계속 타오르는 불이 될 것이었다. 설명으로서, "자연은 매년 가을의 자연의 불 속에서 옛 형태로 그 목적을 다한 모든 쇠약한 실체들을 태워버리며, 오직 생명과 유용함의 약속을 가진 것만이 시련을 손상 없이 통과한다. 이 자연의 불의 불타는 빗자루는 신선한 생명과 새로운 성장을 위한 무대를 준비하기 위해, 죽음과 쇠락의 불결함들을 가장 드러나지 않는 구석들뿐만 아니라 가장 공개적인 장소들에서도 시야에서 쓸어버린다."
I. **그리스도 사역의 심각함.** 겉으로 보기에 요한의 것이 더 충격적이고 심각한 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇게 되지 않는다. "씻어냄"과 "태워버림" 사이에는 모든 차이가 있다. 그 힘들 자체인 "물"과 "불"이 그 구별을 암시한다.
1-17절 (8/8)
회개는 가혹한 것처럼 보인다. 그러나 그 이후에 죄를 단호히 다루고 뿌리째 뽑아내는 일은 훨씬 더 가혹하다. 그리스도인의 삶을 지속하는 것은 그리스도인의 삶을 시작하는 것보다 훨씬 더 엄격하다. 요한계시록을 통해 이를 예시할 수 있다. 살아 계신 그리스도께서 실제로 그의 교회들 안에 임재하사 역사하시며, 그것들을 완전히 흰 것으로 만드신다. 기근, 전쟁, 소요, 질병 등 모든 세력은 그분께서 찌꺼기를 태워 없애시고 은이 완전히 희게 빛나게 하시는 불이다. 만약 그분이 필요한 엄격함을 거두신다면 죄인들의 참된 친구가 아닐 것이다.
**II. 그리스도 사역의 연속성.** 여기서 제시되는 사상은, 아무것도 신적인 불 정화를 막거나 멈출 수 없다는 것이다. 그 일이 완수될 때 불이 멈출 것이라는 점은 전제되어 있다. 불은 태울 것이 있는 한 계속해서 타오를 것이나, 아무도 악이 영원하다고 생각하지 않는다. 그리스도께서는 그 소멸하는 사역이 더 이상 필요치 않을 때까지 계속 태우실 것이다.—R.T.
### 마태복음 3:15 의의 요구
"우리가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라."
여기서 "의"라는 용어는 분명히, 주어진 시점에 우리가 속한 권위의 합법적 요구를 의미한다. 그것은 모세의 율법일 수 있고, 그리스도의 율법일 수도 있다. 그러나 우리 주님의 대답의 핵심은 실로 이것이다. "메시아의 시대는 아직 도래하지 않았다. 아직 수립되지 않았다. 나는 여전히 모세의 율법 아래 있다. 그 율법은 일으킴을 받을 수 있는 여호와의 선지자들에 대한 내 순종을 요구한다. 나는 스스로 규칙을 정할 권리가 없다. 다른 율법으로 분명히 대체될 때까지, 내가 아는 율법에 순종해야 한다." 이것은 진정으로 충성된 유대인, 하나님을 개인적으로 두려워하며 단순하고 의심 없는 지속적 순종으로 그 두려움을 나타내기로 한 사람의 대답이다.
**I. 우리가 아는 의의 요구.** 모든 사람은 그 요구에 대한 자신의 응답의 빛 안에서 판단받아야 한다. 사람은 다른 누군가가 알거나 언젠가 알게 될 의의 빛 안에서 판단받을 수 없다. 더 높은 의를 알 수 있었음에도 그 기회를 활용하려는 노력을 기울이지 않았다면 그에게 책임이 있다. 나중의 관점에서 보면 예수께서 요한에게 세례를 베푸시는 것이 더 적절했을 것이다. 그러나 당시의 관점에서는 요한이 예수께 세례를 베푸는 것이 옳은 일이었다. 오늘 우리의 옳음에 대한 관념은 무엇인가? 그리고 우리의 행동은 그 관념에 대한 응답으로서 어떻게 평가받는가?
**II. 우리가 알게 될 의의 요구.** 의의 기준은 향상될 수 있으며, 실제로 변한다. 우리 주님께서 "너희 의가 서기관과 바리새인의 의보다 더 낫지 못하면"이라고 말씀하실 때, 그분은 분명히 의 개념에 단계가 있음을 인식하셨다. 그리고 더 새롭고 더 좋은 기준을 얻으면 낡은 기준은 더 이상 우리의 기준이 되지 않는다. 요한의 세례에만 이른 제자들을 발견한 것으로 예시할 수 있다. 바울이 그들에게 더 온전한 길을 가르쳤고, 그들은 그리스도의 이름으로 세례를 받았다. 이처럼 의의 기준이 높아지면 개인적 책임도 심각하게 증가한다.—R.T.
### 마태복음 3:16 그리스도 위에 임한 비둘기 같은 성령
"비둘기 같이 내려와 그의 위에 임하시더라."
복음서 기자들이 전하는 기록을 비교해 보면, 요한이 목격한 것이 실제로 비둘기의 형상이었는지, 아니면 내려오는 새처럼 맴돌거나 품어 안았는지 여전히 불확실하다. 우리의 고정된 연상과 친숙한 주석들이 없었다면, 우리는 성령이 예수 위에 품어 안고 머물며 거하는 것이, 이 비유를 통해 두드러지게 우리 앞에 제시하려는 바임을 더 기꺼이 인식했을 것이다. 아마도 두 가지 설명 모두에 주의를 고정시키는 것이 더 안전할 것이다.
**I. 비둘기 형상 아래 그리스도 위에 임한 성령.** "초자연적 능력과 지혜의 선물은 비둘기가 공인된 상징인 부드러움, 순결함, 온유함의 완전함도 함께 가져왔다"(마태복음 10:16 참조). "뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라"는 말씀과, 세례자 요한의 표현 "보라, 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다!"를 비교하라. 실리(Seeley)는 "그의 머리 위에 비둘기가 내려앉았는데, 세례 요한은 그 안에서 그리스도께서 세례를 베풀 것이라고 선언한 성령의 가시적 화신을 보았다"고 말한다. "성경의 상징 체계에 따르면, 사자, 어린 양, 독수리, 소에서와 같이 일부 동물들에게서 특정 정신적 특성들이 표현되는 것으로 나타난다. 자연적 상형문자의 이 체계에서 비둘기는 순결과 성실함을 나타낸다. 따라서 순결의 영은 비둘기와 가장 적합하게 비교될 수 있다. 비둘기 같은 성령의 임재는, 결과적으로, 순결과 성실함의 영의 충만함이 예수께 주어졌으며, 그로 인해 그분이 인류의 정화자가 되셨음을 의미한다."
**II. 품어 안는 형상 아래 그리스도 위에 임한 성령.** 요한과 예수 모두에게 남겨야 할 인상은, 그리스도께서 그의 메시아 사명을 위해 필요한 정확한 영적 능력으로 지속적이고 영구적으로 채워지셨다는 것이었다. 이 품어 안는 성령의 영향을 받지 않은 그리스도의 신적 본성과, 메시아직을 위해 필요한 정확한 은사를 신중하게 구별해야 한다. 성령이 그분 안에 거하셨다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-3-1-17(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역