mpc-mat-27-1-66 (ko)
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1-66절 (1/13)
**주해** 마태복음 27:1, 마태복음 27:2 예수께서 빌라도 앞에 서시다. (마가복음 15:1; 누가복음 22:66; 누가복음 23:1; 요한복음 18:28.)
**마태복음 27:1** 새벽이 되매. 이것은 성금요일, 즉 니산월 14일의 이른 아침이다. 지도자들이 합법성을 특별히 중시하였다면, 이전 비공식 회의에서 그러하였듯이 밤중에 그리스도를 사형에 처하도록 선고할 수 없었을 것이다. 그러나 관례적 규범에 대한 그들의 존중심은 격정과 증오에 짓눌려 버렸다. 그들은 전원 합의로 그의 죽음을 결정한 뒤 잠시 필요한 휴식을 취하기 위해 물러났다. 이제 그들은 다시 모였는데, 여전히 가야바의 궁에 있었으며(요한복음 18:28), 이는 사악한 일을 완수하고, 이전 선고를 확인하며, 어떤 구실을 붙여 희생자를 자신들의 살인 목적을 실행할 수 있는 유일한 인물인 로마 총독에게 넘기기 위함이었다. 헬라어 접속사 'δέ'(πρωΐας δὲ γενομένης, 새벽이 되매)는 공회의 결론(마태복음 26:66)으로 우리를 되돌아가게 하는데, 이 공회의 추가 진행 경위에 대한 서술이 베드로 사건으로 인해 중단되었다. 모든 대제사장과 백성의 장로들. 이것은 산헤드린의 대규모 회의였으며, 사형 선고가 내려진 이후에는 의도적으로 사법적 살인을 계획하지 않았을 많은 의원들도 이 절차에 참여하였을 것이 분명하다. 이것이 유대인 궤변론의 방식이었다. 예수를(ὥστε) 죽이려고. 공회는 단지 예수에 대해 로마인들로 하여금 범죄자를 사형에 처하도록 강제할 수 있는 정치적 고발을 어떻게 공식화할 것인지를 결정해야 했다. 그들은 그가 하나님께서 보내셨다는 그의 주장을 영원히 제거하기 위해 그가 수치스럽고 저주받은 죽음으로 죽어야 한다는 데 단호하였다. 이로 인해 "십자가에 못 박으소서!"라는 끈질긴 외침이 생겨났다(22, 23절). 십자가형에 대한 유대인의 시각은 신명기 21:23과 갈라디아서 3:13에서 볼 수 있다. 그들은 아마도 처형을 미루어 절기가 끝날 때까지 그를 가두어 둔다면 어떤 폭동이 일어날지도 모른다고 두려워하였을 것이다.
**마태복음 27:2** 결박하여. 두 손을 등 뒤로 묶어 밧줄로 묶은 것이다. 이것은 유죄 선고를 받은 죄인들에게 가해지는 처우였다. 실제 공식 심문 절차 중에는 피의자를 결박에서 풀어 주는 것이 관례였으므로, 이 새로운 결박이 필요하였다. 이 치욕이 가해지기 전에 공회에서 어떤 일이 있었는지는 아마도 누가가 전하는 것으로 보인다. 산헤드린 의원들은 자신들의 목적에 충분한 예수에 대한 혐의가 있음을 확인하고, 무리를 지어 총독에게 고발하러 갔다. 총독 본디오 빌라도(τῷ ἡγεμόνι). 일부 좋은 필사본들은 마가복음과 누가복음에서와 같이 "본디오"를 생략하지만, 그가 이 로마씨족명(nomen gentilicium)을 지녔다는 것은 의심할 여지가 없어 보인다(예컨대 타키투스, 『연대기』, 15:44 참조). 이 이름은 그를 삼니움족 폰티이 씨족과 연결시킨다. 그는 유대아의 여섯 번째 로마 총독(Procurator)이었으며, 헬라어 직함은 ἡγεμών보다는 ἐπίτροπος였는데, 후자는 보다 광범위한 권한을 가진 지휘관이나 수장을 가리키는 보다 일반적인 용어였다. 그는 시리아 속주 장관 아래에서 10년간 그 직을 맡았으며, 임기 말에 잔혹함과 착취를 이유로 파면되어 갈리아의 비엔나로 유배되었고, 그곳에서 스스로 목숨을 끊었다. 유대인들의 소란스러움과 민족적 적개심으로 인해 총독에게 생사여탈권을 부여하는 것이 불가피하였는데, 그는 이를 가장 거리낌 없는 방식으로 사용함으로써 모든 사람들에게 보편적으로 증오와 두려움의 대상이 되었다. 로마 총독의 거처는 프라에토리움(Praetorium)이라 불렸으며, 그리스도는 이곳으로 끌려갔다. 빌라도는 보통 가이사랴에 거주하였지만, 일어날 수 있는 광신적 소요를 진압하기 위해 대축제 때에는 예루살렘으로 올라왔다. 오늘날 터키인들이 부활절에 기독교 예배자들 사이의 평화를 유지하기 위해 같은 도시에 군대를 주둔시키는 것과 유사하다. 빌라도가 안토니아 요새의 병영을 사용하였는지, 아니면 상부 도성 북서쪽 모퉁이에 위치한 헤롯의 웅장한 궁전을 사용하였는지는 불확실하다. 그러나 로마 총독들이 헤롯의 궁전에 거주하였다는 것이 알려져 있고, 이번에 빌라도가 그의 아내와 함께 왔으므로(19절), 그가 후자에 거처를 정하였고 예수께서 그 앞에 불려 갔을 가능성이 가장 높다. 헤롯 안티파스는 성 동쪽 성전 산 맞은편에 자신의 저택을 갖고 있었는데, 그곳을 아버지의 궁전보다 더 자주 사용한 것으로 보이며, 따라서 후자를 로마 총독들의 편의를 위해 남겨 두었다. 이를 사실로 가정하여 에더샤임 박사는 다음과 같이 기록하였다. "가야바의 궁이 서 있던 동쪽 모퉁이의 경사면에서 상부 도성의 좁은 거리를 지나 헤롯의 웅장한 궁전 문까지 슬픈 행렬이 이어졌다. 그를 데려온 자들은 궁전 문 안으로 들어가려 하지 않았는데, '더럽힘을 받지 아니하고 유월절 양을 먹으려 함이러라'고 기록되어 있다"(『예수의 생애와 시대』, 2:505).
**마태복음 27:3-10** 유다의 후회와 자살, 그리고 피 값의 처리. (마태복음에만 나오는 내용; 사도행전 1:18, 1:19 참조.)
**마태복음 27:3** 그 때에. 이 사건은 예수께서 프라에토리움으로 끌려가시는 동안, 또는 헤롯과의 심문(누가복음 23:7-11) 중에 일어났다. 산헤드린 의원들 중 많은 수가 이미 성전으로 물러가서 그곳에서 회의를 열고 있었다. 예수께서 정죄 받으신 것을 보고. 그는 분명히 자신의 범죄가 초래할 결과를 충분히 예상하지 못하였다. 유대 지도자들이 그토록 극단적인 조치를 취할 것이라고는 전혀 예상하지 못하였던 것이다. 탐욕에 눈이 멀고 스승에 대한 사랑을 잃은 나머지, 그는 자신의 비루한 이익만을 생각하였고, 이제 이 끔찍한 결과를 초래하는 데 자신이 담당한 역할에 경악하였다. 현대에 유다를 위해 제기되는 변명, 즉 그가 단지 주님을 강제로 신적 능력을 발휘하게 하고 자신을 메시아로 선포하도록 하려 하였다는 주장은 여러 고려 사항들 중 단 하나에 의해서만도 논박된다(마태복음 26:14에 대한 주해 참조). 이 순간 그의 후회는 해명이 필요하다. 만약 그가 여전히 그리스도의 신적 사명을 믿었다면, 정죄를 받은 뒤에도, 아니 십자가에 달리신 뒤에도 행복한 결말을 바라며 절망하지 않았을 것이다. 겉으로 보기에 불리해 보이는 이러한 상황에도 불구하고, 자신을 구하시고 메시아적 지위를 취하실 그리스도의 능력은 손상되지 않았으며, 신자라면 마지막까지 기다리며 모든 희망을 포기하지 않았을 것이다. 유다의 성격은 선을 이루기 위해 악을 행하였다거나, 메시아의 지상 왕국 수립으로 세속적 이익이 증진될 것이라는 희망에서 비열한 행위를 하도록 이끌렸다고 생각한다고 하여 나아지지 않는다. 그가 이 시점에서 영적 왕국 안에서의 어떤 지위나 야망을 품었다고는 생각할 수 없으니, 그는 분명히 예수에 대한 모든 믿음을 잃어버리고 가장 비루한 동기에서만 그를 따랐기 때문이다. 후회하여(μεταμεληθείς). 이 단어는(마음의 변화를 표현하는 μετανοέω와는 달리) 단지 감정의 변화, 행한 일을 되돌리고 싶은 마음만을 나타낸다. 이것은 성경적 의미에서의 회개가 아니다. 이것은 하나님에 대한 사랑에서 우러나오지 않으며, 용서를 구하는 성격을 지니지 않는다. 크리소스토무스는 이렇게 말한다. "그가 언제 후회하는지 보라. 그의 죄가 완성되어 결말에 이른 때이다. 악마는 이와 같다. 부주의한 자들이 그 전에 악을 깨닫지 못하도록 하여, 그가 사로잡은 자가 회개하지 못하게 한다. 예수께서 그토록 많은 것을 말씀하실 때에도 그는 감동을 받지 않았지만, 그의 죄가 완성된 때에야 후회가 왔고, 그것도 유익한 방식으로 오지 않았다." 이제야 비로소 그는 자신이 한 일을 온전히 깨달았다. 자신의 범죄라는 빛 아래에서 그의 양심이 깨어나 맹렬한 자책으로 그를 혼란에 빠뜨렸다. 자신이 죄를 지어 얻으려 한 목적이 완전히 하잘것없고 비루하게 보였고, 그것이 더 이상 쫓을 것이 아니게 되자 그 매력도 사라졌다. 은 삼십 을 도로 갖다 주려 하였다. 그는 흥정한 전액을 이미 받았으나 이제 그 돈을 간직할 수 없었다. 그것은 그가 견딜 수 없는 말없는 증인이었다. 그는 아마도 자신이 범죄의 대가를 스스로 박탈함으로써 그 죄책을 던져 버릴 수 있다고, 또는 이 뒤늦은 배상으로 그 결과를 되돌릴 수 있다고 생각하였을 것이다.
**마태복음 27:4** 내가 죄를 범하였도다. 그는 정녕 자신의 죄를 고백하지만, 하나님께 고백하는 것이 아니라 자신의 범행 동반자요 선동자들에게 고백하는 것이며, 이것도 경건한 슬픔에서가 아니라 억제할 수 없는 자기혐오와 영적 번민에서 나온 것이다. 그의 슬픔은 사망을 이루는 슬픔이었다(고린도후서 7:10). 내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다(αἷμα ἀθῷον, 또는 일부 필사본에 따르면 αἷμα δίκαιον이나, 어느 경우이든 관사 없음). "피"를 언급함으로써 그는 살인이 확실함을 알았음을 드러냈다. 유다는 그리스도의 신성에 대한 믿음은 없었던 것 같으나, 그의 거룩함과 무죄함에 대해서는 완전한 확신을 갖고 있었으며, 부당한 판결이 내려졌고 무고한 사람이 사형 선고를 받았음을 느끼고 지도자들도 느끼게 하려 하였다. 이 생각이 그의 후회를 더욱 쓰라리게 하였다. 그러나 그는 완고하고 냉혹한 제사장들에게서 아무런 위로도 얻지 못하였다. 그들은 원하던 것을 얻었다. 그리스도의 도덕적 유죄 여부는 그들에게 아무 상관이 없었으며, 유다의 격렬한 후회도 마찬가지였다. 그것이 우리와 무슨 상관이 있느냐? (τί πρὸς ἡμᾶς; — 네가 당하라(σὺ ὄψει, tu videris, "그건 네 일이다"는 뜻, 마태복음 27:24와 같다).) 이보다 더 냉혹하고 악마적인 대답은 없을 것이다. 이 대답은 그 비참한 사람을 자기 자신 속으로 도로 내던지며, 어떤 인간적 동정의 빛줄기도 없이 어둠 속에서 후회와 함께 홀로 남겨 두었다. 자신들의 완고함과 회개 없음 속에서 그들은 자신들의 가련한 도구의 나약함을 비웃었다. 벵겔이 잘 말하였듯이, "불경한 자들은 범행에서는 공모자이나, 범행 후에는 버린다. 경건한 자들은 범행에는 공모하지 않으나, 그 후에는 치료해 준다." 회개에 공감하는 것은 기독교인의 의무이며 특권이다. 돌아서는 죄인을 조롱하고 비웃는 것은 악마적이다. 넘어진 후 베드로의 진실한 회개와 절망하는 유다의 후회를 대조해 보면 유익하다.
**마태복음 27:5** 은을 성소에 던져 넣고(ἐν τῷ ναῷ, 성소에, 또는 좋은 필사본들이 읽는 대로 εἰς τὸν ναόν, 성소 안으로). 제사장들은 이방인의 뜰과 돌 칸막이로 구분된 제사장의 뜰(이 역시 ναός라는 말에 포함될 수 있다)에 있었다. 유다는 이방인의 뜰로 밀고 들어갔고, 칸막이 벽으로 달려가서 저주받은 세겔들을 있는 힘껏 안쪽 구역으로 던져 넣었다. 마치 불의한 계약을 무효로 하고 그 더러움을 던져 버리려는 듯이. 그가 돌아가서. 그는 성전과 도성을 벗어나 광야로, 힌놈의 골짜기 아래로, 가파른 절벽 위로 달아났다. 사람의 눈을 피하고, 가능하다면 자기 자신에게서 도망치기 위해서였다. 헛된 시도였다. 쓸모없는 범죄의 기억이 그를 괴롭혔고, 땅에서도 하늘에서도 아무 희망이 없었으며, 이 짐을 지고 사는 것은 더 이상 감당할 수 없었다. 스스로 목매어 죽으니라(ἀπήγξατο, 그는 스스로 목을 졸랐다; laqueo se suspendit, 불가타). 그는 험준한 절벽에 올라가, 허리에 두른 띠(굳이 밧줄을 구하러 갈 필요가 없었는데, 그 띠에 은 삼십을 넣고 다녔을 것이 분명하다)를 풀어서 목에 감고 어떤 나무나 돌출된 바위에 고정시킨 다음 그 높이에서 뛰어내렸다. 베드로가 제자들에게 처음 전한 연설에서 끔찍한 결과를 전한다(사도행전 1:18). "거꾸러져 배가 터져 창자가 다 흘러나온지라." 이것은 띠가 끊어진 데서 기인하였을 것이다. 파피아스의 단편은 다른 설명을 제공하여, 지나가는 수레에 짓눌려 배가 터졌다고 전한다. 이리하여 유다는 — 그 끔찍한 표현이 쓰인 유일한 사람으로서 — "자기 곳으로" 갔다(사도행전 1:25). 그는 신약의 아히도벨이다(사무엘하 17:23; 시편 41:9; 시편 55:12-14).
**마태복음 27:6** 은을 거두니. 그들은 유다가 뜰의 대리석 바닥에 던져 버린 동전들을 집어들었으나, 그것으로 무엇을 해야 할지 결정하는 데 어려움을 겪었다. 이것은 옳지 아니하다. 가장 비열한 배신과 불의한 재판으로 무고한 사람의 죽음을 꾀하는 데 아무런 의심이나 망설임도 없었던 이 사람들이, 이렇게 그들 손에 던져진 피 값을 어떻게 처리해야 할지에 대해 종교적 양심의 가책을 느끼거나, 또는 느끼는 체하였다. 모든 도덕 감각을 냉정하게 짓밟으면서도, 특정 외형적 의례의 체면은 꼼꼼하게 지켰던 것이다. "하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼키는" 격이었다. 성전 곳간(τὸν κορβανᾶν). 경건한 사람들이 신성한 예배의 비용을 위해 헌물(corbans)을 드려 충당하는 성전 금고이다. 이 꼼꼼한 제사장들이 이제 다시 넣는 것을 죄악으로 여기는 그 은을 바로 이 금고에서 꺼냈을 가능성이 매우 높다. 피 값. 살인의 삯. 신명기 23:18로부터, 불법으로 취득하거나 불순한 출처에서 나온 돈은 하나님의 예배에 관련된 것을 구입하는 데 사용될 수 없다는 것이 추론되었다. 유대 율법에 따르면 그러한 돈은 기증자에게 반환되어야 하며, 만약 상황상 반환이 불가능하거나 헌납자가 기증을 고집한다면, 어떤 공공적 목적을 위해 지출되어야 하는데, 그 원래 소유자가 법적 의제(擬制)에 의해 여전히 그 돈의 소유자로 간주되고, 그 돈으로 구입된 것은 공동체에 대한 그의 기증으로 여겨진다(사도행전 1:18 참조, "이 사람이 불의의 삯으로 밭을 샀거늘").
**마태복음 27:7** 의논하여. 그들은 이 피 값을 어떻게 처분할지 협의하였다. 이 협의는 십자가 처형 이후에 이루어졌을 수도 있다. 토기장이의 밭. 그 장소는 당시에 잘 알려진 곳이었다. 전통적으로 예루살렘 남쪽 — 힌놈의 골짜기 건너편 산비탈, 이른바 악한 의회의 언덕이라고 불리는 곳에 있었다고 한다. 이곳에는 점토 지대가 있으며, 아직도 도성의 토기장이들이 사용하고 있다. 주님 당시에는 그 점토가 이미 소진된 것으로 여겨졌고, 사방으로 파헤쳐지고 농사에 쓸모없게 된 그 지역은 헐값에 팔렸다. 나그네를 장사할 곳으로 삼았더니. "나그네"는 아마도 이방인이 아니라, 예루살렘을 찾아왔다가 그곳에서 죽은 외지 유대인과 이방인 개종자들일 것이다. 다른 이들은 오직 외국인들(그리스인, 로마인 등)만을 가리킨다고 생각하는데, 유대인들은 그들의 존재 자체가 거룩한 도성을 더럽히는 것으로 여겼고, 부정한 돈으로 구입한 묘지는 그들을 매장하기에 적합한 장소라고 보았다는 것이다. 이 "밭"은 십자군 시대에 순례자들의 매장지로 지정되었으며, 오늘날에도 예루살렘의 가난하고 이름 없는 사자들의 유골을 보관하는 납골당이 있다.
**마태복음 27:8** 피밭이라. 아겔다마(사도행전 1:19), 시리아어 이름이다. 이 이름은(διό, "이로 인해") 구매 경위 — 제사장들이 공개하지 않을 수 없었던 사정 — 에서 유래하여 악명을 얻게 되었다. 크리소스토무스는 그 피를 예수의 피로 보아 이렇게 말한다. "이것 역시 그들에 대한 증거가 되었고 그들의 배반의 증거가 되었다. 왜냐하면 그 장소의 이름이 나팔 소리보다 더 분명하게 그들의 피 값을 짊어진 죄책을 선포하기 때문이다." 오늘까지. 이 복음서가 출판될 당시까지 그 새 이름이 사용되었다. 상당한 시간이 경과하였음이 함축되어 있다. 이러한 연대기적 힌트는 구약에서도 자주 발견된다(창세기 19:37, 19:38; 여호수아 4:9 등 참조).
**마태복음 27:9** 선지자 예레미야의 말씀에 이루어졌나니. 마태가 유다의 은 삼십으로 행한 일로 말미암아 성취되었다고 하는 예언은, 현재 우리가 소유한 예레미야서에는 나오지 않으며, 약간의 변형을 거쳐 스가랴 11:12, 11:13에 나온다. 그러나 스가랴서의 그 구절이 복음서 기자의 인용과 많은 현저한 유사성을 지니고 있음에도 불구하고, 그것과 동일하지는 않다는 점에 주목해야 한다. 선지자의 환상에서는 밭에 대한 언급이 없으며, 돈은 "여호와의 전 토기장이에게" 던져져야 한다. 칠십인역(LXX)은 매우 다른 읽기를 제공한다. "그것들을 용광로[또는 '풀무']에 던지라, 그리하면 내가 그것이 순전한지 봄이 저를 위하여 내가 순전함을 받은 것 같이 하리라." 그리고 우리 인용의 마지막 부분은 히브리어 "그것들이 나를 귀히 여기는 아름다운 값으로 토기장이에게 던지라"를 거의 재현하지 못한다. 이러한 불일치들에 직면하여, 많은 이들은 마태가 현재 전해지지 않는 예레미야의 어떤 말씀을 마음에 두었을 것이라고 추측한다. 그러나 대부분의 주석가들이 주장하듯이 그가 스가랴의 말씀을 다소 부정확하게 인용한 것이라면, 그것이 잘못된 저자에게 귀속된 이유를 설명해야 한다. 이른바 이 어려움에 대해 여러 해결책들이 제시된다. 예를 들면: (1) 복음서 기자가 "선지자"에 아무 이름도 덧붙이지 않았는데, 예레미야 32:6 등에서의 사건을 희미하게 기억하던 어떤 필사자가 "예레미야"라는 단어를 삽입하였다는 것이다. 시리아어 역본이 "예레미야"를 생략하는 것은 사실이지만, 다른 모든 역본과 거의 모든 헬라어 필사본들이 이를 포함하고 있으므로, 원문에 있었다는 것을 합리적으로 의심할 수 없다. (2) 이렇게 약어로 쓰인 두 단어 Ζριου와 Ιμιου가 쉽게 혼동될 수 있었다는 것이다. (3) 마가복음 2:26과 사도행전 7:4, 7:16의 경우와 같이, 복음서 기자가 부주의나 기억 착오로 오류를 범하였다는 것이다. (4) 스가랴의 마지막 장들이 실제로는 예레미야의 저작이었다는 것이다. (5) 예레미야가 히브리 성경에서 선지서의 첫머리에 놓였으므로, 그의 이름이 뒤따르는 모든 저작들에 붙여지게 되었고, 그것들이 무차별적으로 예레미야의 말씀으로 인용되었다는 것이다. (6) 마태가 예레미야 18:2 이하; 19:1, 19:2; 32:8-14에서 나온 구절들을 스가랴서의 예언과 결합하여 혼성 인용문(cento)을 만들었으며, 이 구절을 가장 유명한 선지자에게 귀속시켰다는 것이다. 분명히 복음서 기자는 자신의 저자(들)의 실제 문구에만 국한하지 않고, 신적 인도를 받아 현재의 사건에서 옛날의 어떤 모호한 예고와 예형의 성취를 보면서 그것에 대한 타르굼(해석적 의역)을 기록하였다. 여러 다른 해결책들도 제시되어 있으나, 굳이 다룰 필요는 없다. 마지막에 언급한 해결책은 합리적이며, 성경 기자들이 교리, 교훈, 사실뿐만 아니라 연대기, 문법, 지리, 인용 등에서도 오류로부터 초자연적으로 보호받았다고 믿는 단순한 기독교인들이 안전하게 받아들일 수 있다. 이 모든 어려움은 그다지 중요하지 않으며, 결국 단지 고대 사본에서 영속된 인쇄 오류일 수도 있는 것에 지나친 의미를 부여하여 왔다. 그들이 가져다가(ἔλαβον, 이는 스가랴서에서와 같이 "내가 가져다가"를 의미할 수도 있다). 선지자의 환상에서는 멸시받은 목자가 그 돈을 토기장이에게 던지는 것이지만, 다음 절의 "주었다"는 복수형이다. 그 값 받은 자의 값 곧 이스라엘 자손들 중에서 값 매긴 자들이 값 매긴 것이니(ὃν ἐτιμήσαντο ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ). 흠정역은 ἀπὸ υἱῶν Ἰσραήλ 앞에 οἱ를 보충한다. 개역개정은 "이스라엘의 자녀들 중에서 어떤 자들이 값 매긴"이라고 한다. 이 말은 반어적으로, 선지자의 표현 "그들이 내게 헤아려 준 아름다운 값"에 응답한다. 전치사 ἀπό는 "~의 편에서"로 번역될 수 있다. 그러므로 복음서 기자는 제사장들이 이스라엘 자녀들의 부추김으로, 그들의 촉구에 의해 목자를 위해 이 초라한 값을 제공하였으며, 그들도 이렇게 이 불의한 거래에 참여하고 이를 승인하였음을 의미한다.
**마태복음 27:10** 그것을 토기장이의 밭 값으로 주었으니. 인용의 이 부분은 예레미야의 하나멜의 밭 구입(예레미야 32:1-44)에서 차용한 것이다. 기독교 저자는 옛 말씀의 두 번째 성취를 소개한다. 주의 명하신 대로. 이것은 스가랴서의 "여호와께서 내게 이르신 대로"(스가랴 11:13)와 동일한 표현이어야 한다. 이 불의의 삯이 쓰일 곳은 미리 정해져 있었다. 그것은 목자도, 성전 금고도, 유다도, 제사장들도 사용할 수 없었으며, 다른 목적을 위해 사용되어야 하였다.
**마태복음 27:11-14** 빌라도 앞에 선 예수. (마가복음 15:2-5; 누가복음 23:2-5; 요한복음 18:29-38.)
**마태복음 27:11** 예수께서 총독 앞에 서시매. 마태는 여기서 다른 복음서 기자들, 특히 요한이 전하는 많은 세부 사항들을 생략한다. 빌라도는 처음부터 예수를 단순히 악인이라는 모호한 고발만으로는 만족하지 않으며, 마치 그 문제가 순전히 종교적인 것인 양 산헤드린 의원들이 유대 율법에 따라 그를 재판하도록 제안하면서 진행을 꺼리는 모습을 보였다. 이 처우로 인해 제사장들은 로마 당국이 인지해야 할 고발을 공식화할 수밖에 없게 되었다. 그들은 그리하여 예수가 자신을 왕 그리스도라 하였다고 거리낌 없이 고발하였다(누가복음 23:2). 이 지점에서 마태의 서술이 시작된다. 네가(σὺ εἶ) 유대인의 왕이냐? 이 심문은 예수께서 몇몇 경비병들의 감시 아래 구금되어 있던 프라에토리움 안에서 이루어졌다. 유대인들의 고발은 그들이 건물 안으로 들어가기를 꺼렸으므로 밖에서 이루어졌다. 예수께서는 (기록된 한) 실제로 자신을 왕이라고 칭하신 적이 없었으나, 나다나엘이 그에게 그 칭호를 적용하였으며(요한복음 1:49), 무리의 호산나 환호가 사실상 그를 그렇게 맞이하였다. 빌라도의 심문에는 경멸과 놀라움, 그리고 어떤 경외감이 뒤섞여 있다. "그대가 — 그대 같은 자가 — 유대인의 왕이냐?" 네 말이 옳도다. 그대가 말하는 것은 사실이다. 강한 긍정이다. 그리스도께서는 총독이 질문으로 제시한 것을 최대한의 의미로 받아들이신다(마태복음 26:25, 26:64 참조). 바울은 이 장면을 디모데전서 6:13에서 언급한다. "그리스도 예수 곧 본디오 빌라도 앞에서 선한 증언을 하신 그리스도 예수."
**마태복음 27:12** 빌라도가 다시 재판정 문 앞으로 나갔을 때, 그는 대제사장들과 장로들의 고발 폭풍을 맞이하였는데, 그들은 그리스도의 태도가 그에게 미치는 인상을 보고는 조용한 죄수에 대한 혐의를 서로 앞다투어 외쳐 댔다. 예수께서는 한 말씀도 대답하지 아니하시니. 신적 인내로 이 모든 것을 감내하셨다. 진리와 정의에는 아무 관심도 없고 오직 정죄와 죽음만을 원하는 자들 앞에서 스스로를 변호하려 하지 않으셨다. 빌라도에게는 자신의 나라가 영적이며 이 세상에 속한 것이 아님을 분명히 말씀하셨으므로, 자신의 주장이 로마의 주권을 침해하지 않는다고 이미 밝히셨다. 그와 나머지 모든 이들에게 더 이상 하실 말씀이 없었다.
**마태복음 27:13** 그들이 너를 쳐서 얼마나 많은 것(πόσα, quanta, 어찌 많은 것들을)으로 증언하는지 듣지 못하느냐? 고발들 중에는 예수가 갈릴리와 유대아에서 반란을 선동하였다는 것도 있었다. 갈릴리에 대한 언급이 빌라도에게 재판의 책임을 모면할 기회를 주었고, 누가가 기록하듯이 그를 헤롯에게 보내는 계기가 되었다(누가복음 23:6-12). 최후의 장면은 헤롯에게서 돌아온 후에 이루어졌다. 빌라도는 이 위엄 있고 온유하며 비공격적인 인물이 반란죄에 유죄라고 믿지 않았고, 그의 변명을 듣고자 하였으며, 그것을 호의적으로 받아들일 의향이 있었다(사도행전 3:13).
**마태복음 27:14** 한 말씀도 대답하지 아니하시니(πρὸς οὐδὲ ἓν ῥῆμα, 단 한 마디도). 그는 고발들 중 단 하나에도 대답하지 않으셨다. 그는 기꺼이 희생되시는 분이었다. 선지자가 예언한 대로 행하셨다. "그가 입을 열지 아니하였도다"(이사야 53:7). 매우 놀랍게 여기더라. 로마 총독은 그 모든 경험 속에서도 이처럼 평온한 체념, 이처럼 흔들리지 않는 평정, 이처럼 죽음 앞에서의 대담한 결단을 본 적이 없었다.
**마태복음 27:15-26** 예수보다 바라바를 선택하다. (마가복음 15:6-15; 누가복음 23:17-25; 요한복음 18:39, 18:40.)
**마태복음 27:15** 빌라도는 이제 예수를 정죄하는 책임을 면하기 위해 다른 방도를 시도한다. 명절을 당하면(κατὰ ἑορτήν, 명절마다, 명절이 되면). 의심할 여지없이 유월절을 의미하는데, 유대인들의 절기 중에서도 특별히 유월절을 말하는 것이며, 다른 절기에 다음에 언급하는 관례가 허용되었을 가능성은 매우 낮다. 총독이 무리를(τῷ ὄχλῳ, 군중에게) 위하여 죄수 하나를 놓아주는 관례가 있었다. 누가복음은 "반드시 한 사람을 그들에게 놓아주어야 하더라"고 말한다. 이 관습은 다른 곳에서는 언급되지 않는다.
1-66절 (2/13)
그러나 이 관습은 가장 아마도 출애굽을 기념하여 오래전에 제정된 것이었고(요 18:39), 로마인들이 이 나라의 주인이 되었을 때에도 지속되었다. 유사한 관습이 로마와 그리스에서도 특정 큰 절기에 시행되었다. **"그들이 원하는 자."** 총독은 보통 제사장들과 백성이 선택에 있어 제한받지 않도록 했으나, 이번에는 예수가 선택되기를 바랐다.
**마태복음 27:16.** "그때에 악명 높은 죄수 하나가 있었으니." 복수 동사는 군중을 가리키는 것으로, 그 사람이 속했던 계층의 군중을 의미한다. 오리겐과 함께 불가타 역본은 "그가 가지고 있었으니"(habebat)로 읽어 빌라도를 가리키는데, 죄수는 빌라도의 포로였다. 그 사람은 악명이 높았다. 마가가 전하는 바와 같이 "그는 민란 때에 살인을 범한 민란자들과 함께 묶여 있었다." 우리는 이 특정한 민란이나 그 지도자에 대한 다른 기록이 없으나, 그러한 소요는 매우 흔했으며 정치적 목적의 가면 아래에서 강도와 암살에 이용되었다. **바라바라 불리는 자.** 이 이름은 "아버지의 아들"을 의미하며, 어떤 이들은 "랍비의 아들"로 풀이하나 이는 설득력이 없다. 그리고 이것이 그의 실제 이름인지, 아니면 "정치적 반그리스도"—"영원하신 아버지의 아들, 참된 예수의 흉측한 풍자화"가 되고자 했던 그의 주장을 빗댄 별명인지는 의문이다. 일부(신뢰도가 높지 않은) 사본들에서 이름이 예수 바라바로 기록되어 있다는 것은 기묘한 사실인데, 이는 다음 절 빌라도의 질문—"예수 바라바를 놓아주기를 원하느냐, 그리스도라 불리는 예수를 원하느냐?"—에서 현저한 대조를 이룬다. 접두사가 원본이 아니라 부주의로 일부 사본에 스며든 것임은 합리적인 의심의 여지가 없다.
**마태복음 27:17.** "그러므로(οὖν) 그들이 모였을 때." 추론을 나타내는 이 접속사는, 악명 높은 바라바가 당시 감옥에 있었다는 방금 언급한 사실을 지시한다. 대제사장들의 소환을 받아 성전에서의 회의에서 나온 산헤드린 의원들과 함께 군중이 프라이토리움(총독 관저) 문에 모여 있었고, 빌라도가 나와 그들에게 말하였다. "누구를 너희에게 놓아주기를 원하느냐?" 그는 그들의 대답이 예수에게 유리하기를 크게 바랐다. 비열한 강도요 살인자와, 자애롭고 도덕적인 교사 중에서 선택하게 된다면 상식이 올바른 선택을 이끌 것이라 생각했다. **그리스도라 불리는 자(마 27:22).** 마가복음에서 빌라도는 그를 "유대인의 왕"이라 칭한다. 빌라도는 이 두 이름을 선택의 한계로 제시하며, 경미한 죄인들은 이 유명한 죄수들과 비교하면 고려할 가치가 없음을 내비쳤다. 그리고 그는 그리스도의 주장을 거론함으로써, 마치 백성에게 예수가 그들이 갈망하는 메시아일 수 있음을 상기시키려 하는 것 같았다.
**마태복음 27:18.** "빌라도가 알았음이라." 그가 이 방책에 의지한 것은 산헤드린 의원들이 예수의 죽음을 원하는 동기를 잘 알고 있었기 때문이다. 그들은 그리스도가 백성에게 끼치는 영향력을 시기했고, 그의 명성과 성공을 질투했으며, 그의 놀라운 능력을 탐냈고, 랍비주의에 대한 그의 공격과 자신들의 인기를 무너뜨리는 행위에 분개했다. 빌라도는 이 모든 것을 꿰뚫어 보았다. 그는 로마의 통치에 대한 가능한 위협을 막기 위함이라는 그들의 허술한 핑계 뒤를 꿰뚫었고, 이 음흉한 음모의 희생자를 구하려고 간접적인 방법으로 애를 썼다. 물론 빌라도는 그리스도의 성품을 온전히 이해하거나 초자연적 주장의 문제에 깊이 들어갈 수 없었지만, 그는 적어도 예수가 가장 비열한 동기에서 자기 앞에 끌려왔음을, 실질적인 범죄가 입증되지 않았음을, 그리고 민중 소요를 선동할 것이라는 두려움을 가질 근거가 없음을 보았다.
**마태복음 27:19.** "총독이 재판석에 앉아 있을 때(앉아 있는 동안)." 이것은 프라이토리움 앞에 높은 돌 단상 위에 놓인 의자로서, 로마 총독들이 자신 앞에 제기된 사건을 판결하기 위해 앉는 곳이었다(요 19:13 참조). 빌라도가 두 죄수 중 선택에 관한 군중의 결정을 기다리는 동안(마태만이 기록하는) 다음 사건이 발생했다. **그의 아내.** 교회 전통에 따르면 그녀의 이름은 클라우디아였으며, 프로쿨라라는 추가 이름은 아마도 잘못 전해진 것이다. 니고데모 외경 복음서(2:1-23)에서는 그녀가 유대교로 개종한 자였다고 한다. 다른 기록들은 그녀가 결국 그리스도인이 되었다고 주장하며, 그리스 교회는 그녀를 성인으로 시성하여 10월 27일의 신앙력에 올렸다. 그녀가 그리스도의 주장을 잘 알고 우호적으로 받아들였을 가능성이 크며, 만일 그녀가 남편에게 어느 정도 자신의 견해를 심어주었다면, 이 사실이 빌라도로 하여금 예수를 구하려는 노력을 기울이게 한 영향을 주었을 것이다. 그녀가 이 주제에 대해 깊이 생각하고 빌라도와 이야기를 나누었음은 분명하다. 따라서 그녀의 꿈은 깨어 있는 동안 가득 채워졌던 생각의 자연스러운 연속이었으며, 아울러 섭리적으로 허용된 것이었다. 총독들이 최근에 아내를 공식 부임지로 데려갈 수 있게 되었다는 사실(이전에는 이를 금하는 법률이 있었다)은 복음서 기자의 기록이 정확함을 보여준다(타키투스, '연대기', 3.33, 34 참조). **"저 옳은 사람에 관하여 아무 일도 하지 마소서."** 워즈워스는 정확하게 지적한다. "그리스도의 수난 역사 전체에서 그를 위해 변호하는 자는 오직 한 사람, 이방인 총독의 아내, 세상 황제의 부총독의 아내인 여인뿐이다." 이것은 범죄적 비겁함에 빠진 빌라도에게 주어진 또 하나의 경고였다. 사용된 표현은 문자 그대로 "그 의인에 관해 당신과 상관이 없게 하소서"를 의미하며, "나중에 후회할 일을 그에게 하지 마소서"와 동등하다. **"오늘 꿈에서 저로 말미암아 많은 것을 받았나이다."** 그녀 꿈의 성격을 탐문하는 것은 무익하다. 이 꿈이 여기에 소개되는 방식과, 하나님이 다른 경우에도 꿈을 통해 그의 뜻을 사람들에게 전달하셨다는 사실로 미루어, 이것은 아마도 빌라도의 아내를 통하여 빌라도에게 교훈을 전달하려 신적으로 보내신 것이라 합리적으로 결론지을 수 있다. 그녀만이 그의 마음속 더 나은 감정을 일깨울 수 있는 사람이었을 것이다. 그녀가 고난을 겪었다는 언급은 의로운 예수의 운명과 관련하여 전할 끔찍한 경험이 있었음을 보여준다. 그리스도의 삶의 시작에서처럼 그 마지막에도 이러한 계시는 이방인들에게 전달되었다. 빌라도의 미신적 두려움은 이 신비한 꿈으로 자극받았지만, 그것이 반대 영향력을 압도하지는 못했다.
**마태복음 27:20.** "대제사장들과 장로들이 무리를 충동하여." 잠시 동안 백성은 선택에서 흔들리는 것처럼 보였고, 빌라도는 자신의 계책이 잘 작동하고 있다는 희망을 가졌다. 그러나 산헤드린 의원들이 은밀한 제안을 품고 곁에 있었다. 그리스도를 위한 목소리는 하나도 오르지 않았고, 그의 친구들은 모두 흩어지거나 침묵했으며, 원수들은 쉽게 변덕스러운 군중을 휘어잡았다. **"바라바를 달라 하고 예수를 멸하자."** 바라바에게 민심을 쏠리게 함으로써 예수에 대한 정죄를 더욱 확실히 할 수 있었다. 헬라어 표현은 그들이 백성이 바라바의 석방을 요구하고 예수의 죽음을 이루도록(ἵνα) 설득하는 데 자신들의 설득력을 사용했음을 함의한다.
**마태복음 27:21.** "대답하되"—사방에서 들려오는 여러 외침에 답하여. **"둘 중의 누구를?"** 빌라도는 앞서 물었던 질문을 다시 반복하며(마 27:17), 군중에게 숙고할 시간을 준 뒤, 이 두 죄수 중 하나를 택하는 것 외에 다른 선택지를 제시하지 않았다. **바라바.** 그들은 생명의 주(主)보다 살인자를 선호했다—그들 편에서는 죄악되고 악의적인 선택이었으나, 하나님 편에서는 우리의 구원을 위해 필요한 것이었다(케스넬). 참으로 예수는 "멸시를 받아 사람들에게 버림받"았다. 만일 그가 지금 석방되었다면, 그 석방은 단순한 정의의 행위가 아니라 황제의 양보, 죄수의 성품을 고려하지 않은 은총의 행위가 되었을 것이다.
**마태복음 27:22.** 빌라도는 실망과 분개 속에서 오합지졸의 결정을 들었다. 그는 강도요 살인자를 석방하지 않을 수 없었지만, 예수를 무죄 방면할 수 있도록 군중 사이에서 보다 나은 감정이 일어나기를 여전히 기대했다. **"예수는 어떻게 할까?"** (Τί οὖν ποιήσω Ἰησοῦν; "그러면 예수를 내가 어떻게 할까?") 바라바의 석방을 요구하니, 다른 죄수는 어떻게 하면 좋겠느냐? 그는 양심과 사건의 정의가 명하는 대로 용기 있게 행동하지 못했다. 민중의 목소리가 자기편이 아니면 공공연히 나서지 않으려 했다. 그는 덧붙였다. **"그리스도라 하는 예수"**—마가에 따르면 "너희가 유대인의 왕이라 하는 자"—그 칭호 자체와, 하루는 그를 높이다가 이제 그의 파멸을 외치는 변덕에 대한 조롱으로. **"십자가에 못 박혀야 하겠나이다."** 두려운 대답이 이미 준비되어 있었다. 그는 정치적 범죄자요 로마의 지배에 대항한 선동자이니, 로마가 최하층 범죄자와 반역자에게 내리는 형벌을 받아야 한다는 것이었다. 이것이 그리스도 자신이 스스로를 위해 예언했던 죽음이며(마 20:19), 인간의 잔인함이 고안한 가장 고통스럽고, 야만적이고, 치욕적인 형벌이었다.
**마태복음 27:23.** **"어찜이냐, 무슨 악한 일을 하였느냐?"** (Τί γὰρ κακὸν ἐποίησεν; 접속사 γὰρ는 어떤 추론을 함의하는데, 화자가 잠시 백성의 입장에 서서 그들의 결정 근거를 묻고 있다.) 개역 번역은 충분하다. 빌라도는 이처럼 흥분한 군중에 대한 통제력을 행사하지 못하면서 자신의 우유부단함과 소심함을 드러냈다. **"더욱 소리 지르되(περισσῶς ἔκραζον, 그들이 심하게 계속 외쳤다)."** 총독의 편향이 눈에 보임과 동시에 그의 우유부단함이 더욱 격렬한 아우성을 불러일으켰다. 그들은 그가 결국 자신들의 요구에 굴복하리라는 것을 알아챘다. 제롬은 이사야 5:7을 예시로 인용한다. "그가 공평을 바랐더니 도리어 포학이요 의로움을 바랐더니 도리어 부르짖음이었도다."
**마태복음 27:24.** **"아무 성과도 없이(οὐδὲν ὠφελεῖ, 그는 아무 성과도 없었다)."** 그가 한 어떤 것도 군중의 결의를 바꾸지 못했다. **"소요가 오히려 일어나는 것을(γίνεται, 일어나고 있는 것을)."** 현재 시제는 이야기에 생생함을 더한다. 총독의 지연과 망설임은 백성을 격분시켰고, 원칙과 형평의 어떤 희생을 치르더라도 진압해야 할 폭동의 불길한 징조가 나타났다. 그는 빌라도가 유대인 왕위 주장자를 처벌하기를 거부함으로써 유월절에 위험한 흥분을 야기했다는 보고가 로마에 전달될지 모른다는 두려움에, 민중의 의지에 굴복하되 가장 흉악한 살인의 공범이라는 죄책에서 자신을 구하려 했다. **물을 가져다가 무리 앞에서 손을 씻으며.** 이 상징적인 행위는 유대인의 정서에 호소하는 것이었다. 이것은 모세 율법에서 무죄를 주장하는 방식으로 규정된 것이었다(신 21:6; 시 26:6). 빌라도는 이처럼 빌라도의 말을 들을 수 없었을지 모를 군중 모두가 보는 앞에서, 그리스도의 무죄에 대한 자신의 견해를 공개적으로 증언하고, 정의의 실행이 자신이 아닌 그들에게 있다는 듯 약하게 죄책을 백성에게 전가했다. 이러한 손씻기 정화 의식은 유대인에게만 국한된 것이 아니라 그리스인과 로마인 사이에서도 죄를 속하는 방식으로 행해졌다. **"이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하니."** 일부 사본들은 알포드, 티셴도르프, 웨스트코트와 호트가 따라 "옳은 사람(δικαίου)"을 생략한다. 그 단어가 원본이라면, 빌라도에게 보낸 아내의 메시지(19절)의 메아리로 보아야 한다. 이 비겁한 총독은 이처럼 자신이 허용한 정의의 왜곡에 대한 책임을 털어버린다. **"당신들이 당신들의 일을 보라(ὑμεῖς ὄψεσθε, vos videritis, 4절과 같이)."** 당신들이 그 행위의 책임을 모두 지라. 그 비난은 내 것이 아니다. 헛된 희망이다! 빌라도가 손을 씻을지라도 이 끔찍한 살인의 얼룩에서 마음이나 양심을 정화할 수는 없다. 교회가 존속하는 한, 신조는 예수가 "본디오 빌라도에게 고난을 받으사"라고 계속 선포할 것이다.
**마태복음 27:25.** "백성이 다 대답하여." 산헤드린 의원들이 군중 사이에서 은밀히 선동하여, 이제 매우 많아진 군중은 빌라도의 책임 전가에 악마 같은 신속함으로 응했다. 그것은 만장일치의, 민족적인 죄책의 수용이었으니, 경솔하게 행해졌으나 그 심판은 두려웠다. **"그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다."** 이 정죄의 결과가 어떤 것이든 우리가 감당하겠다. 하나님이 원하신다면 우리와 우리 자녀들에게 그것을 내리시라. 우리와 그들이 기꺼이 그 형벌을 감당하겠다. 이것은 미친 듯한 불경스러운 저주였으며, 그 성취는 곧 시작되어 오늘날까지 계속되었다. 예루살렘 멸망과 신정 정치의 붕괴, 그리고 열여덟 세기에 걸친 유랑과 흩어짐에 관련된 두려운 사건들이 이처럼 경솔하게 자초한 심판의 실제성을 증언한다. "나를 에워싼 자들의 머리는 그들의 입술의 재앙으로 덮을지어다"(시 140:9).
**마태복음 27:26.** "바라바를 놓아주고"—"소요와 살인으로 옥에 갇힌 자, 그들이 요청하던 자를"(누가). **"예수를 채찍질하고."** 이것은 십자가 처형에 앞선 통상적인 사전 조치였으며, 특히 노예의 경우에 그러했고, 극도로 가혹하고 잔인한 처벌이었다. 여기 사용된 동사 φραγελλόω는 라틴어 flagellum에서 형성된 것으로, 그 끔찍한 도구인 로마 채찍의 사용을 나타�다. 이것은 보통의 채찍이 아니라 납으로 무겁게 하거나 날카로운 뼈와 못으로 무장한 여러 개의 가죽 끈으로서, 매 타격이 살을 깊이 파고들어 극심한 고통을 야기했다. 범죄자는 옷이 벗겨지고 묶여 기둥에 고정된 채, 그 맨등에 이 비인간적인 형벌을 받았다. 복되신 하나님의 아들이 이러한 고문과 치욕에 굴복하셨다는 것은 참으로 피로 기록된 우리를 위한 교훈이다. 그가 "치는 자들에게 등을 맡기셨을 때"(사 50:6), 그는 우리 죄의 형벌을 그의 거룩한 어깨에 지시는 것이었다. "그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다"(사 53:5). 아마도 빌라도는 이 마지막 순간에 그리스도의 고난의 모습이 유대인들의 연민을 불러일으키기를 기대했을 것이다(요 19:1-16). 그러나 그것은 착각이었다. 피에 굶주린 군중의 욕구는 이 사전 맛보기로 오히려 더욱 자극될 뿐이었고, 그들은 전체 순서가 완수되기를 고집했으며, 빌라도는 이 무익한 싸움을 포기하고 요구에 굴복했다. **"십자가에 못 박히도록 넘겨 주니라."** 빌라도는 백성의 뜻에 따라 예수를 넘겨주며, 군인들에게 명령받은 처형을 실행하도록 지시했다. 로마인들 자신의 십자가 처형에 대한 견해에 관해 주석가들은 키케로('베레스 논박', 롬 2:5, 66)를 인용한다. "로마 시민을 묶는 것은 죄악이요, 그를 채찍질하는 것은 악행이요, 그를 죽이는 것은 거의 친족 살인이나 다름없다. 그를 십자가에 못 박는 것에 대해서는 무슨 말을 해야 할까? 이처럼 혐오스러운 행위는 그것을 적절하게 표현할 말을 찾는 것조차 불가능하다."
**마태복음 27:27-30.** **군인들에게 조롱받으시는 예수.** (막 15:16-19; 요 19:2, 3.)
**마태복음 27:27.** "총독의 군인들이." 잔인한 군인들은 온순한 수난자에게 조금도 연민을 느끼지 않고, 그를 고문하고 모욕하는 데서 악마적인 즐거움을 찾았다. 그들은 피 흘리는 그의 몸 위에 겉옷을 입히고 그를 공관(πραιτώριον, 프라이토리움) 안으로 데려갔다. 이 이름은 지방 총독의 관저에 붙여진 것으로, 여기서는 앞서 사건들이 일어났던 건물 밖의 열린 뜰을 가리킨다(마 27:2 참조). **온 군대(σπεῖραν)는** 보통 "한 코호르트(군단)"(행 10:1)를 의미하나, 때로는 그 3분의 1에 해당하는 마니풀루스(maniple)만을 의미하기도 한다(폴리비오스, 11.23.1). 병영의 모든 병사들—약 600명으로 구성된 한 코호르트(요세푸스, '유대 전쟁사', 2.15.6)—을 비워두지는 않았을 것이므로, 여기서는 아마도 후자의 의미일 것이다. 군인들은 왕궁이나 안토니아 탑에서 경비를 서던 동료들을 불러 이 잔인한 놀이에 합류시켰다. "그때 악마가 맹렬하게 모든 자들의 마음속으로 들어가고 있었다. 실로 그들은 그를 모욕하는 일에서 즐거움을 찾았으니, 그들은 야만적이고 가치 없는 무리였다"(크리소스토모스, 동 부분).
**마태복음 27:28.** "그의 옷을 벗기고(ἐκδύσαντες)." 일부 사본들은 ἐνδύσαντες, "그들이 입혔을 때"로 읽으나, 이것은 마가복음에서 유래한 것으로 여기서는 다소 동어반복처럼 보인다. 그들은 그가 왕이라는 주장을 들었으므로, 왕의 영예를 흉내 낸 조롱으로 그를 비웃기로 했다. 그들은 그의 훼손된 몸에서 옷을 찢어내어, 반쯤 굳어 있던 상처들을 다시 열었다. **"홍포(χλαμύδα κοκκίνην)를 입히고."** 이것은 장교들이 입던 짧은 군용 모직 외투로, 빨간색이나 자주색이었으며 오른쪽 어깨에 버클로 고정되었다. 일부는 그것이 헤롯 왕의 의상실에서 찾은 버려진 옷으로, 이 목적을 위해 가져다 쓴 것이라고 생각한다. 그것이 무엇이었든, 그 화려한 색상은 왕의 화려함을 조롱하는 이 장면에 적합했다.
**마태복음 27:29.** "가시관을 엮어 씌우고." 조롱을 계속 진행하면서 군인들은 다음으로 왕관을 마련했다. 팔레스타인은 가시덤불과 가시 식물이 무성한 나라였다. 그들은 잔인한 목적에 맞는 식물을 찾는 데 어려움이 없었을 것이며, 장갑을 낀 손으로 거친 관을 엮을 만한 가지를 충분히 꺾을 수 있었다. 어떤 특정 관목이 사용되었는지는 확실히 알 수 없다. 지지푸스(Zizyphus), 스피나 크리스티(Spina Christi)라 불리는 일종의 아카시아로 길게 뒤로 젖혀진 가시가 있지만, 너무 부서지기 쉬워 이 용도로 사용하기 어렵다. 선인장이나 부채선인장의 어떤 종류를 의미할 수도 있다. "스웨덴의 자연학자 하셀퀴스트는 아랍인들이 나바 또는 나브카라고 부르는 매우 흔한 식물을 추정하는데, 작고 날카로운 가시가 많고, 부드럽고 둥글며 유연한 덤불이며, 잎은 담쟁이 잎과 매우 닮아 매우 진한 초록색으로, 마치 의도적으로 승리자의 화환을 흉내 낸 것 같다"('여행기', 288, F.M.). 가시는 원죄의 저주의 열매였는데, 둘째 아담이신 그리스도가 이제 그것을 지고 감으로써 제거하셨다. **"갈대를 그 오른손에 들리고."** 홀(笏)처럼 들린 것이다. 이것은 굵고 단단한 종류의 갈대나 지팡이였음이 분명하다(마 27:30 및 마 27:48 주석 참조). **"그 앞에 꿇고."** 왕으로서 그에게 거짓 경배를 드리며. 이처럼 이 비천한 이방인들은 조롱으로 행한 것을 언젠가는 모든 이방인이 진지하게 행하게 될 것이다. "나라의 모든 족속들이 그분 앞에 경배하리로다"(시 22:27). **"유대인의 왕이여, 평안할지어다."** 틀림없이 그들은 로마 황제에게 "아베, 임페라토르!"라 외치는 것을 모방하여 "아베, 렉스 유다이오룸!"이라 소리쳤을 것이다.
**마태복음 27:30.** "그에게 침 뱉고." 이미 드렸던 끔찍한 모욕을 반복한 것이다(마 26:67). **"그의 머리를 쳐 (ἔτυπτον, 미완료, 계속 그를 쳤다)."** 그들은 떨리는 그의 손에서 가짜 홀을 빼앗아, 지나가면서 차례로 그것으로 그의 머리를 쳤으며, 매 타격마다 가시를 그의 살 속 더 깊이 박아 넣었다. 여기에는 요한이 전하는 빌라도의 다른 시도들(요 19:4-16), 특히 "이 사람을 보라!(에체 호모!)"의 삽화가 삽입되어야 한다.
**마태복음 27:31-33.** **예수께서 십자가 처형을 위해 끌려가시다. 고난의 길(비아 돌로로사).** (막 15:20-23; 눅 23:26-33; 요 19:16, 17.) 이 기록들 중 마태와 마가의 것이 가장 비슷하나 표현과 일부 세부 사항에서 차이가 있고, 누가의 것이 가장 상세하며, 요한의 것은 나머지와 구별된다.
**마태복음 27:31.** 마태는 몇 가지 세부 사항을 생략하고 마지막 장면으로 서두른다. **"그에게서 홍포를 벗기고"**, 곧 그들이 그에게 입혔던 홍포를(28절). 가시관을 벗겼는지는 불확실하다. 주님은 항상 십자가 위에서 그것을 쓰고 있는 모습으로 묘사된다. **"그의 옷을(τὰ ἱμάτια αὐτοῦ, 그의 의복을)."** 이 표현은 겉옷과 속옷을 포함하며, 특히 군인들이 제비를 뽑은 솔기 없는 속옷을 가리킨다(요 19:23; 시 22:18). 그들은 이를 알지 못하면서 예언을 이루기 위한 준비를 하고 있었다. **"십자가에 못 박으러 끌고 나가니라."** 이것은 오전 9시경이었을 것이다. 처형은 성벽 밖에서 이루어졌다(민 15:35, 36; 행 7:58 참조). "어떤 짐승들의 피는 죄를 위하여 대제사장이 성소로 가지고 들어가고 그 육체는 영문 밖에서 불사르나니 그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩하게 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라"(히 13:11, 12). 랑게는 이 행렬을 묘사한다. "예수는 담가(담당자)들의 인도를 받지 않고—빌라도는 부총독으로서 그들을 지휘할 권한이 없었다—군인들에 의해 십자가로 인도되었다. 타키투스가 '사형 집행인'(Exactor mortis)이라 부르고, 세네카가 '형 집행 담당 백부장'(Centurio supplicio praepositus)이라 부른 기마 백부장이 선두에 섰다. 정죄받은 자 앞에서 전령이 그의 선고를 공포했다." 죄수는 그 뒤에서 자신의 형벌 도구를 지고 걸었고, 소수의 군인들이 행렬의 마지막을 이루었다.
**마태복음 27:32.** "나갈 때에"; 곧 처형 장소로 이어지는 성문에서 나올 때. **"구레네 사람 시몬이라는 사람을 만나매."** 다른 공관복음 기자들이 언급하는 바와 같이 그는 아마도 예루살렘에 살면서 들에서 예루살렘으로 오고 있었다. 구레네는 북아프리카의 한 지방으로 로마의 통치 아래 있었으며, 많은 유대인이 이주하여 살았다(요세푸스, '아피온 논박', 2.4; '유대고대사', 14.7.2). 그들은 예루살렘에 자체 회당이 있었다(행 6:9). 시몬은 의심할 바 없이 그리스도의 추종자가 되었으며, 마가는 그의 두 아들 알렉산더와 루포를 잘 알려진 믿는 자들로 언급한다(롬 16:13 참조). 아마도 경비병들은 그에게서 그리스도에 대한 공감과 그의 고난에 대한 연민의 흔적을 보았을 것이다. 혹은 그가 외국인이어서, 히브리인이라면 가장 낮은 치욕으로 여겼을 임무에 저항하지 않을 것이라는 이유로 단순히 그의 도움을 징발했을 것이다. **"그를 강요하여 억지로 그의 십자가를 지게 하니라(ἠγγάρευσαν, 강제 징발했다)."** "강요했다"로 번역된 동사는 페르시아어에서 유래한 것으로, 급행 우편을 전달함에 있어 전령들이 말과 마차를 강제 징발하는 권한을 가졌음을 함의한다(마 5:41 참조). 십자가는 아마도 기둥 아래 부분이 위의 가로대보다 긴 통상적인 라틴 십자가(crux immissa)였을 것이다. 그리고 이 위 부분이 처형 명패를 달 수 있는 장소를 제공했다. 그것은 보통 묘사되는 것처럼 높지 않았다. 맹수들이 거기 매달린 시체를 갉아먹을 수 있었다고 전해진다. 실제로 죄수의 발은 발바닥이 수직 기둥에 납작하게 붙을 때까지 끌어올려져 지면에서 조금밖에 올라가지 않았다. 못이 손과 발을 통해 박혔고, 몸은 이 못들과 부분적으로는 좌목(座木)이라 불리는 나무 돌출부에 의해 지지되었다. 그림에서 자주 보이는 발 받침대는 실제로 사용되지 않았다. 체면을 위한 약간의 덮개가 허용되었고 나머지 몸은 옷이 벗겨진 채로 있었으며, 이처럼 정죄받은 자는 뜨거운 햇볕에 노출되고 잔인한 채찍질로 피를 흘리며, 말할 수 없는 고통 속에서 죽음을 맞이했다. 예수가 십자가 전체를 졌는지, 아니면 가로대만 졌는지는 불확실하다. 두 부분이 한쪽 끝에서 밧줄로 묶여 역V자 형태를 이루어 처형 장소에서 적절한 위치에 고정되었을 가능성도 있다. 어떻든 그것은 지기에 너무 무거운 짐임이 드러났다. 긴 밤샘과 음식 부족, 겟세마네에서의 극심한 고뇌와 그 이후의 알 수 없는 고통, 열린 상처들로 인한 몸의 고문과 출혈로 인한 체력 저하로, 그는 거칠고 오르내리는 길을 비틀거리며 걸어가다 무게에 짓눌려 쓰러졌다. 순간적인 동정심에서인지, 아니면 더 가능성이 높게는 불쌍한 수난자의 느린 걸음에 대한 초조함에서, 군인들은 시몬을 기꺼이 붙잡아 십자가의 짐에서 죄수를 해방시키거나 그 무게를 나누어 지게 함으로써, 잔인한 임무를 더 빨리 완수할 수 있도록 했다.
**마태복음 27:33.** "골고다라 하는 곳에 이르니, 이는 해골의 곳이라 함이라(quod est Calvariae locus, 불가타)." 여기서 라틴어화된 이름 갈보리(Calvary)가 나왔다. 이 단어는 "해골"을 의미하나, 이 장소가 왜 그렇게 불렸는지는 의문으로 남아 있다.
1-66절 (3/13)
그곳이 통상적인 처형 장소였다는 주장은 근거 없는 추측이며, 그런 경우라면 "해골의 장소"라는 명칭이 더 자연스러웠을 것이다. 오리게네스가 권위 있게 전한 전승에 따르면, 그곳은 아담이 매장된 자리이며 그의 두개골이 발견된 곳이라고 한다. 이 이야기는 아마도 형상론적 이유에서 생겨난 것으로 보인다. 즉, 첫 번째 아담과 두 번째 아담이 죽음의 자리에서 만나는 것이 적절하며, 후자가 전자가 패배를 보인 바로 그 자리에서 승리를 거두었다는 뜻이다. 이 이름은 아마도 그 장소의 외양을 묘사한 것으로, 풀 한 포기 없이 황량하게 드러난 바위 덩어리(언덕이 아님)가 머리카락 없는 인간 두개골과 어렴풋이 닮아 있기 때문에 붙여진 것 같다. 갈보리의 실제 위치에 대해서는 성서학자들과 여행자들 사이에 논란이 뜨겁고, 아직 확정되지 않았다. 복음서 기록이 제시하는 유일한 기준은 그곳이 당시 성벽 밖에 있었으며, 성문 하나에서 가깝고, 성에서 시골로 이어지는 주요 도로 옆에 있었다는 것이다. 예레미야(렘 31:39)가 언급한 다메섹 길이 지나는 가렙 언덕 북서쪽의 작은 구릉이 이 조건을 충족하는 것으로 추정되지만, 그리 설득력 있는 주장은 아니다. 예루살렘 북서쪽에 자리한 현재의 성묘교회가 실제 골고다와 우리 주님의 무덤을 품고 있다면, 통상적으로 그려지는 제2성벽의 경로는 이 부지를 완전히 포함하게 되므로 올바를 수 없다. 항상 변해 온 학계의 견해는 최근 들어 성도와 그 주변의 여러 전통적 장소들의 진정성을 인정하는 방향으로 기울고 있다. 추가적인 발굴 성과가 이 문제와 다른 문제들을 해결해 줄 것이다. 그때까지 판단은 유보해야 한다(51절 주석 참조).
**마태복음 27:34-44 십자가 처형과 조롱.** (막 15:23-32; 눅 23:32-43; 요 19:18-24.)
**마태복음 27:34** *식초...쓸개(χολῆς)를 섞어.* "식초"(ὄξος) 대신 티셴도르프, 웨스트코트와 호트 등이 따른 매우 많은 사본들은 여기서 마가복음에서처럼 "포도주"(οἶνον)로 읽는다. *Dederunt ei vinum bibere* (불가타). 두 단어는 의심할 여지 없이 같은 액체, 즉 쓰고 자극적인 맛의 포도주를 가리킨다. 본문의 통용 독법은 시편 69:21에서 유래한 것으로 여겨진다. "그들이 나의 음식으로 쓸개를 주며 목마를 때에는 초를 마시게 하였사오니." 여기서 "쓸개"는 포도주에 마취 성분을 부여하기 위해 넣은 어떤 쓴 재료를 가리킨다. 십자가에 달리게 된 죄수들에게 이 음료를 제공하는 것은 관례였는데, 고통을 덜어 주거나 고난을 견딜 힘을 돋워 주기 위해서였다. 이 음료는 예루살렘의 자선 여인들이 준비한 것으로, 잠언 31:6-7, "힘 없는 자에게는 독주를 주고 마음이 아픈 자에게는 포도주를 줄지어다 그는 마시고 자기의 가난을 잊겠고 다시 자기의 고통을 기억하지 아니하리라"는 구절을 풀어 설명한 것에서 비롯되었다고 전해진다. 이것은 일부가 주장하듯 예수께 가해진 또 하나의 모욕이 아니라 통상적인 친절의 행위였다. *맛보시고 마시기를 원하지 아니하시더라*(οὐκ ἤθελε). 그분은 친절한 제안을 잔에 입술을 대는 정도로 받아들이셨지만, 그 마취 성분을 알아채시고 마시기를 거부하셨다. 그분은 다가오는 모든 고통을 경감 없이 감당하고자 하셨다. 정신과 육체의 모든 능력이 흐려지지 않은 채로 모든 것을 맞이하고자 하셨다. 끝까지 감각과 자의식을 온전히 유지하고자 하셨던 것이다.
**마태복음 27:35** *예수를 십자가에 못 박고.* 우리는 이러한 죽음이 지닌 처절한 굴욕과 고통을 실감하려고 노력해야 한다. 현대의 어떤 형벌도 십자가형이 지녔던 극한의 치욕을 담고 있지 않으며, 우리가 그것을 진정한 모습 그대로 보려면 18세기를 거슬러 올라가 유대인과 로마인들의 감각으로 들어가야 한다. 이 비통한 장면의 서술은 이보다 더 단순할 수 없다. 기록자는 경건한 마음으로 이 장면이 스스로 말하도록 내버려 두며, 선정적인 묘사나 수사적 과장을 전혀 시도하지 않는다. 그 만행에 대한 분노도, 고난받는 분에 대한 동정도, 신적 인내에 대한 찬사도 없다. 이것들은 억제되어 있는데, 말이 필요 없기 때문이다. 꾸밈없는 세부 묘사만으로도 독자를 구주의 곁에 세우고, 모든 고통을 느끼게 하며, 예수의 가슴을 찢은 슬픔과 수치와 공포에 공감하게 하기에 충분하다. 성경 저자들은 십자가 처형 방식에 대해 거의 언급하지 않았고, 우리가 듣고 싶어 했을 많은 세부 사항들을 말하지 않고 넘어갔다. 이 끔찍한 형벌은 당시 너무나 잘 알려져 있어 설명이 필요 없었고, 그들은 혐오스러운 세부 사항들을 거론할 필요성을 느끼지 못했다(이에 대한 몇 가지 내용은 32절 주석 참조). 현재의 경우, 십자가의 수직 기둥이 죄수가 거기에 묶이기 전에 먼저 고정되었는지, 아니면 땅에 평평하게 눕혀 준비된 뒤 고난받는 분이 거기에 못 박히고 나서 세워졌는지 우리는 알지 못한다. 전자가 일반적으로 사용된 방식이었다. 처형을 집행하기 위해 백부장(54절)의 지휘 아래 4인 1조의 병사 부대(행 12:4)가 임명되었다.
*그의 옷을 나누어 제비 뽑아.* 죄수의 옷은 처형을 담당한 병사들의 몫이었다. 그들은 네 명이 이것을 나누되, 누가 무엇을 가질지 제비를 뽑아 결정하였다. 추가 세부 사항은 요한복음(요 19:23-24)이 제공한다. *이는...제비를 뽑으려 함이더라.* 이 말씀은 클레멘티네 불가타와 몇몇 소문자 사본에는 보존되어 있으나 최상의 대문자 사본들과 대부분의 다른 사본들에서는 생략되어 있다. 현대 편집자들은 거의 대부분 이것을 요한복음 평행 본문에서 유입된 삽입구로 간주하여 배제했다. 그러나 이 구절이 진정한 것이든 아니든 진실을 나타낸다는 점은 의심할 여지가 없다. 병사들의 행위는 시편 기자의 진술(시 22:18), 즉 기름 부음 받은 주님이 벗겨지고 그 의복이 처분되는 것이 예언적으로 기술된 것을 놀라운 방식으로 성취하였다.
**마태복음 27:36** *거기 앉아 지키더라.* 병사들은 교대로 죄수가 십자가에서 내려지지 않도록 친구들의 어떤 시도에도 대비하여 경비해야 했다. 이는 길고 지루한 임무였으며, 수행하는 동안 그들은 앉도록 허락을 받았다. 십자가 처형은 즉각적인 죽음을 수반하지 않았다. 고문받는 피해자가 고통으로부터 죽음으로 해방되기까지 때로는 며칠씩 살아 있기도 한다는 것이 그 가장 큰 공포 중 하나였다. 그것이 닥칠 때까지 경비대는 감시를 계속해야 했다. 이 경계가 불필요한 것이 아니었음을 고대 역사는 시사해 주는데, 십자가에 달린 사람들이 때로는 친구들에 의해 내려져 팔다리와 기능을 회복하였다는 기록이 있다. 요세푸스는(『자서전』, 75) 자신이 오랜 시간 달려 있던 세 명의 죄수를 내렸으며, 그 중 한 명은 완전히 회복하였으나 나머지 두 명은 부상으로 인해 죽었다고 기록하였다. 병사들의 이 경계는 그리스도의 죽음의 실재를 증명하는 수단 중 하나로 하나님의 섭리 가운데 정해진 것이었다.
**마태복음 27:37** *그의 머리 위에 이는 유대인의 왕 예수라 쓴 죄패를 붙였더라.* 이것이 제목패(titulus)이다. 석고를 칠한 나무판에 죄수가 정죄된 혐의가 검은 글자로 쓰여 있었다. 처형장으로 가는 길에 죄수의 목에 걸거나 앞에 들고 가던 이것이 이제 십자가 위쪽 부분에 그의 머리 위로 부착되었다. *이는 유대인의 왕 예수라.* 이 패는 빌라도가 준비한 것으로(요 19:19, 22), 그가 깊이 분개하였던 유대인들에게 의도적으로 모욕적인 표현으로 작성되었다. 어떤 민족이든 읽을 수 있도록 세 가지 언어로 쓰였으니, 히브리어와 라틴어와 헬라어였다(순서에 대해서는 요 19:20에 관한 웨스트코트 주석 참조). 즉, 모든 유대인에게 친숙한 민족 언어 아람어, 병사들과 로마인들이 이해하는 공용 라틴어, 헬라파 유대인들의 방언이자 모든 계층이 널리 사용하는 현용 헬라어였다. "이 세 언어는 그리스도를 위한 종교적, 사회적, 지적 준비의 결실을 한데 모으며, 각각의 언어로 그의 직임에 대한 증언이 주어졌다"(웨스트코트). 이 제목패는 네 복음서 기자들이 약간의 표현 차이를 두어 기록하는데, 이는 부분적으로 비문의 세 가지 언어 버전에 실제로 존재하는 차이 때문이다. 각각 이렇다. "이는 유대인의 왕 예수라"(마태), "유대인의 왕"(마가), "이는 유대인의 왕이라"(누가), "나사렛 예수 유대인의 왕"(요한). 이 중 마가와 누가의 것은 아마도 라틴어 버전을 나타내고, 마태의 것은 헬라어 버전이며, 요한의 것은 "나사렛"이라는 첨가에 담긴 은근한 비웃음을 이해할 수 있는 민족 백성을 위한 것이었다.
**마태복음 27:38** *그 때에.* 마태는 사건의 정확한 순서를 제시하지 않고, 일반적으로 윤리적이거나 유사한 이유에서 사건들을 함께 묶는다. 아마도 이 두 행악자는 우리 주님 바로 뒤에 십자가에 달렸을 것이다. *강도들(λῃσταί)*: 노상강도, 산적들(마 21:13). 이리하여 그리스도는 "범죄자 중 하나로 헤아림을 받"으셨다(사 53:12). 회개한 강도의 수용에 대한 이야기는 누가만이 전한다. 그가 오른편에 달린 자라면, 다른 복음서 기자들이 두 강도의 위치를 주의 깊게 언급한 것이 이 일화를 조용히 가리키는 것일 수 있다. 요세푸스를 통해 우리는(『유대 고대사』 16.10.8; 20.8.10; 『유대 전쟁사』 2.12.2 등) 팔레스타인이 산적 떼로 들끓었으며 로마인들에 의해 철저히 추적되어 잡히면 흔히 십자가에 달렸음을 알고 있다. 이 두 범인은 분명 강도 살인 행위를 저지르다 현행범으로 잡혔을 것이며, 예수를 그들의 동료이자 공범으로 취급하여 그들의 두목 자리에 세운 것은 극도로 악의적인 처사였다. 그러나 아우구스티누스는 이 장면에서 영적 의미를 발견한다. "십자가 자체가 그리스도의 법정이었다. 재판관이 가운데에 놓이셨다. 믿은 한 강도는 해방되었고, 비방한 다른 강도는 정죄되었다. 이것은 살아 있는 자와 죽은 자에 대해 그가 곧 하실 일을 의미하였으니, 어떤 이들을 오른편에, 다른 이들을 왼편에 세우시려는 것이었다."
**마태복음 27:39** *지나가는 자들이.* 골고다가 큰 대로와 왕래가 잦은 성문(요 19:20) 가까이에 있어 슬픈 광경에 이끌려 온 사람들 외에도 지나가는 행인들이 많았다. 그들 중 많은 이들은 그리스도의 사건을 전혀 알지 못했으나, 두 행악자와 함께 벌을 받는 그를 보고 그도 분명 그들과 같은 죄를 범했을 것이라 생각하였다. 또 다른 이들은, 아마도 그의 기적들을 목격하고 그의 가르침에 대해 다소 들었던 이들로서, 제사장들과 통치자들이 정죄한 사람은 분명 위험한 사기꾼이며 가장 잔인한 죽음을 당해 마땅하다고 생각했을 것이다. *욕하며*(ἐβλασφήμουν, 비방하며; *blasphemabant*, 불가타). 이 표현은 더 나쁜 의미에서도 진실이다. 이처럼 하나님의 아들을 비방할 수 있었던 자들은 아무리 무지하다 해도 총체적인 불경과 불손함의 죄를 범한 것이기 때문이다. *머리를 흔들며.* 조롱과 경멸로, 이로써 시편 기자의 말씀이 성취되었다. "나를 보는 자는 다 나를 비웃으며 입술을 비쭉이고 머리를 흔들며," 그리고 "내가 그들에게 비난거리가 되었음이여 그들이 나를 볼 때에 머리를 흔드나이다"(시 22:7; 109:25).
**마태복음 27:40** *말하되.* 일부 사본(그러나 최상본은 아님)은 "말하되" 뒤에 οὐά를 삽입한다. 불가타(vah!)와 다른 역본들도 그러하다. 그러나 이것은 마가복음 평행 본문에서 유입된 것으로 보인다. 복음서 기자가 전하는 것은 자비를 구하는 자를 찾았으나 없었고, 위로자를 찾았으나 발견하지 못한(시 69:20) 온유한 고난받는 분에게 퍼부어진 모욕들의 일부에 불과하다. *성전을 헐고 사흘 동안에 짓는 자여.* 그들은 분명 군중에 섞인 공회원들(41절)의 선동을 받아, 예전의 고발을(마 26:61; 요 2:19) 뻔뻔스럽게 되살린다. 이 말은 통치자들의 마음속에 응어리져 있었고, 나중에 스데반 재판에서도 역할을 하는 것을 볼 수 있다(행 6:13-14). *네가 만일 하나님의 아들이어든 자기를 구원하라.* 이 웅장하고 견고한 성전을 헐고 다시 세울 능력을 자랑한 자여, 그 능력을 발휘하여 마땅히 받을 죽음으로부터 자신을 건지라는 것이다. 그들은 그리스도가 당시 자신의 예언을 성취하고 계셨으며, 그 예언이 머지않아 온전히 이루어질 것임을 조금도 몰랐다. 마찬가지로 그들은 그분의 말씀("내가 헐 수 있느니라"는 말씀으로, "너희가 헐라"가 아님)을 통해 그가 자발적으로 생명을 내려놓고 계시며, 이 양도가 없었다면 그들이 그분에 대해 아무런 권세도 없었을 것이라는 진실을 증거하고 있었다. *네가 만일 하나님의 아들이거든 등.* 일부 사본과 역본들은 이 구절을 이렇게 읽는다. "네가 만일 하나님의 아들이거든 네 자신을 구원하고 십자가에서 내려오라." 그러나 공인 본문이 가장 정확할 것이다. 이 비방자들은 마귀의 일을 하며 마귀의 말을 인용하는 것이다(마 4:6). 그들은 사람들의 마음에 이 주장을 계속 각인시키는 것이 유리하다고 생각하면서, 빌라도 앞에서 하신 우리 주님의 고백을(마 26:64) 언급한다. 그분이 십자가에서 내려오심으로써 그 조롱에 답하실 수도 있었다. 그러나 피어슨 주교가 말하듯이, 자신을 구원하셨다면 우리를 구원하지 못하셨을 것이다.
**마태복음 27:41** *이와 같이.* 공회를 구성하는 모든 계층이 처형 자리에 있었고 비방에 가담하였다. 그러나 병사들(눅 23:36)이나 군중과 달리, 그들은 지극한 경멸 때문이든 아니면 군중으로부터 거리를 두고 자기들끼리 이야기하였기 때문이든, 예수께 직접 말을 걸지 않았다. 무게 없는 몇몇 자료들은 "장로들" 뒤에 "바리새인들과"를 덧붙이지만, 이것은 삽입이다. 비록 사실 그대로일 것임에는 의심할 여지가 없지만. 이 지도자들이 무고함을 알면서도 감히 비방에 나섰다는 것은 말할 수 없이 악한 일이다.
**마태복음 27:42** *저가 남은 구원하였으되.* 그들은 그의 수많은 치유 기적들에 대해 어느 정도 알고 있었다. 그들 중 많은 이들이 날 때부터 맹인이었던 사람이 치유받는 것을 목격하였고(요 9:1-41), 대부분은 나사로의 부활에 대해 들었을 것이다. 그들은 이 자비의 역사들 자체를 그를 비방하는 데 이용하였다. 그분은 자신을 자비로운 구원자로 증명하셨고, 초인적인 능력을 보이셨는데도 그들은 "자기는 구원할 수 없도다"라고 말한다. 실로 그들의 의미와는 다른 의미에서, 이것은 사실이었다. 그리스도는 죽으시기로 작정하셨다. 이것이 인류를 구속하시려는 그분의 목적이었다. 이 확고부동한 결심을 지키는 가운데 그분은 고난과 죽음으로부터 자신을 건질 수 없으셨다. 일부는 이 절을 의문문으로 읽는다. "자기를 구원할 수 없느냐?" 이것은 나사로의 무덤 앞에서 사용된 표현과(요 11:37) 평행을 이룬다. *이스라엘의 왕이면.* "이면"(εἰ)은 א, B, D, L 등의 사본과 많은 현대 편집자들에 의해 생략된다. 이것을 생략하면 다른 조롱들, 예컨대 "저가 남을 구원하였으되," "저가 하나님을 의뢰하였으니" 등과 더 잘 어울린다. 메시아 되신다는 그의 주장은 이스라엘의 왕권을 포함하게 되며(마 2:6), 그 머리 위의 패가 이것을 주장한 것이다. *우리가 믿겠노라*(πιστεύσομεν αὐτῷ). 우리가(가정법이 아니라 직설법으로) 그가 말하는 것을 믿겠다. 시나이 사본, 바티칸 사본과 다른 훌륭한 사본들은 ἐπ αὐτόν, "그를 믿겠노라"로 읽는다. 웨스트코트와 호트, 티셴도르프 등이 이를 따른다. 이 표현 형식은 그를 신뢰하고 그의 따르는 자가 되겠다는 의미를 내포한다. 얼마나 대담한 허풍인가! 그들은 자신들의 악의가 최종적으로 승리할 것을 너무나 확신한 나머지 이런 약속을 안전하게 할 수 있다고 판단하였다. 그러나 그리스도는 십자가에서 살아 내려오는 것보다 더 위대한 일을 행하셨으니, 바로 죽은 자 가운데서 부활하신 것이다. 그러나 그들은 믿지 않았다. 그리고 그들이 구한 표적이 허락되었다 해도, 그들은 그것을 합리화하거나 그 의미를 회피하여 지금보다 구원에 조금도 가까워지지 못하였을 것이다.
**마태복음 27:43** *저가 하나님을 의뢰하였으니*(ἐπί, 위에). 이 조롱하는 자들은 시편 22:8을 인용한다. "저가 주를 의뢰하니 구원하실지어다 저를 기뻐하시니 건지실지어다"(히브리어). 또는 70인역에 따르면 "그가 주를 바랐으니 주를 구하여 그를 구원하게 하소서, 그가 그를 원하심이니이다(θέλει)"라고 되어 있다. *하나님이 원하시면 이제 구원하실지라*(εἰ θέλει). θέλω는 70인역에서 "나는 사랑한다," "나는 원한다"는 의미로 사용된다(신 21:14; 시 17:19; 40:11 참조). 그러나 불가타는 처음 나오는 αὐτόν을 생략함으로써 동사를 통상적 의미로 취하여 *Liberet nunc, si vult, eum*이라고 옮긴다. 시나이 사본과 바티칸 사본을 비롯한 다른 사본들이 이 독법을 지지하며, 티셴도르프와 웨스트코트·호트도 이를 따른다. 그에 따르면 이 절은 이렇게 읽힐 것이다. "그가 원하신다면 이제 그를 구원하소서." 그러나 공인 본문과 흠정역이 시편의 원어와 더 가깝게 일치한다. *저가 나는 하나님의 아들이라 하였도다.* 그들은 그가 신적 본성에 관해 한 자신의 주장들을 조롱하듯 언급하면서, 그가 주장하는 바의 존재라면 지금 이 수치스러운 십자가에서 죽어 가고 있지 않을 것이라 암시한다. 이 구절과 『지혜서』(2:13-20)의 한 구절 사이에 놀라운 사상과 언어의 일치가 있다. 의인의 억압에 대해 말하는 그 구절에서 이렇게 이야기한다. "그는 하나님을 안다고 공언하며 자신을 주의 아들이라 부른다....그의 말이 참인지 보자. 그리고 그의 마지막이 어떻게 될지 시험해 보자. 의인이 하나님의 아들이라면 하나님이 그를 도우시고 그의 원수들의 손에서 건져 주실 것이기 때문이다." 표현의 유사성은 그리스도께 가해진 처우의 예표적 성격 때문이며, 『지혜서』의 저자가 이를 놀라운 통찰력으로 이토록 생생하게 묘사하였다.
**마태복음 27:44** *함께 십자가에 달린 강도들도 이와 같이 욕하더라*(ὠνείδιζον αὐτῷ, 그를 비방하였다). 회개한 강도에 관한 이야기는 오직 누가에게서만 발견된다(눅 23:39-42). 마태와 마가가 따른 전통적 기록에는 포함되지 않은 것으로 보인다. 아우구스티누스는 이 공관복음 기자들이 단수를 복수로 사용하여 실제로는 회개하지 않은 강도 한 명만을 가리켰다고 생각하였다. 더 가능성이 높은 것은, 처음에는 두 강도 모두 군중과 함께 욕설과 조롱에 가담하였으나, 그 중 한 명이 얼마 뒤 구주의 신적 인내와 온유함에 감화받고 짙어지는 어둠에 경외감을 느끼며 회개하여 고백하고 용서받았다는 것이다.
**마태복음 27:45-50 초자연적 어둠. 마지막 말씀들과 예수의 죽음.** (막 15:33-37; 눅 23:44-46; 요 19:28-30.)
**마태복음 27:45** *제육시부터*; 즉 정오. 그리스도는 오전 9시경, 아침 제사 시간에 십자가에 달리셨다. 따라서 이때쯤이면 세 시간을 십자가에 달려 계셨다. 그분의 극심한 고통, 정신적이고 영적인 고난이 절정에 달해 있었다. *온 땅이 어두워졌다*(ἐπὶ πᾶσαν τὴν γῆν). 이 어둠의 역사적 사실성을 의심할 이유는 그리스도의 죽음 자체를 의심할 이유만큼이나 없다. 이 큰 사건과 그 세부 사항들은 같은 토대 위에 서 있다. 이 현상이 어떻게 발생하였는지 우리는 알지 못한다. 그것이 통상적인 일식일 수 없음은 분명하니, 당시는 유월절 때여서 달이 만월이었고, 그렇게 생성된 어둠은 불과 몇 분 지속되었을 것이기 때문이다. 또한 일부 비과학적 주석가들이 추정한 것처럼 뒤이은 지진(마 27:51)과도 관련이 없다. 이런 경우 대기의 짙음이 관찰되기도 하지만, 그런 현상을 공관복음서 기자들이 사용한 표현으로는 결코 묘사할 수 없었을 것이다. 게다가 지진 자체도 통상적인 사건이 아니었으며 통상적인 방식으로 발생하지 않았다. 이 어둠이 초자연적이었다는 점, 그것을 목격한 모든 이들에게 엄숙한 교훈을 전달하였다는 점은 의심할 수 없다. 갈보리에서 무슨 일이 행해지고 있었는지, 거기서 죽어 가고 있는 분이 누구신지, 그분의 수난의 목적이 무엇인지, 거기서 드려진 제사의 무한하고 형언할 수 없는 효과가 무엇인지 생각할 때, 신적 창조주가 자연으로 하여금 그 창조자를 슬퍼하도록 다스리셨다는 것이, 초자연적 빛이 구주의 탄생을 알렸듯 초자연적 어둠이 그분의 죽음을 가렸다는 것이 놀랍겠는가? 우리는 신적 영역 안에 있다. 우리가 자연 법칙이라고 여기게 된 것들(그러나 실은 우리가 경험한 과거의 균일성을 표현하는 우리의 공식에 불과하다)이 한때 입법자의 개입으로 대체되었으니, 그분은 자연적인 것과 영적인 것 모두의 주님으로서 물질적인 것을 사용하여 영적인 것을 강화하셨다. 그 어둠이 유대 너머로, 당시 햇빛을 받고 있던 모든 지역에까지 확대되었는지는 알 수 없다. 일부 교부들은 그것이 보편적이었던 것처럼 언급한다. 2세기 작가 플레곤이 자신의 저서 『올림픽 연대기』에서 이에 대한 암시를 하였다고 추정되나, 이 책은 현존하지 않고 율리우스 아프리카누스와 에우세비우스에 의해 인용될 뿐이다(워즈워스, 주석 참조). 그러나 플레곤은 자연적 과정에 따라 발생한 천문 일식에 대해 말하고 있는 것이 분명하다. 테르툴리아누스는 이 어둠에 대한 기록이 로마의 기록 보관소에 있다고 주장하였으나(『변증론』 21), 이에 관한 추가 정보는 없다. 디오니시오스 아레오파고스의 것으로 알려진 언급처럼 불확실한 다른 언급들도 있는데, 그는 갑작스러운 어둠에 대해 "자연의 하나님이 고난받고 계시거나, 세계의 기계가 해체되고 있다"고 말하였다고 전해진다. 그러나 이것들 중 어느 것도 비판의 검증을 통과하지 못한다. 이방인들의 이 현상에 대한 기록이 없는 이유는 어둠이 팔레스타인에 국한되었기 때문이라고 보는 것이 아마도 더 안전할 것이다. 그것은 분명 교리적이고 예표적인 의미를 지니고 있었다. 크리소스토무스는 이것을 예수를 십자가에 못 박은 유대인들의 죄에 대한 하나님의 진노의 징조로 여긴다. 다른 이들은 이것에서 하나님의 현존의 빛이 이 악한 땅으로부터 거두어지는 것의 표상을 본다. 이것은 진정으로, 받아들일 준비가 된 모든 이들에게, 인류의 자녀들에게 형언할 수 없는 결과를 미치는 영적 세계에서의 어떤 두려운 사건의 표적이었다. *제구시*. 오후 3시, 저녁 제사 시간 즈음이었다.
**마태복음 27:46** *큰 소리로 부르짖어*(ἀνεβόησεν, 외치시어) *가라사대.* 이 두렵고 두려운 순간에 들린 큰 외침은 그 찢기고 상한 육체에 아직도 얼마간의 생명력이 남아 있었음을 보여 주며, 영혼과 육체의 극도의 고통이 그 간청하는 소리를 강요하였다. *엘리 엘리 라마 사박다니 이는 나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까*(ἐγκατέλιπες, 버리셨나이까). 이것은 마태와 마가에 의해 기록된 십자가 위에서 하신 우리 주님의 일곱 말씀 중 유일한 것이다. 다른 복음서 기자들은 이것을 전혀 언급하지 않는다. 이 말씀의 언어는 아람어로, 분명 우리 주님이 일상적으로 사용하신 언어이다. 그분은 시편 22편의 말씀들을 자신에게 적용 가능한 것으로, 자신의 영혼의 극도의 고통에 대해 미리 정해진 표현을 제공하는 것으로 인용하신다. 이 쓰라린 외침의 완전한 의미 안으로 우리는 경솔하게 침입할 수 없다. 그럼에도 이만큼은 말할 수 있다. 이것을 불러일으킨 것은 단순한 육체적 고통이 아니었으며, 헤아릴 수 없는 영혼의 고뇌에서 비롯된 것이었다. 그분은 온 세상의 죄를 짊어지고 계셨다. 주께서 우리 모두의 죄악을 그분에게 담당시키셨다. 그분의 슬픔 가운데 그분을 위로할 자가 아무도 없었으며, 하나님의 얼굴빛이 잠시 동안 그분에게서 거두어졌다. 그분은 사람의 죄를 그 충만하고 짓누르는 무게 그대로 짊어지시기 위해, 그리고 짊어지심으로써 구원하시기 위해 "버려"지셨다. 그러나 이 슬픔의 외침 속에 절망은 없다. 이처럼 하나님을 부를 수 있는 분에게는 그분의 완전한 고독 속에서도 하나님이 함께 계신다. "죽음의 접근으로 경험하는 혼미함이나 정신의 혼란 속에서, 그분은 하나님께 버림받음을 경험하신다. 그러나 그분의 영혼은 굳건히 하나님 위에 쉬며, 그분의 의지는 이처럼 모든 사람을 위해 하나님의 은혜로 죽음을 맛보시는 동안 하나님께 완전히 복종되어 있다....그분이 인류와의 하나 됨 안에서, 그리고 그분의 인간적 감정 속에서 하나님께 버림받음의 감정이 그분을 놀라게 할 때에도, 그분은 굳건히 하나님을 붙들고 그분 삶의 신성을 간직하셨다"(랑게). "버리셨나이까"라는 동사는 흠정역에서 번역된 것처럼 완료형이 아니라 부정과거형이다. 이것은 어둠의 세 시간 동안 그리스도께서 이 완전한 황량함을 침묵 가운데 감당하고 계셨으며, 이것이 이제 절정에 달하였음을 시사한다.
1-66절 (4/13)
인간 그리스도 예수께서는 왜 이토록 버림받으셨는지를 물으셨다. 그분의 인간적 마음은 자신이 당하고 계신 속죄의 고난이 어떤 단계에 있는지를 기꺼이 이해하고자 하였다. 어두워진 하늘에서는 아무런 대답도 오지 않았다. 그러나 그 부르짖음은 들으셨다. 전능자의 뜻에 따라 필연적인 것이었던 그 말할 수 없는 제사는 열납되었고, 그분은 자신의 피로써 인류를 위하여 영원한 구속을 이루셨다.
**마태복음 27:47** — *거기 서 있던 사람 중 어떤 이들.* 이 사람들은 로마 병사들일 수 없었다. 왜냐하면 그들은 구주께서 사용하신 언어를 알아듣지 못하였을 것이고, 엘리야에 관하여 아무것도 알 수 없었을 것이기 때문이다. 에더스하임은 경비병들이 지방 출신 병사들로서 반드시 라틴계 출신은 아니었을 것이라고 추측한다. 어쨌든 말하는 자들은 예수께서 발하신 말씀을 어느 정도 들을 수 있을 만큼 십자가 가까이에 서 있던 유대인들이다. *이 사람(οὗτος, 그를 가리키며)이 엘리야를 부른다.* 그들이 반쯤 들린 부르짖음 "엘리, 엘리!"를 의도적으로 잘못 해석한 것인지, 아니면 정말로 오해한 것인지는 미결 문제이다. 전자의 경우, 우리는 그들이 온유한 수난자에게 가해진 야만적 모욕 중 마지막 것으로서 잔인한 조롱으로 말한 것이라고 보아야 한다. 그는 자신을 구하지 못하니, 늙은 선지자에게 구조를 요청하는 것이다. 이런 오만이 있었더란 말인가? 이 가정에 반하는 두 가지 고려 사항이 있다. 조롱과 모욕의 시간은 이미 지났으며, 초자연적인 어둠이 진정시키고 두렵게 하는 효과를 미쳐 경외심에 사로잡힌 구경꾼들에게는 조롱하는 기색이 전혀 남아 있지 않았다. 게다가, 온갖 잘못과 악덕이 있음에도 불구하고 성스러운 것들에 대해 외적 경의를 표하던 유대인들이 하나님의 거룩한 이름을 가지고 언어 유희를 할 만큼 오만방자했을 가능성은 거의 없다. 따라서 그들이 그리스도의 말씀을 오해하여, 엘리야가 이 위기의 순간에 나타나 수난자를 구하러 올 수도 있다는 어렴풋하고 미신적인 생각에서 진지하게 말한 것이라고 보는 편이 더 타당하다(마태복음 27:49 참조).
**마태복음 27:48** — *달려가서 해면을 가져다.* 요한복음에 따르면, 예수께서는 방금 "내가 목마르다"고 말씀하셨다. 해면과 포도주는 십자가에 달린 자들에게 어느 정도 위안을 베풀기 위하여 준비된 것이었다. 인간으로서의 공통된 연민은 사형 집행인들과 구경꾼들 사이에서도 완전히 소멸되지는 않았다. *신 포도주.* 병사들이 사용하던 시큼한 포도주로서, 포스카(posca)라고 불렸다(34절 주석 참조). *갈대에 꽂아.* 요한은 이를 우슬초 대라고 부른다. 만일 이것이 더 큰 식물이라면, 덩굴성이기는 하지만 약 3~4피트 길이의 막대기를 만들어 낼 수 있다(29절 주석 참조). *마시게 하더라(ἐποìτιζεν, 미완료시제, 마시게 하려 하고 있었다).* 어쩌면 그가 엘리야가 올 때까지 버티도록 돕겠다는 생각이었을 것이다. 이로써 시편 기자의 말씀이 성취되었다. "내가 목마를 때에 그들이 신 포도주를 마시게 하였습니다"(시편 69:21).
**마태복음 27:49** — *그 외의 사람들이 [그러나 나머지는] 이르되, 가만두라(ἀìφες).* 이것은 "비켜라!", "조용히 하라!", "잠깐만!" 하는 의미의 흔한 표현이다. 구경꾼들이 마시게 한 사람에게 말한 것이다. 마가복음에서는 동사가 복수형 ἀìφετε, 즉 음료를 준 사람이 다른 사람들에게 조용히 기다리라고 촉구하는 것이다. *엘리야가 와서 그를 구원하나 보자(ἐìρχεται, 오고 있다, 오는 중이다).* 그들은 일종의 미신적 조롱조로 말하는데, 반쯤은 비웃으면서 반쯤은 그 위대한 선지자가 실제로 나타날 가능성을 믿는 것이다. 이 절과 다음 절 사이에 시내 사본, 바티칸 사본 및 몇몇 다른 사본들과 일부 역본들이 요한복음 19:34에서 가져온 한 구절을 삽입하였다. "그리고 다른 사람이 창으로 그의 옆구리를 찌르니 물과 피가 흘러나왔다." 이 명백한 삽입 구절은 마태가 빠뜨린 것을 보완하는 것이 적절하다고 생각한 어떤 필사자가 잘못된 위치에 서툴게 끼워 넣은 것이다. 이것은 비판적 근거뿐 아니라 역사적·신학적 근거에서도 거부되어야 한다. 왜냐하면 이 구절은 옆구리를 찌른 것이 그리스도의 죽음보다 앞서 일어난 것으로 만들고, 창의 찔림이 그분의 생명을 단축했다는 인상을 주기 때문이다.
**마태복음 27:50** — *다시 크게 소리 질러.* 그분은 이전에도 한 번 크게 소리 지르신 바 있었다(마태복음 27:46). 그러나 이번에는 이전의 말씀을 되풀이하지 않으신다. 큰 어둠의 공포는 이미 지났다. 아마도 이 부르짖음은 누가복음에 기록된 말씀 "아버지여, 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다"로 이어진 것으로 보인다. *큰 소리로.* 죽음의 순간에 이렇게 큰 소리로 부르짖으셨다는 것은 그분이 자발적으로 생명을 내려놓으셨음을 증명한다. 아무도 그분에게서 생명을 빼앗을 수 없었다(요한복음 10:17, 18). 그분은 스스로 죽기를 원하셨으며, 이 초자연적인 목소리는 전적으로 육체적 탈진이 아니라 확고한 목적으로 죽으신 분에게서 나온 것이다. *영혼이 떠나시니라(ἀφῆκε τοÌ πνεῦμα, 문자적으로 자신의 영을 내보내셨다, emisit spiritum).* 이 표현은 그리스도께서 실제 죽음의 순간을 앞당기기 위해 능력을 행사하셨다는 것을 의미한다고 해석되어 왔다. 그러나 이 개념을 그 표현에 억지로 집어넣을 필요는 없다. 이것은 우리가 "그가 숨을 거두었다"고 말하는 것처럼 죽음의 행위를 나타내는 통상적인 표현이다. 어쩌면 이 크나큰 부르짖음을 발하려는 노력이 신체의 어떤 기관을 파열시켰을 것이다. 우리는 옆구리가 찔린 결과로부터, 그분의 거룩한 심장이 이미 찢어졌다는 것을 알 수 있다. 그래서 그분은 참으로 진실되게 십자가 위에서 죽으셨다. 하나님의 형상이시며 하나님과 동등하신 그분이, 모든 사람을 위하여 죽기까지, 십자가의 죽음까지도 순종하셨다. 그리스도의 죽음이 오후 3시, 즉 성전 뜰에서 유월절 어린 양들의 도살이 시작되는 바로 그 시각에 일어났다는 것을 주목해야 한다. 이리하여 오래 전에 예비된 표상이 마침내 성취되었으니, 곧 "우리의 유월절 양 그리스도께서 우리를 위하여 희생되셨"다.
**마태복음 27:51-56** — *그리스도의 죽음에 뒤따른 표적들.* (마가복음 15:38-41; 누가복음 23:47-49.)
**마태복음 27:51** — *그리고 보라.* 마태는 이렇게 하여 하나님의 아들의 죽음에 동반된 전조들에 관한 기록을 시작한다. 성전 휘장이 찢어진 것은 공관복음 기자들에 의해 말할 수 없는 제사가 완성됨과 동시에, 그 결과로서 일어난 일로 언급된다. *성전(τοῦ ναοῦ)의 휘장.* 당시 성전에는 두 개의 주요 휘장이 있었다. 하나는 현관과 성소 사이에 있었고, 또 다른 하나, 즉 여기서 언급되는 것은 건물의 구성 요소로서, 성소와 지성소 사이의 휘장이었다. 이 휘장은 대제사장이 대속죄일에 성소에 들어갈 수 있도록 한 해에 한 번만 열렸다(출애굽기 26:33). 이것은 크고 값비싼 것으로, 약 60피트 높이에 풍성한 재료로 만들어졌다. 요세푸스('유대 전쟁기', 5.5.4)는 성전의 휘장 중 하나에 대해 이렇게 전한다. 바빌로니아산 커튼으로서, 다양한 색의 아마로 수가 놓였고, 눈이 즐겨 머물 만큼 놀라운 기술로 짜여졌다고 한다. *위에서부터 아래까지 찢어져 둘이 되니라.* 외경 복음서인 '히브리인들의 복음서'는 히에로니무스에 의해 이 구절과 관련하여 인용되는데, 이 시각에 휘장이 달려 있던 정교하게 조각된 상인방이 산산이 조각나고 그 낙하로 인해 휘장이 찢어졌다고 주장한다. 찢어진 방향은 사람의 손이 그것을 찢지 않았음을 보여 주며, 이 찢어짐은 지진보다 앞서 일어난 것으로 보인다. 이 격렬한 사건은 초자연적인 것으로서, 히브리서 9:6-12이 가르치는 바와 같이 예표적 성격을 지닌다. 성소는 하나님의 임재를 모시고 있었는데, 휘장은 특별한 한 날에 대제사장 외에는 모든 사람을 그 임재로부터 배제시킴으로써, 하나님과 그분의 백성 사이의 불완전한 화해와 지성소로 가는 길이 아직 나타나지 않았음을 나타냈다. 이 휘장이 찢어진 것은 그리스도의 상한 몸을 통해 하늘로 나아가는 통로가 열렸음을 의미하였다. 히브리서 10:19-20에 기록된 바와 같다. "그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라." "네가 죽음의 날카로움을 이기셨을 때에 믿는 모든 자에게 천국을 여셨나이다." 유대인과 이방인의 구분이 폐지되었고, 옛 율법의 신비가 열려 나타났으며, 모든 의식과 예식이 성례전적 효력을 갖게 되어 은혜를 전달하게 되었다. 이 불길한 사건이 얼마나 빨리 발견되었는지는 알 수 없다. 같은 시각에 저녁 제사에서 분향을 드리던 제사장이 이것을 보았을 것이며, 동료들에게 이 소식을 전파했을 것이다. 많은 사람들이 이것을 자신들의 종교적 안전에 치명적인 의미를 지닌 것으로 받아들였을 것이다. 그러나 이것은 비교적 사적인 표적이었다. 다음 표적은 더 포괄적이고 공개적인 성격을 띠었다. *땅이 진동하며 바위가 터지고.* 마지막 동사는 바로 앞에서 휘장의 경우에 사용된 것과 동일하다. 이 두려운 순간에 국지적 지진이 있었으니, 마치 그 땅 자체가 자행된 끔찍한 범죄에 전율하는 것 같았다. 예루살렘의 성묘 교회는 십자가 처형의 골고다를 덮고 있는 것으로 추정된다(히브리서 10:33 주석 참조). "은으로 마감된 개구부가 십자가가 박혔다고 전해지는 지점을 보여 주며, 그로부터 5피트도 채 안 되는 곳에 바위의 균열 위에 긴 황동 격자 슬라이드가 있는데, 깊이는 약 6인치이지만 순례자들은 이것이 지구의 중심까지 뻗어 있다고 믿는다. 이것이 십자가 처형 당시 바위가 갈라진 것을 기념한다고 전해진다." 지진 사실은 플레곤에 의해 증언되었으며, 그의 말은 율리우스 아프리카누스가 그의 '연대기'(그 단편들은 루스와 다른 학자들에 의해 출판되었다)에서 인용하였고, 에우세비우스도 그의 '연대기'에서 이를 인용하였다(원본은 더 이상 현존하지 않으나, 히에로니무스와 아르메니아어 역본에 보존되었다; Morison, 45절 주석 참조). 바위가 갈라진 것은 예루살렘 주교 키릴루스('교리교육', 13.33)에 의해 증언되는데, 그는 자신이 종종 주목한 골고다의 현저한 균열에 대해 언급하고 있다.
**마태복음 27:52** — *무덤들이 열리며.* 지진이 인근 무덤들 중 많은 것의 입구를 막고 있던 돌들을 치워 버렸다. 이 사실과 다음 사실은 마태만이 언급하고 있다. *자던(τῶν κεκοιμημεìνων, 잠든) 성도들의 몸이 많이 일어나되.* 마태는 실제로 이 이적이 일어난 시간, 즉 "잠자는 자들의 첫 열매"이신 주님의 부활 이후를 앞당겨 기록하고 있다(다음 절 참조). "성도들"이 누구를 가리키는지에 대해서는 의문이 있다. 유대인들은 아마도 이 용어가 구약의 의인들에게 적용된다고 이해했을 것이다. 그러나 예루살렘 인근의 무덤들을 여는 것만으로는 멀리 떨어진 곳에 묻혀 있던 사람들의 몸이 해방될 수 없었을 것이다. 여기서 의미하는 사람들은 살아서 이스라엘의 소망을 고대하였고, 그리스도 안에서 그 소망이 성취되는 것을 보았던 자들, 곧 신약성경에서 성도라고 불리는 니고데모와 아리마대 요셉 같은 참 믿는 자들이어야 한다. 이 몸들이 어떻게 일어났는가? 혹은 어떻게 부활하였는가? 그것들은 영의 세계에서 온 단순한 환영이나 실체 없는 방문자들이 아니었으니, 어떤 의미에서 육체적이었기 때문이다. 그것들이 나사로나 야이로의 딸이나 과부의 아들처럼 잠시 두 번째 생을 살았다가 소생한 시체들이 아니라는 것은 다음 절에서 그들이 "많은 사람에게 보이니라"는 표현, 즉 생전에 그들을 알던 사람들에게 나타났다는 말에서 분명해 보인다. 어떤 이들은 그들 안에서 일반 부활이 선취되었다고, 즉 하데스에서 해방되어 몸과 결합하여 다시는 죽지 않고 승천 때에 그리스도와 함께 하늘에 올라갔다고 생각하였다. 성경은 이것에 대해 아무 말도 하지 않으며, 우리 주님의 복된 몸을 제외한 어떤 인간의 몸도 아직 가장 높은 하늘에 들어갔다고 가정할 이유가 없다(히브리서 11:39-40 참조). 또 다른 견해는 이것들이 엄격한 의미의 부활이 아니라, 변화산에서의 모세와 엘리야의 경우처럼 성도들의 신체적 현현이었다는 것이다. 그러나 복음서 기자가 그러한 방문들을 열린 무덤에서 몸들이 일어난 것으로 묘사했다고 말하는 것은 언어를 억지로 끌어다 쓰는 것이다. 파라는 복음서 기자의 엄격하고 단순한 진실성을 욕되게 하는 근거 없는 가정으로 어려움을 피하려 한다. 그는 이렇게 썼다. "지진이 땅을 흔들고 바위를 갈랐으며, 유대인들의 동굴 무덤을 막고 덮고 있던 큰 돌들을 제자리에서 굴려 냈다. 그래서 많은 사람들의 상상 속에서 죽은 자들의 영혼이 해방된 것처럼 보였고, 그리스도께서 부활하신 후 거룩한 성에 잠시 머물다 나타난 유령 방문자들로 공중이 가득 찬 것처럼 여겨졌다. 내가 마태의 특이하고 전혀 고립된 이 암시를 설명할 수 있는 방법은 오직 이것뿐"이라고 덧붙였다. 어떤 사실이 한 복음서 기자만에 의해 언급된다고 해서 그 사실이 믿을 수 없는 것이 되지는 않는다. 마태는 아마도 자신이 기록한 것의 목격자였을 것이며, 그가 사실이 아닌 것을 기록했다면 그의 동시대인들에게 반박당했을 것이다. 이 사실의 초기 증인은 이그나티우스에게서 발견된다. 그는 '마그네시아인들에게 보내는 서신' 9:1에서 그리스도께서 지상에 계실 때 선지자들을 죽음에서 살리셨다고 말하고 있다. 이 모든 것은 신비롭고 인간의 이해를 초월한다. 그러나 우리는 이 위대한 위기의 순간에, 부활이요 생명이신 주님께서 죽음에 대한 자신의 승리를 나타내시고, 몸의 부활을 명백히 드러내기를 원하셨으며, 이를 위해 일부 거룩한 영혼들을 하데스에서 해방하시어 그들이 생전에 살았던 형체를 입혀 그들을 알고 사랑했던 자들에게 나타나도록 허락하셨다고 충분히 믿을 수 있다. 이 부활한 성도들의 미래의 삶에 대해 우리는 아무것도 알지 못하며, 주제넘게 추궁하려 하지 않겠다. 그들이 죽음에서 독침이 빠졌고, 무덤의 권세가 깨어졌으며, 사람들이 몸을 가지고 부활하여 알아보게 될 것임을 입증했을 때, 그들은 보이지 않는 세계로 사라지며, 우리는 더 이상 그들을 따라갈 수 없다.
**마태복음 27:53** — *예수의 부활 후에 무덤에서 나와(ἐξελθοìντες).* 남성형 분사는 "몸들"(σωìματα)과 일치하지 않으며, 이것은 성도들의 몸이 혼과 몸을 온전히 갖춘 인격체로서 일어났음을 나타낸다. 그들은 그리스도께서 부활하시기 전에 일어날 수 없었다. "첫 열매는 그리스도요, 다음에는 그리스도의 것이니라." 에발트와 다른 학자들은 "그의 부활 후에"를 "그가 그들을 죽은 자 가운데서 살리신 후에"를 의미하는 것으로 이해하였다. 그러나 언어상 그러한 해석을 뒷받침하지 않으며, 이 말들이 그리스도 자신의 부활을 가리킨다는 것에는 합리적인 의심의 여지가 없다. 사용된 단어 ἐìγερσις가 능동적 의미를 지닌다고 주장될 경우에도, 이것은 단지 그리스도께서 자신을 일으키시는 자발적 행동을 강조할 뿐이라고 우리는 답할 수 있다. 앞에서 말한 바와 같이, 마태는 그리스도의 죽음과 부활에 동반된 전조들에 대한 자신의 설명을 한눈에 완결짓기 위해 사건의 정규적 순서를 앞당기고 있다. *거룩한 성.* 마태복음 4:5에서와 같이 예루살렘이다. 죄 많은 예루살렘은 성전과 그 섬김, 사역, 성경을 보존하고 있다는 점에서 여전히 거룩한 성이다. 어떤 이들은 이것을 이 영적 몸들이 들어간 하늘의 예루살렘으로 이해하려 하지만, 문맥상 그러한 해석은 전혀 지지되지 않는다. *많은 사람에게 보이니라.* 그들은 부활의 증인과 증거로서, 잘 알려진 형체로 경건한 친척들과 친구들에게 공개적으로 나타나도록 허락받았다. 만약 그들이 이미 하늘에 갔다면 이렇게 나타날 수 없었을 것이다. 여기에 많은 교부들과 현대 주석가들이 이 부활한 성도들은 그리스도께서 지옥에 내려가셨을 때 설교하신(베드로전서 3:19) 자들이었으며, 그분께서 하늘로 올라가실 때 그와 함께 영광에 동참하였다고 주장한다는 것을 덧붙이는 것이 옳을 것이다.
**마태복음 27:54** — *백부장과 그와 함께 예수를 지키던 자들.* 십자가 처형을 수행하고 관장하도록 임명된 소수의 병사들을 거느린 장교였다. 마태는 이러한 사건들이 병사들의 마음에 미친 인상을 기록한다. *일어난 일들을 보고.* 이 독법은 높은 권위를 갖는데, 알포드, 티쉔도르프, 웨스트코트와 호트는 불가타 역과 함께 "일어나고 있던 일들"로 읽는다. 이것은 마가의 말씀, "그가 이렇게 소리 질러 숨지심을 보고"에 따라 특별히 마지막 사건을 가리킬 것이다. 그러나 수용 본문을 변경할 충분한 이유가 없다. 병사들에게 영향을 미친 것은 단지 마지막 사건만이 아니라 그들이 목격한 사건들의 전체적 흐름이었다는 것이 분명하다. 그들은 어둠, 지진, 바위가 갈라지는 것, 수난자의 신성한 온유함을 보았으며, 그분의 마지막 말씀과 큰 부르짖음을 들었고, 그분의 인내로운 죽음을 목격하였다. 이 모든 것들이 그들의 경외와 두려움을 자아냈다. *심히 두려워하여.* 이 십자가에 달린 분은 그분의 죽음에 이 모든 이적들이 동반되는 것을 보면, 인간 이상의 무언가임에 틀림없다. 십자가 처형에 가담한 우리의 역할로 인해 그분의 복수를 두려워해야 하지 않겠는가? 그들의 두려움이 그런 방향으로 흘러갔을 것이다. 그러나 그들은 단순히 닥칠 위험에 대한 이기적인 두려움을 넘어 무언가를 배웠다. *이는 진실로 하나님의 아들(Υἱός, 관사 없음, 아들)이었도다.* 혹은 누가복음에 따르면 "이 사람은 정녕 의인이었도다"라고 하였다. 그들은 그분의 무죄를 인정하고 그분이 부당하게 고난받으셨음을 고백하였다. 백부장이 "하나님의 아들"이라고 부른 것(왜냐하면 그 말은 그의 것으로 보이기 때문이다)이 무엇을 의미했는지는 더 의문스럽다. 그것은 그의 입술에서 예수가 거룩하고 하나님께 사랑받는 자라는 확언에 불과했을 수도 있다. 그러나 아마도 그것은 그 이상을 의미했을 것이다. 그는 그리스도께서 하나님의 아들이라는 주장을 알고 있었으며, 이 압도적인 경외의 시간에 그 주장이 옳다는 것을 느꼈다. 그 말이 무엇을 의미하든 간에, 이 십자가에 달린 분은 적어도 영웅이거나 반신(半神)이었으며, 그것이 유대적 의미에서 함의하는 것이었다. 비록 그것이 무엇을 가리키는지 불완전하게 알고 있었지만 말이다. 전통은 백부장의 이름이 론기누스였다고 하며, 그가 그리스도의 헌신적인 추종자가 되어 신앙을 전파하다가 순교하였다고 전한다.
**마태복음 27:55** — *많은 여자들이.* 이들은 사도들이 보았다고 기록되지 않은 이 모든 사건들의 목격자들로서 언급된다. 용감하고 사랑이 넘치던 그들은 행렬을 따라 갈보리까지 왔고, 멀찍이서 그곳의 슬픈 광경을 지켜보았다. 그중 일부는 용감하게 죽어가시는 주님께 더 가까이 다가갔다는 것을 우리는 알고 있다(요한복음 19:25 참조). *갈릴리에서부터 예수를 따라와서 섬기던.* 그들은 예수와 함께 예루살렘으로 오신 마지막 유월절 여행에 동행하여, 내내 그분을 시중들고 자신들의 소유로 그분의 필요를 채워 드렸다(누가복음 8:3).
**마태복음 27:56** — 이 역사가는 이 경건한 여인들 중 가장 두드러진 이들을 언급한다. *막달라 마리아(ἡ Μαγδαληνή, 막달레네).* 그녀는 게네사렛 호숫가의 작은 마을인 막달라(마태복음 15:39 참조, 그곳 주석을 보라) 출신이었다. 어떤 이들은 그녀를 나사로의 누이와 동일시하였는데, 주로 그녀를 누가복음 7:37에 언급된 "죄인"으로 보고, 그녀의 이름이 같은 여인이 우리 주님께 비슷한 방식으로 행동한 것으로 관련짓기 때문이다. 그러나 이는 명백히 잘못된 것이다. 두 사건은 장소, 정황, 경우, 상황이 모두 다르다. 막달라 마리아에 대해 우리가 실제로 아는 것은 예수께서 그녀에게서 일곱 귀신을 쫓아내셨다는 것뿐이다(마가복음 16:9; 누가복음 8:2). 이 귀신들이 부정한 귀신들이었다거나, 그녀가 우리 주님께 기름을 부은 죄인 여자였다는 것을 증명할 근거는 전혀 없다. 비록 막달레네라는 이름과 연관된 개념이 사람들의 마음과 언어 속에 너무나 깊이 뿌리내려 있어서, 아무리 잘못된 것임을 밝히더라도 근절할 수 없지만 말이다. 그녀는 아마도 우울한 광기에 사로잡혀 발작을 겪었던 사람이었을 것이며, 그리스도께서는 이 질병의 영적 원인을 보시고 귀신을 쫓아내어 고치셨다. 그녀가 끝까지 갈릴리에서부터 그분을 따르며 사랑스럽고 애타게 시중을 든 것이 어찌 이상하겠는가? *야고보와 요셉의 어머니 마리아.* 어떤 사본들은 요셉을 요셉(Joseph)으로 읽지만, 수용 본문이 옳다. 이 두 사람은 마태복음 13:55에서 우리 주님의 "형제들" 중에 언급된다. 전자는 "작은 야고보"라 불리고(마가복음 15:40), 그 이름의 사도다. 마리아는 대체로 글로바의 아내(요한복음 19:25)이자 우리 주님의 어머니의 자매로 추측된다. 그렇다면 이 두 제자는 그리스도의 일촌 사촌이 될 것이다. 이 문제는 어려움에 싸여 있어 절대적 확실성으로 결론 내릴 수 없다. 현재 구절에서 적어도 한 가지 사실, 즉 그들이 그리스도의 친어머니에게서 태어난 형제들이 아니었다는 것이 드러난다. 이것은 헬비디우스의 불경스러운 이단이 우리 사이에 여전히 만연하지 않다면 굳이 언급할 필요가 없는 진실이다. *세베대의 아들들의 어머니.* 살로메다. 그녀의 야심 찬 청원이 거부된 것도 그리스도를 향한 그녀의 사랑과 헌신을 줄이지 못하였다.
**마태복음 27:57-61** — *예수의 몸의 매장.* (마가복음 15:42-47; 누가복음 23:50-56; 요한복음 19:38-42.)
**마태복음 27:57** — *저물었을 때에.* 이것은 이른바 첫 번째 저녁, 즉 제9시 혹은 오후 3시와 일몰 사이의 시간이었으며, 큰 안식일이 곧 시작될 참이었다. 로마의 관습은 범죄자들의 시체를 며칠 동안 십자가에 매달아 놓아 새와 들짐승의 먹이가 되게 하는 것이었다. 유대 율법은 형벌로 달린 시체의 경우 밤이 되기 전에 내려서 묻어 그 땅을 더럽히지 않도록 규정하였다(신명기 21:22-23). 내일(일몰부터 시작)은 안식일과 유월절 기념일이 겹치는 특별히 엄숙한 날이었으므로, 유대인들은 우리 주님과 두 강도의 십자가에 달린 시체들이 안식일이 시작되기 전에 치워지기를 특히 열망하였다. 이 목적을 달성하기 위해 그들은 빌라도에게 가서, 다리를 꺾는 빠르고 신속한 방법으로 그들의 고통을 끝내 달라고 요청하였다. 이것과 병사들이 우리 주님을 검사한 결과에 대해서는 요한복음을 참조해야 한다. *아리마대의 부자 요셉이라는 사람이 왔으니 그도 예수의 제자라.* 그는 또한 "존경받는 의회원," 즉 공의회 회원이었으며, "선하고 의로운 사람으로서 하나님의 나라를 기다리는 자요, 그들의 결의와 행동에 동의하지 않은" 자로 전해진다. 가경 베다는 이렇게 말한다. "요셉이 부유해야 했던 것은 빌라도에게 접근할 수 있기 위함이었으니, 변변치 않은 사람은 총독에게 접근할 수 없었기 때문이다. 그리고 그가 의로운 사람이어야 했던 것은 우리 주님의 몸을 받기 위함이었다." 이 사람의 출신지 아리마대는 상당한 개연성을 가지고 사무엘상 1:1의 라마다임소빔과 동일시되는데, 그곳은 에브라임 산지에 있었고 선지자 사무엘의 출생지였다. 그가 "부자"였던 것은 자연히 빌라도에게 어느 정도 영향력을 주었으며, 공의회원으로서의 위치와 함께 그의 요청이 허락될 가능성을 높였다. "한 요셉이 처녀의 태 안에 있는 그리스도의 몸의 보호자로 하나님께 임명되었고, 또 다른 요셉이 처녀 무덤 안에 있는 그분의 몸의 보호자였으며, 각 요셉은 성경에서 '의로운 사람'이라 불린다"(웨즈워스).
**마태복음 27:58** — *빌라도에게 가서.* 마가복음은 "빌라도에게 담대히 들어가"라고 말한다. 그는 지금까지 "유대인들을 두려워하여" 은밀한 그리스도의 제자였다(요한복음 19:38). 이제 그리스도께서 돌아가셨고, 그 죽음이 명백한 이적들을 동반하였으며, 고대 예언에 완전히 부합하고 그리스도 자신의 예언들을 성취하는 것을 보고서, 그는 더 이상 망설이지 않았다. 그는 공개적으로 자신의 편에 섬을 고백하고 십자가에 달리신 분의 편에 합류하였다. 만일 편의나 소심함 때문에 이 놀라운 선생님의 지지자로서 두드러진 위치를 취하는 것을 삼갔다면, 이제 그는 새로운 교훈을 배웠으며, 살아 계실 때 마음속으로 사랑하고 존경하였던 고인에게 공개적으로 경의를 표할 기회를 반겼다. 그래서 그는 관저로 가서 총독을 만났는데, 십자가에서 범죄자의 몸을 옮기기 위해서는 총독의 허가가 필요하였다. 요셉의 면담은 아마도 요한복음(요한복음 19:31)에 언급된 유대인들의 빌라도 방문 이후에 이루어진 것이었을 것이다. *예수의 시체를 달라 하니.* 친지들이 마지막 예를 갖추고 정중한 매장을 허락받는 것은 이런 경우에 드문 일이 아니었다. 그렇지 않으면 시체들은 부주의하게 이름도 없는 무덤에 던져지거나, 십자가 위에서 썩도록 방치되었다. 그리스도께서 생전에 받으셨던 치욕들이 이제 역전되기 시작하였다. *내어 주라 분부하니라.*
1-66절 (5/13)
**주해**
빌라도는 먼저 처형을 담당한 장교를 불러 예수께서 실제로 죽었다는 사실을 확인한 후 요셉의 요청을 허락하였다고 전해진다. 아마도 그는 동시에 대제사장들을 조롱하고 싶었을 것이며, 또한 자신의 정치적 처신으로 인해 희생된 무고한 분께 조금이나마 보상하고자 했을 것이다.
**마태복음 27:59** — 요셉이 시신을 거두어. 이를 위해 십자가를 땅에 눕히고, 손발에 박힌 못을 빼내며, 묶인 줄(줄이 있었다면)을 풀고, 시신을 경건히 내려놓았을 것이다. 우리는 요셉과 그의 동료들이 행한 이 일이 단지 용기 있는 행동일 뿐 아니라 대단한 자기희생이었음을 기억해야 한다. 시신과 접촉하면 칠 일간 의례적 부정을 타게 되었으므로, 그들은 엄숙하고 기쁜 유월절 대축제에 참여할 수 없게 될 터였다. 그러나 예수를 향한 사랑과 그분을 존귀히 여기려는 사심 없는 마음이 그들로 하여금 종교적 편견을 초월하게 하였으며, 기꺼이 필요한 희생을 감수하게 하였다. 깨끗한 세마포로 쌌으니, 문자적으로는 깨끗한 세마포로 감쌌다는 뜻이다. 시신은 순결하고 깨끗한 고운 세마포 천으로 감쌌으니, 이는 마땅한 일이었다. 이 세마포는 인도산 고운 천 혹은 모슬린으로, 이집트에서 이런 용도로 많이 쓰이던 것이었다. 시신은 그 후 열린 상여에 실려 목적지로 운반되었을 것이다. 요한은 니고데모가 장례에 참여하였으며, 안식일이 임박하여 더 정교한 절차를 밟을 시간이 없었으므로 임시 방부를 위해 몰약과 침향을 대량으로 가져왔다는 사실을 덧붙인다. 모든 일은 예의와 경건함을 잃지 않는 범위 안에서 최대한 신속하게 이루어져야 했으니, 그 높은 안식일의 쉬는 시간을 침범하지 않기 위해서였다. 장례 준비의 일부는 의심할 여지 없이 무덤의 현관, 즉 작지만 그 용도로는 충분히 넓은 작은 마당에서 이루어졌을 것이다. 거기서 시신의 팔다리를 향품 층 사이에 세마포로 각각 감고, 머리는 수건으로 쌌을 것이다.
**마태복음 27:60** — 자기 새 무덤에 두니라. 시신은 무덤 안벽에 마련된 선반이나 홈 중 하나에 안치되었다. 이로써 구주는 "그의 무덤이 악인과 함께 되었으나"(두 강도 사이에서 죽으심으로) "그의 장사는 부자와 함께 하였다"(이사야 53:9). 몸이 썩지 않아야 할 분이 한 번도 사람의 시신으로 더럽혀진 적 없는 무덤에 장사되는 것은 당연한 일이었다. 이는 또한 그 안에 홀로 장사된 그분 외에는 다른 몸이 거기서 부활할 수 없다는 것을 보장하는 것이기도 했다. 요한은 이 무덤이 바로 가까이에 있었다고 전하는데, 그 급박한 시간에는 그것을 사용하는 것이 추가적인 이유가 되었을 것이다. 바위 속에 판 것이라. 이 무덤은 암벽 면에 인공적으로 굴착한 방으로, 입구가 하나뿐이었다. 유대의 부유층은 자신들과 가족들의 무덤으로 쓸 석실을 확보하는 것을 특히 좋아하였다. 예루살렘 주변(팔레스타인의 다른 지역들과 마찬가지로)에는 견고한 석회암을 파서 만든 무덤들이 곳곳에 있다. 최근의 학술적 견해는 성묘의 전통적 위치를 지지하는 방향으로 선회하였으며, 그 위치는 최초기부터 전해져 온 것이다. 이른바 "고든의 무덤"은 전문가들에게 거의 인정받지 못하며, 다른 장소들 또한 관련 요건들을 충분히 충족하지 못한다. 현존하는 성묘 예배당, 즉 그 이름을 딴 교회 안에 있는 것을 기키 박사는 이렇게 묘사한다. 교회에 들어서면 "바로 앞에 '도유석'이 있으니, 전하기로는 주님의 시신이 장례를 위해 기름 부음을 받으며 안치된 자리를 표시한다고 한다. 그것은 커다란 석회암 석판이다. 왼쪽으로 몇 걸음 가면 도유 중에 여인들이 서 있었다는 자리가 있으며, 거기서 계속 왼쪽으로 가면 교회의 넓고 둥근 서쪽 끝 부분으로 들어가게 된다. 이는 유럽의 모든 원형 교회의 원형이 되는 구조로, 유명한 돔 아래 위치하는데, 그 돔은 열여덟 개의 기둥 위에 얹혀 있으며, 돔이 시작되는 원형 구역을 따라 창문들이 나 있다. 직경 육십칠 피트에 달하는 이 공간의 중앙에 성묘 예배당이 있으니, 약 이십육 피트 길이에 열여덟 피트 너비의 볼품없는 적갈색 석회암 구조물로, 대리석 같은 재질에 상단을 따라 금빛 꽃다발과 현대적 그림들로 장식되어 있으며, 정면은 수많은 등불로 빛나고 있다. 내부는 두 부분으로 나뉘어 있는데, 하나는 전하기로 부활 시 천사들이 서 있던 자리를 표시하고, 다른 하나는 그리스도의 무덤이 있다고 믿어지는 곳이다. 중앙에는 대리석으로 감싸인, 천사가 굴려낸 돌의 일부라고 일컬어지는 것이 서 있으며, 서쪽 끝에는 낮은 출입구로 들어가는 주님의 무덤 방이 있는데, 폭이 불과 육 피트요, 길이는 그보다 조금 길고, 매우 낮다. 무덤 자체는 높이 이 피트, 너비 삼 피트, 길이 육 피트 이상의 높인 판으로, 그 위가 제단으로 쓰이며, 어둠은 희미한 등불들로만 가시게 된다." 큰 돌을. 요셉과 그의 동료들은 거대한 돌을 굴려 동굴 입구를 막고 그 안쪽으로 일부 밀어 넣음으로써 거룩한 시신이 악한 짐승이나 사람에 의해 훼손될 위험을 제거하였다. 유대의 무덤들에는 석문이나 목문과 같은 실제 문이 달려 있는 경우가 많았음이, 경첩이 있던 홈과 흔적을 보여주는 현존 유물들로 증명된다. 요셉의 무덤은 그런 문이 마련되어 있지 않았는데, 무덤이 아직 완성되지 않은 상태이거나 다른 방식으로 지어졌기 때문일 것이다. 현재 성묘의 상태로부터 그것이 우리가 상상해야 할 원래 모습과 너무 달라 해당 장소 확인이 불가능하다고 추론할 수는 없다. 다른 기준들이 이 장소를 가리킨다면, 현재 외관과 관련된 어려움들은 콘스탄티누스, 십자군, 그리고 다른 건축자들이 그 장소의 모든 면모를 변형하였다는 사실로 극복할 수 있다. 주변 암석은 많은 부분이 잘려나가고 표면이 평탄하게 되거나 낮아졌으며, 주님의 시신이 안치된 내부 방만이 원래 위치에 남아 있다. 콘더 대위는 전통적 장소에 이의를 제기한다. 예레미야의 동굴 근처 암벽 무덤을 가리키는 그의 이론은 1883년 4월 팔레스타인 탐사 기금의 분기 보고서에서 확인할 수 있다. 그리고 떠나가니라. 그는 할 수 있는 것을 다 하였으니, 슬픔 중에 무덤가를 떠났다. 전승은 요셉의 이후 생애를 추적하였다. 그는 사도 빌립에 의해 다른 제자들과 함께 영국으로 파송되었으며, 지금보다 바다의 만에 훨씬 가까이 있었던 서머싯셔의 글래스턴베리에 정착하였다고 전해진다. 거기서 그는 잔가지로 작은 기도소를 세웠으니, 이는 영국이 처음 보는 기독교 예배 처소였으며, 이후 오늘날 우리가 감탄하며 바라보는 웅장한 수도원 유적으로 대체되었다고 한다. 이 이야기의 근거가 될 확실한 토대는 없다. 팔레스타인에서 온 방문자들이 글래스턴베리에 도착한 적이 있다는 유일한 증거는 웨어리올 언덕의 동방 가시나무 한 그루로, 이 나무는 크리스마스에 꽃이 피는 기이한 성질을 지니고 있다. 요셉의 지팡이에서 자랐다고 전해지는 원래 나무는 찰스 1세 시대까지 번성하다가 청교도들에 의해 벌목되었으나, 그로부터 가지를 취하여 오늘날에도 나라 곳곳에서 그런 덤불들을 찾아볼 수 있다.
**마태복음 27:61** — 다른 마리아. 야고보와 요세의 어머니(56절). 이 경건한 여인들은 주님이 장사된 곳을 떠날 수가 없었다. 죽으신 그분 곁에서 마지막까지 남아 있었던 그들이, 부활하신 그분을 처음으로 보게 되었다. 이제 그들은 안식일이 지나는 즉시 사랑스러운 손길로 불완전한 방부 처리를 완성하려는 의도로, 마지막 장례 의식을 멀리서 지켜보았다. 크리소스톰은 말한다. "여인들의 용기를 보라! 그들의 애정을 보라! 돈을 쓰는 데서 드러나는 고귀한 정신을 보라(마가복음 16:1; 누가복음 23:56)! 죽음에 이르기까지 고귀한 정신을! 남자들이여, 여인들을 본받읍시다. 시험 중에 예수를 저버리지 맙시다." 요셉이 침범할 수 없는 무덤을 마련하는 데 기울인 정성과 이 선한 여인들의 준비들은, 그들이 아직까지 그리스도의 육신의 썩지 않음이나 육체적 부활을 믿지 않았음을 보여준다.
**마태복음 27:62-66** — 큰 안식일. 무덤에 봉인하고 파수함.
**마태복음 27:62** — 다음 날은 준비일 다음 날이니. 헬라어 표현 "ἥτις ἐστὶν μετὰ τὴν παρασκευήν"은 "준비일 다음"을 의미한다. 원어의 표현은 그날이 같은 부류의 날 중 하나임을 함축한다. 그날은 니산월 15일로, 안식일인 동시에 유월절 축제의 가장 중요한 날이었다. "준비일" 혹은 "안식일 전날"(유딧 8:6)이라는 표현은 유대인들이 안식일이나 주요 명절 전날에 적용하였으나(요세푸스, '유대 고대사' 16.6.2), 복음서가 기록될 무렵에는 '파라스케우에'가 그리스도인들 사이에서 그리스도의 죽음을 맞은 날의 통상적 명칭이 되었다. 따라서 십자가 처형일보다 덜 중요한 안식일은 여기서 "파라스케우에 다음 날"이라 불린다. 공관복음 기자들의 언어는 대제사장 회원들이 빌라도에게 찾아간 행동이 안식일에 이루어졌음을 시사하는데, 그들의 불안한 양심과 어떤 놀라운 사건에 대한 두려움이 다른 사람들에게는 엄격하게 강요하였을 거룩한 날에 대한 꼼꼼한 존중을 압도한 것이다. 그러나 그들이 "제삼일"까지는 두려워할 것이 없었으므로 저녁까지 신청을 미뤘을 가능성도 전혀 없지 않다. 빌라도에게 모이니. 수석 지도자들의 대규모 대표단이 총독 앞에 나아갔는데, 이는 장사된 예수의 시신에 대한 어떠한 조작도 막고자 하는 열망에서였으며, 동시에 자신들도 잘 모르는 어떤 사건이 발생하여 그분의 주장을 확증할 수도 있다는 것을 우려한 것이었다. 신학적 자유주의자들은 이 복음서 이야기 부분의 신빙성에 이의를 제기하였으며, 일부 더 신실한 주석가들도 그들의 뒤를 따랐다. 가장 두드러진 반론들에 대한 반박은 마태복음 27:62에 대한 알포드의 주석에서 찾아볼 수 있다.
**마태복음 27:63** — 우리가 기억하노니, 등등. 그리스도의 제삼일 부활에 관한 예언은 다양한 방식으로 그들에게 알려졌을 것이다. 예를 들어, 그들은 주님의 요나에 대한 암시(마태복음 12:40)를 들었거나 이해했을 수도 있고, 거짓 고발의 근거가 된 말씀(요한복음 2:19)을 들었을 수도 있다. 또는 사도들 스스로 그 신비로운 선언을 공표하였을 수 있으며, 예수께서 제삼일에 다시 살아나리라고 끊임없이 말씀하셨다는 일반적인 인상이 형성되어 있었을 것이다. 사실 사도들과 선한 여인들은 그 주장이 실현되는 방식에 대해 전혀 믿지 않고 있었다. 그들은 아마도 그리스도께서 영광 중에 다시 오셔서 그분의 나라를 세우시고 메시아로서 통치하실 것을 기대하고 있었을 것이다. 지도자들은 그 예언을 문자적 의미로 받아들였으니, "미움이 사랑보다 더 예리하게 보기" 때문이었다. 따라서 그들은 공모에 의한 혹은 가장된 성취에 대비하여 실제적인 예방 조치를 취하였다. "저 속이는 자"(ἐκεῖνος ὁ πλάνος, 문자적으로는 '저기 저 유랑자'). 저 사기꾼, 그토록 유명해졌으며 당신도 다 아는 그자. 그들은 더 이상 설명하지 않아도 빌라도가 누구를 말하는지 알 것임을 암시하며, 그들의 중상과 비방은 희생자가 죽은 후에도 멈추지 않는다. 살아 있을 때에. 예수를 알 수 있는 최선의 수단을 가졌던 이 쓰라린 원수들은 그분이 이제 죽었다고 확신하였다. 그런데 일부 현대 회의주의자들은 역사적 정확성을 부인할 수 없는 부활을 설명하기 위해 가사 상태 이론에 의존한다. 삼 일 후에. 금요일의 일부, 토요일 전체, 일요일의 일부를 포함하는 시간을 가리키는 통속적 표현이다. 내가 다시 살아나리라(ἐγείρομαι, 나는 살아난다). 현재 시제는 미래 시제보다 더 크고 확실한 확신을 함축한다.
**마태복음 27:64** — 그러므로 명하여. 우리가 진술한 사실들과 어떤 사기에 대한 우리의 우려를 고려하여. 지도자들은 스스로 필요한 조치들을 취할 권한이 없었다. 예수는 국사범이었으므로, 그들은 자신들의 책임하에 그분의 무덤을 침입으로부터 지키는 일을 감당할 수가 없었다. 제삼일까지. 이것으로 충분하였으니, 그리스도께서 그날 살아나시겠다고 약속하셨기 때문이다. 그 이전도 이후도 아니었다. 그 날이 예고된 사건 없이 지나간다면, 그분은 사기꾼임이 증명될 것이었다. 밤에(νυκτός). 이 단어는 최선의 사본들과 불가타 역본에는 없다. 이것은 초기에 삽입된 것으로 보인다. 그의 시체를 도둑질하여 가고. 상황을 고려하면 지극히 있음직하지 않은 가정이다. 제자들은 살아 계신 그리스도를 저버렸고, 지금은 두려움 속에 숨어 있었으며, 완전히 사기가 꺾이고 의기소침해 있었다. 그들이 절대적으로 참이 되지 않는 한 그들의 믿음과 소망을 더욱 산산이 부술 뿐인 주장을 지지하기 위해 더 큰 위험을 감수할 것 같았겠는가? 지도자들은 예수께서 나사로처럼 죽은 자 가운데서 살아나신다 해도 그분에 대한 불신을 던질 준비를 하면서, 그분이 다시 나타나실 것이라는 불안한 느낌을 가지고 있었던 것 같다. 이 부활 설명은 유스티누스 마르티르 시대부터 유대인들 사이에서 통용되어 왔으며, 많은 곳에서 이른바 "환상 가설"이 그 자리를 대신하였지만 아직 완전히 사라지지는 않았다. 백성. 바리새인들은 늘 일반 민중을 경멸하였다. "율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다"(요한복음 7:49). 나중 미혹이 … 처음 것보다. "미혹"은 πλάνη 이며, 그들이 그리스도를 πλάνος(마태복음 27:63)라고 불렀으므로, 여기서 그 단어는 능동적 의미인 "사기"로 이해될 수 있다. 그분의 죽음과 가정된 부활에서 비롯되는 기만은 그분의 이전 생애와 관련된 것보다 더 심각한 결과를 초래할 것이었다. 모리슨은 이 단어가 통상적인 "오류"의 의미를 지닌다고 보고, 바리새인들이 총독의 관점에 맞추어 정치적 의미로 사용하였다고 본다. "만약 저 속이는 자의 시신을 그의 제자들이 훔쳐 간다면, 변덕스러운 백성은 의심할 여지 없이 결국 그가 자칭한 것과 같은 인물이라는 이전 결론으로 다시 뛰어들 것입니다. 우리가 다 알다시피 그 결론은 '오류'겠지만, 가이사의 이익에는 대단히 위험할 것입니다. 그 전보다 더 많은 정치적 반란이 일어날 것입니다." 더 간단히 말하자면, 그리스도의 메시아적 주장을 받아들이는 첫 번째 오류는 그분의 부활을 믿는 것만큼 결정적이고 광범위한 결과를 낳지 않는다고 말할 수 있다. 그들은 물론 그런 믿음이 함축하는 모든 것을 보지 못하지만, 그것이 그분 생애의 모든 말씀과 행적에 초자연적 중요성을 부여할 것이라는 정도는 충분히 알고 있었다.
**마태복음 27:65** — 파수병을 두라(ἔχετε κουστωδίαν, 경비대를 가져라). 빌라도는 간략하고 오만하게 대답한다. "좋소, 내가 허락하겠소. 당신들 뜻대로 하시오. 병사들의 경비대를 데리고 가서 지키시오." 마지막 동사는 명령형이므로 앞 동사도 명령형일 가능성이 높다. 만약 직설법으로 읽는다면, 그들에게 어떤 경비대가 있었는지 물음이 생긴다. 알포드가 추정하듯 명절 기간에 그들의 처분하에 두어진 부대를 가리키는 것이 아니라면 대답하기 어렵다. 그러나 이에 관한 역사적 기록은 없다. 할 수 있는 대로 굳게 하라(ἀσφαλίσασθε, 너희 자신을 위해 확보하라). 문자적으로는 "너희가 아는 방법대로"이다. 너희가 적당하다고 생각하는 어떤 예방 조치든 취하라.
**마태복음 27:66** — 저희가(οἱ δέ, 그리하여 그들이) 가서. 그들은 자신들의 요청을 받아들여졌으며 공모의 모든 우려를 차단하였다는 안도감을 안고 총독 앞을 떠났다. 돌을 인봉하고 파수병을 세우니라(μετὰ τῆς κουστωδίας, 경비대와 함께). 마지막 말들은 다양하게 번역된다. "경비대를 통해 돌을 봉인하여"(알포드); "돌을 봉인하고, 경비대가 함께 있었다"(개정역); "경비대를 갖추는 것과 함께"(웹스터와 윌킨슨); "경비대와 합동으로"(모리슨). 마지막 주석가가 복음 기자의 언어에 담긴 복합적 개념을 가장 잘 파악하였다. "그들은 경비대와 합동으로 돌을 봉인함으로써 무덤을 확보하였으며(이후 경비대를 남겨 지키게 하였다)." 돌은 아마 이렇게 봉인되었을 것이다. 줄을 무덤 입구를 막는 돌 주위에 둘러 입구 양쪽에 고정하고, 가운데와 양 끝을 납이나 준비된 점토로 봉인함으로써 봉인이나 줄을 끊지 않고는 돌을 움직일 수 없게 하였다(다니엘 6:17 참조). 이처럼 그리스도의 원수들은 어떤 사기나 공모의 가능성도 차단하기 위해 세심한 주의를 기울였다. 이처럼 그들 자신이 자신들이 그토록 조심스럽게 지켰던 그 죽은 예수의 부활의 진실성과 실제성을 반박 불가능하게 증명하였다. "어디서나 속임은 자신에게 되돌아오며, 자신의 의지에 반하여 진리를 지지한다. 그분이 죽으셨다는 것, 그리고 그분이 살아나셨다는 것, 그리고 그분이 장사되셨다는 것이 믿어질 필요가 있었으며, 이 모든 것들이 그분의 원수들에 의해 이루어진다. 그분의 부활의 증거는 너희가[그분의 원수들이] 제시한 것에 의해 반박할 수 없는 것이 되었다. 봉인이 되었기에 불공정한 행위가 없었다. 불공정한 행위가 없었는데도 무덤이 비어 있었다면, 그분이 살아나셨음이 분명하고 반박 불가능하게 분명하다. 너희가 자신들의 의지에 반하여 진리의 증명을 위해 싸우는 것을 보라!"(크리소스톰, 동 위치).
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**설교학**
**마태복음 27:1-10** — 유다의 최후.
**I. 우리 주님의 공식 정죄.**
1. 공회. 마태는 "아침이 되매"라고 말한다. 그것은 조롱과 수치의 긴 슬픈 밤 시간이 지난 후의 아침이었다. 세계 역사상 가장 위대한 날의 여명이었으니, 이 죄악된 땅에서 일어난 가장 어두운 범죄로, 죄를 위한 유일한 충족 제물로, 인류 역사의 기록들을 빛내온 가장 거룩한 자기헌신의 가장 고귀한 행위로 특징지어진 날이었다. 바로 그 기억할 만한 아침에 모든 대제사장과 장로들이 함께 모였다. 그들은 이제 공식 사형 선고를 내리기 위해 모인 것이었다. 이전 회의는 불법이었다. 사형 사건은 그들 자신의 규칙에 따라 낮에만 심리할 수 있었다. 누가가 처음 두 복음 기자보다 더 자세히 묘사하는 이 회의는 밤에 내려진 불규칙한 판결을 유효하게 하기 위해 열린 것이었다. 그들은 형식과 선례를 준수하는 데는 조심하였으나, 자신들이 저지르고 있는 엄청난 죄는 개의치 않았다.
2. 이방인에게 인도함. 그들은 만왕의 왕이신 그분을 다시 결박하였다. 그리하여 그들은 그분 자신의 예언을 성취하였으니, 그들이 그분을 "이방인들에게 넘겨 주어 희롱하게 하고 채찍질하게 하고 십자가에 못 박게" 하였다(마태복음 20:19). 그들은 그분의 죽음을 결정하였다. "그들이 사람을 죽이는 것은 합법적이지 않았으나," 그들의 사악한 목적을 이루기 위해 혐오하는 로마인들을 이용하는 것을 주저하지 않았다. 그들은 빌라도를 증오하였으니, 그의 잔인함과 그들의 종교적 편견에 대한 오만한 경멸로 인해 마땅히 그 미움을 받아 왔다. 그러나 그들은 잔인하고 오만한 빌라도보다 거룩하신 예수를 더 증오하였다. 그들은 예수를 넘겨주었는데, 곧 그분을 배반한 것이었다. 그들은 유다의 악행을 완성하였다. 유다가 스승을 그들에게 배반하였듯이, 그들은 자신들의 왕, 자신들의 메시아를 로마 총독 빌라도에게 배반하였다. 그것은 반역 행위, 유대인들의 신적 왕에 대한 끔찍한 반역이었다. 참으로 그들은 자신들이 하는 일을 알지 못하였다. 베드로는 승천 후에 말하였다. "형제들아 너희가 알지 못하여서 너희 관리들과 같이 하였느니라"(사도행전 3:17). 만약 그들이 주님을 오랫동안 기다려온 메시아로 믿었더라면, 주님을 이렇게 다루는 일을 감히 하지 못하였을 것이다. 그러나 그들의 무지는 죄 있는 무지였다. 만약 그들이 순수한 마음으로 성경을 탐구하였더라면, 주님의 생애에서 메시아의 표징들을 분명히 볼 수 있었을 것이다. 그들 중 일부는 동방 박사들의 방문과 그것이 예루살렘에 불러일으킨 흥분을 기억하기에 충분히 늙어 있었다. 모두가 주님의 아름다운 생애, 그분의 거룩한 가르침, 그분의 사랑과 능력의 역사들에 대해 많고 적게 알고 있었다. 그러나 그들은 위선과 사리사욕에 눈이 멀어 있었다. 그들은 오래전부터 그분의 죽음을 모색하였다. 종려주일에 예루살렘에 엄숙히 입성하시고 "호산나!" 환호와 군중의 열기가 이어진 후, 성전에서의 논쟁들과 주님의 두려운 비유들과 그 지배적 종교주의에 대한 엄중한 정죄가 뒤따르면서, 그들의 원한은 깊어지고 악한 목적은 공고해졌다. 그들은 명절 후에 그분을 잡기로 계획하였으나, 유다의 예상치 못한 배반이 소요나 위험 없이 즉시 그분을 잡을 수 있게 해주었다. 그들은 그분의 절대적 무죄함을 알고 있었다. 그분의 거룩한 평온, 모욕 가운데서의 온유하고 참을성 있는 자기 절제를 보았다. 그분의 신적 직분과 존귀에 대한 위엄 있는 주장을 들었다. 그들은 믿으려 하지 않았다. 편견, 교만, 이익에 눈이 멀었으며, 유다의 죄를 자신들의 것으로 만들었고, 그의 무서운 반역을 완성하여, 자신들이 너무나 잘 알고 있는 잔인하고 경멸적인 성격의 로마 총독 손에 자신들의 왕을 넘겨주었으니, 그것이 자신들의 사악한 목적을 실행할 준비된 도구가 되어줄 것이라 기대하였다.
**II. 유다.**
1. 그의 회한. 그는 아마도 베드로처럼 방관자들 무리에 끼어 있었을 것이다. 베드로와 달리 그는 아무것도 두려워할 것이 없었다. 살인자가 거부할 수 없이 자신의 범죄 현장으로 끌려가게 하는 이상하고 끔찍한 매력이 있다고 하는데, 그런 느낌이 유다로 하여금 대제사장의 궁 주변을 서성이게 한 것 같다. 그 끔찍한 밤 동안 그의 생각이 어떠했는지는 알 수 없다. 가능성은 희박하지만(이 이론에 대한 성경적 근거는 없다), 그가 다른 사도들보다 더 열렬하게 메시아의 기대되는 지상 통치를 고대하고 있었을 수도 있다. 주님이 다윗의 왕좌를 주장하시어 그 추종자들을 지위와 명예로 높이지 않으신 것에 짜증스럽고 화가 났을 수도 있다. 어쩌면(우리에게는 매우 있음직하지 않아 보이지만) 그가 배반을 통해 주님으로 하여금 메시아로서 자신을 선언하시게 하고 초자연적 능력을 발휘하여 예루살렘에 그분의 나라를 세우시도록 강요하려 했을 수도 있다. 확실한 것은 그의 탐욕스러운 마음이 마리아의 귀한 향유를 낭비라고 부른 것에 대해 몹시 심란해하였으며, 온유하고 사랑스럽긴 했지만 주님의 꾸지람이 그의 어둡고 음울한 기질을 자극하여, 그가 자신을 팔아넘긴 악한 존재의 유혹을 통해 그를 치명적인 죄로 몰아넣는 박차가 되었다는 것이다. 그는 자신이 부당하게 당했다고 생각하는 것들을 마음속에 품고 곱씹었으며, 세상이 본 것 중 가장 악한 행위를 저지를 때까지 자신을 괴롭혔다. 그는 마귀에게 틈을 주었고, 사탄이 그 안에 들어와 악의와 증오로 가득 채우며, 한 번의 행동으로 복수하고 마리아의 관대한 헌신으로 인한 손해를 보상받을 수 있다고 속삭였다. 어쩌면 이런 악한 생각들, 받은 무시들에 대한 쓰라린 회상, 성공적인 배반과 부당하게 취득한 이익에 대한 잔인한 의기양양함이 그 밤 동안 배반자의 마음을 가득 채우며 얼마간은 자신의 죄의 공포를 느끼지 못하게 하였을 것이다. 그러나 아침에 그는 그리스도가 정죄되었음을 보았다. 주님은 신적 능력을 발휘하지 않으셨다. 천사 열두 군단이 구하러 오지 않았다. 그분은 여느 범죄자처럼 정죄되어 십자가의 잔인한 죽음을 위해 빌라도에게 넘겨지셨다. 그리고 유다가 그 원인이었다. 그는 자신의 친구, 스승, 주님, 무고한 분, 가장 거룩한 분을 살해하였다. 그는 이제 후회하였으나, 그의 회개는 μετάνοια, 즉 마음의 변화, 생명으로 이르는 회개가 아니었다. 단지 μεταμέλεια, 즉 자신의 죄에 대한 생각의 변화에 불과하였다(트렌치, '신약 동의어', 69절 참조). 이제 그는 다른 관점에서 자신의 죄를 보았다. 더 이상 복수의 쾌감과 사악한 이익의 즐거움을 탐닉할 수 없었다. 자신의 죄가 불타는 눈으로 자신을 응시하는 것 같았고, 그 전모의 공포, 어두움, 추악함이 보였다. 자신이 탐내던 은 삼십 개가 이제 녹슬어 있었다. 그것들은 그 자신을 고발하는 증인, 그의 치욕과 더러운 배반의 증인이었다. 마치 불처럼 그의 살을 파먹는 것 같았다. 그는 그것들을 혐오하고 증오하였다. 대제사장들과 장로들에게 돌려주었다.
1-66절 (6/13)
"나는 죄를 범하였다"고 그가 말하였다. "무죄한 피를 팔아 넘겼다." 그는 핏값을 돌려줌으로써 그 유혈 행위의 성취를 막을 수 있다고 생각하였던 것일까? 만일 그런 생각이 있었다면, 그 희망은 "그것이 우리와 무슨 상관이냐? 네가 알아서 하라"는 냉혹한 대답에 의해 즉시 꺼져 버렸다. 죄책은 그에게 있다고 그들은 말하였다. 그것이 똑같이 자신들에게도 있다는 사실을 그들은 잊어버렸다. 빌라도가 그 직후에 그들로 하여금 그 사실을 인정하게 만들었다. 그는 그 피에 대하여 무죄하다고 말하면서 "너희가 알아서 하라"고 하였다. 그러나 지금 그들은 죄책을 함께 나눈 동반자의 비참함을 비웃었다. 그는 그들의 도구였고, 그들의 목적에 이용되었으며, 이제 내던져질 뿐이었다.
**2. 그의 절망.** 그에게는 아무런 희망도 없었다. 그 잔인한 말들이 그를 광기로 몰아넣었다. 어쩌면 그는 경고로 주어진 더욱 두려운 말씀을 기억하였을지도 모른다. "인자를 파는 그 사람에게는 화가 있도다! 그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 제게 좋을 뻔하였느니라." 그는 구주의 경고하시는 음성에 귀를 기울이지 않았다. 그는 자신의 가련한 영혼보다 하찮은 뇌물을 더 소중히 여겼다. 영혼을 타락시키는 악덕인 탐욕이 그의 마음에서 선하고 거룩한 생각을 모두 갉아 먹었으며, 그의 마음은 죄의 거짓됨으로 인해 굳어져 있었다. 그는 지금 이 비참한 상황에서도 자신의 죄책을 깨닫고 죄를 인정하며 베드로처럼 울고, 베드로처럼 용서받을 수 없었던 것인가? 아, 그럴 수 없었다. 크나큰 흑암의 공포가 그를 삼킨 듯하였다. 그는 베드로를 회개로 이끈 사랑과 슬픔의 눈길을 볼 수 없었다. 그는 하나님의 아들을 발로 짓밟았으며, 그리스도를 생각조차 할 수 없었다. 그는 은혜의 성령을 거슬러 행동하였고, 성령은 그를 떠나갔다. 이 세상에서도 오는 세상에서도 그에게는 아무런 희망이 없었다. 그는 자신의 반역에서 얻은 비참한 삯을 누릴 수 없었다. 그는 제사장들이 성소에 앉아 있거나 직무를 수행하는 곳으로 은 조각들을 집어 던지고 떠났다. 그가 가서 스스로 목을 매달았다. 그의 죽음에는 공포의 기이한 정황들이 수반되었다. 그의 이름은 수치의 말이 되었고, 그의 기억은 가증하고 저주받은 모든 것과 연결되어 있다. 그러나 그는 사도였다. "열둘 중의 하나"이자 이스라엘 열두 지파를 심판하는 열두 보좌에 앉을 교회의 지도자들 중 하나였다. 그의 역사는 모든 그리스도인, 특히 그리스도의 거룩한 말씀과 성례의 사역자들에게 두려운 경고로 가득 차 있다. 그것은 교회의 최고 자리가 항상 안전하지 않으며, 우리가 아무리 크다 할지라도 외적인 특권을 신뢰할 수 없다는 사실을 상기시켜 준다. 그것은 야심과 탐욕이라는 치명적인 죄가 그리스도와 매우 가까운 것처럼 보이는 사람들도 올무에 걸리게 할 수 있다고 경고한다. 그것은 주님의 엄숙한 교훈에 힘과 무게를 더한다. "시험에 들지 않도록 깨어 기도하라."
**3. 대제사장들의 행동.** 그들은 그 돈이 피의 대가이기 때문에 성전 금고에 넣으려 하지 않았다. 그러나 그들 자신이 그 돈이 값이 된 유혈 사태를 초래하였던 것이다. 그 돈은 그들의 눈에 저주받은 것이었으나, 그 악한 행위는 그렇지 않았다. 위선자들이 마음을 눈멀게 하고 양심을 기만하는 자기 기만은 참으로 기이하다. 그들은 은 조각들로 나그네들을 매장하기 위해 토기장이의 밭을 샀다. 사도행전 1장 18절과 비교할 때, 그것은 유다가 자신의 비참한 생을 마감한 밭, 그가 자신의 불의에 대한 보상으로 구입하려 계획하였던 밭으로 보인다. 그것이 "피밭"으로 불린 것은 당연하였다. 그 밭은 피와 공포의 장면으로 더럽혀졌고, 피의 대가로 구입된 것이었다. 대제사장들은 아마도 이 구입을 자선 행위로 여겼을 것이다. 이처럼 역사의 흐름 속에서 사람들은 다양한 종류의 자선 재단을 통해 과거의 범죄를 보상하려 하였다. 그러한 선물들 중 많은 것이 진정한 회개 가운데 주어졌으며, 회개의 진지함과 표현으로서 그것들이 받아들여졌다는 것을 우리는 의심할 수 없다. 그러나 회개와 믿음이 없다면, 그것들은 토기장이의 밭을 선물함으로써 대제사장들의 혈죄를 속할 수 없었던 것처럼, 죄 있는 영혼에게 아무런 도움이 되지 못한다.
**4. 예언의 성취.** 마태는 다른 많은 곳에서와 마찬가지로 여기서도 다시 예언자들의 기록을 언급한다. 그의 생각은 하나님의 주권과 예지의 위대한 신비, 그리고 지극히 높으신 분의 뜻을 항상 이루게 하는 그 섭리에 대한 경건한 경외 가운데 많이 머물렀던 것 같다. 여기에는 분명히 고대 필사자의 오류와 다른 어려움들이 있는데, 이 자리에서 그것들을 검토하는 것은 적절하지 않다. 그러나 스가랴 11장 12-13절의 본문은 매우 주목할 만하다. 지불될 값이 달아졌는데, 은 삼십 개로 확정되어야 한다. 주님은 그것을 "내가 그들에게 받은 값 [주 하나님인 나의 값]"이라고 말씀하신다. 그 값은 주님의 전에 던져지고, 결국 토기장이에게로 간다. 예언이 성취되었다. 구주의 피의 값으로 거룩한 도성 근방에 이방인 나그네들의 시신을 위한 안식처가 마련되었다. 이는 그리스도의 피로 말미암아 전에 멀었던 자들, 곧 이스라엘의 시민권 밖에 있는 자들이요 약속의 언약들에 대하여 낯선 자들이던 자들이 가까워지게 되었다는 크고 복된 진리를 보여 준다. 그러나 이제 그를 통하여 더 이상 나그네와 외인이 아니요, 성도들과 함께 시민이요 하나님의 권속이 된 것이다.
**교훈**
1. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리이다." 그것에 대하여 굳세게 싸우라.
2. 그것은 세월이 갈수록 자라고 강해진다. 초기에 저항하라.
3. 부정하게 얻은 이득은 비참함을 가져온다. 그것들로부터 도망하라.
4. 위선의 기이한 모순들을 살펴보라. 진실하고 참되게 살도록 기도하라.
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**마태복음 27:11-25 빌라도 앞의 그리스도**
**I. 고발**
**1. 빌라도의 심문.** 빌라도는 교만하고 잔인하였으며, 유대인들을 경멸하고 미워하였다. 그러나 그에게는 오래된 로마인의 정의에 대한 사랑이 어느 정도 있어서, 유대인들이 처음에 원한 것처럼(요한복음 18:30-31) 주님을 심문도 하지 않고 정죄하려 하지 않았다. 그는 그들의 요청을 경멸적으로 거부하며 말하였다. "너희가 그를 데려다가 너희 율법대로 심판하라." 그들은 갈리오가 나중에 비슷한 고발을 일축하였듯이 빌라도가 즉시 무시할 것을 알았기 때문에 처음에는 신성모독 혐의를 숨겼다. 그들은 자신들의 잔인한 불의 가운데 새로운 혐의들을 만들어 내었는데, 그것이 빌라도로 하여금 그들이 원하는 대로 행동하게 만들 것이라고 생각하였다. 그들은 말하였다. "우리가 이 사람이 백성을 미혹하고 가이사에게 세금 바치는 것을 금하며, 자칭 왕 그리스도라 하더이다." 첫 두 가지 혐의는 완전히 그리고 명백하게 거짓이었다. 세 번째는 어느 정도 진실의 외양이 있었다. 빌라도는 피고에게 물었다. "네가 유대인의 왕이냐?"
**2. 주님의 대답.** "예수께서 이르시되 네 말이 옳도다 하시고." 그것은 단호한 긍정이었다. 그는 유대인의 왕이었으며, 하나님의 이스라엘의 왕이시다. 그의 탄생 때에 동방 박사들이 동방에서 와서 물었다. "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?" 사역 초기에 그는 나다나엘이 자신을 이스라엘의 왕이라고 부르는 것을 허락하셨다. 예루살렘에 엄숙하게 입성하실 때에 그는 "주의 이름으로 오시는 왕"으로 환영하는 자들을 꾸짖으라는 바리새인들의 말을 듣지 않으셨다. 그는 그 크고 엄숙한 진리를 숨기지 않으셨다. 그러나 그는 또한 자신의 주장의 참된 성격에 대해 빌라도가 무지한 채로 있게 두지도 않으셨다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라"(요한복음 18:36)고 말씀하셨다. 빌라도는 선동 혐의의 공허함을 이해하였다. 그는 유대인들의 외침에 속지 않았다. "이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아니니이다. 무릇 자기를 왕이라 하는 자는 가이사를 반역하는 것이니이다." 그는 주님의 말씀과 처지를 충분히 이해하여, 그가 주장하는 나라가 영적인 성격의 것이며 가이사의 통치에 반대되지 않는다는 것을 느꼈다. 그는 그 고발이 거짓되고 악의적임을 느꼈다.
**3. 주님의 침묵.** 그는 빌라도에게 대답하셨다. 그러나 대제사장들과 장로들의 거짓 혐의들에는 대답하지 않으셨다. 빌라도는 어느 정도 정의감이 있었으나 그들에게는 전혀 없었다. 그들의 유일한 목적은 그의 죽음을 이루는 것이었으며, 진리나 정의는 아랑곳하지 않고 오직 자신들의 악한 목적을 달성하는 데에만 관심이 있었다. 그들은 혐의에 혐의를 더하였는데, 모두 똑같이 거짓이었다. 구주는 그것들에 아랑곳하지 않으셨다. "그가 고난을 받을 때에 그는 협박하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 이에게 부탁하시며." 그는 침착하고 위엄 있는 침묵 가운데 그들 앞에 서 계셨다. 빌라도는 그의 변론을 듣고자 하여 대답하도록 촉구하였으나, 여전히 "한 말씀도 대답하지 아니하시니 총독이 크게 놀라더라." 그는 이처럼 고통스러운 죽음을 목전에 두고서도 이처럼 침착하고 차분하며, 이처럼 온유하면서도 이처럼 위엄이 있는 죄수를 한 번도 본 적이 없었다. 그는 그리스도의 고귀함을 느꼈고, 그를 구하기 위해 애쓰었다.
**II. 예수냐 바라바냐**
**1. 유대인들에게 제시된 선택.** 빌라도는, 베드로가 나중에 말한 것처럼(사도행전 3:13), 구주를 석방하기로 결심하였다. 그는 모든 수단을 시도하였다. 처음에는 사건 심리를 거부하였다. "너희가 그를 데려다가 너희 율법대로 심판하라." 그런 다음 어쩔 수 없이 사건을 심리하게 되었을 때 그의 무죄를 확신한다고 선언하였다. "나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하였노라." 그런 다음 그를 헤롯에게 보냈다. 이제 그는 백성에게 호소하는데, 아마도 그들이 대제사장들의 판결을 뒤집기를 바랐거나, 혹은 그 결정의 책임을 자신에게서 다른 쪽으로 넘기고 싶었던 것일 수 있다. 그는 유월절 관례에 따라 죄수 하나를 석방할 준비가 되어 있었다. 바라바라고 하는 죄수가 있었는데, 아마도 단순한 강도이자 살인자였을 것이며(사도행전 3:14), 어떤 이들이 생각한 것처럼 그리스도가 추구한다는 혐의를 받은 것—로마 권력을 타도하고 유대 왕국을 회복하는 것—을 진정으로 추구한 애국자 무리의 우두머리였을 수도 있다. 빌라도는 무리가 모일 때까지 기다렸다. 그는 그들에게 두 죄수 사이에서 선택권을 주었다. 그리스도라 하는 예수냐 강도 바라바냐. 그는 아마도 닷새 전에 주님이 도성에 어떻게 환영받으셨는지를 들었거나 보았을 것이다. 그는 백성이 그의 석방을 청할 것이며, 그리하여 자신이 무죄한 줄 알면서도 정죄하는 달갑지 않은 임무에서 벗어날 수 있을 것이라고 생각하였다.
**2. 빌라도의 아내.** 그녀는 그날 아침에 꿈을 꾸었다. 그녀는 환상 중에 거룩하고 무죄하신 구주를 보았다. 어쩌면 그의 두려운 고통을 보았을 수도 있고, 어쩌면 세상을 심판하기 위해 영광의 보좌에 앉으신 그의 위엄을 보았을 수도 있다. 꿈이 무엇이었든 간에 그것은 그녀에게 심한 불안을 일으켰다. 그녀는 즉시 빌라도에게 전갈을 보냈다. 그는 무리의 결정을 기다리며 재판석에 앉아 있었다. 전갈의 내용은 "저 옳은 사람에게 아무 상관도 하지 마소서"였다. 그렇다면 빌라도의 집에서도 주 예수에 대해 무언가가 알려져 있었던 것 같다. 총독은 아마도 그의 기적들에 대해 들었을 것이며, 아마도 갈릴리에서 그가 가졌던 큰 영향력에 대해서도 들었을 것이다. 그는 또한 그의 무죄에 대해서도 들었다. 그는 선동의 지도자도 아니요 가이사에 대한 반역자도 아니었다. 빌라도의 아내는 그녀의 남편이 가진 것과 같은 결과에 대한 망설임이나 두려움이 없었다. 그녀는 그에게 거짓으로 고발된 자, 무죄한 분을 석방하라고 촉구하였다. 그가 그녀의 충고를 따랐더라면 얼마나 좋았을까!
**3. 바라바 선택.** 백성은 스스로 내버려 두었다면 어쩌면 올바른 선택을 하였을 수도 있다. 우리는 그 무리의 구성이 어떠하였는지, 갈릴리 사람들이 많이 있었는지, 종려주일에 그토록 열정적으로 주님을 맞이하였던 그 큰 무리들 중에서 얼마나 많이 있었는지 전해 듣지 못한다. 그들 중 일부는 분명히 그곳에 있었을 것이다. 그들은 적어도 며칠 전에 그토록 두드러졌던 분의 운명에 관심을 가졌을 것이며, 호기심이라도 그들을 그곳으로 데려왔을 것이다. 그러나 어떠하였든 간에, 백성을 올바르게 인도하였어야 할 대제사장들과 관원들이 그들을 잘못된 길로 이끌었다. 그들은 무리 속에 섞여 들어가 그들을 선동하고, 유대인의 편견에 호소하며, 설득의 기술을 모두 사용하였다. 그리하여 그들은 민심의 흐름을 돌리는 데 성공하였다. 백성의 소리가 반드시 하나님의 소리인 것은 아니다. 군중은 갑작스러운 충동, 외침, 무지한 당파적 정신에 이끌리기 쉽다. 성직자나 지도자들이 나라를 잘못된 길로 인도할 때 그 나라에는 화가 있다. 대제사장들은 자신들의 성공이 얼마나 빠르고 완전한지에 놀랐을 것이다. 닷새 전에 바리새인들은 "자기 중에 서로 말하되 볼지어다 너희 하는 일이 쓸 데 없다 보라 온 세상이 그를 따르는도다"라고 하였다. 그러나 이제 고려를 위한 잠시 멈춤 후에 총독이 무리에게 물었을 때—"너희는 이 두 사람 중에 누구를 놓아 주기를 원하느냐?"—그들은 모두 "바라바"라고 말하였다. 그들은 거룩하고 의로우신 분을 부인하고 살인자를 석방받기를 원하였다. 빌라도가 다시 "그러면 그리스도라 하는 예수를 내가 어떻게 하랴?" 하고 물었을 때, 사나운 잔인한 대답이 무리에게서 터져 나왔다. "십자가에 못 박혀야 하겠나이다!" 그것은 주님 자신의 예언적 말씀 외에 십자가에 대한 최초의 언급이었다. 어쩌면 그 두려운 형벌이 바라바와 다른 두 범죄자들을 기다리고 있다는 것이 알려져 있었을 것이다. 대제사장들은 그러한 방식의 죽음을 초래함으로써 자신들의 잔인한 미움을 채우는 동시에 주님을 선동의 선동자, 로마 정부에 대한 반역자로 드러내려 하였을 것이다. 빌라도의 질문은 그의 용기 부족을 드러내었다. 재판관은 자신의 책임을 군중에게 넘겨서는 안 된다. 그는 이제 무리의 폭력을 제어하기 위한 미약한 시도를 하였다. "이 사람이 무슨 악한 일을 하였느냐?"고 물었다. 그러나 사나운 외침은 더욱 거세졌다. 대제사장들의 설득, 빌라도의 미약한 반대, 그리고 사람 수와 소음의 흥분에 의해 동시에 자극을 받아 그것은 매 순간 더욱 격렬하고 위협적으로 변하였다. "그를 십자가에 못 박으소서! 십자가에 못 박으소서!"
**4. 빌라도의 손 씻기.** 주님에 대한 그의 변호는 반쪽짜리에 불과하였다. 그는 주님이 완전히 무죄하다는 것을 알았다. 그는 분명히 주님에 대해 어떤 막연하고 규정할 수 없는 경외심을 가지고 있었다. 자신을 위태롭게 하지 않고 그렇게 할 수 있었다면 그를 구하려 하였을 것이다. 그러나 빌라도는 유대인 폭도를 두려워하였다. 그것은 항상 두려운 것이었지만, 특히 큰 민족 절기들의 계절에는 더욱 그러하였다. 그의 이전 경험은 로마에서 고발을 받을 이유를 주었다. 그는 양보하기 시작하였다. 그러나 그는 그 범죄의 책임을 백성에게 돌리기 위한 미약한 시도를 하였다. 그는 무리 앞에서 손을 씻으며 말하였다. "이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하니 너희가 당하라." 이로써 그는 동시에 피고의 무죄를 선언하면서 자신의 유죄도 드러냈다. 이 상징적 행위에 의해 그는 백성에 대한 두려움 때문에 예수를 그들의 뜻에 내어 준다는 것을 선언하였기 때문이다. 비겁함은 종종 죄로 이어진다. 우리는 거룩한 용기와 바른 길을 걷기 위한 목적의 굳건함을 위해 진지하게 기도해야 한다. 유대인들을 경멸한 빌라도가 이제 모세의 율법(신명기 21:6-7)이 일정한 경우에 규정한 의미 있는 행위를 사용하였으며, 유대인들이 의식적인 씻음에 그토록 중요성을 부여하도록 이끈 감정들 중 일부를 공유하였던 것 같다. 그러나 유대인들의 외적인 씻음이 마음을 깨끗하게 할 수 없었듯이, 빌라도의 행위도 그에게 있는 죄책을 제거할 수 없었다. 그는 이기적인 두려움으로 무죄한 자를 정죄하였으며, 그의 손은 피로 가득하였다. 어떤 외적인 의식도 영혼을 정결하게 할 수 없다. 죄와 불결함을 위하여 열린 샘은 오직 하나뿐이다. 믿음으로 적용되면 양심을 깨끗하게 하고 회개하는 죄인을 눈보다 더 희게 만들 수 있는 그리스도의 보배로운 피이다. 백성은 빌라도의 의미를 이해하였다. 그들은 광란한 망상 속에서 기꺼이 그 죄책을 자신들에게 돌아오게 하려 하였다. 그들이 대답하여 말하였다. "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다!" 두려운 자기 저주이며, 두려운 방식으로 성취되었다. 그것을 말한 자들 중 일부, 그리고 그들의 자녀들 중 많은 자들이 그로부터 사십 년이 채 못 되어 예루살렘 포위와 함락에 수반된 두려운 재앙들을 나누었다. 그들은 "그 피를 우리에게 돌릴지어다!"라고 말하였고, 예루살렘의 거리들은 피에 잠겼다. 그들은 "십자가에 못 박으소서! 십자가에 못 박으소서!"라고 외쳤고, 그들은 수천 명씩 십자가에 의해 죽었다. 여전히 그의 피의 죄책이 그 내버린 받은 민족 위에 있으며, 오직 그 피만이 그 얼룩을 씻을 수 있다. 그리스도의 피는 그 피를 흘린 자들조차 깨끗하게 할 수 있기 때문이다. 그것은 "온 세상의 죄를 위한 하나의 완전하고 충족한 제사요, 봉헌이요, 속죄이다." 그것은 빌라도, 가야바, 사나운 피에 굶주린 무리, 총독의 명령에 복종하였으나 분명히 그 잔인한 행위에서 악한 쾌락을 취한 로마 군인들을 깨끗하게 할 수 있었다. "그 피를 우리에게 돌릴지어다!" 무리가 광란 속에서 외쳤다. 그 피의 죄책은 지금도 크든 작든 그리스도에 대한 지식의 빛을 거슬러 고의로 죄를 짓는 모든 자에게 있다. 주님 지극히 거룩하신 분이 자신들을 위해 무엇을 당하셨는지 알면서도 십자가가 없었던 것처럼, 복된 구주가 그들을 위해 그 자리에서 고통당하지 않으신 것처럼 사는 자들에게 그 죄책이 있다. 그리고 그 피의 거룩한 영향은 믿음과 사랑으로 그리스도께 나아오는 자들, 십자가의 그늘 아래 살며, 십자가의 왕도를 걷고, 하나님의 아들이 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리셨다는 보배롭고 엄청난 진리를 그 모든 깊이와 충만함 가운데 항상 실현하고자 하는 자들의 마음 위에 있다. 빌라도는 그 피가 무죄한 피라는 것을 알았으나, 그 거룩함과 지극한 보배로움은 알지 못하였다. 그는 무리의 광란한 외침 앞에 굴복하였다. 그가 그들이 요구하는 대로 판결을 내리고, 그들이 원하였던 바라바를 그들에게 석방하였다.
**교훈**
1. 침묵은 때로 금이다. 주님은 거짓 고발들 가운데 침묵하셨다. 그에게서 배우라.
2. 이기적인 두려움은 종종 큰 죄로 이어진다. 거룩한 용기를 위해 기도하라.
3. 무리의 호의는 불확실하다. 인기를 신뢰하지 말라.
4. 우리는 결백함 가운데 손을 씻어야 한다. 외적인 의식들은 불순한 영혼을 깨끗하게 할 수 없다.
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**마태복음 27:26-34 십자가 처형 준비**
**I. 채찍질**
**1. 예언되었던 것.** "나는 치는 자들에게 내 등을 맡겼다"고 이사야가 예언의 영으로 말하였으며, 또한 죄에 짓눌린 양심에 매우 엄숙하고 귀한 말씀으로 "그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다"라고 하였다. 주님 자신도 제자들에게 이 잔인한 수치를 당할 것을 미리 말씀하셨다(마태복음 20:19). 주님의 고난의 정황들은 그 시간이 되기 훨씬 이전에 예언자들에게 계시되었다. 이 사실은 그것들의 엄숙한 중요성과 깊은 영적 의미를 보여 준다. 우리는 성령께서 오래전에 예언자들에게 알리신 그 감동적인 세부 사항들 모두를 경외와 경배하는 사랑으로 묵상하여야 한다. 사람들이 믿음으로 그리스도의 날을 보고 그의 속죄의 구원하는 능력을 미리 체험하도록 하기 위함이었다.
**2. 빌라도의 의도.** 빌라도는 십자가 대신 채찍질로 대신하기를 바랐다. 처음에 그는 주님을 무죄라고 선언하였다. 그런 다음 대제사장들이 백성을 선동하여 소요의 기미가 보이자, 그는 유월절에 관례적으로 행하는 은혜의 행위를 그를 석방하는 수단으로 생각하였다. 이제 흥분한 무리의 광분이 통제 불능이 되자, 그는 그의 생명을 구하기 위한 수단으로 채찍질에 의지하였다. "내가 징계하고 놓겠노라"(누가복음 23:22). 그는 대제사장들의 미움이 충족될 수 있고, 무리의 동정이 채찍질의 고통으로 자극될 수 있다고 생각하였다. 그것은 연약함의 가련한 표현이었다. 그는 더 큰 범죄를 피하기 위해 덜 심각한 것처럼 보이는 범죄를 저지르려 하였다. 그러나 죄는 항상 죄로 이어진다. 우리는 선한 것이 나오도록 악을 행해서는 안 된다. 요구받은 것이 하나님 보시기에 그릇된 것임을 안다면 성난 무리를 거슬러 홀로 서야 할 때도 있다.
**3. 형벌의 가혹함.** 그것은 구역질 나는 광경이었다. 수치는 잔인하였고, 고통은 끔찍하였다. 성경은 그것을 몇 가지 간단한 말로 기록한다. 고대 저술가들은 끔찍한 채찍질 아래 그리스도인 순교자들의 고통에 대한 처참한 묘사를 우리에게 남겨 주었다. 우리는 두려운 고난을 당하시는 분의 신성한 존엄을 기억해야 한다. 우리는 거룩한 땅을 밟고 있다. 우리는 경외와 거룩한 두려움으로 주님의 수난의 이 마지막 장면들에 다가가야 한다. 그는 하나님이시며, 우리를 위해 고통을 받으고 계신다. 우리는 그를 향한 깊은 공감으로, 이 고통을 그 위에 가져온 우리의 많고 심각한 범죄들을 기억하는 겸손한 회개로 가까이 나아가야 한다. 그리고 우리는 가장 깊은 감사와 뜨거운 사랑으로 나아가야 한다. 이 그의 쓰라린 고통들이 우리를 향한 그의 크신 사랑의 말할 수 없는 강함과 부드러움을 드러내기 때문이다.
**II. 희롱**
**1. 홍포.** 주님은 이미 대제사장들의 종들에게, 그리고 그 후에 헤롯에게 조롱을 받으셨다. 이제 로마 군인들이 같은 잔인한 모욕을 가하였다. 그것은 인간 본성이 얼마나 깊은 악함을 가질 수 있는지를 보여 주는 계획적이고 불필요한 잔인함의 장면이었다. 주님은 그들에게 아무런 잘못도 하지 않으셨다. 그들 중 적어도 일부는 재판을 들었고 그가 무죄하다는 것을 알았다. 그러나 그는 그들의 손에 있었고, 죽임을 당할 것이었다. 그들은 자신들의 사악한 쾌락을 취할 것이었고, 그의 고통을 희롱거리로 삼을 것이었다. 그들은 자신들의 잔인한 유희를 함께 나누기 위해 온 부대를 그의 둘레에 모았다. 그들은 그가 왕으로서의 존엄을 주장한다는 말을 들었다. 그들은 로마의 제왕이 입는 자주색을 흉내 내어 어떤 낡은 군용 외투인 홍포를 그에게 입혔다.
**2. 가시관.** 그들은 로마 황제들이 로마에서 쓰는 월계관을 본뜬 가시관을 엮어 그의 묶인 손에 조롱하는 홀을 위한 갈대를 쥐어 주었다. 그리고 온 부대가 군인마다 그 앞에 지나가며 차례로 무릎을 꿇어 거짓 경의를 표하고 저마다 "유대인의 왕이여, 평안할지어다!"라는 조소하는 호칭으로 그에게 말하였다. 이 사악한 유희와 쓰라린 조롱에 지쳐서 그들은 그 은혜로운 얼굴에 침을 뱉었다. 그들은 갈대를 가져다가 가시관이 씌워진 그 거룩한 머리를 쳤다. 마침내 이 모욕적인 만행에 차례로 싫증이 나자, 그들은 홍포를 벗기고 그에게 자기 옷을 입혀 데리고 나가 십자가에 못 박았다. 이 모든 쓰라린 조롱을 당하신 분은 실로 왕이셨다. 만왕의 왕이요 만주의 주이셨다. 길고 길게 이어진 고통 내내 어느 순간이라도 그는 한 마디 말씀, 한 번의 눈길로 자신의 고문자들을 완전한 죽음으로 쓸어버릴 수 있었을 것이다. 그는 침묵 가운데 인내하며 침착하게 고통을 당하셨다. 온유함과 거룩한 인내의 본을 우리에게 보여 주시면서. 지극히 거룩하신 주님이 이 무례한 모욕들을 당하셨다면, 죄 많은 우리 인간들은 사람들이 우리를 욕할 때 인내로 참는 것이 마땅하다.
**III. 슬픔의 길**
**1. 구레네 시몬.** 무거운 십자가가 주님 위에 놓였다. "예수께서 자기의 십자가를 지고 나아가시더라." 그는 지치고 피로하셨다. 겟세마네의 두려운 고통, 잔인한 채찍질, 복된 사랑으로 우리를 위해 감내하신 육신적 정신적 많은 고통들이 그의 힘을 완전히 소진시켰다. 그는 십자가를 질 수 없었다. 그 짐 아래 쓰러지셨다. 군인들은 아마도 단순히 지연에 조급하여, 혹은 구레네 출신인 시몬을 경멸하여—그가 제자였을 수 있고, 고난받으시는 주님에 대한 동정을 나타내었을 수도 있다—"예수를 따라가며 그의 십자가를 지게 하였다." 그것은 모욕으로 행해졌으나 사실은 최고의 영광이었다. 시몬은 구주의 십자가를 지고, 겉으로 보기에 무력하신 그를 도우며, 작은 정도로나마 그의 압도적인 슬픔을 덜어 드리는 특권을 누렸다. 시몬은 신실한 그리스도인들의 유형이요 형상이 되었다. 그들은 십자가를 져야 한다. 어떤 형태로든 고난의 십자가가 그들 모두에게 지워지는 것은 확실하다. 그들은 예수를 따라가며 그것을 진다. 그 슬픈 행렬은 택자들의 교회의 적절한 표상이다. 주님이 그들의 선두에 서신다. 그를 따라 그의 모든 택하신 자들이 긴 행렬로 따르며, 각자 자기 십자가를 지고, 먼저 십자가를 지신 주 예수에게서 배우며, 자기 자신도 그것을 인내와 온순한 복종으로 지며, 십자가를 영광으로 여긴다. 거룩한 십자가의 왕도가 영원한 생명에 이르는 유일한 길이며, 십자가 없이는 면류관이 있을 수 없기 때문이다.
**2. 골고다.** 우리는 사랑하시는 주님이 고통을 당하신 곳을 확실히 알 수 없다. 그 자리는 가장 거룩하고 가장 따뜻한 기억들로 성별될 것이었다. 우리는 그것을 온 땅에서 가장 신성한 곳으로 여겼을 것이다. 그 앎이 우리에게서 숨겨져 있으며, 여기에는 의미가 있다. 우리는 어디서나 그리스도를 만날 수 있다. 온 세상 어디서나 모든 장소가 그의 피로 거룩하게 되어 있다.
1-66절 (7/13)
우리는 그분의 죽음을 실감할 수 있으며, 십자가에 매우 가까이 나아가 예루살렘에서뿐 아니라 영국에서도 그 그늘 아래 살 수 있다. 그분이 죽어가시는 것을 목격한 모든 이가 구원을 받은 것은 아니었다. 영혼을 구원하는 것은 믿음으로 그리스도를 바라보는 것이다. 하나님께 감사하라. 우리가 어디를 가든 주 예수님의 죽음을 몸에 지니고 다닐 수 있으며, 이처럼 그 귀한 죽음을 몸에 지닌 이들 안에서 예수님의 생명 또한 나타나게 될 것이다. "골고다"라는 단어는 "해골"을 의미한다. 그것은 우리에게 죽음을 상기시키며, 우리가 언젠가 어떻게 될 것인지를 말해 준다. 그러나 "해골"이라 불리는 그 장소에서, 세상의 생명이신 그분이 고난을 당하시고 죽으셨다. 그리고 그분의 죽음으로 말미암아 그분은 죽음을 폐하셨다. 우리는 그분을 통하여 이 썩을 것이 썩지 않음을 입고 이 죽을 것이 죽지 않음을 입게 될 것임을 안다. 그날 그분은 우리의 낮은 몸을 변화시켜 자기 영광의 몸과 같이 만드실 것이다.
**3. 마취 음료.** 그들은 그분께 쓸개를 섞은 포도주를 드렸다. 아마도 그분을 애통해하며 슬퍼하던 여인들이 그것을 준비했을 것이다. 이는 감각을 마비시키고 고통의 느낌을 무디게 하려는 친절한 의도로 드려진 것이었다. 주님은 그 친절한 의도를 인정하셔서 드려진 약을 맛보셨으나 마시지는 않으셨다. 그분은 나중에 "목마르다"라는 외침에 응답하여 드려진 신 포도주는 거절하지 않으셨다. 그러나 마취제는 받으려 하지 않으셨다. 그분은 맑고 흐트러지지 않은 의식으로 죽음을 맞이하고자 하셨다. 우리는 "다 이루었다!"는 큰 승리의 외침이 그분의 죽어가는 입술에서 흘러나오기 전까지 그분이 완성해야 했던 그 영적인 속죄 사역의 본질을 이해할 수 없다. 그분은 그 거룩한 사역을 이루시기 위해 의식을 고요하고 평온하게 유지하고자 하셨다.
그리스도인들은 자신의 주님을 본받아야 한다. 고통이나 곤경의 때에 독한 술에서 위안을 구하는 일을 결코 허용하지 말고, 복되신 스승으로부터 순종을 배우라.
**교훈들.** 1. 주님은 채찍질을 당하셨다. 고통과 고뇌 중에, 부당한 치욕 중에 불평하지 말라. 2. 그분은 조롱을 받으셨다. 하나님의 섭리 가운데 조롱이 온다면 인내하라. 3. 그분은 십자가를 지셨다. 그리스도를 따라 십자가를 지는 것을 배우라.
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### 마태복음 27:35-50 — 십자가 처형
**I. 로마 병사들**
**1. 그들이 그분을 십자가에 못 박았다.** 복음서 기자들은 이 두려운 행위를 성경의 특징인 장엄한 단순함으로 기록한다. 수사학적 묘사도 없고, 그들의 기록에는 선정적인 것도 없다. 그러나 이것은 우리 지구상에서 일어난 사건들 가운데 비교할 수 없이 가장 경이로운 사건이었다. 그들이 그분을 십자가에 못 박았다. 그분은 하나님의 아들이셨으며, 아버지의 말씀이셨으며, 만물이 그분으로 말미암아 지어졌다. 그분은 아버지 영광의 광채이시며 그 본체의 형상이셨다. 그런데 그들이 그분을 십자가에 못 박았다.
그분은 스스로 죽음에 자신을 내어주셨다. 그 엄청난 희생은 엄청난 필연성을 함축하며, 하나님의 무서운 거룩하심과 인류의 끔찍한 부패 속에 숨겨진 깊고 불가해한 원인들을 함축한다. 그것은 세상 죄의 누적된 죄책이 하나님 자신 외에는 아무도 질 수 없고, 아무도 제거할 수 없는 짐이요 저주임을 의미한다. 그것은 깊이 미치고 신비로우며, 매우 복되고 거룩하지만 또한 매우 무서운 결과들을 내포한다.
그리고 아, 그것은 우리 앞에 모든 아름다움을 넘어선 아름다운 사랑, 모든 거룩함을 넘어선 거룩한 사랑, 우리 이기적인 마음이 가장 달콤한 동정과 가장 완전한 자기희생으로 상상할 수 있는 것을 넘어선 부드럽고 자비롭고 강렬한 사랑을 보여 준다.
십자가는 세상 역사의 중심 지점이다. 우리의 가장 깊은 도덕적·영적 관심의 모든 위대한 선들이 그 안에서 만나거나 그로부터 뻗어나간다. 그것은 한때 지금 교수대보다 수치와 공포를 훨씬 더 많이 연상시키는, 가장 혐오스럽고 가장 끔찍한 것이었다. 그러나 가장 거룩하신 주님이 우리의 구원을 위해 그 위에서 죽으셨다. 그리고 그분의 귀한 사랑의 영광이 수치의 나무 주위에 황금빛 후광을 비추었다. 이제 십자가는 모든 그리스도인의 마음에 가장 사랑스럽고 가장 거룩한 것이 되었다. 왜냐하면 그것은 말 없는 웅변으로 우리의 스승이시며 유일한 구주이신 예수 그리스도의 지극히 크신 사랑의 복된 이야기를 우리에게 전해 주기 때문이다.
네 명의 로마 병사들이 그분을 십자가에 못 박았다. 그들은 자기들이 하는 일을 알지 못했다. 아마도 그들은 주님의 생애, 그분의 거룩하심, 그분의 능력과 사랑의 사역들에 대해 아무것도 몰랐을 것이다. 그들은 명령에 복종하고 있을 뿐이었다. 그들은 빌라도보다, 가야바보다, 유다보다 덜 죄가 있었다. 아마도 그들은 그 유혈의 행위에서 사악한 쾌감을 느꼈을 것이다. 그들은 십자가 처형에 앞선 모욕과 조롱에 가담했을 가능성이 높다. 처음에는 그리스도에 대한 경외심이 없었다. 그러나 나중에 지휘관인 백부장과 (마태의 기록으로 볼 때 분명히) 병사들도 그 무서운 고난자의 신적 위엄을 인정했다. 어쩌면, 우리는 알 수 없지만, 그 백부장과 바로 그 병사들이 자신들의 손으로 흘린 귀한 피로 구원을 받았을지도 모른다.
그들은 주님을 찌르고, 그분의 손과 발을 찔렀다. 또 다른, 더 죄 있는 의미에서 그분을 찌른 것은 유대인들이었다. 또 다른 의미에서, 참되고 깊은 의미에서, 그것은 모든 죄인들이었으며, 특히 그분의 십자가를, 빛과 지식을 거슬러 죄를 지은 이들이었다. 그러나 이렇게 기록되어 있다. "그들이 그 찌른 자를 바라볼 것이요, 그를 위하여 애통하리니." "애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요." 우리는 우리의 죄와 완악함으로 주님을 찔렀다. 그러나 십자가에 달리신 주님의 크신 사랑이 우리를 회개로 이끈다면, 그분은 용서하시고, 위로하시고, 구원하실 것이다.
그들이 그분을 십자가에 못 박았다. 우리는 그 단어가 표현하는 공포들, 수치와 잔인한 고통과 오래 지속되는 고문을 거의 상상할 수 없다. 하나님께 감사하게도, 그 두려운 광경들은 더 이상 볼 수 없다. 주님의 십자가가 인류를 십자가형으로부터 구해 냈다. 최초의 그리스도인 황제가 그 끔찍한 형벌의 집행을 금하였다. 기독교는 인간 본성의 완악함을 부드럽게 하는 데 많이 기여했다. 한때 너무나 흔했던 그 잔인함은 이제 우리에게 끔찍하고 혐오스럽게 여겨진다.
그러나 사랑하는 주님은 가장 흉악한 잔인함이 가할 수 있는 모든 것을 당하셨다. 마취 음료 제공과 신 포도주를 적신 해면 외에는 동정의 손길 하나 없이, 예수의 십자가 곁에 "서 있는" 다섯 명, 혹은 네 명의 충성스러운 이들의 침묵 어린 공감 외에는 사랑의 수고 하나 없이 고난당하셨다.
우리는 그 고통들을 많이 생각하고, 그것을 마음 깊이 새기며, 그 감동적인 세부 사항들을 모두 실감하려고 애써야 한다. 십자가를 날마다 끊임없이 생각하는 것은 의도적인 죄에 대한, 배은망덕에 대한, 야망의 꿈에 대한, 불평과 한탄에 대한 큰 방어막이다. 우리가 고난 중에, 압박을 받아 무너지려 할 때, 주 예수 그리스도의 고난을 기억하자. 믿음의 행위로 우리의 고난을 하나님께 드리고, 믿음으로 그것을 하나뿐인 크고 받으실 만한 제물과 연합시켜, 하나님이 사랑받는 이 안에서 우리를 받아 주시도록 하자. 십자가에 달리신 구주를 믿는 믿음을 통해 우리의 고난이 십자가가 될 수 있도록 하자. 왜냐하면 십자가는, 우리가 알듯이, 그리스도인을 하나님께, 하늘에 더 가까이 올려 주기 때문이다.
**2. 그들이 그분의 옷을 나누었다.** 그 옷들에서 능력이 나와 그 가를 만지기만 한 이들을 고쳤다. 그것들은 그리스도인들에게 가장 거룩한 유물로 여겨졌을 것이다. 그러나 거친 병사들은 그것들을 입으셨던 분의 존엄성에 대해 아무것도 몰랐다. 아마도 그들은 그것들을 보잘것없고 가치 없는 것으로 멸시했을 것이다. 그러나 그것들이 어떠하든 간에, 그것들은 그들의 몫이었다. 그들은 그것들을 나누고 솔기 없이 짠 속옷에 대해서는 제비를 뽑았다. 이로써 그들은 시편 22편의 예언을 성취했다. 그 시편은 다윗이나 구약의 어떤 위인도 결코 당하지 않은 고난들을 묘사하지만, 그리스도의 죽음의 정황에서 놀랍도록 성취되었다.
병사들은 자신들이 하나님이 미리 정하신 것을 행하고 있다는 사실을 조금도 생각하지 못했다. 우리에게는 그들이 십자가 발치에서, 아마도 동으로 만든 투구 속에서 주사위를 흔들며 제비를 뽑을 수 있었다는 것이 놀랍게 여겨진다. 거룩한 상징들은 경건한 심령을 가진 이들에게만 경외심을 불러일으킨다. 그것들은 부주의한 자들이 불경스럽게 말하거나 심지어 마시고 도박하는 것을 막지 못할 것이다.
**3. 그들이 그분을 지켰다.** 그들은 그분의 제자들이 그분을 내려갈까 하여 지켰다. 그들은 거기 앉아 지키면서 천박한 농담과 거친 말과 한가로운 놀이로 지루한 시간을 보냈다. 오랫동안 그 무서운 광경은 그들의 엄격하고 교양 없는 마음에 영향을 주지 못했다. 우리에게는 그 위대한 광경이 처음에 주변 군중에게 그토록 영향을 미치지 못했다는 것이 놀라운 일로 여겨진다. 그러나 인간 본성은 모든 시대에 동일하다. 사람의 마음은 지금도 그때와 마찬가지로 완악하다. 복음서의 복되신 구주의 죽음 이야기를 공감도 없고 감동도 없이 읽는 이들은, 그분이 죽으시는 것을 보았다 해도 헛된 일이다.
죽어가시는 주님을 지키자. 그러나 그 병사들이 지키던 방식으로가 아니라. 슬픔과 통회와 경배하는 감사하는 사랑으로 그 귀한 죽음을 지켜보며, 십자가의 그늘 아래 많이 살자. 우리는 그 로마 병사들에게 알려지지 않았던 것을 안다. "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들"이 바로 그분이시다.
**4. 패(牌).** 빌라도가 패를 써서 십자가 위에 붙였다. 네 복음서 기자들은 그 패를 약간 다르게 전한다. 그들은 표현의 정확한 형식에 주의를 기울이지 않았다. 그들은 모두 핵심 단어인 "유대인의 왕"을 전한다. 구주를 죽음으로 이끈 것은 신성모독의 고소가 아니었다. 그것은 빌라도에게 아무런 영향을 미치지 못했을 것이다. 로마 총독이 무고한 자를 정죄하도록 강요한 것은 그분이 스스로를 왕이라 칭했다는 고소였다. 빌라도는 이 글로써 자신의 동의가 강요된 실제 이유와 유대인들에 대한 자신의 분노 어린 경멸을 동시에 드러냈다. 이가 그들의 왕이었다. 이 가련하고 피 흘리며 십자가에 달린 자가.
그리고 어쩌면 그는 주님이 어떤 의미에서 왕이시라는, 즉 그가 너무나 철저히 경멸했던 위선적인 대제사장들보다 훨씬 더 고귀하고 고결하며 왕다우신 분이라는 자신의 은밀한 반신반의(半信半疑)를 함축하려 했을지도 모른다. 대제사장들이 그가 너무나 몹시 싫어했던 행위를 하도록 그를 몰아갔었다.
우리는 그분이 왕이심을 안다. 하나님의 고대 백성의 왕, 하나님의 이스라엘의 왕, 언젠가 그분의 영광의 보좌에 앉아 세상을 심판하실 왕. 그분은 십자가에서 통치하신다. 십자가는 그분을 왕적인 제국을 넘어서는 통치로 들어올린 보좌이다. 그때부터 영원히 사람들의 마음을, 모든 가장 선하고 정직하고 거룩한 인간 영혼들을 다스리는 제국.
**5. 두 강도를 그분과 함께 십자가에 못 박았다.** 그들은 도둑이라기보다 강도들이었다. 아마도 바라바의 공범들이었을 것이다. 어쩌면 로마 정부에 대한 반란자들이었을 수도 있다. 이렇게 하여 가장 거룩하신 주님이 죄인들과 함께 헤아려지셨다. 왜냐하면 그들은 정당하게 형벌을 받고 있었기 때문이다. 하나는 그리스도의 우편에, 다른 하나는 좌편에 놓였다. 이는 무서운 날에 심판자의 우편과 좌편에 모이는 대집회의 예표였다. 중앙에는 속죄의 십자가가 있었다. 우편에는 회개의 십자가가 있었다. 좌편에는 절망의 십자가가 있었다.
사람은 고난 가운데 태어났다. 우리 모두는 어떤 형태로든, 어느 때든 고난의 십자가를 져야 한다. 그러나 고난받는 세상 한가운데 속죄의 십자가가 솟아오른다. 거룩하신 하나님의 아들만이 홀로 질 수 있었던 십자가가. 속죄의 십자가는 많은 이들을 그 제어하는 능력으로 회개의 십자가를 지도록 이끈다. 회개하여 후회할 것 없는 회개로. 그러나 안타깝게도, 그리스도의 속죄하는 사랑을 거부하고 멸시하는 이들이 있다. 그들의 몫은 결국 절망의 무서운 십자가가 되어야 한다.
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**II. 조롱하는 자들**
**1. 지나가는 행인들.** 조롱은 주님의 슬픔의 잔에서 쓴 성분이었다. 그분은 대제사장의 종들에게, 헤롯과 그의 군사들에게, 로마 병사들에게 조롱을 받으셨다. 그리고 이제, 애석하게도, 그 잔인한 조롱이 새롭게 심화되어 그분이 십자가에 달려 죽어가는 동안 계속되었다.
분명히 우리는 생각한다. 십자가에 달린 사람은 적어도 홀로 죽도록 내버려 두어야 하지 않겠는가. 그 극심한 고난 앞에서 동정은 없이 죽어가는 이의 고뇌를 모욕적인 비웃음으로 쓰라리게 만들려 하는 그 잔인함은 진정으로 사탄적이다. 다른 이들의 무관심은 고통받는 이들에게 매우 괴롭다. "지나가는 너희 모든 사람들아, 너희에게는 아무것도 아니냐? 나의 슬픔과 같은 슬픔이 있는가 볼지어다." 그러나 그 무정하고 사악한 경멸은 얼마나 더 심했는가!
사랑하는 주님은 틀림없이 그것을 더욱 깊이 느끼셨을 것이다. 왜냐하면 그분은 사람들의 영혼을 위해, 그분을 고뇌 중에 조롱하고 있는 바로 그 사람들의 영혼을 위해 거기서 죽어가고 계셨기 때문이다. 그리고 그분은 그 조롱이 그들의 마음이 그분의 죽어가는 사랑에 굳어졌다는 것을, 그 대부분의 사람들에게는 그 엄청난 희생이 헛되이 드려지고 있다는 것을 의미한다는 것을 알고 계셨다.
이 조롱은 예언되었다(시 22:6-8). 그것은 구주의 고난에 대한 예언들 속에서 거듭거듭 언급된다. 이것은 그 중요성을 보여 준다. 주님은 아버지께서 주신 그 잔을 찌꺼기까지 다 마셔야 했다. 그 잔에 있는 모든 고통의 요소는 우리의 구속을 이루는 데 자기 몫이 있다고 확신할 수 있다. 어떤 것도 헛되지 않았다. 주님은 손의 잔인함뿐 아니라 입술의 잔인함도, 신체적 고통뿐만 아니라 수치와 경멸도 당해야 했다. 모든 형태의 고뇌를 당하심으로써 모든 형태의 죄에 대한 속죄를 이루시기 위해.
그분은 침묵 가운데 들으셨다. 그분의 따르는 이들은 죽어가는 주님에게서 온유함의 그리스도인 교훈을 배워야 한다. 크리소스토무스는 말한다. "네가 모욕을 당할 때, 마음에 십자가의 표를 그어라. 주님께서 십자가 위에서 그 잔인한 조롱을 어떻게 참으셨는지 생각하고 그분에게서 배우라."
행인들이 그분을 비방했다. 그들은 무의식중에 시편 22편의 예언을 성취했다. 그들은 거짓 증인들의 왜곡된 말을 반복했다. 그들은 시험자의 비웃음을 반복했다. "네가 하나님의 아들이어든." 하나님의 아들은 시험자가 제안했듯이 고통과 굶주림을 당해서는 안 된다. 하나님의 아들은 조롱하는 자들이 말했듯이 십자가에 달려 죽을 수 없다. 그들은 바로 그분이 하나님의 아들이시기 때문에 인내로 고난당하시고, 온유하게 죽으실 것이라는 것을 조금도 생각하지 못했다. 하나님의 아들 외에는 아무도 그 고뇌를 당할 수 없고, 그 죽음을 죽을 수 없었다. "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들."
**2. 대제사장들.** 그들도 서기관들 및 장로들과 함께 왔다. 그들은 일반 군중의 파렴치한 모욕에 동참하는 것을 거룩한 직분의 존엄에 어긋나는 일로 생각하지 않았다. 그들은 자신들의 거룩한 직분의 품위를 잊었다. 그들은 죽어가는 구주를 그분의 명백한 무력함으로 조롱했다. "그가 남은 사람들은 구원하였다"고 그들은 말했다. 그들은 그분의 기적들, 그분의 사랑의 사역들의 진실성을 인정했다. 그리고 맹목적인 사악함 속에서 그들은 바로 그 사역들로, 바로 그 사랑으로 그분을 비난했다.
무지 속에서 그들은 그것을 알지 못했지만 큰 진리를 선포했다. "그가 남은 사람들은 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다." 그렇다, 그분이 다른 사람들을 구원하고자 하셨기 때문에 자기를 구원할 수 없으셨다. 그분은 자신의 의지로 생명을 내어 놓으셨다. 그 오랜 고문의 시간 동안 어느 순간이든 그분은 전능한 능력을 발휘하실 수 있었을 것이다. 그러나 그렇다면 성경이 어떻게 성취될 수 있겠는가? 하나님과 사람이 어떻게 화목할 수 있겠는가? 죄가 어떻게 제거되고 죄인인 사람이 어떻게 구원받을 수 있겠는가? 다른 이들을 구원하고자 하는 이는 자기 자신을 잊어야 한다. 주님은 가장 완전한 자기희생의 신적 모범이시다. 우리가 그분을 경배하자. 그분을 본받자.
"그는 이스라엘의 왕이로다"라고 그들은 신랄하고 사악한 반어법으로 말했다. 그들은 그것을 조롱으로 말했지만 진리를 말했다. 그들은 그분에게 십자가에서 내려오라고 촉구했다. 그러면 자신들이 그분을 믿겠다고 말했다. 그러나 그분은 그들의 마음을 아셨다. 그분이 그렇게 하셨더라도 그들은 믿지 않았을 것이다. 그분은 나사로를 살리셨다. 나중에 그분은 스스로를 죽은 자 가운데서 살리셨다. 그러나 그들은 설득되지 않으려 했다.
믿음과 사랑은 능력의 전시로 강요될 수 없다. 주님은 자신의 제어하는 사랑으로 사람들의 사랑을 얻고자 하셨다. 사랑은 자유롭다. 그것은 그것을 이끌어내는 사랑을 만나기 위해 참된 마음으로부터 솟아난다. 무서운 위엄으로 십자가에서 내려오심이 아니라 십자가 위에서의 그분의 복된 죽음이 모든 사람들을 그분께로 이끌어야 했다.
대제사장들은 그분의 명백한 연약함으로 그분을 비웃었다. 그들은 감히 하나님을 신뢰하심으로도 그분을 조롱했다. "그가 하나님을 신뢰하도다"라고 그들은 말했다. 그리고 무의식중에 시편 22편의 예언의 말씀을 사용하며 그들의 사악함 속에서 "그가 저를 기뻐하면 이제 구원하실지라"라고 말했다. 행인들의 모욕을 반복하며 그분이 신적 본성을 주장하셨다는 것으로 그분을 비웃었다. 왜냐하면 그분은 "나는 하나님의 아들이라"고 말씀하셨기 때문이다.
**3. 십자가에 달린 강도들.** 그들도 그분을 비방했다. "네가 그리스도이거든 너와 우리를 구원하라." 고난이 항상 사람을 부드럽게 만드는 것은 아니다. 때로 그것은 불만과 불평과 반역으로 이어진다. 죽음의 접근이 항상 사람들을 회개로 이끄는 것은 아니다. 죄는 마음을 완악하게 한다. 사람들은 대개 살아온 대로 죽는다.
외적인 십자가가 영혼을 구원할 수 없다. 속죄의 십자가 바로 앞에, 귀한 피가 보이는 바로 앞에서, 비참한 죽음이 있었다. 소망도 없고 회개도 없고 용서도 없는 고뇌의 죽음이. 주 예수님의 십자가는 매우 무서운 것이지만, 그분의 지극히 복된 사랑은 그 주위에 이 세상의 것이 아닌 빛의 영광을 비춘다. 회개한 강도의 십자가도 무서운 것이다. 그러나 그의 회개와 믿음과 소망은 통회하는 죄인에게 달콤한 위로로 가득하다. 왼편의 십자가는 말로 표현할 수 없을 만큼 두렵다. 안타깝게도 고뇌와 신성모독의 그 죽음의 공포를 덜어줄 것이 아무것도 없다.
조심하고 우리 자신을 살피자. 성경에는 임종의 회개 사례가 하나 기록되어 있다. 하나가 있으니, 우리는 소망이 없는 데서도 다른 이들을 위한 소망을 품을 수 있다. 단 하나뿐이니, 우리는 감히 그처럼 희박한 소망에 우리 자신을 맡길 수 없다.
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**III. 마지막**
**1. 세 시간의 어둠.** 제육시 즈음이었다. 한낮의 태양이 예루살렘에 온전한 빛을 비추어야 했을 때였다. 그러나 큰 어둠의 공포가 있었다. 느낄 수 있는 어둠이었다. 그것이 그렇게 될 만했다. 만물이 그분으로 말미암아 지어진 그분이 십자가에 달려 있었다. 능력의 말씀으로 만물을 붙들고 계신 그분이 죽어가고 있었다. 세상의 생명이신 그분의 죽음이라는 그처럼 엄청난 사건에는 기이하고 무서운 표적들이 수반되어야만 했다.
그 무서운 어둠은 잔인하고 야만적인 조롱하는 자들에 대한 가혹한 꾸짖음이었다. 자연이 자연의 주님을 위해 애도하고 있었다. 인간, 그분의 가장 고귀한 피조물이 그분을 이처럼 학대하고 있었다. 하늘의 초자연적인 어둠은 그 무서운 범죄의 검은 사악함을 나타냈다. 큰 어둠이 죽어가는 주님을 장례 휘장처럼 감쌌다. 동정하지 않는 눈들로부터 사랑하는 구주께서 우리의 구원을 이루시는 그 무서운 영적 투쟁을 감추었다. 그것은 우리가 그분의 속죄 사역의 신비로운 비밀들을 너무 호기심 있게 엿보아서는 안 된다고 경고하는 것 같다.
그것은 그분의 사역이다. 그분만이 그것을 이루실 수 있다. "나는 홀로 포도주 틀을 밟았으며 이방인 중에 나와 함께 한 자가 없었느니라"(사 63:3). 우리는 멀리 서서 큰 죄와 완전한 무가치함을 의식하며 가슴을 치고, 지식을 초월하는 그 지극한 사랑으로 우리를 사랑하신 가장 은혜로우신 구속자를 경배한다.
**2. 큰 외침.** 제구시가 거의 되었다. 주님의 마지막 순간들이 이제 매우 가까웠다. 그때 지극히 큰 외침이 사방을 에워싼 어둠을 꿰뚫었다. 주님의 거룩하신 인성의 영혼이 그 무서운 투쟁에서 벗어나고 있었다. 경건하고 슬프게 믿건대, 그분은 온 세상의 죄의 극한의 짐을 지시며 "죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로" 삼으신 그 시간에 온갖 끔찍함과 더러움 속에서 그것들이 그분 위에 눌려졌던 것이다.
주님은 그 무서운 투쟁을 맑은 의식으로 돌아보셨다. "나의 하나님"이라고 그분은 말씀하셨다. 그분은 오래 전에 자신의 영으로 자신의 미래의 고난들을 묘사하신 그 놀라운 시편 22편을 인용하셨다. 그분은 우리의 고뇌 중에, 우리의 임종의 고통 중에 성경의 복된 말씀을 사용하도록 친히 모범을 보여 주신다.
"나의 하나님." 하나님의 아들은 결코 하늘 아버지에 대한 신뢰를 잃지 않으셨다. 아버지와 독생자의 완전한 사랑과 형언할 수 없는 교통은 잠시도 어두워질 수 없었다. 그리고 그 신비로운 말씀이 뒤따랐다. "어찌하여 나를 버리셨나이까?" 그 말씀들은 주님의 인성의 영혼의 어떤 기이하고 무서운 경험과 관련된 것인가? 그 영혼이 잠시 홀로 죄의 면전에, 온 세상의 죄의 면전에 남겨지셨는가? 그 복된 영혼이 나의 죄의 죄책을 짊어지셔야 했는가? 그리고 죄인에게서 하나님의 얼굴이 감추어졌을 때 그 큰 어둠의 공포를 느끼셔야 했는가?
우리는 스스로에게 이러한 질문들을 묻지 않을 수 없다. 우리는 그 질문들에 답할 수 없다. 이것은 말보다 기도와 엄숙한 묵상에 더 적합한 주제이다. 그러나 그것이 가장 무서운 동시에, 귀한 위로로 가득하기도 하다. 영적 침체의 극한 고뇌 속에서 그리스도인의 영혼은 그리스도에게서 끊어지지 않는다. 이보다 더 큰 슬픔은 없다. 때로 하나님의 가장 거룩한 자녀들이 그것으로 매우 심하게 시험받는 것 같다.
그렇다, 우리가 거의 소망이 없는 듯 여겨지는 그 가장 슬픈 시간에, 마음을 잃고 기쁨이 없으며 주변이 온통 어둠뿐일 때에도, 그때조차 십자가에 더 가까이 나아가 십자가에 달리신 이를 보려고 눈을 부릅뜨며 그분의 십자가를 둘러싸던 큰 어둠을 생각하고 그분의 임종의 말씀에 귀 기울이자. 어둠과 영적 메마름과 냉랭하고 기쁨 없는 침체 속에서도 영원히 나의 하나님이신 그분께 말씀드리자. "나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?" 다만 그분을 신뢰하자. 그리하면 우리는 그 가장 쓴 슬픔 속에서도 마침내 "그분은 사랑하시는 자들을 징계하신다"는 것을 알게 될 것이다. 우리는 마침내 마음 깊은 곳에서 위로의 말씀을 듣게 될 것이다. "내가 결코 너희를 버리지 아니하고 너희를 떠나지 아니하리라."
**3. 식초.** 이상한 두려움이 주변 군중의 영혼을 사로잡았다. 이제 조롱은 없었고, 무서운 기대만이 있었다. 그들은 주님이 위대한 선지자 엘리야, 주의 크고 두려운 날이 오기 전에 나타나야 할 선지자를 부르셨다고 생각했다. 그가 올 것인가? 그들은 흥분된 속삭임으로 서로에게 말했다. 이제 죽어가는 주님에 대한 어떤 동정이 있었다. 아마도 두려움에서 우러나온 것이었을 것이다. 그들 중 하나가 그분께 마실 것을 드렸다. 주님은 마취 음료를 거절하셨던 것처럼 식초를 거절하지 않으셨다. 그분은 은혜로운 겸손으로 그것을 받으셨다. 그분에게는 자신에게 잘못한 이들의 친절을 거절하도록 사람들을 부추기는 그 오만함이 조금도 없으셨다.
군중 사이에 엄숙한 침묵이 있었다. 큰 어둠이 하늘을 덮을 때 엄청난 폭풍의 접근 앞에서 우리가 때때로 느끼는 것 같은 경외의 고요함이었다. 엘리야가 올 것인가? 그들은 서로에게 속삭였다. 그는 오지 않았다. 주님은 그를 필요로 하지 않으셨다. 그분은 영혼들에 대한 사랑으로 생명을 주시고 있었다.
**4. 주님의 죽음.** 주님은 다시 크게 소리 질러 외치셨다. 아마도 그 외침은 요한이 기록한 승리의 말씀이었을 것이다. "다 이루었다!" 그분은 아버지께서 그분에게 주신 사역을 완성하셨다. 그분은 그 완성된 사역을 돌아보시며 그 승리의 크고 외치는 소리 하나로 요약하셨다.
십자가에서 울린 그 큰 외침은 세상을 꿰뚫는다. 지금도 그 메아리가 우리의 귀에 들린다. 그것은 거룩하심과 아름다움의 그 완성된 삶에 대한 우리의 경건한 묵상을 촉구한다. 그것은 모든 그리스도인이, 그 완전한 삶을 본받아 살아서, 성령의 은혜와 귀한 피의 정결한 능력을 통해, 마지막 시간이 왔을 때 어떤 의미에서 완성된 사역을 어느 정도나마 돌아볼 수 있도록 살 것을 촉구한다.
그 큰 외침은 소진을 말하지 않았다. 그러나 사역이 완성되자마자, 주님은 머리를 숙이고 영혼을 내어 주셨다. 죽음의 신체적 선행 원인은 아마도 찢어진 심장이었을 것이다. 참된 원인은 그분 자신의 주권적 의지였다. 그분은 영혼을 내어 주셨다. 그분은 자신의 인성의 영혼을 몸으로부터 떠나게 하셨다. 그것은 그분의 행위였고, 그분의 의지였다. 아무도 그분의 생명을 빼앗지 않았다. 아무도 그것을 빼앗을 수 없었다. 그분이 스스로 그것을 내려놓으셨다. 거룩한 몸이 십자가에 생명 없이 달려 있었다. 거룩한 영혼은 낙원으로 들어갔다.
**교훈들.** 1. 십자가는 세상 역사에서 중심적인 사실이다. 그것을 우리 마음의 중심 동기로 삼으라. 2. 주님은 잔인한 고통을 당하셨다. 우리의 고뇌 중에 마음을 그분께 들어 올리라. 3. 그분은 유대인의 왕이시다. 우리 마음의 왕으로 그분을 받아들이라. 4. 그분은 잔인하게 조롱받으셨다. 모욕을 인내로 감당하라. 5. 그분은 죽으셨다. 그분에게서 죽는 방법을 배우라.
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### 마태복음 27:51-56 — 주님의 신성에 대한 증거
**I. 이상한 징조들의 증거**
**1. 성전 휘장이 찢어짐.** "우리의 유월절 양 그리스도께서 희생되셨느니라." 아마도 하나님의 어린 양이신 그리스도는 그들이 유월절 양을 잡는 날과 시간에 영혼을 내어 주셨을 것이다. 저녁 기도의 시간이었다.
1-66절 (8/13)
제사장들이 성소에 들어갔을 때, 지성소를 사람의 눈으로부터 가리고 있던 큰 휘장이 위에서 아래까지 둘로 찢어진 것을 발견하였다. 이 일은 주님께서 죽으시는 순간에 일어났으며, 그 엄청난 사건과 긴밀하게 연결되어 있었다. 마태복음과 마가복음은 주님의 죽음을 먼저 언급하고, 누가복음은 휘장이 찢어진 것을 먼저 기술한다. 두 사건은 시간적으로도 의미적으로도 매우 밀접하게 연결되어 있었다. 복음서 기자들은 휘장이 찢어진 것의 깊은 영적 의미를 느꼈으며, 이후 믿음에 복종하게 된 수많은 제사장들의 무리도 의심할 여지 없이 그 의미를 느꼈을 것이다. 이것은 초자연적인 사건으로, 지진이나 그 어떤 통상적인 원인의 결과가 아니었다. 그 안에는 깊고 복된 의미가 담겨 있었다.
지성소는 온 땅 가운데 하나님께서 특별한 방식으로 당신의 직접적인 임재를 나타내시기를 즐겨 하셨던 유일한 장소였다. 그 나타나심은 경외감을 자아내는 환경들로 에워싸여 있었다. 지극히 높으신 분께서 그룹들 사이에 거하셨던 거룩한 장소는 크고 무거운 휘장에 의해 사람들로부터 가려져, 두려운 어둠 속에 잠겨 있었다. 일 년에 단 하루만 그 휘장이 걷힐 수 있었으며, 오직 한 사람의 필멸자만이 감히 들어갈 수 있었고, 그것도 속죄의 엄숙한 의식과 함께, 큰 두려움과 떨림으로써만 가능하였다. 그런데 이제 휘장이 찢어졌다. 그것은 구주의 죽으시는 순간에 찢어졌으며, 분명히 하나님의 개입에 의한 것이었다. 대속죄일의 엄숙한 의식은 이제 십자가 위에서 드려진 단 하나의 제사로 성취되었다. 그러한 의식들은 더 이상 필요하지 않게 되었다. 하나님 자신께서 지성소로 들어가는 길을 여셨다. 하나님의 백성은 가까이, 아주 가까이, 그분의 직접적인 임재 앞에 나아갈 수 있게 되었다. 대제사장만이 아니라 모든 사람이 나아올 수 있게 되었으며, 자기 피로 우리를 죄에서 씻어 주신 분께서 우리를 하나님과 그의 아버지께 대한 제사장으로 삼으사, 그를 통해 하나님께 열납되는 신령한 제사를 드리게 하셨기 때문이다. 그러나 찢어진 휘장은 또한 구주의 찔린 몸을 상징하기도 하였다. 성경이 이렇게 말씀하기 때문이다. "그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니, 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새로운 살 길이요, 휘장은 곧 그의 육체니라…참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자"(히브리서 10:19-22). 하나님의 말씀은 그리스도의 몸 안에 거하셨다("장막을 치셨다", 요한복음 1:14). 이제 그 장막이 찢어졌다. 그가 육신 안에 계실 때, 그 필멸하는 육신의 휘장이 성전 휘장처럼 그와 참 지성소 사이에 드리워져 있었다. 그것이 찢어졌을 때, 지성소로 들어가는 길이 나타났으며, 영화롭게 되신 인성 안에 계신 주님은 "자기 피로 단번에 성소에 들어가셨으니", 곧 "이제 우리를 위하여 하나님 앞에 나타나시려고 하늘 자체에" 들어가신 것이다. 거기서 그가 우리를 위해 중보하고 계시며, 그 강력한 중보의 능력 안에서 우리는 하나님께 나아갈 수 있다.
휘장이 찢어졌다. 모든 나라들 위에 드리워진 휘장이 있었다(이사야 25:7, 8). 그것은 죽음이 영원히 삼켜졌을 때 제거되었다. 헬라인도 유대인도 없으며, 야만인도 스구디아인도 없고, 오직 그리스도만이 모든 것 안에 계신다. 휘장이 찢어졌다. 사람들의 마음 위에 드리워진 휘장이 있었는데, 그 휘장은 그리스도 안에서 제거되었다. 그리스도에게 속한 자들은 거울처럼 주님의 영광을 바라보면서, 주님의 영으로 말미암아 영광에서 영광으로 같은 형상으로 변화되어 간다.
2. 지진. "땅이 진동하고 바위가 터졌다." 이는 충분히 예상할 수 있는 일이었다. 이와 같은 기이한 일들은 방금 발생한 모든 경이 중 가장 큰 경이에 비하면 아무것도 아니다. 이러한 작은 표적들은 그리스도의 죽음이 일으킬 도덕적 지진의 엄청난 능력을 증거하였다. 오래된 신념들이 산산이 부서지고, 오래된 미신들이 찢어질 것이며, 사람들의 마음속에 큰 진동이 일고, 오래된 사고의 선들이 끊어지며, 세계의 영적 질서에 강력한 변화가 일어날 것이었다.
3. 열린 무덤들. 죽은 자들의 영역에 이상한 흥분이 있었다. 이는 충분히 그럴 만한 일이었다. 이사야는 죽은 자들의 나라들이 바벨론 왕의 도래에 동요된다고 묘사한다(이사야 14:9-12). 그러나 가장 위대한 지상 군주의 죽음이 하나님의 아들이신 분의 죽음과 어찌 비교될 수 있겠는가? "죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 들을 것이다." 죽어가시는 예수님의 "큰 소리"가 하데스에서 들렸다. 무덤들이 열렸다. 그리고 죽은 자 가운데서 맏이로 부활하신 분이 살아나셨을 때, 많은 성도들의 몸이 일어나 거룩한 성에 들어가 많은 사람들에게 보였다. 이는 놀라운 기적이지만, 모든 경이 중 으뜸인 주님의 죽음과 부활에 비하면 놀라운 일이 아니다. 더 작은 경이들이 그 위대한 중심적 경이를 둘러싸는 것은 이상한 일이 아니다.
**II. 사람들의 증언.**
1. 백부장과 군인들. 그들, 특히 백부장은 크게 두려워하였다. 마가복음의 기사에 의하면, 그는 지진뿐 아니라 주님의 말씀과 태도에도 깊이 감동받았던 것으로 보인다. 그는 주님이 전적으로 무죄하실 뿐 아니라(누가복음 23:47), 인간 이상의 존재이심을, 즉 조롱하는 자들이 비웃음으로 그에게 돌렸던 그 칭호가 진정 그분의 것임을, 그가 하나님의 아들이심을 느꼈다. 그 백부장은 "하나님을 찬양하였으며", 그는 아마도 가버나움의 백부장과 가이사랴의 고넬료처럼 주님을 믿은 저 고귀한 로마 군인들의 무리 중 한 사람이 되었을 것이다. 그리스도의 십자가와 거기 높이 달리신 주님은 로마 백부장도, 심지어 그를 찌른 군인들도, 십자가 아래에서 제비를 뽑으며 앉아 있던 군인들도 모두 그에게로 이끌 수 있었다. 우리 모두가 그 십자가의 강권하는 능력을 느끼게 되기를!
2. 여인들. 주님의 어머니는 십자가 곁에 서 있었는데, 아마도 요한이 구주께서 돌아가시기 전에 그녀를 데리고 나간 것으로 보인다. 그러나 멀리서 바라보고 있던 여인들이 여전히 많이 있었다. 그들은 갈릴리에서부터 그리스도를 따르며 자기 소유로 그를 섬겼던 선하고 거룩한 여인들이었다. 막달라 마리아가 거기 있었는데, 그녀는 주님께서 일곱 귀신을 쫓아내 주신 여인으로, 가장 깊은 감사의 헌신적인 사랑으로 그를 사랑하였다. 살로메도 있었는데, 그녀는 구주의 나라에서 자기 아들들을 위해 으뜸 자리를 구했으며, 이제 두 명의 십자가에 달린 강도들이 하나는 그의 오른쪽에, 하나는 그의 왼쪽에 달린 것을 보고 있었다. 그들은 살아 계실 때 기꺼이 자신들의 세상적 수단을 드려 그의 필요를 공급하면서 그를 섬겼으며, 이제 죽음에 이르기까지 신실하였다. 우리도 그들의 사랑의 구제, 거룩한 견고함, 십자가를 둘러선 지켜봄을 본받자. 그리스도인들은 자유롭게 주어야 하고, 위험과 죽음 앞에서 신실해야 하며, 항상 예수님의 십자가를 바라보아야 한다.
**교훈들.**
1. 휘장이 찢어졌다. 그리스도인의 특권을 사용하라. 믿음과 사랑과 경외심으로 가까이 나아가라.
2. 십자가가 그 로마 군인들을 얻었다. 우리의 완악한 마음을 부끄러워하자. 깊은 확신의 능력을 위해 기도하자.
3. 저 갈릴리 여인들처럼 신실하라.
**마태복음 27:57-66 주님의 무덤**
**I. 장례.**
1. 아리마대 요셉. 그는 부요한 사람이요 공회원이었다. 니고데모처럼 그는 그리스도를 믿었으나, 니고데모처럼 자신의 확신을 공개적으로 표명할 용기가 없었다. 그의 지위와 재산이 아마도 그를 붙잡아 두었을 것이다. 그의 처지에 있는 사람이 멸시받는 나사렛 선지자의 편에 서는 것은 어려운 일이었다. 그는 아마도 주님이 정죄받은 공회를 자리를 피했을 것이다. 그 두려운 범죄에 가담하지는 않으려 했지만, 공개적으로 반대할 용기도 없었던 것 같다. 그러나 그의 소심함에도 불구하고, 그는 선하고 의로운 사람이었으며 하나님의 나라를 기다렸다(누가복음 23:50, 51). 하나님은 사람들보다 더 온유하게 판단하신다. 우리는 어떤 사람 안에서 한 가지 큰 결함을 보면 그를 전적으로 정죄하기 쉽다. 그러나 하나님은 우리가 그 명백한 하나의 결점 외에 아무것도 보기를 거부하는 곳에서도, 진실성과 진리와 선에 대한 참된 갈망을 보시기도 한다.
이제 요셉은 그의 약함을 떨쳐버렸다. 고난 중에서 나타난 주님의 위엄이 흔들리던 그의 믿음을 확인시켜 주었다. 그는 자신의 비겁함을 부끄러워하였다. 그는 주님을 구하기 위해 최선을 다하지 못하였다. 이제 적어도 그를 존귀하게 하리라, 비록 어떤 대가를 치르더라도. 그가 담대하게 빌라도에게 가서 예수님의 시체를 달라고 청하였다. 이것은 용감한 행동이었다. 순교한 그리스도인들의 친구들이 같은 일을 함으로써 거듭거듭 스스로 순교의 죽음을 자초하였다. 그러나 빌라도는 시체를 내어 주라고 명령하였다. 그는 구주의 죽음에 동의하기 전에 손을 씻었었다. 아마도 그는 시체에 대한 존중이 그 불쌍한 외적 형식처럼 자신의 죄를 속죄하는 데 도움이 될 것이라 생각했는지도 모른다.
2. 무덤. 거룩한 시체는 더 이상 능욕을 당하지 않을 것이었다. 수석 제사장들이 아마도 예상했던 것처럼 두 강도들과 함께 어느 불명예스러운 무덤에 던져지지도 않았고, 겨우 초라한 장례를 치를 수밖에 없었던 열한 제자들에게 맡겨지지도 않았다. 그는 "죽음 안에서 부요한 자와 함께"하였다. 요셉과 니고데모는 둘 다 부요하고 귀한 사람들로서, 자신들의 수치와 두려움을 내버렸다. 그들은 경건한 주의로 거룩한 시체를 십자가에서 내리고, 깨끗하고 고운 베로 싸되, 니고데모가 가져온 몰약과 침향을 더하여, 바위에 판 요셉 자신의 무덤에 안장하였다. 이렇게 그들은 사람들 앞에서 그리스도를 고백하였다. 열한 제자가 아직 두려움과 절망에 압도되어 있는 동안, 그토록 두려워하던 이 두 사람이 두려움을 떨쳐버리고 주님에 대한 경외심을 공개적으로 드러냈다. 그들은 유대인들의 맹렬한 분노도, 유월절 예식에 참여하지 못하게 할 의식적 더러움도 두려워하지 않았다. 그리스도의 십자가는 소심한 자를 용감하게 만들 수 있었다.
그는 바위에 판 무덤에 안장되었다. 예루살렘 주변의 바위들에는 무덤이 가득하다. 사실 온 세상이 하나의 거대한 묘지이다. 수많은 죽은 자들의 무리가 우리 사방에 도처에 누워 있다. 그리스도께서 거기서 친히 안식하심으로써 무덤을 거룩하게 하셨다. 우리는 우리의 가난한 몸이 그분의 거룩한 몸이 누워 있던 곳에 있어도 충분히 만족할 수 있다. 다만 우리가 먼저 세례로 그와 함께 죽음으로 장사되기를 구하자. 우리는 내면의 영혼 안에서 그 그리스도와 함께하는 장사를 현실화하기를 구하자. 거룩한 세례가 그 표징이요 보증인 그 장사는 죄의 더러운 접촉이 닿지 않는 곳에, 죄의 유혹이 침투할 수 없는 바위 안에 묻히는 것이다. 다만 그 영적 장사가 그리스도와 함께하는 것이라면.
3. 여인들. 막달라 마리아와 다른 마리아가 무덤을 맞은편에 앉아 있었다. 크리소스톰은 말한다. "이 여인들의 용기를 보는가? 그들의 사랑을 보는가? 그들이 죽음에 이르기까지 어떻게 신실하게 남아 있었는지를 보는가? 우리 남자들도 이 여인들을 본받고, 시련의 시간에 주님을 저버리지 말자."
**II. 무덤의 봉인.**
1. 수석 제사장들의 두려움. 십자가형 마지막 시간의 두려움이 아직 그들의 영혼 위에 남아 있었다. 주님은 돌아가셨으나, 그들은 안식할 수 없었다. 안식일에도 그들은 바리새인들과 함께 로마 총독에게 왔으며, 자신들의 두려움을 그에게 말하고 그의 도움을 구하는 것을 서슴지 않았다. 그들은 주님의 사흘 만에 부활하리라는 예언을 알고 있었는데, 다만 그것을 자신들의 목적을 위해 왜곡하였다. 그들 중 일부는 그가 "이 성전을 헐라, 내가 사흘 만에 일으키리라"고 말씀하셨을 때 그 자리에 있었다. 그들은 유다나 다른 이들로부터 그분의 더 명확한 예언들을 어느 정도 들었을 것이다. 그들은 그 성취를 막으려 하였다. 시체는 안전하게 바위 안에 감추어져 있었으며, 그들은 거기서 그것을 지킬 것이었다.
2. 경비대. 빌라도는 그들을 냉담하게 내쫓았다. 그것은 그들의 일이었다. 그는 그들을 위해 더 이상 아무것도 하지 않을 것이었다. 그들에게는 경비대가 있었다. 아마도 유월절 행사 기간의 질서 유지를 위해 그들의 재량에 맡겨진 소규모의 군인들이 있었을 것이다. 총독은 단호하게 말하였다. "가서 너희가 아는 대로 경비하라." "그들이 가서 돌을 인봉하고 경비병을 세움으로써 무덤을 굳게 하였다." 그렇게 그 안식일 하루 내내, 그리고 그 뒤에 이어진 밤 내내, 로마의 보초들이 봉인된 돌 앞을 오르내리며 거닐었다. 이제 수석 제사장들은 안심하였다.
주님의 시체는 무덤 안에 고요하고 생명 없이 누워 있었다. 그분 자신의 추종자들이 그를 그곳에 안장하였다. 그들은 경건한 주의로 그를 섬겼으나, 부활에 대한 생각도, 소망도 없었다. 그들은 주님의 말씀을 잊어버렸다. 그것을 깨닫지 못하였던 것이다. 그들은 때때로 그가 그들에게 말씀하셨던 다가오는 고난과 죽음, 그리고 그 뒤에 따를 영광에 대한 말씀을 현실로서 파악할 수 없는 것 같았다. 그들은 거룩한 시체를 몰약과 침향으로 쌌으며, 무덤 문에 큰 돌을 굴려 막았다. 수석 제사장들이 그 일을 완성하였다. 그들은 돌을 인봉하고 무장 경비대를 그곳에 세웠다. 그들은 알고 있었다. 주님의 제자들이 비록 얼마 되지 않고 겁에 질렸다 하더라도, 그 두려운 로마 군인들과 맞닥뜨릴 엄두를 결코 내지 못하리라는 것을. 그들은 자신들의 두려운 죄를 성공적으로 수행하는 데 성공하였다. 그리고 양심이 허락한다면 그들은 그날 밤 태평하게 잠들었을 것이다.
**교훈들.**
1. 사람들을 성급하게 판단해서는 안 된다. 한때 그토록 눈물이 많던 요셉은 마침내 거룩한 용기를 보여 주었다.
2. 주님은 장사되셨다. 무덤을 두려워하지 말자.
3. 그분의 장사에는 우리를 위한 교훈이 있다. 우리는 세례로 그와 함께 죽음으로 장사되었다. "죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 더 살리요?"
4. 악인들은 자신들의 계획이 성공하는 것처럼 보이면 기뻐하겠지만, 주님께서 통치하신다.
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**설교 — W.F. 에이드니**
**마태복음 27:4 유다의 고백**
비참한 배반자는 자신의 범죄에서 아무런 만족을 얻지 못하였다. 그것을 저지르자마자 그는 그 행위의 극악함에 경악하였다. 그가 아무리 탐욕스러웠다 하더라도, 핏값을 간직할 수 없어서 마치 그것의 촉감이 손가락을 태우기라도 하듯 내던졌다. 악한 행위를 저지른 후 이처럼 빠른 반전이 따르는 경우는 드물다. 아마도 유다는 자신의 배반이 치명적인 결과를 낳으리라고는 결코 생각하지 않았기에 그 결과에 경악했을 것이다. 그는 그 마지막 순간에 예수님께서 기적적인 능력을 발휘하여 메시아로서의 권리를 주장하도록 강제하려 했을지도 모른다. 만약 그랬다면, 그는 크게 오판한 것이었고, 그 치명적인 실수의 발견이 그를 경악하게 만들었다. 그 후 그에게 큰 어둠이 내리고, 자살의 광기가 그를 사로잡았다. 그는 범죄의 극악함에서 홀로 서 있는 것처럼 보이지만, 그의 바로 그 절망은 그가 인간임을 보여 주며, 그의 고백은 이 비참한 사람 안에서도 더 나은 것의 가능성이 있다는 희미한 소망의 빛을 거의 우리에게 준다.
**I. 배반자는 자신의 죄를 고백하였다.** 그는 자신이 비열하게 행동했음을 알았으며, 기꺼이 그를 도구로 사용하였던 그의 공모자들은 그 같은 악당에 대해 아무런 동정도 없었다. 그러나 그가 자신을 죄인이라고 인정하게 된 것은 어느 정도 의미 있는 일이다. 가장 악한 죄인은 자신의 죄를 숨기려 하는 자, 사람들 앞에서 위선자 역할을 하며, 심지어 궤변론적 논증으로 자신의 양심 앞에서도 자신을 변명하려 하는 자이다. 그러나 때로는 주홍빛 죄가 햇빛 아래 너무나 선명하게 빛나서 가장 뻔뻔한 위선자도 그것을 부인하려 들지 않는다. 고백은 좋은 것이지만, 그것은 회개가 아니며, 더욱이 중생은 아니다.
**II. 유다는 그리스도의 무죄를 인정하였다.** 그는 자신이 배반한 것이 무죄한 피라는 것을 알았다. 그리스도의 살해에 관여한 수많은 주요 행위자들이 그의 공로를 증언한다는 것은 주목할 만하다. 빌라도는 그에게서 아무런 잘못도 발견할 수 없었다. 십자가의 백부장은 그를 하나님의 아들로 인정하였다. 심지어 배반자조차도 자신의 양심에 의해 자신의 배반을 인정하고 주인의 무죄를 밝히지 않을 수 없었다. 많은 사람들은 멀리서 보면 외모가 훌륭하지만 너무 가까이에서 자세히 들여다보면 견뎌내지 못한다. 그러나 예수님을 가장 친밀하게 알았던 자들과, 가장 결정적인 순간에 그를 심문하였던 자들이 그의 완전한 성품에서 어떤 흠도 발견할 수 없었다.
**III. 죄의 고백과 그리스도의 공로 인정만으로는 구원에 충분하지 않다.** 유다 안에는 더 나은 것의 시작이 있었다. 그러나 슬프게도 그것들은 절망과 죽음으로 끝났다. 우리가 다만 우리의 죄와 그리스도의 선하심만을 본다면, 우리 자신을 위한 어떤 소망도 품지 않을 수 있다. 우리는 한 걸음 더 나아가야 한다. 유다는 결코 그리스도의 십자가로 달려가지 않았다. 그러므로 그는 자신의 교수대로 달려갔다. 죄의 폭정과 형벌로부터의 유일한 구원은 그리스도께서 십자가 위에서 이루신 구속 안에서 발견된다. 무죄한 구주의 살해자들조차도 그분의 놀라운 은혜의 범위 안에 있다. 유다가 자신의 두려운 죄에서 돌이켜 참된 회개로 그리스도께, 심지어 자신의 구주로서 그에게로 향했더라면 유다를 위한 소망이 있었을 것이다. — W.F.A.
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**마태복음 27:21 바라바**
바라바라는 이름은 온 기독교 세계에서 가증스러운 이름이 되었지만, 실제로 우리는 그에 대해 아는 것이 별로 없다. 그가 로마 정부에 대한 반역자였다는 것은 단지 그가 모든 자기 민족이 마음속에 소중히 간직하고 있던 자유의 대의를 위해 일했음을 의미할 뿐이다. 그래서 만약 그가 성공했더라면, 그의 이름은 텔, 월리스, 그 밖의 잘 알려진 애국자들의 이름과 나란히 놓일 수도 있었을 것이다. 그가 봉기에 강도질을 더하였다는 것은 절박한 상황에 있는 거칠고, 단호하며, 무법한 인간의 반란에서 너무나 특징적인 일이기는 하지만, 그의 영웅주의를 상당히 손상시킨다. 그럼에도 불구하고 우리는 그의 이름에 부착된 혐오감을 설명할 만큼 그에 대해 충분히 알지 못한다. 그 혐오감은 그의 성품이나 행동에서 비롯된 것이 아니다. 그것은 단순히 사람들이 예수님 대신에 그를 선택할 기회를 가졌다는 우연에서 비롯된다. 따라서 복음서 이야기에서 바라바의 위치를 생각할 때 중요한 것은 그에 대한 그들의 태도이다.
**I. 바라바가 그리스도보다 더 선호되었다.**
1. 그리스도에 대한 민중의 증오의 표시. 바라바가 민중 영웅이었다고 생각할 이유가 없다. 그의 봉기는 실패의 치욕으로 덮여 있었고, 그의 애국심은 강도질의 불법성으로 더럽혀져 있었다. 그럼에도 불구하고 그가 선택되고 그리스도는 거부되었다. 유대 위계 질서의 몰염치한 지도자들의 영향 아래 있는 군중의 증오의 열정이 얼마나 강렬하였던가! 자비로우신 그리스도를 누구든지 증오할 수 있다는 것은 이상한 일이다. 그러나 그가 모든 죄의 치명적인 원수였으므로, 죄인들의 반대를 불러일으켰다. 자기 죄에 집착하는 사람은 마음속으로 사실상 그리스도에 대한 증오에 이르게 될 것이다.
2. 그리스도의 공로에 대한 민중의 무지의 표시. 유대 위계 질서의 위선적인 지도자들의 사악함이 군중의 분노 뒤에 있는 원동력이었다. 생각 없는 군중의 대다수에게 있어서는 이것이 악의적인 선동자들에 의해 자극되기 전까지는 우리 주님에 대한 큰 반감이 없었을 것이 분명하다. 그러나 사람들이 그리스도의 매력을 알아보지 못하였으니, 그렇지 않았다면 바라바를 선택하지 않았을 것이다. 지도자들은 사악하였고, 백성들은 눈이 멀었다. 그리스도와 매우 가까운 외적 접촉을 하면서도 그를 알지 못할 수 있다.
**II. 바라바가 그리스도 대신 살려주어졌다.** 이것은 공정하거나 합리적인 일이 아니었다. 바라바는 유죄였고 그리스도는 무죄였기 때문이다. 그럼에도 불구하고 부당한 일이 일어났다. 이것은 또 다른 대체를 상징한다. 죄인들이 살려주어지고 그리스도께서 십자가에 달리신다. 우리 주님 자신이 그 거래에서 아무런 역할도 하지 않으셨다면 그것 또한 터무니없이 부당한 일이 될 것이다. 우리는 그리스도의 속죄 의 개요조차 그분 자신의 자유로운 행동을 인식하기 전까지는 볼 수 없다. 예수님과 바라바의 교체가 그리스도의 인류를 위한 위대한 희생을 암시하기는 하지만, 경우들이 평행하지는 않다. 우리 주님이 세상의 구속을 위해 자신을 내주셨기 때문이다. 그를 죽이는 자들에게 있어 불의하고 잘못된 것이 구주가 자신을 내어줄 권리에 영향을 미치지 않는다. 바로 이 자발적인 자기 포기 안에서 구속의 신적 경륜의 일부로서의 속죄가 의롭고 옳다.
결론으로, 우리가 어떤 세상적 고려들을 위해 주님의 요청을 희생시키려는 유혹을 받을 때, 바라바를 그리스도보다 선호했던 사람들처럼 죄를 지을 위험에 처할 수 있다는 것을 기억하자. 돈, 쾌락, 자기 의지가 우리의 바라바가 되어, 그리스도가 거부되는 동안 살아남도록 선택될 수 있다. — W.F.A.
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**마태복음 27:29 가시 면류관**
감각 없는 군인들이 인내하시는 그리스도의 이마에 눌러 씌운, 승자의 면류관을 흉내 낸 그 관은, 상처를 입히고 고통을 주는 잔인한 가시들이 달려 있었으며, 오직 모욕을 위해 의도된 것이었다. 그것은 우리 주님이 당하신 조야한 조롱의 고문의 한 요소였다. 그럼에도 불구하고, 비록 잔인한 병사들의 인식 밖에 있는 일이었지만, 이것은 예수님의 참된 왕권을 놀라울 정도로 잘 나타내었다. 그는 가시로 면류관을 쓰신 왕이시다. 이 사실을 두 가지 관점에서 살펴보자.
**I. 그리스도의 왕권은 가시 면류관을 필연적으로 요구하였다.**
1. 그가 왕이셨기 때문에 고난을 피할 수 없었다. 왕권을 부러워할 만한 즐거움의 상태로 보는 것은 저속한 관념이다. 동화 속의 왕은 환희의 궁전에서 살 수 있지만, 역사 속의 왕은 "왕관을 쓴 머리는 편히 눕지 못한다!"고 외치는 셰익스피어의 군주들 중 하나에 의해 더 잘 묘사된다. 대부분의 왕들은 자신들의 면류관 안에서 어느 정도의 가시를 발견한다.
2. 그리스도의 특유한 왕권은 특유한 고난을 수반하였다. 다른 어떤 왕도 전적으로 가시로만 엮인 면류관을 쓰지 않았다. 다른 어떤 왕도 그가 고난받으신 것처럼 고난받지 않았다. 신적인 왕의 마음을 상하고 부수었던 것은 왕권의 공통된 운명이 아니었다. 그는 사람들의 영혼을 다스리러 오셨는데, 사람들 영혼의 반역이 그에게 상처를 주었다. 그는 자기 백성의 의지를 다스리러 오셨는데, 자기 의지의 저항이 그를 아프게 하였다. 그는 의로 다스리러, 모든 불의를 몰아내러 오셨는데, 세상의 사악함이 그에게 맞섰다. 그의 큰 목적은 사탄의 왕국을 전복시키고 그 대신 자신의 왕국을 세우는 것이었다. 다시 말해, 그는 죄를 정복하고 거룩함 안에서 통치하러 오셨다. 그러나 죄에 대한 승리는 고난과 죽음을 통해서만 얻을 수 있었다.
**II. 가시 면류관은 그리스도의 왕권을 확증하였다.** 그것을 알기만 했더라면, 그 무감각하고 조롱하는 군인들은 실제로 자신들의 희생자가 왕이 될 권리를 상징화하고 있었던 것이다. 그들의 대관식 흉내는 그의 진정한 대관식을 가장 잘 상징하고 있었다. 예수님은 가시로 면류관을 쓰신 왕이시다. 그가 슬픔으로 면류관을 쓰셨기 때문에, 그의 고난이 왕좌에 앉아 백성을 다스릴 권리를 그에게 주기 때문이다.
1. 그리스도의 고난은 그에게 최고의 영예를 받을 권리를 준다. 십자가의 죽음에 이르기까지의 자기 비움과 순종을 묘사한 후, 바울은 이렇게 덧붙인다. "그러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사"(빌립보서 2:9). 단순한 고통에는 공로가 없지만, 고귀한 대의를 위한 고난에는 큰 영예가 있다. 그리스도는 더 나아가셨다. 그는 순교자 이상이셨다. 그는 다른 어떤 사람도 맛본 것보다 더 쓴 잔을 드셨으며, 이 모든 고난을 세상 구원을 위해 짊어지셨다. 다른 이들의 유익을 위해 짊어진 이러한 가시 면류관은 그 착용자를 최고의 영예를 받을 만한 자로 표시한다.
2. 그리스도의 고난은 그가 다스리시는 왕국을 그에게 준다. 그는 자신을 위해 이 왕국을 쟁취해야 하였고, 이제 그것은 정복의 권리에 의해 그의 것이다. 그러나 그는 어떤 육신의 전쟁 무기도 사용하지 않으셨다. 칼로 싸우지 않으셨다. 전쟁의 고난은 정복하고 있던 영토에 가해진 것이 아니라 그 자신에게 가해졌다. 그는 십자가 위에서 세상을 위해 죽음으로써 세상을 자신에게로 이기셨다. — W.F.A.
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**마태복음 27:34 마취제를 거부하신 그리스도**
예루살렘의 자선적인 여인들이 십자가형에 의한 참을 수 없는 고통을 경감시키기 위해 사형 선고를 받은 죄인들을 위해 마취성 약물을 제공하였다고 한다. 어떤 사람들이 예수님께 드린 것도 이 약물이었던 것 같다. 그러나 그는 이것을 거부하셨다. 그것을 맛봄으로써 그 마비시키는 효과가 드러났고, 그는 이것에 따르려 하지 않으셨다.
**I. 그리스도는 자신에게 할당된 고난으로부터 물러서지 않으려 하셨다.** 이 장면은 불과 몇 시간 전 겟세마네에서의 장면과 이상하게 대조된다. 동산에서 예수님은 눈물과 고뇌로 하나님께 간구하셨으니, 가능하다면 그의 수난과 죽음의 잔이 자신에게서 지나가기를 원하셨다. 그런데 이제 그는 자신의 고난을 경감시키는 잔을 받으려 하지 않으신다. 이 정신 자세의 차이를 어떻게 설명할 것인가? 대답은 그리스도께서 하나님의 뜻이 자신이 고난받는 것임을 아셨다는 것이다. 이전에 그는 다만 만약 하나님의 뜻이 그를 풀어 주시는 것이라면, 그 고난의 잔이 지나가기를 기도하셨을 뿐이었다. 그러나 그것이 하나님의 뜻이 아님을 아셨다. 그때 단 한 순간의 머뭇거림도 없었다. 그리스도는 고통과 모욕과 죽음을 피하는 데 있어 인간적이셨다. 그러나 하나님의 뜻을 행하거나 감당하는 과정에서 무엇을 만나든 맞서는 데 있어 강하시고 완전히 용감하셨다. 그는 코레조 화파의 그림들이 묘사하는 것과 같이 나약하고 여성적인 고난자가 아니셨다. 그분의 용기는 완전하였다.
1-66절 (9/13)
그는 영혼이 남자답고 강건하여, 자신의 길이 그 공포들을 통과해야 함을 보았을 때 죽음과 그에 수반하는 고통을 물러서지 않고 직면하였다. II. **그리스도께서는 아직 마쳐야 할 사역이 있었다.** 우리는 의학이 이제 심한 고통에 적용할 수 있는 진통제에 감사한다. 수술 중 환자를 의식 불명 상태로 만드는 클로로포름과 극심한 통증을 완화하는 모르핀은 하나님의 선물로서 환영받는다. 확실히 이러한 것들을 사용하는 것이 잘못될 수 없다. 단순한 고통의 인내에 공로가 있는 것은 아니다. 그러나 우리 주님의 경우에는 고통스러운 죽음의 고통 이상으로 고려해야 할 것이 훨씬 많았다. 그분께는 감당해야 할 증언이 있었다. 십자가 위에서 하신 그분의 말씀들은 그분의 지상 사역 가운데 가장 귀한 기념들 중에 속한다. 그분께서 머리를 숙이고 영혼을 내어주려 하실 때까지 "다 이루었다!"라고 말씀하실 수 없었다. 따라서 그분은 최후까지 의식을 보존하는 것이 필요하다고 느끼셨다. 나아가 그분의 고통 자체가 그분 사역의 일부였다. 그분이 자신에게 주어진 것을 감당하신 방식은 그분의 속죄 희생의 바로 그 과정 속으로 들어갔다. 우리의 위대한 대제사장으로서 그분은 고난을 통하여 온전하게 되셨다(히브리서 5:8, 5:9). 만약 그분이 쓴 잔의 한 방울이라도 남겨 두셨다면 그분은 그러한 완전한 그리스도가 되셨을까? 만약 그분이 의식을 잃는 대가로 고통을 누그러뜨렸을 마약을 취하셨더라면, 그분이 죄를 위한 완전한 속죄를 이루셨을까? 이 질문들에 "예"라고 말하는 것이 지나치다 하더라도, 적어도 우리는 그분의 위대하고 경외스러운 사역이 오직 자신의 기꺼운 의식적인 헌신에 의해서만 이루어질 수 있었음을 볼 수 있으며, 그분이 제공된 위안을 받아들이셨더라면 이 헌신은 우리의 시야에서 가려졌을 것이다. 이처럼 우리는 그분이 마지막 순간까지 어떻게 자신을 돌보지 않으셨는지, 어떻게 세상의 구속을 위하여 고통과 죽음 가운데 자신을 완전히 내어주셨는지를 본다. — W.F.A.
**마태복음 27:35 십자가 처형**
"그들이 그를 십자가에 못 박았다." 우리 주님의 십자가 처형을 바라보는 방식이 있는데, 우리는 그분 자신이 분명히 이를 못마땅하게 여기실 것임을 확신할 수 있다. 그것은 십자가 처형을 신체적 고문의 모든 공포로 채색하여 구경꾼의 감정을 파고들고, 고난받으시는 분에 대한 깊은 동정심을 불러일으키는 것이다. 예수님은 예루살렘의 여인들에게 자신을 위해 울지 말고 자신들과 자녀들을 위해 울라고 말씀하셨는데(누가복음 23:28), 이것은 그분이 인간적 연약함 속에서 막 죽음을 향해 나아가실 때 하신 말씀이었다. 이제 그분이 죽음에서 부활하시고 하나님의 오른편으로 승천하신 후에는 더욱더 그리 말씀하실 것이다. 그분은 우리의 동정심을 원치 않으신다. 그것은 낭비되고 잘못된 감정일 것이다. 그렇다면 오늘 우리는 우리 주님의 십자가 처형을 어떻게 바라보아야 할까?
I. **그것은 죄에 대한 정죄이다.** 1. 죄가 그리스도를 죽였다. (1) 직접적인 원인은 그분의 개혁적이고 영적인 통치에 복종하기를 거부했던 유대인들의 악함이었다. 유다의 배신, 가야바의 분노, 헤롯의 질투, 빌라도의 나약함은 모두 악한 것들이었다. 그리스도의 죽음은 살인이요, 끔찍한 범죄였다. (2) 이러한 특정 원인들 배후에는 세상의 죄가 그리스도의 거부와 십자가 처형으로 이어졌다. 우리의 죄가 그분을 다시 십자가에 못 박는다. 이처럼 그분의 십자가는 죄의 극심한 사악함과 그 끔찍한 결과를 증거한다. 2. 그리스도는 죄를 죽이신다. 그분은 죄의 공격 아래 돌아가심으로 죄를 정죄하셨다. 그분은 자신의 몸으로 세상 죄의 무거운 짐을 지셨다. 그러나 그렇게 하심으로 그분은 악의 영과 대면하여 정복하셨다. 십자가 위의 그리스도는 우리의 죄를 추하고 가증스럽게 보이게 하시며, 이처럼 그것을 죽이신다.
II. **그것은 사랑의 계시이다.** 이전에도 이후에도 이토록 큰 사랑이 이토록 엄중하게 시험받거나, 절대적인 순수함과 불굴의 강함 속에서 이토록 진실하게 드러난 적이 없었다. 하나님께서는 창조와 섭리, 우리 양심 안에서의 그분의 자비로운 영적 사역 속에 나타난 사랑에 그분의 아들이라는 최고의 선물을 더하심으로 사랑에 면류관을 씌우셨다. 이처럼 그리스도는, 그 이름이 사랑이신 분의 현현으로서, 하나님의 사랑을 우리에게 알게 하신다. 그분은 병들고 고통받는 자들과 죄인들에게 베푸신 사역의 은혜로움으로, 어린 아이들에게 대한 친절함으로, 우는 참회자들에게 대한 자비로 그분의 생애 전체를 통하여 이것을 행하신다. 그러나 여기 십자가에 사랑의 면류관이 있다. 그분은 자신의 양들을 너무도 사랑하셔서 그들을 위하여 자신의 생명을 내려놓으실 것이다. 그분의 사랑은 죽음보다 강하다. 그분은 자신의 사랑을 희생하느니 죽음을 택하신다.
III. **그것은 세상의 구속이다.** 그리스도의 죽음에는 위대한 목적이 있다. 그것을 초래하는 악한 자들에게는 낮고 이기적인 목적들이 있다. 그러나 그 배후에, 그 위에는 하나님의 위대한 계획, 그리스도의 영광스러운 목적이 있다. 이것은 그분을 거부한 세상을 구하는 것 이하가 아니다 — 우리는 그분을 십자가에 못 박은 바로 그 사람들을 위해서도 그리 말할 수 있는데, 이는 그분이 원수들을 위해서도 친구들을 위해서와 마찬가지로 죽으셨기 때문이다. 우리는 십자가 처형이라는 비극적 장면을 그 자체로만 바라보는 것으로 만족해서는 안 된다. 우리는 그 깊은 의미를 바라보아야 한다. 여기에 죄를 위한 희생이 있다 — 십자가는 제단이요, 그리스도는 기꺼운 희생 제물이다. 그러므로 여기에 우리 구원의 소망과 약속이 있다.
IV. **그것은 희생의 영감이다.** 사도들은 거의 십자가를 가리킬 때마다 우리가 따라야 할 그리스도의 본을 말한다. "너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수의 마음이니"라고 바울이 말하며(빌립보서 2:5), 베드로는 "그리스도도 너희를 위하여 고난을 받으사 너희에게 본을 끼쳐 그 자취를 따라오게 하려 하셨느니라"고 가르친다(베드로전서 2:21). 그분의 신실함, 그분의 무사무욕, 그분의 용기, 그분의 인내, 다른 이들을 위하여 자신을 내어주신 그분의 사랑은 그리스도인들이 따라야 할 위대한 모범이다. — W.F.A.
**마태복음 27:46 하나님께 버림받으심**
우리는 우리 주님의 마지막 육신의 고통이라는 어둡고 신비로운 경험의 깊이를 헤아릴 수 없다. 우리는 경건하게 걸어야 하는데, 여기서 우리는 거룩한 땅 위에 서 있기 때문이다. 위대한 고난받으시는 분이 우리의 이해를 넘어서고 우리의 검토에는 너무도 신성하고 사적인 생각들과 감정들을 가지셨음을 인정하는 것이 단지 공정한 것이다. 그러나 기록된 것은 우리의 교훈을 위하여 기록되었다. 그러므로 모든 경건함 가운데서 그것이 무엇을 의미하는지 살펴보도록 노력하자.
I. **참된 인간으로서 그리스도는 인간 감정의 기복에 동참하셨다.** 그분은 깊은 물들을 통과하였으며 그것들이 자신의 경험에서 가장 참되게 느껴짐을 발견한 한 시편 저자의 언어를 인용하셨다. 예수님은 항상 침착하지는 않으셨으며, 분명히 감정이 없지 않으셨다. 그분은 분노로 일어날 수 있었고, 눈물로 녹아내릴 수 있었다. 그분은 신적 기쁨의 황홀감을 아셨고, 가슴 찢기는 슬픔의 고통도 아셨다. 어떤 슬픔들은 외적 사건들보다 내면의 의식에 더 의존한다. 이러한 슬픔들을 예수님은 알고 느끼셨다. 우리는 우리 감정의 단계들을 지배할 수 없다. 예수님도 또한 그분의 지상 생애에서 매우 다양한 기분의 방문을 받으셨음을 아는 것은 좋은 일이다. 어두운 시간들이 그분에게도 알려지지 않은 것이 아니었다. 그것들을 경험하셨기에 그분은 우리 안에서 그것들을 이해하시고 우리의 영적 침체에 공감하실 수 있다.
II. **죄를 위한 속죄로서 그리스도는 그 죄책의 어두운 공포를 느끼셨다.** 그분은 자신이 결백함을 알 때 자신이 유죄라고 인정할 수 없었다. 그러나 그분은 인간과 너무도 하나가 되셔서 인간의 죄의 수치와 짐을 마치 그것이 자신의 것인 양 느끼셨다. 인류의 위대한 대표자로서 그분은 세상 죄의 짐을 지셨는데, 즉 그것을 깊이 마음에 두심으로, 그것의 끔찍한 결과들 속으로 들어가심으로, 그것의 저주에 복종하심으로 그것을 자신의 것으로 삼으셨다. 그러한 감정들은 한동안 하나님에 대한 시야를 어둡게 할 수 있었다.
III. **하나님의 거룩한 아들로서 그리스도는 자신의 아버지의 임재 의식을 잃어버리심에 말할 수 없이 슬퍼하셨다.** 하나님에 대한 어떤 생각도 없이 살아가는 사람들이 있는데, 그것이 그들에게 아무런 고통이 아니다. 오히려 그들은 하나님을 보는 것을 두려워하고, 그분이 그들을 보신다고 생각하는 것이 그들에게 두렵다. 이것들은 죄를 사랑하고 따라서 하나님을 사랑하지 않는 사람들이다. 그러나 예수님은 아버지의 사랑 안에서 사셨다. 온 마음으로 사랑하는 이를 잃는 것은 가슴 찢기는 고통의 원인이다. 예수님은 하나님을 잃으신 것 같았다. 하나님의 사랑을 마음에 가진 모든 이들에게 유사한 버림받음의 감정은 영혼의 고통이 될 수밖에 없다.
IV. **하나님이 기뻐하시는 사랑하는 아들로서 그리스도는 실제로 하나님께 버림받을 수 없었다.** 하나님은 모든 곳에 계시기 때문에 하나님은 모든 사람들에게 물리적으로 가까이 계실 뿐만 아니라, 그분은 자신의 백성에게 영적으로 가까이 계셔서 그들이 그분의 임재를 의식하지 못할 때에도 그들을 지탱하시고 구원하신다. 하나님의 시현은 한 가지요, 그분의 임재는 또 다른 것이다. 우리는 두 번째 것을 잃지 않고도 첫 번째 것을 놓칠 수 있다. 하나님 앞에서 우리의 실제 상태는 우리 감정의 변화하는 모래 위에 있지 않다. 어두움의 시간에 예수님은 기도하셨다. 이것만으로도 그분이 자신이 아버지께 실제로 완전히 버림받지 않았음을 알고 있었음을 보여주기에 충분하다. 기도하는 것 자체가 어려운 영적 죽음 속에서 유일한 치료책은 기도에 있다. 우리의 부르짖음은 어두움을 통하여 하나님께 닿을 수 있으며, 어두움은 영원히 지속되지 않을 것이다. 종종 그것은 영광스러운 빛으로의 문이다. — W.F.A.
**마태복음 27:57-61 예수님의 장례**
우리는 이것을 관련된 모든 사람들 — 예수님 자신, 아리마대 요셉, 본디오 빌라도, 그리고 마리아들 — 과의 관계에서 생각해볼 수 있다.
I. **장례를 받아들이시는 예수님.** 예수님 자신은 이미 떠나셨다. 이제 남은 것은 오직 버려진 집뿐이었다. 그럼에도 이것은 예수님의 몸이었으며, 그것의 장례는 한때 그것 안에 거하셨던 영에 관한 의미를 지니고 있었다. 1. 장례는 그리스도의 죽음을 증명한다. 만약 그분이 즉시 부활하셨더라면 그분이 전혀 죽지 않으셨다고 — 단지 기절하셨을 뿐이라고 말해졌을 것이다. 그러나 그분이 탈진한 상태로 십자가에서 내려져 아무런 영양 공급 없이 무덤에 봉인될 수 있었다는 것, 그런 다음 그분이 고통의 흔적 없이 걸어 나오실 수 있었다는 것 — 이 모든 것은 단순히 불가능하다. 2. 장례는 그리스도의 낮아지심을 완성한다. 몸이 생명 없는 흙으로서 다른 사람들에 의해 다루어지고, 끔찍한 것으로서 눈에 보이지 않게 되며, 곧 혐오스럽게 될 무덤에 안장되는 것은 낮아지심이다. 그리스도의 몸은 결코 부패를 보지 않았지만, 무덤까지 낮아지셨다.
II. **예수님의 시신을 간청하는 요셉.** 1. 이것은 그의 참된 제자됨을 드러낸다. 요셉은 높은 지위에 있는 부유한 사람이었다. 이런 사람이 자신을 그리스도인으로 공언하는 것은 매우 위험한 일이었다. 그러나 사랑하는 주님의 시신을 장례할 수 있는 특권이 그를 격려하여 그 위험을 무릅쓰게 하였다. 우리는 그리스도를 위하여 무엇을 할 것인가로, 특히 우리의 섬김이 희생을 수반할 때, 그리스도의 제자임이 가장 잘 알려진다. 2. 이것은 또한 그의 고백의 지체됨을 드러낸다. 그것은 늦은 고백이었다. 왜 요셉은 그리스도의 생전에 자신의 믿음을 고백하지 않았는가? 그는 선지자들의 무덤을 건축하는 자들과 너무도 같았다. 그의 용기는 실재했지만, 그것이 가장 가치 있었을 때 드러나지 않았다는 사실로 반쯤 망가졌다. 공개적으로 주님 편에 서는 것을 지체함으로써 그리스도인 섬김의 얼마나 많은 기회들이 놓치는가! 우리가 떠난 친구들의 시신을 존중하는 것은 좋은 일이지만, 이것은 우리가 그들의 생전에 보여줄 수 있었을 도움과 사랑에 비하면 작은 섬김이다. 죽은 그리스도만을 장례할 수 있는 요셉들은 사도들이 만들어지는 재료로 이루어진 것이 아니다.
III. **예수님의 시신을 넘겨주는 빌라도.** 이 비참한 사람은 자신이 무죄하다고 알았던 죄수의 생명을 보호했어야 했다. 유대인들의 아우성에 예수님을 죽음에 넘겨준 그의 행위는 나약함의 행위 이상이었으며, 그것은 정의에 대한 반역이었다. 이제 나사렛 선지자의 생명을 구하기에는 너무 늦었다. 끔찍한 범죄가 저질러졌으며 결코 되돌릴 수 없다. 모든 시대를 통하여 그것은 빌라도의 이름에 지울 수 없는 수치의 낙인을 찍을 것이다. 그러나 총독은 약간의 양보를 할 것이다. 예수님의 친구 — 특히 그가 부유하고 영향력 있는 사람이므로 — 가 생명 없는 시신을 가져갈 수 있다. 이처럼 우리는 자신의 실제 의무와 자신에게 맡겨진 신성한 신탁에 충실하지 못한 사람들이 작은 일들에서 상당한 친절을 베푸는 것을 본다. 그러나 이것은 그들의 크고 검은 악함을 속죄할 수 없다.
IV. **무덤 곁의 마리아들.** 슬프고 사랑스러운 그들은 무덤 곁에 앉아 지켜본다. 그것이 그들이 주님을 위하여 할 수 있는 전부였으며, 그들은 그분을 떠나기를 견딜 수 없었다. 그들의 신실한 사랑은 보답을 받았다. 그들에게 부활의 첫 소식이 주어졌다. 그리스도께 매달리는 것은 많은 기쁨의 놀라움으로 보상받을 것이다. 그분께 신실히 붙드는 자들에게는 바로 그 무덤으로부터 새로운 소망이 올 것이다. — W.F.A.
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**설교 — 마커스 도즈 저**
**마태복음 27:1, 2, 11-14 빌라도 앞의 그리스도 — 제1부**
가야바는 예수님을 로마인들에게 넘겨줌으로써 달성하려는 목적이 있었다. 그는 자신이 모든 사람을 도구로 삼고 있다고 생각하는 동안 실제로는 자신의 목적들을 성취하시는 하나님의 도구에 불과했음을 거의 알지 못하였다. 하나님의 목적의 조화, 가야바의 계획, 로마의 법, 로마 총독에 대한 유대 법정의 관계가 산헤드린이 예수님을 죽이려는 의논을 하였을 때 그 결과로 그들이 예수님을 빌라도에게 넘기기로 결의한 것을 충분히 설명한다. 그들의 행동에서 주목할 것이 있다: 1. 궁전 안으로 들어가는 것에 대한 그들의 꼼꼼한 주의. 그들은 무교절 기간에 이방인의 문지방을 넘지 않으려 했다. 이들은 도덕적이지 않으면서도 종교적일 수 있는 모든 이들의 전형이다. 어떤 의식적 규칙을 어기는 것을 꺼려하면서도 자신들의 양심을 거리낌 없이 어기는 자들 — 겉으로는 흠 없이 깨끗하지만 속으로는 썩음과 부패로 가득한 회칠한 무덤들이다. 2. 그들의 고발의 사탄적으로 촉발된 간교함. 불과 한 시간 전에 그들은 그러한 혐의들에 대해 그분을 무죄 방면하지 않을 수 없었고, 그분이 하나님의 아들임을 주장한다는 이유로 그분을 정죄하였다. 그러나 빌라도는 그들의 충성심 과시에 속을 만큼 어리석지 않다. 그는 지난 유월절 이후 이 위대한 전환, 자신의 정부에 대한 미움에서 사랑으로의 전환이 일어났다고 믿을 수 없다.
요한이 우리에게 말해주듯이, 그분이 "네가 유대인의 왕이냐?"는 질문에 답하기 전에 먼저 빌라도가 어떤 의미로 이 말을 사용하는지 알아야 했다는 것을 생각하지 않을 수 없다. "네가 이것을 스스로 하는 것이냐? 너 자신의 이유로 이스라엘이 오랫동안 갈망하던 이 유대인의 왕을 알기 원할 수 없느냐?" 빌라도 아래 있는 장교들 중에는 이방인적 양육에도 불구하고 예수님의 영적 위대함을 발견하고 그분의 나라에 속하기를 원하는 자들이 있었다. 그러나 로마의 자존심이 결박된 이 유대인 앞에서 마치 왕에게 하듯 복종하면서 유대인으로부터 평화를 찾는 방법을 배우기에는 너무 컸다. 여기서 "스스로" 그리스도의 요구들이 무엇인지 묻지 않고, 다른 사람들이 그분을 받아들이고 인정하는 것은 완전히 옳다고 생각하지만 자신은 그렇게 할 수 없는 우리 중 많은 이들에게 거울이 세워진다. 빌라도는 모든 시대의 수천 명을 대표하는 사람이었는데, 그들은 끈질기게 그리고 원칙적으로 세상을 위하여 살며, 세상이 만족시키지 못하는 그들 안의 더 깊은 본성을 봉인하고, 말하자면 자신의 본성, 자신의 불멸성을 억누르며 살려는 자들이다. 당신 자신의 영적 필요들이 이스라엘을 향한 하나님의 왕에 대한 약속의 의미를 당신에게 가르쳐 주었는가? — D.
**마태복음 27:15-30 빌라도 앞의 그리스도 — 제2부**
다른 복음서 기자들은 빌라도의 첫 번째이자 치명적인 실수를, 즉 죄수의 결백함을 확신하면서도 그를 채찍질하고 풀어주겠다고 제안한 것을 우리에게 말해준다. 그는 유대인들이 자신을 두려워하는 것을 보여 주었으며, 이 시점부터 우리는 그가 자신의 확신과 두려움 사이에서 흔들리는 것을 본다 — 자신의 영혼 안에 그리스도와 그분에 대한 의무에 관한 확신을 가지고 있지만, 손실이나 학대를 당할까 두려워 그것을 행동으로 옮기지 않는 모든 이들의 유형이다. 명백히 유대인들이 불만의 웅얼거림 이상을 표현하기 전에 자신이 처한 상황에서 벗어날 수 있는 또 다른 계획이 제시된다. 총독들은 유월절에 잘 알려진 죄수 한 명을 석방하는 관행이 있었고, 그는 예수님을 석방하겠다고 제안한다. 그가 그렇게 하자마자 그의 아내로부터의 특별한 메시지에 의해 그의 주의가 딴 곳으로 돌려진다. 그 시기 로마 역사에서 여인들이 발전시킨 성격의 강함, 공공 문제에 대한 그들의 예리한 관심, 그것들에서 그들이 하는 두드러진 역할보다 더 주목할 만한 것은 없다. 총독들의 아내들이 남편과 함께 속주로 따라가는 것을 금지하는 법이 최근에 폐지되었으며, 클라우디아 프로쿨라는 빌라도와 함께 있었을 뿐만 아니라, 분명히 그의 일에 예리하게 관심을 가지고 그의 명예와 안전에 깊이 배려하였다. 그리고 하나님은 여전히 종종 이처럼 사람들에게 말씀하신다. 어떤 여인의 걱정스러운 표정이나 말, 혹은 어떤 아이의 순진한 질문이 양심에 새로운 힘을 주거나 새로운 무기로 무장시킬 것이다. 이 메시지를 숙고하도록 주어진 순간들은 지도자들에 의해 허비되지 않는다. 그들은 군중 사이를 누비며 백성에게 바라바를 요청하도록 촉구한다. 그는 자신과 그들 모두가 내란죄에 대해 무죄임을 알았던 한 사람과 그 죄로 인해 공공연히 유죄인 사람 사이의 선택을 그들에게 제시함으로써 그들이 그를 곤경에 빠뜨리려 했던 바로 그 난처한 상황에 그들을 집어넣었다. 그러나 그들은 이미 그가 예수님의 결백함보다 더 깊은 확신, 즉 그들에 대한 두려움을 가지고 있음을 간파하였으며, 이것을 이용한다. 따라서 빌라도는 자신이 예수님을 구하기 위해 할 수 있는 모든 것을 했다고 자신을 납득시키면서 그분을 채찍질에 넘겨주는데, 이것은 많은 이들이 사망하는 야만적인 형벌이었다. 그는 정해진 최대량이 가해지는 것을 막기 위해 개입했을 수도 있다. 군인들이 희생자를 조롱하는 일을 진행할 때 그는 개입하지 않았다.
이 조롱에서 우리는 그리스도가 지속적으로 사용되는 방식의 구체적이고 가시적인 표현을 가진다. 우리는 그분을 왕으로 경배한다. 그러나 우리가 그분의 손에 쥐어드리는 홀이 무엇인가? 많은 경우 그것은 묶인 손 안의 단순한 갈대에 불과하지 않은가? 우리가 그분께 충성을 고백하고, 우리의 경배를 표현하기 위해 구사할 수 있는 가장 강한 언어를 사용한 다음, 그분이 우리의 삶에 대해 조금도 통제권을 갖지 못함을 보여주는 것은 실제로 이와 마찬가지로 조롱이 아닌가?
공정하다고 자처하는 이 로마 총독이 백성에게 와서 "그러면 그리스도라 하는 예수를 내가 어떻게 하랴?"라고 말하는 데서 우리는 본다:
1. 이 질문에서 벗어나기를 바라는 우리 중 많은 이들의 곤경을. 그러나 그럴 수 없다. 이 판결을 내려야 한다. 그리스도를 따르는 데 아무런 복됨이 없다 하더라도, 그분이 당신에게 제시되고 있으며 그분을 받아들이는 것이 당신의 의무라는 사실은 여전히 남아 있다.
2. 우리는 유대인들에게 이 행위의 죄책을 전가하려는 빌라도의 시도가 얼마나 헛된지를 본다. 그들은 기꺼이 그리스도의 피를 자신들의 머리 위에 지려 하였다. 그러나 그들이 무지하게 불러낸 복수에서 그들의 몫이 얼마나 끔찍했는지를 역사가 보여주지만, 빌라도가 반드시 면제된 것은 아니었다. 사람들은 종종 자신의 권한, 따라서 자신의 책임이 끝나는 지점을 착각한다. 그들은 불의에 동의하고 어쩔 수 없었다고 말한다. 어떻게 어쩔 수 없었는가? 당신의 상황에 있는 모든 사람이 당신이 하는 대로 하겠는가? 혹은 사람들이 당신에게 그들의 죄를 함께 나누도록 초대하며, 만약 죄가 있다면 죄책은 자신들의 것이라고 당신을 설득한다. 당신은 그들이 당신의 몫을 감당할 수 없으며, 당신이 죄책을 그들에게 돌리려 하여도 헛수고임을 발견할 것이다.
빌라도가 두려워했던 바로 그 운명, 그것을 피하기 위해 그가 우리 주님의 생명을 희생시킨 그 운명이 그에게 닥쳤다. 6년 후 그는 직위에서 해임되었고 자신의 손으로 죽었다. 우리는 그에 대하여 그가 악하기보다 나약하다고 말하는 경향이 있는데, 도덕적 나약함은 사람을 어떤 악함도 가능하게 하는 것임을 잊는다. 나약한 사람이란 단일한 마음이 아닌 자, 자신의 양심과 자신의 악하거나 나약한 감정들 모두를 만족시키고, 자신의 이기적인 목적과 함께 정의와 의의 위대한 목적들도 확보하려 시도하는 자가 아닌가? 그러한 사람은 종종 빌라도만큼 큰 당혹감에 처하게 될 것이며, 그만큼 비참하지는 않더라도 마찬가지로 파멸적인 결말에 이를 것이다. — D.
**62절-28장 15절 부활**
예수 그리스도의 부활은 단순히 역사상 가장 위대한 사건이 아니라, 모든 역사가 그것을 중심으로 돌아가는 경첩이다. 만약 그리스도가 죽으셔서 다른 사람들처럼 무덤에 그대로 누워 계신다면, 사도들의 모든 설교는 무너진다. 우리가 특별히 필요로 하는 종류의 도움을 그분이 우리에게 줄 수 없음이 분명하다 — 그분은 우리의 기도를 들을 수 없고, 우리의 삶을 인도할 수 없다. 그분 자신의 말씀이 실패한 것인데, 이는 그분이 부활하실 것이라고 말씀하셨기 때문이다. 그분이 이루신 하나님에 관한 전체 계시, 보이지 않는 것들과 미래에 관한 모든 정보에 의심이 던져진다. 예수님의 부활이 이 세상과 보이지 않는 영적 세계 사이의 명확하고 긴밀한 연결을 확립하는 것이다. 만약 그분이 죽음에서 부활하셨다면, 그분이 가신 세계는 실재하며, 그곳에서 우리와 함께하자는 그분의 초청은 우리가 확실히 믿을 수 있는 것이다. 따라서 우리는 이 엄청난 사실을 참으로 받아들이는 데 사람들이 느낀 어떤 어려움들이든 공정함과 진지함으로 살펴보는 것이 마땅하다.
잘못 인도되고 무분별한 어떤 사람이 몰래 시신을 가져가서 부활이 일어났다고 유포하지는 않았을까? 당국은 이것을 방지하기 위해 생각할 수 있는 가장 효과적인 수단을 강구하였다. 베드로가 산헤드린 앞에 서서 그것을 단언하였을 때 그들이 그것을 부정할 수 없었을 만큼, 무덤이 실제 부활에 의해 비워졌음은 의심의 여지가 없었다. 따라서 이 생각은 일축될 수 있다. 부활을 부정하는 자들과 긍정하는 자들 모두에 의해, 제자들이 예수님이 죽음에서 부활하여 살아 계신다는 성실한 믿음을 가지고 있었음은 인정된다. 문제는 — 이 믿음은 어떻게 생성되었는가? 이다. 세 가지 답이 있다. (1) 제자들은 십자가 처형 후 살아 계신 우리 주님을 보았지만 그분은 결코 죽지 않으셨다. (2) 그들은 단지 그분을 보았다고 생각했다. (3) 그들은 죽고 장례된 후에 그분이 살아 계신 것을 실제로 보았다.
첫 번째는 거의 주의할 가치가 없는데, 명백히 불충분하기 때문이다. 우리는 많은 사람들이 자신들에게 모든 하늘과 땅의 권세를 가지신 전능한 친구가 있다는 확고한 확신에 이른 이 특별한 상황의 설명을 요구하며, 우리는 그들이 십자가 처형 후에 거의 움직일 수 없을 만큼, 창백하고 약하고 무력하게 땅을 기어다니는 스승을 보았다는 말을 듣는다. 이 가정은 부활하고 영광스럽고 전능하신 주님으로서 그분에 대한 그들의 믿음을 설명하지 못한다.
두 번째는 우리가 설명해야 할 것이 한 사람이 주님을 보았다고 믿었다는 것뿐이라면 충분할 것이다. 그러나 우리가 여기서 설명해야 할 것은 서로 다른 장소에서, 서로 다른 시간에, 다양한 심리 상태에서 여러 사람들이 어떻게 그분을 보았다고 믿게 되었는가 하는 것이다. 그분은 그분이 살아 계실 것이라고 기대하는 사람들이 아니라 그분을 죽은 분으로 기름을 바르러 간 여인들에 의해 알아보셨다. 미혹의 가능성에 예민하고 워낙 의심이 많아 그분의 몸을 만지지 않고는 납득할 수 없었던 사람들이 아닌, 쉽게 믿고 흥분하는 사람들에 의해서가 아니라 알아보셨다.
사도들과 나머지 사람들의 믿음을 설명할 수 있는 것은 그들이 죽음 후에 살아 계신 주님을, 모든 권세가 부여된 그분을 실제로 보았다는 사실 외에는 없다. 그들은 헛된 영광의 하찮은 정신에 의해서가 아니라, 심지어 숭고함에 이르는 진지함에 의해 고무된 사람들이었다 — 그들의 삶이 바로 이런 놀랍고 엄숙한 방식으로 영적 세계와 접촉하게 되었다는 가정이 제공하는 설명을 필요로 하는 사람들이었다.
부활에 대한 증거가 어떤 평범한 역사적 사건을 인증하기에도 충분할 것이라는 점은 부정되지 않는다. 그것은 오직 어떤 증거도, 아무리 강력해도, 그러한 믿기 어려운 사건을 증명할 수 없다는 근거에서만 거부될 수 있다. 초자연적인 것은 예비 단계로서 거부되어, 초자연적인 것의 가장 중요한 증거들에 대한 어떤 고려도 차단한다. 부활에 대한 믿음의 어떤 설명도 그것이 대체하려는 설명 — 주님이 실제로 다시 살아나셨다는 단순한 설명 — 보다 더 믿을 만하게 주어진 적이 없다.
기독교적 사실들과 동기들의 체계에서 부활의 위치는 매우 중요하다.
I. 그것은 예수님이 자신의 인격, 자신의 사역, 아버지와의 관계, 자신과 자신의 백성의 전망에 관하여 잘못 생각하지 않았음의 주된 증거이다. 그것은 또한 그분의 사역의 충분함에 대한 아버지의 증거이다.
II. 만약 우리 주님의 사역이 아버지에 대한 계시로 간주된다면, 부활은 동등하게 필요한 것으로 보여질 것이다. 만약 부활이 없었다면, 우리는 무덤에서 하나님에 관한 우리의 최고 관념을 구해야 할 것인데, 십자가에서 보이는 신적 겸손과 사랑에서가 아니라, 우리 모두를 압도하는 동일한 고통들에 패배하고 정복된 존재에게서 구해야 할 것이다.
III.
1-66절 (10/13)
부활하신 주님 안에서 우리는 모든 영적 힘의 근원을 발견한다. 예외 없이 모든 사람을 정복하는 죽음을 아무 상처도 입지 않은 채 통과하고 그것을 이겨낸 자는, 다른 사람들에게는 없는 자연에 대한 어떤 지배권을 지니고 있음을 보여 준다. 그리고 도덕적 우월성에 의거하여 이 탁월함을 드러내며, 그것을 가장 고귀한 도덕적 목적의 증진에 사용하는 자는, 사람의 모든 일에 대한 지배권을 보여 줌으로써 그가 우리를 자신과 같은 상태로 이끌 수 있다는 것을 믿기 쉽게 만든다. 특히 부활은 우리 주께서 성령을 부어 주실 수 있다는 것을 믿게 해 준다. 구원은 사실 매우 좁은 범위로 축소되고, 그리스도교 신앙은 단순한 도덕 체계에 불과한 것이 되고 만다. 만약 지금 살아 있는 그리스도께서 살아 있는 영을 수여하실 수 없다면 말이다. IV. 부활하신 주님 안에서 우리는 그와의 교제 가운데 우리가 부름 받은 삶의 성격을 보며, 또한 그 안에서 우리를 기다리는 운명을 본다. 그가 하나님께로 나아가 그분과 함께 사시는 것처럼, 우리도 이제 온전히 하나님을 위해 살아야 하며, 이 죽음이라는 거대한 간격이 우리와 자기 쾌락과 세상을 향한 우리의 과거 삶 사이에 서 있게 해야 한다. 인간의 몸을 가지고 부활하신 그 안에서, 단순히 영만이 아닌 그분 안에서, 우리는 미래의 삶 안에서 우리 자신이 어떻게 될지를 본다. 신성한 영은 거룩함과 불멸 모두의 근원이다. 우리가 지금 그분의 내주하심의 한 증거를 가지고 있다면, 언젠가 다른 증거도 갖게 될 것이다.—D.
**설교 — J.A. 맥도날드**
**마태복음 27:1-10 피 값**
베드로에게 회개를 가져다 준 그 새벽에, 유대 지도자들은 여전히 예수님을 어떻게 살해할지 음모를 꾸미고 있었다. 그들은 밤중에 그를 신성모독자로 파렴치하게 정죄하여, 돌로 쳐 죽이는 형벌에 처하도록 하였다. 이보다 거의 백 년 전에 유대아는 폼페이우스에게 정복되어 로마에 조공을 바치는 속국이 되었으나, 로마 속주의 일부로 편입된 것은 이 사건보다 약 2년 전의 일이었다. 그때 유대인들에게서 사형 집행권이 박탈되었다. 진실로 이제 규가 유다를 떠났으며, 실로가 와야만 했다(창세기 49:10 참조). 산헤드린은 로마 총독이 종교적 범죄를 이유로 예수님을 사형에 처할지 의심하여, 유대인의 왕으로 칭송받는 것을 허락하였다는 이유로 로마에 대한 반역죄로 그를 고발하기로 결정하였다(11절; 누가복음 23:2; 요한복음 18:31 참조). 이 결정으로 유다가 다시 무대에 등장하게 되었다(3절 이하).
**I. 은 삼십이 무엇을 할 수 있었는가?**
1. 그것은 그리스도를 살인자들의 손에 팔 수 있었다. 스가랴의 예언은 다음을 제시한다. (1) 하나님이 유대 백성을 먹이도록 한 뛰어난 목자를 임명하셨으며, 그 백성은 로마인들에게 당할 고난을 미리 내다보고 "도살될 양 떼"라고 불렸다. 이 복되신 분은 신성하시며, 명백히 메시아이시다(스가랴 11:7 참조). (2) 보통의 지도자들은 자신의 무리를 돌보지 않았다. "그들의 목자들도 그들을 불쌍히 여기지 않는다"(스가랴 11:5). 이것은 우리 주님의 시대에 유대 지도자들, 바리새인들, 서기관들, 제사장들의 경우에 문자 그대로 해당하였다. (3) 이 합당치 않은 목자들과 하나님이 세우신 목자 사이에 강한 적대감이 있었다. "내 마음이 그들을 싫어하였고, 그들의 마음도 나를 싫어하였다." 이처럼 그리스도께서는 서기관들과 바리새인들의 교만과 외식과 악함을 거룩하게 혐오하셨으며, 그들은 그의 순결과 진리 때문에 그에 대한 악의적인 증오심을 품었다. (4) 그는 사법적 심판 안에서 자신의 무리를 포기한다. 여기에 로마인들이 가져올 멸망에 대한 두려운 묘사가 이어진다(9절 참조). (5) 그와 그의 백성 사이의 언약, 즉 시내산 언약이 깨졌으며, 그것을 대체하기 위해 온 시온으로부터의 언약을 거절하였기에 그의 백성이 버림받았다(스가랴 11:10). (6) 그러나 일부 백성은 메시아의 주장을 인정해야 했다. "그러므로 떼의 가난한 자들이…"(스가랴 9:11). 이들은 분명히 주로 낮은 계층 출신이었던 예수님의 제자들이었다. (7) 이들과 대조적으로, 나라의 지도자들은 메시아를 종 하나의 값으로 평가하였다. "은 삼십 개"—그가 비꼬아 말한 "그들이 나를 가치 있게 여긴 아름다운 값이라"(스가랴 11:12, 13). 유다와의 파렴치한 거래에서 물러날 기회가 있었으나, 그들은 거절하였다.
2. 그것은 "나그네를 장사하기 위해 토기장이의 밭"을 살 수 있었다. 이 밭은 이후 "피밭"이라고 불렸으며, 이로써 다음의 기념물이 되었다. (1) 성경의 진리에 대한 기념물. 스가랴는 계속한다. "내가 은 삼십을 가져다가 주의 전에서 토기장이에게 던졌다"(3-10절; 스가랴 11:13 참조). (2) 예수님의 무죄에 대한 기념물. 이 유다의 행위는 섭리에 의해 정해진 것으로, 그렇지 않았다면 예수님을 잘 알았던 제자의 증언에 의해 사기꾼으로 십자가에 처형되었다고 이의를 제기할 수 있는 회의론자를 반박하기 위한 것이었다. 유다는 예수님을 무죄라고 고백함으로써 그의 메시아성을 인정하였으니, 그렇지 않았다면 그는 무죄가 아니었을 것이기 때문이다. 이 유다의 고백에서 우리는 사탄에 대한 그리스도의 승리의 표본과 박해자들에 대한 경고를 볼 수 있다. (3) 배신자와 지도자들의 수치에 대한 기념물. 그것은 마태가 기록할 당시에도 그러하였다. 히에로니무스도 자신의 시대에 예루살렘 터에 세워진 도시인 아일리아에서 시온 산 남쪽에서 그것을 볼 수 있었다고 말한다. (4) 그것은 "나그네를 장사하기 위한" 것이었다. 부정한 "나그네"는 자신의 메시아를 살해한 "거룩한" 악인들 곁에, 심지어 죽어서도 가까이 올 수 없었다! "나그네"에게는 예수님 안에 친구가 있다. 제사장들이 주님의 죽음을 이끔으로써 뜻하지 않게 세상의 구속을 이루는 도구가 된 것처럼, 피 값의 최종 처분에서도 그들은 무의식중에 이방인들이 주님의 구원을 받는 것을 나타내는 행위를 하였다. 그리스도의 피로 말미암아 장사 지낼 곳을 얻은 자는 그것을 통한 부활도 바랄 수 있다.
**II. 은 삼십이 무엇을 할 수 없었는가?**
1. 그것은 그리스도를 죽음에서 구속할 수 없었다. (1) 가야바의 집에서 빌라도의 집까지의 그 거리를, 그들은 그의 예언대로 그를 "이방인에게 넘겨주기" 위해 "감옥과 재판으로부터" 그를 끌고 갔다(이사야 53:7, 8; 마태복음 20:19; 요한복음 18:32 참조). 배교의 교직자들은 유대 선조들을 모방하여, 순교자들의 피를 흘리도록 세속 권력을 끌어들였다. (2) 예수님이 지금 끌려가는 결박은 안나스에게 끌려가던 때의 결박과 달랐다. 그것은 박해자들이 그가 십자가에 처형되기를 원한다는 것을 나타내는 특별한 결박이었다(요한복음 21:18 참조). 이처럼 예수님은 자신의 동족에 의해 "하나님의 아들"이라는 참된 정체성으로 죽임을 당하셨으며, 로마인들에 의해서는 "유대인의 왕"으로 죽임을 당하셨다. (3) 예수님을 묶은 참된 결박은 인간을 향한 그의 놀라운 사랑의 결박이었다. 다른 결박은 그를 붙들 수 없었을 것이다. 그는 인간이 죄의 사슬에서 풀려나도록 하기 위해 스스로 결박당하셨다(잠언 5:22; 예레미야애가 1:12-14 참조). 이처럼 또한 "그의 채찍으로 우리가 나음을 얻었다."
2. 그것은 지도자들의 회개를 살 수 없었다. (1) "우리가 무슨 상관이 있느냐?" 이 사람들은 예수님의 무죄에 관심을 두지 않았다. 유다가 "내가 무엇을 주겠느냐, 내가 그를 너희에게 넘겨주리라"라고 할 때 그들은 "우리가 무슨 상관이 있느냐?"라고 말하지 않았다. 그들은 피의 값을 지불하였으며, 그것을 흘리기로 결심하였다. 이스르엘 장로들이 이세벨을 기쁘게 하기 위해 나봇을 살해한다면, 그것이 아합에게 아무 상관이 없단 말인가(열왕기상 21:19 참조)? (2) "네가 스스로 당하라." 이처럼 그들은 자신들의 악한 도구의 죄책을 부인하며 그를 그의 두려움 속에 버려두었다. 고집스러운 죄인들은 깨달음에 대해 경계심을 세운다. 그리스도를 배반하면서도 스스로를 정당화하는 자들은 유다보다 더 나쁘다. 굳게 회개하지 않는 자들은 참회하는 자들을 경멸한다. 악인들은 사람들을 범죄로 부추기고, 범행이 이루어진 후에는 그들을 저버린다. (3) 제사장들과 장로들의 차가운 악당 짓은 그들이 그리스도를 부당하게 대우하였음에 대한 증거가 된다. (4) "대제사장들은 은을 거두며 이르되, 이것은 피 값이라 성전고에 넣어 둠이 옳지 않다 하고." 극도의 의식적 경건과 엄청난 양의 악함이 함께할 수 있다. 아마도 그들은 피 값을 지불하기 위해 성전고에서 돈을 꺼냈을 것이다(마태복음 23:24 참조). 그들은 무죄한 피로 자신들의 양심을 무자비하게 더럽히면서도, 성전을 피 값으로 더럽히는 것은 두려워하였다. 사람들은 종종 사소한 것에는 양심적이면서 큰 죄악에는 주저하지 않는다.
3. 그것은 유다를 멸망에서 구속할 수 없었다. (1) 일부는 유다가 부분적으로 메시아로서 그가 죽을 수 없으리라는 기대와, 전에 그랬던 것처럼 지도자들에게서 스스로를 구해 내리라는 기대로 그의 주인을 배반하도록 유혹 받았다고 생각한다. 그는 따라서 이 경우에 그리스도는 영광을 얻고, 유대인들은 수치를 당하며, 자신은 돈을 갖게 될 것이라고 계산했을 수도 있다. 그리스도께서 이기심의 이익을 위해 기적을 행하시리라고 상상하는 자들은 착각하고 있다. 그러나 행동은 그 결과로 평가되는 것이 아니라 하나님의 율법과의 관계로 평가된다. (2) 배신자에게 은이 죄를 짓기 전과 후에 얼마나 다르게 보였는가! 그는 무죄한 피의 값을 "내던졌다." 이제 희생자가 얼마나 덫을 미워하는가! 부정하게 얻은 것은 그것을 얻은 자에게 슬픔을 가져온다(욥기 20:12-15 참조). (3) 유다가 죄를 지을 때 탐욕에 의해 움직인 것처럼, 그는 회개할 때 절망에 사로잡혔다. 선한 사람들의 멸시와 혐오 의식으로 날카로워진 후회는 감당할 수 없다. 편안함을 위해 지옥에 가야 하는 비참한 자가 있다. 유다의 회개는 심판 때 저주받은 자들의 회개였는데, 그 때에는 자비의 문이 닫혀 있다. (4) 유다의 회개가 양심의 책망으로 인한 후회 이상이었다고 믿을 근거가 거의 없다(마태복음 26:24; 요한복음 17:12; 사도행전 1:25 참조). 그것은 그 자체가 회개되어야 할 회개였다(고린도후서 7:10). 그가 그리스도를 배반하기 전에 돈을 돌려주었다면, 그는 아직 가는 길에 있을 때 합의했을 것이다(마태복음 5:23-26 참조). 그가 고통 중에 그리스도께, 또는 그리스도의 제자들에게 나아갔더라면 어느 정도 위안을 얻었을지도 모른다. 죄의 확신 아래 있는 죄인들은 옛 동료들이 비참한 위로자임을 알게 될 것이다. 사탄은 제사장들의 도움으로 유다를 절망으로 몰아갔다. 하나님의 자비에 대한 절망은 치명적인 죄다. 사람은 자신의 죄를 알고, 회개하고, 고백하고, 배상하고서도 유다처럼 될 수 있다!—J.A.M.
**마태복음 27:11-31 중대한 비극의 행위자들**
장면은 예루살렘, 로마 총독의 관저이다. 계기는 주 예수님의 목숨을 건 재판이다. 전 인류와 모든 세대가 관심을 가지고 있다.
**I. 재판석의 죄수**
1. "예수는 총독 앞에 서서." (1) 그런데 이 예수는 누구인가? 임마누엘이시다! 신비롭게 인간의 본성 안에 깃드신, 만물의 창조주이자 보존자이시다. (2) 그렇다면 여기에 얼마나 놀라운 낮아지심의 기적이 있는가! 영광의 보좌에서 베들레헴의 구유로 내려오신 것은 놀라운 것이었다. 그러나 그가 한 인간 앞에 기소되는 것을 허락하셨다는 것은 얼마나 놀라운 일인가! (3) 이 낮아지심은 이 장면의 거대한 역전으로 그 가장 강력한 빛 속에 나타날 것이다. 그는 장차 만인의 심판자로 나타나실 것이다. 빌라도도 그때에는 그의 재판석에서 답해야 할 것이다. 고발자들도 그때에는 자신들의 고발에 대해 해명해야 할 것이다. (4) 우리는 모두 그 엄숙함을 항상 마음에 새기는 것이 좋을 것이다(시편 50:3, 22 참조).
2. 그의 고백에 귀 기울이라. (1) 그를 로마인들과 연루시키기 위해, 그는 유대인의 왕이라고 주장하였다는 이유로 고발되었다(누가복음 23:2 참조). 그는 설명이나 단서 없이 그 선언을 꺼리지 않는다. 그는 유대인들과 로마인들, 천사들과 마귀들, 하늘과 땅과 지옥의 왕이시다. (2) 그러나 그는 자신이 세우기 위해 그곳에 온 나라의 영적 본질을 설명한다(요한복음 18:33-37 참조). 자신의 왕권을 단서 없이 주장하면서도, 그는 빌라도가 제사장들의 악의적인 암시 위에서 무지하게 진행하지 않도록 주의를 기울인다. (3) 그렇다면 가이사는 분명히 예수님으로부터 두려워할 것이 없었다. 이 "선한 증거"(디모데전서 6:13) 앞에서 고발은 완전히 무너졌다.
3. 그의 침묵을 주목하라. (1) 대제사장들에게 고발을 당할 때 그는 아무것도 대답하지 않으셨다. 반박할 것이 없었다. 보라, 여기에 무죄의 위엄이 있다! (2) 이것은 빌라도를 매우 놀라게 했을 것이다. 그토록 명백히 거짓된 혐의로 목숨을 위협받는 자가 그것을 물리치기 위한 말 한마디도 하지 않는다는 사실에. 그것은 총독의 경험에서 새로운 일이었다. 이러한 행동은 예수님이 평범한 사람이 아님을 분명히 보여 주었다. (3) 빌라도에게도 그는 아무것도 대답하지 않으신다. 기록된 말씀은 주님처럼 불신자의 도전을 받아들이지 않는다. 그것은 각 사람이 자신의 구원을 이루어 나가도록 내버려 두듯이, 각 사람이 자신의 확신을 이루어 나가도록 내버려 둔다. (4) 무죄는 스스로의 변호이다. 그것은 정의를 기다릴 여유가 있다. 그러므로 우리는 욕설에 욕설로 갚지 말아야 한다(베드로전서 2:23 참조).
**II. 법정의 증인들**
1. 지도자들은 유대인의 통치자들이었다. (1) 그들은 예수님이 설교에서 그토록 거침없이 질책하셨던 외식쟁이들이었다. 그들은 이 외식을 결코 회개하지 않았으며, 오히려 그에 대한 원한을 키웠다. (2) 그들은 그를 대적하여 진행한 방식으로 그가 그들에 대해 말한 것이 진실임을 입증하였다. (a) 그를 멸하려는 음모에서. (b) 유다에 대한 뇌물 수수에서. (c) 밤에 공회를 모은 부적절한 서두름에서. (d) 신성모독에 대한 그에 대한 거짓 고발에서. (3) 그들은 진행하면서도 여전히 그것을 입증하였다. 빌라도 앞에서 그를 고발할 때 그들은 새로운 고발 아래 진행하였다. 그들은 선동 혐의가 로마 총독이 움직여질 수 있는 것임을 교묘하게 결론지었다. 민사든 교회든 고위직은 악당짓에 대한 보장이 되지 않는다.
2. 무리는 그들의 영향 아래 있었다. (1) 그들은 바라바를 요구하도록 무리를 선동하였다. (a) 이집트의 속박에서 히브리인들의 해방을 기념하는 유월절에, 아마도 로마에서 비롯된 관습으로 죄수 한 명을 석방하는 것이 관례가 되었다(마태복음 26:5 참조). 우리 복음의 유월절 절기에 죄인들은 죄의 속박에서 자유를 얻는다. (b) 이 관습에 따라 빌라도는 반역과 살인과 강도죄로 유죄인 저명한 범인 바라바(누가복음 23:19; 요한복음 18:40 참조)를 석방하거나 예수님을 석방할 선택권을 그들에게 주었다. 주목: 바라바는 그들이 예수님께 거짓으로 씌운 특정 죄목에 대해 실제로 유죄였다. 여기에 선과 악 사이의 선택이 있으며, 모든 사람은 그것을 결정해야 한다. (c) 그들은 바라바를 선택하였다. "이 사람이 아니라 바라바를!"은 여전히 선을 미워하고 악을 사랑하는 모든 사람의 외침이다. 이로써 유대인들은 자신들의 율법을 어겼으니, 그 율법은 범죄자들에게 "인정 없이" 사형을 명하고 있다(히브리서 10:28 참조). (d) 여기서 그들의 불의가 얼마나 예수님의 무죄를 선언하는가! 예수님이 죽도록 석방된 유죄한 바라바는, 그의 죽음이 영원한 생명을 가져다 주는 사함 받은 죄인의 수많은 무리의 적절한 표상이었다. (2) 지도자들에 의해 움직인 무리는 예수님의 십자가 처형을 요구한다. 그들은 이성에 거슬러 이것을 하였다. 그들은 예수님의 피를 요구하는 그들의 아우성에 대한 빌라도의 간청에 거슬러 이것을 하였다. 그들에게 지도자들의 목적을 좌절시킬 얼마나 좋은 기회가 있었는가! 그들은 치명적으로 선보다 악을 선택하였다. (3) 그들은 그의 피의 죄책을 자신들이 짊어지도록 선동 받았다. (a) 이것은 정의와 편의 사이에서 흔들리는 빌라도를 면책하기 위한 것이었다. 전능하신 분께 죄인을 위한 보증이 되는 것은 대담한 일이다. 오직 그리스도만이 효과적으로 다른 사람의 죄를 질 수 있다. (b) 그러나 그들은 빌라도의 죄에 함께함으로써 그의 죄책을 나누어 가졌다. (c) 그들은 그 끔찍한 결과를 한정짓지 않은 채 자신들의 자녀들을 잔인하게 연루시킨다. 이 행위로 그들은 "내가 너와 네 씨에게 하나님이 되리라"는 고대의 문서를 포기하였다. 악한 사람들은 자신의 자녀들의 자연스러운 원수이다. (4) 이 저주가 얼마나 무섭게 확인되었는가! 사십 년 안에 그들은 그들이 예수님으로 하여금 당하게 한 방식과 놀랍도록 유사한 방식으로 고난을 당하였다. 요세푸스는 말한다. "그들[로마인들]이 그들[유대인들]을 채찍질하고 죽음 이전에 온갖 방식으로 고문하고서, 그들을 성벽 맞은편에 십자가에 처형하였다." 그는 자신이 목격한 공포들을 계속 묘사하며, 티투스에 의해 하루에 오백 명이 십자가에 처형되어, "십자가를 위한 공간이 부족해지고 몸을 위한 십자가가 부족해질" 때까지 그리하였다고 말한다.
**III. 재판석의 총독**
1. 그는 예수님의 무죄를 확신하였다. (1) 그의 양식이 그에게 그에 대해 아무것도 증명되지 않았음을 보여 주었다. 최선의 사람들도 종종 최악의 죄목으로 고발되어 왔다. 그는 "시기"가 지도자들을 충동하였음을 보았다. 이것은 증오보다 더 나쁜 것이다. 왜냐하면 그것은 이유 없는 증오이기 때문이다. 증오는 잘못의 귀속을 전제하지만, 시기는 탁월함을 인정한다. 지도자의 눈이 예수님이 선하였기 때문에 악하였다. (2) 이 판단에서 그는 아내의 꿈으로 확인되었다. 그것은 분명히 예수님의 무죄에 대한 신성한 증언이었다. 그것은 자신의 남편이 예수님의 죽음에 동의하는 것의 결과에 대한 두려움으로 그녀를 가득 채우는 성격의 것이었을 것이다(창세기 20:3 참조). 이 일로 인한 빌라도 아내의 "고난"은 그녀의 양심에 신뢰를 주었다. 전통은 그녀를 클라우디아 프로쿨라라고 부르며, 그녀는 헬라 교회에서 시성되었다. 주목: 빌라도의 아내에 대한 이 언급은 사건의 시간을 표시하고 이야기의 진실성을 증명한다. 왜냐하면 우리는 타키투스에게서 티베리우스 통치 때 총독의 아내들이 그들과 함께 속주에 동행하는 것이 허용되었음을 배우기 때문이다. (3) 그러므로 그는 예수님을 석방하고자 하였다. 그는 그 안에서 "아무 허물도 찾지 못하였다"고 선언하였다. 절기의 석방에서 예수님의 대안으로 바라바 같은 악당을 지명함으로써, 그는 예수님을 석방하기를 바랐다. 그는 예수님의 피를 향한 아우성에 대항하여 무리와 탄원하였다.
2. 그러나 그는 정의를 편의에 희생시켰다. (1) 그는 티베리우스가 의심이 많고 잔인하다는 것을 알았으며, 유대인들의 악의가 두려웠다. 필로는 빌라도를 "본래 고집스럽고, 완고하고, 독단적인 사람"으로 묘사한다. 그러나 그는 이미 유대인들의 두 번의 폭동을 상대해야 했는데, 즉 로마의 군기를 예루살렘에 들여오려 했을 때와, 성전 금고의 재산을 세속적 용도에 사용했을 때이다. (2) 그는 결코 민중에게 호소해서는 안 되었다. 그러나 그는 정의보다 권력을 더 사랑하였다. 그는 자신의 총독직, 나아가 자신의 자유나 생명까지 위태롭게 하기보다는 무원칙한 일을 할 준비가 되어 있었다. 삶의 모든 계기에는 성품을 시험하는 것들이 있다. (3) 그는 자신의 책임을 기꺼이 면하고자 하였다. 그는 그것을 헤롯에게 전가하려 하였다(누가복음 23:5 이하 참조). 그런 다음 그는 그것을 민중에게 전가하려 하였다(24절). 손을 씻는 어떤 의식도 피의 죄책의 오점에서 손을 자유롭게 할 수 없다. 죄를 행하면서 무죄를 주장하는 것은 양심에 대항하여 죄를 짓는 것이다. "죄는 아무도 자신의 것으로 인정하려 하지 않는 아이이다"(헨리). 제사장들은 그것을 유다에게 던졌고, 빌라도는 이제 그것을 그들에게 던진다. "너희가 당하라." (4) 그래도 하나님은 그것을 죄인의 문에서 찾아내신다(사도행전 4:27 참조). 이 일이 있고 오래지 않아 빌라도는 바로 그 민족의 고발로 직위에서 해임되었으며, 갈리아로 추방되어 자살로 삶을 마쳤다.
**IV. 관저의 병사들**
1. 그들은 가이사의 봉급을 받고 있었다. 그들은 직업상 주인의 명예를 열성적으로 지키는 자들이었다. 그러나 세상 왕들의 신민들이 첫 번째 충성을 바쳐야 할 만왕의 왕이 계신다. 잘못된 열성으로:
2. 그들은 예수님의 왕권을 조롱한다. (1) 그들은 왕들의 주홍빛이나 자주빛 옷을 걸친 것처럼 조롱하여 그에게 주홍빛 겉옷을 입힌다. 그들은 엮은 가시관을 씌운다. 부서지기 쉬운 갈대는 그의 홀로 사용되었다(마태복음 11:7; 시편 45:6 참조). (2) 이 모습으로 그들은 그에게 오만한 경의를 표한다. 그들은 전에 대제사장의 뜰에서 학대받으셨을 때처럼(마태복음 26:27 참조) 그에게 침을 뱉었다. 그들은 갈대로 그를 쳐, 조롱의 왕권 표시를 잔인함의 도구로 만들었다. (3) 병사들은 헤롯에게서 단서를 얻은 것 같다(누가복음 23:11 참조). 섭리는 인간의 경멸이 이 모든 일에서 하나님의 진리를 특별하게 고백하도록 정해 두셨다. (4) 복음서 기자들은 이 고난들 동안 그리스도의 어떤 말씀도 기록하지 않는다. 그는 저항 없는 복종으로 그것들을 감당하셨다(이사야 53:7 참조). 그가 얼마나 완전히 홀로 남겨지셨는가! 유대인들은 그를 박해하고, 유다는 그를 배반하고, 베드로는 그를 부인하고, 나머지는 그를 버린다. 이제 로마인도 그의 원수들과 함께한다. 어떤 음모도 영웅의 도덕적 위엄을 보여 주는 데 이보다 더 잘 고안될 수 없었으니, 용감하게 맞서는 것이 아니라 온유의 위엄으로 악한 세상의 쌓인 불의를 감내하는 영웅의 도덕적 위엄을.—J.A.M.
**마태복음 27:32-44 십자가의 수치**
악명 높은 바라바가 석방된 후, 무죄하고 의로운 예수님은 십자가에 처형될 형으로 넘겨졌으며, 이제 우리는 그가 십자가의 수치를 당하시는 것을 본다.
**I. 십자가 자체가 수치였다**
1. 그것은 수치의 상징이었다. (1) 한 나무가 세상에 저주를 들여온 수단이었던 것처럼, 하나님은 한 나무가 그것을 제거하는 수단이 되도록 정하셨다. 그러므로 아주 이른 시대부터, 나무에 매달린 자는 하나님께 저주를 받은 자로 여겨졌다(창세기 3:12-19; 신명기 21:22, 23; 여호수아 8:29; 10:26, 27 참조). 이 저주를 받은 자들은 그리스도의 예표였다(갈라디아서 3:13 참조). (2) 이방인들 사이에서 십자가 처형은 세미라미스 시대로 거슬러 올라간다. 그것은 주로 종들에게 적용되었으며, 자유인에게는 가장 흉악한 죄로 유죄 판결을 받은 경우에만 적용되었다. 그러므로 바울의 강조적 표현인 "심지어 십자가에 죽으심"(빌립보서 2:8). (3) 범죄자의 수치 중 하나는 자신의 십자가를 처형 장소까지 지고 가야 한다는 것이었다. 플루타르코스는 말한다. "모든 종류의 악은 그 자신의 독특한 형벌을 낳는다. 마치 처형되기 위해 끌려 나온 범죄자들이 자신의 십자가를 지듯이." 이처럼 예수님은 겟세마네 동산에서의 고뇌에 이어 관저에서의 고난으로 인한 탈진으로 쓰러지실 때까지 자신의 십자가를 지셨다(요한복음 19:17 참조). 그는 이삭이 자신이 드려질 나무를 지고 간 것처럼 십자가를 지셨다. (4) 십자가를 지는 것은 너무나 부끄러운 일이라, 어떤 유대인이나 로마 시민도 하나를 지도록 유도될 수 없었다. 그러므로 구레네 사람 시몬이 예수님의 십자가를 지도록 강요되었다. 아마도 그는 예수님의 제자로 지목되었을 것이다. 그는 이로써 모든 세대에 걸쳐 고난받는 그리스도의 추종자들의 영예로운 대표자가 되었다(마태복음 16:24; 히브리서 13:13 참조).
2. 그것은 수치의 도구였다. (1) 십자가에 처형되기 전에 희생자에게 잔인한 고문이 가해졌다. 예수님도 따라서 빌라도에 의해 십자가에 처형되기에 앞서 채찍질당하도록 넘겨졌다. 병사들은 채찍질에 잔인한 조롱을 더하였다. (2) 처형 장소에서 그는 겉옷을 벗겼다. "가장 가난한 사람도 어느 정도의 옷을 입은 채로 죽지만, 예수님은 아무것도 없이 죽으셨다. 그리고 그의 겉옷은 그의 친구들에게 돌아가지 않고 그를 십자가에 처형한 병사들에게 돌아갔다"(하머). 다윗은 결코 자신에 대해서는 참되지 않았던 것을 그리스도에 대한 예언의 영으로 말하였다. "그들이 내 겉옷을 나누며 내 옷을 제비 뽑나이다"(시편 22:18). (3) 그런 다음 실제 십자가 처형이 왔다. 희생자를 나무 위에 뻗는 것. 관통하는 것. 발 부분이 파인 구멍에 박힐 때 충격으로 뼈들이 탈구되는 것(시편 22:14 참조). 중요 기관을 피한 채 계속되는 고통. "악인들의 인자한 행위도 잔인하다."
**II. 수치가 거기에 결부되었다**
1. 십자가 처형의 장소에서. (1) "골고다라 하는 곳, 즉 해골의 장소." 그곳은 일반 처형 장소였기에 그 이름을 얻었다. 그리스도께서 그곳에 십자가에 처형되심으로 이사야의 예언인 "범죄자들과 함께 헤아림을 받았다"가 표현력을 얻는다. (2) 그 섬뜩한 장소는 그리스도를 십자가에 처형한 교회의 황폐한 상태를 나타내는 상징이었다. 그를 새롭게 십자가에 처형하는 교회의 모든 구성원들에게도 마찬가지다. 그러나 회개하는 죄인에게 그것은 죽음의 끝이요 생명의 시작이다. "그러므로 예수께서도, 자기 피로 백성을 거룩하게 하시려고, 성문 밖에서 고난을 받으셨다"(히브리서 13:12). (3) "골고다"(גֻּלְגֹּלֶת)는 아람어 첨가(אֶת)를 붙인 "길갈"을 닮았다.
1-66절 (11/13)
**설교**
후자의 장소는 여호수아가 이집트의 수치로부터 이스라엘을 시간적으로 구속한 것을 기념하기 위해 명명하였다. 전자의 장소에서 예수께서는 죄의 수치로부터 자기 백성을 영적으로 구속하셨다(여호수아 5:9 참조). 2. 십자가의 패(牌). (1) "그 위에 죄명을 써서 붙였으되"(37절). 십자가에 범죄자가 고통을 당하는 죄목을 적은 명패를 부착하는 것은 일반적인 관례였다. (2) 그러나 예수에게 부착된 죄목은 실제로 아무 죄목도 아니었다. 그것은 오히려 제사장들에 대한 고발이었다. 그들은 예수를 신성 모독죄로 정죄하였으나 반역죄로 십자가에 못 박혔다. 이 패는 그들을 살인자로 탄핵하는 것이었다. (3) 예수의 죄명은 영광스러운 진리를 선포하였다. 그 진리는 세 가지 언어로 세 번 기록됨으로써 강조되었다. 빌라도는 자신이 쓴 것을 고치도록 설득받지 않았다(요한복음 19:21 참조). 발람처럼, 그는 저주를 구하는 자에게 오히려 축복을 내렸다(민수기 24:10 참조). (4) 우리가 십자가를 고난의 상징으로 바라볼 때, 우리는 고난받으시는 자의 머리 위에 승리의 약속과 영광의 소망이 기록되어 있음을 본다. 성화된 고난은 언제나 이러한 열매를 맺는다. 3. 그와 함께 못 박힌 인물들. (1) "강도 둘이 그와 함께 십자가에 못 박히니 하나는 우편에, 하나는 좌편에 있더라." 주님을 강도들 사이에 두는 것은 마치 그분이 셋 중에 가장 큰 죄인인 것처럼 그를 특별한 치욕으로 낙인찍으려는 의도였다. (2) 여기서 이사야의 말씀이 더욱 성취됨을 주목하라. "그는 범죄자 중 하나로 헤아림을 받았다." 그분이 범죄자 중에 헤아림을 받으신 것은, 우리가 그분의 성도들 중에 헤아림을 받게 하기 위함이었다. III. 그분에게 수욕이 쏟아졌다. 1. 지나가는 자들에 의해. (1) "지나가는 자들은 자기 머리를 흔들며 예수를 모욕하여 이르되 성전을 헐고 사흘에 짓는 자여 네가 만일 하나님의 아들이어든 자기를 구원하고 십자가에서 내려오라." 이것은 그분의 말씀을 부끄럽게 오해한 것이다. 잔인함은 거짓말에서 피난처를 찾는다. "구원하라." 그들은 "구원자"와 동의어인 예수의 이름을 조롱한다. (2) "네가 만일 하나님의 아들이어든 십자가에서 내려오라." 그분은 이미 많은 기적으로 자신이 하나님의 아들임을 증명하지 않으셨는가? 그분의 은혜로운 목적은 죄인들을 구원하기 위하여 자신을 희생하는 것이었기에, 그분은 십자가에서 내려옴으로써 자신을 구원하려 하지 않으셨다. 그분이 그들에게 주신 표적은 십자가에서 내려오는 것이 아니라 무덤에서 부활하는 것이었다. (3) 그들이 언급한 "사흘"을 인내로 기다렸다면, 그들은 그분의 몸이라는 성전이 일으켜지는 것을 볼 수 있었을 것이다. (4) 머리를 흔드는 것은 악의에 찬 승리감의 표현이었다. 그들은 이 몸짓 자체가 자신들의 수치를 예언한 것의 성취임을 전혀 알지 못하였다(시편 22:7 참조). 2. 민족의 지도자들에 의해. (1) "그와 같이 대제사장들도 서기관들과 장로들과 함께 희롱하여 이르되 그가 남은 사람을 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다." 다른 이들에게 구원을 주기 위해 자신을 희생 제물로 드리면서 자기 자신을 구원하지 않는 구원자를, 그들은 이해할 수 없었다. (2) "그가 이스라엘의 왕이로다." 이것은 그들이 빌라도로 하여금 고치게 할 수 없었던 패의 내용을 근거로 한 조롱이다. "지금 십자가에서 내려올지어다 그러면 우리가 믿겠노라." 회의론자들은 언제나 하나님께서 자신들의 신뢰를 얻기 위해 어떤 기적을 행하셔야 하는지를 처방하려 든다. 마치 그 신뢰가 하나님께 무한한 유익이 되기라도 하는 것처럼. 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하심으로써 그들에게 더욱 놀라운 메시아의 증거를 주셨을 때, 그들은 믿지 않았다. 그리스도께서 자신의 사역을 완수하시고 십자가에서 내려오지 않으신 것이 바로 우리가 믿는 이유이다. (3) "그가 하나님을 신뢰하니 하나님이 원하시면 이제 그를 구원하실지라 그의 말이 나는 하나님의 아들이라 하였도다." 이 비방을 통해 그들은 자신도 모르는 사이에 메시아에 관한 놀라운 예언을 성취하고 있었다(시편 22:8 참조). 예수의 원수들에 의한 메시아 고난의 예언 성취는 그분의 주장을 확증한다. 3. 회개하지 않은 행악자에 의해. (1) "함께 십자가에 못 박힌 강도들도" 혹은 그들 중 하나가 "같은 말로 욕하더라." 복수형이 때로는 단수 대신 사용된다. 예를 들어, "그들이 죽었다"는 것이 헤롯만을 지칭하는 경우(마태복음 2:20)나, "제자들이 보고 분히 여기니"라는 것이 유다만을 지칭하는 경우(마태복음 26:8; 요한복음 12:4)가 있다. (2) 비방하는 자들이 사용하는 논거들은 불신자들이 상투적으로 쓰는 논거들이다. 유대인들처럼 방종한 자들은 성전을 헐려는 대제사장의 역설에, 자기 자신을 구원하지 않는 구원자에, 십자가에 못 박히기를 허락하는 하나님의 아들에게 걸림이 된다. 그러나 바로 이 역설들 속에서 믿는 자는 구원의 기쁨의 원천을 발견한다.—J.A.M.
**마태복음 27:45-54 경박함을 꾸짖는 이적**
경박함은 복되신 주 예수께서 온유히 부당한 고난과 가장 정교한 잔인함을 당하시는 동안 마귀적인 광란을 벌였다. 그 절정에서 경박함은 꾸짖음을 받았다—
I. 흑암의 공포에 의해. 1. 이것은 초자연적인 것이었다. (1) 이것은 일반적인 일식의 결과가 아니었다. 유월절은 만월에 거행되므로 그런 일이 일어날 수 없었다. 일식은 결코 15분 이상 지속되지 않는다. 이 흑암은 세 시간이나 지속되었다. (2) 짙은 구름의 개입으로 생겼을 수도 있다. 그런 개입은 낮 중에서 가장 밝은 시간대의 봄에 유대에서는 드문 일이었을 것이다. 그러나 이차적 원인이 무엇이든, 그것들은 이집트에 흑암 재앙을 보내신 동일한 섭리에 의해 명령받은 것이다(출애굽기 10:21-23 참조). (3) 이 흑암이 십자가 사건과 그토록 밀접하게 연결된 것은 우연이 아니었다. 그것은 "온 땅," 곧 그리스도께서 고난받으신 유대 땅 위에 있었으며, 그분의 고난의 마지막 세 시간 동안 지속되었다. 또한 그 고난의 끝과 함께 끝났다. 이러한 일치를 순전히 우연으로 설명하는 것은 섭리의 기적을 우연의 기적으로 대체하는 것에 불과하다. 무엇을 얻겠는가? 2. 그것은 불길한 것이었다. (1) 그것은 예수께서 우리를 위해 그때 감당하신 영적 고뇌를 표현하였다. 그 세 시간 동안 그분은 우리의 죄에 대한 형벌을 감당하고 계셨다. 하나님의 진노를 경험하는 것이 그로 하여금 "엘리 엘리 라마 사박다니?"라는 애절한 탄성을 지르게 하였다. (2) 그것은 의의 태양 위에 군림하는 어둠의 권세의 현재적 승리를 표현하였다(창세기 3:15; 누가복음 22:53 참조). 특별한 빛이 그리스도의 탄생을 알렸고, 특별한 어둠이 그분의 죽음을 표징하였다. (3) 그것은 세상의 빛을 완고히 외면하고 의로우신 이를 십자가에 못 박음으로써 죄악의 잔을 가득 채운 유대 백성의 영적 어둠을 나타내었다. 또한 그 결과로 그들이 당하게 될 황폐도 예고하였다. (4) 그것은 인간들이 저지른 끔찍한 범죄에 대해 온 자연이 슬픔을 표현하는 것이었다. 이 감정은 이집트 헬리오폴리스에서 놀라운 일식을 목격하던 디오니시오스 아레오바고 사람의 입을 통해 표현되었는데, 그는 친구 아폴로파네스에게 "하나님 자신이 고통받고 계시거나, 아니면 고통받는 자와 함께 아파하고 계신다"고 말하였다.
II. 성전 휘장이 찢어짐으로써. 1. 이것 역시 초자연적인 것이었다. (1) 이 사실 자체는 부정할 수 없다. 이 일은 저녁 제사 시간에, 제사장이 성소에서 향을 드리고 있을 때, 그리고 큰 절기에 수많은 백성이 밖에서 기도하고 있을 때 일어났다. 따라서 마태의 증언은 사실이 아니었다면 쉽게 반박되었을 것이다. 이제 와서 그것을 반박하려는 것은 너무 늦었다. (2) 그 기적이 어떻게 이루어졌는지, 번개로 인한 것인지 보이지 않는 손에 의한 것인지는 알 수 없다. 그러나 휘장은 두껍고 단단했으며, 어떤 일반적인 힘으로도 "위로부터 아래까지" 찢어질 수 없었다. 하나님은 기적을 직접적으로 혹은 이차적 원인들을 통해 행하실 수 있다. (3) 이것이 신성한 일임은 구속주께서 영혼을 내어주신 그 순간과의 일치에서 분명하다. 이것이 우연이라고 말하는 것은 우연의 기적을 더욱 엄청난 것으로 만드는 것에 불과하다. 2. 이것 또한 불길한 것이었다. (1) 바울은 성전 휘장이 찢어진 것을 주님의 몸이 찢어진 것의 상징으로 가르친다. 그 희생적 효력은 죄인들에게 하나님께 나아가는 길을 열었고, 믿는 모든 자에게 미래의 삶에서 그분의 영광스러운 임재로 들어가는 길을 열었다. (2) 그것은 또한 불완전하고 신비로운 의식들의 개입으로 하나님께 직접적으로 자유롭게 나아가는 것을 방해하였던 유대 의식법의 폐지를 알렸다. (3) 그것은 구약의 신비들이 드러나고 펼쳐짐을 의미하였으니, 이로써 모세의 얼굴이 복음의 광채 가운데 빛나게 되었다. 그리스도 안에서 우리는 참된 속죄소, 곧 시은좌를 발견한다. 그분은 그 마음 속에 깨어지지 않은 율법의 돌판을 담고 있는 언약궤이시다. 그분은 썩지 않는 귀한 황금 만나 항아리이시며, 하늘에서 내려오는 생명의 떡 그 자신이시다.
III. 땅으로부터의 이적으로써. 1. 지진. (1) 여행자들이 이 바위들에서 비범한 격변의 흔적들을 관찰하였다. 균열들이 자연적인 결 방향을 가로질러 놓여 있다. 지진은 자연적 원인들에 의해 일어나지만, 섭리의 통제와 지시 아래 있다. (2) 이 지진은 그의 핍박자들에 대한 하나님의 진노를 표현하는 동시에, 고난받으시는 분에 대한 하나님의 인정을 증언하였다(아모스 8:8; 나훔 1:6 참조). 그리고 휘장이 찢어진 것이 유대 교회의 제거와 폐지를 알렸듯이, 바위가 찢어진 것은 그 민족에게 임할 멸망을 예고하였다. (3) 이 현상이 예수께서 영혼을 내어주신 그 결정적인 순간에 일어난 것은, 그리스도를 거부하고 십자가에 못 박은 끔찍한 행위가 그 황폐를 불러왔음을 의미 있게 드러낸다. (4) 그것은 또한 그리스도께서 심판을 위해 오실 때 있을 자연의 강한 격동의 예표이자 보증으로 볼 수 있다(히브리서 12:26 참조). 2. 무덤들이 열림. (1) 이것은 죽음과 무덤의 권세가 그리스도의 죽음과 부활로 정복되었음을 보여 주었다. 우리 주께서 숨을 거두셨을 때, 죽은 것은 생명이 아니라 죽음 그 자체였다. 이것이 생명이 이끌어 내어진 위대한 죽음이었다. 그분은 죽음의 전리품들이 둘러싸인 "해골의 장소"에서 죽음을 이기셨다. 그분의 신성이 증명되었으니, 그분은 잠자는 성도들의 몸에 생명을 주셨다(요한복음 5:25 참조). (2) "무덤이 열린 것은 그리스도의 부활을 장식하고, 또한 그분의 덕으로 이루어지는 우리의 부활의 표본을 제공하기 위해 설계된 것이다"(플라벨). (3) 그것은 그리스도의 부활에 대한 강력한 확증이었다. 무덤에서 나온 자들은 그분의 부활 후에 우리 주께서 나타나지 않으신 많은 사람들에게 나타났기 때문이다. 예수와 함께 하늘로 돌아가면서, 그들은 천사들과 인간의 영들에게 장차 올 일반 부활의 보증이 되었다. 이제 보라—
IV. 목격자들에게 미친 효과. 1. 유대인들에게. (1) 흑암의 공포가 그들의 조롱을 중단시켰다. 그것은 그들에게 두려움을 불러일으켰다. 죄는 어둠 속에서 떤다. 그러나 그것은 그들의 마음을 변화시키지 못하였다. (2) 이 공포의 시간이 거의 끝나갈 때까지, 예수께서는 세상의 죄를 위한 슬픔과 하나님께 버림받는 두렵고 처절한 고독 속에서 침묵히 고난받으셨다. 이것이 그분의 고난 중 가장 최악의 부분이었으며, 그분에게서 그 애절한 큰 부르짖음을 이끌어 냈다. 이것이 다시 그분의 비방자들의 용기를 불러일으켜 "이 사람이 엘리야를 부른다"고 말하게 하였다. 그들은 육신의 사람들이 언제나 그러하듯이, 하나님을 신뢰하는 것을 사람을 신뢰하는 것으로 대체하며 그분을 오해하였다. (3) 예수께서 그때 "내가 목마르다"고 하셨다(요한복음 19:28 참조). 이것은 곁에 서 있는 한 사람을 움직여 우슬초 줄기에 신 포도주를 적신 해면을 달아 그분의 입에 대게 하였으나, 그 친절은 동일하게 완고한 마음으로 "가만 두라 엘리야가 와서 그를 구원하나 보자"라고 말하는 다른 이들에 의해 방해받았다. 마음은 심히 부패하였다. (4) 그 뒤에 따른 이적들은 그들로 하여금 "가슴을 치게"하였다(누가복음 23:48 참조). 악인들은 마지막 날의 격동 속에서 울부짖을 것이다(이사야 2:19-21; 요한계시록 1:7 참조). 2. 군인들에게. (1) 그들은 이전에 그분을 조롱하였으나(누가복음 23:36 참조), 이제는 "심히 두려워하여," 특히 백부장이 깊이 감동받아 진실한 고백을 하였다. (2) 그는 반성하면서 그리스도의 죽음의 방식에 대해 생각하였다. 그 죽음은 분명히 자발적인 행위였다. (a) 누가는 마지막 말씀이 "아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다"였다고 전한다. 그분은 이를 큰 소리 또는 큰 목소리로 말씀하셨다. 그리고 즉시 "영혼이 떠나가셨다." 그분의 힘은 꺾이지 않았다. 그분은 생명의 왕으로 죽으셨다. (b) 그분이 십자가에 못 박힌 자들보다 일찍 숨을 거두신 것과, 죽는 행위 자체에서 큰 목소리를 내신 것이 그분의 죽음의 자발성을 보여 주었다(요한복음 10:17, 18 참조). (c) 우리 주님에 대해서는 어디에서도 잠드셨다고 하지 않으며(52절 참조), 항상 죽으셨다고 한다. "아브라함, 이삭, 이스마엘, 야곱은 마지막 숨을 거두었고, 아나니아, 삽비라, 헤롯은 절명하였다. 예수께서는 영혼을 내어주셨으니, 그분 자신의 영을 내어주셨다"(A. 클락). 그러므로 그분의 죽음의 방식 속에서, 그분의 사랑의 방식을 보라. (d) 그리스도의 큰 목소리는 제물 위에 부는 나팔 소리와 같았다. 3. 여인들에게. (1) 그들은 사랑으로 그를 따랐다. 그들은 그분을 섬겼다. 그들은 이제 요한을 제외하고 십자가 처형 현장에 있는 유일한 제자들인 것 같다. 그들은 "멀리서" 있었다. 이 표현은 그들이 갈릴리에서 멀리서 왔다는 것을 의미할 뿐일 수도 있다. 예수의 어머니는 요한과 함께 십자가 곁에 서 있었고, 막달라 마리아와 다른 이들도 가까이 있었다. 그러나 그리스도께서 고난받으실 때, 그분의 친구들은 구경꾼일 뿐이었다. 심지어 천사들도 그분이 홀로 포도주 틀을 밟으실 때 물러서 있었다. (2) 그들의 믿음과 사랑이 강해졌다. 백부장이 본 것들을 그들도 다 보았으나, 더 넓고 깊은 확신으로 보았다.—J.A.M.
**마태복음 27:57-66 그리스도의 몸에 대한 처우**
그리스도의 몸은 신비적으로 그분의 교회를 나타내는 것으로 이해된다(고린도전서 10:17; 에베소서 4:16; 골로새서 1:18 참조). 이 비유 속에서 이 사실이 강하게 제시된다. 즉, 그리스도께서는 그분의 교회가 받는 어떤 처우도 자신에게 받는 것으로 여기신다는 것이다(잠언 19장-31장; 마태복음 25:35-46; 사도행전 9:1, 4, 5 참조). 이것은 개별 지체들에게도 적용된다. 그리고 이 유추에 따라, 예수의 문자적 몸에 행하여진 일은 그분이 그분의 추종자들 안에서 나타나실 때 받으시는 처우를 암시한다. 행위자들은 다음과 같이 묘사될 수 있다—
I. 그분의 명예를 위해 사랑으로 염려하는 자들. 1. 그리스도는 두려움 때문에 은밀히 제자가 된 이들을 가지신다. (1) 아리마대 요셉은 "부자"이면서 "예수의 제자"였다. 사람으로서는 불가능한 일들이 하나님께는 가능하다(마태복음 19:23-26 참조). "때가 되기 전에는 아무것도 판단하지 말라." (2) 그는 "귀한 의회원"으로서 그리스도를 정죄한 사악한 공회의 일원이었지만 "그들의 결의와 행사에 찬성하지 아니하였다." 어려운 상황에서도 그는 진실하였다. 그는 "선하고 의로운 사람이며 하나님의 나라를 기다리는 자"였다. 진정한 명예는 선함과 의로움의 동반자이다. 이것들은 그리스도를 통해 우리에게 온다. (3) 그러나 그는 "유대인들이 두려워 은밀히" 제자가 되어 있었다. 아마도 그는 그의 친구이자 동료 관원인 니고데모에게 전도받았을 것이며, 그의 소심함은 니고데모가 "밤에" 예수를 찾아가도록 이끈 조심성과 맥을 같이한다(요한복음 3:1, 2 참조). 주목하라: 영적 관계에는 가족적 유사성이 있다. (4) 그러나 그는 자신의 소심함이 공회의 악에 연루되도록 내버려 두지 않았다. 그는 의심할 여지없이 그들의 범죄에 반대하는 목소리와 표결을 모두 행하였다. 아마도 그는 매수된 증인들을 교차 심문하여 제사장들을 불편하게 할 만큼 그들의 불일치를 분명히 드러냈을 것이다. 그의 항의에서 그는 아마도 가말리엘이 훗날의 경우에서 취한 것과 유사한 논거를 취하였을 것이다(사도행전 6:1-34-39 참조). 2. 그들은 그분의 몸에 친절을 베풀 것이다. (1) 요셉의 의로운 영혼은 그 몸이 당한 모욕에 슬퍼하였고, 가장 빠른 기회에 빌라도에게 가서 시신을 달라고 요청하였다. 그는 지체 없이 저주받은 나무에서 시신을 내렸다(사도행전 13:29 참조). 그는 시신을 깨끗이 세마포로 쌌고 자신을 위해 바위 속에 판 자기의 새 무덤에 안치하였다. 그의 친구 니고데모는 "몰약과 침향을 섞은 것을 백 리트라쯤" 가져왔다(요한복음 19:39 참조). 그리고 큰 돌을 무덤 문에 굴려 막은 후 그들은 떠났다. 하나님은 자신의 사역에 적합한 도구를 찾으실 수 있다. 그분의 섭리는 이 두 은밀한 제자들을 이 엄숙한 의무를 위해 예비해 놓으셨다. 은밀한 제자들은 일반적으로 그리스도의 몸, 혹은 그분의 교회의 물질적 이익을 위해 봉사하는 데 더 많이 사용된다. (2) 하나님은 그분의 은밀한 제자들의 신실함을 그들의 믿음을 격려하고 강화함으로써 높이신다. 요셉이 인간적 분별력의 촉구에 귀를 기울였다면, 그는 그리스도의 몸을 위해 나서는 것을 주저하였을 것이다. 혹여 의심을 받거나, 선을 행하는 능력을 잃거나, 완전히 망하지 않을까 두려워하면서. 아마도 그의 소심함은 예수께서 메시아임을 더 강하게 확신하게 된 우리 주의 죽음에서의 이적들로 인해 제거되었을 것이다. 이제 그는 "담대하게" 빌라도에게 갔다(마가복음 15:43). 3. 그로써 그들은 그분의 진리의 이익을 증진시킨다. (1) 요셉의 부와 고귀한 신분이 언급되는 것은 빌라도에게 미칠 영향력 때문만이 아니라, 이사야의 말씀의 성취를 보여 주기 위함이다. "그의 무덤이 악인들과 함께 있게 되었고, 그의 묘실이 부한 자와 함께 있었다"(이사야 53:9, 로스의 번역). 요셉이 개입하지 않았다면 그분의 무덤은 범죄자들과 함께하였을 것이다. 섭리가 하나님의 진리를 얼마나 틀림없이 변호하는가! (2) 여기서 또한 탁월한 신성한 적합성을 보라. 예수의 무덤이 빌린 것이어야 함이 마땅하였으니, 무덤은 죄인들의 유업이기 때문이다(욥기 24:19; 시편 146:4 참조). 그것이 새 것이어야 함이 마땅하였으니, 부패의 오염이 없어야 하였고, 어떤 의미에서도 거룩하신 이가 부패를 보아서는 아니 되었기 때문이다. 또한 마치 그리스도의 몸이 어떤 선지자의 뼈에 닿아 소생한 것처럼 하는 트집을 막아야 함이 마땅하였다(열왕기하 13:20 참조). 그리스도의 장사는 무덤의 공포를 제거하며, 우리는 이제 그분과 함께 장사될 수 있다. 4. 그리스도는 공개적으로 그분을 고백하는 제자들을 가지신다. (1) 여인들이 무덤에 있었다. 막달라 마리아가 있었다. 그녀는 주께서 일곱 귀신을 내어쫓으신 정직한 여인이었으며, 귀신의 권세 아래 있었던 것은 아마도 그녀의 범죄보다는 그녀의 고난이었을 것이다. 그녀는 근거 없이 이름이 언급되지 않은 "죄인 된" 여인과 혼동된다. "다른 마리아"가 있었으니, 분명 56절에 언급된 "야고보와 요셉의 어머니"로서, 우리 주의 어머니의 자매인 것으로 보인다. 살로메도 있었는데, "다른 마리아"와 살로메가 동일 인물인지는 의문이다. 헤롯의 청지기 구사의 아내 요안나도 그곳에 있었던 것 같다(누가복음 24:10 참조). 우리 주의 어머니는 이 시점에 요한의 집으로 데려가졌을 것이다(요한복음 19:26, 27 참조). (2) 이 고귀한 여인들은 그들 중 적어도 일부는 갈릴리에서부터 예수를 따랐고, 그분의 시간적 필요를 섬기는 데 언제나 준비되어 있었으며, 그분의 십자가 처형에 참석하였고, 이제 여기 그분의 장사 자리에 또 있다. 그들은 애도자의 자세를 취하고 있으며, 그로써 그분의 무죄를 증언한다. 유대인들은 행악자의 장사 때 외적인 애도의 표시를 하는 것을 금하였기 때문이다. 그들은 주께서 자신의 부활에 대해 말씀하시는 것을 들었으나, 아마도 비유적 의미로 해석하였을 것이다. 그러나 그들의 믿음이 혼란스럽고 불안정하였을지라도, 그들의 사랑은 강하였다. 사랑이 있는 곳에는 모든 것이 있다. 그리고 섭리의 길들이 펼쳐짐에 따라 모든 것이 드러날 것이다. (3) 이 여인들은 감사히 요셉과 니고데모의 친절을 목격하고 칭찬하기 위해 거기 있었다. 그 남자들이 물러난 후, 그들은 안식일이 지나는 즉시 몸에 바를 수 있도록 향품을 사기 위해 안식일이 시작되기 직전에 성으로 들어갔다. 그들의 사랑은 한결같았다(마태복음 26:12, 13 참조).
II. 그분의 주장을 불신케 하려는 악의적으로 열심인 자들. 1. 지도자들의 악행에 주목하라. (1) 그들의 죄악된 두려움에서 그것을 보라. 예수의 친구들의 친절이 그에게 무덤을 주었다. 그분의 원수들의 악의는 그분을 그 안에 가두어 두려 한다. 그분이 다시 살아나신다면 그 피가 그들에게 돌아올 것이다. 그들은 나사로의 부활을 잊을 수 없다. 부활은 악인들에게, 특히 진리의 증언 때문에 그들에게 살해당한 자들의 부활은 두려운 것이다(요한계시록 11:11 참조). 예수의 제자들이 모든 소망을 잃었다면, 그분의 원수들은 모든 두려움을 잃지 않았다. 악인의 두려움은 선한 자들의 소망을 격려해야 한다. (2) 그들의 신경질적인 성급함에서 그것을 보라. 그들은 요셉이 빌라도를 떠난 직후에 그와 함께 있다. 예비일 다음 날은 저녁 여섯 시 직후였다. 증오의 신속함은 오직 사랑의 신속함에 의해서만 능가된다. (3) 그들의 아첨에서 그것을 보라. 그들은 "빌라도에게 모여 이르되 각하여 저 유혹하던 자가 살았을 때에 말하되"라고 하였다. 빌라도는 "각하"이고 예수는 "저 유혹하던 자"이다. 얼마나 터무니없이 적절성을 뒤집은 것인가! "선한 사람들을 악의적으로 비방하는 자들은 흔히 위대한 사람들에게 가장 비굴하게 아첨하는 자들이다"(헨리). (4) 그들의 무원칙함에서 그것을 보라. 그들은 종종 그리스도께서 안식일에 자비의 사역을 행하신다고 다투었으면서, 자신들은 안식일에 악의의 일에 바쁘게 개입하는 것을 주저하지 않는다. 또한 무덤을 지킬 군인들을 요청하는 것도 주저하지 않는다. 또다시 그들은 "우리가 기억하옵나이다" 등이라고 말한다. 이렇게 이 기저 위선자들은, 그리스도의 말씀인 "너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라"는 것이 재판에서 그들이 왜곡하였을 때 "그의 몸의 성전"을 가리키는 것임을 그들이 충분히 알고 있었음을 분명히 하였다(마태복음 26:61 참조). 2. 섭리가 그것을 어떻게 꾸짖었는지 보라. (1) 그들의 고백을 통해 예수께서 사흘째 되는 날 부활하실 것이라는 예언을 하셨다는 것이 공개적으로 알려졌다. 그렇다면 그 예언은 부활 사건 이후에 서사에 삽입된 것이 아니었다. 그들이 "사흘째 날까지" 염려하였던 것은 그분이 "살아있을 때에 이르시기를 내가 사흘 후에 다시 살아나리라"고 하셨기 때문이었다. 주목: 계산 방식은 지금도 동방에서 통용되는 것이었다. "사흘 후에"는 "사흘째 날까지"를 의미한다. (2) 그들은 인을 치는 것과 경비대에 의존하였다. 인은 자물쇠의 역할을 하였다. 그것은 다니엘 시대만큼 오래전부터 사용되었다(다니엘 6:17 참조). 무덤은 바위를 파서 만들었기 때문에 입구가 하나뿐이었고, 이 입구는 인봉된 큰 돌로 막혀 있을 뿐만 아니라 육십 명의 군인들이 경비를 서고 있었다. 제자들이 "시체를 훔쳐가는" 것은 전혀 불가능하였다. 그들의 처사는 부활의 증거를 더욱 설득력 있게 만들었다. (3) "저 나중 미혹이" 등. 마귀는 어떤 악한 목적을 위해 그것을 이용하려 할 때가 아니면 진실을 말하지 않는다. 지도자들은 자신의 의지에 반하는 참된 예언자들이었다. 그들이 취한 조치들이 가장 강력한 방식으로 그들이 두려워하던 결과에 기여하게 되리라는 것을 그들은 조금도 상상하지 못하였다. 하나님을 대적하는 힘도 계략도 없다(사도행전 5:23; 16:23 참조).
III. 그분의 주장에 무관심한 척하는 자들. 1. 빌라도는 오만한 무관심을 가장하였다. (1) 그는 요셉의 요청에 그리스도의 시신을 내어 주었다. 재판에서 예수에게서 아무 잘못도 찾지 못하였기 때문에 그는 더욱 기꺼이 그렇게 하였다. (2) 그는 또한 지도자들의 요청에 경비대도 내어 주었다. (3) 그는 경비를 제사장들에게 맡기고 자신은 그런 일에 관여되어 보이지 않으려 하였다. "당신들대로 안전하게 지키라"는 말은 빈정거림처럼 보인다. 2. 경비 군인들은 용병이었다. (1) 그들은 복종의 명령을 받고 대가를 받았기 때문에 무덤을 지켰다. 사람이 자신을 자동인형의 상태로 전락시킬 수 있는가? (2) 그리스도의 부활을 은폐하고 거짓을 공표하도록 지도자들의 뇌물을 받았을 때, 그들은 자유 행위자로 행동하였다. (3) 그리스도에 관하여 중립이란 있을 수 없다. 그것을 가장하는 것은 무죄일 수 없다. 모든 시대에는 기록된 하나님의 말씀을 봉인된 책으로 만들어, 문자를 왜곡하고 영을 부정하는 바리새인들이 있다(요한계시록 22:10 참조). "너의 죄악의 부활을 막으라. 강한 결심과 엄숙한 언약으로 그것을 봉인하고, 깨어 있고 삼가는 행실로 지키라"(거놀).—J.A.M.
**설교 — R. 턱 저**
**마태복음 27:4 후회의 무용함.**
1-66절 (12/13)
"나는 무죄한 피를 팔아 죄를 지었도다." 가룟 유다의 성품과 동기에 대해서는 다양한 평가가 존재한다. A. 매클라렌(Maclaren) 박사는 유다가 잘못된 열심에서 비롯된 의도, 곧 그리스도로 하여금 행동에 나서도록 강요하려 했다는 주장을 뒷받침할 만한 충분한 성경적 근거를 제시하지 않는다. 그는 이렇게 말한다. "유다는 단순히 저급하고 세속적인 본성을 지닌 자로서, 그리스도가 통속적인 유형의 메시아, 곧 또 다른 유다 마카비(Judas Maccabaeus)임을 입증해 줄 것이라 기대하며 그를 따른 것이다. 그는 그리스도의 성품과 가르침에 이끌린 것이 아니었다. 그리스도의 사역과 나라의 참된 본질이 더욱 분명해질수록, 그는 그와 그것에 더욱 지쳐 갔다. 그의 고백이 터져 나오는 장면은 잘못된 애정의 동기로 행동했던 사람의 말처럼 들리지 않는다." 마태복음 27장 3절에서 발견되는 "후회하였다"는 단어는 단순히 "유감"을 의미하는 말, 곧 감정의 단순한 변화를 뜻할 뿐이다. 이 단어는 겸손해진 감정이나 죄의식을 함의하지 않는다. 사람은 자신의 행위의 죄됨과 수치를 인식하지 못한 채 그 결과에 대해 괴로워할 수 있다. 사도 그룹 중 두 사람이 그 극한의 시간에 공개적으로 실패했다. 회개(penitence)와 후회(remorse)는 이 두 사람의 경우를 통해 각각 예시된다. 베드로는 회개를 통해 회복을 얻었다. 유다는 후회를 통해 파멸에 이르렀다. 회개는 유익하다. 후회는 무익하다.
**I. 후회는 실패한 것에 대한 수치심일 뿐이다.** 이 단어는 "뒤로 무는 것"을 의미한다. 이는 초조함으로 자신의 입술을 깨무는 것으로 비유될 수 있다. 이는 실패의 결과에서 물러서는 것을 수반한다. 이는 잘못 계산했다는 짜증이며, 어리석음으로 유죄 선고를 받은 듯한 느낌이며, 우리가 잘못된 수를 두었기에 계획이 폐허로 무너지는 것을 보는 후회이다. 이는 자신에게는 아무 유익이 없으면서도 다른 이들에게 끼친 해악에 대한 어느 정도의 유감을 포함할 수 있다. 그러나 행한 일의 죄됨과 수치에 대한 감각은 없다. 외견상의 고백인 "나는 죄를 지었도다"는 말도 그의 입술을 가볍게 스쳐 지나갈 뿐이다. 유다는 두 번째 시도에서 성공을 확신할 수 있었다면 또다시 그 일을 저질렀을 것이다. 후회는 자기 인식도, 겸손해진 감정도 포함하지 않는다. 자기 자신에 대한 분노는 있지만 수치나 겸손은 없다. 따라서 사람의 감정이 단순한 후회에 머무르는 동안에는 그에게 나아짐의 가능성이 없다.
**II. 후회는 사람을 하나님으로부터 멀리한다.** 후회를 가지고 하나님께 나아갈 수 없다. 그런 마음이 생기지도 않는다. 후회는 그를 하나님으로부터 몰아낸다. 유다는 결코 하나님께 기도하지 않았으며, 자신의 죄에 대한 용서를 생각하지도 않았다. 후회는 그를 절망적이고 무모하게 만들었다. 그는 가치 없어 보이는 목숨을 끊었다. 회개는 언제나 하나님을 향해 나아간다. 회개는 그를 찾는다. 그 안에는 기도와 소망이 있다. 하나님은 모든 자에게 자비로우신 분이다.—R.T.
### 마태복음 27:12 — 무죄함의 침묵
"아무 말씀도 아니하시더라."
"고발자들의 격렬한 떠들썩함과 피고의 차분하고 태연하며 인내하는 침묵, 그리고 지금까지 자신의 경험 범위 내에서 그런 것을 한 번도 본 적이 없는 재판관의 놀라움 사이의 대조를 우리는 충분히 인식해야 한다"(플럼트레, Plumptre). 재판받는 동안 예수님의 침묵들에 주목할 필요가 있다. 그것들은 적어도 그의 말씀만큼이나 인상적이고 주목할 만하다. 특히 다음 것들을 주목하라.
**1.** 대제사장 앞에서의 침묵. 매수된 거짓 증인들이 그의 비유적인 말씀 중 하나를 왜곡하여 고발했다. 대제사장은 예수님이 어떤 대답을 하든 그것을 왜곡할 준비가 되어 있었다. "예수께서는 잠잠하고 아무 말씀도 아니하셨다." 그 침묵은 재판관들의 양심으로 하여금 말하게 하여, 그들의 무자비하고 악의적인 불법을 스스로 고발하게 했다.
**2.** 헤롯 앞에서의 침묵. "헤롯은 횡설수설하는 말의 홍수를 쏟아냈지만, 예수님은 그에게 단 한 마디도 허락하지 않으셨다. 예수님은 헤롯이 세례 요한의 친구를 똑바로 쳐다보기조차 부끄러워해야 한다고 느끼셨다. 그는 마치 자신의 솜씨를 보여 줌으로써 재판관의 호의를 살 수 있는 이적을 행하는 자처럼 자신을 대하는 사람에게는 말을 건네는 것조차 품위를 낮추는 일이라 여기셨다. 그러나 헤롯은 그토록 침묵하는 경멸의 압도적인 힘을 전혀 느끼지 못했다."
**3.** 빌라도 앞에서의 침묵(본문과 같이). 우리 주님이 빌라도에게 침묵하셨던 것은 아닌 것 같다. 제사장 일파의 소동이 재판을 방해하며 일어났을 때에 예수님이 침묵을 지키신 것이다. 음침함과 뾰로통함에서 비롯된 침묵과 의식적인 무죄함에서 비롯된 침묵 사이의 매우 중요한 구별에 주목하라. 오직 후자의 침묵만이 진정하고 책망하는, 양심을 일깨우는 힘을 지닌다. "원수들 한가운데 있는 말없는 어린양." 어린양은 무죄함의 표상이다. 기독교는 잘못에 대한 침묵하는 인내를 높이고, 그러한 "침묵하는 인내"를 인류를 움직이는 가장 강력한 힘들 중 하나로 삼았다. 다음 요점들을 설명하라.
**I. 무죄함은 침묵할 여유가 있다.**
1. 무죄함은 태도와 표정으로 충분히 말하기 때문이다.
2. 하나님이 항상 무죄함의 편이시기 때문이다.
3. 시간이 그것을 입증하기 때문이다.
**II. 무죄함은 침묵으로 가해자를 정죄한다.**
1. 논쟁의 여지를 완전히 없앤다.
2. 가해자가 분노와 악의의 흥분 상태를 유지하지 못하게 한다.
3. 가해자로 하여금 자신의 행위를 스스로 의심하게 한다.
4. 사람이 상처를 온유하고 조용하게 감당할 때, 가해자에게서 모든 쾌락을 빼앗는다. 예수님의 침묵은 제사장 일파와 헤롯과 빌라도를 각각 탐색한다.—R.T.
### 마태복음 27:18 — 빌라도의 인물 읽기
"그가 시기로 예수를 넘겨 준 줄 알았더라."
빌라도는 그리스도에 관하여 어떤 종류의 착각도 한 적이 없었다. 재판관으로서의 경험이 범죄자의 얼굴과 태도와 말과 행동을 그에게 매우 친숙한 것으로 만들었다. 그는 예수님을 관찰하였고, 그가 어떤 범죄자도 아니며 위험한 혁명가도 아니라는 것을 완전히 확신했다. 빌라도는 그 제사장 일파와 수없이 다툼을 겪으면서 그 일파를 잘 알게 되었으며, 우리는 그의 그들에 대한 평가가 어떠했을지 충분히 짐작할 수 있다. 그것은 그들에게 아첨하는 것이 아니었으며, 정당한 것이었다. 물론 그는 모든 것을 로마인의 관점에서 바라보았으며, 평가 대상의 입장에 자신을 놓지 않는 사람이면 누구나 그렇듯이 몇 가지 실수를 범했다. 그러나 이 경우에 그의 판단은 옳았다. 그러나 그가 읽어낸 것은 그의 행위의 죄책과 수치를 심각하게 가중시킨다. 그에게는 자기기만이라는 변명조차 없다.
**I. 제사장 일파의 성품과 동기에 대한 빌라도의 판단.** 빌라도는 "옛 단순한 유형이 아닌 제국 시대의 전형적인 로마인으로서, 영혼 속에 고대 로마의 정의감이 어느 정도 남아 있으면서도 쾌락을 사랑하고 오만하며 부패한 사람이었다. 그는 자신이 통치하는 유대인들을 증오했으며, 과민해졌을 때에는 그들의 피를 거침없이 흘렸다. 그들은 진심으로 그의 증오에 답했으며, 모든 범죄, 곧 행정 실패, 잔인함, 강탈을 이유로 그를 고발했다." "빌라도는 로마 권력에 대한 그들의 거짓된 열심을 꿰뚫어 보았다." 그는 예수에 대한 그들의 강한 감정의 정확한 동기를 알지 못했을 수도 있지만, 그것이 악의와 복수의 사안이며 그들이 자신들의 악한 목적을 이루기 위해 스스로를 철저히 굴욕시킬 준비가 되어 있음을 분명히 보았다. 그러나 빌라도가 그들을 그토록 잘 알았다면, 그가 그들에게 굴복한 죄책은 그의 지식에 비추어 판단해야 한다.
**II. 예수님의 성품과 동기에 대한 빌라도의 판단.** 그는 예수님에 관해 어느 정도 알고 있었던 것 같다. 승리의 입성 이야기가 적절히 그에게 보고되었으며, 예수님이 그 흥분의 시기에 어떠한 물질적 이익도 취하지 않음을 발견했을 때 그는 자신의 의견을 굳혔다. 그는 결론 내렸다—예수는 무해한 열광자이며 정치적으로 아무 의미가 없다. "그는 예수에 대해 제기된 고발들, 특히 그가 왕이라 자처하는지에 관해 심문했다." 그는 우리 주님의 대답에 냉소적으로 비웃었을지 모르지만, 그 침착하고 평화로운 얼굴 뒤에 선동가가 숨어 있지 않음을 잘 알았다. 그는 거듭거듭 그의 무죄를 선언했다—그에게서 아무 죄도 찾지 못하였다. 빌라도는 그를 바르게 읽었지만, 그 독해에서 자신을 정죄했다. 우리의 죄책은 언제나 우리의 지식의 양에 의해 측정된다.—R.T.
### 마태복음 27:24 — 씻겨지지 않는 죄책
모세의 규례에 따르면, 범인을 알 수 없는 살인이 발생한 성읍의 장로들은 속죄 제물 위에 손을 씻으며 "우리의 손이 이 피를 흘리지 아니하였고 우리의 눈이 이것을 보지 못하였나이다"라고 고해야 했다(신명기 21:6). 빌라도는 "유대인들이 예수의 십자가 처형을 스스로 짊어지게 할 때, 그 책임으로부터 자신을 완전히는 아닐지라도 크게 면하게 된다고 생각한다. 그러나 손을 겉으로 씻는 것이 그를 죄책에 대한 자신의 몫으로부터 벗어나게 할 수 없듯이, 불의하고 불명예스러운 어떤 행위에서 동의하거나 협력하는 당사자가 됨으로써 계약된 죄책도 이렇게 완화되거나 지워질 수 없다"(한나, Hanna). 상징적 행위로서의 손 씻기는 모든 시대에 친숙하다. 맥베스 부인은 겉으로는 깨끗해 보이는 손에 자신의 양심이 분명히 보는 살인의 흔적을 씻어 낼 수 없다.
**I. 무지의 죄책은 씻겨진다.** 우리는 때때로 잘못인 줄 모르고 잘못된 일을 할 수 있다. 그 일은 해악과 고통을 가져올 수 있으나, 영혼의 오염을 수반하지는 않는다. 따라서 무지의 죄들은—그 무지가 죄된 무지가 아닌 한—씻겨질 수 있다.
**II. 연약함의 죄책은 씻겨진다.** 우리는 때때로 육신의 치우침으로 인해 잘못을 범한다. 때로는 우리의 의지에 반하여서조차. 때로는 의지가 일시적으로 흔들려서. 확고한 목적이 없고 오직 인간적 연약함만이 있다면, 그 죄책은 씻겨질 것이다.
**III. 의지에 반한 강요된 행위의 죄책은 씻겨진다.** 우리는 상황이나 인간의 설득에 의해 하고 싶지 않은 일을 어쩔 수 없이 할 수 있다. 그것은 고통과 삶의 손상을 가져올 수 있으나, 영혼을 더럽히지 않으며 씻겨질 것이다.
**IV. 고의적인 죄의 죄책은 씻겨지지 않는다.** 그것은 내면적 오염을 수반한다. 그것은 제거되어야만 한다. 그것은 오직 (1) 중생으로나 (2) 심판으로만 이루어질 수 있다. "오, 사람이 자신의 행위를 다른 사람들에게 떠넘길 수 있다면, 다른 이들과 공모한 사람이 마치 대야에서 손을 씻어 깨끗하게 하듯이 그토록 쉽게 자신의 죄책 몫을 공모자들에게 떠넘길 수 있다면, 이 세상에서 자신의 허물로부터 깨끗함을 받는 것이 얼마나 쉬운 일이겠는가! 빌라도는 이 문제에서 행동한 자들 중 가장 큰 죄인이었다. 그는 정의를 지켜야 하는 위치에 놓여 있었다. 그는 자신의 더 나은 감정에 역행하였다." 그는 자신이 무죄하다고 알았던 분의 죽음을 의도했다. 빌라도의 죄책은 "씻겨지지" 않는다.—R.T.
### 마태복음 27:32 — 시몬의 명예로운 섬김
"예수께 사형 선고가 내려진 후, 그는 로마 군인 한 무리의 호위를 받으며 십자가를 지고 갈보리로 향하고, 많은 무리가 뒤따랐다. 전날 밤에 겪은 일들로 기진맥진한 그에게 짊어진 짐이 너무 무거운 것처럼 보였다. 행렬은 시골에서 올라오는 구레네 시몬을 만났는데—그는 사도행전 13:1의 '니게르(Niger)'와 동일 인물일 수도 있다—군인들이 그를 잡아 우리 주님의 짐을 도우라고 강요했는데, 그 표현은 군사 용어로 '징발했다'는 뜻이다. 아마도 그들은 통나무 전체를 그의 어깨에 지웠을 것이다. 혹은 가벼운 쪽 끝만 지우고 예수님은 여전히 앞장서서 주된 무게를 계속 지셨을 수도 있다. 그리하여 가장 문자적인 의미에서 시몬은 그의 뒤를 따르며 그것을 졌다." 한나(Hanna) 박사는 말한다. "공개적인 십자가 처형의 모욕 중 하나는 사형 선고를 받은 자가 처형 장소까지 사형 도구를 직접 운반하는 것을 돕는 일이었다." 그러나 이 특정한 사람이 이 섬김을 위해 붙잡힌 이유는 제시되지 않는다. 우리는 다음 중 하나를 추측할 수 있다. (1) 군인들이 희생자가 처형 장소에 도착하기 전에 죽을까 두려워한 충동적인 행동이었거나, (2) 그가 은밀한 제자로 알려져 있어 군중이 군인들에게 그를 가리켰거나, (3) 그가 군인들이 예수님을 너무 잔인하게 대한다고 꾸짖었고 군인들이 앙갚음으로 그에게 십자가를 지웠을 것이다. 그 이유가 무엇이었든 간에, 우리는 그가 우리 고난받으시는 주님께 허락받은 명예롭고 도움이 되는 섬김을 부러워한다. 그가 가장 긴박한 시간에 예수님을 도운 유일한 사람이라는 점에 주목하라. 체포로부터 죽음까지 어떤 사도도, 어떤 제자도 그를 돕지 않았다. 그는 홀로였다. 이 낯선 시몬이 그 외로움을 깨뜨리고 그와 함께 십자가의 짐을 나눈다.
**I. 시몬의 섬김은 동정이었다.** 군인들의 주의를 시몬에게 끈 어떤 것이 있었음에 틀림없다. 그것은 쓰러져 가는 십자가 운반자에 대한 동정의 표현이었을 것이다. 그것은 동정하는 영혼을 움직이게 할 만한 광경이었다.
**II. 시몬의 섬김은 강제였다.** 그러나 분명히 기꺼운 강제였다. 그는 십자가를 지겠다고 제안할 수 없었을 것이다—그것은 규칙에 어긋난다. 그는 하게 된 일을 기꺼이 했다.
**III. 시몬의 섬김은 봉사였다.** 바로 그 시간에 필요한 봉사. 그때 그리스도에게 필요했던 것. 지금 그리스도를 위해 무엇을 해야 하는가—그것이 우리 모두가 찾아야 할 것이다.—R.T.
### 마태복음 27:37 — 유대인의 왕으로서의 그리스도
빌라도를 이해하는 것은 어렵지 않다. 그는 평범한 인물이며, 결코 복잡한 성품을 지닌 자가 아니다. 그리스도의 머리 위에 이 비문을 달게 한 그의 행위는, 자신의 뜻대로 할 수 없기 때문에 사소하고 옹졸한 방식으로 복수하는 천박한 인간을 드러낸다. 지나치게 악한 사람은 아니지만, 그의 성품의 열쇠는 명예, 권력, 자기 방종에 대한 사랑에 있다. 약하고—자신의 유혹에 의해—부패한 성품을 지닌 그는 유대인들을 회유하기를 원했기에 예수님을 내어 주었지만, 비문이라는 하찮은 문제에서는 완고하게 자신의 뜻을 관철시키려 했다. 모든 항의에 대해 그는 "내가 쓸 것을 썼노라"라고 대답했다.
**I. 그리스도를 "유대인의 왕"이라 부르는 것은 잘못된 인상을 줄 수 있다.**
1. 옛 예언들이 메시아의 왕됨을 시사했으나, 예상된 왕됨은 세속적 통치라기보다 신정(theocracy)이었다.
2. 제자들은 그리스도가 세속적 왕이 되실 것이라는 생각을 받아들였다. 그 시대에는 물질적 경향이 있었는데, 로마의 속박으로부터의 물질적 해방이 가장 필요한 것으로 보였기 때문이다.
3. 그리스도는 결코 그러한 칭호를 주장하지 않으셨으며, 주장한 것처럼 행동하지도 않으셨다. 그리스도의 말씀과 행위에는 왕적인 어조가 있다. 그는 자신을 "하늘나라"와의 관계에서 말씀하셨으나, 결코 자신을 "유대인의 왕"이라 부르지 않으셨다.
4. 그리스도는 심지어 빌라도에게도 사람들이 그 말에 부여하는 의미에서 자신은 "유대인의 왕"이 아니라고 단호히 선언하셨다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라." 그리스도는 세속적 왕이 아니시며, 앞으로도 그러하실 것이다. 그는 진리의 왕, 영혼들의 왕, 의의 왕이시다.
**II. 그리스도를 "유대인의 왕"이라 부르는 것은 그에 관한 진리를 표현할 수 있다.** 그는 유대인의 왕이시되, 민족적으로만 그러한 자들의 왕이 아니다. 그는 아브라함의 믿음을 지니기 때문에 아브라함의 참된 자녀인 모든 이들의 왕이시다. 다음을 뜻하는 것으로 이해한다면 그리스도를 "왕"이라 부를 수 있다.
1. 진리를 구하는 자들의 왕, 곧 어디서나 진리를 구하는 모든 이들의 왕.
2. 영적으로 마음이 기울어진 자들의 왕, 곧 보이는 것과 일시적인 것에 만족하지 못하고 보이지 않는 것과 영원한 것의 공기를 호흡해야 하는 자들의 왕.
3. 십자가 위의 그리스도는 승리의 왕(Champion-King)이시다.
4. 지금 영적 영역에 계신 그리스도는 그의 교회의 왕이시다. "그 옷과 다리에 이름이 쓰인 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라."—R.T.
### 마태복음 27:42 — 남은 자를 구원하였으나 자기는 구원할 수 없다
유대 민족의 지도자들은 메시아라고 자처하는 자마다 강한 의심을 품었으며, 메시아가 오면 "영원히 계실" 것이라 굳게 믿었기 때문에 예수의 십자가 처형은 그가 메시아가 아니라는 가장 분명한 증거였다. 본문은 이 생각에 기초한 조롱이다. "남은 사람은 구원하였으되"는 풍자이다. 그들은 그가 누구를 구원했다고 믿지 않았다. 그들에게 그의 속임수와 무력함은 이것 하나로 동시에 드러났다—"자기는 구원할 수 없도다." 그 조롱하는 자들은 모든 면에서 틀렸다.
**I. 그리스도는 실제로 남들을 구원하셨다.** 다음 세 가지 요점을 사례들로 설명하라.
1. 그는 장애와 질병에서 구원하셨다. 그는 맹인들에게 시력을 주셨고 나병 환자를 깨끗하게 하셨다.
2. 그는 죽음에서 구원하셨다. 그는 나사로를 무덤에서 되살리셨다.
3. 그는 죄에서 구원하셨다. 중풍병자에게 권위 있게 "네 죄 사함을 받았느니라"고 말씀하심으로. 그는 "온전히 구원하셨다."
**II. 그리스도는 자기 자신을 구원하실 수 있었다.** 원하셨더라면, "열두 군단이나 되는 천사"들의 섬김을 명령하실 수 있었을 것이다. "우리 주님의 인간적 삶의 처음부터 끝까지, 수치와 고통으로부터 돌이키지 못하셨던 순간이 단 한 번도 없었다. 이 말들이 발화되던 바로 그 순간에도, 그는 말씀 한 마디로 하늘의 응답하는 천군에게 둘러싸이실 수 있었으며, 순식간에 그의 고통이 승리로 바뀌었을 것이다." 못이 그의 의지에 반하여 그를 붙들 수 없었다. 그는 십자가에서 내려오실 수 있었다.
**III. 그리스도는 자기 자신을 구원하려 하지 않으셨다.** 거기에 위대한 자기희생의 신비가 있다. 다른 사람들을 구원하시려 했기 때문에, 자기 자신은 구원하려 하지 않으셨다. 우리 주님이 맡으신 일과 관련하여, 그 자신이 구원받지 않는 것이 필요했다. 그분의 사명이 요구했던 것은 다음과 같다.
1. 하나님의 뜻에 대한 그의 복종이 완전히 시험받아야 했다. 인간의 마지막 시험은 이것이다—하나님이 기뻐하실 때, 하나님이 기뻐하시는 곳에서, 하나님이 기뻐하시는 방식으로 죽을 수 있는가?
2. 그 사명은 죄를 위한 희생으로 인간의 생명을 드리는 것을 요구했다. 그것이 죄로부터 사람들을 구속하시는 하나님의 계획이었다. 예수님은 그 희생을 드려야 했으므로, 십자가에서 내려오려 하지 않으셨다. 우리 주님 자신의 의지가 그의 희생에 효력을 부여했다. 그는 자기 자신을 구원하실 수 있었으나, 그렇게 하려 하지 않으셨다. 그는 하나님께 대한 자발적인 순종 행위로 자신을 내어 주려 하셨다. "그 뜻을 따라 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라."—R.T.
### 마태복음 27:46 — 버려짐의 신비
케블(Keble)은 다음과 같이 감동적으로 노래한다—
"이상하지 않은가, 죄 많은 땅에
여태 밝아온 가장 어두운 그 시간이
천사의 기쁨보다도 더 부드러운 힘으로
위로를 위해 마음을 만지는 것이?
슬픔에 잠긴 눈이 십자가를 향해 돌아서는 것이
성탄의 별들이 타오르는 곳보다 더 빨리?"
갈보리의 갈등은 이 본문에서 절정에 달한다. 이는 우리 구주의 삶에서 가장 숭고한 순간을 우리 앞에 제시한다. 이는 우리의 투사(Champion)가 마지막 죽음의 투쟁에서 악이라는 영적 대적과 맞붙은 순간이다. 그는 육신의 생명을 그 싸움에 소진하셨다. 그는 순종과 신뢰라는 영혼의 생명을 얻으셨다. 그 영혼의 승리가 우리를 위한 그의 승리였다. 십자가가 보이고 이 위대한 임종의 외침이 들리는, 조금 떨어진 곳에서 갈릴리 여인들과 함께 지켜보면서, 우리의 첫 번째 생각은 무엇이어야 하는가?
**I. 이것이 분명히 한 사람의 죽음이었다.** 초기 교회에서 우리 주님의 신성의 진리를 주장하기 위한 명시적인 노력이 없었던 것은 이상한 일이다. 초기의 논쟁은 우리 주님의 인성의 실재성을 다루었다. 그리고 그 인성의 인상에서 중요한 역할을 한 것이 그의 죽음 장면들이었다. 이 고통들은 한 사람의 고통이며, 이 외침들은 한 사람의 외침이며, 이 죽음은 한 사람의 죽음이다. 인성은 그가 공공 관리에 의해 공식적으로 인증된 폭력적인 죽음으로 죽으심으로써 우리에게 가까이 다가온다. 본문은 무엇보다도 분명히 죽어 가는 사람의 외침이다. 육신의 요소, 즉 몸이 이제 우리 구속주의 투쟁에 더해진다. 의학은 우리 주님의 임종에 관한 기록들이 심장 파열 혹은 심장 파손의 경우에 일어나는 것을 정확히 묘사한다고 말한다. 심낭이 뚫렸을 때 동일한 극심한 고통의 경련이 큰 외침을 유발하고 동일하게 피와 물이 섞여 흘러나온다. 본문의 외침의 실제 인간성을 더욱 드러내는 매우 주목할 만한 것이 있다. 우리 주님은 자신의 경험을 사람들의 경험으로부터 분리시키는 새로운 표현을 만들지 않으시고, 시편 기자가 한 말을 자신의 괴로움의 표현으로 사용하셨다(시편 22:1 참조). 우리 주님은 분명히 자신의 투쟁을 인간의 투쟁과 동일시하려 하셨다. 본문은 강렬한 육신의 고통과 임박한 죽음이 사람의 의지에 미치는 영향을 구현하고 표현한다고 말할 수 있다. 그리스도의 의지는 단순한 복종뿐 아니라 아버지의 뜻에 대한 능동적인 순종에 고정되어 있었다. 겟세마네에서 그 결의는 현재의 실제적인 고통과 싸워야 하는 것이 아니라 오직 그것의 예상과만 싸워야 했다. 갈보리에서는 의지가 실제적이고 강렬하며 압도적인 육신의 고통을 짊어져야 했다. 그것은 자신을 지키기 위해 투쟁해야 했다. 본문은 강렬한 고통이 의지를 밀어붙이고 영혼을 잠깐의 그늘로 어둡게 한 것처럼 보이는 최고의 순간을 나타낸다. 우리는 죽음이 의지에 미치는 영향을 어떻게 평가할 수 있는가? 온전히 건강한 사람에게 죽음이 의식적으로 찾아올 때, 그것은 어떤 것인가? 잠들어 사라지는 것이 아니라, 영혼이 어떤 두려운 방식으로 가라앉으며 모든 것—빛, 숨결, 하나님, 모든 것—을 잃고, 무너져 내리며 그 두려운 순간에 완전한 황폐함 속에 남겨진 것처럼 보이는 것이다. 그것이 무엇을 의미하는지 알 수 있다면, 우리는 우리 주님의 위대한 외침을 이해하기 시작할 것이다. 그것은 죽어 가는 사람의 외침이다.
**II. 이것이 분명히 두 번째 사람, 하늘로부터 오신 주의 죽음이었다.** 이것은 성경의 표현이다. 그리스도가 우리와 맺고 있는 특별한 관계가 그의 죽음 장면에 더 깊은 의미를 부여한다. 그는 죄로부터 인간을 구원하는 일을 맡으셨으며, 그 임무는 필연적으로 그를 죄와 접촉하게 하여 그 결과와 짐이 그에게 놓이게 한다. 그리스도는 죄로부터 사람들을 구원하는 일, 곧 그들의 영혼 안에 있는 하나님을 향한 사랑과 순종의 생명이 죄에 의해 완전히 짓눌리지 않도록 구원하는 일을 맡으셨다. 그렇다면 그는 죄와 충돌해야 했다. 죄의 장애와 짐들이 그에게 놓여야 했다. 그는 죄와 사탄이 가할 수 있는 최악의 것들이 그를 강타하는 동안에도 자신의 영혼의 신뢰와 순종을 지켜야 했다. 그가 죄와 사탄이 가할 수 있는 최악의 상황 하에서도 자신의 순종과 사랑을 온전히 지킬 수 있다면, 그는 인간에 대한 그들의 능력을 영원히 깨뜨린다—그는 우리를 위해 그 능력을 깨뜨리는 것이다. 죄는 몸을 죽이는 데까지만 성공했고, 영혼은 전혀 건드리지 못했다. 마지막 순간들에도 영혼은 애정과 헌신으로 가득 차 있었다—"나의 하나님, 나의 하나님"이라 외쳤다. 그리하여 죄의 능력이 깨졌다. 그리스도의 승리 안에서 인간은 죄에 의해 지금까지 놓여 있던 영혼의 속박으로부터 해방된다. 그리스도는 "아들들을 영광으로 이끄시는 분"이 되기 위해 고난을 통해 온전하게 되셨다. 그는 "자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있는" 분이시다.—R.T.
### 마태복음 27:54 — 십자가 처형의 자연스러운 인상
이것을 자연스러운 인상이라 부를 수 있는데, 그 인상이 그리스도와 아무 관계도 없던 외부인에게 생겨난 것이며, 그에 대해 어떤 편견도 갖지 않았을 것이기 때문이다. 그것은 차분하고 자제력이 있으며, 냉소적이 되는 성향이 있고, 죽음의 광경들에 익숙하여 그 익숙함으로 둔감해지고, 감정적 영향에 전혀 민감하지 않은 로마 군관에게 생겨난 것이었다. 우리는 십자가 처형이 눈물의 망원경을 통해 멀리서 지켜보는 마리아들에게 어떤 것이었는지 쉽게 볼 수 있다. 그러나 그 차갑고 자제력 있는 로마인에게 그것이 얼마나 강력한 것이었는지를 발견하는 것은 우리를 놀라게 한다. 이 사람은 잠깐 우리 앞에 나타났다가 영원히 사라진다. 그러나 그의 모습은, 그의 공언된 추종자 수만 헤아렸던 우리가 생각했던 것보다 십자가에 달리신 그리스도가 세상에서 더 크고 더 넓은 힘을 발휘해 왔음을 상기시켜 준다. "내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라"라고 예수님이 말씀하셨을 때 선언하신 진리는 우리가 생각했던 것보다 더 크다.
**I. 백부장에게 그토록 이상하게 보였던 것은 무엇인가?** 그가 그날 이전에 범죄자들이 죽는 것을 보았음을 기억하라. 예수님을 지켜보면서, 그는 "저 분은 범죄자가 아니다"라는 확신에 사로잡혔다.
1. 그는 예수님을 함께 십자가에 못 박히고 있던 두 강도와 비교했다. 예수님에게는 다른 고통받는 자들이 보여 줄 수 없고 보여 주지도 않은 차분한 품위가 있었다. 한 말들을 비교하라. 강도들은 욕하였고, 예수님은 맞욕하지 않으셨다.
2. 그는 예수님을 자신이 이전에 십자가에 못 박은 다른 희생자들과 비교할 수 있었다. 그 비교는 대조가 될 수밖에 없었고, 매우 인상적인 대조였다. 어두워진 하늘과 진동하는 땅이 로마인에게 미친 영향도 고려해야 한다.
**II. 백부장에게 생겨난 인상은 무엇인가?** 누가는 그가 "이 사람은 정말 의인이었도다"라고 말했다고 전한다. 그는 그의 무죄함을 느꼈다. 로마인은 "하나님의 아들"이라는 용어에 우리가 부여하는 높은 의미를 두지 않았을 것이다. 그가 느낀 것은 그 사람이 희생자, 곧 제물이라는 것이었다. 그는 자신의 행위에 마땅한 보응을 받고 있는 것이 아니었다.
1-66절 (13/13)
십자가 처형의 자연스러운 인상은 예수님을 "거룩하고, 해가 없으며, 더러움이 없고, 죄인들과 구별된" 분으로, 세상의 죄를 위한 희생 제물이 되기에 적합한 분으로 보는 우리의 견해를 확인해 준다.—R.T. 마태복음 27:57 요셉의 기회. 우리 주님의 사도들과 제자들이 완전히 그분을 버린 사실은 충분히 고려되지 않아 왔다. 그것은 분명 그분의 쓰라린 고난의 잔 안에서 가장 고통스러운 요소 중 하나였을 것이다. 그들 중 아무도 그분의 고난의 시간과 어떠한 관계도 맺지 않았다. 그들은 틀림없이 두려움에 완전히 넋을 잃고 있었을 것이다. 그들은 주님을 낯선 이들의 보살핌에 맡겨두었으니—만약 어떠한 보살핌이라도 있었다면. 그러나 우리는 자신들의 기회를 발견한 구레네 시몬과 아리마대 요셉을 높이 평가할 수 있다.
**I. 이전에 그리스도를 고백하지 않은 요셉의 연약함.** 우리가 그를 위해 어떠한 관용을 베풀 수 있다 하더라도, 그것은 분명 연약함이었다—은밀한 제자가 되려고 하는 것은 언제나 연약함이다. 요셉은 매우 어려운 상황에 처해 있었다. 그는 산헤드린의 의원이었다. 그는 대제사장 일파의 음모를 알고 있었음에 틀림없다. 그의 영혼은 그것들에 반감을 가졌음에 틀림없으나, 그래도 그는 감히 아무 말도 하지 못했다. 그는 반대를 용감하게 맞설 만큼 강한 사람이 아니었다. 그는 소심한 영혼이었다. 그러나 소심한 영혼들이 그러하듯이, 그는 때로 놀랄 만큼 용감한 일을 할 수 있었다. "마음은 원이로되 육신이 약하도다."
**II. 마침내 그리스도를 고백한 요셉의 용기.** 공의회의 알려진 의원으로서 빌라도에게 나아가 예수님의 시신을 달라고 구함으로써, 요셉은 자신의 정체를 드러냈다. 빌라도는 그가 이 "열광자"를 아낀다는 것을 충분히 이해했을 것이다. 그리고 요셉은 이 일을 공공연하게 해야 했기에, 그의 요청에 대한 소식은 퍼져 나갔을 것이다. 우리 주님의 원수들도 죽은 몸이 어떻게 되었는지 알아낼 때까지 만족하지 않았을 것이다. 요셉의 이 행동은 그를 그때부터 공의회에서 주목받는 사람으로 만들었을 것임이 분명하다. 그는 자신의 행동으로 예수를 고백했다.
**III. 그리스도를 섬긴 요셉의 단 하나의 행위.** 그것은 정확히 그가 가진 권위와 재력을 가진 사람만이 할 수 있는 일이었다. 1. 그리스도의 시신은 모욕으로부터 보호되어야 했으나, 그분의 제자들 중 아무도 감히 나아가 그것을 요구할 용기가 없었다. 만약 그것이 로마인들에게 맡겨졌다면, 다른 시신들과 함께 공동 구덩이에 던져지거나, 힌놈 골짜기에서 불태워졌을 것이다. 요셉은 이 선한 봉사를 했다—그는 시신을 훼손으로부터 구했다. 2. 그리스도의 시신은 왕으로서의 영예로운 장례와 사랑하는 손길의 따뜻한 보살핌을 받아야 했으며, 요셉은 두 가지를 모두 제공했다. 조심스러운 다룸, 경건한 준비, 정성 어린 운반, 그리고 자신의 새 무덤에 사랑으로 장사함.—R.T.
마태복음 27:61 여성의 헌신. "십자가에서 마지막으로, 무덤에서 가장 먼저." 여인들이 감히 한 것은 우리 주님의 죽음을 지켜보고, 십자가에서 내리는 것을 지켜보고, 그들이 그분의 시신을 어디에 두는지 지켜보는 것 이상은 아닌 것으로 보인다. 그러나 그 지켜봄은 헌신이었다. 그들은 남자들이 죽은 시신을 위해 실제로 필요한 것을 할 수 없다고 느꼈기에, 그들의 헌신은 안식일이 끝나는 즉시, 그리고 우리 주님의 쓰라린 원수들과 거친 로마 군인들로부터 자유로워지는 즉시, 충성스럽고 사랑스러운 여성의 봉사를 계획했다. 그들은 여성다운 방식으로 계획을 세웠고, 향품 바르기를 준비했으며, 거의 동이 트기 전에 일을 시작하러 출발했다. 비록 그들이 계획한 것을 할 수 없었지만, 그 마음에 품었다는 것으로 충분히 잘한 것이다.
**I. 십자가를 지켜본 여인들.** 그들 중에는 꽤 많은 무리가 있었던 것으로 보이며, 우리는 우리 주님의 어머니 마리아가 그들 중 하나였음을 안다. 관습에 따라 그들은 함께 있었고, 남자들로부터 조금 떨어져 서 있었다. 그러나 그들은 멀리 있지 않았고, 우리 주님의 목소리가 들리는 곳에 있었으며, 모든 것을 볼 수 있었다. 그런데 그 광경이 그들에게 어떠했겠는가? 고통은 여성에게 거룩한 것이며, 아들의 고통은 어머니에게 무한한 슬픔이다. 마른 눈이 하나도 없었고, 아, 얼마나 많은 가슴들이 요동쳤겠는가!
**II. 무덤을 지켜본 여인들.** 이제 그들 중 둘뿐이다. 십자가에서 마지막 숨이 나왔을 때, 요한이 기절하는 어머니를 부드럽게 붙들고 그분을 데려갔으며, 몇몇 여인들이 그분을 돌보는 데 도움을 주기 위해 함께 갔다. 그들 중 둘은 마치 떠날 수 없는 것처럼 느꼈다. 우리는 그 두 사람을 안다. 그들은 막달라 마리아와 베다니 마리아였다. 그들은 시신을 내리는 것을 지켜보았다. 그들은 사랑하는 조문자로서 슬픈 행렬을 따라갔다. 그들은 남자들이 시신을 무덤으로 옮기고, 나와서, 돌을 문에 굴려 막고, 가는 것을 보았다. 그러나 그들은 마음을 빼앗긴 듯했다. 그들은 무덤 맞은편에 앉아, 짙어지는 어둠과 차가운 밤바람이 그들을 피난처를 찾게 만들 때까지 기다렸다. 사랑스러운 여인들이여! 그들의 사랑은 무력했다. 사랑하는 분을 위해 아무것도 할 수 없었다. 아, 그렇게 말하지 마라! 사랑은 모든 고통을 통해 신실하고, 진실하고, 자기를 부인하며, 끝까지 사랑할 때, 사랑하는 이를 위해 모든 것을 행한다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-27-1-66(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역