mpc-mat-26-1-75 (ko)
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1-75절 (1/14)
**주해** 26~28:20장 — 예수께서 그의 나라에 들어가심
이 복음서 역사에서 가장 중대한 이 부분을 주해하기에 앞서, 최후의 만찬 기사에 포함된 몇 가지 세부 사항의 어려움에 대한 해결책을 먼저 정리해야 한다. 공관복음 기자들의 서술과 요한의 서술 사이에 있다고 여겨지는 불일치는 초기부터 현재에 이르기까지 주석가들의 마음을 사로잡아 왔으며, 서로 상충한다고 간주되는 진술들을 조화시키려는 시도에 막대한 노력이 기울여져 왔다. 두 가지 주된 어려움은 다음과 같다. 일반적으로 이해되는 바에 따르면, 공관복음 기자들에 의하면 주께서 성찬을 제정하실 때 주님과 사도들은 유월절, 즉 유월절 어린 양을 먹었다고 한다. 반면 요한복음에 따르면, 그리스도의 죽음은 유월절이 지켜지기 이전에 일어났다. 이로부터 다음과 같은 질문들이 제기된다. 최후의 만찬이 정규 유월절 식사였는가? 그리스도께서 십사 일 니산월에 십자가에 못 박히셨는가, 아니면 십오 일에 못 박히셨는가?
주님 당시에 축제는 니산월 십사 일 저녁에 시작되었는데, 이 날은 원래 준비일이었으나 이제는 축제의 일부로 간주되었다. 이 날 "두 저녁 사이에"—즉 해가 기울기 시작할 때부터 질 때까지—어린 양들이 성전 뜰에서 도살되었다. 십사 일 저녁에 시작하여 십오 일 저녁까지 계속되는 십오 일이 축제의 가장 중요한 날이었다. 모든 기록은 주께서 안식일 전날인 금요일에 십자가에 못 박히셨다는 것에 동의하지만, 날짜는 그다지 명확하지 않다. 연도는 로마 건국력 783년, 티베리우스 황제 재위 16년으로 확정된 것으로 보인다. 천문학자들에 의하면 이 해 니산월 십사 일은 금요일에 해당하였다. 예형적인 이유에서만이라도 그리스도께서 유월절 어린 양이 도살되는 시각에 죽으셨을 것으로 기대할 수 있으므로, 이 날짜와 요일이 안전하게 유지될 수 있다면 그 적합성을 즉시 알 수 있다.
그리스도의 처형에 앞서 동반된 사건들이 실제 축제 당일에 일어났다는 것은 믿기 어렵다. 또한 일부 비평가들이 추정하듯 바리새인들이 자신들의 악한 목적을 이루기 위해 법적 날짜를 변경했다는 것도 믿기 어렵다. 이러한 고려 사항들로 인해 우리는 주저 없이 요한(직접 목격자이며, 이 엄청난 사건의 정확한 날짜를 반드시 주목하고 기억했을 것이다)이 전하는 기사를 채택하게 되며, 그리스도께서 니산월 십사 일에, 즉 어린 양들이 율법적으로 도살되는 시각에 십자가에 못 박혀 죽으셨다고 보게 된다. 요한복음이 제공하는 시간적 표시들은 요한복음 13:1, 29; 18:28; 19:14, 31에서 발견된다. 이 구절들에 주의를 기울이면, 제4복음서에 따를 때 주께서 십자가에 못 박히셨을 때 유월절 식사가 아직 이루어지지 않았으며, 그 해에 유월절이 안식일과 일치했음을 알 수 있다.
공관복음 기자들이 예수께서 최후의 만찬에서 유월절을 드셨다고 주장하는 어려움에 대응하기 위해 두 가지 제안이 제시된다. 하나는 그분이 율법적 시간보다 몇 시간 앞서 미리 행하셨다는 것으로, 그분이 종종 안식일보다 더 위대하심을 보이셨던 것처럼, 율법보다 더 위대하신 분으로서 그리하셨다는 것이다. 만약 그러하다면 어린 양은 어떻게 구해졌는가? 유월절 희생 제물들은 다음 날 십사 일 오후까지 율법적으로 도살될 수 없었는데, 십이 사도가 어떻게 십삼 일에 그것들 중 하나를 구할 수 있었겠는가? 이 질문에 대해서는 정해진 시간 안에 어린 양들을 다 잡을 수 없었으므로 상당수의 동물들이 엄격히 율법적인 시간 전후에 도살되어 먹혔다는 주장으로 대답한다. 이 주장을 뒷받침하는 증거는 전혀 없으며, 율법을 완성하러 오신 그리스도께서 율법 규정의 명백한 위반을 묵인하셨다고는 상상할 수 없다.
또 다른 해결책은 그가 제자들과 함께 나눈 식사가 어린 양 없이 유월절 절기를 예비하는 엄숙한 만찬이었다는 것이다. 그분 자신이 참 유월절, 하나님의 어린 양이셨으며, 그 자리에서 거룩한 성찬을 제정함으로써 자신을 따르는 자들의 영적 양식으로 자기 자신을 주셨다. 이 새 절기는 유대인의 절기를 대체하였고, 구전 전통에서 두 절기가 혼동되어 함께 일어난 것처럼 기록되었을 가능성이 있다. 이 해결책은 전자보다 더 개연성이 있는 것으로 보이며, 사도 시대에는 잘 알려졌으나 지금은 불행히도 불분명해진 많은 세부 사항들에 대해 더 잘 알았더라면 의심할 여지 없이 확인될 것이다. 몇 가지 어려움들은 주해를 진행하면서 조화될 수 있음이 드러날 것이다. 인구가 밀집된 군중에게 필요한 엄청난 수의 어린 양에 관한 난제가 어떻게 해결되었는지는 알 수 없다. 의심할 여지 없이 시간과 상황이 규정된 의식의 엄격한 준수를 변형시켰고, 아마도 많은 가장들(이 문제에 있어서 모두 하나님 앞에서 제사장인, 출애굽기 19:6과 요한계시록 1:6)이 율법이 정한 날과 시간에 자기 집이나 성역 밖에서 유월절을 도살하고 준비하였을 것이다. 그러나 규정된 의식의 이러한 지점들에 대한 무단 변경의 전통은 없으며, 주께서 자신의 실천으로 그러한 느슨함을 인정하지 않으셨을 것임을 의심할 수 없다.
**마태복음 26:1, 2 — 다가오는 수난에 대한 최후의 선언** (마가복음 14:1; 누가복음 22:1)
**마태복음 26:1** "예수께서 이 모든 말씀을 마치시고"는, 22~25장에 포함된 말씀들을 마치셨음을 뜻한다. 이것이 공개적인 가르침의 마지막이었다. 요한(요한복음 13:31~26)에 의해 보존된 다른 담화들은 택하신 사도들에게 하신 것이었다. 이후의 기사는 그를 제사장으로, 희생 제물로, 구속자로 제시한다. 그리고 그리스도 자신은 이제 자신의 죽음의 날과 자신을 배반할 자를 분명하게 밝히신다.
**마태복음 26:2** "너희가 아는 바와 같이"라고 말씀하시면서, 그는 듣는 자들이 잘 아는 사실, 즉 유월절의 날을 언급하신다. 그들은 또한 그의 죽음에 대해 미리 경고를 받았다(마태복음 20:17~19 참조). "이틀이 지나면"—μετὰ δύο ἡμέρας: post biduum. 이 말은 시간이 어떻게 계산되느냐에 따라, 즉 현재 날이 포함되느냐 아니냐에 따라 모호하다. 가장 개연성이 있는 것은, 이 말씀이 수요일에 하신 것이라면, 금요일 오후에 시작되는 그다음다음 날을 의미한다는 것이다. 예수께서는 이 날을 베다니나 그 근방에서 평온한 은둔 가운데 보내신 것으로 보인다.
"유월절이 되면"—τὸ Πάσχα γίνεται: "유월절이 오나니." 어린 양들은 니산월 십사 일 첫 저녁에 도살되어 열두 시간 이내에 먹혀야 했다. "파스카"(Pascha)라는 단어는 히브리어 파사흐(Pasach)의 그리스어 형태로, 이집트인들은 멸하되 문설주에 어린 양의 피가 뿌려진 이스라엘 사람들의 집은 그냥 지나친 멸하는 천사의 "넘어감"을 의미한다(출애굽기 12:1~51). 어원론적으로 이는 πάσχω나 라틴어 patior, passio 등과 아무런 관련이 없지만, 경건한 저술가들은 단어들의 외관상 유사성에서 섭리적인 배열을 보았다(누가복음 22:15의 가능한 어조 참조). 파스카(파사흐)는 세 가지 의미로 사용된다: (1) 천사의 통과; (2) 유월절 어린 양; (3) 유월절 절기. 여기서는 마지막 의미로 사용되었다.
"그 때에 인자가 십자가에 못 박히기 위하여 팔리리라"(개정역: "넘겨질 것이라"). 그리스도는 자신의 죽음을 유월절과 연결하시는데, 이는 단지 날과 시각을 가리키는 것뿐만 아니라 이 절기의 예형적 의미와 중요성을 표시하기 위함이다. 우리의 유월절이신 그분이 우리를 위해 희생되실 것이었다. 현재 시제 "팔리리라"는 사건의 임박성과 확실성을 나타낸다. 그는 사건을 실제로 현재에 있는 것으로 보신다.
**마태복음 26:3~5 — 유대 지도자들의 음모** (마가복음 14:1; 누가복음 22:2)
**마태복음 26:3** "그 때에." 그리스도께서 다가오는 죽음을 선언하시는 동안, 지도자들은 그것을 성취하기 위한 음모를 꾸미고 있었다. 그는 확실하셨으나, 그들은 의심과 당혹감에 빠져 있었다. "대제사장들"(마태복음 16:21 참조). 대제사장의 직분은 원래 종신직으로 유지되었으나, 최근에는 세속 권력이 종종 한 사람을 폐하고 다른 사람을 임명하였으므로, 그 직을 역임한 많은 사람들이 있었고, 이들과 그들의 대리인들, 반열의 수장들이 모두 대제사장이라는 칭호를 주장하였다. 이들 모두 산헤드린의 구성원이었다.
"그리고 서기관들"—이 말은 많은 현대 편집자들이 충분한 근거에 따라 생략한다. 이는 다른 공관복음 기자들의 병행 구절들에는 나타나지만, 불가타역에는 없다. 진정한 것이라면, "장로들"과 "제사장들"과 함께 산헤드린의 모든 요소들이 이 회의에 참석했음을 의미했을 것이다.
"대제사장의 관저(αὐλήν)"—이것은 공식적인 모임이 아니었다. 만약 공식 모임이었다면 제사장 뜰 남쪽에 있는 "다듬은 돌들의 방"인 가지트 홀에서 열렸을 것이다. 이 모임은 성전 관리들과 대제사장의 친척들 같은 산헤드린 구성원이 아닌 사람들을 포함했기 때문에 대제사장의 집 뜰에서 소집되었으며, 이는 로마 당국과 백성 사이의 공식 매개 기관인 제사장 회의로 알려진 것이었다.
"가야바라 하는 자"—요세푸스('유대 고대사,' 18.2.2)는 그를 "요셉, 곧 가야바라고도 하는"이라고 말한다. 따라서 현재 구절에서 그를 소개하는 방식을 이해할 수 있다. 그는 로마인들에 의해 높은 자리에 오른 것으로, 로마인들은 그에게서 순종하는 도구를 발견하였다. "그의 장인" 안나스는 퀴리니우스에 의해 임명되었으나 9년 후 폐위되었다. 그 뒤를 이스마엘, 안나스의 아들 엘르아살, 시몬, 그리고 넷째로 가야바가 이었는데, 가야바는 본디오 빌라도 이전의 총독 발레리우스 그라투스의 호의로 자신의 직전 전임자를 대신하였다. 전직 대제사장 안나스는 일부 엄격주의자들에게 여전히 그 직을 보유한 것으로 여겨졌으며, 그는 높은 권위를 가진 것으로 보인다(요한복음 18:13; 사도행전 4:6 참조).
**마태복음 26:4** "꾀를 써서." 그들은 예수를 죽이기로 결정하였다. 문제는 어떻게 하면 구출 시도나 그를 지지하는 소동 없이 그의 신병을 확보할 수 있느냐 하는 것이었다. 원문을 직역하면, "그들은 예수를 잡으려고 계략을 꾸미었다"이다. 그들은 어떤 합법적인 재판도 거의 고려하지 않았던 것 같다. 일단 조용히 그를 손에 넣으면, 그를 처리할 방법을 찾을 것이었다.
**마태복음 26:5** "명절에는 하지 말자"—ἐν τῇ ἑορτῇ: "절기 동안에." 즉 유월절 절기 팔 일 동안. 모여든 군중들은 팔 일이 끝날 때까지 성을 떠나지 않았으므로, 폭동의 위험은 그 전에는 제거되지 않았다. 지도자들은 총독 빌라도의 냉혹한 기질을 잘 알고 있었다. 빌라도는 어떤 민중 운동이라도 강압적으로 진압할 준비가 되어 있었으며, 절기 때에는 언제나 최소한의 도발에도 군중에게 투입하여 무차별 학살을 벌일 병사들을 항상 대기시켜 두었다. 그래서 비밀 체포 계획이 생겨났다. 사실, 대죄인들을 주요 절기 때에 처형하여 최대한 많은 사람들에게 응보의 광경을 보여주는 관습이 있었다. 그러나 예수의 경우, 지난 며칠 동안 일어난 일들과 예루살렘이 자국 동족의 주장을 자연스럽게 지지할 수 있는 갈릴리 사람들로 가득 차 있었기에, 공개적인 공격은 위험한 것으로 여겨졌다. 그들의 두려움은 유다가 그들 앞에 나타남으로써 가장 예상치 못한 방식으로 해소되었다(마태복음 26:14).
**마태복음 26:6~13 — 베다니에서의 기름 부음** (마가복음 14:3~9; 요한복음 12:1~8)
이 삽입적 일화는 두 공관복음 기자들에 의해 연대기적 순서에서 벗어나, 유다로 하여금 자기 주인을 배반하려는 결심을 하게 만든 직접적인 원인을 보여주기 위해 소개되었다. 그 결과는 뒤이어 서술된다(마태복음 26:14 참조). 이 기름 부음은 누가(누가복음 7:37 등)가 전하는 것과 혼동해서는 안 된다. 그것은 장소도, 시간도, 행위자도 달랐으며, 그 의미에 있어서도 훨씬 열등한 성격의 것이었다.
**마태복음 26:6** "예수께서 베다니에 계실 때." 요한은 이 일이 유월절 엿새 전, 즉 종려주일 이전의 토요일에 일어났다고 말한다. 마태가 사건들을 항상 역사적 순서가 아니라 그의 마음속에서 시간이나 장소에 대한 고려를 압도하는 어떤 논리적 또는 영적 연결에 따라 기술하는 것은 그의 특성이다(베다니에 대해서는 마태복음 21:1 참조).
"나병환자 시몬"—그가 지금 나병 환자라는 것이 아니라, 그 호칭이 가족 중 누군가의 이런 질병에서 유래하여 세습되었거나, 아니면 그 자신이 그리스도에게 고침을 받은 후 그 깨끗해진 것을 기념하여 그 이름을 유지하였을 것이다. 마찬가지로 마태는 그 혐오스러운 직업을 그만둔 후에도 "세리"라 불리며(마태복음 10:3), 소생한 자는 "죽은 자"라 불린다(누가복음 7:15). 유대인들 사이에서 시몬이라는 이름이 흔하여 성씨를 덧붙이는 것이 편리하였다. 이처럼 가나안 사람 시몬, 무두장이 시몬, 바요나 시몬 등이 있다. 이 인물에 대해 확실히 알려진 것은 없다. 전통은 그를 나사로의 아버지 또는 마르다의 남편으로 만든다. 그가 친족 관계나 긴밀한 우정으로 베다니의 성스러운 가족과 연결되어 있었음은 잘 확립된 것 같다.
**마태복음 26:7** "한 여자"—요한은 그녀를 나사로와 마르다의 자매 마리아로 밝힌다. 공관복음 기자들이 그녀의 이름을 왜 생략했는지는 알 수 없다. 요한이 시몬에 대해 언급하지 않은 이유도 마찬가지로 불분명하다. 공관복음 기자들 중 어느 누구도 나사로를 언급하지 않으며, 다만 누가는 마르다와 마리아를 언급한다(누가복음 10:38, 39). 그 당시에는 신중함이나 세심함에서 그들의 이름에 주의를 끌지 않는 것이 적합하였을 것이다. 그러나 불일치는 없다. 하나의 기사는 다른 것을 보완하며, 설명되지 않은 점들에 대해 지나치게 궁금해하지 않고 우리가 가진 것에 감사하는 것이 최선이다.
"옥합(ἀλάβαστρον)"—대리석과 비슷하지만 더 연하고 다루기 쉬운 흰 석회석 석회암으로 만든 단지 또는 플라스크. 이 단지들은 일반적으로 둥근 모양에 길고 좁은 목을 가졌으며, 그 주둥이가 봉인되어 있었다. 마가가 "그 옥합을 깨뜨렸더니"라고 말할 때(마가복음 14:3), 그것은 이 봉인을 깨뜨린 것을 가리킬 수 있다.
"매우 귀한 향유(μύρου)"—마가는 이것을 "비싼 나드 기름"이라 부르며, 우리 역본은 이를 "나드"로 번역한다. 본문의 단어는 몰약이 그 성분 중 하나로 포함된 모든 연고나 향유를 가리키는 것으로 보인다. 나드는 시리아, 히말라야, 그리고 인도의 다른 지역에서 자란다. 그 뿌리에서 강한 향기의 향유가 만들어지는데, 멀리서 수입되므로 매우 비쌌다.
"그의 머리에 부으니"—원문에는 "부으니" 뒤에 "그것을"이 없다는 점에 주목해야 한다. 따라서 전부를 그의 머리에 부었다는 것을 암시하지 않는다. 이것은 이 기사를 제4복음서의 기사와 조화시키는 데 도움이 된다(모리슨). 요한은 그녀가 그의 발에 기름을 부었다고 말하는데, 이는 이례적이었다. 그녀는 먼저 그의 머리에 기름을 붓고, 그다음에 그의 발에 부어 긴 머리카락으로 닦았다. 머리에 기름을 붓는 것은 명사를 공경하는 통상적인 방법이 아니었으나, 마리아는 주께서 분별하신 다른 생각을 마음에 품고 있었다(12절).
"앉으셨을 때에"—기대어 식탁에 누우셨을 때에. 유대인들은 로마식 식사 방법을 채용하였다(마태복음 22:10 비교, 여기서 "손님들"로 번역된 단어는 "기댄 자들"이다). 마태는 그를 공경하기 위해 특별한 만찬이 준비되었다는 것을 언급하지 않는다(요한복음 12:1).
**마태복음 26:8** "제자들이 보고"—요한은 이의가 처음에 유다에게서 나왔다고 말한다. 의심할 여지 없이, 그것이 한번 제기되자 많은 이들이 동조하였는데, 유다의 이기적인 동기(요한복음 12:6)에서가 아니라, 그들이 그리스도의 신성을 명확히 이해하지 못하였고, 인류의 구속의 도구가 될 그 몸의 형언할 수 없는 신성함을 몰랐기 때문이었다.
"무슨 의도로 이것을 허비하느냐(ἀπώλεια)?" 워즈워스는 유다가 "멸망의 자식"(υἱὸς ἀπωλείας, 요한복음 17:12)이라 불린다는 점에 주목한다. 그가 물을 만한 참으로 적절한 질문이다! 반대하는 자들은 이 값비싼 물건을 지출하는 것에서 실용적인 유용함을 전혀 보지 못했다. 주님께 경의를 표하는 것이 적절하다고 생각된다면, 훨씬 열등한 기름도 같은 목적을 달성할 수 있었을 것이며, 더 귀한 향유 몇 방울이면 충분했을 것이다. 오늘날에도 구제가 필요한 굶주린 군중들을 도왔을 돈을 교회 장식 등에 사용하는 것에 대한 불평이 들린다. 그러나 하나님 자신은 그분을 경배하는 성전에서, 그리고 공적 예배의 부속에서 귀중한 재료들과 절묘한 솜씨의 사용을 허락하셨다. 가난한 자들의 이익이 그러한 지출에서 무시되지 않는다. 그런 목적으로 자신의 재산을 드리는 사람들은 바로 모든 책임을 느끼는 자들이며, 그의 궁핍한 지체들을 섬기는 것에서 그리스도를 섬긴다는 것을 아는 자들이다.
**마태복음 26:9** "이것을 비싸게 팔아서." 요한에 의하면, 유다는 향유의 가치를 300 데나리온으로 정확히 추산하였는데, 이는 우리 돈으로 약 9파운드에 해당한다. 하루치 노동자의 임금이 한 데나리온이었음을 기억하면(마태복음 20:2), 그 비용이 매우 컸음을 알 수 있다.
"가난한 자들에게 줄 수 있었겠거늘." 이 많은 돈을 가난한 자들에게 주었을 것이다. 그러나 경건은 자선을 베푸는 것에만 있지 않다. 하나님의 영광은 보다 우선적인 요구를 갖는다. 그리고 마리아는 부유하여 자선을 소홀히 하지 않고도 이 헌물을 충분히 드릴 수 있었다. "얼마나 자주 자선이 탐욕의 가리개가 되는가! 우리는 우리가 그의 지체들에게 빚진 것을 빌미로 예수 그리스도께 빚진 것을 소홀히 해서는 안 된다. 사람들은 하나님도 그분의 예배도 사랑하지 않으면서 하나님의 외적 예배에 사용되는 것을 낭비라고 여긴다. 예수 그리스도는 가장 영적이고 내면적인 예배로 종교를 확립하던 바로 그 순간에 그것을 받아들임으로써 그것을 허락하셨다"(케스넬).
**마태복음 26:10** "아시고." 그들의 불평이 그리스도의 귀에 들어갔거나, 그가 그들의 생각을 꿰뚫어 보시고 마리아의 행동을 변호하며 새로운 교훈을 주려 하셨다. "어찌하여 이 여자를 괴롭게 하느냐?" 벵엘은, 제자들이 마리아를 그렇게 비판함으로써 실제로 예수님께 기분 나쁘게 행동하고 있었다고 관찰한다. 그러나 그는 이것을 지나치고, 다만 그들의 그녀에 대한 태도에서만 그들을 나무라신다. 의심할 여지 없이 그들의 말은 마리아의 귀에까지 들어가 그녀를 괴롭히고 당혹스럽게 하였다.
"그가 나에게 좋은 일을 하였느니라"—그녀의 열성, 경건, 믿음을 증명하는 일이었다. 마리아는 항상 경건하고, 묵상적이며, 사랑이 넘치는 사람이었다. 그녀는 나사로의 무덤에서 많은 것을 배웠다. 그녀는 오라비의 생명이 놀랍게 회복된 것에 대한 감사로 충만하였다. 그녀는 종종 그리스도께서 자신의 죽음에 대해 말씀하시는 것을 들었으며, 그것이 가까이 왔음을 알았다. 택하신 사도들이 아직 믿기 어려워하는 것을 그녀는 실감하였다. 그래서 그녀는 이 값비싼 헌물을 드리고자 하였다. 그리스도는 그녀의 동기를 보시고 은혜롭게 그것을 받아들이셨다.
**마태복음 26:11** "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와." 마가는 "너희가 원할 때에는 언제든지 그들에게 선을 행할 수 있거니와"라고 덧붙인다. 이것은 옛 율법과 엄격히 일치한다. "가난한 자가 네 땅 가운데서 그치지 아니하리라. 그러므로 내가 네게 명령하여 이르노니, 너는 네 손을 열고 그 땅 안에 주의 형제 중 곤란하고 궁핍한 자에게 넓게 열지니라"(신명기 15:11). 가난한 자의 존재는 자선, 박애, 자기 부정이라는 은혜들을 행할 기회를 준다. 그리고 그러한 기회는 세상이 있는 한 결코 부족하지 않을 것이다.
"나는 항상 너희와 함께 있지 아니하리라"—즉 육체적으로 임재함에 있어서. 그가 끝날까지 항상 그의 교회와 함께 있겠다고 말씀하실 때는 신적 임재에 대해 말씀하시는 것이다. 그의 인간적 몸, 즉 비하의 몸은 사람들의 시야와 손에서 제거되었으며, 그는 더 이상 이전처럼 영접받고 환영받고 도움을 받으실 수 없었다. 다른 방식으로, 그리고 훨씬 더 효과적인 방식으로, 그는 결코 실패하거나 철수하지 않을 영적 임재로 그의 신실한 종들을 찾아오실 것이었다. 반대하는 자들에게 그는 "너희가 더 이상 인간적 형태로 나를 공경할 기회를 갖지 못할 것인데, 어찌하여 마지막으로 지금 내게 드려지는 경배를 아끼느냐?"라고 말씀하실 것이다.
**마태복음 26:12** "그녀가 이 향유를 내 몸에 부은 것은 내 장례를 위함이니라"(πρὸς τὸ ἐνταφιάσαι με, 나를 장례를 위해 준비하기 위함). 이것이 어떤 의미에서 그녀의 의도였음은 의심할 여지가 없다(마태복음 26:10 참조). 그녀는 사랑하고 공경하는 친구의 시신에 마땅히 드려야 할 예우를 가능한 한 드리고 싶었다(마가복음 14:8). 그리스도는 그녀의 행위를 해석하시고 그것에 엄숙한 의미를 부여하셨다. 이 귀한 향유의 부음으로 그녀는 주님의 시신을 방부 처리하는 것을 미리 행하였다. 그녀는 머지않아 세상의 생명을 위해 내어줄 그 몸에 대한 경외심을 보여주었다. 그녀가 그 도구로 쓰인 신비의 충만한 의미를 마리아가 이해하지 못하였지만, 그녀가 의식적으로 행한 것은 복음서 역사에서 유례가 없는 주님의 놀라운 칭찬을 받았다.
**마태복음 26:13** "이 복음이 전파되는 곳마다." 이 중대한 약속과 예언은 강조하는 공식인 "진실로 너희에게 이르노니"로 시작된다. 복음은 예수의 성육신에 관한 이야기, 즉 그의 삶, 가르침, 죽음, 부활로, 이는 구전뿐만 아니라 기록된 문서를 함의한다. 주께서는 이미(마태복음 24:14) 나라의 복음이 온 세상에 전파될 것을 알리셨으며, 여기서 그는 마리아의 행위가 영원히 그 안에 보존될 것을 확언하신다.
"이 여자가 행한 것도 말하여 그를 기념하리라." 제자들의 인색한 항의를 기록한 역사는 마리아의 행위에 대한 이 놀라운 승인을 담고 있으며, 그녀를 영원히 주님의 수난과 연결시킨다. 여기서 크리소스톰의 웅변적인 주석을 인용할 수 있는데, 그는 그러나 부당하게도 마리아를 예수께 기름을 부었던 죄인 여인과 동일시한다.
"그렇다면 누가 그것을 선포하고 퍼뜨렸는가? 그것은 이 말씀을 하시는 분의 능력이었다. 그리고 수많은 왕들과 장군들의 고귀한 위업들은, 기념비가 남아 있는 사람들의 것조차도 침묵 속에 가라앉았다. 도시들을 점령하고, 성벽으로 두르고, 전승 기념비를 세우고, 많은 민족들을 예속시켰으면서도, 조각상을 세우고 법률을 제정하였음에도 불구하고 이름조차 전해지지 않는다. 그러나 창녀였던 한 여인이 열 명의 사람들 앞에서 나병환자의 집에서 기름을 부었다는 것, 이것을 온 세상의 모든 사람들이 찬양한다. 그토록 많은 시간이 지났건만 그 행해진 것의 기억은 사라지지 않았으며, 페르시아인들과 인도인들, 스키타이인들과 트라키아인들, 사르마티아인들과 무어 족속들, 그리고 영국 섬들에 사는 자들이 한 여인이 어느 나병환자의 집에서 비밀리에 행한 것을 전파하고 있다" (『마태복음 설교』 80).
**마태복음 26:14~16 — 예수를 배반하기 위한 유다와 유대 당국자들 간의 협약**
**마태복음 26:14** "그 때에." 언급된 시간은 그리스도의 가르침의 마무리와 이 장 첫 부분에서 언급된 유대 당국자들의 모임이다. 마태복음 26:6~13은 삽입적이다. 자신이 취급할 수 있었을 300 데나리온의 손실과 그때 받은 책망이 유다의 배반에 최후의 충동을 주었다고 추정하는 것은 합리적이다. 이는 공관복음 기자들이 베다니 사건을 유다의 악명 높은 흥정 기사 바로 앞에 삽입함으로써 암시하는 것으로 보인다(마태복음 26:6~13 앞 예비 주석 참조).
"열둘 중의 하나인 가룟 유다라는 자." 그가 선택된 그리스도의 동반자들인 열둘 중의 하나였다는 것은 그의 죄를 강조하고, 더욱 놀랍고 더욱 흉악하게 만든다. 그리스도의 일상적인 삶을 목격하고, 그의 자비의 기적들을 보고, 그의 하늘의 가르침을 듣고, 탐심과 위선 같은 죄에 대한 그의 준엄한 책망을 들으면서도, 그 모든 것에도 불구하고 그의 가장 쓴 원수들과 함께 그를 배반하는 흥정을 한다는 것은 단순히 경악스러운 뒤틀린 사악함의 깊이를 드러낸다. 복음 기자가 사탄이 유다에게 들어갔다고 말하는 것도 당연하다(누가복음 22:3). 그것은 마귀의 일이었다. 그는 이 악한 영감에 따라 그것이 자신을 어디로 이끌지 생각하지 않고 따랐다.
"대제사장들에게 가서." 그들의 적개심은 비밀이 아니었다. 유다와 모두가 그들이 예수를 미워하고 그를 손에 넣으려 했음을 알았다. 그는 자신의 목적을 이루고 거기서 어떤 금전적 이익을 얻을 방법을 찾았다.
1-75절 (2/14)
이 비참한 인물이 단번에 이토록 깊은 죄악의 심연으로 떨어졌다고 생각해서는 안 된다. *Nemo repente fit turpissimus*(아무도 단번에 가장 비열한 자가 되지는 않는다). 지옥으로 내려가는 길이 쉽다 해도 그것은 점진적이며, 계단과 멈춤이 있고, 유혹과 제동이 있다. 현대 비평은 유다의 죄를 최소화하거나, 심지어 그를 오해받은 영웅으로 보려 했으나, 사실들은 전적으로 전통적 견해를 지지한다. 복음서가 제공하는 단서들을 살펴보면, 사도가 배반자로 발전하는 경로를 추적할 수 있다. 그는 처음에는 그리스도의 무리에 합류한 것이 상당히 진실했을 것이다. 사업 능력과 금전 관리에 능한 인물로서, 그는 그리스도와 그 추종자들이 처분할 수 있는 소액 자금의 회계 담당자로 임명되었다. 반쪽짜리 헌신과 자기 이익에 따라 이 직무를 맡은 것이 그가 쉽게 빠져든 함정이었다. 그는 동료들에게 발각되지 않은 소소한 횡령으로 시작하였으며(요한복음 12:6), 스승이 자신을 꿰뚫어 보고 있으며 많은 경고들이 자신을 향한 것임을 자주 불안하게 느꼈을 것이다(요한복음 6:64, 70, 71). 이러한 느낌은 예수에 대한 사랑을 약화시켰으나 그를 공개적인 배교로 몰아가지는 않았다. 그는 탐욕의 악령을 가슴에 받아들였고, 이제 탐욕과 세속적 야망을 충족시키려는 희망에서 그리스도에게 붙어 있었다. 그리스도의 가르침과 기적들은 그러한 성품에 뚜렷한 영향을 미치지 못했고, 그의 굳은 마음을 부드럽게 하지도, 그의 악하고 이기적인 욕망을 변화시키지도 못했다. 그리고 희망이 좌절되는 것을 보고, 그리스도가 임박한 죽음을 선언하는 것을 들었을 때—통치자들의 적대감에 대한 그의 지식은 이를 매우 확실하게 만들었다—그가 느낀 것은 오직 증오와 혐오뿐이었다. 개선 입성이 불러일으켰던 일시적인 기대는 실현되지 않았다. 지상 정복자의 역할을 맡으려는 기미도 없었고, 그리스도의 추종자들에 대한 보상도 없었으며, 사방에는 오직 적대감과 위협적인 위험만이 있었다. 유다는 이 모든 것을 보고, 지는 편에 충성함으로써 세속적 이익을 얻을 수 없음을 깨달아, 현재 상황에서 자신이 얻을 수 있는 이익을 챙기기로 결심하였다. 그리스도로 하여금 스스로를 선언하게 하고 민중 운동의 선두에 서게 만들려는 그릇된 생각에서가 아니었으며, 그리스도가 기적적으로 적들의 손에서 자신을 구출할 것이라는 생각에서도 아니었다. 오직 더러운 탐욕에서, 그는 대제사장들에게 치욕스러운 제안을 하였다. 그것은 마침 그들이 곤란에 처하여, 체포와 정죄를 명절 기간 중에 시행하지 않겠다고만 결정하고 아무것도 정하지 못했을 때, 유다가 그 회의에 끼어든 것이었다. 그들이 "기뻐하였다"(마가복음 14:11)는 것도 놀랄 일이 아니다. 여기에 예상했던 어려움의 해결책이 있었기 때문이다. 그리스도를 지지하는 봉기를 두려워할 필요가 없었다. 그의 택하신 추종자들 중에 불만을 품은 자들이 있고 한 명은 그를 배반할 준비가 되어 있다면, 그가 조용히 체포된 후에는 구출이나 소동의 위험 없이 자신들의 뜻을 이룰 수 있었다(마태복음 27:3 주석 참조).
**마태복음 26:15** "무엇을 주려느냐 내가 넘겨주리라." 이 비열한 질문에는 어떤 위장도 없다. 유다는 그러한 거래를 제안한 비천한 동기를 뻔뻔하게 드러낸다. 그리고 그 가치를 높이기 위해, 말하자면 자신의 존재를 부각시킨다. 마치 "그의 신뢰받는 추종자인 내가, 그의 모든 은신처와 습관을 아는 내가 이 일을 하겠다"고 말하는 것 같다. 그들이 그와 약속하였다. *ἔστησαν αὐτῷ*: 그들이 그에게 달아 주었다. 이 동사는 "정했다"를 의미할 수도 있다(*constituerunt ei*, 불가타); 마가는 "약속하였다", 누가는 "계약하였다"고 기록한다. 그러나 즉시 어느 정도의 돈이 유다에게 지불되었음은 의심할 여지가 없다. 그는 공회와 더 이상의 면담 없이 그것을 돌려준 것처럼 보이기 때문이다(마태복음 27:3). 단, 그들이 일부를 즉시 주고 나머지는 그의 시도가 성공하면 보내주었을 수도 있다. **은 삼십 개**(*τριάκοντα ἀργύρια*). 성소의 세겔로 삼십 세겔, 현재 화폐로 약 3파운드 15실링에 해당한다. 이것은 소에 받힌 노예의 법적 배상 가격이었으며(출애굽기 21:32), 배반자는 이것이 자신의 범죄에 대한 초라한 보상임을 느꼈을 것이다. 그는 통치자들이 자신만큼이나 탐욕스럽고, 자신과 자신의 스승을 극도로 멸시할 준비가 되어 있음을 발견하였다. 그리스도는 종의 형체를 취하셨고, 여기서 그렇게 취급받으셨다. 이 거래는 또 다른 유다가 그의 형제 요셉을 은 이십 개에 판 때(창세기 37:27, 28), 아히도벨이 자신의 절친한 친구인 다윗을 배반하는 모의를 한 때(사무엘하 16장), 그리고 스가랴가 "내가 그들에게 이르되 너희가 좋게 여기거든 내 삯을 내게 주고 그렇지 아니하거든 말라 그들이 곧 은 삼십 개[*ἔστησαν*, 칠십인역]를 달아서 내 삯을 삼은지라"(스가랴 11:12)고 기록한 때에 예표로 미리 나타났다. 복음서 기자들 중에서 마태만이 합의된 정확한 가격을 언급한다. 이는 "세리"였던 그가 이 거래의 금전적 측면을 자연스럽게 주목했기 때문일 것이다.
**마태복음 26:16** "그때부터." 거래를 마치자마자. **기회를 찾더라.** 누가는 "무리가 없을 때를 틈타"라고 덧붙인다. 공회는 더 이상 명절이 끝날 때까지 기다릴 필요가 없다고 생각하였다(5절). 유다가 그들로 하여금 그리스도의 가장 비밀스러운 은신처에서, 가장 적절한 순간에 그를 붙잡을 수 있게 할 것이었다.
**마태복음 26:17-19** 유월절 만찬 준비. (마가복음 14:12-16; 누가복음 22:7-13.)
**마태복음 26:17** **무교절의 첫날.** 문자적으로, 무교절 첫날에. 우리는 성주간 목요일, 즉 니산월 13일에 이르렀다. 수요일은 베다니에서 은거로 보냈으며, 그날 그리스도의 행적이나 말씀은 기록되지 않았다. 명절은 실제로 14일 일몰에 시작되었는데, 이날은 "준비일"이라 불렸다. 왜냐하면 명절의 어린양이 이날 오후에 도살되어, 15일 아침이 되기 전에 먹을 수 있도록 준비되었기 때문이다. 집안에서 모든 누룩을 제거하고 무교병을 사용하는 가정 준비는 13일에 시작되었다. 그리하여 이날은 이 시대에 "무교절 첫날"로 여겨졌다. **예수께 나아와.** 가족의 가장으로서, 유월절 축하의 모든 세부 사항을 지시할 분으로. 제자들은 이 문제에 대한 예수의 뜻을 알지 못했고, 이전 해처럼 그분의 지시를 원했다. 베다니는 이 엄숙한 식사를 위한 목적상 예루살렘으로 간주되었으며, 사도들은 그 마을의 어느 집에서 준비를 해야 한다고 생각하였다. **우리를 위하여 유월절 먹을 것을 예비하소서.** 준비할 것들이 많았다. 적절한 방을 찾아 청소하고 모든 누룩을 주의 깊게 제거해야 했으며, 탁자와 긴 의자를 배치하고, 등불을 준비하고, 어린양과 그 외 모든 필수품(빵, 포도주, 쓴 나물 등)을 마련해야 했다. 이 모든 준비에는 많은 시간이 걸렸으므로, 제자들이 주님께 요청한 것은 아마 이른 아침이었을 것이다. 그들이 유월절 먹는 것에 대해 말했을 때, 그들은 의심할 여지 없이 그리스도가 정한 날, 즉 금요일 저녁에 정규 유월절 만찬을 지킬 것이라고 생각하였다. 그러나 그분의 의도는 그들의 기대와 달랐다.
**마태복음 26:18** **성 안.** 예루살렘. 예수는 베다니에 계셨다. 누가는 그분이 베드로와 요한을 보내셨다고 기록하는데, 이 둘이 야고보 없이 처음으로 함께 언급된다. **어떤 사람에게로**(*πρὸς τὸν δεῖνα*). 다른 복음서 기자들은 그 사람을 알아볼 수 있는 표지를 언급한다. 성으로 들어가는 입구에서 그들은 물동이를 든 남자를 만날 것이고, 그가 가는 집까지 따라가서 그 집 주인에게 전갈을 전하면 된다. 이 사명과 개선 입성 전에 나귀에 관한 사명 사이에는 큰 유사성이 있다. 미리 아심과 지시의 정확성이 매우 유사하다. "그 집 주인"은 분명히 제자였겠지만, 이 명절 기간에는 숙소가 있는 집주인이라면 누구든 낯선 이들을 자유롭게 받아들였다. 에더샤임 박사는 그가 마가의 아버지였을 것이라고 추정하는데, 마가는 예수를 잡으러 온 무리에게 붙잡혔다가 도망친 "청년"이었다(마가복음 14:51). 위에서 언급한 준비에서 지켜진 비밀은 유다에게 이 사실이 알려지는 것을 막아, 엄숙한 만찬이 방해받지 않도록 하기 위함이었다. 배반자는 마지막 만찬에서 슬그머니 빠져나가 그리스도의 은신처를 유대 당국에 알리고 그들을 그 집으로 안내한 것으로 보인다. 그러나 예수가 이미 그 방을 떠나셨음을 알고, 예수가 자주 가시던 것을 알고 있던 겟세마네로 그들을 이끌었다(요한복음 18:1, 2). **선생.** 제자는 이 호칭이 누구를 뜻하는지 알 것이다(마태복음 23:8, 10; 요한복음 11:28 참조). 그와 사전에 어떤 약속이 있었는지는 알 수 없으며, 그리스도께서 예지와 사건들에 대한 섭리적 처리에 따라 말씀하셨을 가능성이 가장 높다. **내 때가 가까이 왔으니.** 나의 고난과 죽음의 때가. 이 사실이 요청을 더욱 긴박하게 만들었을 것이다. 그러나 이 표현은 신비롭고 불분명했다. **내가 내 제자들과 함께 유월절을 네 집에서 지키겠다.** 주께서 지키시려는 유월절은 통상적인 유월절 만찬이 아니었다. 왜냐하면 어린양은 14일까지 합법적으로 도살할 수 없었기 때문이다. 그것은 기념적이고 예기적(豫期的)인 만찬으로, 그분 자신이 어린양이 되는 것이었다—"세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양." 그리스도가 사도들에게 "이것은 내 몸이다", "이것은 내 피다"라는 말씀과 함께 빵과 포도주를 주셨을 때, 그들은 신비적으로 그 어린양을 먹은 것이다. 사실상 새로운 유월절인 이 만찬은 전통적으로 통상적인 유월절 의식과 혼동된 것으로 보이며, 그래서 공관복음 기자들의 언어는 유대 명절에도 적용될 수 있는 형태를 취하고 있다. 이 설명이 복음서 기자들의 정확한 말의 정확성을 어느 정도 약화시키는 것처럼 보일지라도, 당시 유행하던 관습과 사용된 언어의 당시 의미를 우리가 더 잘 알았더라면 아마 확인될 것이다. 기록들의 모호성은 마지막 만찬이 유대의 유월절이 아니라 기독교의 유월절이었음을, 즉 십자가의 희생이 아니라 그것의 예기(豫期)였음을 주목하게 하려는 신성한 의도일 수 있다. 지나가면서 주목할 것은, 이 만찬 준비에 어린양에 대한 언급이 없다는 점이다. 베드로와 요한은 어린양을 준비하라는 명을 받지 않았으며, 성전을 방문했다는 기록도 없다—실제로 13일에는 그것이 소용없는 일이었다. 그리고 다른 방법으로 어린양을 구하는 것은 율법을 어기는 것이 되었을 텐데, 그리스도가 이를 허용하셨을 것이라고 생각할 수 없다. 또한 마지막 만찬에는 "명절"(*ἑορτή*)이라는 단어가 적용되지 않는다는 점도 주목할 만하다. 이 단어는 유대 의식을 가리킬 때는 항상 사용되지만 말이다. 바울은 성찬의 제정에 관한 기록에서(고린도전서 11장) 어떤 유월절 의식이나 연관성도 언급하지 않고, 단지 그것이 예수가 팔리시던 밤에 제정되었다고 밝힌다. **내 제자들과 함께**; 즉 열두 사도와 함께. 이 엄숙한 자리에는 집주인도 포함하여 이들 외에는 아무도 없었다.
**마태복음 26:19** **유월절을 예비하니라**(마태복음 26:17 주석 참조). 그들은 방을 준비하고, 무교병, 포도주, 쓴 나물, 소스, 그리고 명절에 필요한 여러 가지 음식을 준비하였다. 그들은 내일 정해진 시간에 유월절 어린양을 먹지 않을 것이었으므로, 주님은 기념적이고 예기적인 의식을 정하시고, 유대 예식을 대신할 규례를 제정하셨다. 다른 공관복음 기자들에 따르면, 집주인은 그리스도와 그의 일행에게 공동 홀을 사용하게 하는 것으로 만족하지 않았다. 그 홀은 아마도 다른 손님들과 함께 써야 했을 것이다. 대신 그는 그들에게 "다락방 큰 방"을 배정해 주었는데, 이미 제대로 정돈되고 명절 준비가 갖추어져 있었다. 전통에 따르면 이 방은 이후 사도들이 모임 장소로 사용하고, 오순절에 성령의 역사를 받은 곳이다.
**마태복음 26:20-25** 마지막 만찬. 예수, 배반자를 알리시다. (마가복음 14:17-21; 누가복음 22:14, 21-23; 요한복음 13:21-30.)
**마태복음 26:20** **저물 때에.** 즉 유대인의 계산으로는 니산월 14일의 시작; 우리로는 목요일 저녁—성금요일 전야. **앉으셨다**; 그분은 식탁에 기대어 누우셨다. 원래 유월절은 처음 제정 당시의 상황과 관련하여 서서 먹도록 명해졌다(출애굽기 12:11). 그러나 가나안 정착 후에는 자세가 기대어 눕는 것으로 바뀌었는데, 이는 고달픈 순례 후의 안식을 나타내는 것이었다. 유월절 만찬에서 한 무리의 참여자 수에 관한 규칙은, 열 명 미만이어서는 안 되고 어린양이 먹이기에 충분한 수를 초과해서도 안 된다는 것이었다. 단, 고기 한 조각이라도 모든 요건을 충족시키는 것으로 여겨졌다.
**마태복음 26:21** **먹을 때에.** 유월절 만찬의 세부 사항은 랍비 저자들이 상세히 설명하지만, 마태의 기록에는 주님이 이 경우에 그것들을 준수하셨다고 결론짓게 할 내용이 거의 없다. 보통 시행되던 의식은 다음과 같았다. 가장(家長)이 상석에 앉아, 혼합 포도주 한 잔("첫 번째 잔")을 들고 감사 기도를 드린 후, 한 모금 마시고 손님들에게 돌렸다. 주인은 손을 씻었으며, 다른 이들은 의식의 나중 부분에서 씻었다. 음식이 탁자 위에 놓였다. 쓴 나물에 특별한 축복이 선포된 후, 주인과 다른 이들이 나물 한 묶음을 들고, 정해진 소스에 찍어 먹었다. 무교병 하나가 쪼개어져 규정된 의식과 함께 높이 들려졌다. 두 번째 잔이 채워지고, 명절의 역사가 선포되고, 시편 113-118편이 낭송되고, 잔이 마셔졌다. 이제 손을 모두 씻는 것으로 본격적인 유월절 만찬이 시작되었다. 어린양이 잘려 각 사람에게 나누어졌으며, 소스에 찍은 무교병 한 조각과 쓴 나물이 함께 주어졌다. 이것을 요한은(요한복음 13:26) "한 조각"이라 부른다. 만찬이 끝나면—다른 음식들이 보충되었는데, 이것들은 아마 어린양보다 먼저 먹었을 것이다—바울이(고린도전서 10:16) "축복의 잔"이라 부른 세 번째 잔이 마셔지고, 식후 엄숙한 감사 기도가 드려졌다. 이 의식이 마지막 만찬의 실제 세부 사항과 어떻게 맞아 들어가는지는 요한복음을 살펴보아야 할 것이다. 우리는 마태의 기록을 다루어야 한다. **내가 진실로 너희에게 이르노니.** 그리스도는 이렇게 사도들에게 곧 말씀하실 믿기 어려운 선언을 준비시키신다. **너희 중의 한 사람이**(*εἷς ἐξ ὑμῶν*). 너희 수 중에서 한 명, 내가 택한 동반자들. 그분은 이전에도 그분의 배반에 대해 막연히 말씀하셨다(마태복음 17:22; 20:18; 26:2 참조). 이처럼 다가오는 배반에 대한 지식을 보여주시면서도 배반자의 이름을 밝히지 않으심으로써, 그분은 유다에게 최후의 행동 전에 회개할 마지막 기회를 주셨을 것이다. 마태는 제자들의 발을 씻기신 것과 누가 크냐 하는 다툼을 생략한다.
**마태복음 26:22** **심히 근심하여.** 이런 선언은 그들을 경악과 슬픔으로 가득 채웠다. 그들은 서로를 의심하지 않으려 했으나, 비록 당시에는 자신의 신실함을 의식하고 있었지만 자신의 일관성을 의심하기 시작하였다. **주여 나는 아니지요?** (*Μήτι ἐγώ εἰμι*; *Numquid ego sum*?) 부정의 대답이 기대되는 물음이다. 유다의 진면목이 삼 년 동안 가장 친밀한 교제 속에 함께했던 동료 제자들에게 결코 발견되지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그는 완전한 위선자였거나, 다른 사도들이 너무 단순하고 선하고 자비로워서 아무에 대해서도 악하게 생각하지 않았거나 둘 중 하나였다. 그래서 그의 횡령은 눈에 띄지 않았고, 그의 영적 삶을 파탄 낸 탐욕은 전혀 의심받지 않았다.
**마태복음 26:23** **나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가.** 예수는 지금도 배반자를 특정하지 않으신다. 많은 이들이 그리스도와 함께 그릇에 손을 넣었다. 유다도 그리한 자들 중 하나였다. 함께 먹는다는 사실이, 동방 사람들의 시각에서는 그 배반을 더욱 끔찍하게 만들었다. "나의 신뢰하는 친구, 내 떡을 먹던 자가 나를 대적하여 발꿈치를 들었나이다"(시편 41:9). 그 그릇은 크기가 컸고, 각 손님이 손가락으로 자신의 몫을 집어 먹었다. 모두가 함께 나누는 진정한 공동 식사였다. 주님의 말씀은 "주여 누구니이까?"라는 요한의 질문에 대한 답으로 하셨다(요한복음 13:25). "예수의 품에 의지하였던" 사랑받는 사도의 자리가 그로 하여금 남에게 들리지 않게 이것을 물을 수 있게 하였다. 이런 경우에 사용된 탁자의 모양에 관해 흔히 잘못 알려진 것이 있다. 그것은 말굽형이 아니라 직사각형이었다. 긴 의자들은 탁자 세 면에 배치되었고, 탁자는 긴 의자들보다 약간 더 연장되어 있었다. 주인의 자리는 상석이나 중간 긴 의자가 아닌 측면이었다. 그리고 일어난 일로 미루어 볼 때, 요한은 예수 오른편 긴 의자 끝에, 유다는 예수 왼편에 앉았는데, 이로써 누가 크냐 하는 다툼이 해결되었던 것으로 보인다.
**마태복음 26:24** **인자는 자기에게 대하여 기록된 대로 가거니와**(*ὑπάγει*, 떠나거니와). 그리스도는 이렇게 자신의 임박한 죽음을 언급하시며(요한복음 7:33; 8:21, 22; 13:3 등), 그분의 고난이 자발적 성격을 지닌 것임을 선언하신다. **기록된 대로.** 선지자들이 선언한 그리스도의 수난의 모든 세부 사항이 성취되었다. 크리소스토모는 이렇게 말한다. "하나님의 예지는 인간의 악함의 원인이 아니며 그것에 어떤 필연성도 부과하지 않는다. 유다가 하나님이 예지하셨기 때문에 배반자가 된 것이 아니라, 유다가 그렇게 될 것이기 때문에 예지하신 것이다." **그러나 인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다!** (*παραδίδοται*, 팔리고 있다.) 유다는 이 말씀과 이어지는 문장을 들으면서도 자신의 사악한 목적을 유지하였다! **그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 자기에게 좋을 뻔하였느니라.** 문자적으로는, "그 사람이 나지 아니하였더라면 그에게 좋을 뻔하였다"는 것이다. 예수는 저 세상에서 유다의 운명이 어떠할지 알고 이 말씀을 하신다. 여기에는 고통의 완화나 종식, 또는 궁극적 회복에 대한 희망이 전혀 제시되어 있지 않다. 이는 절망의 빛 없는 어둠이다. 만약 안도나 하나님의 은총 회복에 대한 기대가 있었다면, 최악의 죄인들에게도 존재는 복이었을 것이다. 왜냐하면 그들에게는 용서와 정화를 누릴 영원이 앞에 놓여 있을 것이기 때문이다. 그리한 경우라면 그들이 차라리 나지 아니하였더라면 더 좋을 뻔하였다고는 말할 수 없을 것이다. 유다와 그런 죄인들과 연관된 신비로운 문제의 한 측면에서, 크리소스토모를 다시 인용할 수 있다(『마태복음 강해』 81). "그렇다면 어떤 이가 말할 것이다. '유다가 배반하지 않았더라도, 다른 이가 배반하지 않았겠는가?… 왜냐하면 그리스도가 반드시 십자가에 달려야 했다면, 그것은 어떤 이를 통해야 했고, 그렇다면 확실히 이런 사람을 통해서여야 했다. 그러나 만약 모든 이가 선했다면, 우리를 위한 섭리가 방해를 받았을 것이다.' 그렇지 않다. 왜냐하면 전지하신 하나님은 이런 일이 일어났더라도 우리의 유익을 이루실 방법을 아시기 때문이다. 그분의 지혜는 계책이 풍부하고 측량할 수 없다. 그리하여 아무도 유다가 섭리의 도구가 되었다고 생각하지 못하도록, 그분은 그 사람의 비참함을 선언하신다. 그러나 어떤 이는 다시 말할 것이다. '그리고 만약 그가 나지 아니하였더라면 좋았을 것이라면, 왜 그분은 이 사람과 모든 악인들이 세상에 오는 것을 허용하셨는가?' 네가 악인들을 비난해야 할 때는—왜냐하면 악하지 않을 힘이 있으면서도 악하게 되었기 때문이다—그것을 내버려두고, 하나님의 일들에 대해 바쁘게 탐구하면서도, 어떤 이도 필연적으로 악한 것이 아님을 알면서도 말이다."
**마태복음 26:25** **유다가 대답하여 이르되 랍비여 나는 아니지요?** (*Μήτι ἐγώ εἰμι*?) 마태복음 26:22에서와 같다. 유다는 아마도 앞서 이 질문을 한 자들 중에 없었는데, 이제 예수 가까이에 있음을 이용하여(마태복음 26:23 주석 참조), 상상할 수 없는 뻔뻔함으로 이것을 사석에서 묻는다. 마치 그리스도가 자신의 배반을 알고 있는지를 확인하려는 것처럼. 유다는 다른 사도들처럼 "주여"라고 부르지 않고 "랍비"라는 냉정하고 의례적인 호칭을 사용한다는 점이 주목된다(동산에서도 그러하다, 마태복음 26:49). 온유하신 예수는 그를 꾸짖지 않으시고, 나머지 사람들에게 들리지 않는 낮은 목소리로 그에게 대답하신다(요한복음 13:28, 29). **네가 말하였도다.** "예"에 해당하는 흔한 표현이다. 마태복음 26:64도 그러하다.
**마태복음 26:26-29** 주의 만찬의 제정. (마가복음 14:22-25; 누가복음 22:15-20; 고린도전서 11:23-25.)
**주해**
성찬을 둘러싸고 쌓인 끝없는 논쟁들—그 의미와 목적에 관한 반대 견해들 때문에 사람들이 서슴없이 죽음을 맞이했던—로 인해 본문을 간결하면서도 명확성과 정확성에 적절히 유의하여 해설하기가 어렵다. 이 중대한 주제에 관해 지지를 받아 온 다양한 견해들을 상세히 설명하지 않는 것은, 내가 그것들을 검토하고 따져보는 것을 소홀히 해서가 아니라, 결국 사실상 포기되어야 하는 많은 해석들로 독자를 혼란스럽게 하는 것보다, 필자에게 진리로 보이는 것을 평이하게 진술하는 것이 더 교화에 도움이 되기 때문이다. 이 절을 해설하기 전에 특별히 기억해야 할 점들은 다음과 같다. (1) 이 규례를 제정하신 분은 사람이 되신 전능하신 하나님이시며, 한 의식을 폐하고 다른 의식으로 대체할 수 있으신 분이다. (2) 새 규례는 그것이 대체한 것과 유사성을 가지고 있었다. (3) 그것은 모든 그리스도인을 위한 하나의 위대한 예배와 은혜의 수단이 되도록 의도되었다. (4) 해석은 예수께서 자신을 하늘에서 내려온 생명의 빵으로, 그의 살과 피를 그의 백성의 양식으로 말씀하신 요한복음 6장의 위대한 강론과 연결되어야 한다.
**마태복음 26:26** **먹을 때에.** 만찬이 완전히 끝나기 전, 그리고 세 번째 포도주 잔(마태복음 26:21 주석 참조)이 마셔지기 전에. **예수께서 떡을 가지사**(*τὸν ἄρτον*, 그 떡). 유월절 만찬을 위해 특별히 준비된 무교병이다. 네 기록이 모두 이 세부 사항에 동의하며, 구약 율법의 요제(搖祭)와 같이 공식적인 행위나 들어 올림을 나타내는 것으로 보인다. 여기서 우리는 "멜기세덱의 반차를 따른 대제사장"이(시편 110:4) 그의 위대한 원형처럼 빵과 포도주를 가져오시며(창세기 14:18), 예기적으로 자신을 희생 제물로 드리는 것을 본다. **축복하시고.** 현재 본문과 마가복음에는 *εὐλογήσας*가 있는데, 일부 사본에서는 누가와 바울의 표현과 일치시키기 위해 *εὐχαριστήσας*로 바뀌었다. 두 표현의 이와 같은 교차는 오병이어 기적에서도 발견된다. 사실상 두 표현은 동일하다. 감사는 축복이고, 축복은 감사이다. 주인이 무교병 위에 드리는 통상적인 축복은 "땅의 빵을 주신 분이 복되시도다"라고 전해진다. 여기서 요소들에 드리는 이 축복으로부터, 그리고 그리스도의 죽음과 그로부터 나오는 은혜들에 대한 감사로운 기억으로부터, 성찬은 가장 이른 시대부터 성찬례(*Holy Eucharist*, 거룩한 감사)라고 불려 왔다. **떼어.** 떡을 떼는 것은 이 규례의 매우 중요하고 본질적인 부분으로서, 전체 의식에 그 이름을 부여하였다. "떡을 뗌"이 성찬례, 즉 찬미와 감사의 희생을 거행하는 것을 나타내었다(사도행전 2:42, 46; 고린도전서 10:16 등 참조). 구약의 율법 아래서는 떡을 떼는 것이 선민이 겪은 고난을 나타냈다. 그리스도의 새 규례에서 그것은 발과 손이 못에 찔리고 옆구리가 창에 찔렸을 때의 그분의 죽음을 상징하였다. **제자들에게 주시며**(*ἐδίδου*, 주시고 계셨다). 그분은 각 제자에게 그 떡의 한 부분을 손에 주셨다. 그들이 엄숙한 축복이 발화될 때 긴 의자에서 일어났다면—우리가 충분히 상상할 수 있듯—그들은 주님이 축성된 빵을 나누어 주실 때 아직 서 있었을 것이다. 그들이 편안한 자세로 기대어 받았다는 것은 가능성이 없어 보인다. **받아 먹으라.** 이 두 단어는 우리 복음서에만 있다. 마가복음에는 "받으라"만 있다(*φάγετε*는 거기서 삽입된 것). 누가와 바울은—
1-75절 (3/14)
바울은 이를 완전히 생략한다. 우리는 그리스도께서 친히 떡이나 잔을 받으시지 않았다고 추론할 수 있는데(그렇게 하면 이 규례의 심오한 의미가 흐려졌을 것이므로), 주께서는 사도들에게 그것을 나누어 주셨다. 이는 그들이 이에 참여함으로써 떼어진 떡으로 상징되는 제사와 하나가 되도록 하기 위함이었으니, 이를 통해 레위기적 의식이 새로운 성례전으로 변환되었다. 이 성례전은 단지 그의 죽음을 기념하는 것에 그치지 않고, 신실한 수령자들에게 그 죽음의 은혜를 전달한다. **이것은 내 몸이니라.** "이것"은 헬라어에서 중성(τοῦτο)으로서 남성 명사인 "떡"(ἄρτος)과 문법적으로 일치하지 않는다. 이는 "내가 너희에게 주는 이것, 너희가 받는 이것"으로 풀이되어야 한다. 연결사 "이다"는 그리스도께서 말씀하신 아람어에서는 표현되지 않았을 것이다. 그러나 이 ἐστι 하나에 얼마나 방대한 논쟁이 걸려 있는가! 어떤 이들은 이것이 주어와 술어를 절대적으로 동일시한다고 보고, 또 어떤 이들은 "표상한다"와 동일한 의미로 본다. 또 다른 이들은 이것을 어떤 방식으로든 수식하여, 명제의 두 항이 논리적으로 일치를 표현하지 않도록 하려 한다. 처음 이 말씀을 들은 이들에게는 분명 충격적인 선언이었겠지만, 전혀 준비 없이 들은 것은 아니었다. 오천 명을 먹이신 후 있었던 '생명의 떡' 설교에서 예수께서는 자신을 그 백성의 양식으로 말씀하셨고, 나아가 "너희가 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라"(요한복음 6:53)는 놀라운 선언을 하셨다. 이 신비로운 경고의 의미는 그때 더 이상 설명되지 않았다. 이제 주께서 그 엄숙한 말씀과 함께 사도들에게 복된 조각을 나누어 주시자, 그들은 그분이 자기 살을 먹고 자기 피를 마신다고 할 때 무슨 뜻이었는지, 즉 그분이 어떻게 자기 종들에게 그 명령을 이행할 능력을 주셨는지를 알게 되었다. "이것"이 어떤 의미에서 그의 몸일 수 있는가? 그분은 완전한 인간의 형체로 그들 눈앞에 계셨다. 그러나 그분은 자신의 몸을 그분 자체와 다른 어떤 것으로서 주신다. 오, 헤아릴 길 없는 장엄한 신비여! 여기에는 은유나 비유가 들어설 자리가 없다. 그분이 자신을 선한 목자, 문, 포도나무, 길이라 부를 때처럼 자신이나 자신의 직무나 사역을 비유적으로 묘사하시는 것이 아니라, 자신의 본성의 한 부분, 즉 그의 몸을 가리키되 먹을 것으로서 가리키신다. 그분은 우리가 그 낮아지신 본성에 참여하는 방식을 보여 주시니, 아담과 연합하여 우리가 죽듯이 그리스도와 이처럼 연합하여 우리가 산다. 앞서 언급한 대로 우리는 이 말씀을 하신 분이 성육신하신 하나님이시며, 성만찬 설교에서 그분의 몸과 피를 합당하게 받는 것에 달린 것으로 제시하신 놀라운 복을 실현하고 받는 수단을 교회에 주시고자 하셨음을 기억해야 한다. 사도들이 이 말씀을 문자 그대로 이해할 수 없었음은 명백하다. 그러나 그분의 신성을 믿고 그분이 말씀하신 바를 이룰 수 있다고 믿었기에, 그들은 이 말씀을 초자연적이고 신비로운 의미로 파악하였다. 그들은 주께서 복 주신 이 거룩한 요소들 안에서 그분을 받고, 그분의 살과 피를 먹어 영혼의 건강을 얻는다고 믿을 믿음이 있었다. 이것은 단순한 기념 의식이 아니었고, 단지 그리스도의 죽음과 수난을 기억하는 방식도 아니었다. 이것은 성례전, 즉 내적 실재의 외적 표징이었으며, 외부로부터 수령자 안으로 들어와 이전에는 없던 것을 전달하는 것이었다. 외적인 것과 내적인 것이 어떻게 결합되는지 우리는 알 수 없다. 그것은 헤아릴 수 없는 신비로 영원히 남을 것이다. 성찬에서 그리스도의 인성의 임재는 인간 본성의 일반적인 조건을 초월하는 것으로, 그것은 초자연적이고 기적적이며, 마치 인성과 신성을 결합시킨 성육신과도 같다. 실로 요소들의 실체는 이전과 같이 남아 있고 그 본성은 변하지 않지만, 그것들은 새로운 관계와 용도와 직무를 갖는다. 즉 그것들은 그리스도의 몸과 피를 전달하는 수단으로 기능하며, 받기 전에 이미 그렇게 불린다. 따라서 수령자의 믿음이 그것을 그렇게 만드는 것이 아니라 능력을 동반한 그리스도 자신의 말씀이 그렇게 만드는 것이다. 이 신적인 사안을 설명하려는 시도는 처참하게 실패한다. 따라서 로마가톨릭의 화체설(실체 변환), 루터파의 공재설(실체 혼합), 쯔빙글리파의 불경건한 상징설이 각기 오류에 빠지고 순수한 교리에서 이탈한다. 유일하게 올바른 태도는 그러한 시도들을 모두 내려놓고, 단순하되 온전하게 그리스도의 말씀을 믿으며, 신실한 수령자에게 이를 통해 측량할 수 없는 은혜가 전달된다는 완전한 믿음으로 이 성례전을 사용하는 것이다. "이것은 내 몸이니라"라는 말씀에 누가는 "너희를 위하여 주는(διδόμενον)"을 덧붙이고, 바울은 "너희를 위하는 것[부러지는; ?정본]"을 덧붙인다. 이처럼 주께서는 실제로 고난을 당하시기 전에, 자원하여 죽음에 임하는 제물로서 자신을 드리셨고, 이를 떼어진 떡과 부어진 잔으로 나타내셨다.
**마태복음 26:27 잔을 가지사.** 많은 좋은 사본들은 "한 잔"이라 하고, 일부 현대 편집자들은 관사를 생략하지만, 이 잔은 그 시각 식탁 위에 있던 유일한 잔이었으니 독법은 중요하지 않다. 이것은 아마도 유월절 식사 말미에 나오는 세 번째 잔이었을 것이다(마태복음 26:21 주석 참조). 그 지방의 포도주는 우리가 적포도주라고 부르는 것으로(창세기 49:11 "포도의 피" 참조), 식탁에서 사용할 때는 물을 조금 섞었다. 이 세 번째 잔은 특별한 축복 기도를 드렸기에 "축복의 잔"이라 불렸으며(고린도전서 10:16 참조), 어린 양을 먹은 후에 나오는 잔으로서 주된 잔으로 여겨졌다. **감사하시고(εὐχαριστήσας).** 감사는 축복이었다(마태복음 26:26 주석 참조). 그리스도의 죽음을 기념하고 그로 인해 얻은 측량할 수 없는 복을 기억하는 것이 거룩한 성찬, 즉 위대한 찬양과 감사의 제사라고 불리는 것은 마땅하다. **그것을 제자들에게 주시니.** 여기 쓰인 부정 과거 시제(ἔδωκεν)는 엄밀히 말해 그분이 잔을 단번에 주셨음을 의미하며, 이는 떡을 나눌 때 쓰인 동사와 구별된다. 누가의 표현 "이것을 가져다가 너희끼리 나누라"는 식사의 앞선 단계를 가리킨다. 현재 맥락에서 그는 다른 공관복음 기자들과 거의 일치한다. 잔이 그리스도께서 복을 주신 후 손에서 손으로 전달되었을 가능성이 있다. **너희가 다 이것을 마시라.** 마가는 "그들이 다 이것을 마시니라"를 덧붙인다. 이러한 말씀이 성경에 기록되어 있음에도 어떤 교회가 적법한 그리스도인 누구에게든 잔을 거부하는 대담함을 보이다니 이상한 일이다. 잔이 사도들에게만—그것도 제사장적 계승자들을 위해—주어졌으니 오직 성직자들만을 위한 것이라는 로마가톨릭의 주장은 마찬가지로 성별된 떡에도 적용될 것이고, 그렇다면 이 규례의 일반적 사용은 어떻게 되는가? 우리 안에 생명이 있으려면 그리스도의 살을 먹을 뿐 아니라 그의 피도 마셔야 한다. 우리는 삶의 싸움 속에서 강해질 뿐 아니라 새롭게 됨이 필요하며, 성례전의 훼손이 영혼의 건강을 방해하는 영적 결과를 가져온다고 볼 수 있다.
**마태복음 26:28 이것은.** 그렇다, 너희가 다 이것을 마시라, 이는 말할 수 없이 귀한 것이기 때문이다. **이것(τοῦτο, 앞의 마태복음 26:26과 같이)은 내 피니.** 내가 여기서 너희에게 주는 이것이다. 몸에서 분리된 피는 폭력적인 죽음에 의한 그리스도의 죽음을 나타내며, 언약 비준의 표징이기도 하였다. **새 언약의(διαθήκης: 언약).** "새"라는 형용사는 일부 좋은 사본과 현대 편집자들에 의해 생략되지만 의도된 의미를 전달한다. 불가타역에는 novi testamenti가 있다. 하나님과 그의 백성 사이의 옛 언약은 시내 산에서 많은 제물의 피로 비준되었으나(출애굽기 24:5-8; 히브리서 8:8-13; 9:15 등), 십자가에서 흘리신 그리스도의 피는 "새롭고 그리스도인적인 언약을 세상과 교회를 위해 비준하고, 그 동일한 피가 성례전적으로 적용되어 각 그리스도인에게 개인적으로 그 언약을 비준한다"(새들러). 복음적 언약은 유대적 언약을 대체하며, 그리스도의 제사는 레위기적 제사들을 성취하고 대체한다. **많은 사람을 위하여 흘리는 바(흘려지는).** 불가타역은 내일의 십자가 처형과 관련하여 effundetur(부어질 것이다)로 표현하지만, 이는 본문을 임의로 수정하는 것이다. 오히려 현재 시제를 사용함으로써 주님은 자신의 죽음이 확실하다는 것, 즉 제사가 이미 시작되었으며 "창세로부터 죽임을 당한 어린 양"(요한계시록 13:8)이 이제 영원한 제사를 드리고 있음을 나타내신다. 이 규례 전체는 속죄의 완성을 의미한다. "많은"은 여기서 "모든"과 동일한 의미이다. 구속은 보편적이지만, 모든 사람이 그 제안을 받아들이는 것은 아니다(마태복음 20:28 주석 참조). 칼뱅조차도 이렇게 말한다: "Non partem mundi tantum designat, sed totum humanum genus(세계의 일부만을 가리키는 것이 아니라 전 인류를 가리킨다)." **죄 사함을 얻게 하려고.** "피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라"(히브리서 9:22); "그의 아들 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요"(요한일서 1:7). 율법의 제사들, 즉 수소와 염소의 피는 죄를 제거할 수 없었으며, 기껏해야 의식적이고 예식적인 정결을 주었을 뿐이다. 그러나 모세의 율법이 이룰 수 없었던 것이 흠 없고 완전한 제물로서 자신을 하나님께 드리신 그리스도의 보배로운 피로 성취되었다. 이것은 그분의 제사의 속죄적 성격에 관한 주님의 가장 완전한 선언이며, 이는 그분의 보배로운 피를 받음으로 믿음 안에서 전유된다. 바울은 이에 덧붙인다: "너희가 이것을 행하여(τοῦτο ποιεῖτε) 마실 때마다 나를 기념하라[εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν, '나를 기념하여']." 물론 이것은 그때 그리스도께서 하신 말씀으로, 거룩한 성찬의 제사적 측면이라고 불리는 것과 가장 중요한 관계가 있다.
**마태복음 26:29 이제부터(ἀπ' ἄρτι) 내가 포도나무에서 난 것(γεννήματος)을 마시지 아니하리라.** 그분은 곧 죽으실 것이다. 이 순간부터 그분은 잔을 맛보지 않으신다. 그분이 사도들에게 주신 성별된 잔을 친히 마셨다는 결론은 따르지 않는다. 그렇게 하셨을 가능성은 낮다(마태복음 26:26 주석 참조). 그분은 식사 초에 첫 번째 잔 앞에서도 같은 말씀을 하셨다(누가복음 22:18). 그 잔은 아마도 마셨겠지만 나중 것은 마시지 않으셨다. "포도나무의 소산"은 포도주를 시적으로 표현하는 방식이다(신명기 22:9; 이사야 32:12 등 참조). 이 표현에서 알코올이 없는 포도 주스에 대한 논거를 찾는 것은 부당하다. 포도주가 포도주이려면 발효 과정을 거쳐야 하며, 부패하거나 식초가 되지 않으려면 알코올이 생성되어야 한다. **내 아버지의 나라에서 너희와 함께 새것(καινόν)으로 마시는 날까지.** 이 신비로운 선언은 다양하게 해석되어 왔으며, 그 의미는 불확실한 채로 남아야 한다. 어떤 이들은 이를 그리스도께서 부활하신 후 제자들과 교제하신 것, 예를 들어 그분이 그들과 함께 음식을 드신 것(누가복음 24:30, 42-43; 요한복음 21:12; 사도행전 1:4; 10:41)에 관한 것으로 본다. 그러나 이것이 본문의 요구를 충족시키지 못하는 것 같기는 하지만 크리소스토모스의 지지를 받고 있으니, 그는 이렇게 쓴다: "주님이 수난과 십자가에 대해 말씀하셨으므로, 이제 부활에 관해 말씀하실 것을 그들 앞에 나라를 언급하심으로 다시 소개하시고, 이 말로 자신의 부활을 부르신다. 그런데 부활하신 후 왜 드셨는가? 보다 세속적인 사람들이 부활을 환상으로 생각할까 두려우셨기 때문이다. 따라서 그들이 자신이 분명히 다시 살아나신 것을 보게 될 것이며 그들과 다시 함께 계실 것임을, 그리고 그들 자신이 보는 것과 행위로 이 일들의 증인이 될 것임을 보여 주시기 위해 '너희와 함께 새것으로 마실 때까지'라고 하시니, 너희가 증인이 되라는 것이다. 그런데 '새것'은 무엇인가? 새로운, 즉 이상한 방식으로, 이제는 불멸하고 불후하며 음식을 필요로 하지 않는 몸으로, 죽음을 겪는 몸이 아닌 몸으로."라고 한다. 어떤 이들은 그분이 마지막으로 참여하신 유월절로 설명하며, 유형이 그분 안에서 성취된다고 본다. 그 해결은 하나님 나라에서의 새로운 참여를 설명하지 못한다. 전체적으로, 이것은 어린 양의 혼인 잔치와 새 하늘과 새 땅에서 신실한 자들을 기다리는 기쁨에 대한 예언으로 이해하는 것이 가장 좋을 것 같다. 포도주는 이 시대의 지복의 표징이며, 그것이 대체하는 것의 낡은 성격과 대조되어 "새것"이라 불린다. "Novitatem dicit plane singularem(완전히 독특한 새로움을 말한다)"(벵겔).
**마태복음 26:30-35 예수께서 사도들의 이탈과 베드로의 부인을 예고하시다.** (마가복음 14:26-31; 누가복음 22:34; 요한복음 13:36-38)
**마태복음 26:30 이에 그들이 찬미하고.** 이것은 아마도 할렐의 두 번째 부분이었을 것이다. 그러나 이 전에 주님은 요한이 너무도 사랑스럽고 세심하게 기록한 설교들과 기도를 하셨다(요한복음 14-17장). **감람 산으로 나가니라.** 이는 유대인의 통상적인 유월절을 지켰다면 율법적으로 허용되지 않았을 것이다(출애굽기 12:22 참조). 원래 의식에 많은 수정이 점차 도입되었을 가능성이 있지만, 그리스도께서는 율법을 매우 엄격히 준수하셨으므로, 만일 그분이 법적 절기를 지키셨다면 이 규정도 틀림없이 준수하셨을 것이다. 이 주간 동안 그분은 밤마다 감람 산으로 가셨다(누가복음 21:37; 22:39).
**마태복음 26:31 이에 예수께서 제자들에게 이르시되.** 이 경고는 다른 복음서 기자들에 따르면 다락방에서 주어졌으니, 두 번 반복되었다는 매우 있을 법하지 않은 경우가 아니라면 그렇다(누가복음 22:31-34; 요한복음 13:36-38 참조). 마태의 "이에"는 정확한 시간적 순서를 나타낸다기보다 장면의 변화나 새로운 사건을 표시하는 것으로 보아야 한다. **오늘 밤에 너희가 다 나로 말미암아(ἐν ἐμοί, 내 안에서) 실족하리라.** "너희가 다"에 강조점이 있다. 지금까지 신실하였던 너희 열하나도 그렇다. 유다는 이미 떠났지만, 그리스도께서는 열한 명에게도 그들이 한동안 그에 대한 믿음을 잃고 주님을 버리는 죄를 범할 것이라고 경고하신다. 그분의 체포와 재판은 그들에게 걸려 넘어지는 돌이 될 것이었다. **기록되었으되.** 스가랴 13:7에 이르되, "만군의 주 여호와가 이르노라, 내 목자, 내 동료를 치는 칼아 깨어라. 목자를 치면 양들이 흩어지리라." 여기서 일어난 모든 일이 "하나님의 작정된 뜻과 미리 아심"에 따라 일어났음이 나타난다. 그리스도께서 구원자이시려면 제물이 되어야 한다. 스가랴에서는 주께서 칼에게 명령을 내리신다. 따라서 그리스도께서는 "내가 치리라"고 하실 수 있다. 목자는 그리스도이시고 양들은 제자들로서, 그분을 잡으러 오는 병사들을 보고 "다 그를 버리고 도망하니라"(56절)고 하였다. 스가랴의 예언은 그리스도의 본성과 위치에 관한 언급으로 놀랍도록 가득 차 있다.
**마태복음 26:32 내가 살아난 후에.** 그분은 항상 그러하시듯 수난과 죽음 이후 다시 살아나 그들을 만날 것이라는 선언으로 그분의 따르는 자들을 위로하신다. 그리하여 인용한 예언자의 말에 이어지는 말씀에도 비슷한 격려가 있으니: "내가 내 손을 작은 자들 위에 펼치리라", 즉 겸손하고 온유한 자들이 도망치고 흩어진 후에도 내가 그들을 덮고 보호하리라는 것이다. **내가 너희보다 먼저(προάξω ὑμᾶς) 갈릴리로 가리라**(마태복음 28:7). 이 동사는 목가적인 의미를 가지니, 동양에서 목자는 양 떼를 몰지 않고 이끌기 때문이다(요한복음 10:4). 사도들, 혹은 그들 중 많은 이들이 부활 후 갈릴리의 옛 고향으로 돌아갔지만, 그리스도께서 그들보다 먼저 가셨고 그들은 그곳에서 그분을 발견하였다(마가복음 16:7; 요한복음 21:1-25; 사도행전 1:3; 고린도전서 15:6). 그분은 최근에 흩어진 작은 양 떼를 다시 자신 곁에 모으셨다. 물론 그분은 이미 예루살렘에서 그들에게 한 번 이상 나타나셨지만, 그것은 말하자면 우연하고 예기치 않은 것이었다. 갈릴리에서의 만남은 약속에 의한 것이었고 가장 엄숙한 의의를 지녔으니, 그리스도께서 그때 사도 공동체를 다시 모으시고 사도적 사명을 새롭게 하셨다(마태복음 28:18-20).
**마태복음 26:33 베드로가 대답하여 이르되.** 이 자신감 넘치는 대답은 누가가 기록한 경고(누가복음 22:31), 즉 "시몬아, 시몬아, 보라, 사탄이 너를 밀 까부르듯 하려고 너희를 구하였으나, 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노라"를 받은 후에 한 것으로 보인다. 그는 반석의 사람인 자신이 그런 배신행위를 할 수 있다고 믿을 수 없었다. **다 주로 말미암아(ἐν, 31절) 실족할지라도.** 공인역에 "사람들"을 추가한 것은 의도된 의미를 바꾼다. 베드로는 자신을 동료 제자들과 비교하고 있다. 그들이 다 넘어질지라도 자신만은 어떤 일이 있어도 흔들리지 않겠다는 것이다. 그는 예수님의 경고(31절)에서 "너희가 다"라는 말에 포함되는 것을 견딜 수 없었으며, "이 밤"에 실족하는 것은 물론이고 어느 때에도(οὐδέποτε) 그리스도 안에서 실족하지 않겠다고 한다. 그의 실족에 대해 논하면서 크리소스토모스는 이렇게 말한다: "비난받을 일이 두 가지였으니, 그리스도를 반박한 것과 자신을 다른 이들 위에 놓은 것이다. 아니 셋째도 있으니, 모든 것을 자신에게 돌린 것이다."
**마태복음 26:34 베드로의 자랑이 주님으로부터 참담한 응답을 이끌어 내니,** 주님은 그가 범할 특별한 죄와 그것이 저질러질 정확한 밤 시각을 예언하신다. **오늘 밤 닭 울기 전에.** "닭"이라는 단어에 관사가 없으니, 그 의미는 "닭이 울기 전에", 즉 아마도 자정 전일 것이다. 닭은 부정한 새였고 엄격한 유대인들이 기르지 않았으며, 예루살렘에서 그 소리가 자주 들리지 않았다. 지금은 다르니, 집집마다 닭들이 넘쳐난다. 밤 파수 중 하나, 즉 새벽 3시 무렵이 "닭 울 때"로 알려져 있었다. 어떤 이들은 이것이 여기서 의미하는 바라고 생각한다. **네가 세 번 나를 부인하리라.** 베드로가 부인한 것은 그리스도를 알거나 그분의 제자였던 적이 있다는 사실이었다(마태복음 26:69-75; 누가복음 22:34 참조).
**마태복음 26:35 내가 주와 함께 죽을지언정(κἂν δέῃ με σὺν σοί ἀποθανεῖν, 내가 주와 함께 죽어야 할지라도).** 그리스도께서 자신의 뜻을 설명하실수록 베드로는 죽음에 이르기까지 자신의 충성심을 더 열렬히 주장하였다. 아우구스티누스는 "그는 자신이 원했기 때문에 할 수 있다고 생각했다"고 말한다. 다른 사도들도 비슷한 주장을 하였고, 예수께서는 더 이상 말씀하지 않으시며 시간이 슬픈 예언의 진실을 증명하도록 내버려 두셨다.
**마태복음 26:36-46 예수께서 겟세마네 동산에서 고뇌하시다.** (마가복음 14:32-42; 누가복음 22:39-46; 요한복음 18:1)
**마태복음 26:36 겟세마네("기름 짜는 곳"과 같다).** 예수께서 다가오는 일을 앞두고 기도하며 고요히 계시고자 그곳으로 물러가셨다. 요한은 설명하기를 "동산이 있는데 그것으로 들어가시니 제자들도 함께 들어가니라"고 한다. 이른바 이 동산은 기드론 위 다리에서 짧은 거리의 감람 산 기슭에 위치하였다. 그것은 올리브 나무 숲이었으며, 일부 수령이 오래된 이 나무들이 여전히 그 근방에서 자라고 있다. 그러한 나무들 중 일부가 주님의 고뇌를 목격하였다는 환상적인 생각은 아무런 근거가 없다. 첫째로, 올리브 나무는 이천 년을 살지 못하고, 둘째로, 예루살렘 포위 때 주변의 모든 나무들이 무자비하게 파괴된 것이 확실하며, 마지막으로, 이 끔찍한 사건의 정확한 장소는 알 수 없으니, 다만 전통이 "땀의 예배당"이라는 이름으로 알려진 건물이 있는 담장으로 둘러싸인 특정 장소를 지정하였을 뿐이다. **제자들.** 그들 중 여덟 명—유다는 이미 오래전에 떠났다—과 세 명을 예수께서 더 깊은 어두운 숲속으로 데리고 가셨다. **너희는 내가 저기 가서 기도하는 동안 여기 앉아 있으라.** 올리브 밭 입구에 머물라는 것이다. 이들은 그분의 황폐의 시작조차 목격할 수 없었다. 그때 그들의 믿음과 사랑이 그 중압감을 감당하기에 충분하지 않았다. 그분은 항상 기도하러 물러가셨으니, 마치 하늘 아버지께 기도할 때 골방에 들어가라고 제자들에게 말씀하셨던 것과 같다. 아브라함이 모리아 산에서 수행원들에게 "너희는 여기 머물라, 나와 아이가 저기 가서 경배하고 너희에게로 돌아오리라"(창세기 22:5)고 한 것이 생각난다.
**마태복음 26:37 베드로와 세베대의 두 아들을.** 이 세 사람은 그분의 변형을 목격하는 특권을 누렸으며, 그 영광의 한 모습이 사랑하는 주님의 고통을 부분적으로 지켜보는 것을 감당할 힘을 주었다. 그분의 인간적인 마음이 동정을 갈구하여 이 끔찍한 위기에 완전히 혼자이기를 원하지 않으셨는가? 그분이 참 인간으로서 인간의 모든 감정과 감수성을 지니셨기에 그렇다고 충분히 짐작할 수 있다. **슬퍼하시고 매우 한탄하사(ἀδημονεῖν, 심히 황망하여).** 이 단어는 예상치 못한 재난이 닥쳤을 때의 황망함을 나타내는 것 같다. 마가는 그리스도께서 "심히 놀라셨다"(ἐκθαμβεῖσθαι)고 전한다. 마치 다가오는 것들의 전망이 갑자기 그분의 시야에 열려 그분을 압도한 것 같다. 그분은 이제 그분이 겪어야 할 고통들과, 그것들에 이르게 한 모든 것, 그리고 그 후에 따라올 모든 것을 자신의, 즉 그분의 인간적 의식 앞에 세우셨으니, 그 짐은 압도적이었다.
**마태복음 26:38 내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니(요나 4:9).** 그리스도께서 여기서 자신이 겪고 있는 정신적 고뇌에 대해 말씀하신다. 그분은 자신의 마음에 짓누르는 것을 신실한 세 사람에게 숨기지 않으시니, 그것은 너무도 극심한 중압감이어서 인간의 본성이 그것을 견디지 못할 것이었다. 우리는 그 고뇌를 헤아릴 수 없지만, 이 슬픔의 몇 가지 원인을 추측해 볼 수 있다. 그것은 단지 육체적 고통에 대한 생각이 아니었으니, 비록 그것도 길고 극심하겠지만. 그분의 슬픔을 다른 어떤 슬픔과도 다르게 만든 다른 요소들이 있었다. 그분은 자신의 수난에 이르게 한 모든 상황, 그것에 수반될 모든 것, 그것에 뒤따를 모든 것, 즉 유대인들의 악의와 완악함, 자신의 죽음을 초래한 심각한 악함, 유다의 배신, 친구들의 버림, 베드로의 부인, 선택받은 민족의 통치자들에 의한 불의한 정죄, 빌라도의 소심함, 이 비극의 행위자들의 죄책, 자신이 구속하러 오신 이들의 의도적인 불의, 그들이 스스로에게, 그들의 도성과 민족에게 가져온 파멸, 이러한 생각들이 그분이 마셔야 할 쓴 잔의 한 재료를 이루었다. 그리고 죽음에 대한 생각은 지극히 거룩하신 하나님의 아들에게 말로 다할 수 없이 두려운 것이었다. 우리 인간들은 죽음에 대한 생각에 익숙해진다. 그것은 우리 삶 전체에 걸쳐 우리와 함께하며 항상 우리 앞에 어렴풋이 드러난다. 그러나 인간은 불멸로 창조되었고(지혜서 2:23), 그 본성은 혼과 몸의 분리를 거부하며, 죄 없는 타락하지 않은 분에게 이 경험은 전혀 알 수 없고 두려운 것이었다. 여기 성육신하신 하나님, 즉 신인(神人)께서 죄의 형벌에 복종하시고, 모든 사람을 위해 죽음을 맛보시며, 이 형벌적 굴욕의 말할 수 없는 쓴 맛을 친히 담당하셨다. 이 모든 것에 더하여 "여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨다"는 측량할 수 없는 사실이 있었다. 모든 인류의 죄 짐을 그분의 거룩한 어깨가 짊어졌다. "죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 하나님이 죄로 삼으신 것이라"(고린도후서 5:21). 말하자면 이 신비로운 전가(轉嫁)가 무엇을 수반하였는지 우리는 알 수 없지만, 완전히 순수하고 거룩하신 분에게 그것은 말로 다 할 수 없는 고뇌였을 것이다. **여기 머물러.** 마태복음 26:36의 "여기 앉아 있으라"와 같다. **나와 함께 깨어 있으라.** 어두운 시간에 그분의 인간적 영혼은 우호적인 존재의 위로를 갈구하셨다. 비록 이 선택받은 세 사람이 그분의 고뇌의 극단을 목격하지 못할지라도, 그들의 근접과 동정과 기도가 지지가 되었다. 그러나 그분은 그들 자신을 위해서도 깨어 있으라고 명하셨다. 그들의 큰 시련이 임박하였고, 그들은 그분을 부인하고 버리려는 시험을 받을 것이었다. 그들이 저항할 수 있는 것은 오직 기도와 깨어 있음으로만 가능하였다(마태복음 26:41).
**마태복음 26:39 조금 나아가사.** 더 깊은 숲 속으로, 올리브 나무들의 어두운 그늘 아래로, 그러나 절대적으로 혼자라고 느끼지 않을 정도로. 누가는 거리를 밝히기를 "그들을 떠나 돌 던질 만큼 가셔서"라고 한다. 어떤 필사 오류로 인해, 진본 독법인 προελθών("앞으로 나아가사")이 최선의 사본 대부분에서 προσελθών("나아오사")으로 변경되었다. 이 후자의 독법이 잘못된 것임은 의심할 여지가 없으며, 가장 중요한 대문자 사본들에서도 오류가 있을 수 있음을 기회가 날 때마다 지적하는 것이 유익하다. **엎드려 기도하여 이르시되.**
1-75절 (4/14)
그는 완전한 굴복과 황량함 속에서 땅에 엎드렸으나, 그러면서도 순복하는 마음을 잃지 않았다. 이 끔찍한 위기 앞에서 기도 외에 다른 자원이 없었다. 죽음의 그림자가 그를 에워쌌고, 파도와 폭풍이 그의 영혼을 덮쳤다. 그러나 그는 깊은 곳에서 주께 부르짖었다. 히브리서(히브리서 5:7, 5:8)에는 다음과 같은 감동적인 세부 사항이 덧붙여져 있다. "그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고, 그의 경건하심으로 말미암아 들으심을 얻었느니라. 그가 아들이시면서도 받으신 고난으로 순종함을 배워서." 나의 아버지여(Πάτερ μου). 인칭 대명사는 일부 사본에서 생략되어 있으나 강력한 근거를 지닌다. 오직 이 자리와 그의 대제사장적 기도(요한복음 17:1-26)에서만 그리스도는 아버지를 이렇게 부르니, 깊은 고통 가운데서도 그의 인성은 여전히 이 부자 관계의 감각을 간직하고 있었다. 마가는 "아바 아버지"라고 기록하니, 마치 그가 히브리 민족과 이방 세계 모두를 위해 말씀하신 것 같다. 만일 할 수 있거든, 즉 다른 어떤 방법으로 사람이 구원받고 아버지께서 영광받으실 수 있다면, 다른 어떤 구속의 방식이 있다면. 이것은 인성의 부르짖음이지만, 완전한 순복으로 조건 지워져 있다. 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. "잔"은 그의 수난과 죽음의 쓴 고통이요, 그 모든 괴로운 수반 사항들이다(마태복음 20:22와 거기서의 주석을 보라). 고통과 죽음 앞에서의 모든 영웅적 용기와 남자다운 인내를 그리스도는 충분히 나타내셨다. 그러나 그의 경우 고통의 요소들은 달랐고, 극도의 고문이 수반되었다(위 28절 주석을 보라). 그 고통이 얼마나 심했던지 그것이 영혼과 육체를 분리시킬 뻔하였으니, 너무나 혹독하여 "그의 땀이 땅에 떨어지는 큰 핏방울 같이 되더라" 하였다. 그러나 천사가 하늘로부터 나타나 기력이 쇠해진 인성을 강하게 하고 지탱하였다(누가복음 22:43, 22:44). 그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서. 이 기도에서 그리스도의 두 의지, 곧 인간적 의지와 신적 의지가 나타난다. 치욕과 고통으로부터 인간 영혼이 자연적으로 움츠러드는 것이 신적 뜻에 대한 완전한 순복과 복종으로 압도된다. 그래서 우리 구원의 주장자는 고난을 통해 온전하게 되시고, 받으신 고난으로 순종함을 배우셨다고 한다(히브리서 2:10; 5:8). 이 본문으로 단성론과 단의론의 이단이 명확히 논박되니, 그리스도의 두 본성과 두 의지가 분명히 드러나기 때문이다. 세 사도는 주님의 극심한 고통 중 일부만을 목격하고, 그의 간구에서 토막난 말씀만을 들었다. 그러므로 공관복음 기록들 사이에 약간의 차이가 있다. 마가는 틀림없이 베드로에게서 직접 그의 기록을 이끌어냈고, 다른 공관복음 저자들은 다른 출처에서 기록하였다.
**마태복음 26:40** 제자들에게 오시다. 그는 기도에서 일어나 세 사도에게 돌아오셨으니, 그들의 위로와 동료로서의 존재에서 그의 외로운 황량함 가운데 위안을 구하셨다. 그들이 자는 것을 보시고. 그의 인성이 갈망하던 위로가 거부되었다. 의사인 누가는 제자들이 "슬픔을 인하여 자더라"고 말한다. 큰 정신적 충격, 예리한 고통은 종종 육체적 혼미와 수면을 유발한다. 그러나 이는 이 끔찍한 위기에서 이처럼 무감각한 것에 대한 적절한 변명이 되기 어렵다. 더욱이 주님이 그들에게 깨어 있으라고 촉구하셨기 때문이다(38절). 그들은 매우 힘든 하루를 보냈다. 베드로와 요한은 최후의 만찬을 준비하느라 많은 육체적 피로를 겪었고, 모두 지치고 슬픔으로 가득 차 있었으며 불안한 예감으로 짓눌려 있었다. 그들이 이런 영향에 굴복한 것은 놀랄 일이 아니었다. 그러나 우리는 그들이 그것들을 능히 극복할 것으로 기대했을 수도 있다. "비범한 긴장이 고도로 발달된 영적 생명을 높이는 반면 덜 발달된 것을 마비시킨다는 단순한 법칙이 여기서 영적 깨어 있음과 잠든 상태의 거의 절대적 대조로 가장 강력하게 예시된다"(랑게). 베드로에게 이르시다. 베드로가 고백에 가장 앞서 나섰으므로(33, 35절), 그리스도는 먼저 그에게 말씀하신다. 야고보와 요한도 그리스도의 고난의 잔을 마실 수 있다고 담대하게 선언하였으므로(마태복음 20:22), 그들도 이 부드러운 책망에 포함된다. 이렇게도(οὕτως) 한 시간도 나와 함께 깨어 있을 수 없더냐? 그렇게, 너희가 할 수 없더냐? 정녕 그런가? 이 작은 일조차 나를 위해 하지 못하느냐? 참으로 감동적인 책망이다! 한 시간. 이 첫 번째 고통의 단계가 한 시간 동안 지속되었을 수 있으나, 이 표현은 더 불확정적이거나 혹은 시험의 전체 시간을 가리키는 것일 수도 있다.
**마태복음 26:41** 시험에 들지 않게 깨어 기도하라. 그리스도인의 의무를 요약하는 것이다. 깨어 있음은 시험이 오는 것을 보게 하고, 기도는 그것을 이겨내는 힘을 준다. 사도들은 이 순간 이 명령이 필요했다. 그들의 큰 시험이 바로 앞에 있었기 때문이다. 시험에 들지 않게 하옵소서. 이 문구는 보통 시험에 빠지는 것, 시험을 받는 것, 또는 자의로 시험에 달려 들어가는 것을 의미한다고 해석된다. 그러나 그로티우스와 함께 이것을 시험에 굴복하는 것, 시험 아래 쓰러지는 것, 시험에 정복되는 것으로 이해하는 것이 더 나을 듯하다. 이는 디모데전서 6:9의 ἐμπίπτειν처럼 "빠져들고 굴복하는 것"이다. 베드로와 나머지가 이제 시험을 받을 것은 확실하였고(누가복음 22:31, 22:32), 시험을 면하도록 기도하기에는 이미 늦었다. 그러나 악한 시간에 이겨낼 은혜를 하나님께 구하는 것은 옳고 유익한 일이었다. 마음(πνεῦμα)에는 원이로되 육신이 약하도다. 이것은 경계와 기도에 대한 추가적 동기였다. 사도들은 그리스도와 함께 죽겠다고 나섰을 때 어느 정도 마음의 준비를 보였다(35절). 그러나 육신, 곧 물질적이고 낮은 본성은 더 높은 충동을 억압하고, 의지를 제어하며, 그것이 수행하도록 촉구받은 것을 행하지 못하게 한다(이 상반되는 힘들의 작용은 바울이 로마서 7:1-25에서 언급한 것을 보라). "썩어질 몸은 영혼을 짓누르고, 흙으로 된 장막은 많은 일을 생각하는 마음을 무겁게 한다"(지혜서 9:15). 주님은 바로 이 시간에 자신의 말씀의 진리를 경험하고 예시하고 계셨다. 다만 그의 경우에는 육신의 연약함이 원하는 마음에 완전히 압도되었다. 폴리카르포스가 '빌립보 교인에게 보내는 서신' 7장에서 그리스도의 이 격언을 인용하고 있음이 주목된다.
**마태복음 26:42** 다시 두 번째 기도하러 가사. 요한복음 4:54; 21:16 등에서처럼 "구원자의 기도가 반복되는 수(數)를 특별히 강조하는"(모리슨) 잉여적 표현이다. 마태만이 이 두 번째 기도의 말씀을 전하는데, 이는 첫 번째 기도와 어떤 면에서 다르다. 잔이 지나가는 가능성은 더 이상 고려되지 않는다. 시험이 계속됨이 그것이 이루어질 수 없음을 보여주었다. 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든 … 아버지의 원대로 되기를 원하나이다. 그는 잔을 받아들이신다. 그의 인간적 의지가 신적 의지와 일치한다. 그는 완전한 자기 포기와 함께 동의한다. 상황과 관련하여 잔은 구원자에게서 지나갈 수 없었다.
**마태복음 26:43** 오시니 저희가 또 자는 것을 보시다. 최선의 사본들에서 "또"는 "오시니"라는 동사에 연결된다. 이것은 그의 두 번째 방문이었다. 그는 여전히 그들의 위로를 갈망하시고, 시험 아래서 그들의 안전을 바라셨다. 무거움(βεβαρημένοι). 졸음으로 짓눌려 있었다. 마가는 "저희가 예수께 무슨 대답을 할 줄을 알지 못하더라"고 덧붙인다. 그가 그들을 부분적으로 깨우셨으나, 그들은 수면에 너무 짓눌려 상황에 충분히 들어오거나 눈앞의 명백한 의무에 주의를 기울이지 못하였다.
**마태복음 26:44** 또 저희를 두시고 나아가 동일한 말씀으로 세 번째 기도하신 후(λόγον, 곧 말씀, 즉 기도). 그는 세 번 기도하셨고, 그 기도는 항상 같은 내용이었다. 이로써 우리에게 간구에 있어서 절박하고 간절히 하기를 모범으로 가르치신다. 비록 특정한 요청이 거부되더라도, 우리가 들으심을 받고 응답이 주어질 것을 확신하라 하신다. 마치 그리스도께서 잔의 거두어짐은 얻지 못하셨으나 순복하고 인내하고 정복하는 힘을 얻으신 것처럼. 우리는 이 세 번 반복된 기도와 시험을 주님의 사역 시작 때 세 번의 시험과 비교해야 한다.
**마태복음 26:45** 이에 오시다. 힐라리우스는 이 세 번의 방문에 대해 이렇게 논평한다. "첫 번째 돌아오셨을 때는 책망하시고, 두 번째는 침묵하시고, 세 번째는 쉬라 하셨다." 싸움은 끝났다. 인간적 의지는 이제 신적 의지와 완전히 하나가 되었다. 이제 자고 쉬라(τὸ λοιπόν, 이제부터). 이것은 문자 그대로 이해되어야 할 것이다. 체포와 그 후의 사건들 전에 아직 짧은 간격이 있었다. 그들이 깨어 있을 수 없으므로 이 시간에 수면을 마쳐 지친 몸을 회복하여 다가오는 시험에 대비할 수 있었다. 많은 해석자들은 그리스도의 말씀에서 아이러니를 발견하는데, 이어지는 말씀과 연결하여, 마치 "잠깐 후면 내가 잡힐 것이다. 할 수 있으면 자라. 너희는 곧 비참하게 깨어날 것이다. 지금을 최대한 활용하라"는 뜻으로 해석한다. 그러나 이 순간 인자하신 예수님이 결코 이런 식으로 친구들에게 말씀하시지 않았을 것이다. 그의 모든 말씀과 행동은 그들에 대한 깊은 사랑과 염려로 충만하였다. 상황에 비추어 아이러니로의 전환은 실로 상상할 수 없다. 또한 이 문장을 의문문, "이런 순간에 자느냐?"로 이해할 이유도 없다. 이 말씀을 성의 있게, 숨겨진 의도나 암묵적 책망 없이 하신 것으로 보는 것이 더 단순하다. 우리는 다음 구절의 말씀이 있기 전에 잠시 멈춤이 있었고, 주님께서 마지막 순간까지 지친 제자들이 계속 자도록 허락하셨다고 추정할 수 있다. 보라 때가 가까이 왔으니 인자가(καί, ~하는 때에) 죄인의 손에 팔리우느니라(παραδίδοται, 팔리고 있다). 그는 그의 체포, 재판, 죽음에 참여한 모든 자를 죄인이라 부르신다. 로마인만이 아니라(사도행전 2:23처럼), 군중에 합류하여 죄에 참여한 제사장들, 장로들, 무리도 마찬가지이다. 이제 주저함의 기색이 없다. 그는 예견하는 고난을 만날 준비가 되어 있으며, 오히려 열망하고 있다.
**마태복음 26:46** 일어나라 함께 가자. 그는 다가오는 공격을 기꺼이 맞이하기를 원하시고, 제자들도 기꺼이 준비된 마음으로 맞이하기를 원하신다. 그래서 그들과 함께 여덟 제자를 두고 왔던 동산 입구 쪽으로 나아가신다. 보라. 유다와 그의 일행이 보인다.
**마태복음 26:47-56** 예수의 배반과 체포. (마가복음 14:43-52; 누가복음 22:47-53; 요한복음 18:2-11.)
**마태복음 26:47** 열두 제자 중의 하나인 유다. 모든 공관복음 저자들이 이렇게 부르니, 마치 그의 죄를 더 부각시키는 것처럼 보인다. 그는 그와 함께 떡을 먹었던 그리스도의 친밀한 친구 중 하나였다. 왔으니. 누가는 그가 겟세마네로 가는 길을 앞서 인도하였다고 전한다. 그는 그리스도가 즐겨 찾던 그 장소를 잘 알고 있었다(요한복음 18:2). 예수가 사도들과 함께 홀로 그곳에 계신다는 것도 알았다. 그래서 자신 있게 당국에 찾아가 그를 찾을 수 있는 곳을 알리고, 체포하기에 충분한 병력을 요구하였다. 큰 무리. 레위 성전 경비대 일부, 로마 군사, 산헤드린 의원들과 장로들로 구성되었다. 군사들은 칼을 지녔고, 광신적인 무리는 몽둥이를 들었으니, 왕의 입성 때의 시위로 당연히 예상될 어떤 저항도 제압하려는 것이었다. 요한은 그들이 그리스도가 숲속에 숨어 있을 경우 수색하기 위해 등불과 횃불을 가져왔다고 덧붙인다.
**마태복음 26:48** 신호를. 그들이 다가오자 유다는 체포할 사람을 가리킬 신호를 주었다. 아마도 그들은 예수를 외모로 알아보지 못하였을 것이다. 어쨌든 군중 속에서 그는 쉽게 눈에 띄지 않을 수 있었다. 밤이기도 하고, 유월절 달빛으로도 어두운 감람나무 숲 속에서 얼굴을 식별하기 어려웠을 것이다. 내가 입맞추는 자가. 동방에서 이러한 인사는 친구들, 스승들, 제자들 사이에서 흔한 것이었다. 유다가 이렇게 그의 선생님에게 인사하는 것을 보고도 아무도 이상히 여기지 않았을 것이다. 아마도 그는 동료 제자들의 눈앞에서 외형을 유지하고 싶었을 것이다. 우리는 이 가장 깊은 배신의 행위에 애정과 존경의 표시를 사용할 수 있었던 사람의 뻔뻔스러움과 완고함에 놀라지 않을 수 없다. 그를 굳게 잡으라. 마치 구출 시도를 두려워하거나, 예수께서 이전처럼(누가복음 4:30; 요한복음 8:59) 기적적인 능력으로 도망하실까 봐 두려워하는 것처럼.
**마태복음 26:49** 즉시. 배신의 완수로 피의 댓가가 지불될 것이었다. 그래서 유다는 기회가 온 이상 그의 거래를 마무리하는 데 지체하지 않았다. 입을 맞추니(κατεφίλησεν, 강한 말로, 열렬히 입맞추다, 혹은 여러 번 입맞추다). 유다는 그의 인사에서 보통 이상으로 과장된 표현을 보였다. "그의 입술은 기름보다 부드러우나 그의 마음에는 전쟁이 있었으며 그의 말은 기름보다 유하나 실상은 뽑힌 칼이었도다"(시편 55:21). 요압이 아마사를 살해하기 전에 그를 대하였던 것처럼(사무엘하 20:9, 20:10). 이 위선적인 포옹을 받아들이시는 주님의 무한한 인내이여! 이것은 악인들을 향한 하나님의 놀라운 선하심과 오래 참으심의 모형이니, 그가 악인과 선인에게 똑같이 해가 뜨게 하시는 것과 같다.
**마태복음 26:50** 친구여(ἑταῖρε, 동료). 마태복음 20:13; 22:12를 보라. 이 말은 신약에서 항상 악한 자들에게 말해지는 것 같으나, 그 자체는 애정의 표현이다. 여기서 그리스도는 아무런 책망도 하지 않으신다. 마지막 순간까지 그는 친절과 사랑으로 배신자를 더 나은 마음으로 돌이키려 하신다. 누가는 예수께서 그를 이름으로 부르며 "유다야 네가 입맞춤으로 인자를 파느냐?"고 말씀하셨다고 전한다. 어찌하여 왔느냐?(Ἐφ' ὅ πάρει). 공인 텍스트는 근거가 훨씬 약한 ἐφ' ᾧ를 제시한다. 이 구절에 정확한 해석을 내리는 데 큰 어려움이 있다. 개역(불가타처럼 Ad quid venisti?)은 이를 의문문으로 취하나, 관계대명사 ὅς의 이러한 용법은 알려진 바가 없다. 의문문이라면 "이것이 네가 온 이유냐?"로 이해해야 한다. 그러나 그리스도는 유다의 내방 의도를 너무나 잘 알고 계셨으므로 그런 불필요한 질문을 하지 않으셨을 것이다. 어떤 이들은 "그 일을 행하라, 혹은 나는 네가 온 이유를 안다"고 해석한다. 알포드, 파라르 등은 이 문장이 미완성으로, 화자의 동요로 인한 완곡어법(aposiopesis)으로 결론 부분이 생략된 것으로 보니, "네가 온 그 용무—완수하라"는 뜻이다. 더 그럴듯하게는 이 구절이 감탄문으로, 후기 그리스어에서 οἷον에 해당하는 ὅ로 "어떤 목적으로 네가 여기 있는 것이냐!"는 뜻이다. 실로 배신자의 양심에 대한 마지막 권고와 호소이다. 예수를 잡으니. 그들이 손으로 그를 붙잡았으나 이후에야 결박하였다(요한복음 18:2). 유다가 이 최고의 순간에 예수께서 자신의 메시아됨을 내세우고 입증하리라는 잠재적 희망이나 기대를 가졌는지 우리는 알지 못한다. 기록들은 그런 생각에 대한 어떤 암시도 주지 않으며, 타락한 자가 이런 식으로 영향을 받았을 가능성은 매우 낮다(14절 주석을 보라). 여기서 요한이 기록한 사건(요한복음 18:4-9)을 소개해야 한다.
**마태복음 26:51** 예수와 함께 있던 자 중의 하나. 요한은 베드로를 대제사장의 종을 공격한 자로 지명하고, 또한 그 종의 이름이 말고임을 유일하게 밝힌다. 그 후의 기적으로 이어진 상황에 대해서는 모든 복음서 저자들이 기술하나, 기적 자체는 누가만이 기록한다. 이런 서사들에서의 결함과 다른 서사들에서의 보완적 세부 사항에 대해 추측이 이유를 제시하려 하였다. 그러나 저자들을 인도하신 성령께서 이렇게 좋게 여기셨다고 말하고 그 문제를 그대로 두는 것이 가장 현명하다. 칼을 빼어. 사도들은 분명히 조금 전 주님께서 하신 말씀(누가복음 22:36-38), "검 없는 자는 겉옷을 팔아 살지어다"를 오해하였다. 그들 중 둘이 마치 폭력을 물리칠 준비가 된 것처럼 자기들이 무장한 무기를 내보였다. 이제 그 중 하나가 주님을 변호하기 위해 타격을 가할 시간이 왔다고 생각하고 폭력에 호소하였다. 육체적 용기는 베드로가 확실히 소유하였다. 그것은 압도적인 세력 앞에서의 그의 태도로 증명된다. 그러나 도덕적 용기에 있어서는 그와 그의 동료들이 거의 증거를 보이지 못하였다. 주님이 체포되어 끌려가자마자 그들은 "다 예수를 버리고 도망하니라"(56절). 대제사장의 종을 쳐서. 그 종은 특별한 의미에서 대제사장의 종이었으니, 우리가 몸종이라 할 만한 사람이었다. 그는 분명히 체포하는 데 두드러지게 나섰고, 베드로는 공격자 중 가장 앞에 선 그의 머리를 향해 격렬하게 내리쳤다. 요한은 대제사장의 집안을 알고 있었으므로, 그의 이름이 말고이며, 시리아어로 "모사"를 뜻한다고 알린다. 귀를 베어 버리니. 타격은 빗나갔으나 심각한 부상을 입혔다. 그리스도의 치유의 손길로 어떻게 그 손해가 회복되었는지는 의사 누가만이 기록하는데, 이 사건이 그에게 특별한 관심을 끌었을 것이다. 이 기적(그리스도가 죽으시기 전 행하신 마지막 기적)이 받는 자에게 전혀 청하지 않은 것이었고, 실제로 적대적으로 행동하고 있는 원수에게 행해졌음에 주목하자. 주님의 자비와 용서를 더 인상적으로 나타내는 증거가 무엇이겠는가? 그가 세우러 오신 나라의 성격을 더 잘 보여줄 방법이 무엇이겠는가? 이로써 그는 포로로 사로잡히고 죽음에 넘겨지면서도 초인간적인 능력을 나타내셨다. 이 즉각적인 행동으로 그는 추종자들을 보복에서 지켰다. 그리하여 베드로가 동산에 있던 자로 인정받았음에도(요한복음 18:26) 그 거래에서 자신의 역할에 대해 처벌받지 않았다.
**마태복음 26:52** 네 검을 도로 집에 꽂으라. 그리스도는 베드로에게 칼을 칼집에 꽂으라 하시지만, 표현이 특이하다. 네 칼을 돌이켜라(ἀπόστρεψον). 마치 그리스도께서 "이 칼은 내 것이 아니다. 육신의 팔과 육적 무기는 너의 것이다. 네가 그것을 사용하는 방향에서 돌이켜 하나님의 명에 의해서만 휘두르는 본래의 용도로 돌아가게 하라"고 말씀하시는 것 같다. 그런 다음 이 명령에 대한 동기를 제시하신다. 칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라(οἱ λαβόντες). "가지는"이라는 말에 강조가 있고, 미래에는 명령적 힘이 있으니 "망하리라"이다. 주님은 제멋대로 제 고집대로 폭력에 호소하는 자들에 대해 말씀하시며 "그들로 칼을 느끼게 하라"고 하신다. 이 말씀은 광범위하게 적용되며 보편적 진리를 담고 있다. 사실 이것은 인간 생명의 신성함에 관한 원시적 법의 재공표요, 그 침해로 따르는 형벌이다(창세기 9:5, 9:6). 이것은 또한 폭력과 복수는 어떤 좋은 결과도 이루지 못하고 스스로 형벌을 자초한다는 일반적 교훈을 강화한다. 여기에는(일부가 가정하는 것처럼) 로마인의 손에 의한 유대인 멸망에 대한 예언이 없다. 그리스도는 또한 그가 응징하려 했던 원수들에게 임할 미래의 보복이라는 생각으로 베드로를 달래려 하시는 것도 아니다. 그런 제안들은 자의적이며 문맥으로 정당화되지 않는다.
**마태복음 26:53** 내가 내 아버지께 구하여(παρακαλέσαι, 간청하여) 열두 영 이상의 천사를 지금(ἄρτι) 내게 보내시게 할 수 없다고 생각하느냐? 예수는 베드로의 미약한 도움이 필요 없음을 보여주신다. ἢ δοκεῖς(An putas?); 혹은 그렇게 생각하느냐? 공인 번역에서 소홀히 한 이 불변화사는 새로운 동기로의 전환을 표시한다. παρακαλεῖν이라는 동사는 "권위를 가지고 불러들이다", "동맹으로 부르다"라는 특별한 의미를 갖는다. 베드로는 여전히 그리스도의 신성, 아버지와의 하나됨이라는 교훈을 배워야 했다. 이 단어의 올바른 해석이 그것을 제공한다. 이것은 우리 번역이 함축하는 것처럼 열등한 자가 자신보다 강한 자에게 외치는 것이 아니라, 하늘에 계신 그의 위대한 동맹자에게 평등한 자가 부르는 것이다. 그래서 예수는 사실상 이렇게 말씀하신다. "내가 나 자신의 신성을 통해 아버지를 불러 나를 지원하게 할 능력이 없겠느냐?"(수웰, '신약의 현미경'). 지금 내게 세우사(παραστήσει μοι ἄρτι). 개역은 "ἄρτι"를 두 번 읽은 것 같다("지금 … 즉시"). 사본들은 그것을 한 번만 보여주나 위치가 다양하다. 가장 첫 번째 절에 속할 가능성이 높다. "세우사"로 번역된 동사는 더 풍부한 의미를 갖는다. 이것은 "곁에 놓다", "측면에 배치하다"를 뜻하는 군사 용어다. 그러므로 주님은 한 마디에 천사들의 가득한 대열이 그의 측면에 즉각 배치되어 그를 지키고 지원할 것임을 함축하신다. 열두 영 이상의 천사. 열두 명의 약한 사람들이 아니다. 그는 의도적으로 로마의 용어 "군단"(legion)을 사용하신다. 그는 군단의 십분의 일에 해당하는 대대(σπεῖρα)에 의해 체포되었다. 군단은 육천 명으로 구성된다. 그는 원한다면 육천의 열두 배에 해당하는 천사들을 불러 그의 원수들로부터 그를 구출할 수 있었다. 힘으로 호소해야 한다면—베드로의 무모한 공격이 제안하는 것처럼—헤아릴 수 없이 더 많고, 더 잘 훈련되고, 더 효과적으로 지휘되며, 신속하게 위대한 사령관의 뜻을 기쁨으로 행하려는 그의 천사 동맹들, 하늘의 군대를 무엇이 막을 수 있겠는가?
**마태복음 26:54** 그렇게 하면 내가 저항한다면) 이런 일이 있으리라 한 성경이 어떻게 이루어지리요. 원문에는 "그러나"가 없다. 그리스도는 네가 육신의 팔에 의지하거나 내가 신적 능력으로 나를 구한다면, 하나님의 결정된 뜻이 어떻게 이루어지겠느냐고 물으신다. 성경에 선언된 하나님의 뜻은 예수가 배반당하고 잡히고 고난받고 죽어야 한다는 것이었다. 그리스도의 뜻은 아버지의 뜻과 하나였고, 성경을 감동하신 성령의 뜻과도 하나였다. 그러므로 그는 성경이 명시한 각 단계, 각 세부 사항을 통과해야 하였다. 단지 사건들이 그렇게 일어나도록 배열되었거나, 옛 선지자들이 그것을 예언하였다는 것만이 아니었다. 그것들을 성취하는 데는 어떤 특별한 도덕적 의무와 책임이 있었다. 아버지와 성령과 하나인 그리스도는 이것을 모든 완전함으로 수행하기를 마음에 두셨다. 여기에 베드로와 다른 사도들을 위한 위로의 빛이 있었다. 모든 것이 예정되었으며, 하나님의 책에 그것이 선언되었다는 것은 그것이 하나님에게서 나왔고, 그의 통제와 질서 아래 있음을 증명하였다. 그러므로 인내와 침묵으로 동의하는 것이 지금 의무였다. "여전하라. 내가 하나님인 줄 알라."
**마태복음 26:55** 무리에게. 누가는 그리스도가 "대제사장들과 성전 경비대 장관들과 장로들"에게 말씀하셨다고 한다. 그는 모욕을 참으셨으나 깊이 느끼셨다. 죄인처럼 취급받는 것을 허용하셨으나, 그런 행동을 할 능력이 있었다고 여겨지는 것의 치욕을 모르지 않으셨다. 강도같이(σικάριος, 흉한). 무장한 손으로 저항할 무법한 불량배 무리의 우두머리처럼, 무고한 자를 살해하기 위해 은밀한 곳에 숨어 있는 자객이다. 내가 날마다 너희와 함께 성전에 앉아. 적어도 지난 주 내내 그리스도는 성전에서 조용히 공개적으로 가르치셨다. 그는 강도의 습성이 없었다. 은밀함을 추구하지 않았다. 자신을 방어할 무장 무리도 없었다. 그렇다면 왜 그들은 그때 그를 체포하지 않았는가? 누가에 따르면 그리스도는 덧붙이셨다. "그러나 지금은 너희 때요 어둠의 권세로다."
**마태복음 26:56** 이렇게 된 것은 … 다 이루어지리라 함이니라(이 모든 것이 이루어졌느니라 등). 이것은 복음서 기자의 논평이 아니라 그리스도의 말씀의 일부일 가능성이 가장 높다. 그는 베드로에게 하셨던 말씀(마태복음 26:54, 거기 주석을 보라)과 이미 최후의 만찬에서 암시하셨던 것을(마태복음 26:24, 26:31) 무리에게 반복하신다. 슈티어의 말을 인용하자면, "그는 거듭거듭 하나임을 선언하시는데, 그럼에도 불구하고 기독교 신학은 최고의 교사와 박사에게서 이것을 배우기를 끊임없이 거부한다. 그는 성경을 굳게 붙드시나니, 분개한 유대인들에게 말씀하실 때도, 순종하는 제자들에게 말씀하실 때도 마찬가지다. 성경의 증거로 이들의 어리석음을 책망하시고, 그 위로하는 약속으로 저들의 낙심을 강화하신다. 그는 사람들과의 격렬한 논쟁에서도 성경에 호소하시고, 그들을 위해 고난받고 죽으시는 그의 엄숙한 방식에서도 마찬가지다. 그는 사탄에게 '기록되었으되'로 맞서시고, '성경이 이루어지게' 하기 위해 아버지께 기도하신다." 그리스도가 성전에서 때이르게 잡혀 떼의 돌로 처형당하였다면, 예언이 성취되지 않았을 것이고, 그의 죽음은 하나님의 어린 양의 정해진 제물이 되지 못하였을 것이다.
1-75절 (5/14)
그를 버리고 도망하였더라. 주께서 미리 예언하신 대로이다(마태복음 26:31). 제자들은 자신들의 스승이 결박되어 무력하게 서 있는 것을 보았다. 그들은 주께서 하늘의 도움으로 스스로를 구하지 않으실 것임을 깨달았고, 자신들도 동일한 운명을 당할까 두려워하여, 자기 안전만을 도모하고 위기의 순간에 비겁하게 그를 버리고 떠났다. 이때 마가복음(마가복음 14:51)에만 기록된 사건이 일어났는데, 이는 에더샤임이 바르게 설명한 바 있다. 베드로와 요한만이 대제사장의 관저까지 관원들을 따라갔다.
**마태복음 26:57-68 예수께서 가야바 앞에 서시다, 비공식적으로 사형 선고를 받으시다.** (마가복음 14:53-65; 누가복음 22:54, 22:63-65; 요한복음 18:24.)
**마태복음 26:57 가야바에게로 끌어 가니라.** 공관복음 기자들은 안나스 앞에서의 예비 심문(요한복음 18:13, 18:19-24)에 대해 전혀 언급하지 않는다. 안나스의 관저가 체포 장소에 가장 가까웠고, 군사들은 죄수를 그곳으로 데려가라는 명령을 받은 것으로 보이는데, 이는 안나스가 로마인들에게 큰 영향력을 가지고 있었고 이 일의 주된 주동자였기 때문이다. 안나스 앞에서 무슨 일이 있었는지는 기록되지 않았는데, 심문 자리에 제자들 중 아무도 없었기 때문이다. 공관복음 기자들은 예수께서 결박된 채 가야바에게 보내졌을 때부터 이야기를 이어간다. 요한복음(요한복음 18:14)은 가야바가 정치적 이유로 예수의 사법적 살해를 주장했던 자임을 지적한다. 서기관들과 장로들이 모인 곳(곧 그의 집)에. 이것은 산헤드린 지도자들의 비공식 모임으로, 급히 소집되었으며 통상적인 회의 장소가 아닌 가야바 관저 안의 한 방에서 열렸다. 그 몇 해 전에 이미 사형 선고를 내릴 권한이 공회로부터 박탈되었으므로, 가지트(Gazith) 홀에(그러한 선고는 오직 그곳에서만 내릴 수 있었다) 모여야 할 필요가 더 이상 없었다.
**마태복음 26:58 멀리서 따라가서.** 베드로는 처음에 다른 제자들과 함께 도망쳤으나, 사랑하는 스승에게 어떤 일이 일어나는지 보고자 하는 마음에 다시 돌아왔다. 그는 군중으로부터 안전한 거리를 두고 따라갔으며, 나중에 요한과 합류하여 가야바의 관저에 이르렀다. 들어가서. 요한은 죄수를 붙들고 있던 경비대와 함께 뜰 안으로 들어간 것으로 보이나, 베드로는 문을 지키는 하인에게 알려진 동료 사도 요한이 들여보내 줄 때까지 바깥에 있었다(요한복음 18:16). 하속들과 함께. 이들은 산헤드린의 관원들과 대제사장의 하인들이었다. 그들은 심문이 이루어지는 방에서 물러나 관저를 둘러싼 열린 뜰로 나와 그곳에 피운 숯불 주위에 앉아 있었다. 베드로는 한때 그들과 함께 앉기도 하고, 한때는 불안하게 왔다 갔다 하며 무심한 척 보이려 했으나 실제로는 자신의 정체를 드러내고 있었다. 그 결말. 심문의 결과. 이 절은 삽입구로서, 베드로의 부인에 관한 기사(69-75절)를 위한 포석으로 서사의 흐름을 잠시 끊는다.
**마태복음 26:59 대제사장들[과 장로들과] 온 공회가.** 괄호 안의 말은 아마 후대에 첨가된 것으로, 최상급 사본들과 불가타 역본에는 생략되어 있다. 이 말이 산헤드린 전원이 이 절차에 참석하고 동의했다는 뜻일 수는 없다. 니고데모와 아리마대 요셉 같은 구성원들은 나머지의 악행에 동조하지 않았기 때문이다(누가복음 23:51; 요한복음 19:39). 거짓 증거를 찾으매. 산헤드린은 이미 그리스도의 죽음을 결정한 상태였고, 이제 남은 것은 로마 당국으로 하여금 그를 즉결 처분하도록 강제할 수 있는 혐의를 찾는 것뿐이었다. 그들의 목적을 위해 고발의 진실성은 중요하지 않았고, 율법에 따라(신명기 17:6; 19:15) 따로 신문한 두세 증인에 의해 입증되기만 하면 그만이었다. 그들은 그리스도를 어떤 진실한 증언으로도 정죄할 수 없음을 잘 알았으므로, 거짓 증언을 구하는 일을 주저하지 않았다. 공정하게 처리하려 했다면 그를 아는 사람들이 그를 위해 말할 기회를 주었을 것이나, 그것은 그들이 결코 원하지도, 용납하지도 않으려 한 것이었다.
**마태복음 26:60 얻지 못하니라.** 수령 본문에 따르면 두 번 반복되는데, 이는 추구의 열심과 시도의 완전한 실패를 보여준다. 제시된 것들은 목적에 부족하거나 서로 모순되었다(마가복음 14:56). "얻지 못하니라"의 두 번째 표현은 많은 현대 편집자들에 의해 정본이 아닌 것으로 간주되어 삭제된다. 불가타 역본에도 나타나지 않는다. 마침내 두 거짓 증인이 왔으니. 사건이 희망이 없어 보이고 무너질 지경에 이르렀을 때, 산헤드린 측근들 중 몇 사람이 오래 전에 그리스도께서 하신 말씀을 왜곡한 내용을 가지고 나섰다. 그들은 최근에 성전에서 하신 말씀이나 신성모독 혐의로 고발되어 돌에 맞을 뻔하셨을 때(요한복음 10:33) 하신 말씀에 근거한 혐의를 전혀 제기하지 않았다. 그들은 그러한 경우에 주께서 그들을 어떻게 압도하셨으며 어떤 반박할 수 없는 질문들을 던지셨는지를 생생히 기억하고 있었고, 또다시 그런 상황이 벌어질까 두려웠다. 그들은 다른 무언가에 의지하기를 기뻐했는데, 그것은 특히 안나스와 가야바에게, 그리고 성전 뜰에서의 그들의 이익을 위한 장사에 관련된 것이었다(다음 주석 참조).
**마태복음 26:61 이 사람이(οὗτος).** 경멸적인 표현으로, 대명사를 무례하게 사용함으로써 그들의 적대감을 드러낸다. 내가 하나님의 성전을 헐고 사흘 동안에 지을 수 있다 하더라. 이것은 주께서 처음으로 성전을 정결케 하실 때 자신의 권위의 증거로 표적을 보이라는 요구에 응하여 하신 말씀을 왜곡한 것이다. 자신의 몸에 대해 비유적으로 말씀하시면서, "너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라"(요한복음 2:19)고 하셨다. 당시 유대인들은 그 말씀의 뜻을 이해하지 못했고, 이제 그들은 이 말씀을 형사적 혐의로 왜곡하는데, 그것은 불경스러운 소요를 일으키는 자이거나, 신적이든 사탄적이든 초인간적 능력을 지닌 자임을 자처한다는 혐의였다. 어느 경우든 그 혐의는 그를 로마 당국과 충돌하게 만들 것이었고, 이것이 이 예비 심문의 실제 목적이었다. 그리스도께서 두 번이나 성전 안의 장사를 방해하셨다는 사실을 잊어서는 안 된다. 이 장사는 탐욕스러운 안나스 가문에게 큰 이익을 안겨주는 것이었고, 이 때문에 대제사장들의 악의는 더욱 극심해져 있었다.
**마태복음 26:62 대제사장[가야바]이 일어서서.** 마치 이 허풍이 여호와와 성전에 가한 모욕에 분개하는 듯이. 그러나 그 분개는 꾸며낸 것이었고 연극적인 것이었다. 두 증인의 진술이 엇갈렸기 때문에(마가복음 14:59) 이 혐의마저도 무너지고 말았다. 공회나 총독에게 공식적으로 호소하기 전에 무언가 더 확실한 것을 확보해야 했다. 아무 대답도 없느냐? 격분한 의장은 죄수를 협박하고 무례한 말이나 경솔한 시인으로 스스로를 정죄하게 만들려 한다. 저희가 너를 쳐서 증거하는 것이 어떠하냐? 수령 본문(여기서 웨스트코트와 호르트가 따름)은 대제사장의 말을 흠정역과 같이 두 질문으로 나눈다. 불가타 역본은 이 둘을 하나로 합한다: "Nihil respondes ad ea quae isti adversum te testificantur?"(이 사람들이 너를 대적하여 증언하는 것들에 아무 대답도 없느냐?) 알포드, 티셴도르프 등은 다음과 같이 표기한다: "이 사람들이 너를 대적하여 증언하는 것에 대답하지 않느냐?" 가야바는 방금 그를 대적하여 제기된 말씀에 대한 그리스도의 해명을 듣기 원한다고 자처한다.
**마태복음 26:63 예수께서 잠잠하시거늘.** ἐσιώπα: 계속 침묵하셨다(마태복음 27:12-14 참조). "그가 곤욕을 당하며 괴로움을 당하여도 그의 입을 열지 아니하였음이여"(이사야 53:7; 시편 38:13, 14 참조). 주께서는 자신이 사용하신 말씀의 신비를 해명하는 것이 아무 소용도 없으며, 지금이 그럴 때도 아님을 아셨다. 실제로 제시된 증거의 모순을 설명하라고 요구하는 것은 불공정한 처사였다. "변론의 시도는 아무도 들으려 하지 않아 무익하였다. 이것은 법정의 외양만 갖추었을 뿐, 실상은 굴 속이나 길 위에서처럼 아무 이유 없이 그를 습격하는 강도 떼의 공격이었다"(성 크리소스톰, 해당 부분). 이 상황은 위엄 있는 침묵으로 대응하는 것이 최선이었다. 대답하사. 그리스도의 지속적인 침묵에 당황하고 난처해진 가야바는 결국 반드시 대답해야 하고 어떤 확실한 결과를 이끌어낼 질문을 던지기에 이른다. 내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니. 대제사장은 이제 공식적으로 여호와의 사역자로서 예수께 맹세를 걸어 대답하게 한다. 이러한 맹세 요구에 대해 대답은 절대적으로 필요한 것이었고, 율법은 그러한 상황에서 침묵을 지키는 자를 유죄로 간주하였다(레위기 5:1). 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라. 가야바가 이 말로 메시아가 하나님과 동일한 본질과 능력과 영원성을 지닌 하나님과 하나이심을 인정하려 했다고 볼 수는 없다. 그가 메시아에 대한 당시 유대인들의 통념, 곧 하나님보다는 낮으나 특정 신적 속성들을 부여받은 존재라는 관념을 넘어섰을 가능성은 낮다. 그러나 그는 예수께서 하나님을 자신의 아버지로 여러 차례 주장하셨다는 말을 들었으므로, 이제 죄수의 입에서 고백을 받아내어 이 문제를 어느 쪽으로든 매듭짓고, 확인된 사기꾼이나 신성모독자로 그리스도를 정죄할 근거를 얻으려 한다. 그의 말은 아마도 시편 2편, 2절, 6절 등에 근거한 것으로 보인다.
**마태복음 26:64 네가 말하였느니라. σύ εἶπας**(마태복음 26:25). 마가복음에서는 ἐγώ εἰμι. 이것은 강한 긍정적 단언으로, 그리스도의 입술에서 나온 이 말은 가야바가 사용한 말의 충만한 의미, 곧 "나는 메시아요, 복되신 이의 아들이요, 하나님에서 나신 하나님이요, 성부와 동일본질이니라"를 담고 있다. 그러나(πλήν). 곧 당신의 불신에도 불구하고. 그러나 앞의 진술과 뒤의 진술 사이에 직접적인 대조가 의도된 것은 아니다. 따라서 πλήν은 "그러나 또한" 또는 "더 나아가"로 번역하는 것이 더 적절하다. 이후에. ἄπαρτι. 이 순간부터, 지금 이 순간부터, 나의 수난으로부터, 나의 승리와 나의 통치가 시작된다. 너희가 보리라. 이스라엘의 대표자들인 너희가 곧 성취될 사건들, 곧 큰 심판의 전주가 되는 것들과 메시아 왕국의 도래를 보게 될 것이다. 인자가. 하나님이시면서 사람이신 분; 지금은 연약함과 겸손 속에 계신 사람으로서, 이제 자신의 신성을 드러내고 반박할 수 없는 증거를 제시하시려 한다. 능력의 우편. 전능하신 분, 전능하신 하나님의 우편. 하늘 구름을 타고 오는 것을(마태복음 24:30). 그리스도께서는 이로써 자신의 신성을 명확히 선언하시고, 시편 110:1과 다니엘의 위대한 예언(다니엘 7:13, 14)을 자신에게 적용하신다고 주장하신다. 이것은 자신의 본질과 능력과 속성에 대한 가장 명확하고 구체적인 선언으로서, 이것이 자신의 정죄를 확정하고 즉시 죽음에 이르는 길을 열 것임을 아시면서도 침착한 위엄으로 말씀하셨다.
**마태복음 26:65 대제사장이 자기 옷을 찢으며(τὰ ἱμάτια).** 그의 겉옷들로, 대제사장 예복이 아니다. 그 예복은 이 자리에서 입지 않았을 것이다. 마가복음은 그가 속옷, 곧 튜닉을 찢었다고 기록하므로, 아마도 겉옷과 속옷 모두 찢었을 것이다. 이것은 그리스도의 신성모독에 대한 가장된 경악을 표현하기 위한 것이었다(열왕기하 18:37; 19:1 참조). 랍비의 규정들은 그러한 행위를 요구하고 그 절개의 성격, 범위, 방향을 규정하고 있었다. 크리소스톰은 "그는 고발에 힘을 실어주고 그 행위로 자기 말의 비중을 높이기 위해 이렇게 하였다"고 말한다. 그의 배석자들은 비록 그와 충분히 동의하면서도 이 특정한 행위를 따르지 않은 것으로 보이니, 대제사장의 행동이 상징적이며 전체적인 감정을 충분히 표현한다고 여긴 것이다. 교부들은 이것을 유대 제사장직의 분열과 파멸의 상징으로 본다(사무엘상 15:27, 28; 열왕기상 11:30, 31 참조). 그가 신을 모독하도다. 하나님과 본질적으로 동일한 존재임을, 곧 여호와와 하나임을 주장함으로써 단순히 신정론적 의미에서가 아니라 본질적으로 하나님의 아들임을 주장한 것에서. 이것이 가야바가 원하던 것이었다. 더 이상의 논의가 필요 없었고, 그리스도는 스스로 유죄를 입증하였다. 어찌 더 증인을 요구하리요? 그는 의심할 여지 없이, 죄수가 더 많은 증인들을 구하고 매수하고 심문하는 수고로부터 자신을 구해주었다고 여겨 안도했을 것이다. 너희가 지금 신성모독 말하는 것을 들었도다. 너희가 방금 들었느니라. 이제 모든 회중이 그 혐의의 사실을 증언할 수 있었다.
**마태복음 26:66 너희 생각이 어떠하뇨?** 그는 그리스도의 유죄와 합당한 형벌에 관해 격식 없이 연호로 표결을 얻으려 한다. 사형에 해당하니라(ἔνοχος, 해당하는, 마땅한). 이것은 율법이 신성모독에 대해 선고한 형벌이었으며(레위기 24:16), 그 처형 방식은 돌로 치는 것이었다(사도행전 7:58). 그들이 보기에 이 세부 사항은 이제 전적으로 로마의 손에 달려 있었다. 이 모임이 사실상 그리스도에게 사형 선고를 내렸으나, 그것은 정식 산헤드린 공회가 아니었음을 알 수 있다. 왜냐하면 지정된 방에서 열리지 않았고, 형사 절차가 금지된 밤중에 진행되었기 때문이다. 다음날 아침의 모임(마태복음 27:1)은 이 비공식적 선고를 어떻게 집행할지 논의하기 위해 소집된 것이었다.
**마태복음 26:67** 평결이 선고된 후 벌어진 광경은 더할 수 없이 추악하고 전례 없는 것이었다. 회의가 끝나고 예수께서는 잠시 경비원들과 하인들의 잔인한 야만과 무절제한 방자함에 내맡겨지셨다. 그들은 자신들도 모르게 메시아의 이름으로 말씀하신 선지자의 말씀, 곧 "나는 나를 때리는 자들에게 내 등을 맡기며 나의 수염을 뽑는 자들에게 나의 뺨을 맡기며 모욕과 침 뱉음을 당하여도 내 얼굴을 가리지 아니하였느니라"(이사야 50:6)는 말씀을 이루었다. 그의 얼굴에 침을 뱉었으니. 모든 시대 모든 민족이 그렇게 여기듯, 엄청난 모욕이다(민수기 12:14; 신명기 25:9; 욥기 30:10). 주먹으로 치고(ἐκολάφισαν αὐτόν). 주먹으로 때렸다. 손바닥으로 때리며(ἐρράπισαν). 이 동사가 "막대기로 때린다"는 뜻인지 "손바닥으로 뺨을 때린다"는 뜻인지에 관해 약간의 의견 차이가 있으나, 앞에서 이미 손으로 치는 것을 언급했으므로, 여기서는 막대기로 때리는 것을 의도한 것으로 보인다.
**마태복음 26:68 선지자 노릇을 하라.** 맞추어 보라, 추측하여 보라. 그들은 이미 그의 눈을 가렸고(마가복음 14:65; 누가복음 22:64), 이제 그의 초자연적 능력을 조롱하면서 그를 친 사람이 누구인지 이름을 맞혀 보라고 비웃는다. 그리스도야. 그들은 이 칭호를 빈정거리며 사용한다. "당신은 스스로를 그리스도, 하나님의 선지자라 하니, 자, 보지 않고도 당신을 친 자가 누구인지 기적적으로 말해 보라."
**마태복음 26:69-75 베드로의 세 번 부인.** (마가복음 14:66-72; 누가복음 22:55-62; 요한복음 18:17, 18, 25-27.)
**마태복음 26:69** 베드로의 부인에 관한 네 가지 기사에는 장면, 인물, 사용된 말에 관해 겉으로 보기에 많은 불일치가 있다. 마태는 시간과 장소에 특별히 주의를 기울이지 않고 모든 것을 하나의 시각에 묶어 제시한다. 사실은 이러하다. 베드로는 세 번에 걸쳐 세 차례의 별개 발언으로 그리스도를 부인한 것이 아니라, 세 차례의 상황 속에서, 서로 다른 여러 말로 이 죄를 범했다. 말하자면 세 무리의 질문과 응답이 있었고, 복음서 기자들은 자신들에게 적절하다고 여기거나 자신들이 가장 잘 알고 있는 세부 사항들을 기록하였다. 베드로가 바깥 뜰(τῇ αὐλῇ)에 앉았더니. 앞서(48절) 베드로가 요한의 안내로 관저를 둘러싼 열린 뜰로 들어간 것을 보았다. 그 한쪽에는 예수의 심문이 진행되는 방이 있었다. 그는 관저 울안에 있었으나 주요 방 바깥에 있었으므로, 본문에서 바깥에 있었다고 표현된다. 뜰 안으로의 입장은 집의 한 벽면을 통과하는 통로를 거쳐서 가능했는데, 이 통로는 현관이나 포치를 형성하며, 가로 쪽으로는 무거운 대문으로 막혀 있었고, 그 안에 방문객 출입용의 작은 쪽문이 있었으며, 문지기나 다른 하인이 지키고 있었다. 한 계집아이. 이 여자는 베드로가 들어온 쪽문을 지키던 여자 문지기였다. 처음부터 그에 대해 어느 정도 의심을 품고 있었던 것으로 보이며, 대문에서부터 자신의 말로 그를 따라다녔고, 열린 뜰에서 피운 불 곁에 하인들과 함께 앉게 되었을 때도 그 말을 이어갔다. 너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다. 그녀는 처음으로 입장시킨 요한을 가리키며 "너도"라고 말한다. 요한은 아무런 위험을 당하지 않은 것 같으나 베드로는 자신의 안전을 크게 두려워했다. 문지기 여자는 아마도 그 사도를 개인적으로 알지 못했으나, 불빛에 비춰 그의 용모를 살피고, 그의 불안한 표정과 불안한 움직임을 주목하고, 그가 요한과 함께한 것을 생각하며, 그가 그리스도의 제자일 것이라고 추측하고, 확실한 대답을 이끌어내려는 뜻으로 한 번 이상 그 주장을 내뱉었다.
**마태복음 26:70 모든 사람 앞에서 부인하여.** 이것은 첫 번째 고발과 부인의 무리였다. 모호한 부인이 강하게 그리고 공개적으로 이루어졌으므로 주위에 있던 모든 사람이 들었다. 자신이 제자임을 담대하게 고백했더라도 아무런 위험도 당하지 않았을 것으로 보이므로, 이 부인은 불필요하고 자의적인 것이었다. 나는 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하겠노라. 이것은 제기된 혐의에 대한 사실상의 부인이나 간접적이고 회피적인 형태로, "당신이 무슨 말을 하는지 모르겠다"는 뜻을 내포한다.
**마태복음 26:71 앞문(τὸν πυλῶνα).** 거리와 뜰 사이의 통로. 베드로는 무의미한 불안 때문에, 또는 더 이상의 질문에서 벗어나려는 생각에서 대문 쪽으로 걸어갔다. 다른 계집아이가 그를 보고. 다른 기사들에서 우리는 문지기 여자와 다른 하인들 몇이 이때 그를 공격했음을 알 수 있다. 나사렛 예수. 그리스도께서는 세상에 이렇게 알려지셨다(마태복음 21:11 참조).
**마태복음 26:72 맹세하고 부인하여.** 사방에서 공격을 받고 자신의 단순한 말이 받아들여지지 않을까 두려워하여, 베드로는 이제 모두에게 간단한 부인을 하되 맹세를 곁들인다. 그는 자신을 타협시키지 않고 모든 의심을 잠재우려는 굳은 결심을 하고 있었다. 이것이 그의 타락의 두 번째 단계였다. 나는 그 사람을 알지 못하노라. 나는 당신들이 말하는 이 예수를 전혀 알지 못한다. 그는 자신의 사랑하는 스승을 "그 사람"이라고 부른다!
**마태복음 26:73 조금 후에(μετὰ μικρόν).** 조금 지나서. 누가복음에 따르면 약 한 시간 후. 그 사이에 그리스도의 심문과 비공식적인 정죄가 이루어졌고, 뒤이어 수행원들의 잔인한 행위들이 있었으며, 주께서는 잠시 뜰을 내려다보는 방이나 복도로 옮겨지셨다. 재판과 그 부수적 사건들의 흥분이 어느 정도 가라앉자, 사람들의 주의가 다시 베드로에게로 향하였다. 베드로는 긴장과 불안으로 조용히 침묵을 지키지 못하고 분별없는 움직임과 수다로 이목을 끌고 있었다. 곁에 서 있던 사람들. 요한이 기록하듯 그 중에는 말구스의 친척으로, 겟세마네에서 베드로를 어렴풋이 보았던 기억을 가진 사람이 있었다. 아마도 이 무렵에는 예수의 제자 한 명이 있다는 소문이 군중 사이에 퍼져, 그를 발견하려는 열망이 일어났을 것이다. 베드로가 말하지 않았다면 더 이상의 주목을 피할 수 있었을 것이다. 네 말소리가 너를 표명하여 주는도다. 그의 방언(그는 아람어로 말했을 것이다)이 갈릴리 사람임을 드러냈고, 그리스도의 추종자 대부분이 그 지역 출신이었으므로 그들은 그가 그리스도의 제자 중 하나라고 추론하였다. 북방 지역의 언어와 발음은 유대와 예루살렘의 세련된 방언과 크게 달랐고, 그 지역적 특색은 쉽게 드러났다. 갈릴리 사람들은 후음 글자인 알렙, 헤트, 아인을 제대로 발음하지 못하고, 타우 대신 신을, 페 대신 베트를 사용하는 등의 특징이 있었다. 또 단어에서 음절을 자주 생략하여 의미가 모호한 실수들을 하였는데, 이는 더 교양 있는 사람들에게 많은 웃음거리가 되었다.
**마태복음 26:74 저주하며 맹세하여.** 베드로는 이 세 번째 부인을 사실을 말하지 않는다면 자기 자신을 저주하겠다는 맹세(καταθεματίζειν)로 강화하고, 다시(마태복음 26:72) 엄숙한 서약으로 자신의 주장을 확인한다. 그의 부인에는 일정한 점층이 있다. 처음에는 단순히 주장하고, 그 다음에는 맹세와 함께 주장하고, 마지막에는 맹세에 저주까지 더한다. "저항하지 않은 한 가지 유혹은 언제나 또 다른 유혹으로 이어지게 마련이다. 두 번째로 더 큰 불신앙이 첫 번째의 형벌이자 세 번째의 원인이 되는 경우가 많다. 베드로는 불신앙에 위증을 더한다. 사도로서의 이처럼 짧은 시간에, 단지 몇몇 하인들에 대한 두려움과, 자신이 참 하나님으로 고백했던 스승에 대한 두려움 때문에 불신앙과 맹목의 이처럼 개탄스러운 진전이 일어났다. 하나님께서 그를 더 오래 자신에게 맡겨두셨다면 유다에 이르기까지 나아갔을지도 모른다"(케스넬). 닭이 곧 울거늘. 이것이 두 번째 울음이었다(마가복음 14:72). 첫 번째 울음은 첫 번째 부인 때 들렸다(마가복음 14:68).
**마태복음 26:75 베드로가 예수의 말씀에 닭 울기 전에 세 번 나를 부인하리라 하심을 생각하고.** 닭의 울음과 동시에, 주께서 돌이키셔서 방에서 뜰을 내려다보시며 베드로를 바라보셨다(누가복음 22:61). 군중 속에서 그를 특별히 찾아내시며, 자신의 모든 고난과 슬픔 속에서도 연약한 그 사도를 잊지 않고 계셨음을 보여주셨다. 그 눈길이 베드로에게 무엇을 행하였는지 우리는 이후의 사건들을 통해 알 수 있다. 그것을 살피는 것은 설교자의 몫이다. 그리스도께서는 그를 위해 기도하셨고, 이제 그 기도의 효과가 나타나고 있었다. 나가서. 부인이 일어난 현관으로부터; 그는 그 악한 무리에서 밤 속으로 뛰쳐나갔다. 자신의 고통을 인간의 눈이 목격하지 않도록, 양심과 하나님 앞에서 홀로 회개를 이루기 위해서였다. 심히 통곡하니라. 전승에 따르면 베드로는 그 이후로 평생 닭 우는 소리를 들을 때마다 무릎을 꿇고 울었다고 한다.
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**설교학**
**마태복음 26:1-5 십자가의 그림자.**
**I. 예언.** 1. 주의 공적 가르침의 마침. "예수께서 이 말씀을 다 마치시고." 아직 소중한 가르침이 남아 있었으나, 그것은 다락방에서 열두 제자의 작은 무리를 향해 사적으로 주어질 것이었다. 이 화요일이 주의 공적 가르침의 마지막 날이었다. 이제 그는 이 모든 말씀, 곧 서기관들과 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁들, 감람산에서의 위대한 설교, 심판의 비유들, 그리고 그 자신을 영광의 왕좌에 앉아 세상 모든 나라를 심판할 큰 왕으로 묘사하신 두려운 예언을 마치셨다. 이제 그는 예언적 직분에서 제사장적 직분으로 넘어가신다. 공적 가르침의 사역은 끝났다. 속죄의 사역이 시작되고 있다. 우리는 저 두려운 희생에, 곧 세상 전체 역사에서 가장 엄숙한 그 장면에 가까이 가고 있다. 거기서 우리의 구원을 위해 하나님의 고귀한 아들이 인자가 되신 분이 세상 모든 죄를 위한 유일하고 충분한 화목 제물로 자신을 드리셨다. 우리는 경외심과 경건한 두려움으로, 깊은 자기 비하와 사모하는 사랑으로 가까이 나아가야 한다. 2. 그의 죽음이 가까이 다가옴. "이틀이 지나면 유월절이라"고 그는 말씀하셨다. "인자는 배반을 당하여 십자가에 못 박히리라." 이것은 그가 당하실 죽음의 형태를 명확히 밝히신 두 번째 선언이었다. 그것은 십자가의 죽음이어야 했는데, 모든 죽음 중 가장 끔찍한 것이었다. 그는 참으로 모든 거룩한 천사들과 함께 영광의 왕좌에 앉으실 것이었으나, 십자가가 먼저 와야 했다. 그는 그 사실을 알았고, 날과 시간을 알았으며, 그 잔인한 죽음을 달콤하고 거룩한 평온함으로 바라보셨다. "인자가 넘겨지나니"라고 그는 말씀하셨다. 지금 이 순간에도 넘겨지고 있으며, 배신이 기획 중이었다. 그것은 곧 완성될 것이었다. 유대인의 가장 큰 절기가 세상이 일찍이 목격한 가장 악한 범죄로 더럽혀질 것이었으나, 그 범죄는 하나님의 지배하는 섭리에 의해 유월절이 표상하는 위대한 희생을 이루는 계기가 될 것이었다. "우리의 유월절 양 그리스도께서 희생이 되셨느니라." 주께서 다가오는 수난을 평온하고 고요하게 말씀하신 것을 주목하고, 그에게서 배워 죽음의 접근을 침착하고 고요하게 직면하라.
**II. 성취의 시작.** 1. 가야바의 집에서의 회합. 가야바는 로마 총독의 임명으로 그 해의 대제사장이었다.
1-75절 (6/14)
**주해**
그는 이미 (요 11:50) 공회에서 그리스도를 죽일 것을 주장하며, 자신도 모르는 사이에 "예수께서 그 민족을 위하여 죽으실 것이며, 그 민족을 위할 뿐 아니라 흩어진 하나님의 자녀들을 하나로 모으기 위해서도 죽으실 것이라"고 예언하였다. 이제 대제사장들과 장로들이 그의 집 뜰에 모여, 자신들의 사악한 목적을 이루기 위한 최선의 방책을 모의하였다.
**2. 그들의 두려움.** 주님의 말씀과 행적은 백성들에게 큰 인상을 남겨 있었다. 그들은 주님이 바리새인들과 사두개인들에게 거두신 승리들을 목도하였고, 그분의 가르침을 관심 있게 경청하였으며, 귀를 기울여 그 말씀을 들었다. 그들 중 많은 이들은 예수를 예루살렘으로 호위한 개선 행렬에 참여하여, "호산나!"로 그를 메시아 왕으로 환영하였다. 유대 지도자들은 감히 공개적으로 무력을 사용하여 그를 잡으려 하지 못하였다. 특히 유월절마다 갈릴리인들이 대거 올라왔기 때문에, 백성들이 그의 편을 들어 봉기할까 두려웠던 것이다. 그러므로 그들은 간계를 써서 예수를 잡기로 모의하되, 명절이 지난 뒤에 실행에 옮기기로 결의하였다. 이는 유월절 절기의 거룩함을 존중하는 마음에서 비롯된 것이 아니었다. 유다의 배신이 위험 없이 실행할 수 있는 여건을 마련해 주었을 때, 그들은 절기를 더럽히는 일을 전혀 꺼리지 않았다. 그들이 두려워한 것은 오직 군중이었다. 성 안에는 엄청난 인파가 몰려 있었다. 백성들은 언제나 쉽게 흥분하는 성향이 있었는데, 유월절에는 더욱 그러하였다. 인파의 흥분도 한몫을 하였고, 절기가 불러일으키는 민족 정신도 한몫을 하였다. 대제사장들은 그들이 예수의 편을 들어, 그가 메시아적 권위를 주장하는 것을 지지할지도 모른다고 생각하였다. 예수를 체포하려는 시도가 민중의 열렬한 동조를 불러일으키고, 예수로 하여금 군중의 선두에 나서도록 만들 수도 있었다. 그리하여 그들은 자신들의 죄악된 계획을 미루기로 결의하였다.
**교훈.**
1. 주님은 공적인 가르침을 마치셨다. 바리새인들과 대제사장들은 그 가르침을 들었으나, 그것은 오히려 그들의 정죄를 더욱 심화시켰다. 어떻게 듣는지에 주의하라.
2. 주님은 곧 죽으실 것이었다. 우리도 머지않아 죽을 것이다. 주님이 그러하셨듯이, 우리의 죽음을 차분하게 생각하고 말하는 법을 배우자.
3. 대제사장들은 위험을 두려워하였지만, 하나님의 진노는 두려워하지 않았다. 그리스도께로부터 배우자. 죽음을 두려워하지 말고, 오히려 영혼과 몸을 지옥에 던지실 수 있는 분을 두려워하자.
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**마태복음 26:6-16 베다니의 만찬**
**I. 향유 부음**
**1. 나병 환자 시몬의 집.** 주님은 언제나 그 집에 환대를 받으셨다. 아마도 그는 시몬의 나병을 고쳐 주셨을 것이다. 주님은 나사로를 죽은 자 가운데서 살리셨으며, 마르다와 마리아에게서 지극한 경외와 사랑을 받으셨다. 요한은 예수께서 유월절 엿새 전에 베다니에 오셨다고 전한다. "거기서 예수를 위하여 잔치를 열었는데, 마르다는 시중을 들었고, 나사로는 예수와 함께 식탁에 앉은 사람 중 하나였다." 마태는 분명 동일한 사건들을 전하고 있으나, 마가와 마찬가지로 시간적 표시 없이, 명백히 연대순을 고려하지 않고 기록하고 있다. 두 복음서 기자들은 요한이 기록할 당시에는 존재하지 않았던 어떤 이유로 나사로와 그의 자매들의 이름을 생략했을 수 있다.
이것은 기억할 만한 만찬이었다. 그 자리에는 한때 죽었던 사람이 앉아 있었다. 그는 우리가 언젠가 알게 될 그 두렵고 신비로운 비밀들을 알았다. 그 비밀들은 깊은 신비로운 관심을 품고 있어 매혹적이지만 너무나 불가해하다. 그리고 생명 그 자체이신 분, 그분 없이는 생명이 없는 분, 죽은 자들에게 거듭거듭 생명을 주셨고 언젠가 그분이 얼마 전 나사로를 무덤에서 불러내셨듯이 모든 죽은 자들을 무덤에서 불러내실 분이 거기 계셨다. 그분은 생명이시요 자신 안에 생명을 가지고 계시지만, 그럼에도 죽으실 것이었다. 죄로 죽은 자들이 그를 통해 살 수 있도록, 자신의 생명을 스스로 내려놓으시려 하셨다. 그분은 죽음을 통해 죽음을 폐하시고 생명과 불멸을 빛 가운데 드러내시기 위해서였다. 그분은 무한한 자기비하 가운데 그 만찬에 앉으셨는데, 이는 오늘날에도 죄의 사망에서 의의 생명으로 일으키신 자들과 함께 식사하기를 기뻐하심과 같다 (계 3:20).
**2. 마리아.** 두 자매가 모두 만찬 자리에 있었다. 마르다는 이전에 그랬듯이 시중을 들었다. 마리아는 오직 주님만을, 그리고 최근에 가족에게 베풀어 주신 그 놀라운 자비만을 생각할 수 있었다. "그녀의 눈은 말없는 기도의 거처요, 다른 생각은 마음에 허락하지 않나니, 그가 죽었다가 저기 앉아 있고, 그를 데려오신 분도 거기 계시도다." 그녀는 감사에 찬 헌신을 드러냈다. 그녀는 매우 귀한 향유가 담긴 옥합을 가져와, 식탁에 앉아 계신 주님의 머리에 먼저 (그렇게 보인다) 붓고, 이어서 발에 부었다. 이것은 매우 값비싼 선물이었지만, 낭비가 아니었다. 이는 예배 행위였기 때문이다. 이것은 주 예수 그리스도의 거룩한 몸이 지닌 지극한 성스러움을 나타냈다. 그 몸은 가장 참된 의미에서 지극히 높으신 하나님의 성전이었다. 그것은 하나님의 말씀, 하나님의 아들이 거하신 성막이었다. 예루살렘 성전보다 더 크신 분, 그 성전이 지어진 지극히 거룩하신 분의 예배를 위한 성막이었다. 그 성전이 마땅히 경외함을 받았던 것처럼, 주 예수께서도 자신의 영예에 열심이셨다. 그분이 자신을 드러내신 그 거룩한 몸에 얼마나 더 큰 경외가 합당한가! 그 기름 부음은 엄숙한 예배 행위였으며, 순수하고 자발적인 경배의 의식이었다.
**II. 제자들의 불평**
**1. 그들의 항의.** 낭비라고 그들은 말하였다. "이 향유를 비싼 값에 팔아 가난한 사람들에게 줄 수 있었을 텐데." 요한은 이 불만을 부추긴 것이 유다였음을 알려 준다. 그가 가난한 자들을 위한다고 말한 것은 그의 부정직한 탐욕을 숨기기 위한 핑계에 불과하였다. 사람들은 지금도 자주 이와 같이 말한다. 자신들의 이기심과 자선 부족을 정죄하는 것처럼 보이는 관대한 행동을 비난할 때 그러하다. 협량하고 탐욕스러운 그들의 성품으로는, 하나님의 영광을 위해 신실한 사람들이 아낌없이 드리도록 이끄는 자유로운 사랑을 이해할 수 없었으며, 그들은 부당한 동기를 갖다 붙이는 것이다. 유다의 불평은 한동안 다른 제자들 몇 명을 잘못된 길로 이끌었다. 사람들은 폄하하는 비판에 너무 쉽게 귀를 기울이고, 이웃에 대해 부정적인 견해를 너무 쉽게 형성한다. 우리 자신의 동기를 신중하게 살펴보고, 다른 사람들에 대해서는 가장 좋게 생각하는 법을 배우자.
**2. 주님의 책망.** "왜 이 여자를 괴롭히느냐?" 유다는 무례하고 버릇없었다. 그와 다른 제자들은 자신들의 행동 비판으로 온순하고 수줍은 마리아를 괴롭혔다. 그러나 실제로 그녀의 행위는 낭비가 아니었다. 그것은 아름다운 이타적 사랑의 행위였다. 가난한 자들을 돕는 것은 선한 일이다. 마리아를 비난한 이들에게는 그리 마음이 있다면 언제나 그렇게 할 기회가 있을 것이다. 그러나 그리스도인의 사랑이 나타나는 방식은 그 밖에도 있다. 주 예수님의 거룩한 인격을 존귀히 여기는 것도 선한 일이다. 목적이 진정한 그리스도인의 동기, 곧 하나님의 영광이라면, 교회 건축이나 그런 사업들을 위해 자유롭게 아낌없이 드리는 것도 선한 일이다. 이것이 마리아의 동기였으며, 그것은 그리스도께 사랑을 보여 드리기에 특별히 적절한 시간이었다. 그분은 곧 떠나시려 하고 계셨기 때문이다. 그분의 죽음이 매우 가까이에 있었다. 주님은 제자들에게 말씀하셨고, 그들은 그것을 알았다. 마리아도 아마 알았을 것이다. 그녀는 주님의 발치에 앉아 말씀 듣기를 즐겨 하였다. 동방 박사들이 구주의 요람에 드린 예물들은 신비로운 의미를 지닌다고 여겨지는데, 몰약은 그분의 죽음을 가리켰다. 그 죽음 직전에 드려진 마리아의 귀한 향유는 죽음과 장사를 더욱 분명하게 말하고 있었다. 그녀는 자신의 행위가 지닌 의미를 의식하지 못하거나, 희미하게만 의식하였을 수도 있다. 그러나 그것은 분명 사랑하고 경배하는 예배 행위였으며, 그에 대한 보상이 있어야 했다. 그 행위는 그녀에 대한 기념으로 온 세상에 전해질 것이었다. 그리스도께서는 "이 복음," 곧 그분의 죽음과 부활의 기쁜 소식이 온 세상에 전파될 것임을 아셨다. 바리새인들과 사두개인들에게 멸시와 거절을 받으신 분은 온 세상 사람들의 마음을 지배하는 광대한 나라를 기대하셨다. 복음이 전파되는 곳마다 마리아의 이 선한 행위가 알려질 것이었다. 복음이 주는 명예와 같은 명예는 없다. 군주, 전사, 정치가, 시인의 명성은 온유한 마리아에게 주어진 영예와 비교될 수 없다. 그녀는 오직 하나님께로부터 오는 칭찬만을 구하였다. 그녀는 또한 신실한 모든 그리스도인들의 칭찬도 받는다. 그녀의 행동은 우리에게 본보기가 된다. 그것은 우리에게 관대하고 자신을 잊는 사랑의 행위들이 아름답고 고귀하며 하나님 보시기에 귀하다는 것을 가르쳐 준다. 베다니의 집을 가득 채운 향유의 향기 (요 12:3)는 위대한 그리스도인 공동체 전체에 퍼져, 마리아의 달콤한 기억을 살아 있게 하고, 수많은 그리스도인 남녀로 하여금 그녀의 본을 따르도록 촉구하고 있다.
**III. 배신**
**1. 유다.** 그 향기가 사망에 이르는 사망의 냄새가 된 사람이 한 명 있었다. 그는 명예로운 이름, 종교적 의미를 지닌 이름을 지니고 있었다. 레아는 넷째 아들에게 그 이름을 지어 주며 "이제 내가 여호와를 찬송하리로다"라고 말하였다. 그리고 그는 열둘 중 하나였다. 모든 복음서 기자들이 이를 기록하는 것은 그 죄의 이상함과 엄청난 죄책을 표시하기 위해서이다. 그러나 우리는 주님이 처음 그를 가까이 두시려 택하셨을 때, 그가 다른 이들과 같았을 것이라고 생각한다. 우리가 보기에, 그는 분명 밝은 미래를 가진 사람이었을 것이다. 확실히 그도 나머지 사도들처럼 모든 것을 버리고 그리스도를 따랐다 (마 19:27). 좋은 씨앗이 그의 마음에 뿌려졌고 곧 싹이 돋았다. 그러나 거기에는 가시 뿌리도 있었고, 아, 그것들이 무성하게 자라나 좋은 씨앗을 질식시키고 전체 삶을 지배하였다. 아마도 그는 사도들이 오랫동안 간직하였던, 지상의 영광과 지상 왕국에 대한 꿈에 매료되었을 것이다. 그는 야고보와 요한처럼 왕 곁에서 높은 자리를 바랐지만, 그의 야망은 그들보다 더 이기적이었다. 주님이 다윗의 왕좌를 요구하지 않으시고, 열성적인 군중이 자신을 왕으로 삼으려는 것을 허용하지 않으시며, 겉으로 보이는 실패와 임박한 죽음, 그것도 십자가의 죽음을 말씀하셨을 때, 유다는 상처를 받고, 분개하였으며, 자신이 선택한 사역에 역겨움을 느꼈다. 그리고 요한이 전하듯이, 그의 마음속에는 하나의 지배적인 죄가 있었다. 바로 탐욕이라는 타락한 악습이었다. 유다는 아마 사업적 수완을 드러냈을 것이다. 그는 주님의 생계를 돌보는 이들의 헌금이 담긴 주머니를 맡았다. 어쩌면 그가 친히 그 직분을 구했을지도 모른다. 그러나 아, 그것은 그에게 올무가 되었다. 그는 도둑이었기 때문이다. 그는 아마도 오랫동안 실망, 상상된 억울함, 탐욕스러운 희망들을 품어 왔을 것이다. 아무도 순간적으로 완전히 타락하지는 않는다. 일 년 전에 주님은 두려운 경고의 말씀으로 그를 언급하셨다 (요 6:70). 그는 주님의 음성을 귀담아 듣지 않았다. 아마도 그는 작은 부정직한 행위들로 자신의 은밀한 악습을 채우면서 악한 길을 계속 걸어갔을 것이고, 마침내 그것이 온 사람을 지배하는 폭군적 정욕이 되어 전체 성품을 타락시키게 되었다. 그는 조금씩 사탄의 권세에 자신을 내어주었고, 마침내 그의 포로가 되었다. 이제 어떤 작은 유혹이라도 그를 파멸로 유인하기에 충분하였다. 마리아의 헌물이 바로 그 마지막 유혹이 되었다. 사탄은 그 악의로 선한 것에서 악을 이끌어 낸다. 유다는 그녀의 관대함을 비난하였다. 낭비적인 사치라는 것이었다. 그 큰 금액을 더 잘 쓸 수 있었을 것이라고 하였다. 그는 실제로 가난한 자들을 위한 것이 아니라, 자신이 맡은 주머니를 위하여 원하였다. 적어도 일부는 자신의 용도로 전용하였을 것이다. 주님의 책망은 그를 더욱 자극하였다. 임박한 장사에 대한 언급은 지상 왕국에 대한 마지막 희망이 남아 있었다면 그것마저 짓밟아 버렸다. 유다는 주님을 버리기로 결심하였다. 신실함으로는 아무것도 얻을 수 없었고, 배신으로는 무언가를 얻을 수 있을 것이라고 생각하였다. 특히 그 영혼을 파괴하는 탐욕이라는 죄의 기만성이 얼마나 두려운 모습인가!
**2. 대제사장들과의 합의.** 그는 기회가 닿는 대로 그들에게 갔는데, 아마도 베다니 만찬 후 나흘이 지났을 것이다. 그의 실망감은 그때 이후 마음속에서 곪고 있었다. 이제 그는 주님을 죽음에 내어줄 준비가 되어 있었고, 그것도 돈을 위해서였다. "얼마를 주려느냐?"고 그는 말하였다. 가난한 자들에 대한 관심이라는 겉모습 뒤에 감추어 두었던 그 비참한 악습을 드러내면서. 아, 선택된 열둘 중 하나가 그런 말을 하고 그런 생각을 할 수 있었다니! 그는 주님의 엄숙한 물음을 들었었다. "사람이 만일 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요? 사람이 무엇을 주고 자기 목숨과 바꾸겠느냐?" 그런데 이제 그는 하찮은 뇌물을 받고 자신의 영혼을 팔려 하고 있었다. 그들은 그에게 은 삼십 냥을 달아 주었다. 이 금액은 선지자 스가랴를 통해 하나님이 (슥 11:13) "내가 그들에게 고귀한 몸값이로구나"라고 하시며 정죄하신 금액이었다. 그들은 아마도 선지자의 말을 생각하지 않았을 것이다. 그랬더라면 그것을 성취하는 도구가 되지는 않았을 테니 말이다. 그것은 한 종의 몸값이었고 (출 21:32), 이 끔찍한 배신의 계기(원인은 아닌)가 된 마리아의 헌물 가치보다 훨씬 적은 금액이었다. 이 하찮은 뇌물을 위해 그는 주님을 팔았고, "그때부터 그를 넘겨줄 기회를 찾았다."
**교훈.**
1. 주님을 섬기는 일에 너무 값진 헌물은 없다. 사랑하는 헌물에 있어 마리아를 본받자.
2. 사람들은 그리스도인의 관대함을 비웃을 것이다. 우리는 오직 하나님께로부터 오는 칭찬만을 구하자.
3. 열둘 중 하나가 치명적인 죄에 빠졌다. 아무도 자신의 영적 특권을 믿고 교만하지 말자.
4. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니." 그것을 사랑하지 않는 법을 배우자.
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**마태복음 26:17-30 최후의 만찬**
**I. 준비**
**1. 제자들의 질문.** 이제 무교절의 첫날이 되었고, "유월절 양을 잡을 때"가 되었다. 따라서 그것은 명백히 니산월 십사일로, 이 날은 때로 절기의 시작으로 여겨졌다 (요세푸스, '유대전쟁사' 5:3; 5:1 참조). 비록 법적으로는 십오일이 첫날이지만. 따라서 제자들이 유대인의 시간 계산법에 따라 십삼일 일몰 후, 곧 십사일이 시작될 때 주님께 나아왔을 가능성이 있다. 이렇게 보면 최후의 만찬은 법정 유월절보다 하루 전날 이루어진 것일 수 있다. 이것이 요한과 공관복음서 기자들 사이의 외견상 차이에 대한 가장 그럴듯한 설명일 것이다. 제자들은 주님께 어디서 유월절 음식을 준비할지 여쭈었다. 그들은 베다니가 절기를 위한 예루살렘 경계 안에 포함된다고 보아, 그곳에서 유월절을 지키실 것이라고 생각했을지도 모른다.
**2. 주님의 지시.** 그분은 베드로와 요한을 예루살렘으로 보내시며, 그분이 선택하신 집을 찾을 수 있는 표시를 주셨다. 그들은 집주인에게 이렇게 말해야 하였다. "선생님이 말씀하시기를, 나의 때가 가까왔으니 내 제자들과 함께 유월절을 네 집에서 지키겠다 하시더이다." 주님의 말씀에는 신비로운 권능이 있었다. 그 전날 일요일에 나귀가 기꺼이 빌려졌듯이, 이제 집도 기꺼이 빌려졌다. "선생님이 말씀하시기를, 나의 때가 가까왔다"라는 말씀에는 신비로운 의미가 담겨 있었다. 제자들도 집주인도 그 의미를 깨달을 수 없었다. 또한 그 말씀은 주님이 정해진 날보다 먼저 유월절을 지키려 하셨음을 의미할 수도 있다. 그분의 때, 곧 아버지께로 가야 할 때가 가까왔기 때문이었다.
**II. 만찬 중의 대화**
**1. 배신 예언.** "저물 때에 열두 제자와 함께 앉으셨다." 주님은 거룩한 자기비하를 보여 주셨다. 열둘은 그 엄숙한 시간에도 인간적 교만의 작용을 드러냈다. 그분은 제자들의 발을 씻어 주셨다. 그러나 그들 중에는 누가 가장 크냐에 대한 다툼이 있었다. 그런 소소한 질투심이 그런 시간, 그런 분의 임재 앞에서, 임박한 십자가에 대한 그런 경고들이 있은 후에도 사도들의 마음속에 자리 잡을 수 있었다는 것이 이상하다. 교만은 우리의 가장 치명적인 영적 적들 중 하나이다. 그것은 그리스도인 교회에 큰 해악을 끼쳐 왔다. 우리는 우리 자신의 마음속에서 그 힘을 느낀다. 우리가 그리스도를 따르려 한다면 그것을 억눌러야 한다. 그분은 말씀과 모범으로 그들에게 겸손의 복을 가르치셨다. 그런 다음, 마치 그들을 더욱 겸손하게 하시려는 듯이, "너희 중의 하나가 나를 팔리라"는 슬픈 진실을 말씀하셨다. 이 말씀은 슬픔뿐 아니라 사랑으로도 하신 것일 수 있다. 주님이 완고한 유대인들을 자신에게로 모으려 하셨으나 그들이 원치 않았듯이, 이제도 유다를 회개로 이끌려 하셨을 수 있다. 그러나 이제 유다는 원하지 않았다. 그는 유혹자에게 자신을 내어주었고, 사탄이 그 안에 들어갔으며 (눅 22:3), 더 이상 소망이 없었다. 주님의 거룩한 영혼은 가장 깊은 슬픔으로 가득하였다. 이 끔찍한 배신은 가장 예리한 고통으로 그분의 거룩한 인간적 마음을 찔렀다. 인성과 신성의 신비로운 연합 안에서 그분은 그것의 두려운 결과들을 알고 계셨다.
**2. 제자들의 질문들.** 주님의 슬픔은 제자들에게도 전해졌다. 그들은 심히 근심하였다. 슬픔은 겸손하게 하는 효과가 있다. 제자들은 이제 주님의 거룩한 슬픔의 영향을 받았다. 그들은 나중에 베드로가 그랬듯이, 자신들의 신실함에 대한 격한 주장으로 응답하지 않았다. 오히려 베드로도 포함하여 각자 떨리는 불안과 자기불신으로 조용히 물었다. "주님, 저입니까?" 우리가 주목해야 할 것은, "이 사람입니까, 저 사람입니까?"가 아니라 "저입니까?"라고 물었다는 점이다. 주님은 처음에는 곧이어 요한에게 주신 (요 13:26) 그 분명한 표시로 대답하지 않으셨다. 일반적인 말씀으로, 배신자는 자신에게 가장 가까운 이들 중 하나, 곧 같은 식사에 앉아 같은 그릇을 사용하는 자라고 하셨다. 아마도 그것은 자비로 하신 말씀이었을 것이다. 가능하다면 지금이라도 그 죄 있는 영혼을 죄의식으로, 슬픔과 회개로 이끌려 하셨을 것이다. 그러므로 그분은 더 깊은 두려움의 어조로 임박한 배신에 대해 계속 말씀하셨다. "인자는 가거니와"라고 하셨다. 그것은 성경에 기록되어 있었고, 하나님의 영원한 뜻 가운데 결정된 것이었다. 그러나 하나님의 예지는 인간의 자유의지와 모순되지 않는다. 그 사람은 예정된 바를 행한다. 그러나 그의 의지는 강요된 것이 아니다. 인간의 의지는 신성하며 자유롭다. 우리는 이 진리를 마음으로 느끼지만, 우리 주위에 드리워진 두려운 신비의 장막을 통해서는 볼 수 없다. "그 사람에게는 화가 있도다!" 이것은 마 24:19에서처럼 저주가 아니라 슬픔의 표현이다. "인자를 파는 그 사람에게는 화가 있도다!" 그것은 유다를 통해서였다. 그는 자신을 사탄에게 팔았다. 그리스도는 그 뒤에 있는 악한 형상을 보셨다. 유다를 그 지옥 같은 범죄로 충동질하는 것을. 그분은 지금이라도 그에게 경고하려 하셨다. 그분은 그의 생각 속에 있는 죄의 두려운 결과들을 알려 주셨다. "그 사람은 차라리 나지 아니하였더면 좋을 뻔하였느니라!" 가장 자비로우신 구주의 사랑하는 마음이 그 끔찍한 말씀을 하셔야 했을 때 얼마나 찢어지셨겠는가! 그러나 그 엄함은 사랑의 엄함이었다. 그분은 배신자에게 두려운 미래를 일별하게 하여, 가능하다면 그를 구하시려 하셨다. 자신에도 불구하고 그를 구하시고, 다른 이들도 그와 같은 두려운 운명에서 구하시려 하셨다. 그러나 유다는 주의를 기울이려 하지 않았다. 그는 아직 제자들의 질문에 동참하지 않았었다. 그러나 이제 그도 "선생님, 저입니까?"라고 말하였다. 아마도 그는 어쩔 수 없이 그래야 한다고 느꼈을 것이다. 나머지 사람들이 모두 묻는 동안 아무 말도 하지 않는 것은 자신을 다른 이들로부터 분리시키는 것처럼 보였다. 죄책의 인정처럼 보일 수 있었다. 어쩌면 무모하게, 또는 쓴 조소로, 또는 엄청난 죄책의 마지막 단계인 절망으로 한 말이었을 것이다. 주님은 간결하게 답하셨다. "네가 말하였도다." 그것은 일반적인 확언의 형식이었지만, 배신자로 하여금 자신의 사악한 마음을 돌아보게 하는 것처럼 보인다. 그는 자신의 마음에서 그 물음에 대한 답을 찾게 될 것이었다.
**III. 성찬 제정**
**1. 떡.** 주님은 옛 언약에서 새 언약으로, 유월절에서 성찬으로 넘어가신다. 그분은 "그들이 먹을 때에," 길게 이어지는 유월절 만찬 의식 도중, 그들이 조상들에게 베풀어 주신 하나님의 위대한 구원을 생각하고 있는 동안 그렇게 하셨다. 그분은 자신이 참되신 하나님의 어린양이시며, 율법의 모든 제사들이 예표에 불과한 유일한 제물이심을 선포하셨다. 그분은 떡을 취하여 축사하셨다. 유월절 관습대로 땅의 열매들에 대해 감사를 드리셨다. 그분은 일용할 양식을 주시고 생명의 떡을 주시는 하나님 아버지를 찬양하셨다. 그분은 떡과 포도주를 축복하여, 이 새로운 거룩한 용도를 위해 말씀으로 구별하셨다. 그분은 감사를 드리셨고 (누가와 바울의 기록에 따라), 그 감사기도로써 성찬을 유카리스트, 곧 감사의 예식으로 만드셨다. 그분은 떡을 떼어 몸소 "제자들에게 주시며 이르시되, 받아서 먹으라. 이것은 내 몸이니라" 하셨다. 그분은 이 놀라운 말씀을 받아들일 준비를 그들에게 시켜 오셨다. 일 년 전 가버나움 회당에서 그분은 그리스도인 영혼의 양식이 그리스도의 살과 피임을 선포하셨다. 그때는 그 영적 양식을 약속하셨고 ("내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라"), 이제는 그것을 주신다. "이것은," 그분이 말씀하셨다. "곧 내가 너희에게 주는 이것은, 내 몸이니라." 그분은 거룩한 음식을 나눠 주실 때, 아직 상하지 않은 자신의 자연적 몸으로, 아직 분리되지 않은 살과 피로 그들 앞에 서 계셨다. 많은 제자들을 실족하게 하였던 그 위대한 설교에서 그분은, "살리는 것은 영이니 육은 무익하니라"고 가르치셨다. 그분은 그들에게 이렇게 말씀하셨다. "내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요, 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라." 그들은 이해하게 될 것이었다. "그리스도의 몸은 성찬 안에서 하늘과 영적인 방식으로만 주어지고, 받아지고, 먹혀진다. 그리스도의 몸을 성찬 안에서 받고 먹는 수단은 믿음이다." 그들은 항상 신성한 신비로 남아 있어야 하는 것에 대해 우리 인간에게 이해가 주어지는 한도까지 이해하게 될 것이었다. 육신이 되신 하나님이 그 거룩한 말씀을 하셨다. 그분의 말씀과 행위는 우리의 가련한 지성을 넘어서는 깊고 광대하고 신비로운 의미를 지녀야 한다. 우리에게는 신실한 이들이 주님의 만찬에서 그리스도의 몸과 피를 참으로 실제로 받아 먹는다는 것을 알고 믿는 것으로 충분하다.
**2. 잔.** 이어서 주님은 잔을 취하셨다. 아마도 유월절 만찬에서 마시는 네 잔 중 세 번째 잔이었을 것이다. 그 세 번째 잔은 "축복의 잔"이라고 불렸다. 그분은 다시 감사를 드려 유카리스트로 만드시고, 모두 그것을 마시라고 하시며 말씀하셨다. "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라." 바울은 이렇게 말한다. "우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니냐?" "합당하게, 올바르게, 믿음으로 받는 사람들에게는 우리가 떼는 떡이 그리스도의 몸에 참여함이요, 마찬가지로 축복의 잔이 그리스도의 피에 참여함이라." 하나님과 그분의 선민 사이에 맺어진 옛 언약은 제사들의 피로 비준되고 개시되었다. "모세가 그 피를 취하여 백성에게 뿌려 이르되, 이는 여호와께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라" (출 24:8). 주님이 선지자를 통해 약속하신 새 언약 (렘 31:31)도 피로 개시되어야 했다. "피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라." 주 예수는 제사장이자 제물이 되심으로써 새 언약의 중보자이시다. 그분의 피는 뿌리는 피로서, 양심을 죽은 행실에서 깨끗이 씻어 살아 계신 하나님을 섬기게 할 수 있다. 이것은 새 언약의 피, 곧 은혜 언약이 개시된 피이다. 회개와 믿음과 사랑으로 그 잔에 참여하는 것은 새 언약의 축복들을 믿는 각 영혼에게 실현시켜 준다. 그 피가 이제 흘려지고 있다고 주님은 말씀하셨다. 그분의 죽음의 시간이 너무나 가까웠기에 이미 임한 것으로 여기셨다. 그분은 이제 엄숙한 결의 안에서, 자발적인 자기희생으로, 사람들을 위해 죽기 위해 자신을 드리셨다. 그것은 그리스도인 영혼의 영적 양식이 영원히 되도록 자신의 몸과 피를 드리심과 같이. 그것은 "많은 사람들을" 위해, 그들의 필요와 관련하여 흘려진다. 참된 의미에서 모든 사람을 위하여, "그분은 모든 사람을 위하여 죽으셨으며" 그분은 온 세상의 죄를 위한 화목제물이시기 때문이다. 더 깊고 거룩한 의미에서 많은 사람을 위하여, 아, 그러나 모든 사람이 아니라, 자신의 두루마기를 씻어 어린양의 피에 희게 한 많은 사람을 위하여. 그것은 죄 사함을 위해 흘려진다. 그 피는 양심을 정결케 하고, 그 피는 모든 죄에서 깨끗이 씻으며, 그 피는 온 세상의 죄를 위한 충분하고 완전하고 넉넉한 제사와 헌물과 화목으로 받아들여진다. 그렇다면 모든 그리스도인들이 얼마나 감사한 사랑으로, 얼마나 뜨거운 소망으로 성찬에 나아와야 하는가!
1-75절 (7/14)
주께서 받으라고 명하신 떡과 포도주는, 그분의 규례에 의하여 믿는 자들이 하늘적이고 영적인 방식으로 그리스도의 몸과 피를 받는 수단이 된다. 그 몸은 생명의 떡이요, 그 피는 새 언약의 피로서, 믿음으로 그 거룩한 상에 참여하는 이들에게 은혜 언약의 복을 인치는 것이다. 이렇게 나아올 때, 우리는 영혼 깊은 곳에서 그 유명한 말씀의 진리를 경험하게 될 것이다. "오 나의 하나님, 당신은 참되시나이다. 오 나의 영혼아, 너는 행복하도다"(후커, '교회 정치론,' 67장 12절 참조). 3. **왕국의 새 포도주.** 거룩한 성찬례는 뒤를 돌아보는 것, 즉 그리스도의 죽으심만을 바라보는 것이 아니라, 앞을 바라보는 것, 즉 어린양의 혼인 잔치를 바라보는 것이기도 하다. 주께서는 그날, 곧 그분이 아버지의 나라에서 택한 자들과 함께 새 것으로 마실 그날까지, 포도나무에서 난 것을 다시는 마시지 않겠다고 말씀하셨기 때문이다. 그때의 포도주는 새 것일 것인데, 이 세상의 새 포도주가 아니라 일찍이 인간의 마음에 들어온 적이 없는 기쁨과 황홀함의 원천일 것이다. 주께서는 구속받은 자들과 함께 그 기쁨을 나누실 것이다. 그분은 그들의 구원 안에서 기뻐하시고, 그들은 그분의 가장 귀한 사랑 안에서 기뻐한다. "어린양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들은 복이 있도다." 4. **떠남.** 최후의 만찬이 끝났다. 그들은 찬송을 불렀는데, 아마도 할렐의 마지막 부분이었을 것이다. 주와 그분의 제자들은 다윗의 시대 이후로 줄곧 교회의 경건의 보고가 되어온 그 귀한 시편들로 하나님을 찬양하며 노래하였다. 그들은 그리스도인의 의미에서 방금 받은 바 그 구원의 잔을 노래하였다. 그들은 또한 "주의 성도들의 죽음은 그의 목전에서 귀중하다"는 그 거룩한 말씀이 이제 그 어느 때보다 더 깊은 의미를 지니고 있음을 틀림없이 느꼈을 것임에도, 그것을 노래하였다. 그들은 건축자들이 버린 돌, 곧 장차 모퉁이의 머릿돌이 될 그 돌에 대해 노래하였다. 그들은 종려 주일의 "호산나!"를 거듭 외치고, 엄숙한 후렴으로 높은 찬양을 마쳤다. "여호와께 감사하라. 그는 선하시며 그의 인자하심이 영원함이로다." 주께서 그때에 제자들과 함께 계시면서 그들과 함께 노래하셨던 것처럼, 우리가 성소에서 하나님의 찬양을 부를 때에도 그분이 우리 마음속에서 우리와 함께 노래하시기를 바란다. 그분의 임재와 영감이 찬양과 기도를 열납되게 한다. 이제 마지막 시편이 불려졌고, 그들은 밤 가운데로 나갔다. 이처럼 거룩한 성례로 강해지고 새 힘을 얻은 그리스도인의 영혼은 주를 맞이하러 나아가야 한다.
**교훈.** 1. 교만을 미워하라. 자신의 죄를 기억하고, 낮아짐의 은혜를 간절히 구하라. 2. "주여, 저입니까?" 라고 말하라. 이웃의 죄를 생각하지 말고 자신의 죄를 생각하라. 3. 성찬에 자주 나아오라. 나아오라. 그것이 주의 명령이기 때문이다. 나아오라. 그것이 영혼의 양식이기 때문이다. 4. 기도와 찬양 안에서 주의 임재를 현실로 누리려고 힘쓰라.
**마태복음 26:31-46 올리브 산**
**I. 가는 길의 대화.** 1. **모든 자가 자기를 버릴 것이라는 주의 예언.** 다락방에서, 그리고 가는 길에서, 주께서는 성령이 요한을 이끌어 기록하게 하신, 가장 거룩한 것 중에서도 가장 거룩하다고 칭송받아 온 그 장들 속에 보존된 가장 신성하고 귀한 말씀들을 쏟아내셨다. 마태는 그들이 유월절 달빛 아래 두려운 예감과 신비로운 기대감으로 마음을 채운 채 저녁 늦게 잘 알려진 장소를 향하여 가는 길에 있었던 일 중 한 가지만을 기록한다. 주께서는 오래전에 말씀하셨다. "나로 인하여 실족하지 아니하는 자는 복이 있도다." 나사렛 사람들이 실족하였고(마태복음 13:57), 이제 그분은 택하신 제자들조차도 실족할 것이며, 바로 그날 밤에 그렇게 될 것이라고 말씀하셨다. 모퉁이의 머릿돌이 될 분이 잠시 동안은 그들에게조차 걸림돌과 거치는 바위가 될 것이었다. 그렇게 되어야 한다고 주께서 말씀하셨으니, 그것은 이미 기록되어 있었기 때문이다. 그분은 스가랴의 예언을 자신에게 적용하시며 말씀하셨다. "내가 목자를 치리니 양 떼가 흩어지리라." 그 예언의 목자가 만군의 여호와로부터 "내 짝"이라고 불린다는 것을 제자들은 후에 기억하게 될 것이요, "하나님의 형체로 계신" 그분만이 그 말씀을 참으로 이룰 수 있는 분임을 깨닫게 될 것이었다. 바로 그날 밤 양들은 흩어지겠지만, 그것은 잠시뿐이었다. 같은 곳에 이렇게 기록되어 있기 때문이다. "내가 내 손을 작은 자들 위에 돌이키리라." 주께서는 다시 살아나실 것이었다. 그분은 작은 무리를 다시 모으시고, 목자가 양들보다 앞서 가듯 그들보다 앞서 가실 것이었다. 그들은 갈릴리에서 그분을 다시 보게 될 것이었다. 2. **충성을 주장하는 베드로.** 언제나 자기 확신에 넘치는 베드로는 자신의 흔들리지 않는 충성을 주장하였다. 적어도 자기는 결코 실족하지 않을 것이라고 하였다. 주께서 미래의 세부적인 사항까지 아신다는 것을 보여주시며 경고를 되풀이하시자, 그는 더욱 열렬하고 흥분하여 말하였다. "주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다." "모든 제자들도 이와 같이 말하였다." 우리 자신을 불신하는 법을 배우자. 우리가 약할 때에 강하다.
**II. 겟세마네.** 1. **고뇌.** 주께서는 다가오는 수난을 완전히 아시면서도 홀로 기도할 장소를 찾으셨다. 그분이 "자주 가시던" 잘 알려진 동산으로 오셨다. 나머지 제자들에게는 쉬라고 하시고, 가장 사랑하시는 세 제자를 데려오셨다. 그리고 나서 그 두렵고 신비로운 고뇌가 임하였다. "슬퍼하고 심히 고민하기 시작하셨다." 그분은 제자들에게 조금 떨어져 있으라고 하셨다. 동행과 위로를 원하시던 택하신 세 제자조차도 고뇌 중에 있는 주 가까이 너무 다가올 수는 없었다. "내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니 너희는 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라." 사도들이 걸어 들어갈 수 없는 곳에 우리가 감히 침범할 수 없다. 우리는 그 지극히 두려운 고뇌의 온전한 의미를 헤아릴 수 없다. 분명한 것은 죽음에 대한 단순한 두려움이 거룩하신 구주의 영혼을 그토록 짓눌렀던 것이 아니라는 사실이다. 완전한 인간이셨던 그분이 우리의 인간적인 죽음에 대한 공포를 공유하셨음은 의심할 여지가 없다. 또한 그분에게는 그 공포가 이제 임박한 쓰라린 수난의 모든 정황을 완전히 미리 아시는 지식으로 인해 증폭되었음을 기억해야 한다. 다시, 죽음에 대한 거부감은 생명 의식과 일정한 관계가 있는 것으로 보인다. 생명 의식이 약할수록 사람들은 죽음을 덜 두려워한다. 그러나 주께서는 어떤 질병으로도 약해진 적이 없는 육체를 지니신 젊은 장년의 충만한 힘 안에 계셨을 뿐 아니라, 그분 자신이 생명이요, 본질적으로 자존하시는 생명이시며, 그 안에 생명이 있으셨다. 그러므로 그분에게 있어 죽음과의 싸움은 보통 사람들보다 훨씬 더 두려운 것이었음에 틀림없다. 더욱이 죽음은 죄의 삯이요 결과이기 때문에, 그리스도의 눈에 죽음은 두려운 면을 지니고 있을 수밖에 없었다. 이 죄와의 밀접한 연관이 모든 죄를 미워하시는 분에게 죽음에 끔찍한 성격을 덧입혔을 것이다. 그러나 피 같은 땀과 그 절절한 고뇌를 야기한 것은 죽음에 대한 두려움이 아니었다. 성인들과 순교자들, 심지어 경건치 않은 자들도 죽음 앞에서 물러서지 않았다. 우리는 주께서 얼마나 침착하고 위엄 있는 태도로 십자가를 견디셨는지 알고 있다. 종려 주일에 예루살렘의 회개치 않음이 그분으로부터 거룩한 눈물의 터짐을 자아냈고, 이제 그분의 사도들의 강렬한 악함, 그분이 택하신 백성의 지도자들의 악함이 그분 주위에 모여들 때, 그 어둡고 비참한 전망 앞에서 그분이 공포로 움츠러드신 것은 당연한 일이었다. 그분은 그 불행한 사람들을 사랑하셨으니, 유다도, 가야바도 사랑하셨다. 그분은 그들을 구하러 하늘에서 내려오셨는데, 그들은 치명적인 죄와 철저한 파멸로 달려가고 있었다. 그들은 그분의 사랑과 자비를 거부하였다. 아, 수천 명이 그처럼 행할 것이요, 주를 다시 십자가에 못 박을 것이요, 앎과 빛을 거스르며 자의로 죄를 짓고, 죄 가운데서 죽을 것이었다. 그분은 그렇게 될 것을 아셨고, "마음이 심히 고민하여 죽게" 되셨다. 또한 그분은 유다와 가야바와 그 무리의 배후에서 악한 자의 두려운 형상을 보셨다. 사탄이 그들 안에 들어갔던 것이다. "이 세상의 임금이 오고 있다"고 그분이 말씀하셨던 바와 같다. 사탄은 그리스도 안에서 아무것도, 그 순수하고 흠 없는 무죄에 아무 발판도 갖지 못하였다. 그러나 주위 사방에서 사탄은 자신이 올무에 빠트린 그 악한 사람들을 도구로 삼아 지옥 같은 악의로 그 두려운 능력을 행사하였다. 악한 영의 가까이 있음과 활동이 구주의 영혼 위로 그 두려운 전율의 공포가 임하는 데 일조하였을 것이다. 그러나 다시 한번, "그분은 죄를 알지 못하신 분이셨으나 우리를 위하여 죄가 되셨다." 우리는 이 말씀이 암시하는 것으로 보이는 두려운 신비 속으로 파고들 수 없다. 우리는 "여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨다"는 것을 안다. 우리는 그분이 "친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨다"는 것을 알며, 온 세상의 죄라는 그 무서운 짐, 즉 아담의 첫 죄로부터 마지막 살아있는 인간이 하나님의 창조 세계를 더럽힐 마지막 죄에 이르기까지 모든 죄가 쌓인 그 무거운 짐이 한꺼번에 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양" 위에 임하였음을 믿는다. 그것은 오직 그분만이 질 수 있는 짐이었다. 오직 죄 없으신 분, 오직 완전한 인간이 되셨으나 그 존재의 진리 안에서 완전한 하나님이신 분만이 자기 자신을 제사로 드림으로써 죄를 없애실 수 있었다. 오직 그분만이 그 무겁게 짓누르는 짐을 질 수 있었다. 그러나 그것은 가장 극심한 고통, 형언할 수 없는 고뇌를 그분에게 가하였다. 대부분의 사도들이 그 고뇌를 목격하는 것은 좋지 않았다. 그들은 그것을 감당할 수 없었다. 그분은 그들을 동산 입구에 남겨 두셨다. 세 제자를 데리고 가셨다. 그들은 변화산의 영광을 보았다. 그 빛나는 밝음과 신성의 그 엿봄의 기억이 이 인간적 슬픔 이상의 것 앞에서 그들을 강하게 하여 줄 수도 있었다. 사랑하고 신뢰하는 친구들의 공감, 심지어 그들의 가까이 있음 자체가 우리 자신의 깊은 고통의 시간에 그런 것처럼, 고통받는 주께 어느 정도 위로가 되었던 것으로 보인다. 임종하는 사람들은 가장 소중한 친구들이 가까이서 지켜봐 주기를 좋아한다. 비록 그들이 그 공감하는 현존 이상의 도움을 줄 수 없을지라도. 주 그리스도께서도 그러하셨으니, 그분의 인성은 참으로 진실하였다. 그러나 극심한 고뇌는 홀로 감당해야 했다. 완전한 자기 희생의 기도는 홀로 드려야 했다. 그 피 같은 땀과 가장 절박한 그 기도는 오직 아버지와 거룩한 천사들만이 볼 수 있고 들을 수 있었다. 세 제자조차도 지금은 그분을 따라올 수 없었다. 그분은 그들을 가까이 두고 싶으셨다. 공감을 구하듯 그들에게 다시 오셨다. 그러나 가장 두려운 싸움은 홀로 맞서야 했다. 그분은 동산 더 깊은 곳으로 조금 더 들어가셨다. 누가는 말한다. "그들에게서 돌 던질 만큼 물러가셨다." 복음서 기자는 강한 단어를 사용한다. 즉 그분은 그들로부터 스스로를 떼어내셨다. 사랑하시는 주께서 그 두려운 외로움을 거의 견딜 수 없었던 것처럼 보이면서도, 홀로 계셔야 했던 것 같다. 그 쓰라린 고뇌는 그분의 복된 사랑의 위대함을 우리에게 드러낸다.
2. **세 번의 기도.** (1) 첫 번째 기도. 주께서는 땅에 무릎을 꿇으시고, 간구의 강렬함으로 얼굴을 땅에 대셨다. "내 아버지여," 그분이 말씀하셨다. "만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서. 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 주께서는 모든 일에 우리의 본이 되신다. 이 압도적인 고뇌 안에서 그분은 강한 부르짖음과 눈물로 기도와 간구를 드리셨다. 고통과 괴로움은 그리스도인을 하나님께 나아가게 한다. 고통이 클수록, 괴로움이 가슴을 짓누를수록, 더욱 간절히 기도할 것이다. 주께서는 만일 가능하다면 고뇌의 잔이 지나가기를 기도하셨다. 다른 복음서 기자들은 그분의 말씀을 약간 다르게 전한다. "아버지여, 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서"(누가복음). "아빠 아버지여, 아버지께는 모든 것이 가능하오니 이 잔을 내게서 옮기시옵소서"(마가복음). 하나님께는 모든 것이 가능하다. 그러나 하나님이 뜻하신 대로, 즉 주의 십자가와 수난을 통하여 사람들이 구원받으려면, 그 고뇌의 잔을 거두어 가시는 것은 가능하지 않았다. 가능하지 않았으니, 그 잔이 지나가지 않았다. 사람의 구원과 하나님의 영광을 위하여 그 엄청난 희생을 필연적으로 만드는 헤아릴 수 없는 이유들이 있었다. 하나님은 항상 우리에게서 고난의 잔을 거두어 가시지 않는다. 우리가 고통받아야 할 필요가 있을 수도 있다. 자신의 유익을 위해서나 다른 이들의 유익을 위해서. 우리의 고통이 하나님의 영원한 목적 안에 담겨 있을 수도 있다. 그러나 우리는 그것의 제거를 위해 기도할 수 있다. 우리가 감당하기 너무 크다고 여겨지는 이런저런 시련에서 하나님이 우리를 지켜주시기를 구할 수 있다. 다만 우리는 주님의 기도 전체를 드려야 하며, 그 일부만을 드려서는 안 된다. 그분의 완전한 인성은 인간의 의지를 포함하였다. 그 의지는 신적 의지와 구별되었다. 그것은 순수하고 거룩한 인간의 의지였으나, 우리의 의지처럼 고통과 죽음을 피하려 하였다. 주께서는 그것을 아버지의 뜻에 완전히 복종하여 바치셨다. "나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 마음 깊은 곳에서부터 이 기도를 배우고 있는 자는 그리스도에게 매우 가까이 있는 것이다. (2) 세 제자에게로 돌아오심. 극심한 슬픔 속에 있는 안타까움은, 다른 죄 없는 인간적 약함들처럼, 우리 주께서도 경험하신 것이었다. 그분은 외로움과 넘치는 슬픔 가운데서 그들의 공감과 애정을 구하듯 제자들에게 오셨다. 그러나 그들은 잠들어 있었다. 같은 세 제자가 변화산에서도 잠들었었다. 매우 이상하게 보인다. 그러나 그때가 밤이 매우 늦었으며, 그날 저녁 목요일 내내 사도들에게 가해진 영적 긴장이 엄청났음을 기억해야 한다. 그들은 주께서 자신의 임박한 죽음에 대해 거듭 분명하고 확실하게 말씀하시는 것을 들었다. 그들 중 한 사람의 배신에 대해서도 들었다. 그들은 요한복음에 기록된 그 놀라운 권면과 위로와 교훈의 말씀들을 틀림없이 황홀한 경외심으로 경청하였을 것이다. 이제 세 제자는 밤의 적막 속에 홀로 남겨졌다. 그들은 흥분과 슬픔과 깨어 있음으로 탈진하여 잠들었다. 그것은 아브람에게 깊은 잠이 임하여 흑암과 큰 두려움이 그에게 엄습하였을 때처럼, 불안한 잠이었음에 틀림없다. 주께서 그들에게 오셨다. 그분은 그들이 잠들어 있는 것을 발견하셨다. 바로 그때 그분의 거룩한 인성은 심한 시험을 받고 있었고, 인간 친구들의 애정 어린 공감이 필요하였다. 그분은 조금 전에 사랑을 그토록 강하게 표현한 사람에게 말씀하셨다. "이와 같이 너희가 한 시간도 나와 함께 깨어 있을 수 없더냐?" 이 말씀은 긴 기도를 암시한다. 복음서 기자는 그 긴 고뇌의 기도의 핵심, 중심 간구만을 기록하였다. 주께서는 이미 꼬박 한 시간 동안 기도하고 계셨다. 또한 그 말씀은, 이 세상에서 심한 병이나 큰 고통 중에 있는 사람들이 병실에서 지켜보는 이들이 깨어 자신의 상태를 의식하고 있기를 좋아하듯이, 주께서 완전한 인성 안에서 가장 소중한 그 세상 친구들이 가까이에 있을 뿐 아니라 깨어 지켜보고 있다는 생각에서 어느 정도의 위로와 버팀목을 느끼셨음을 암시한다. 그러나 선하신 주께서는 우리가 병중에 흔히 그렇듯이 자신만을 생각하지 않으셨다. 제자들을 생각하셨다. 시험이 바로 가까이에 있었다. 그들에게는 깨어 있음이 필요하였다. 기도가 필요하였다. 그들은 모든 능력을 깨어 있게 해야 했다. 생각하고, 경계하며, 위험의 시간을 위해 준비해야 했다. 또한 기도해야 했다. 참된 기도는 최고 능력들의 활발한 발휘를 수반한다. 그것은 쉽지 않고 종종 매우 어렵다. 노력과 생각과 지속적인 주의가 필요하다. 기도의 위대한 교사이신 성령 하나님의 끊임없는 도움이 필요하다. 사도들은 지금 기도와 깨어 있음의 도움이 필요하였다. 시험에 들지 않도록, 시험에 굴복하지 않도록, 자신의 뜻과 동의로 사탄이 그들을 위해 놓는 올무에 들어가지 않도록 해야 했다. 시험을 받는다는 사실 자체가 죄를 의미하지는 않는다. 주 자신도 시험을 받으셨다. 죄는 눈을 뜨고 자신의 의지의 동의로 그 안에 들어가는 것에 있다. 그리고 그 치유책은 깨어 있음과 기도이다. 사람이 기도하는 동안에는, 그 기도가 깨어 있고 신중하며 믿음의 간절한 기도라면, 이런 의미에서 시험에 들 수 없다. "동시에 기도하면서 죄를 짓는 것은 불가능하다"고 스티어는 말한다. "깨어 있는 정신으로 하나님께 '당신의 뜻대로 하지 마옵소서'라고 말할 수 있는 자가 누구인가? 예수님의 말씀이 우리에게 깨어 있으라 하시고 예수님의 성령이 우리에게 기도하는 것을 가르치실 때, 그분께 '주여, 그러나 저는 할 수 없습니다. 저는 너무 약합니다'라고 대답할 수 있는 자가 누구인가?" 주께서는 깨어 있음과 기도가 그토록 필요한 이유를 덧붙이신다. 곧 육체의 연약함이다. 그분이 우리를 구원하시려고 기꺼이 입으신 그 육체는 죄 없으셨으나, 그분 자신에게서도 그것은 연약하였다. 그분은 "죄 있는 육신의 모양으로" 오셨다. 그러나 그분에게서 그 육체는 다만 연약한 것이었고, 죄 있는 것이 아니었다. 그것은 연약하였다. 고통과 죽음을 피하려 하였다. 그분조차도 육체에 계신 날들에 강한 부르짖음과 눈물로 기도와 간구를 드리셨다. 육체가 연약할 뿐 아니라, 많은 죄로 더럽혀진 죄 있는 육체를 가진 우리에게 기도와 깨어 있음이 얼마나 더 필요하겠는가? 영은 원하고 있다. 그분에게서 그것은 원하는 것 이상이었다. 준비되고 열렬하였다. 하나님 자신이 사람에게 불어넣으신 우리의 복합적인 인간 본성의 최고 부분, 곧 영이 그 능력과 특권을 깨달아, 성령 하나님의 영구적인 임재에 의해 거하심과 정화됨을 받으려 드리고, 또 그 은혜로운 내주하심을 통하여 하나님 아버지와 그분의 아들 예수 그리스도와의 교제 안에서 살아갈수록, 그의 성도들에게도 그렇게 될 것이다. 그러나 우리에게는 영이 항상 원하지 않는다. 육체는 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스른다. 그리고, 아, 우리는 항상 성령의 인도를 받지 않고, 자주 그 죄 있는 육체의 인도를 받는다. 심지어 어떤 의미에서 영이 원할 때에도, "원함이 내게 있으나," 로마서 7장에 그토록 놀랍게 묘사된 그 갈등을 우리 마음속에서 얼마나 자주 발견하는가. "선을 행하는 것이 내게 없도다." "내가 원하는 것은 행하지 아니하고, 도리어 미워하는 것을 행하도다." 그렇다면 육체가 연약할 뿐 아니라 심히 죄 있는 우리에게, 그리스도의 명령에 순종하고 그리스도의 본을 따르는 것이 얼마나 필요한가. "깨어 기도하라!" (3) 두 번째 기도. 주께서는 인간의 공감에서 도움을 찾지 못하셨다. 다시 아버지와의 교제 안에서 그것을 찾으셨다. 두 번째 기도는 더 평온하였다. 누가가 전하는 천사가, 아마도 첫 기도 후에, 나타나 그분을 강하게 하였을 것이다. "그가 두려워하는 것에서 들으심을 받았다"(히브리서 5:7). 시험 후에 천사들이 전능하신 하나님의 아들을 섬긴 것처럼, 이제 고뇌 가운데서 한 천사가 모든 이의 위로자이신 그분을 위로하였다. 그분은 자신의 천사들로부터 힘과 위로를 받으셨다. 우리가 참으로 그분의 것이라면, 천사들이 우리의 임종 고뇌 안에서도 우리의 영혼을 고요하게 할 것이다. 주께서는 거룩한 체념의 기도를 드리셨다. "내 아버지여, 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든, 아버지의 원대로 될지어다." 완전한 평안은 오직 하나님의 복된 뜻에 대한 완전한 체념 안에서만 찾을 수 있다. 그분은 다시 세 제자에게 오셨다. 그들의 공감을 구하고, 틀림없이 다가오는 시험에 맞서 그들을 준비시키려 하셨다. 그러나 그들은 다시 잠들어 있었으니, 눈이 무거웠기 때문이다. 하나님은 위로하실 수 있다. 그분의 천사들은 그분의 명에 의해 우리를 돕고 지킬 수 있다. 그러나 인간은 죽음의 시간에 우리를 위해 거의 아무것도 할 수 없다. (4) 세 번째 기도. "또 가서 세 번째 같은 말씀으로 기도하셨다." 그분의 백성들도 종종 그분의 본을 따른다. 그들은 생각이 극히 빈곤함을 의식한다. 특히 깊은 고통의 시간에는 영혼의 갈망을 말로 표현하기가 어렵다. 종종 그들은 같은 단순한 탄성을 되풀이하는 것밖에 할 수 없다. 그것으로 충분하다. 하나님은 말의 형식이 아니라 간구의 간절함을 보신다. 다시 마지막으로, 주께서는 세 사도에게 돌아오셨다. "이제는 자고 쉬어라"고 그분이 말씀하셨다. 그분은 더 이상 그들의 공감이 필요하지 않으셨다. 그분과 함께 깨어 있을 시간이 지났다. 그분의 때가 이르렀고, 그분은 준비가 되어 계셨다. 그분은 엄청난 노력으로 인간의 의지를 완전한 체념으로, 아버지의 뜻과의 절대적인 조화로 다듬으셨다. 싸움이 끝났다. 그분은 "홀로 포도주 틀을 밟으셨다." 그분은 완전한 자기 통제 안에서 평온하셨다. 제자들은 더 이상 공감으로도 그분을 도울 수 없었다. 그들은 할 수 있을 때 쉬어도 되었다. 주께서는 그 온유함 안에서 그들의 약함을 불쌍히 여기셨다. 아마도 그 말씀과 배반자의 등장 사이에는 어느 정도의 시간 간격이 있었을 것이다. 주께서는 어쩌면 잠든 사도들을 지켜보시며 다가오는 무리를 기다리시며 서 계셨거나 앉아 계셨을 것이다. 그들이 가까이 오는 것을 보시고 잠자는 자들을 깨우셨다. "일어나라, 가자"고 그분이 말씀하셨다. 그리고 위엄 있는 침착함으로 위험을 맞이하러 나아가셨다.
**교훈.** 1. 주의 두려운 고뇌는 우리에게 깊고 경건한 공감을 요구한다. 2. 그것은 그분의 고뇌의 짐을 더하게 한 우리의 죄를 고백하고 미워하도록 우리를 부른다. 3. 그것은 우리의 세상적 의지를 하나님의 거룩한 뜻에 체념하고 복종하도록 우리를 부른다. 4. 그것은 우리가 가장 극심한 고통 안에서도 항상 기도하도록, 더욱 간절히 기도하도록 가르친다.
**마태복음 26:47-56 우리 주의 체포**
**I. 배반.** 1. **유다의 접근.** 세 복음서 기자는 그를 "열두 제자 중의 하나"라고 묘사한다. 그들이 이 묘사를 더한 것은 정확한 신원 확인을 위해서가 아니라—그의 배반은 이미 언급되었으므로—그의 죄의 흉악함을 드러내기 위해서이다. 거룩한 성경은 보통 큰 범죄에 대해 일종의 단호한 단순함으로 말한다. "열두 제자 중의 하나"라는 그 단순한 말들 안에는 깊은 의미가 있다. 그는 앞장서 나아오는 무리 가운데 가장 눈에 띄는 사람이었다. 그의 죄가 가장 치명적이었다. 그는 복된 주의 완전한 거룩함을 알았다. 그분의 우정 속으로 받아들여졌고, 하늘의 지혜의 말씀을 듣고, 전능한 능력과 사랑의 행위들을 보았다. 2년여 동안 그 놀라운 순수함과 아름다움의 삶 앞에 살았다. 이제 그는 인간의 마음이 진실로 모든 것보다 거짓되고 심히 부패하며, 가장 큰 종교적 특권에도 불구하고 완고하고 이기적이며 회개하지 않는 상태로 지속될 수 있다는 엄숙한 교훈을 가르치려 하고 있다. 그가 왔고, 그와 함께 큰 무리가 왔다. 로마 군인들, 성전 관리들, 대제사장들의 종들이었다. 어쩌면 그들은 갈릴리 사람들이나 주의 다른 추종자들의 저항을 두려워했을 것이다. 어쩌면 그들은 그분을 두려워했을 것이다. 그들 중 많은 이들이 그분의 기적들에 대해 들었다. 유다는 그분이 폭풍을 잠잠케 하셨고, 죽은 자를 살리셨음을 알았다. 그는 수의 힘과 세상적 무기를 믿었던 것으로 보인다. 그리스도에 대해 그토록 많이 알았던 자에게는 거의 믿기 어려운 이상한 어리석음이다. 그러나 그는 자신을 팔아넘긴 사탄에게 눈이 멀어 있었다. 2. **배반자의 입맞춤.** 그는 그들에게 신호를 주었다. 로마 군인들은, 아마 다른 이들도, 주의 얼굴을 알지 못했다. 신호는 입맞춤이어야 했다. 배반자는 주를 친밀하게 알았다. 그는 나머지 열두 제자들과 같은 애정 어린 우정의 자리에 있었던 것으로 보인다. 그는 이제 마지막으로 그분께 입맞추려 하였다. 그러나 그 마지막 입맞춤은 평화의 입맞춤이 아니라, 지옥 같은 배반의 치명적인 숨결, 위선의 차갑고 사악한 입맞춤, 죽음의 입맞춤이 될 것이었다. 그가 와서 "랍비여, 안녕하시옵니까!" 하고 말하며 감히 더러운 입으로 주의 얼굴에 입맞추었다. 그는 입맞추었다. 그리스어 단어는 그가 열렬한 체하며, 많은 따뜻한 태도로, 아마 흥분으로, 아마 두려움으로 그렇게 했음을 암시하는 것으로 보인다. 어쩌면 그는 미치광이 같은 어리석음으로 자신의 죄를 숨길 수 있다고 생각했을지도 모른다. 그리스도와 사도들은 그가 단순히 그들과 합류하려고 오는 것으로 생각하고, 뒤따라오는 무리와의 그의 연관을 발견하지 못할 수도 있었다. 그러나 주께서는 "자기에게 닥쳐올 일을 다 아시고" 나아가셨다. 그분은 유다의 악한 마음을 아셨다. "친구여"라고 그분이 말씀하셨다. "벗"이라고는 부를 수 없으셨다. 그 그리스어 단어는 마태복음 20:13과 22:12에서처럼 어느 정도 엄중함이 있다. "네가 무엇을 하러 왔는지 행하라." "유다야, 네가 입맞춤으로 인자를 파느냐?" 그분은 신적 지식을 드러내셨다. 전능한 능력을 드러내셨다.
1-75절 (8/14)
"내가 그니라"는 말씀에 "그들은 뒤로 물러가 땅에 쓰러졌다." 그러나 그 후 그분은 온유히 고난과 죽음을 당하기 위해 자신을 내어주셨다. 진노의 한 마디 말씀이면 그를 공격한 자들을 완전한 죽음으로 쓸어버릴 수 있었다. 그러나 그분은 그 말씀을 하려 하지 않으셨으니, 이는 자기 양들을 위해 생명을 내놓으러 오셨기 때문이다. "그들이 나아와 예수께 손을 대어 잡으니라."
**II. 베드로의 칼**
1. 칼질. 두 제자가 칼을 차고 있었다(누가복음 22:38). 그들은 잠시 저항을 생각했다. "주여, 우리가 칼로 치리이까?" 하고 말했다. 언제나 충동적이었던 베드로는 답을 기다리지 않고 즉시 대제사장의 종을 쳐서 그 귀를 떨어뜨렸다.
2. 주님의 책망. 그분의 위엄 있는 침착함과 다른 이들을 향한 배려를 보라. 위험과 죽음이 눈앞에 닥친 그 순간에도 그분은 상처 입은 사람을 돌보셨고, 잘못을 범한 사도를 돌보셨다. "네 칼을 도로 칼집에 꽂으라"고 그분은 말씀하셨는데, 베드로가 뽑은 칼을 들고 다시 치려는 자세로 서 있었을 때였다. "칼을 가진 자는 다 칼로 망하느니라."
유다의 입맞춤과 베드로의 칼질은 정반대의 행위이다. 하나는 차갑고 이기적이며 가증한 배반의 행위요, 다른 하나는 대담하고 열렬하며 자기를 잊은 열심의 행위이다. 두 행위 모두 잘못이었으나, 그 정도는 크게 달랐다. 하나는 마귀의 행위요(요한복음 6:70), 다른 하나는 성도의 행위였으나 성도다운 행위는 아니었다.
그리스도인들은 복음의 수호나 전파를 위해 칼을 사용할 수 없다. 때로는 잘못된 열심으로, 때로는 더 불경한 동기로 인해 박해와 이른바 종교 전쟁이 일어나기도 했다. 주님은 무력 사용을 명백히 정죄하신다. 그분 자신도 자신의 권능 행사를 자제하셨다. 그분은 만왕의 왕이시요 만주의 주이시니, 전능의 한 행위로 세상 모든 왕국을 단번에 정복하실 수도 있었으며, 지금 열한 제자가 아닌 열두 군단이 넘는 천사들을 거느리실 수도 있었다. 그러나 그리하면 어떻게 성경이 이루어지겠는가? 인간의 구원은 무력으로, 권능의 과시로 이루어지는 것이 아니라 거룩한 가르침으로, 거룩한 모범으로, 고난으로, 자기희생으로, 십자가로 이루어져야 했다. 사용되어야 할 힘은 물리적 힘이 아니라 도덕적이고 영적인 힘이었다. 그리스도는 공포로 사람들을 복종시키려 하지 않으셨다. 그분이 구하시는 것은 노예의 강제된 복종이 아니라 사랑의 자발적 순종이다. 그리고 사랑은 강요될 수 없으며, 오직 사랑으로만 얻을 수 있다. 성육신으로, 거룩한 삶으로, 귀한 죽음으로 드러난 그리스도의 사랑이 그의 신실한 추종자들로 하여금 더 이상 자기 자신을 위해 살지 않고 그들을 위해 죽으시고 다시 살아나신 그분을 위해 살도록 강권한다. 주님은 열두 군단의 천사를 청하지 않으셨다. 그의 추종자들도 복음을 전파하기 위해 칼을 사용해서는 안 된다.
**III. 군중에 대한 주님의 말씀**
1. 무력의 무용한 과시. 군인들의 행동에는 많은 주저함이 있었다. 그들은 주님의 권능을 느꼈고(요한복음 18:6), 분명히 그분을 어떤 외경심과 막연한 두려움으로 바라보았다. 그리하여 그분은 말고의 상처를 치료하시고, 유다에게, 베드로에게, 군중에게 말씀하실 시간이 있었다. 이제 그분은 왜 그들이 강도를 대하듯 나왔느냐고 물으셨다. 그분은 오랫동안 성전에서 조용히 가르치셨으며, 피하려 하지도 않으셨다. 그러나 그들은 그때 그분을 붙잡지 않았고, 그분의 가르침을 방해하지 않았다. 왜 이제 그들은 그분을 위험한 강도로 여기는 것처럼 보이는가? 왜 이 칼들과 몽치들인가? 선하신 주님은 그들 행동의 잔인함과 그분을 대우하는 모욕을 느끼셨다.
2. 주님의 고난의 실제 원인. 주님은 아셨으나 그들은 알지 못했으니, 이 인간적 폭력의 표면 아래에 깔려 있는 깊은 필연성이었다. 선지자들의 기록된 성경이 이루어져야 했다. 저 악한 사람들은 하나님의 영원한 목적을 모르는 채로 이루어가고 있었다. 그들은 모두 정도의 차이는 있지만 죄가 있었으며 그들의 의지는 자유로웠다. 그러나 우리의 이해를 무한히 초월하는 하나님의 예지와 섭리의 신비 속에서, 그들은 선지자들을 통한 하나님의 말씀을 성취하고 있었다. 성경은 이루어져야 했다. 마태는 경건한 마음으로 그 위대한 진리에 계속 머문다. 그는 거듭거듭 그것으로 돌아온다. 우리도 그것을 기억하고 경고와 격려를 위해 마음에 새기자.
3. 제자들의 도주. 그들은 아마도 어떤 권능의 발휘를 기대했을 것이다. 그러나 주님은 저항하지 않으시고 온유히 죽음에 자신을 내어주셨다. 그러자 그들의 마음은 가라앉았다. 두려움이 사랑보다 강해졌다. "제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라." 방금 그의 편에서 칼을 뽑았던 베드로도, 우레의 아들들인 요한과 야고보도—모두 도망쳤다. 아, 인간 본성이여! 우리 중 가장 선한 이들에게도 얼마나 많은 연약함과 비겁함과 이기심이 있는가! 우리 자신을 불신하는 것을, 우리 자신의 연약함을 인식하는 것을, 연약한 데서 능력이 온전해지는 그분을 신뢰하는 것을 배우자.
**교훈**
1. 많은 이들이 육신으로 그리스도를 알았으나 구원받지 못했다. 그의 영의 임재를 통해 믿음으로 그분을 알기를 기도하자.
2. 유다의 입맞춤은 그의 반역을 숨길 수 없었다. 외적인 경건은 이기적이고 악한 마음을 가릴 수 없다.
3. 우리는 온유한 방법으로 마음을 하나님께 인도해야 한다.
4. 사도들도 도망쳤다. 자기 확신을 경계하자. 깨어 기도하자.
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마태복음 26:57-75 가야바의 대제사장 관저.
**I. 예비 심문**
1. 공회의 소집. 요한은 우리 주님이 먼저 비공식적인 간략한 심문을 위해 안나스 앞에 이끌려 갔다고 말한다. 아마도 그에게 부여된 뱀과 같은 교활함을 지닌 영리한 안나스가 죄수에게 불리한 무언가를 끌어낼 수 있으리라 생각했을 것이다. 그러나 늙은 대제사장의 간계와 그 부하들의 잔인함은 모두 소용이 없었으며, 주님은 가야바에게 보내어졌다. 공회는 그의 집에 모여 있었다. 그들은 서두름과 악의 속에서 자신들의 법정 규칙을 위반했다. 밤에 모였고, 죄수에게 변호인을 선임하지 않았으며, 그를 위한 증인도 부르지 않았고, 즉시 사형 판결을 내렸다.
2. 증인들. 그들은 극심한 사악함으로 무고한 자를 파멸시킬 거짓 증언을 의도적으로 구했으나 찾지 못했다. 심지어 주님의 말씀 "이 성전을 헐라, 내가 사흘 동안에 일으키리라"의 왜곡조차 유지될 수 없었다. 마가는 "그 증언도 서로 일치하지 않더라"고 말한다. 주님은 이 거짓과 비방 가운데서 평온하고 거룩한 침묵을 지키셨다. 우리는 부당하게 고발을 받으면 분노로 격발한다. 주님께 온유함을 배우자.
**II. 가야바의 개입**
1. 그의 질문들. 그는 격렬한 흥분으로 벌떡 일어섰다. 그는 주님께 말씀하시도록 촉구했다. 그리스도가 여전히 아무 대답도 하지 않으시자, 그는 그분께 맹세를 요구하며 "네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라"는 두려운 질문을 직접 그분께 던졌다. 이는 모든 사법 절차 규칙에 대한 명백한 위반이었다. 재판관이 스스로 고발자가 되어 피고에게 혐의를 인정하도록 강요하려 한 것이다. 그는 이전에 열린 공회(요한복음 11:49-52)에서 예수를 죽여야 할 필요성을 주장했었다. 그는 예수가 참으로 그리스도라고 생각했으며, 그렇게 생각하면서도 그를 죽이려 했을까? 그의 죄는 유대 왕으로 태어난 어린 아이를 죽이려 했던 헤롯의 죄와 같은 것이었을까? 분명히 가야바는 "예수가 그 민족을 위하여 죽을 것을 예언했었다." 그러나 그 예언은 아마도 무의식적이었을 것이다. 아마 그는 자신의 말의 완전한 의미를 이해하지 못했을 것이다. 만약 그가 그것을 이해했다면, 그의 죄는 너무나 두려워 생각하기도 어려울 것이다. 그것은 인간의 죄의 한계를 넘어서는 것이 되어 지옥적이고 사탄적인 것이 될 것이다.
2. 주님의 대답. 살아 계신 하나님으로 맹세하도록, 대제사장에 의해 엄숙히 맹세가 요구되자 주님은 더 이상 침묵하지 않으셨다. "예수께서 이르시되 네가 말하였느니라." 또는 마가의 동일한 표현에 따르면, "예수께서 이르시되 내가 그니라." 재판관 앞에 묶인 채로 서서, 자신이 자신의 사형 선고를 내리고 있다는 것을 알면서도, 그분은 단순한 위엄으로 그 엄청난 진리를 선포하셨다. 그분은 하나님의 아들이셨다. 가야바는 언젠가 그것을 알게 될 것이다—"구름을 타고 오시는" 그날에, "각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이다." 가야바는 그때 그분을 보게 될 것이다. 하나님의 아들로, 그러나 인자로 현현하신 분으로(왜냐하면 심판을 행하시는 것은 인자로서이기 때문이다, 마태복음 25:31; 요한복음 5:27; 다니엘 7:13). "권능의 우편에 앉아 있고 하늘 구름을 타고 오시는" 분으로.
3. 정죄. 가야바는 이제 자신의 목적을 달성했다. 그는 두려움의 몸짓으로 자신의 옷을 찢었으니(대제사장에게 금지된 행위, 레위기 21:10), 이는 경악을 가장한 것이었다. 이제 더 이상 증인이 필요 없다고 그는 말했다. 공회가 그 두려운 말—그가 신성모독이라 불렀으나 우리는 하나님의 진리임을 아는—을 들었기 때문이었다. 가야바는 즉시 공회에 그 문제를 회부했으며, 즉시, 주저함 없이, 그리고 마가에 따르면 만장일치로, 그들은 그를 사형에 해당하는 죄가 있다고 선고했다. 생명의 주요 세상의 생명이신 그분이 사형 선고를 받으셨다. 죄를 알지 못하시는 전적으로 거룩하신 분이 정죄받으셨다. 살아있는 자와 죽은 자의 재판관이시며, 그 앞에 모든 인류가 언젠가 서야 할 분이, 어떤 이들에게는 "와라, 복받은 자들아"라고, 슬프게도 다른 이들에게는 "나에게서 떠나라"고 말씀하실 그분이 심판을 받으셨다.
4. 조롱. 그들은 그의 얼굴에 침을 뱉었고, 주먹으로 치고, 그의 거룩한 직분을 조롱하고, 예언해 보라고 촉구하고, 쓴 조롱으로 그를 "그리스도"라고 불렀다. 두려운 죄, 끔찍한 잔인함, 사탄적인 악의이다. 우리는 그 말씀을 읽을 때 몸서리쳐지며, 우리의 동류 인간들, 우리 공통된 인간 본성에 대해 수치심을 느낀다. 그들은 세상의 빛인 그 얼굴을 가렸고, 하나님의 모든 천사들이 경배하는 그분께 침을 뱉었으며, 선을 행하며 돌아다니신 분을 주먹으로 쳤고, 거룩한 사랑으로 가득 찬 거룩한 영혼을, 그들을 위해 하늘에서 내려오셔서 그들이 살도록 그들을 위해 죽기 위해 준비하고 계신 분을 비웃었다. 얼마나 대조적인가! 그들의 거칠고 야만적인 잔인함과 그분의 달콤하고 하늘다운 위엄, 그들의 폭력과 그분의 온유함, 그들의 시끄러운 외침과 그분의 고요하고 거룩한 침묵. "온유한 자는 복이 있나니"라고 그분이 가르치신 그 교훈을 그분께 배울 수 있기를 바란다!
**III. 베드로의 부인들**
1. 첫 번째 부인. 그는 제자들이 달아날 때 멀찍이 따라갔다. 그는 충절과 굳건함에 관해 언제나처럼 격렬하게 맹세하며 항변했었다. 한동안 그는 자신의 말에 충실했다. 오직 그만이 저항을 시도했고, 오직 그만이 주님을 지키기 위해 칼을 뽑아 과감한 일격을 날렸다. 그것은 대담한 행동이었다. 저항은 분명 쓸모없는 것이었다. 주님이 개입하셨고, 그분은 자신의 사도를 그 경솔함의 결과로부터 구해주셨다. 그러나 그분은 자신의 원수들에게 자신을 내어주셨다. 그러자 곧바로 베드로의 용기가 꺾였다. 그는 제자들의 공황 공포를 함께 느꼈고, 나머지처럼 도망쳤다. 그러나 그는 곧 도주를 멈췄다. 그는 주님을 깊이 사랑했고 그분을 향한 걱정으로 가득 찼다. 그는 멀찍이 따라갔다. 요한은 대제사장의 관저 뜰에 들어갈 수 있게 해준 것 같다. 그는 종들과 함께 앉아 불을 쬐고 있었는데(이런 작은 세부 사항들은 이야기에 인간적 흥미를 주고 그 단순한 진실성을 입증한다), 어떻게 결말이 날지 보려는 불안함 속에서였다. 그는 갈릴리 바다에서 한 번 그랬던 것처럼 위험 속으로 자신을 던졌다. 그리고 다시 그 사건은 그가 자신의 용기와 인내를 잘못 계산했음을 증명했다. 한 하녀가 그에게 와서 "너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다"라고 말했다. 군인이 아니라 한 하녀였으며, 그녀는 호기심으로 그에게 말을 건 것 같다. 예수의 제자로 알려진 것 같은 요한보다 그가 더 위험한 상황에 있는 것도 아니었다. 그러나 그는 즉시 용기를 잃었다. 그는 모든 이들 앞에서 "나는 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하겠노라"라고 부인했다. 마태와 마가가 보고한 그의 첫 말은 직접적인 거짓말이 아니다. 그는 누구에게나 명백한 말을 모르는 척하며 얼버무리기 시작했다. 그의 타락은 진실을 교묘히 피하는 것이 얼마나 위험한지를 보여준다. 얼버무림은 곧 거짓말로, 사악한 맹세로 이어진다. 그것은 깨어 기도할 필요성과 자기 확신의 위험을 보여준다. 그것은 우유부단함, 비겁함, 거짓의 슬픈 그림이다. 우리 자신의 연약하고 동요하는 죄 많은 마음에서 그와 같은 불안정함을 발견하지 않는다면 그것도 매우 이상한 일일 것이다. 베드로가 자신의 굳건함을 과대평가하고 대제사장의 관저로 들어간 것은 슬픈 일이었다. 그러나 그의 연약함은 교회의 유익으로 돌아갔다. 이 귀한 삽화는 거룩한 교훈들로 가득 차 있다. 그것은 우리의 완전한 연약함과 끊임없는 경계와 끊임없는 기도의 필요성을 말한다. 그리고 그것은 그리스도의 복된 사랑과, 신실하지 못한 제자에게 고정된 그분의 사랑스럽고 슬픈 눈길의 강권하는 능력을 말한다.
2. 두 번째 부인. 베드로는 문간으로 나갔다. 그는 불 주위에 모인 종들 무리 속에 더 이상 머무르기를 두려워했다. 그 탐구하는 눈들과 수다스러운 혀들로부터 벗어나고 싶었다. 그러나 그는 자신을 유혹 속으로 밀어 넣었고, 유혹은 그를 둘러싸고 더욱 짙어졌다. 그는 문간에서 홀로 남겨지지 않았다. 다른 하녀가 그를 보고 거기 있던 사람들에게 "이 사람도 나사렛 예수와 함께 있었도다"라고 말했다. 그리고 이제 그는 전보다 더 깊이 죄를 범했다. 맹세하며 "나는 그 사람을 알지 못하노라"고 부인했다. 이 사람이 베드로였다. 천국 열쇠를 주님으로부터 맡겨받은 반석 같은 사도, 불과 몇 시간 전에 "비록 주와 함께 죽을지라도 결코 주를 부인하지 않겠나이다"라고 말했던 베드로, 주님을 지키기 위해 칼을 뽑은 베드로가! "주여, 저니이까?"라는 떨리며 자신을 불신하는 질문이 그토록 자주 타락 앞에 가는 오만한 자기 확신보다 그리스도인에게 더 어울린다.
3. 세 번째 부인. 사탄이 그를 갖기를 원했고, 사탄은 그를 쉽게 놓아주려 하지 않았다. 그는 여전히 문 근처에 머물렀다. 그는 심히 죄를 범했으나, 그의 죄가 주님을 향한 그의 사랑을 완전히 마음에서 몰아내지는 못했다. 그는 자신의 목숨을 두려워했다. 그러나 이상한 매력이 그를 그 위험한 곳에 붙들어두었다. 누가는 한 시간이 더 지나도록 그가 거기 머물렀다고 말한다. 그것은 참으로 비참한 한 시간이었을 것이다. 그러나 그는 아직 더 깊이 타락해야 했다. 그는 자신의 두려움을 숨기기 위해 이야기를 나눈 것 같다. 그의 지방 사투리가 갈릴리인임을 드러냈다. "참으로 너도 그 도당이라"고 그들이 다시 말했다. "네 말소리가 너를 나타내느니라." 그러자, 아, 우리 가련한 인간 본성이여! 베드로는 "저주하며 맹세하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라"고 하기 시작했다. 이것이 그의 죄의 절정이었다. 처음의 얼버무림, 그다음 거짓 맹세, 그리고 첫 번째 회피의 이 끔찍한 결과인 저주와 맹세.
4. 그의 회개. 베드로는 맹세했다. "나는 그 사람을 알지 못하노라." 그러나 주님은 자기에게 속한 자들을 아신다. 그분은 죄 많은 추종자를 여전히 아셨다. "주께서 돌이켜 베드로를 보시니." 누가 복음사가가 성령의 인도 아래 그 감동적인 사실을 기록했음을 진심으로 감사해야 한다. 주님은 원수들의 손에 계셨고, 사형 선고를 받으셨으며, 조롱당하시고 맞으셨다. 그러나 그분은 자신의 사도를 생각하셨다. 그분은 군인들의 칼에서 그를 구하셨고, 이제 사탄에게서 그를 구하셨다. 그 거룩하고 사랑스럽고 슬픈 눈길이 베드로의 마음으로 곧장 들어갔다. 같은 때에 들린 닭 우는 소리가 그리스도의 경고의 말씀을 그의 기억에 되살려 주었다. "그가 밖에 나가서 심히 통곡하니라."
오, 그 사랑스럽고 슬픈 눈길이 지금 우리에게도 고정되어 있다는 것을 믿음으로 알고 느낄 수 있다면! 주님은 여전히 모든 것을 두루 살피신다. 그분은 마음을 읽으신다. 그분이 지금도 베드로의 것과 같은 죄들을—비겁함, 거짓말, 신성모독을—얼마나 자주 보시는가. 그분의 이름으로 불리고, 그분의 교회 안에서 세례를 받은 사람들 가운데서도 그러하다. 지금도 얼마나 자주 사람들이 그들을 사신 주님을 부인하는가. 때로는 말로, 더 흔하게는 그들의 삶과 행실로. 그분은 하늘에서 우리를 보신다. 오, 슬픈 부드러움과 간절하고 자비로운 사랑의 그 눈길을 우리가 실감할 수 있다면! 그 눈길이 우리를 찾고 있다는, 우리를 발견했다는, 간절한 애정으로 우리에게 고정되어 있다는 의식은 분명 우리를 무릎 꿇게 하고, 참된 회개로, 하나님의 천사들 앞에 귀한 그 복된 눈물로 이끌 것이다. 그 눈물들은 회개하는 죄인을 말해준다. "주께서 돌이켜 베드로를 보시니." 주님, 우리를 보시옵소서. 그 거룩한 눈길의 능력으로 우리 영혼을 죄에서 하나님께로, 이기심에서 당신의 가장 복된 사랑으로 이끄소서.
**교훈**
1. "옷을 찢지 말고 마음을 찢으라." 가야바는 옷을 찢었다. 그것은 순전한 위선이었다. 우리는 죄를 고백하며 회개하는 마음으로 하나님께 나아오자.
2. 주님은 잔인하게 조롱당하고 희롱당하셨다. 그리스도인의 온유함의 복됨을 그분께 배우자.
3. 베드로는 세 번씩이나 주님을 부인했다. "섰다고 생각하는 자는 넘어질까 조심하라."
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**W.F. 에이드니의 설교**
마태복음 26:6-13 "부은 향유."
이 사건은 우리 주님에 의해 독특한 명예가 부여되었는데, 그분은 여기 기록된 그토록 단순한 행위의 기억이 전 세계에 영원히 알려질 것이라고 약속하셨다. 이렇게 강조된 만큼, 이것은 우리의 가장 깊은 주의를 요한다. 왜 그리스도는 여기 기록된 것과 같이 단순한 행위의 기억에 영예가 주어지기를 바라시는가?
**I. 그리스도를 참으로 사랑하는 자는 어떤 선물도 너무 값비싸다고 여기지 않을 것이다.**
마리아의 경배는 적절한 동기에 의해 유발되었다. 그녀는 종종 예수의 발아래 앉아서 어떤 인간이 할 수 있는 것만큼 그분의 선하심을 깨닫게 되었다. 그녀의 오라버니가 방금 이 놀라운 친구에 의해 무덤에서 그녀에게 돌아왔다. 예수는 자신이 다가올 떠남에 대해 어두운 암시를 주셨다. 그때 그녀의 모든 사랑과 경배가 이 마지막 전형적인 행위를 위한 헌신의 열정으로 모아졌다. 이 사건이 그토록 특별한 이유는 베다니의 마리아들이 드물기 때문이다. 진짜 놀라움은 그리스도의 교회가 그분의 발아래 보물을 쏟아붓는 데 그토록 더딘 것이며, 계산적인 인색함과 인심 사나운 구두쇠 근성이 자신들을 희생하고 주님의 영광을 위해 헌물을 드리는 어떤 그리스도인 백성의 노력을 저해한다는 것이다.
**II. 예수 그리스도는 자신에게 드려지는 값비싼 헌물을 받으신다.**
유다의 위선적인 반박은 교묘하게 고안된 것이었다. 그 배반자는 자신의 주인의 단순함과 비이기적임을 알았고, 예수의 마음이 항상 궁핍한 자들과 함께했다는 것을 알았다. 그렇다면 왜 우리 주님은 그분의 열심 있는 제자의 행동에 대해 같은 견해를 취하지 않으셨는가? 왜냐하면 그분은 마리아의 감정을 상하게 하지 않으려, 그녀의 사랑을 슬프게 하지 않으려 하셨기 때문이다. 그러나 그녀의 행동이 어떤 비난받을 만한 낭비 때문에 그리스도에게 받아들여질 수 없었다면, 그 고통스러운 과정도 취해져야 했을 것이다. 그분이 경배를 받아들이셨음은 명백하다. 이것은 종려 주일에, 그분이 군중의 "호산나"를 받으시며 참견하는 유대인들의 책망으로부터 아이들을 변호하셨을 때 나타났다. 그리스도께 영예를 드리는 것은 옳다. 왜냐하면 그분은 선하고 위대하시기 때문이다. 그러나 그분의 인간적 탁월함 이상으로 그분의 신적 영광이 이 경의를 최고로 적합하게 만든다.
**III. 그리스도께 가장 헌신될 때 우리는 동류 인간을 가장 잘 섬길 것이다.**
유다가 무례하게 암시했듯이, 자신을 위한 사치품을 받으려고 가난한 자들을 빼앗는 것이 아니었다. 우리는 이 사건을 주님이 최근에 말씀하신, 다른 이들에게 친절히 베푼 것이 실제로 자신에게 드린 것이라는 말씀(마태복음 25:40)과 대비시켜 보아야 한다. 두 종류의 헌물 사이에는 경쟁이 없다. 마리아는 주님께 지출했다 해서 이웃들에게 덜 자선을 베풀지는 않을 것이다. 오히려 그녀의 마음은 그들을 향해 더 풍성한 친절로 흘러나올 가능성이 높다. 그리스도께 대한 헌신은 고통받는 동류 인간들에 대한 동정심을 위한 가장 큰 영감이다. 종교를 위해 지출되는 것이 가난한 자들에 대한 도움을 감소시키지 않는다. 그 이유는 가능한 관대함의 기금이 결코 소진되지 않기 때문이다. 우리는 드려야 할 것의 십분의 일도 바치지 않는다. 그러나 마음이 그리스도께 직접 헌물을 드리도록 움직일 때, 그 새로운 사랑의 따뜻함은 다른 모든 선한 대상에 더 자유롭게 주도록 촉구할 것이다. 종교적 대상을 돕기를 거부하는 사람들이 대부분 이웃들에게 자선으로 더 관대하다는 것은 사실이 아니다. 가난한 자들은 유다들의 자비로운 처분에 맡겨지는 것에 감사하지 않을 것이다. 반면, 그리스도의 대의를 지원하는 데 앞장서는 사람들이 인간 자선에 가장 열심이라는 것을 발견한다. 해외 선교를 유지하는 바로 그 사람들이 고국의 고통받는 가난한 자들을 위해 가장 많은 일을 한다. —W.F.A.
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마태복음 26:22 그리스도의 배반.
이것은 슬픔의 사람의 삶에서 가장 슬픈 장면들 중 하나이다. 레오나르도 다빈치는 이것을 회화로 기념했는데, 그의 유명한 프레스코화는 밀라노 수도원 식당 벽에서 빠르게 퇴색하고 있다. 이 훌륭한 그림의 익숙한 복제품들은 그 장면을 우리 모두의 기억에 각인시켰을 것이다. 그것은 모든 시대를 위한 마음을 탐색하는 교훈들로 살아있다.
**I. 그리스도의 제자가 자신의 주인을 배반하는 것은 가능하다.**
그리스도의 존재의 마력이 그런 타락을 효과적으로 방지했을 것이라고 우리는 생각할 수 있었다. 사도들의 무리에 유다가 있었다는 것은 충격적인 사실이다.
1. 예수는 아무도 강제로 붙잡아두지 않으신다. 이것은 전능의 범위를 고려해야 할 경우가 아니다. 여기서 우리는 인간 의지의 두려운 영역에 접한다. 하나님은 그 신비로운 능력을 무시하지 않으신다. 그렇게 하신다면 사람 자신을 파괴하실 것이다. 참된 하나님 섬김이 홀로 드려질 수 있는 인격을 짓밟으실 것이다.
2. 그리스도에 대해 많이 알면서도 그분의 영향에서 벗어나는 것은 가능하다. 유다는 위대한 지성을 가진 사람이었던 것 같다. 그는 "사람이 말하는 것처럼 말한 적이 없는" 분의 놀라운 가르침들을 들었으나, 그것들은 그의 성품에 최종적인 인상을 남기지 못했다. 우리는 그리스도에 대한 지식으로 구원받는 것이 아니다. 우리는 그리스도인이 되지 않고 제자가 될 수 있다. 예수의 학교에서 학생이 되면서도 그분의 집에서 성도가 되지 않을 수 있다.
**II. 어떤 그리스도인도 자신이 결코 자신의 주인을 배반하지 않을 것이라고 확신할 수 없다.**
이 겸손한 사람들 각자가 불안하게 "주여, 저니이까?"라는 질문을 하는 것을 보는 것은 감동적이다. 그러나 그 질문 자체가 그것을 내뱉은 사람들의 지혜를 시사한다. 우리는 우리 자신을 알지 못한다. 갑작스러운 폭발로 드러날 수 있는 화산 같은 깊은 곳들이 있으며, 초록 들판과 꽃이 핀 정원 아래 깊숙이 잠든 불들이 있다. 표면에는 장미와 백합이 피어있다. 그러나 누가 분화가 일어날 때 무슨 일이 생길지 말할 수 있겠는가? 아무도 자신의 마음속에 숨겨진 악의 가능성의 깊이를 측정하지 못했으며, 아무도 자신이 어떤 유혹의 힘에 맞서게 될지 알 수 없다. 우리 중 누구라도 유다가 될 수 있다.
**III. 그리스도를 배반하지 않는 유일한 안전은 그분의 은혜에 대한 겸손한 신뢰에 있다.**
제자들이 불안한 질문을 던지는 데 있어 지혜롭게 행동했다. 이것이 부정적인 답을 얻는 가장 좋은 방법이었다. "섰다고 생각하는 자는 넘어질까 조심하라." 넘어지는 것에 대한 두려움 자체가 경계하는 정신을 유발함으로써 넘어지는 것을 막는 도움이 될 것이다.
1. 우리는 불충실함에 대해 경계해야 한다. 위험은 가장 예상하지 못할 때 닥친다. 자신의 주인을 배반할까 봐 불안해하는 자가 반역의 길을 가리키는 유혹을 가장 먼저 감지할 것이다.
2. 그리스도는 자신의 백성을 신실하게 지키실 수 있다. 우리는 우연의 희생자로 남겨지지 않으며, 우리 자신의 변덕스러운 의지에 완전히 맡겨지지도 않는다. 그리스도는 자신의 의지의 동의 없이 강제로 어느 누구도 타락으로부터 지키지 않으실 것이다. 그러나 그분은 그분의 은혜를 구하고 그분의 도움을 신뢰하는 자들을 보존하실 수 있고 또 보존하신다. 그분은 그런 자들을 넘어지지 않게 지키실 수 있다(유다서 1:24). —W.F.A.
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마태복음 26:26-29 주의 만찬.
우리 예배의 이 중심 예식이 우리 주님 자신에 의해 제정되었다는 것을 결코 잊어서는 안 된다. 이것은 그분의 예지와 관용의 표시이다. 왜냐하면 그것은 첫째로 그분이 우리가 그분이 우리에게 어떤 분인지를 반복적으로 상기할 필요가 있다는 것을 아셨음을 보여주며, 그다음으로 그분이 우리 방황하는 본성의 연약함을 도우시려 그분의 사역의 위대한 핵심 사실들을 우리 마음과 정신 앞에 지속적으로 제시하는 가장 인상적인 수단을 제공하심으로써 몸을 낮추셨음을 보여주기 때문이다. 그분은 시각, 미각, 촉각 세 감각의 도움을 얻어 청각이 그분의 복음의 핵심 진리들을 우리 앞에 가져오도록 돕게 하신다.
**I. 그리스도인은 그리스도를 먹는다.**
1. 그리스도 자신.
1-75절 (9/14)
이 요소들은 추상적인 교리나 도덕적 계율을 나타내지 않는다. 속죄론이나 산상수훈의 윤리를 나타내는 것이 아니다. 이것들은 예수를 나타낸다. 그분이 우리의 생명이시다. 2. 음식으로 받아들이는 그리스도. 우리는 떡을 먹고 포도주를 마신다. 그리스도는 생명의 떡이시다. 우리는 그분의 은혜로 유익을 얻기 위해 개인적으로 그리스도 안에 참여하고 그분을 우리의 삶 속으로 받아들여야 한다. 3. 매일의 양식으로서의 그리스도. 예수님은 항상 손닿는 곳에 있던 그 나라의 평범한 떡과 포도주를 택하셨다. 그분은 혼인 잔치와 왕의 연회에서나 찾는 희귀한 사치품이 되기를 원하지 않으신다. 그분은 가난한 자의 떡이요 그들의 일용할 양식이 되기를 원하신다. 그럼에도 이것이야말로 가장 본질적인 것이다. 어떤 사람들은 그리스도 안에서 희귀한 진미를 찾지만, 그분을 자신의 일용할 떡으로 삼으려 하지 않는다. 그렇게 되면 그들은 굶주리게 될 것이다. 우리는 그리스도 안에서 살아야 한다. II. 그리스도가 우리 영혼의 양식이 되시는 것은 그분의 성육신에 의해서이다. 이 요소들은 예수의 영혼을 나타내지 않는다. 그것들은 그분의 몸과 피를 상징한다. 이 사실을 둘러싸고 기이한 사변들이 일어났으며, 어떤 이들은 영적인 속성, 곧 신성 자체의 속성이 우리 주님의 몸으로 옮겨졌다고 상상하기도 했다. 예수님의 말씀을 억지로 끌어다 그분의 언어에 부자연스러운 의미를 부여하여 그런 기적적인 변화가 그분의 몸에 일어났다고 상정하는 것은 지나친 견강부회이다. 더 단순한 방식으로 우리는, 그분의 성육신을 통해 그분이 우리의 양식이 되신다는 것을 이해할 수 있다. 양식이 그것을 먹는 것과 충분히 동화되고 흡수되려면 어떤 의미에서 그것과 유사해야 한다. 그리스도는 성육신을 통해 우리와 하나가 되신다. 우리는 그분의 지상적 삶 안에서 그분께 가까이 다가갈 수 있다. 우리는 그분을 만질 수 있고, 그분과 함께 공감하며, 어느 정도 그분을 이해할 수 있다. 이렇게 우리는 그분의 몸과 피를 먹고, 그렇게 하여 그분을 받아들인다. III. 그리스도는 죽음 안에서 자신을 우리에게 주신다. 떡은 떼어지고, 포도주는 부어지며, 이 두 요소는 별개로 취해진다. 이처럼 우리 주님은 우리 앞에 그분의 죽음을 제시하신다. 그분이 자신의 생명을 내어주지 않으셨다면 우리의 생명이 될 수 없으셨다. 우리를 먹이는 것은 지상 사역 중의 그리스도의 몸이 아니라, 십자가 위의 몸이다. 우리를 구원하는 것은 핏줄 속의 피가 아니라 흘린 피이다. 주의 만찬은 예수님이 배반당하시던 밤에 제정되었다. 그것은 십자가를 가리켰다. 이제 그것은 우리를 위한 희생 안에 있는 그리스도를 기념하는 위대한 기념이다. 결론으로, 우리가 이 거룩한 잔치에 어떻게 나아가야 하는지 생각해 보자. 만일 그리스도에 합당하게 되거나 나아오기 전에 모든 죄에서 자유로워야 한다면 우리는 "합당하게" 먹고 마실 수 없다. 이것은 불가능한 일이며, 우리에게 요구되지도 않는다. 왜냐하면 그리스도 자신이 죄로부터의 구원자이시기 때문이다. 우리에게 필요한 것은 그분을 우리의 생명으로 인정하고, 우리의 구원자로 신뢰하며, 우리의 주로 자신을 그분께 내어드리는 것이다. 그렇게 하면 우리는 그분의 친히 초대에 따라 그분의 식탁으로 나아가, 그분의 은혜로 우리 영혼을 새롭게 할 수 있다.—W.F.A.
**마태복음 26:28 "새 언약의 피."**
이 구절은 극도로 흥미롭다. 왜냐하면 우리 주님이 자신의 죽음의 목적에 대해 드물게 언급하신 말씀 중 하나를 담고 있기 때문이다. 대부분의 경우 그 위대한 주제에 관한 신약의 가르침은 사도들로부터 온다. 사도들은 그 사건이 역사 속으로 들어간 후에, 부활의 빛을 받아 반추하였다. 그러나 사도들이 속죄론을 창시했다고 말하는 것은 정당하지 않다. 그 교리는 이사야 53장에 이미 예표되었을 뿐 아니라, 우리 주님은 성만찬을 제정하실 때 그것을 분명히 제시하셨다. 이전에 그분은 많은 사람의 몸값으로 자신의 생명을 내어준다고 말씀하셨고(마태복음 20:28), 양을 위해 자신의 생명을 버리는 선한 목자라고 자신을 일컬으셨다(요한복음 10:15).
I. 예수님은 자신의 피에 대해 이상하리만큼 강조하여 말씀하신다. 오늘날 어떤 사람들은 그리스도의 피에 대한 모든 언급을 기피한다. 그들은 단순한 육체적 이미지가 그것이 표징하는 진리보다 더 크게 보이는 특정 부류의 설교자들의 거칠고 무의미한 언어에 혐오감을 느낀다. 그러나 우리 주님 자신이 성찬의 포도주로 우리를 이 주제로 이끄신다. 우리는 유대적 관념의 빛 안에서 그분의 의미를 해석해야 한다. 유대인들은 피가 생명이라고 가르쳤다(레위기 17:11). 그렇다면 그리스도는 우리에게 자신의 본질적인 생명을 주신다. 피는 제단에서 제물을 드릴 때 흘려졌다. 그리스도는 우리 죄를 위한 위대한 제사이시며, 그런 자격으로 그분은 자신의 피를 흘리신다. 즉, 피는 우리를 위해 죽으시는 그리스도를 의미하며, 단순한 죽음의 행위를 넘어서, 우리에게 주어진 그분의 생명의 소중함을 의미한다.
II. 그리스도의 피는 그분의 새 언약을 확인한다. 그분은 새로운 질서, 즉 하나님과 인간 사이의 새로운 관계를 제정하고 계셨다. 유대 율법의 옛 언약은 폐기되었다. 사람들은 그것을 넘어섰고, 더 크고 더 영적인 것을 받을 준비가 되어 있었다. 예수님 자신이 새로운 관계를 제정하신다고 가르치신다. 언약이 특정한 조항과 약정을 의미하는 것처럼, 그리스도의 새 언약도 새로운 조건을 갖는다. 천국에 관한 그분의 모든 가르침은 그분의 언약을 해설하는 것이다. 예언 안의 준비(예, 예레미야 31:31)와 사도적 저술 안의 설명들이 우리가 더 잘 이해하도록 도와준다. 1. 그것은 유대인만을 위한 것이 아니라 모든 민족을 위한 것이다. 2. 그것은 율법이 아닌 은혜에 의한 것이다. 3. 그것은 "육체적 규례"가 아닌 영적인 것이다.
III. 이 새 언약은 죄 사함을 가져온다. 1. 그리스도는 죄를 용서하신다. 이 권리를 행사하심으로써 우리 주님은 옛 종교의 수호자들 사이에서 초기의 적대감을 불러일으켰다. 그러나 세상은 그 이후 그분의 사역의 바로 그 뿌리와 핵심이 거기에 있었음을 알게 되었다. 여기에 오늘 우리를 위한 복음의 본질이 있다. 그것은 죄 사함을 약속한다. 2. 이 용서는 그리스도의 죽음에서 비롯된다. 우리는 그 연결 고리를 추적하기 어렵다고 느낄 수도 있다. 그러나 그것은 인간의 사변의 발명품이 아니다. 우리는 주님 자신이 그것에 대해 말씀하시는 것을 발견하기 때문이다. 우리의 죄가 그분의 피 흘리심을 통해 용서받는다는 것은 그리스도 자신의 가르침이다.
IV. 죄 사함은 광범위하게 적용된다. 예수님은 그것이 "많은 사람"을 위한 것이라고 말씀하신다. 그분은 단지 선택받은 소수를 구원하기 위해 죽으신 것이 아니다. 그분은 광대한 목표를 가지고 계셨으며, 많은 영혼을 어둠에서 빛으로 이끌어 내기까지 "자기 영혼의 수고를 보고 만족"하지 않으실 것이다. 그러므로 주의 만찬의 제정 자체가 회개하는 자들에게 그리스도가 기꺼이 베풀어 주시는 용서를 구하도록 격려하는 것이다.—W.F.A.
**마태복음 26:38 슬픔의 사람.**
이 이름이 메시아 예언에서 발견되지만(이사야 53:3), 그리스도의 생애에 기쁨이 없었다고 가정하는 것은 잘못된 것이다. 그분은 자신의 기쁨에 대해 말씀하셨고(요한복음 15:11), 하나님의 뜻을 행하는 것을 기뻐하셨다(시편 40:8). 사람들에게 선을 행하며 보낸 그토록 순결한 생애는 어떤 세상적 즐거움도 줄 수 없는 기쁨을 가졌음이 틀림없다. 그러나 예수님은 어떤 사람도 헤아릴 수 없는 슬픔을 가지셨다. 변화산의 영광보다 겟세마네 동산의 고뇌를 이해하는 것이 더 어렵다.
I. 슬픔의 위대함. 아버지의 뜻으로 예수님이 마셔야 했던 고뇌의 잔에는 많은 쓴 요소들이 들어 있었다. 1. 죽음의 공포. 예수님은 젊고 건강하셨다. 이른 나이에 폭력적인 죽음을 피하고 싶은 것은 당연한 일이었다. 2. 수치에 대한 두려움. 예수님은 가장 세련되고 예민한 성품을 지니셨다. 수난 중에 그분은 모욕과 치욕을 직면하게 되어 있었다. 3. 명백한 실패. 그분은 자신의 나라를 세우고, 이스라엘을 구속하며, 세상을 구원하기 위해 오셨다. 그러나 그분의 사명은 거부당했다. 왕위 대신 십자가가 기다리고 있었다. 그분의 모든 노력이 어둠으로 끝나가는 것처럼 보였다. 이것이 세상적 측면에서 본 모습이었다. 낮아지심의 기간 동안 그분은 그것을 느끼셨을 것이다. 4. 친구들의 불성실함. 한 명은 그분을 배반했고, 다른 한 명은 곧 그분을 부인하려 했으며, 거의 모두가 비겁하게 도망칠 것이었다. 5. 영적 침체. 마침내 예수님은 하나님께 버림받은 것처럼 보이셨다.
II. 슬픔의 근원. 우리는 그리스도의 슬픔의 직접적인 원인들보다 더 깊이 들여다봐야 한다. 근본적인 근원은 이 모든 것의 아래와 뒤에 있다. 1. 세상의 죄. 그것들 모두는 죄로부터 비롯된다. 세상의 죄가 하나님의 거룩한 자를 향해 솟구쳐, 모든 분노로 그분을 쳤다. 이 죄의 덩어리라는 어두운 구름이 그분에게서 하나님의 형상을 가렸다. 예수님은 죄의 짐을 지고 계셨으며, 그것이 그분의 마음을 부수고 있었다. 2. 그리스도의 선하심. 나쁜 사람들은 세상의 죄를 아주 예민하게 느끼지 않는다. (1) 예수님의 거룩하심은 그 죄의 검고 추악한 흉악함에 경악하셨다. (2) 그리스도의 사랑은 그 죄가 자신에게 보인 충격적인 잔인함에, 그리고 세상에서 스스로 파멸을 초래하는 치명적인 영향에 괴로워하셨다. 그분은 그것을 비참함과 파멸과 죽음의 원인으로 보셨다.
III. 슬픔의 인내. 예수님은 어떻게 그것들을 맞이하셨는가? 1. 자연스러운 두려움으로. 그분은 순교를 광신적으로 사랑하는 분이 아니셨다. 그분은 예민하게 느끼고 벗어나기를 바람으로써 자신의 인성을 증명하셨다. 그러므로 그분은 고난받는 자들과 함께 공감하실 수 있다. 2. 기도로. 고뇌의 겟세마네는 그리스도의 가장 거룩한 기도처이다. 그분은 우리에게 우리의 슬픔을 하나님께 가져오라고 가르치신다. 그분의 모범은 기도가 고난 중에 영혼의 위안임을 보여준다. 3. 신뢰하는 복종으로. 그분은 그것이 무엇이든 하나님의 뜻이 이루어지기를 원하셨다. 그분은 구원을 구하여 기도하셨지만, 결코 불평하지 않으셨고, 더 나아가 반항하지도 않으셨다. 여기서 그분은 가장 큰 슬픔도 그분의 것과 같은 비극적 공포에 가까이 가지 못하는 우리의 본보기이시다.
IV. 슬픔의 열매. 1. 그리스도의 승리. 그분은 복종을 통해 승리하셨다. 하나님께 순종함으로써 그분은 마음의 소원을 이루셨다. 수난과 십자가 처형을 통해 그분은 "모든 이름 위에 뛰어난 이름"을 얻으셨다. 그분의 슬픔은 그분의 영광으로 이어졌다. 비아 돌로로사(Via Dolorosa, 슬픔의 길)를 통해 그분은 왕좌에 이르셨다. 2. 세상의 구원. 개인적 이득의 이기적인 동기가 우리 주님의 인내를 고무한 것이 아니었다. 그분의 보상 자체는 세상이 구원받는 것을 보는 것이었다. 그분의 고난은 전적으로 다른 사람들을 위한 것이었다. 만일 세상이 소망 안에서 기뻐할 수 있다면, 그것은 예수님이 무서운 죽음의 어둠 속에서 고난받으셨다는 사실 덕분이다.—W.F.A.
**마태복음 26:52 칼의 저주.**
충동적인 제자가 자신이 사랑하는 스승을 지키려 한 것은 당연한 일이었다. 그러나 그의 행동은 하나의 광기였으며, 계속되었다면 그리스도의 추종자들의 불필요한 학살로 이어졌을 것이다. 그러나 우리 주님이 즉시 그것을 저지하신 것은 이것 때문만이 아니었다. 비록 의심할 여지 없이 그분의 예민한 통찰력과 현명한 판단이 상황의 전략적 약점을 간파하셨겠지만. 훨씬 더 깊은 생각이 그분의 말씀에서 섬광처럼 터져나와, 그분의 나라의 성격과 그분의 사역 방식에 빛을 비춘다.
I. 그리스도의 대의는 칼로 전진할 수 없다. 이슬람교는 이 점에서 정반대이다. 샤를마뉴가 사나운 전사들의 돌격으로 색슨족을 세례의 물속으로 몰아넣었을 때 치명적인 실수를 저질렀다. 1. 그리스도는 내적 확신을 목표로 한다. 외적 의식의 종교는 강제로 부과될 수 있다. 그러나 당신은 사람들로 하여금 당신이 바라는 대로 믿도록 강요할 수 없다. 강제의 설득은 특정한 행동 방식을 따르도록 유도할 수 있다. 그것은 자신이 지지하는 이념을 결코 전파하지 못할 것이다. 2. 그리스도는 사랑을 얻기를 원하신다. 그분은 단지 조용한 복종으로 가져온 영혼을 정복한 것이 아니다. 그분은 훨씬 더 많은 것을 추구하신다. 그분은 자신의 백성의 마음을 원하신다. 그러나 힘의 사용은 그런 결과에 직접적으로 반대된다. 칼로 반쯤 죽여서 사람이 당신을 사랑하게 만들 수 없다. 이 방법은 공포의 미신을 전진시킬 수 있다. 그것은 결코 사랑의 복음을 도울 수 없다.
II. 그리스도의 권리는 칼로 방어될 수 없다. 언뜻 보기에 기독교의 진리와 제도를 힘으로 방어하는 것이 합리적으로 보일 수 있다. 비록 이런 방식으로 심어질 수 없다 하더라도. 콘스탄티누스는 아리우스파에 맞서는 니케아파를 지지하기 위해 국가의 모든 기구를 동원했을 때 그렇게 생각했다. 그러나 그 자신의 정책의 이후 변화와 아리우스주의의 오랜 승리와 횡포가 그가 잘못되었음을 증명했다. 여기에 모든 시대에 걸쳐 박해자들의 치명적인 오류가 있다. 종교적 대의에 있어서 적들의 강제적 억압만큼 해로운 것은 없다. 박해하는 종교는 한때 받았던 사랑과 헌신을 공포와 혐오로 교환한다. 끔찍한 메리의 박해는 모든 개신교도들의 공격보다 영국에서 교황의 권력을 더 많이 파괴했다. 같은 운명이 가장 순수한 형태의 그리스도의 복음을 방어하기 위해 추구된다면 같은 정책을 따를 것이다.
III. 세상은 칼로부터 막대한 고통을 받는다. 때로는 미국의 노예제 폐지로 이어진 것과 같은 정의로운 전쟁도 있다. 그러나 대부분의 경우, 전쟁은 그것에 참여하는 모든 이에게 거의 더할 나위 없는 악이다. 그것은 헤아릴 수 없는 고통을 야기하며, 최악의 열정을 부추긴다. 그리스도의 말씀은 피상적인 독자들이 발견하는 것보다 더 깊은 의미에서 사실이다. 싸우는 자가 전투 중에 목숨을 잃을 위험에 처하는 것만이 아니다. 그의 행동이 그의 더 나은 본성을 위태롭게 한다. 증오와 복수의 정신은 그 안에 있는 모든 선한 것을 치명적으로 훼손한다. 이렇게 그는 칼로 멸망한다. 단지 자신이 도발하는 적의 칼만이 아니라, 자신의 손에 쥔 칼로도 멸망한다. 그는 스스로를 자멸한다. 자신의 몸을 지키는 과정에서 너무도 자주 그는 자신의 영혼을 죽인다.—W.F.A.
**마태복음 26:63-65 그리스도와 가야바.**
예수님은 이제 옛 유대 종교의 수장과 얼굴을 마주하고 서 계신다. 나라의 공식 지도자가 자신이 그 나라의 진정한 왕이라고 주장하는 분과 처음으로 대면하게 된다. 가야바는 권력 안에 있는 이기적인 자가 자신의 경쟁자에게 느끼는 질투심으로 그리스도를 바라볼 수밖에 없었다. 그러나 예수님은 대제사장의 단순한 경쟁자 이상이었다. 그분은 가야바가 감히 주장하는 것을 꿈도 꾸지 못했던 지위를 주장하셨다. 교회적 재판관이 적대적인 편견을 가지고 자신의 죄수를 심문한 것은 이상한 일이 아니다.
I. 선서 질문. 가야바는 예수님에게, 그분이 그리스도, 하나님의 아들인지 선서 아래 선언하라고 명하였다. 1. 예수 그리스도가 어떤 분임을 주장하시는가를 아는 것은 매우 중요하다. 우리는 사법적 과정과는 별개로 대제사장의 질문에 관심을 가진다. 우리의 종교는 그리스도 안에 집중되어 있다. 그것은 그분의 생애와 가르침의 결과물 이상이다. 그것은 그분의 인격 위에 서고, 그분 안에 살며, 그분이 어떤 분이신가 하는 것이다. 우리는 기독교 자체를 버리지 않고서는 그분을 완전히 무시할 수 없다. 그리스도에 대한 불완전한 지식은 그분에 대한 참되고 구원하는 믿음과 함께 발견될 수 있다. 그럼에도 믿음은 그분 안에 있어야 하며, 따라서 우리는 그분을 신뢰하기에 충분할 만큼 그분을 알아야 한다. 2. 그리스도에 대한 가장 중요한 질문은 그분의 신성과 메시아 되심에 관한 것이다. (1) 그분이 그리스도이신가? 만일 그분이 그러시다면, 그분은 구원하실 수 있다. 만일 그분이 그러시다면, 그분은 충성스러운 추종을 요구할 권리가 있다. (2) 그분이 하나님의 아들이신가? 만일 그분이 그러시다면, 그분은 신적 능력으로 무장하여 우리에게 오신다. 그렇다면 우리는 그분이 실패할 수 없다고 신뢰할 수 있으며, 그분의 왕적 통치에 복종할 가장 좋은 이유를 가진다. 그분의 본성과 권위에 관한 이러한 질문들은 단순히 사변적 관심사로 치부될 수 없다.
II. 대답. 예수님은 보통 자신의 메시아 됨을 주장하지 않으셨다. 더욱이 그분은 특정한 드문 경우를 제외하고는 자신의 신적 본성을 직접적으로 고백하지 않으셨다. 그러나 그분은 이제 자신의 생애의 끝에 계셨으며, 따라서 그분의 본성과 직분의 계시가 그분의 사역을 방해할 수 없었다. 더욱이 대제사장은 그의 주장을 시험할 법적 권리를 가지고 있었으며, 예수님은 결코 율법의 집행에 반대하지 않으셨다. 1. 예수님은 자신에게 귀속된 최고의 칭호들을 받아들이셨다. 그것들이 권리로 자신의 것임을 알지 못하셨다면 이렇게 하실 수 있으셨겠는가? 그분은 침착하고 합리적이셨으며, 단순하고 겸손하셨으며, 너그럽고 이기심이 없으셨다. 그럼에도 그분은 "그리스도, 하나님의 아들"이라 불리는 것을 승낙하셨다. 2. 예수님은 자신의 재림을 미리 아시고 예언하셨다. 갈릴리의 한 농부가 자신의 거부와 죽음을 앞에 두고, 대제사장의 궁전의 모든 화려함과 장엄함 속에서 나라의 가장 높은 귀인 앞에서 이렇게 말씀하셨다는 것은 놀라운 일이다.
III. 결과. 가야바는 그리스도의 말씀을 신성모독으로 받아들이고, 이것을 근거로 그분이 죽음에 합당하다고 선고하였다. 1. 그의 행동은 불공정한 편견에 의해 결정되었다. 그는 그리스도의 주장이 사실일 수 없다고 가정하여, 그것들을 신성모독이라고 판단했다. 이렇게 그는 닫힌 마음으로 그리스도에게 다가갔다. 만일 우리가 이미 그리스도의 주장에 부정적으로 결론을 내렸다면, 그것들을 검토하는 것은 무용하다. 그러나 유일하게 공정한 방법은 열린 마음으로 그분에게 다가가는 것이다. 그분이 가르치시는 모든 것을 저울질할 준비가 되어 있고, 그분이 믿을 좋은 근거를 줄 수 있는 모든 것을 받아들일 준비가 되어 있어야 한다. 2. 그 자신의 가정에 따르면 그는 옳았다. 만일 그리스도의 높은 주장들이 거짓이었다면, 그분은 신성모독의 죄를 범한 것이었다. 가야바는 그리스도의 신적 주장을 거부하면서도 그분을 최고의 사람으로 존경하는 사람들보다 더 일관성이 있었다.—W.F.A.
**마태복음 26:69-75 주님을 부인하는 베드로.**
복음서 기자들이 사도들의 수장에게 부끄러운 사건을 기록하는 것을 꺼리지 않았다는 것은 복음서 이야기의 진실성을 많이 보여준다. 그러나 우리는 많은 죄를 덮는 사랑이 모든 시대에 중요한 교훈으로 가득 차 있지 않았다면 이 슬픈 이야기를 영원한 망각 속에 묻었을 것이라고 확신할 수 있다. 이것들은 베드로의 수치를 위해서가 아니라 우리의 교훈을 위해 기록된 것이다. 의심할 여지 없이 이 이야기의 첫 기록은 회개한 사도 자신의 고백의 입술에서 나왔다.
I. 그리스도를 사랑하는 자도 그분을 부인할 수 있다. 유다의 경우에서 우리는 지식이 반역을 막지 못한다는 것을 보았다. 여기서 우리는 사랑도 부인의 약함으로부터 사람을 지키지 못한다는 것을 본다. 제자는 위대한 스승을 배반했고, 친구는 사랑하는 구원자를 부인했다. 이 잘못들은 전적으로 달랐다. 그러나 베드로의 잘못은 사랑의 충성을 이겼기에 괴롭다. 감정적이고 충동적인 사람들은 갑작스러운 유혹 앞에 굴복하는 특별한 위험에 처해 있다.
II. 자기 확신은 유혹을 불러들인다. 우리는 "우리를 시험에 들게 하지 마시옵소서"라고 기도한다. 그러나 베드로는 담대하게 그 안으로 걸어 들어갔다. 스승에 대한 그의 사랑이 그를 예수님 가까이에 머물게 했다. 나머지 제자들 거의 모두, 요한을 제외하고는 모두 도망쳤을 때, 베드로는 예수님이 체포되어 예루살렘으로 끌려갈 때 행렬의 외곽에 매달려 있었다. 이 점에서 우리는 그를 존경한다. 그는 위험한 장면에서 벗어났기 때문에 주님을 부인할 기회조차 없었던 사도들보다 더 용감했다. 따라서 그가 의도적으로 위험 앞에 자신을 내세웠다고 말하는 것은 공정하지 않다. 그러나 그의 마음이 그를 그리스도 가까이 이끌었다면, 그의 겸손과 자기 불신이 그를 경계하도록 경고했어야 했다. 그리스도에 대한 우리의 충성이 우리를 어려운 곳으로 부를 수 있다. 그러나 그렇다면 우리는 그것들이 어렵다는 것을 인식하고, 그 안에서 조심스럽게 걸을 수 있도록 은혜를 구해야 한다.
III. 흥분되는 위험에서의 용기는 종종 더 조용한 상황 아래서의 비겁함으로 이어진다. 동산에서 베드로는 사자처럼 용감하여 대제사장의 종에게 칼을 휘둘렀다. 대제사장의 법정에서 그는 하녀의 농담 앞에 웅크러든다. 그것은 위대한 사람의 집이고, 베드로는 세련되지 못한 어부이다. 그리스도는 붙잡히셨고, 그분의 대의는 명백히 패배했다. 경비는 길고, 밤은 춥고, 제자는 피곤하다. 이 모든 것들이 용기를 약화시키는 경향이 있다. 그러나 우리가 가장 경계해야 할 것은 바로 그런 상황에서이다. 그때는 우리를 지탱해 줄 전투의 흥분이 없다. 낙담의 시간에 우리의 위험은 크다.
IV. 한 번의 넘어짐은 또 다른 넘어짐으로 이어진다. 베드로가 한 번 주님을 부인할 수 있다면, 세 번 부인하는 것이 전혀 놀라운 일이 아니다. 악으로의 하강은 경사면이며, 우리가 그 위를 나아갈수록 더 가파르게 된다. 그러므로 첫 번째 공격에서 유혹자에게 저항하는 것이 가장 필요하다. 베드로처럼, 그리스도도 세 번 유혹자에게 공격을 받으셨다. 그러나 자신의 종과 달리, 그분은 첫 번째 공격에서 적을 이기셨고, 이후의 공격에서는 승리의 더해진 힘으로 맞서셨다.
V. 진정한 그리스도인은 자신의 불성실함을 회개할 것이다. 우는 닭이 베드로에게 스승의 경고를 상기시킨다. 그러면 그의 회개는 갑작스럽고 통렬하다. 그리스도의 종은 고통 없이 죄를 지을 수 없다. 그러나 그의 눈물은 치유한다. 비록 그가 넘어질지라도 그는 다시 일어날 것이다.—W.F.A.
**설교 — 마르쿠스 도즈(MARCUS DODS) 지음**
**마태복음 26:14-25, 47-50 유다.**
여러 복음서가 유다에 대해 말하는 것을 하나로 엮으면, 우리 주님이 그를 나머지 제자들로부터 분리시키는 과정을 볼 수 있다.
1. 우리 주님은 제자들 중에 배반자가 있음을 암시하셨다. 동료들 중 누구의 얼굴에서도 죄책감의 의식적인 표정을 감지할 수 없었기에, 각자는 자기 마음 속에 있는 헤아릴 수 없는 악에 대한 깊은 의식을 가지고 솔직하게 스승에게 물을 수밖에 없었다. "주님, 저입니까?"
2. 예수님은 "나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가 나를 배반할 것이다"라고 대답하셨다. 이렇게 의심의 범위가 좁혀진다.
3. 거의 동시에 베드로가 요한에게 눈짓을 하고, 요한은 마침내 작은 목소리로 정확한 질문을 한다. "그가 누구입니까?" 그러자 예수님은 사랑하는 제자의 귀에 "그가 그 자이니"라고 속삭이신다(요한복음 13:26). 빵 조각을 줄 때 수반되는 시선과 그 행위 자체가 유다에게 그의 배반이 발각되었음을 보여준다. 따라서 그는 기계적으로 나머지 제자들의 질문을 다소 더 차갑게 반복한다. "선생님, 저입니까?" 그의 두려움이 그의 목소리를 요한과 주님만이 듣는 속삭임으로 낮추며, "네가 말하였다. 네가 하는 일을 속히 하라"는 대답 역시 나머지 사람들이 알아채지 못한다.
유다의 죄는 삶과 성품에 관한 가장 복잡한 문제들 중 하나를 우리에게 제시한다. 먼저, 이 배반이 그리스도의 삶과 갖는 연관성을 살펴보자. 왜 예수님은 배반자의 도움 없이 잡히실 수 없었을까? 아마도 그 이유는, 예수님이 고난을 통해 완전하게 되셔야 했기 때문일 것이다. 그래서 그분이 자비로운 대제사장이 되실 수 있도록. 그분은 이미 몸과 마음으로 여러 방식으로 고난을 받으셨다. 그러나 자신의 사랑을 받아들이고, 그분의 떡을 먹으며, 충성의 확인으로 그분의 손을 쥐고, 그런 다음 그분을 팔 수 있는 사람과 가까이 접촉하게 되기까지, 그분은 한 인간이 다른 인간에게 가할 수 있는 고통을 알지 못하셨다.
유다의 성품을 추측할 때, 우리는 비범한 악의 능력과 함께 그는 선한 것을 향해 보통 이상의 성향도 가지고 있었다는 관념에서 출발해야 한다. 그는 사도였으며, 그리스도에 의해 그 직분으로 부르심을 받았다. 그 자신도 그리스도에게 깊은 인상을 받아 그분을 따랐다. 그가 새로운 나라에서 재물과 명예를 받기를 바랐을 수도 있지만, 이 동기는 모든 사도들이 가졌던 그리스도의 인격에 대한 애착과 뒤섞여 있었다. 유다가 다른 사도들에게 신뢰를 받았다는 것은 분명하다. 끝까지 그들은 그를 의심하지 않았으며, 끝까지 그는 활발한 양심을 가지고 있었다. 그는 후회와 수치에 압도되었다. 죄책감은 지금까지 그의 가장 강한 열정이었던 돈에 대한 사랑보다도 강하다. 그는 자신을 공정하게 판단하고, 자신이 어떻게 되었는가를 보고, "자기 곳"으로 갔다.
우리가 유다의 범죄에서 우리를 그토록 혐오하게 만드는 것이 정확히 무엇인지 묻는다면, 분명히 그것의 가장 혐오스러운 요소는 그 배반이다. 그것은 또한 그가 배반한 이 분이 하나님의 아들이요 세상의 구원자라는 사실에 의해 전적으로 자신만의 공포로 덧입혀진다. 그분은 하나님이 가장 사랑하시는 분이요 모든 사람의 친구이시다. 3년간의 친교와 그리스도가 사람들을 축복할 수 있는 여러 방식의 관찰 후에, 이것이 그가 그분으로부터 얻을 수 있는 전부였다. 그리고 지금도 그런 사람들이 있다. 자신을 그분의 추종자라 부르면서도 그리스도 안에서 진심으로 귀하게 여기는 것을 전혀 찾지 못하는 사람들이.
I. 유다의 죄는 돈에 대한 사랑의 큰 힘과 위험을 우리에게 가르친다. 그것은 영혼에서 모든 너그러운 감정과 높은 목표를 먹어치운다. 그것은 매우 쉽고 지속적으로 충족될 수 있으며, 근절하기가 몹시 어렵다는 것은 잘 알려져 있다. 탐심은 육체의 죄나 정열적인 성품의 죄보다 더 의지의 죄이다. 그 안에는 더 많은 선택이 있으며, 따라서 그것은 다른 무엇보다도 우상숭배라 불린다. 왜냐하면 그것은 다른 어떤 것보다도 사람이 마음으로 하나님이 아닌 세상을 선택하고 있음을 증명하기 때문이다.
II. 그리스도 안에서의 실망은 우리 자신들 사이에서 알려지지 않은 것이 아니다. 사람들은 느슨하고 관습적인 방식으로 그리스도에게 자신을 붙인다. 그들은 전적으로 진심으로 그분의 것이 아니라, 단지 그분으로부터 어떤 영향을 받으려고 한다.
1-75절 (10/14)
그 결과, 사람들은 어느 날 자신이 온갖 종교적 고백과 외견상 기독교적인 삶을 살아오는 동안 그 특징적인 죄가 실제로 더 강해졌음을 깨닫는다. 그리고 이를 발견할 때, 그들은 이 세상과 저 세상을 모두 잃었다는 사실을 인식하게 된다. 이중적인 마음의 보상이 가장 완전한 멸망임을 알게 되는 것이다. III. 가장 포괄적인 교훈은 죄의 성장 속도와, 죄인이 빛에 거슬러 죄를 지을 때 죄가 도달하는 엄청난 규모이다. 유다가 누렸던 지위, 곧 그로 인해 영원한 성의 열두 기초 중 하나로서 인류의 가장 탁월한 자들 가운데 영원히 이름을 올릴 수 있었던 그 지위를, 그는 너무도 교묘하게 남용하였기에, 가장 큰 죄인조차도 아직 유다의 죄를 범하도록 내버려지지 않은 것을 다행으로 여긴다. 우리는 그리스도와 동행하면서도 결국 전혀 그리스도인이 아닐 수 있다. 우리는 종종 우리 의무에 대한 지식과 때때로 누리는 선한 감정과 충동이 그 자체로 구원을 가져다준다고 생각하고 행동하지만, 실은 바로 이것이 우리의 죄와 위험을 훨씬 크게 만드는 것이다. 우리가 그리스도를 알게 된 것의 유일한 결과가 그를 배반하는 것일 수도 있다. — D.
**마태복음 26장 14-25절 유다의 범죄**
I. **유다의 성격.** 유다는 범죄에 대한 특출한 능력을 지니고 있었지만, 동시에 선한 것에 대한 일반 이상의 성향도 지니고 있었을 것이다. 그는 사도였다. 이는 그리스도 편에서 볼 때, 유다에게서 교회에 유용하게 쓰일 만한 어떤 자질들을 식별하셨음을 의미한다. 유다 편에서 볼 때는, 적어도 선한 것의 길에 자신을 두고자 하는 의지를 의미한다. 물론 그는 예수님을 따른 것이 출세와 부의 결과를 기대하는 일종의 투기로서였을 수도 있다. 그러나 이 동기는 모든 사도들의 제자됨에도 어느 정도 섞여 있었다. 그리고 아마도 이 불순한 동기와 함께, 그에게도 다른 이들과 마찬가지로 더 높은 목적이 어느 정도 섞여 있었을 것이다. 그는 그리스도의 교제가 주는 고양의 영향을 느꼈을 수도 있으며, 더 많이 느끼기를 원했을 수도 있다. 그가 오랫동안 그리스도의 곁에 머물렀다는 것은 그를 위해 유리한 점이기도 하다. 그러나 지성과 때때로의 선한 충동, 그리스도에 대한 애정의 감정, 유리한 환경을 가진 이 사람이 어떤 사람도 범할 수 있는 가장 큰 범죄를 저질렀다.
II. **그의 범죄의 극악함.** 범죄에서 가장 혐오스러운 요소는 그 배신성이다. 카이사르는 친구의 단검에 찔릴 때까지 자신을 방어하였고, 그 후에야 얼굴을 가리고 자신의 운명을 받아들였다. 공공연한 적의 노골적인 타격은 용서할 수 있지만, 친밀한 관계로 당신과 함께 생활하며 당신의 과거 이야기, 습관과 버릇, 당신의 형편을 알게 되고, 당신이 남들에게 숨기는 것까지 털어놓을 만큼 신뢰하는 사람이, 당신이 여전히 그를 좋게 생각하는 동안 당신에 관한 그의 지식을 이용하여 당신의 품성을 더럽히고 당신의 전망을 해치며 당신의 가족을 파멸시키는 사람 — 이런 사람은 다른 종류의 범죄자이다. 유다는 그리스도의 습관, 즉 그분의 기도 시간과 장소 등에 대한 자신의 지식을 이와 같이 이용하였다. 또한 그가 자신의 배반으로 돈을 벌었다는 사실도 가중 사유가 된다. 예수님을 활용할 최선의 방법이라고 생각한 것이 예수님을 은 다섯 파운드에 파는 것이었다. 예수님에 대해 보고 알았던 모든 것 뒤에, 그가 예수님으로부터 얻을 수 있다고 생각한 유익이 고작 이것이었다.
III. **그의 범죄에 대한 변명 시도들.** 그 범죄가 너무도 악마적으로 보이고, 예수님을 알고 함께 살았던 누군가가 그분을 적들에게 넘기기로 마음먹었다는 사실을 믿기가 너무 어렵기에, 이 행위를 덜 저주스러운 동기로 설명하려는 시도들이 있어 왔다. 특히 유다의 목적은 단지 예수님이 어쩔 수 없이 행동하도록 강제하기 위한 것이었다는 주장이 있다. 즉 그분으로 하여금 자기 방어를 위해 무력에 호소하게 하고 새 왕국의 깃발을 세우게 하려 했다는 것이다. 그는 예수님의 무위(無爲)에 지쳐 있었고, 사태를 절박한 국면으로 몰아가려 했다는 것이다. 유다의 이후 후회와 자살이 이 견해에 어느 정도 설득력을 부여한다. 이것은 그가 스승의 죽음을 의도하지 않았다는 증거라는 것이다. 그러나 이렇게 주장하는 것은, 저질러진 죄는 예상 중의 죄와 매우 다르게 보인다는 사실을 망각하는 것이다. 유다는 자신의 스승을 죽음에 내어주는 것의 끔찍한 죄책을 분명히 예견하지 못했을 것이다. 그러나 이것이 그가 스승을 죽음에 내어주려 의도하지 않았다는 것을 의미하지는 않는다. 죄를 짓기 전에는 이익이 보이고, 죄를 지은 후에는 죄책이 보인다.
IV. **범죄의 원인들.** 그의 제자됨이 그를 유혹의 길 위에 놓았다. 그는 작은 공동체의 돈주머니를 맡아 왔었다. 그의 탐욕은 점점 커져 갔다. 그리고 이제 그는 예수님의 곁에서 돈을 버는 데 큰 기회가 없다는 것을 분명히 보았다. 그는 실망하고 쓴맛을 본 사람이었다. 그는 그리스도와 결별해야 한다고 느꼈으나, 그렇게 하면서 얻을 수 있는 것은 얻고, 자신을 가난하게 만들었던 이들에게 복수하며, 동시에 그 모임을 무너뜨리고 와해시킴으로써 그 명분을 저버린 자신의 행동을 정당화하려 하였다.
교훈:
1. 돈에 대한 사랑의 힘과 위험. 우리가 세상에서 날마다 하는 모든 일은 돈과 다소 직접적인 관련이 있다. 따라서 이 탐욕의 열정은 항상 자극을 받는다. 다른 악한 성향들은 자유의 간격, 즉 회개와 개선의 기간을 허용하지만, 이것은 끊임없다. 유다의 손가락은 항상 돈주머니 안에 있었고, 그것은 그가 걸을 때 쨍그랑거렸으며, 그가 잠을 잘 때는 베개 밑에 놓여 있었다.
2. 빛에 거슬러 죄를 지을 때 죄가 이루는 엄청난 성장. 유다의 주변의 모든 것이 그를 세속주의에서 이기게 하려 하였다. 그러나 그의 동료들의 비세속성은 오히려 그가 더 많은 이익을 취하게만 하였고, 관대함으로 그를 물들이지 못하였다. 그가 게리옷에서 작은 상인으로 일생을 보냈다면, 그는 물건을 섞어 속이고 거짓 저울로 내어주는 소죄에만 이를 수 있었겠지만, 그리스도의 곁에서 그의 죄는 비정상적인 규모를 얻게 되었다. 의로움으로의 유인과 선을 행할 기회들은 죄인 안에서 강하고 완고한 죄로의 기울어짐을 촉발한다. — D.
**마태복음 26장 46-56절 체포**
"일어나라, 가자"라는 말은 방금 전에 하신 "이제는 자고 쉬어라"라는 말과 모순되지 않는다. 이 나중의 말씀은 육체적인 의미보다는 도덕적 의미를 지닌 것이었다. 그것은 "이제 너희의 파수가 더 이상 필요하지 않다"는 뜻이었다. 그러나 이 말씀을 하시는 순간, 나무들 사이로 무기의 번쩍임을 보시고 "일어나라"고 외치신 것이다. 그 장면을 묘사하면 — 로마 부대의 절도 있는 발걸음; 횃불과 등불의 빛, 그리고 체포 광경을 보고 폭동에 가담하려고 몰려든 군중들; 예수님의 잘 알려진 은신처로 무리를 안내하는 배반자; 주님의 신변을 지시하는 입맞춤, 그분이 탈출하거나 제자 중 누군가가 그분 대신 자수할 경우를 대비한 것; 주님의 응답, "배반하느냐?"라는 말에 강조가 놓임; 체포자들 사이에 갑작스러운 공황; 그리고 베드로의 폭력적 행동.
I. **이 체포는 그리스도께서 선을 행하려는 노력의 결과이다.** 그분의 행동은 온유함의 극치까지 화해적이었다. 그분은 지혜롭고, 온화하며, 인내하고, 끊임없이 유익을 베푸셨다. 그리고 이것이 그 결과이다. 새로운 진리를 선포하고, 새로운 방법을 사용하며, 개혁을 도입하고자 하는 모든 사람은, 무지와 교만과 사리사욕과 나태의 연합된 힘에 의해 반대를 받을 것임을 인식해야 한다. 주변을 개선하려 노력하면서 그 대가로 경멸과 학대를 받는 이들에게 위로와 격려가 되는 것은, 그들이 인류를 축복하고자 하다가 일반 범죄자로 체포된 그분의 운명을 함께 나누고 있다는 사실이다.
II. **체포 아래 그리스도의 관대함,** 곧 말고를 고치시고 제자들을 보호하신 것에서 드러난다. 다른 사람들을 돕기 위한 노력이 오직 자신에게 재앙만 가져왔을 때, 분노와 쓴맛으로의 강한 유혹이 있다. 무지와 악의로 인해 오해받고 학대받을 때도 다른 이들에 대한 사랑스러운 배려를 유지할 수 있는 사람은 소수에 불과하다.
III. **속죄 교리의 다양한 요소들이 그리스도의 삶에서 실제로 어떻게 나타나는지 관찰하라.**
1. 그분의 대속(代贖)은 그분이 이제 자신을 내어주시고 제자들을 보호하시는 데서 그려진다. 유대인들은 그분이 그 운동의 지도자임을 분명히 이해하고 있었다. 베드로의 두드러진 폭력적 행동도 그들의 주의를 한순간도 돌리지 못했다. 그는 큰 운동을 이끌 만한 사람이 아니었다. 예수님이 위험한 분이셨다. 예수님 편에서도 그들이 옳다고 인정하셨다. 이 사람들을 한데 모은 것은 그분이셨다. 그분이 계시지 않았다면, 그들은 갈릴리 바다에서 그물을 꿰매며 꿈을 꾸고 있었을 것이다. 따라서 예수님은 앞으로 나서셔서 모든 책임을 자신이 지셨다. 그리고 그 안에서 제자들은 그분의 전체 대속 사역의 그림을 보았다. 동산에서의 이 밤은 그들에게 어둠의 시간을 나타내고, 모든 어둠의 시간마다 그들은 예수님이 앞으로 나서시며 "나를 찾거든 이 사람들이 가는 것은 허락하라"고 말씀하시는 것을 본다.
2. 그분의 희생의 자발성도 드러난다. 바로 이 시점에서 그분이 기꺼이 죽으실 의향이 있는지, 즉 도망칠 것인지, 숨을 것인지, 싸울 것인지, 아니면 자신을 내어주실 것인지가 특별히 드러났다. 모든 것이 그분의 자발성의 증거이다 — 그날 밤도 평소처럼 동산으로 가신 것, 하나님의 뜻에 대한 분명한 순복, 체포자들과 대면하신 것, 자신이 그들이 찾는 분임을 시인하신 것, 베드로가 자신을 방어하는 것을 허락하지 않으신 것. 자발성은 그분의 속죄 사역에서 본질적인 요소였다. 우리의 죄를 속죄하시기 위해, 그분은 죄의 형벌 아래 자신을 복종시키시고, 죄에 마땅한 것으로서 의롭게 내려진 것을 받아들이셔야 했다. 그분이 그렇게 하심에 있어 완전히 자유로운 행위자이셔야 했음은 분명하다. 그분의 죽음이 강제적이었다면, 그분이 그것을 의롭게 내려진 것으로 받아들이시는 것인지 알 수 없었을 것이다. — D.
**마태복음 26장 57-68절 가야바 앞에 선 그리스도**
가야바에 의한 우리 주님의 심문의 열쇠는, 가야바가 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다고 선언한 바로 그 사람이라는 사실에서 찾을 수 있다. 이것은 추상적 원칙의 고상한 문구에서 실제적 정책으로서의 실제 의미로 환원하면, 국가의 선이 불의를 요구하는 것처럼 보일 때 개인에 대한 정의는 지나치게 꼼꼼히 따지지 않아도 된다는 것, 즉 어떤 대가의 불의가 개인에게 가해지더라도 유대 백성은 로마의 환심을 사야 한다는 것을 뜻한다. 무죄한 사람을 죽이는 것을 꺼리는 당혹한 의원들에게 가야바는 이미 답을 준비해 두었을 것이다. "너희는 아무것도 알지 못한다. 유대인의 왕을 자처하는 사람을 희생시킴으로써 로마에 대한 우리의 열성을 보여줄 이보다 좋은 기회가 어디 있겠는가? 그가 무죄하다 한들 어떠한가? 그는 보잘것없는 갈릴리 사람이요, 그의 죽음은 별 의미가 없다. 그는 우리를 폭로할 수 있는 좋은 가문과도 연관이 없다. 그의 처형으로 우리는 로마의 신뢰를 얻을 것이다." 이리하여 예수님은 유대인들에 대해 로마인들이 정당하게 의심하였던 많은 배신과 불충의 짐을 지는 희생양이 되셨다. 이런 관점에서 시작된 심문은 진실을 드러내는 수단으로서 아무런 의미가 없었다. 예수님은 이미 예단되어 있었다. 그분의 죽음은 공동체에 매우 바람직한 선물이었다. 그러나 법적 형식의 어느 정도의 외관은 갖춰야 했다.
사형 사건에 있어 법적 절차를 인용하고, 어떻게 그것이 위반되었고 어떤 점에서 준수되었는지를 보여주라. 예수님의 침묵의 의미. 심문하는 척하지만 실제로는 피고인을 그를 정죄할 수 있는 어떤 표현을 하도록 유도하기 위한 질문들에 답하는 것은 그분의 위엄에 어울리지 않는다. 거짓된 사람에게는 침묵으로 대답하는 것이 최선이다. 그의 양심이 자극받을 가능성이 더 높다. 이것이 가야바의 경우에 결과적으로 그렇게 된 것처럼 보인다. 적어도 "내가 너를 맹세시키노니"라는 말에는 (63절) 진정성의 외관이 있다. 그는 그리스도의 태도에 감명을 받은 듯하다. 그는 아마도 이전에 그분을 자세히 살펴볼 기회가 없었을 것이고, 이분이 평범한 광신자나 선동가가 아님을 볼 만한 안목은 가지고 있었다. 이 호소에 예수님은 즉시 응답하신다. 그리고 그분에 대한 증언이 아니라, 바로 이 응답, 즉 그분 자신의 고백 위에서 그분은 정죄를 받으신다.
예수님의 고백, 즉 자신이 그리스도요 하나님의 아들이라는 것. 이 고백이 이루어진 상황의 엄숙함을 능가할 수 있는 것은 없다. 예수님이 초인간적 존엄을 주장하셨다는 것, 즉 어느 단순한 인간이 주장한다면 신성모독이 될 존엄을 주장하셨다는 것은 의심의 여지가 없다. 바로 이것 때문에 그분은 정죄를 받으셨다. 대제사장의 행동을 그리스도를 조롱하고 학대한 하인들의 행동과 비교하면, 실제적 가르침을 위한 두 가지 제안을 얻는다.
1. 확신에 저항함으로써 우리가 그리스도에게 얼마나 많은 잘못을 저지를 수 있는가.
2. 무지함으로 인해 우리가 그분에게 얼마나 많은 잘못을 저지를 수 있는가 — 즉 다른 이들이 그분에 대해 내린 판단을 채택하고, 그분의 주장을 스스로 검토하는 의무를 거절함으로써. — D.
**마태복음 26장 69-75절 베드로의 예수님 부인**
그 장면을 묘사하면 — 예수님이 심문실에서 뜰에서 일어나고 있는 것을 볼 수 있도록, 방들이 하늘을 향해 열린 뜰을 중심으로 지어진 궁전의 구조; 세 번의 부인 또한 묘사된다.
I. **죄는 우리 안의 예상치 못한 자질들에서 비롯된다.** 대담하고 모험적이며 솔직한 제자 베드로는 비겁함과 거짓말로 쓰러졌다. 이는 마치 온유한 모세가 분노로, 지혜로운 솔로몬이 어리석음으로 쓰러진 것과 같다. 우리의 가장 큰 범죄들은 종종 우리가 의심하지 않았던 우리 성격의 부분들에서 비롯된다. 우리는 자신이 진실하고 정직하다고 생각해 왔는데, 이중 행동과 속임수로 배신당한다. 우리는 자신이 굳건한 친구라고 생각해 왔는데, 이기적이고 무배려한 행동들에 빠져든다. 우리는 자신이 냉정하고 심지어 둔감하다고 여겼는데, 어떤 압도적인 상황의 조합이 찾아와, 우리의 삶을 되돌릴 수 없이 망가뜨린 그 말을 하거나 그 편지를 쓰게 된다.
II. **죄는 뿌리 뽑히기 위해 스스로를 드러내야 한다.** 이처럼 우리를 괴롭히고 당혹스럽게 하는 죄들은 생각지도 못한 악들을 드러내고, 우리로 하여금 경계하게 만든다. 베드로는 교회의 지도자가 될 것이었지만, 이 자기 확신이 뿌리 뽑히지 않았다면 교회를 잘못 이끌었을 것이다. 그의 자기 확신은 여기서 그를 배신하도록 허용되고, 그것을 파괴하기에 가장 적합한 것, 즉 수치와 연약함의 감각으로 그를 이끈다.
III. **이렇게 배신당한 죄인의 위기적 상태.** 모든 것은 이처럼 예상치 못한 죄에 빠졌을 때 우리가 취하는 행동 방침에 달려 있다. 모든 사람은 한 때 이렇게 배신당한다. 차이는 그런 죄 이후에 우리 자신을 어떻게 다루느냐에서 생긴다. 존 몰리가 특유의 지혜로움으로 말한 것처럼, "우리의 가장 깊은 자아는 결과를 받아들이는 방식에서 드러난다." 우리가 그 상황을 받아들일 수 있는가? 악이 우리의 삶에 나타났으니 먼저 우리 자신 안에 있었음을 겸손히 인정할 수 있는가? "나는 내가 이런 악함을 행할 수 있다고 생각하지 못했는데, 이제 내가 어떤 존재인지 알겠다." 이렇게 베드로와 함께 나가 통곡할 수 있는가? 이처럼 진실을 직면하는 것이 모든 선의 시작이다. 이것 없이는 선에 이를 수 없다. 우리는 우리의 실제 성격을 명확히 인정하는 것으로 시작해야 한다. 우리 자신의 진정한 성격에 눈을 감는 것은 그것을 바꾸는 것이 아니다.
IV. **이렇게 자신을 낮추는 것의 어려움.** 우리는 스스로에게 "우리는 상황에 속았다" — "죄에 빠지도록 배신당했다"고 말한다. 베드로는 "왜 예수님은 내가 죄를 짓기 전에 나를 바라보시지 않아 막으시지 않았는가? 왜 나는 그 범죄의 엄청남에 대해 그것이 저질러질 때까지 아무 낌새를 갖지 못했는가? 이제 내 명성은 사라졌다. 내가 어부로 돌아가 이 모든 혼란스러운 영적인 것들을 포기하는 편이 낫지 않은가?" 라고 말했을 것이다. 그러나 베드로는 이런 상상들을 거부하기에 충분한 사람이었다. 그는 자신이 죄인임을 알았고, 자신의 죄에서 도망치지 말고 그것을 직면하여 이겨야 한다는 것을 알았다.
V. **베드로의 특별한 죄는 도덕적 비겁함이었다.** 이는 죄라기보다는 나약함이지만, 그럼에도 우리 본성의 더 강렬한 열정들만큼이나 큰 범죄를 낳는 경우가 많다. 이것이 발견되는 성격들은 다른 면에서 종종 훌륭하다 — 섬세하고, 공감적이며, 지성적이고, 해가 없으며, 친절하다. 그것이 드러나는 상황들: 사업을 하는 사람이 지출이 수입을 초과하는 것을 발견하지만, 솔직하게 자신의 처지를 인정하고 지출을 줄이는 수치를 견디지 못하여, 외관을 유지하기 위해 불정직한 행위로 이끌린다; 또는 자신의 신앙이 서명한 신조에서 벗어나고 있음을 알게 된 목사가, 한쪽의 거센 비난과 마찬가지로 불쾌한 상대편의 무지하고 위선적인 동정 모두를 직면할 수 없어, 이런 생각의 변화를 선포할 수 없다; 또는 부모가 자녀의 호의를 잃는 것을 견디지 못하여 마땅히 벌해야 할 것을 삼간다; 또는 남자답지 못하고 유약하다는 소리를 들을 것이 두려운 학생이 잔인함이나 거짓말이나 악함이 행해지는 것을 보면서도 남자다운 꾸짖음의 말 한마디 없이 곁에 서 있다. — D.
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**설교 — J.A. 맥도날드 목사**
**마태복음 26장 1-5절 하나님의 계획과 인간의 음모**
여기서 "끝마치신" 예수님의 "말씀들" 혹은 강화들은 감람산에서 시작되었고(마태복음 24:1 참조), 베다니에 이르실 때까지 계속되었다(마태복음 26:6 참조). 이것들은 공개적으로 말씀하신 것으로 보이며, 다음 문장은 "제자들에게" 사적으로 말씀하신 것이다(마태복음 26:2). 이 문장의 내용은 본질적으로 극히 흥미롭고, 다음에 언급된 산헤드린의 모의와의 관계에서도 흥미롭다(마태복음 26:3-5). 이 주제는 두 가지를 현저히 예시한다.
I. **하나님의 계획은 지혜롭고 유익하다는 것.**
1. 여기서 예수님의 예지를 주목하라.
(1) 그분은 자신의 죽음을 명확하고 구체적으로 예언하신다. 그분의 계시에 나타나는 대조를 주목하라: "인자가 그의 영광 중에 오리라"(25:31); "인자가 십자가에 못 박히기 위해 넘겨질 것이다." 후자의 글자 그대로의 성취는 전자의 확실성을 보증한다.
(2) 그분은 이미 자신의 죽음을 매우 구체적으로 예언하셨다. 이제 그분은 시간을 정확히 지시하신다: "이틀 후에," 즉 사흘째 되는 날, 혹은 꼭 하루가 사이에 끼어 있는(호세아 6:2 참조). 이날은 수요일이었다. 목요일 밤에 유다에게 배반당하셨고, 금요일 아침에 산헤드린에 의해 정죄받으셨으며, 두 시간 후 빌라도에 의해 십자가에 못 박히셨다.
(3) 예수님이 곧 경험하실 공포를 이처럼 차분히 예상하신 것은 진정으로 경탄할 만하다. 이는 그분을 더 멀리 데려간 예지에 의해 설명된다(마태복음 25:31; 히브리서 12:2 참조).
2. 이 예지는 분명히 신적이다.
(1) 대제사장들과 통치자들은 한동안 그분의 죽음을 모의하였으며, 그들이 그 목적을 이룰 수도 있다는 것이 가능성의 범위 안에 있었다. 그러나 어떤 인간의 예견이 사건의 상황과 시간을 볼 수 있었겠는가?
(2) 그분이 예상하신 이 세부 사항들은 인간적 개연성에 어긋나는 것이었다. 음모는 예수님을 은밀히 죽이는 것이었고, 따라서 그 목적의 실행은 절기 후로 연기되어야 했다(5절). 그때면 군중이 흩어지고 특히 갈릴리 사람들이 고향으로 돌아갔을 것이다.
(3) 유다가 그들에게 접근하기 전까지는 음모자들이 계획을 바꾸지 않았으며, "백성 중에 소동이 날까 봐"를 무릅쓰기로 결정하지 않았다. 그러나 이스가리옷의 배신은 예수님의 예지 안에 완전히 들어 있었다(21-25절 참조).
3. 이것은 지혜와 선의의 예지이다.
(1) 예수님은 유월절 어린 양의 원형으로서 유월절에 희생되셨다.
(a) 하나님은 이것을 특별히 자신의 것으로 구별하신다: "내 제사"(출애굽기 23:18 참조), 즉 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양"의 특별한 예표가 되도록 그분에 의해 제정되었기 때문이다(고린도전서 5:7 참조).
(b) 유월절 어린 양은 "첫 해의 수컷," 즉 그 전성기의 탁월함의 상징이었다. 예수님도 그분의 비할 데 없는 남성다움의 전성기에 드려지셨다.
(c) 그것은 "흠이 없어야" 했다. 그분은 탄생에 있어 흠이 없으셨고, 삶과 죽음에서 모든 의를 이루셨다.
(2) 지혜는 시간에서도 보인다.
(a) 여기서 "넘겨진다"고 번역된 단어는 새 번역에서 "내어주다"로 번역되는데, 유다의 배신보다는 어린 양을 취하는 것을 가리킨다. 이것은 이미 성취된 어떤 것을 가리킨다. 어린 양은 첫째 달 열흘째 날에 취해졌으며(출애굽기 12:1-3 참조), 이날 예수님은 예루살렘에 입성하셨다(요한복음 12:1, 12, 13 참조).
(b) 그 후 어린 양은 "그달 열넷째 날까지" 지켜야 했다(출애굽기 12:6 참조). 이날 참 유월절 어린 양이 희생되셨다. 이 경우 이틀이 지켜졌으며, 예수님이 드려지신 바로 그날이 옳은 날이었다고 믿을 근거가 있다.
(c) 하루 중의 시간도 정확하였다. 즉 "두 저녁 사이," 달리 말해 정오에 서쪽으로 기우는 해와 오후 약 여섯 시의 일몰 사이이다. 예수님은 정오에 십자가에 못 박히셨고, 세 시간 후에 숨을 거두셨으니, 정확히 두 저녁 사이였다(마태복음 27:46-50 참조).
(3) 이 지혜의 선의는 그 목적에서 볼 수 있다. 유월절 어린 양의 피가 이스라엘을 이집트에서 구속하고 첫 번째 소생들을 멸하는 자의 칼에서 구속하였듯이, 우리는 그리스도의 희생의 피로 죄와 사망에서 구속을 받는다.
II. **하나님이 인간의 음모를 자신의 계획에 종속시키신다는 것.**
1. 우리는 그 모임에서 하나님의 목적을 본다.
(1) 그들은 누구인가? "대제사장들과 백성의 장로들." 그들은 자신들이 예언의 진실을 실현하고 있다는 것을 전혀 몰랐다. 기록되기를 "통치자들이 주를 대적하며 그의 기름 받은 자를 대적하여 함께 꾀한다"고 하였기 때문이다(시편 2:2; 41:7 참조). 유월절 어린 양은 온 회중이 드려야 한다고도 명시되어 있다: "이스라엘 회중이 그것을 잡을 것이다"(출애굽기 12:6). 여기에 바로 산헤드린이 있었다.
(2) 여기에 인간 타락에 관한 얼마나 큰 교훈이 있는가! "대제사장들," 그리고 아마도 그 수장으로서 대제사장 가야바. 직책의 신성함은 악당으로부터의 안전 보장이 되지 않는다. "통치자들," 이는 그들의 재력이나 출신이나 재능으로 인해 대 산헤드린의 구성원이 된 사람들이다. 동료들에게는 가장 명망 있게 보이는 사람들이 하나님에게는 가장 혐오스러운 사람들일 수 있다.
2. 우리는 그들의 수단에서 하나님의 목적을 본다.
(1) 그들의 정책은 예수님을 은밀히 죽이는 것이었다. 이것은 명백히 마귀에게서 온 것으로, 회의론자들에게 "이 일은 구석에서 행해졌다"고 말할 빌미를 주려는 것이었다. 산헤드린은 백성의 소동을 두려워하였다.
(2) 그러나 마귀는 스스로를 속인다. 이스가리옷이 그 장면에 나타나고, 그의 제안으로 그들은 더 담대한 정책을 감행하게 된다. 절기에 죄인들을 공개적으로 처형하는 것이 관례였으니, "온 이스라엘이 보고 두려워하도록"(신명기 17:13; 사도행전 12:4 참조) 하기 위함이었다.
(3) 따라서 그리스도의 수난은 극히 유명한 일이 되었다. 그분은 수천 명의 증인들 앞에서 공개적으로 고난을 받으셨다. 그분의 죽음은 명백한 것이었으며, 이는 영광스러운 죽은 자들로부터의 부활이라는 후속 사건의 명백함을 더욱 강조하였다.
(4) 고난받는 그리스도를 생각하는 것은 그를 위하여 그와 함께 고난받는 그리스도인을 지탱해 준다. "우리가 그와 함께 고난을 받으면, 또한 함께 영광을 받으리라." — J.A.M.
**마태복음 26장 6-16절 선한 것을 방해하는 자들**
예수님과 그의 사도들은 베다니에서 나병 환자 시몬의 집에 대접을 받았다. 시몬은 한때 나병 환자였다가 예수님에 의해 기적적으로 치유받았고(마태복음 11:5 참조), 위대한 의사의 제자가 된 것으로 보인다. 뉴콤 감독은 마태, 마가, 요한이 기록한 베다니에서의 기름 부음을 훌륭하게 조화시켰다. 이 시몬은 저녁 식사를 준비하였는데, 이웃이거나 친척이기도 한 나사로를 초대하였으며, 나사로는 같은 영광스러운 일꾼에 의해 죽은 자들로부터 일으켜진 바 있었다. 나사로의 자매들도 그 자리에 있었다(요한복음 12:2, 3).
I. **마리아는 이 이야기에서 선의 아름다운 모형으로 등장한다.**
1. 그리스도에 대한 그녀의 사랑에서.
(1) 이는 개인적 친구로서 그분에 대한 사랑이었다. 그분은 그녀 오빠의 집에 친밀히 계셨다(요한복음 11:1-44 참조). 예수님이 친밀하고 환영받으며 사랑받는 손님이신 가정은 얼마나 복된가! 한 인격에 대한 사랑. 우리는 아무리 훌륭하더라도 추상적인 것 안에 인격적인 예수님을 침몰시키지 않도록 주의해야 한다. 그분이 우리에게 보이지 않고 하늘에 계시다 하여 그분의 인격이 덜 실제적인 것이 아니다(요한복음 20:29; 베드로전서 1:8 참조).
(2) 이는 감사로 넘쳐 흐르는 사랑이었다. 그녀의 마음은 특별히 그분이 그녀의 가족 모임에 그녀의 소중한 오빠를 무덤에서 살아 돌려주신 그 은혜의 기적에 의해 그분께 묶여 있었다(요한복음 11:2-5 참조). 감사한 마음의 사랑은 순수하고 아름답다.
1-75절 (11/14)
(3) 그것은 경외심으로 고양된 사랑이었다. 그녀는 그분의 놀라운 성품을 평가할 소중한 기회들을 가지고 있었는데, 그 인간적 속성 하나하나가 신적 영광의 광채로 빛나고, 신적 온유하심으로 고양되고 강화되었다. 우리에게도 소중한 기회들이 있다. 그분은 그분의 말씀과 그분의 성령 안에서 우리와 함께 계신다. 마리아가 자신의 기회를 선용한 것은 우리에게 본이 된다. 2. 그 사랑의 표현에 대하여. (1) 그녀에게는 극히 귀한 나드 향유 한 근이 있었는데, 이는 설화 석고 항아리 혹은 병에 담겨 있었다. 그녀는 이 그릇을 깨거나 열어서 그 내용물을 은혜로우신 주님께 부었는데, 먼저 그분의 머리에 향유를 바르고 이어서 그분의 발에도 발라 자신의 머리카락으로 닦으니, 향유 냄새가 집 안에 가득 찼다. (2) 여기서 그리스도를 향한 마음의 사랑이 가진 이타적 풍성함에 주목하라. 우리를 위해 가장 귀한 피를 흘리신 복되신 분께 드리기에 너무 귀한 것은 없다. 그분의 무한한 가치를 마리아가 정당하게 평가하는 데 있어서, 이 값진 나드를 달리 어떤 선한 목적에 쓸 수 있을까 하는 차갑고 꼼꼼한 계산이 들어설 자리는 없었다. "온 자연의 영역이 내 것이라 해도, 그것은 너무나 작은 선물이리니; 이토록 놀랍고 이토록 신적인 사랑은, 나의 생명, 나의 영혼, 나의 전부를 요구하노라." (3) 또한 그리스도를 향한 높은 사랑 안에서 작동하는, 형언할 수 없는 영적 통찰력과 예지 혹은 예감에 주목하라. 예수님 자신이 이 점을 그분의 성령의 역사로서 밝히신다: "그가 내 장례를 위하여 이것을 간직하여 두었느니라"(요 12:7); "그는 힘을 다하여 내 몸에 향유를 부어 내 장례를 미리 준비하였느니라"(막 14:8); "이 여자가 내 몸에 이 향유를 부은 것은 내 장례를 위하여 함이니라"; "악인 중에는 깨닫는 자가 없으려니와 지혜 있는 자는 깨달으리라"(단 12:10). 3. 그 사랑의 영향에 대하여. (1) 마리아의 사랑의 향기는 시몬의 집을 넘어 더 멀리까지 퍼졌다. 그리스도를 향한 사랑의 행위는 모든 경건한 가정에 기쁜 향기로 스며든다. 마찬가지로 그것은 성도들의 교회들 혹은 형제 공동체 안에도 스며든다. "내가 진실로 너희에게 이르노니, 온 세상 어디서든지 이 복음이 전파되는 곳에서는 이 여자가 행한 일도 말하여 그를 기억하리라." 이처럼 온전한 사랑은 그 영향이 멀리 미친다. (2) "그를 기억하리라." 사랑하는 자들은 하나님의 불사하시는 그리스도와의 친밀한 교제를 통해 영원히 기억된다. (3) 여기서 우리 주님의 신성이 드러남에 주목하라. 우리는 이것을 다음에서 본다: (가) 마리아의 이 행동이 널리 알려질 것에 대한 그분의 예지. (나) 그것을 이루신 섭리. (다) 복음서 기자들로 하여금 이것을 기록하게 하신 영감. II. 그럼에도 그녀는 사도 교회의 회원들 중에서도 훼방꾼들을 만났다. 1. 이들 중 가장 앞선 자는 가룟 유다였다. (1) 그에게 있어 마리아의 나드 향기는 역겨운 것이었다. 그가 그 향유에서 발견할 수 있는 유일한 가치는 상업적 가치뿐이었다. "삼백 데나리온이나!" 전형적인 유대인으로서 그는 그 가격을 알았다. "무슨 허비냐?" 그는 하나님의 아들을 너무나 가볍게 여긴 나머지, 그분의 목숨을 은 삼십 개, 곧 약 4파운드 10실링—노예의 비참한 가격—에 팔아넘기기로 흥정할 수 있었다. (2) 이 상업적 인간은 마리아가 그토록 분명히 보았던 것, 즉 은혜로우신 인류의 구주의 영광을 위해 사랑으로 행해진 것은 아무것도 "허비"가 될 수 없다는 것을 볼 마음이 없었다. 이 위대한 진리에 대한 어떠한 이의도 그녀의 고귀한 마음에는 고통으로 다가왔다. 선행의 기회를 빼앗기거나, 제공된 친절이 거절될 때 관대한 영혼은 언제나 고통을 느낀다. (3) 유다는—마리아가 겸손함으로 생각하지 못했으나 예수님이 그토록 분명히 보셨던—이 그녀의 행동이 온 우주와 모든 시대의 주목을 받을 만한 도덕적 의미를 지닌다는 것을 볼 눈이 없었다. 물질적 상업주의자는 영적 가치에 눈이 멀었다. 그의 산술로는 영혼의 무게를 세상과 달 수 없다(요 16:26 참조). (4) 유다는 가난한 자들의 일반적 요구를 그리스도의 개인적 요구와 대립시켰는데, 마치 이 두 요구가 서로 적대적인 것처럼 여겼다. 가난한 자들을 위해 더 많은 일을 한 자는 누구인가—유다인가, 예수님인가? 예수님은 그분의 부재 중에도, 가난한 자들 안에서 대표적으로 항상 현존하시지 않는가? 가난한 자들은 그분의 참된 제자들에 의해 주님을 위하여 돌봄을 받지 않는가? (5) 그러나 가난한 자들을 위한 이 탄원은 탐욕을 가리는 덮개였다. "이렇게 말함은 가난한 자들을 생각함이 아니요, 그는 도둑이라 돈 주머니를 맡고 거기 넣는 것을 훔쳐 감이러라"(요 12:6). 탐욕스러운 자들이 예를 들어 해외 선교를 위한 요청을 회피하면서 "국내 이방인들"이나 "가난한 친척들"이나 막연히 "너무 많은 요구들"이라는 반대 명분을 제시하는 일이 얼마나 흔한가—그러나 이 중 어느 것도 실제로는 고려되지 않는다! 얼마나 유다를 닮았는가! 2. 이스가리옷과 함께 그의 악한 영향 아래 들어온 다른 자들도 있었다. (1) 어떤 이들은 유다만이 유일한 마리아의 훼방꾼이었다고 생각한다. 그들은 이 기사에서 복수형이 히브리적 용법에 따라 단수로 취해져야 한다고 주장한다(마 27:44 참조, 거기서 "강도들도" 한 강도를 가리키며; 마 28:17, 거기서 "의심하는 자들도 있더라"는 도마 한 사람을 의미한다). 그리하여 "제자들이 보고 분개하여"는 그들 중 한 사람—유다—을 의미하는 것으로 이해된다. (2) 유다가 주된 범인이었음은 의심할 여지가 없다. 그러므로 요한은 마리아를 괴롭힌 자로 유다만을 언급하는데, 이는 그의 목적에 충분했다. 그러나 후속 구절에서 예수님의 말씀을 인용할 때 다른 복음서 기자들에게서와 마찬가지로 복수형이 사용된다는 점에 주목해야 한다. (3) 마태와 마가의 기사 전체에 걸쳐 복수형이 지속적으로 사용되는 것은, 수사학자들이 이 복수에서 단수로의 대체를 가리켜 부르는 환유의 원리로는 쉽게 설명되지 않는다. (4) 따라서 사도 전원이 온유하고 사랑스러운 마리아를 괴롭히는 불명예에 관련되었다고 의심할 여지가 충분히 있을지 모르지만—적어도 요한은 예외일 수 있다—그들 중 일부가 유다의 악한 영향 아래 그와 함께 그리스도의 책망을 받은 것은 분명하다. 우리 교회들 안에도 탐욕스러운 배반자의 대리인들에게 너무 쉽게 속아, 마리아의 영적 친족을 슬프게 하고 괴롭히는 자선의 그럴듯한 구실을 교묘하게 내세우는 자들이 아직도 많지 않은가? (5) 그러나 유다와 그를 따른 사도들 사이에는 이 큰 차이가 있으니, 즉 그들은 가난한 자들에 대한 실제적이지만 잘못 놓인 관심에 의해 움직였으나, 그의 유일한 관심사는 도둑 같은 마음의 탐욕을 만족시키는 것이었다. 우리는 박애주의를 내세워 종교를 깎아내리려는 자들에게 귀를 기울이는 데 조심하자. 하나님 백성의 섬김이 우리 자신의 방법과 다를 수 있다 하여 그것을 폄하하거나 불신하는 데 조심하자.—J.A.M.
**마태복음 26:17-30 주의 만찬**
거룩한 만찬의 제정은 유월절 식사와 연관하여 이루어졌다. 그 기회는 지극히 적절하고 의미심장하였으니, 이는 유대인의 절기가 기독교의 절기가 기념하도록 세워진 것을 예표하기 위해 제정되었기 때문이다(고전 5:6-8 참조). 기독교의 두 성례는 모든 의식법의 전체 범위에서 표현된 모든 것을, 그것 이상과 함께 표현한다. 모든 씻음은 세례 성례 안에 담겨 있고, 모든 제사와 절기 식사는 성찬 안에 담겨 있다. 다음을 고찰하라—
I. **유대인의 유월절.** 1. 어린 양은 그리스도를 예표하였다. (1) 그것은 일 년 된 수컷이었는데, 이는 그분의 인성의 탁월함과 성숙함을 나타내기 위함이었다. 그분은 "다윗의 자손"이었으니, 곧 다른 다윗의 자손들이 그분에 비하면 아무것도 아닌 그 자손이셨다. 그분은 "인자"이셨으니, 곧 그분에 비하면 아담의 다른 어떤 아들도 이름을 댈 수 없는 분이셨다. (2) 그것은 "흠 없는" 것이었다. 그분은 그분의 탄생에서 무결하셨고, 생애와 죽음에서 완전히 의로우셨다. 모든 면에서 순결함, 지혜, 선하심에 있어 유일무이하셨다. (3) 그것은 양 떼에서 취해졌는데, 이는 그리스도의 인성이 실제적인 것임을 보여 주기 위함이었다. 그것은 따라서 환영이 아니었다. 그분은 "우리와 같은 뼈와 살"이었다. 2. 그것의 희생은 그분의 수난을 예표하였다. (1) 희생되기 위해 "양 떼에서 취해진" 그것은 대리적 희생 제물이 되었다. 그것은 그것이 선택됨으로 말미암아 살아남은 자들을 위한 대체물이 되었다. 이처럼 그리스도는, 우리 민족과 자신을 동일시하신 후, 우리의 대체자로 "취해지"셨다. (2) 원래의 제정에서 희생된 어린 양의 피는 믿음으로 집들의 문설주와 인방에 뿌려져 거주민들을 멸하는 자의 칼로부터 보호하였다. 이처럼 하나님의 어린 양의 피가 확실한 믿음으로 뿌려지는 곳에 생명과 구원이 있다. (3) 희생의 장소는 주님이 택하실 곳으로 정해졌다. 예루살렘이 그 택하신 곳이었다. (4) 때는 아빕월 십사 일이었다(출 12:1-51(6-10); 요 18:28 참조). "두 저녁 사이", 곧 예수님이 큰 소리로 부르짖으시고 영혼을 내어 주신 "제구시"였다. (5) 어린 양의 뼈를 부러뜨리지 말라는 지시조차 예언적 의미를 지녔다(출 12:46; 요 19:36 참조). 3. 그 절기는 그분의 성찬을 예기하였다. (1) 이집트인은 유월절에 참여할 권리가 없었다. 그것은 우상 숭배자를 위한 것이 아니라 믿는 자를 위한 것이었다. 이처럼 그리스도 안에서의 구속의 복들도 완고한 죄인을 위해 계획된 것이 아니라 겸손한 믿는 자를 위한 것이다. (2) 그것은 누룩 없는 떡과 함께 먹어야 했다. 누룩은 일종의 부패이므로 불성실과 거짓의 표상이었다. 구원하는 믿음은 위선자의 믿음이 아니라 진실한 사람의 믿음이다(고전 5:8 참조). (3) 그것은 "쓴 나물"과 함께 먹어야 했다. 누룩 없는 떡과 쓴 나물은 함께 "고난의 떡"을 이루었다. 이처럼 죄인이 그리스도와 함께 성찬에 참여하려 한다면, 통회와 회개로 나아와야 한다.
II. **기독교의 제도.** 1. 성례의 요소들. (1) 떡. 이것은 그리스도의 몸을 나타내고, 표시하거나, 상징하기 위한 것이었다. (가) 그것은 그분의 실제 몸이 아니었다. "이것은"은 일반적인 히브리어 관용어와 동일하다(창 40:12; 창 41:26; 단 7:23; 단 8:21; 고전 10:4; 갈 4:24 참조). (나) 떡은 몸의 생명을 유지하는 모든 음식을 의미한다. 이처럼 믿음으로 분별되는 그리스도의 몸은 영의 충분하고 필수적인 양식이다. (2) 포도주. 이것은 그분의 피를 나타내기 위한 것이었다. (가) "이것은"은 문자적으로 취해질 수 없다. 왜냐하면 누가복음(눅 22:20)에서 말씀은 "이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니라"인데, 이것이 문자적으로 취해져야 한다고 주장하지는 않을 것이기 때문이다. 문자적인 제사 피를 마시는 것은 우상 숭배자들 사이의 관습이었다. 그러나 이것은 여호와를 섬기는 예배에서는 결코 행해지지 않았다(시 16:4 참조). (나) 채소적 종류의 피가 선택된 것은, 그리스도의 부활의 생명—참된 그리스도인이 그분과 성찬을 나누는 것이 바로 그 생명 안에서이다—을 나타내기 위해서이다. 2. 요소들의 취급. (1) 축사. 이것은 떡과 포도주 모두에 대하여 행해졌다. 이것은 화체의 기적이 아니었다. 복음서 기자들이 설명하듯, 이것은 "감사드리는" 것이었다. 사용된 잔은 유월절의 "감사의 잔"이었다. 그리스도는 구속받은 자들의 식탁을 주재하시는 분으로서, 하나님께 감사드리신다. 참된 믿는 자들은 모두 이 축도와 감사에 "아멘"이라 할 것이다. (2) 떡을 뗌과 포도주를 부음은 수난의 두드러진 특징들을 생생하게 기억나게 한다. 그리고 그리스도 자신이 떡을 떼고 포도주를 부으셨으므로, 그분은 우리를 위한 그분의 고난의 자발성을 명백히 하셨다. 그러나 이 떡을 뗌과 포도주를 부음이 화체를 주장하는 자가 반드시 주장해야 하는 바와 같이 그리스도의 실제 고난이 아님은 분명하니, 그리스도께서 말씀하셨기 때문이다: "내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라"(눅 22:15 참조). (3) 참여. 이것은 믿는 자의 그리스도와의 교제, 그리스도에게 동화됨, 그리스도와의 연합, 그리고 주님과의 영적 하나됨을 나타냈다. 그분은 그분의 "제자들"에게 요소들을 주셨는데—주목하라, 그들이 사도로서가 아니라 제자들로서, 즉 "모든" 제자들이 이 특권을 주장할 수 있도록. 힘을 위한 떡; 기쁨을 위한 포도주. 그 잔은 이그나티우스에 의해 아가페(ἀγάπη)라 불리는데, 이는 그것이 사랑의 상징이었기 때문이다. 바울에 의해 그것은 "교제"라 불린다(고전 10:16 참조). (4) 표현. "내 언약의 피." 그것은 "새롭고" 즉 탁월하고 "영원한" 언약의 "더 좋은 약속들"의 표시이자 인이다. (5) 찬송. 그러한 때에 찬양은 우리에게 지극히 합당하다. "그리스도는 찬송을 유월절의 끝에서 주의 만찬의 끝으로 옮기심으로써, 그 의식이 그분의 교회에서 계속되기를 의도하셨음을 분명히 암시하시는데, 즉 그것은 의식법과 함께 태어나지 않았으므로 그것과 함께 죽지도 않을 것이다"(헨리). (6) 이어서 바로 감람산으로의 출발도 의미심장하였다. 왜냐하면 그분은 그분의 실제 수난 이후 거기서, 우리를 위해 언약의 복을 받으시기 위해 하늘로 올라가실 운명이었기 때문이다. 3. 교훈적 사건. (1) "그들이 먹을 때에 예수께서 이르시되, 내가 진실로 너희에게 이르노니, 너희 중의 한 사람이 나를 팔리라 하시니." 유월절의 제정에서 이스라엘과 이집트를 자비와 심판으로 구분하였듯이, 이제 기독교 성례로의 변환 시에도 자비와 심판이 영적 이스라엘과 세속적 이스라엘을 구분하게 되었다. 유다는 그의 악함이 그에게로 되돌아왔을 때, 이집트인들의 악함이 그들에게 되돌아왔던 것처럼, 그의 민족의 전형이기도 하였다. (2) 교회 안에 배신의 존재는 참된 믿는 자에게 슬픔의 계기가 된다. "그들이 심히 근심하여": 주님을 위하여, 그분의 크신 사랑이 악함으로 보답받는 것에 대하여; 그들의 공동체를 위하여, 그것의 신뢰와 영향이 손상될 것을 인하여. (3) 그것은 또한 마음을 살피는 계기가 된다. "그들이 각각 여짜오되, '주여, 나는 아니지요?'" 참된 자기 성찰의 탐구는 구체적이고 특별하다. 우리 안에 숨겨진 악은 주님에 의해서만 우리에게 완전히 드러날 수 있다. "나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가," 등(23절; 시 41:9 참조). 그분의 의식 안에서 그리스도와의 외적 교제는 그분에 대한 배신의 가중 요인이다. (4) "인자는," 등(24절). 메시아가 고난받으실 것이 예언되어 있었다(사 53:3; 단 9:26 참조). 그러나 하나님의 자비가 그 고난으로부터 무한한 선을 이끌어 내셨을지라도, 그것을 가한 자들은 그렇다고 해서 범죄자가 아닌 것이 아니었다. 위선의 악마는 얼마나 완고한가! "유다가 대답하여 이르되, '랍비여, 나는 아니지요?'"—J.A.M.
**마태복음 26:31-35 힘과 약함**
지난 유월절의 교훈적 사건 이후, 즉 불행한 이스가리옷을 사도직에서 분리한 후, 예수님은 열한 제자와 함께 감람산을 향해 가시면서 그들 안에서 분별하신 약함에 대해 그들에게 경고하기 시작하셨다. 우리의 결함을 숨기는 자가 우리의 가장 참된 친구가 아니다.
I. **예수님 안에서 우리는 신적 힘의 내재를 본다.** 1. 그분의 전포괄적 지식에서. (1) "기록된" 것이 그분에게 완전히 친숙하였다. 그분은 탁월하게 "성경에 능하셨다." "성령의 검"은 사탄의 공격을 막는 방어와 이방의 군대를 격파하는 공격 양면에 있어 신뢰할 수 있는 무기이다. (2) 그분은 자신이 이스라엘의 "목자"임을 아셨다. 그 목자는 여호와이다(시 23:1; 시 80:1 참조). 그 목자는 메시아이다(사 40:11; 겔 34:23; 슥 13:7 참조). 예수님은 자신이 그 영광스러운 인격이심을 밝히신다(요 10:11; 히 13:20; 벧전 5:4 참조). 여기서 목자가 "만군의 주"의 "동료"이므로, 여기서 의도될 수 있는 분은 "하나님과 동등하신" 분뿐이다. (3) 그분은 그분의 양들에 대한 모든 것을 아셨다. 그분은 베드로의 부인 사건을 예언하실 수 있었다. 그분은 그날 밤 두 번째 닭 울기 전까지라는 기한을 베드로의 "결코"에 맞세우실 수 있었다. 그분은 "모두"에 의한 그분의 버림받음을 예견하실 수 있었다. 그분은 우리가 우리 자신을 아는 것보다 무한히 더 잘 우리를 아신다. (4) 지식은 능력이다. 완전한 지식은 결코 불의의 습격을 받지 않는다. 그것은 기습당할 수 없다. 그것은 무한한 자원을 가진다. 2. 그분의 모든 것을 견디는 긍휼에서. (1) 그분은 얼마나 인내로써 제자들의 불신실함을 견디시는가! 그들이 그분을 버릴 것을 아셨음에도, 그분은 그들을 그분의 면전에서 내치지 않으신다. 그분의 인자한 마음은 그들의 지나친 자기 확신 안에서도 진실하고 따뜻한 애정을 볼 수 있다. 이 경우는 유다의 경우와 다르다. 그의 죄는 의도적이었지만, 베드로의 죄는 기습에 의한 것이었다. 유다의 죄는 그의 마음 상태에서 비롯되었지만, 베드로의 행위는 그의 습관적인 감정과 원칙에 반하는 것이었다. 그분은 모든 제자들이 그분 홀로 포도주 틀을 밟도록 그분을 버리고 도망갈 것을 미리 아셨지만, 그분의 온유하심은 그들이 죽기까지도 그분께 충성하겠다는 맹세에 아무 대꾸도 하지 않으셨다. (2) 목자는 양들을 위해 매를 맞으시기를 감수하신다. 그분 자신을 위해서는 죽으실 필요가 없었다. 오래 참으심의 잠에서 이제 "깨어나는" 하나님의 공의의 그 "칼"이 얼마나 두려운지가 충분히 그분의 시야에 있었다. 그것을 그분을 향해 휘두르도록 맡겨진 인간 손들의 악의도 그분이 보셨다. 그럼에도 그분은 그 칼날을 피하려 하지 않으셨다. 그분은 "그분의 친구들의 집에서 상처를 입으실" 그 "그분의 손의 상처들"을 이미 보실 수 있었다(슥 13:6 참조). 그분은 그것을 피하실 수도 있었지만, 그분의 양들이 구속받아야 했다. (3) "흩어진" 자들은 다시 그들의 우리 안으로 모여야 한다. 이 목적을 위해 맞으신 목자는 죽은 자들로부터 다시 살아나셔야 한다. "그러나 내가 살아난 후에 너희보다 먼저 갈릴리로 가리라." 이는 그분이 그분의 원수들과 그들의 원수들의 손에서 스스로를 건지실 것을 암시한다. "내가 너희보다 먼저 가리라"는 것은 "내가 어린 것들에게 내 손을 다시 돌이키리라"와 동일하다(슥 13:7 참조). "내가 너희보다 먼저 가리라"는 것은 모인 양 떼 앞에 가시는 목자처럼이다(요 10:4 참조). "갈릴리로." 그분은 그들의 만남 장소가 될 특정 산도 언급하셨다(마 28:16 참조). (4) 우리는 "영원히 지속하는" "자비" 안에서 "강한 위로"를 가진다.
II. **제자들 안에서 우리는 약함의 구현을 본다.** 1. 그들의 약함은 자기 확신에서 나타난다. (1) 베드로는 하나님의 성경보다 자기 자신을 더 믿었다. 그 성경은 목자가 맞으실 때 양들이 걸려 넘어질 것을 예고하였다. 이를 직면하면서 베드로는 말하였다: "다 주를 버릴지라도 나는 결코 버리지 않겠나이다." 거리를 두고 죽음에 대해 담대하고 경솔하게 말하기는 쉽다. (2) "다 주를 버릴지라도." 자기 자신을 너무 좋게 생각하는 자들은 다른 이들을 의심하기 쉽다(갈 6:1 참조). (3) 베드로의 자기 확신은 그의 불신앙과 함께 자랐다. 예수님이 그에게 말씀하셨을 때: "내가 진실로 네게 이르노니, 오늘 밤 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라. 베드로가 이르되, 내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다." 그는 가장 엄청난 기적들이 거기에 달렸을 때에도 실패하지 않은 말씀에 대해 겸손해야 했다. (4) 자기 확신에서 가장 앞선 자들이 가장 먼저 넘어진다. 베드로의 경우가 그러하였다. 그러므로—"베드로의 말을 조심하라, 자신 있게 말하지 말라, '나는 결코 주님을 부인하지 않겠습니다'라고, 오히려 '내가 결코 그러지 않게 하소서.' 사람의 지혜는 오직 하나님 안에서 힘을 구하는 것; 천사도 자신의 것을 믿는다면 약할 것이라." 2. 그들의 약함은 불신앙에서 나타난다. (1) 그들은 예수님이 목숨의 위험에 처해 계심을 볼 수 있었다. 이것을 그들은 예언의 성경이나 그리스도의 예언적 말씀에 대한 믿음보다는, 통치자들의 적대심에 대한 그들의 지식으로부터 추론하였다. 그들은 위험에 처해 계신 분이 누구인지 볼 수 없었다. 그들이 아들 안에 계신 아버지를 보았다면, 위험이 그들을 놀라게 하지 않았을 것이다. 주목하라: 위험의 때에 예수님의 제자들 사이에서 걸림돌들이 올 것이다. 그리스도의 십자가는 언제나 걸림돌이다(고전 1:23). 우리의 믿음이 약할 때 사탄이 활동적이다. (2) 그들은 그리스도와 함께 죽는다는 것이 진정 무엇인지 볼 수 없었다. 그분과 함께 죽는 것은 자아와 세상에 대해 죽는 것—자발적으로 우리의 모든 악한 본성을 십자가에 못 박는 것이다. 믿음이 없어 이처럼 예수님과 함께 죽을 준비가 되어 있지 않았기에, 그들은 "그를 버리고 도망하였다." 마음은 진리가 그 안에 뿌리내릴 때 시험의 때를 기다릴 수 있다. (3) 그들은 그들의 주님이 죽은 자들로부터 다시 살아나실 것을 볼 수 없었다. 이 불신앙은 예언자들에 의해서나 그리스도 자신에 의해서나 부활에 대해 들은 것이 없어서가 아니었다. 그들은 믿는 데 마음이 더뎠으니 어리석었다(눅 24:25, 26 참조). 그들이 그분의 수난 후 삼 일째 되는 날 그리스도의 부활을 이해하고 실현하였더라면, 그들의 믿음이 그들을 굳건하게 하였을 것이다(고전 15:58 참조). (4) 모든 사도들이 그들의 주님을 버렸다면, 두려워하지 않을 이유가 없는 자는 누구인가? 사도들이 나중에 그들이 모아야 할 모든 양 떼를 대표하지 않았는가? 누가 자랑할 수 있으랴? 주님은 우리로 시험받게 하시니, 이는 우리가 우리 자신이 어떠한 자인지를 보고 우리의 경험으로 겸손해지도록 하기 위함이다. 교만의 힘은 잠깐뿐이다.—J.A.M.
**마태복음 26:36-46 동산에서의 고뇌**
예수님은 그분의 사도들과 함께, 예루살렘에서의 중대한 월광 아래의 걸음 이후, "겟세마네," 즉 기름 짜는 곳이라 불리는 감람산 기슭의 한 장소에 이르셨다. 여기서 그분은 그 도덕적 장엄함이 오직 갈보리에 의해서만 능가되는 한 장면에 들어가셨다. 기름 짜는 기구에서의 올리브처럼, 포도주 틀에서의 포도처럼 그것은 밟혔다(미 6:15 참조). 동산에서의 주님의 고난은 순전히 정신적인 것이었고, 십자가 위에서의 고난은 육체적인 것이기도 하였다. 그분의 영혼의 고뇌에 대해 묵상하라—
I. **그 끔찍한 심각함에 대하여.** 1. 이것은 그분이 그것에 대해 언급하시는 데서 표현된다. (1) 며칠 전 그분은 "지금 내 마음이 괴롭도다"(요 12:27)라고 말씀하셨다. 그러나 여기서 시험의 폭풍이 본격적으로 몰아닥친다. (2) "근심하다"(마 26:37)는 표현은 두려움의 개념을 전달한다. "큰 흑암의 두려움"(창 15:12 참조). 이것은 마침내 십자가 처형 때 땅을 어둡게 할 만큼 낮게 내려온 마지막이자 가장 어두운 시험의 구름이 시작됨이었다(마 27:45 참조). (3) "심히 민망하다"(새번역, "심히 고민하다")라고 번역된 단어는 다른 것들에서 얻는 기쁨의 상실을 암시한다. 이것은 매우 깊은 인간적 슬픔의 특징이다. 우리 주님은 참으로 인간이셨다. (4) 고난이 증가한다. "내 마음이 매우 고민하여 죽게 되었으니." 이 슬픔의 본성도 인간적이었지만, 그 심각함은 모든 인간적 이해를 초월하였다. 왜냐하면 그분이 싸우신 사랑은 온 인류를 향한 하나님의 사랑이었기 때문이다. 그 죽음의 감각이 가져오는 고뇌는 얼마나 극심하였을 것인가! 2. 그것은 그분의 기도의 고뇌에서 표현된다. (1) "얼굴을 땅에 대시고." 극한의 고뇌는 티끌 속에 구르는 것으로 표현된다(미 1:10 참조). 욥은 크나큰 슬픔 중에 땅에 엎드렸다. (2) 그분의 기도는 간절하였다. "할 수 있거든." 마가는 이것을 이렇게 전한다: "아빠 아버지여, 아버지께서는 모든 것이 가능하오니"(막 14:36). 하나님께 모든 것이 도덕적으로 가능하지는 않지만, 물리적으로는 모든 것이 가능하다. "그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서." 여기에 극한의 상황에서 그분의 신적 의지에 복종하는 그리스도의 인적 의지가 있다. (3) 그분의 간구는 이 두려운 죽음의 슬픔에서 구원받기 위해 "강한 부르짖음과 눈물"로 이루어졌다(히 5:7 참조). 이 부르짖음은 제자들의 귀에 들렸고, 그분이 달빛 아래 그들에게 오셨을 때 그들은 그분의 눈물을 보았다. (4) 그 간구는 세 번 반복되었다. 바울은 "내가 주께 세 번 간구하였노라"(고후 12:8 참조)는 말로 자신의 간절함을 표현한다. 아마도 예수님의 기도의 반복은 그만큼의 별개의 시험들을 암시하였을 것이다. 그것들은 그러나 같은 "잔"과 관련되어 있었다.
II. **그 다양한 원천들에 대하여.** 1. 그것은 부분적으로 죄인들의 반대에서 비롯하였다(히 12:3 참조). (1) 가룟 유다의 배신이 그 결과로 이어지고 있었다. 그분은 한때 합당하게 "신뢰하였던" "가까운 친구"의 배은망덕을 심히 느끼셨는데, 그 친구는 이제 절망적으로 타락하였다(시 41:9; 요 13:18; 행 1:25 참조). (2) 유대인들의 배신이 그들의 전형인 유다와 함께 역사하고 있었다. 이것도 그분의 애국적 마음을 괴롭혔다. 시편 백아홉 편에 나오는 유다와 유대인들의 배신과 관련된 메시아의 슬픔에 대한 그 놀라운 묘사를 보라. (3) 일반적으로 세상의 악함도 그 모든 엄청남 가운데 그분 앞에 있었다. 그 엄청남의 한 표본이 로마 총독과 그의 군인들의 행동에서 곧 나타날 것이었다. 이에 대해 그분은, 모든 이에게 공통된 그 인성을 취하신 분으로서, 예리하게 느끼셨다. 2. 그것은 부분적으로 그분의 제자들의 약함에서 비롯하였다. (1) 그들은 그분을 완전히 믿는 데 마음이 더뎠다.
1-75절 (12/14)
이는 그가 그들을 가르치기 위해 아무리 수고하였고, 그 가르침을 확증하기 위해 그들이 목도한 수많은 이적이 있었음에도 불구하고 그러하였다. (2) 그러나 그들은 자기 주장으로 가득 차 있었다. 이것을 예수께서는 그날, 그와 함께 죽겠다던 그들의 다짐에서 목격하셨다. 그분이 예언의 영으로 이를 책망하셨음에도, 그들은 여전히 자신감에 차 있었으니, 깨어 있어야 할 때에 잠들었기 때문이다. (3) 다윗이 이 감람 산에서 울었을 때, 그를 따르는 모든 자들도 함께 울었다(삼하 15:30 참고). 그러나 다윗의 자손이 거기서 눈물을 흘리실 때, 그를 따르는 자들은 잠들어 있었다. 그렇다고 그들의 잠이 슬픔 없는 것은 아니었다(눅 22:45 참고). 그럼에도 책망받아 마땅하였다. "예수께서 베드로에게 이르시되" — 베드로는 그와 함께 죽겠다고 앞장서서 약속한 자였다 — "너희가 나와 함께 한 시간도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐?" (4) 제자들의 연약함을 드러내는 이 증거를 예수께서는 그들에게 깨어 기도할 긴박한 필요를 강조하시는 데 사용하셨으니, 그들이 다가오는 시험에 굴복하지 않게 하시려 함이었다. 시험의 시간을 대비한 기도가 스승에게도 필요하였다면, 종들에게는 얼마나 더 필요하겠는가! "기도 없는 깨어 있음은 위선이요, 깨어 있음 없는 기도는 교만이다"(제이). (5) "이제는 자고 쉬라." 이는 눅 22:46에 나오는 "어찌하여 자느냐?"와 같은 말씀, 곧 책망이다. 예를 들면, "내가 더 이상 깨어 있으라 명하지 않는다. 그 의무를 위한 시간은 이미 지났고, 깨어 기도함으로 대비해야 했던 시험의 때가 왔다." 예수께서는 깨어 기도하시어 쓴 잔을 마실 힘을 받으셨으나(눅 12:43; 히 5:7 참고), 그들은 귀한 시간을 잠으로 허비하여, 시험의 시간이 왔을 때 힘이 없었다. 3. 부분적으로는 사탄의 악의에서 비롯되었다. (1) 마귀가 가룟 유다 안에 있었다(눅 22:3; 요 13:2, 27 참고). (2) 마귀가 유대인들 안에 있었다. 그리스도께서 그들 가운데 계시던 때에 귀신 들린 자들이 만연하였다는 사실은 그 나라의 상태를 보여 주는 표징이었다. (3) 마귀가 이방 나라들 안에 있었다. 그는 "이 세상의 신"으로서 두려운 정도까지 그러했고, 지금도 그러하다. (4) 그때가 바로 특별히 "어둠의 권세의 시간"이었으니, 사탄이 "여자의 후손"과의 싸움에서 자신의 모든 힘을 다 발휘하도록 허용된 위기였다. 왜냐하면 십자가 위에서의 고난은 겟세마네에서의 고난을 보완하고 이어받은 것이기 때문이다. 4. 주된 원인은 하나님의 진노에서 비롯되었다. 여기서 우리는 일반적인 관찰을 할 수 있으니, 곧 예수께서 마셔야 했던 그 무서운 "잔"은 그분의 아버지의 손에 의해 주어졌다는 것이다(눅 22:39; 요 18:11 참고). 이 주제는 우리 주님의 영혼의 고뇌를 더 깊이 묵상하면서 더 구체적으로 살펴볼 것이다. III. 그것의 두려운 대속적 성격에서. 1. 그분은 자신이 가장 사랑하는 자들과 슬픔을 나누셨다. (1) 사도들 무리에게 그분은 "너희는 여기 앉아 있으라, 내가 저기 가서 기도하리라"고 말씀하셨다. 사람들은 그리스도의 고난에서 여기까지만 함께 갈 수 있다. (2) "베드로와 세베대의 두 아들을 데리고 가서" 그들에게 "여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라"고 말씀하셨다. "여기 앉아 있으라"(눅 22:36)와 "여기 머물러"(눅 22:38)는 따름에 있어 점진적인 법칙을 표시한다. (3) 이들에게 그분은 "나와 함께 깨어 있으라"고 하셨다. 내가 깨어 있는 동안 깨어 있으라. 내가 깨어 있는 것처럼 깨어 있으라. 그리스도를 향한 시험들은 그분의 교회를 향한 시험들이기도 하다. (4) 그런데 이들은 누구인가? 그들은 이전에 변화산의 목격자로 택함 받은 세 사람이었다(마 17:1 참고). 그리스도와 함께 고난받기 위해 가장 잘 준비된 자들은 그분의 영광을 본 자들이다. 마찬가지로 그분과 함께 고난받는 자들은 그분과 함께 왕 노릇 하기를 기대할 수 있다. 세베대의 아들들은 그분의 잔을 마시겠다고 자청하였다(마 20:20-23 참고). 2. 그러나 그들의 동행에는 한계가 있다. (1) "여기 머물러 있으라." 이 너머로는 가장 훌륭하고 완전한 자도 갈 수 없다. 그리스도께서는 최근에 제자들과 함께 기도하셨으나(요 17:1 참고), 이제는 홀로 기도하신다. 주의: 가족과 함께 하는 기도가 은밀한 기도를 소홀히 하는 구실이 되어서는 안 된다. (2) 그러나 그분이 이제 따로 기도하고 고난받으신 이유는 무엇인가? 그분의 고난이 이제 대속적인 것이 되었고, 이 안에서 그분은 동참자를 가질 수 없었으니, 오직 그분만이 죄 없으시고 오직 그분만이 신성하시기 때문이다. 그분의 간구에서 그분은 자신의 덕행을 전혀 언급하지 않으시는데, 그분이 온 세상의 죄 담당자로서 고난받고 계셨기 때문이다. (3) 겟세마네의 이 고뇌가 우리를 위한 것임은 분명하니, 그렇지 않았다면 그토록 위대하고 영광스러우신 분이 결코 그처럼 "두려워하지" 않으셨을 것이다. 그분의 두려움은 자신의 자연적 생명을 잃는 것에 대한 두려움이 아니었다. 죽은 지 사흘 후에 다시 살아나실 분에게 그것은 분명히 문제가 되지 않는다. 그분의 "경건한 두려움"(히 5:7, 새번역 참고)은 온 세상의 영적·영원한 생명이 상실될 것에 대한 두려움이었다. 또한 겟세마네의 죽음의 슬픔이 치명적인 것으로 판명될 경우, 십자가에 의한 그분의 죽음에 관한 성경의 성취가 위태롭게 될 것을 염려하신 것일 수도 있지 않겠는가? (4) "잔"은 이미 시작되고 있었으나 십자가에서 완성되어야 했던 수난이었다. 이 언급은 죄인들에게 주어진 독배를 가리키는 것일 수 있다. 이것을 바울이 "예수 그리스도께서 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨느니라"(히 2:9)고 말할 때 암시하는 것일 수 있다. 여기서 온 세상은 하나님의 심판대 앞에 죄 있고 정죄된 자로 서 있는 것으로 나타난다. 모든 사람의 손에 치명적인 잔이 놓이고 그 독을 마시도록 요구된다. 그런데 예수께서 들어오시어 모든 사람의 손에서 그 잔을 받아, 독을 마시시어 그렇게 하지 않았다면 모든 사람이 겪어야 했을 죽음을 맛보시거나 감당하셨다(A. 클라크, 같은 곳 참고). — J.A.M.
**마태복음 26:47-56**
**예수의 순종**
겟세마네에서 세 번째 기도하신 후, 예수께서는 잠든 제자들에게 오시어 "이제는 자고 쉬라"고 말씀하셨으니 — 깨어 있을 기회는 지나갔다. 주의: 기회는 지나가면 돌아오지 않으니, 지나갈 때 활용하는 데 결코 실패해서는 안 된다. "보라, 때가 가까이 왔도다. 인자가 죄인들의 손에 팔리느니라" — 시험의 시간이 왔으니, 이를 위해 깨어 있었어야 했다. "일어나라, 가자" — 이 위기를 피하러 가는 것이 아니라, 맞이하러 가는 것이다(요 18:4 참고). "보라, 나를 파는 자가 가까이 왔느니라. 말씀하실 때에 열둘 중의 하나인 유다가" 등. 여기서 주목하고 경탄하라 —
I. **유다에 대한 예수의 순종.** 1. 그분은 그를 피하실 수도 있었다. (1) 그분은 그의 오는 것을 아셨다(마 26:45, 46 참고). 비극의 모든 세부 사항이 그분의 예언적 영에 생생히 제시되어 있었다. (2) 이적을 행하시는 분이 자신의 능력을 잃지 않으셨다. 이전에 나사렛의 격분한 군중에 의해 낭떠러지 벼랑으로 끌려가 떨어질 뻔했을 때, 그분은 그들 가운데를 지나가실 줄 아셨다(눅 4:30 참고). 그것이 어떻게 이루어졌는지는 알려지지 않았으니 — 그들의 눈을 가리셨는지 아니면 위엄의 감각으로 압도하셨는지. 그러나 유다는 이 사실을 알고 있었고, "잡아라"고 긴장하여 말할 때 아마도 이 기억에 영향을 받았을 것이다. 배신자를 피하시는 대신: 2. 그분은 그의 입맞춤을 받으셨다. (1) 입맞춤은 충성과 우정의 표시이다(시 2:12 참고). (2) 유다에게 있어 우정의 표시는 배신의 신호가 되었다. 유다의 입맞춤은 모든 위선 중에서 가장 큰 것, 곧 가장된 사랑으로 무고한 자를 배반하는 것의 표현이 되었다. "빛의 천사"는 천상적 수단으로 지옥적 목적을 추구한다. (3) 그 불명예스러운 입맞춤을 받으심으로써 예수께서는 배신자가 스스로를 드러내도록 허용하셨다. 하나님의 허용은 죄인이 죄를 짓도록 사법적으로 주어진다. "네가 온 것을 하라." 죄는 스스로의 징벌자이다. 3. 그분은 그를 "친구", 혹은 "동료"라고 부르셨다. (1) 이렇게 하여 그분은 자신을 예언의 아히도벨로 동일시하셨다(삼하 15:12; 시 41:9; 55:12-14 참고). (2) 그는 "열둘 중 하나"였다. 가장 흉악한 악인들이 가장 좋은 무리 안에 숨어 있다. (3) 아마도 한때 유다는 아히도벨이 다윗에게 그러했던 것처럼 예수에게 진실한 친구였을 것이다. 마음을 감찰하시는 분은 그가 그때 참된 사람이 아니었다면 제자로 택하시거나 사도직에 임명하지 않으셨을 것이다. (4) 그러나 그가 얼마나 두렵게 타락하였는가! 그리스도의 양 무리의 인도자가 그분의 생명을 노리는 악당 무리의 인도자가 되었다. 신앙에서 배교한 자들은 신앙의 가장 쓰라린 적이 된다. 율리아누스와 유다는 주목할 만한 예이다. (5) "친구"라는 말에는 아이러니가 있다. 사람들의 구속과 구원을 이루는 것이 그리스도의 마음 안에 품어진 위대한 목적이었다. 따라서 유다는 자신도 모르게 그분의 고난을 촉진시킴으로써 그분을 도왔다. 예수께서는 베드로를 "사탄"이라 부르셨으니 그가 그분을 방해하였기 때문이다(마 16:22, 23 참고). 하나님은 악인들의 악한 행위로부터 선을 이끌어 내신다.
II. **군중에 대한 예수의 순종.** 1. 그분은 그들에게 저항하실 수도 있었다. (1) 그분이 무슨 권위로 성전에서 신성 모독적인 장사꾼들의 무리를 쫓아내셨는가(마 21:12, 13 참고)! (2) 그분은 여전히 같은 이적을 행하시는 분이셨다. "내가 그니라"는 말씀을 발하실 때에 그들은 너무나 압도되어 "물러가서 땅에 엎드러졌다"(요 18:6 참고). 그들은 그분의 동의 없이 결코 그분께 다가갈 수 없었다. 말고의 귀를 회복시킨 능력이 말고와 그 무리의 능력에 의해 제압될 수 없었다. (3) 그분은 "열두 군단 이상의 천사"를 가질 수 있었다. 주의: (a) "수를 셀 수 없는 천사들의 무리"는 대열을 이루어 서 있다. (b) 천사들은 엘리사에게 "불수레와 불말"이었으니, 그를 보호할 뿐만 아니라 그의 공격자들을 소멸시키기 위해서였다(왕하 1:10-15; 2:11; 6:14-17; 시 104:4 참고). (c) 천사 하나가 한 번에 앗시리아인 십팔만 오천 명을 멸할 수 있었다면(왕하 19:35), "열두 군단"은 무엇을 할 수 있겠는가? 2. 그분은 칼에 호소하는 것을 금하셨다. (1) 만약 그분이 그런 호소를 하셨다면, 민중의 호응이 있었을 것이다. 사람들은 예수를 그들의 전사 왕으로 만들기 위해 강제로라도 그렇게 하려 하였다(요 6:15 참고). 그들은 칼을 의지하는 거짓 그리스도들을 쉽게 따랐다. 베드로는 칼을 휘두를 때 그의 민족과 같은 생각이었다. (2) 그러나 예수께서는 베드로의 충동적 행동을 책망하셨다. 그는 "칼로 치리이까?"라고 묻지도 않고 쳤다(눅 22:49 참고). 베드로는 악의를 품지 않았으나, 절제되지 않은 열심은 종종 결과에서 악이 된다. (3) 예수께서는 칼에 호소한 것을 책망하셨다. (a) 그것은 불필요하였으니, 그리스도께서는 아버지로부터 도움을 받으실 수 있었기 때문이다. 하나님은 자신의 목적을 이루기 위해 우리의 죄를 필요로 하지 않으신다. (b) 그것은 위험하였으니, 그 자신과 동료 제자들 모두에게 위험하였다. "칼을 가지는 자는 칼로 망하리라"는 말씀 때문이다. (c) 그것은 성경에 대한 무지를 드러내는 것이었다. 성경은 영광에 이르는 길이 싸움보다는 고난을 통해서임을 가르친다. 베드로는 수단 없이 목적을 가지려 했다. (d) 베드로의 성화되지 않은 열심은 그의 이후 발각에 대한 두려움을 증가시킴으로써 그의 넘어짐을 향한 또 하나의 걸음이었다. (4) 그분이 육적인 무기로 방어받기를 원하지 않으심을 보이기 위해, 주님은 말고의 귀를 고쳐 주셨다(눅 22:51 참고). 그리스도의 군사들은 육신을 따라 싸우지 않는다(고후 10:3, 4 참고). 3. 저항하는 대신, 그분은 이유를 말씀하셨다. (1) "너희가 강도를 잡는 것 같이 칼과 몽치를 가지고 나왔느냐?" 그 당시 유대아는 도적들로 들끓었고, 도적을 잡는 일에는 누구나 손을 보태려 한다. (2) "칼들"은 천부장의 "대대"의 것이었으니 — 아마 안토니아 망대에서 온 로마 군사들이었을 것이다(마 26:45; 요 18:12 참고). "몽치들"은 대제사장의 부하들의 것이었다. 이 두 부류는 보통 서로 대립하였으나, 빌라도와 헤롯처럼 그리스도에 대한 적대감에서 공통점을 발견하였다. (3) 이처럼 그들은 "자기가 빼앗지 않은 것을 회복"하러 오신 분을(시 69:4 참고) 강도처럼 취급하였다. 그분은 우리를 자유하게 하기 위해 죄수가 되셨다. "내가 찾는 자들이 있다면, 이 사람들을 가게 하라"(요 18:8, 9 참고). (4) "내가 날마다 성전에 앉아서 가르쳤어도 너희가 잡지 아니하였도다." 너희 행동의 이 변화가 어디서 비롯되었는가? 이치에 맞지 않고 일관성도 없지 않은가? 밤에 은밀히 오는 것은 왜인가? 죄인처럼 보이는 자가 누구인가?
III. **하나님에 대한 예수의 순종.** 1. 그분의 진리를 변호하기 위해서. (1) "그렇다면 이렇게 되리라 한 선지자들의 글이 어떻게 이루어지겠느냐?" 예수께서는 하나님의 율법을 그분의 마음 안에 지니고 계셨다. (2) 그들은 "큰 무리"로 와서 그분을 잡았으니, "주여, 나의 대적이 어찌 그리 많은지요!"(시 3:1)라고 말하는 성경이 이루어지기 위함이었다. (3) 도적처럼 쫓김을 당함으로써 그분은 "범죄자 중 하나로 헤아림을 받으셨다"(사 53:12). 이 성경은 후에 그분이 두 악인 사이에 십자가에 못 박히셨을 때 더 완전히 성취되었다. (4) 그분은 제자들로부터 수치스럽게 버림받으셨다. 그들의 행동에서 그들은 (a) 불성실함, (b) 냉담함, (c) 배은망덕, (d) 어리석음을 드러냈다. 죽음이 두려워 생명의 근원을 버리는 것은 어찌 된 것인가(요 6:67, 68 참고)? 그러나 이 버림받음은 메시아의 고난의 일부가 될 것이었다(욥 19:13; 시 38:11; 사 63:3-5 참고). (5) 그리스도께서 "도수장으로 끌려가는 어린 양처럼"(사 53:7) 되어야 한다는 성경이 이루어져야 했다. 만약 그분이 천사들을 불러 모으셨다면, 그렇게 끌려가지 않으셨을 것이다. 주의: 성경의 성취에 반하는 일은 아무것도 해서는 안 된다. 2. 그분의 선하심을 변호하기 위해서. (1) 주님의 칼이 그리스도를 향해 뽑혔다(슥 13:7 참고). 위대하신 분이 "작은 자들"이 자유롭게 되기 위해 치심을 받으셔야 했다. (2) 인류의 구속자께서 이후 신자들의 구원을 위한 중보자가 되셔야 했다. (3) 그분은 인내의 승리, 고난의 승리의 모범이 되셔야 했다. 그에 따라 그분은 칼에 의한 승리라는 인간적 교리를 정죄하시고, 반대로 "칼을 가지는 자는 칼로 망하리라"고 주장하셨다. (4) 역사는 그 판결을 내렸다. 로마의 칼로 우리 주님을 죽인 유대인들은 같은 로마의 칼로 멸망하였다. 그리스도를 향해 칼을 사용한 로마인들은 고트족의 칼로 멸망하였다. 핍박하는 교회들과 핍박자들의 운명도 여기에 미리 기록되어 있다(계 13:10 참고). 생각해 보라: 제자들 가운데 아직도 이런 자들이 있지 않은가: 1. 그리스도와 그분의 대의를 배신하는 자들. 2. 그분과 그분의 백성을 부인하는 자들. 3. 그분과 그분의 대의와 그분의 백성과 그분의 진리를 버리는 자들. — J.A.M.
**마태복음 26:57-68**
**사기화된 공회**
예수께서 소환되신 재판정은 "모든 대제사장들"로 구성되었으며, 그 수장에 대제사장이 있었고, "모든 장로들과 서기관들"이 있었다. 이것이 산헤드린으로, 유대인들은 그것이 모세 시대에 시작되었다고 주장하였고, 학식 있는 비평가들도 적어도 요나단 마카비 시대만큼은 오래되었음을 인정하였다. 한때 존경받던 사법 기관이었던 것이 이제 음모 집단으로 전락하였다.
I. **공회원들이 살인자이다.** 1. 그들은 미리 예수의 죽음을 모의하였다. (1) 그분 설교의 충직함이 그들의 자존심을 상하게 하였다. 살인의 영이 그분을 향해 그들이 품은 증오와 원한 안에 있었다. (2) 나사로의 부활 후, 그들은 이적을 행하는 분을 어떻게 해야 할지 서로 의논하였고, 가야바가 그 기억할 만한 결정을 내렸다. 암살을 권고하면서 그는 자신이 이해하지 못하는 영감 아래에서 예언하였다. 그의 공모자들은 그가 의도한 대로만 이해하였다. "이날부터 그들이 예수를 죽이려고 모의하였다"(요 12:45-53 참고). "사람이 꾀하나 하나님이 이루신다." (3) 예수의 인기로 인한 두려움만이 그들이 재판의 외형조차 없이 그분의 암살을 도모하는 것을 막았다(눅 20:19; 22:2 참고). 두려움에 의해 조장되는 덕은 얼마나 의문스러운가! (4) 유다는 자기 시장을 알았다. 그는 "핏값"을 얻을 수 있는 곳을 알았다(마 27:3-8 참고). 공회원들 안에 있는 사탄은 배신자 안에 있는 "사탄"과 "기뻐하며" "교통"하였다(눅 22:3-6 참고). 2. 그들은 그 모의를 실행하기 위해 모였다. (1) 그들은 먼저 예수를 파멸시키기로 결의하고, 그 다음에 수단을 찾는다. 이것이 역사적 사실로 기록될 만큼 악명이 높았다(마 26:59; 행 6:11-13 참고). (2) 그들의 서두름에 살인이 있다. 유대 법전은 "사형 사건은 낮에 심리하고 낮에 처벌해야 한다"고 명시한다. 그러나 천박한 서두름 속에, 그들의 배신이 예수를 잡는 데 성공한 같은 밤에 법정이 소집되었다. 그들은 분명히 소집을 기다리고 있었다. 그리고 그분은 밤에 정죄되셨다. 그것은 어둠의 "시간"이자 "권세"였다. (3) 주의: 겟세마네 쪽을 향한 그 성문은 제물로 드려질 동물들이 그 길로 끌려갔기 때문에 "양문"이라 불렸다. 하나님의 어린 양 자신도 이 문을 통해 도수장으로 끌려가도록 정하신 섭리를 경탄하라. 율법은 제물을 제사장에게 끌고 오도록 규정하였다(레 18:5 참고). 이 또한 예언이다. 한 복음서 기자는 예수께서 먼저 안나스에게 끌려갔다고 기록한다(요 18:13 참고). 이것은 안나스를 예우하고 공회를 소집할 시간을 벌기 위함이었다. 하나님은 인간 안에 있는 마귀의 교활함도 그분을 찬양하게 만드신다.
II. **증인들이 거짓말쟁이들이다.** 1. 그들은 일관된 증언을 할 수 없었다. (1) 단 한 사람의 증인의 증언만으로는 법적으로 어느 누구도 정죄할 수 없었다(신 17:6 참고). 증인들은 또한 증언에 있어서 일치해야 했다. 그들은 "한 입으로" 말해야 했다. 단 한 명의 증인의 뒷받침 없는 증언이 많은 자들의 상충하는 증언보다 더 강하다. (2) 예수에 대한 증인들의 수는 충분하였다. 제사장들의 수하들은 "그들이 예수를 죽이기 위해 그에 대한 거짓 증거를 찾고 있었음을"알고 있었고, "많은 거짓 증인들이" 그에 따라 "나왔다". (3) 그러나 그들의 증언은 상충하였다. 매수된 자들은 그 보수를 위해 무언가를 말해야 한다는 의무가 있다. 그러나 "다리를 저는 자의 두 다리는 같지 않다." 이것은 아리마대 사람 요셉의 반대 심문에서 분명히 드러났을 것이며, 아마도 니고데모도 반대자였을 것이다(눅 23:50, 51; 요 19:39 참고). 2. 그들은 율법에 위반되는 범죄를 증명하지 못하였다. (1) 신성 모독은 율법에 위반되는 범죄로 사형에 해당하였다(레 24:16 참고). 그러나 신성 모독이란 무엇인가? 하나님을 악하게 말하거나 그분의 사역을 악의적으로 비방하거나 부인하는 것이다. (2) 유대인들은 성전 파괴를 예언하는 것을 신성 모독으로 간주하는 전통적인 경향이 있었다(렘 26:11, 12; 행 6:13, 14 참고). 바리새인들은 또한 그들의 전통을 율법과 혼동하였다. (3) 그러므로 이 전통에 의해 그들은 예수에게 신성 모독의 죄를 씌우려 하였다. 두 증인이 "이 사람이 내가 성전을 허물고 사흘 안에 세울 수 있다고 말하더이다"라고 증언하였다. 여기서 주목하라: (a) 그들이 삼 년 전에 일어난 일로 소급해야 했다는 것은 궁색함을 보여 준다. (b) 이 주장은 실질적으로 허위였으니, 그리스도의 말씀 중 일부를 그것을 설명하는 행동과 함께 억압하고, 그분이 말씀하지 않은 말들을 첨가하였기 때문이다. 거짓 증언은 어떤 진실의 기반을 붙잡는다. 반쪽 진실은 종종 가장 악독한 거짓말이다. (c) 예수의 말씀의 의미를 왜곡함으로써, 그분의 원수들은 무의식적으로 그 성취를 가져온다. 3. 재판관들 자신이 거짓 증인이 되었다. (1) 예수께서는 다른 증인들이 증언하는 동안 위엄 있는 침묵을 지키셨다. 그것은 너무나 명백히 경솔하고 악의적인 것이어서 설명이나 반박을 요하지 않았다. "말할 때가 있고 침묵할 때가 있다." (2) 가야바가 예수로 하여금 자기 자신에 대한 증인이 되게 하려 하였다(마 26:62 참고). 그럼에도 그분은 입을 다물고 계셨다(시 38:12-14; 사 53:7 참고). 기록된 말씀처럼 인격이신 말씀도 공허하고 불성실한 질문에 답하기를 거부하신다. (3) 증언을 신성 모독의 죄목으로 삼을 수 없게 되자, 가야바는 입장을 바꾸어야 했다. 이제 그는 맹세에 호소하였다. 이것은 그를 심히 찌르는 그 침묵의 책망에 대한 분노의 피난처였다. 살아 계신 하나님께 호소를 하는 얼마나 나쁜 마음의 상태인가! (4) 예수께서 이제 마침내 응답하셨다. 왜냐하면 (a) 맹세를 강요받았을 때 답하기를 거부하셨다면, 그들이 그분을 하나님의 이름을 멸시한 죄로 고발하였을 것이기 때문이다. 주의: 핍박하는 자들은 선한 사람들의 양심을 이용한다. (b) 그분은 그런 엄숙한 형식에 대한 경외의 모범을 다른 이들에게 보이시기 위해 응답하셨다. (c) 그분이 응답하신 것은 이제 더 이상 거짓 고발을 인정하느냐 부인하느냐의 문제가 아니라 위대한 진리를 인정하느냐 부인하느냐의 문제였기 때문이니, 곧 자신이 그리스도인지를 고백하는 것이었다(마 26:64). "그러나"는 오히려 "더욱이"로 읽어야 한다: "나는 그리스도임을 인정할 뿐만 아니라, 지금 연약함 가운데 여러분 앞에 나타나시는 분이 권능으로 나타나실 것을 여러분 자신이 고백해야 할 것이다"(계 1:7 참고). (5) 그런 다음 그분이 "신성 모독"을 말씀하셨다는 이유로 사형 판결을 받으셨을 때 분노의 절정이 왔다(마 26:65, 66 참고).
III. **재판이 불의하다.** 1. 예수의 주장에 대한 이유들을 무시하였다. (1) 유대인들은 자신들의 메시아가 하나님의 아들이 되기를 기대하였다. 그렇게 기대함에 있어서 그들은 예언에 의해 정당화되었다(시 2:7, 12 참고). 맹세의 형식이 이것을 인정하였다. 그리고 그들은 그 칭호가 신성을 표현하는 것으로 이해하였다. 자신을 하나님의 아들이라 부르는 것은, 그들의 판단으로는 자신을 하나님과 동등하게 만드는 것이었다(요 10:33 참고). (2) 따라서 예수께서 신성하지 않으셨다면 그분은 그리스도일 수 없으셨다. 그렇지 않다면 "하나님의 아들 그리스도"라는 그분의 주장은 참으로 신성 모독이 되었을 것이다. 그러나 그분은 절대적인 증거로 자신의 주장을 입증하셨다. 그분은 메시아에 관한 예언들을 자신 안에서 확증하셨고, 그분의 재판관들이 매우 잘 알고 있는 바와 같이(요 11:47 참고) 많은 이적을 행하셨다. (3) 그분을 정죄하기 전에, 예언과 이적에서 나오는 논증에 답하는 것이 그들의 의무였다. 그러나 이것을 그들은 결코 시도하지 않았다. 분노와 폭력이 정의와 진리의 대체물이 되었다. (4) 그들은 복되신 분을 그들의 앞잡이들의 무례함에 내어 주어 더욱 범죄를 가중시켰으니, 앞잡이들은 그분의 눈을 가리고 그분을 때리며 어떤 주먹이 자신을 때렸는지 예언해 보라고 요구하였다(마 26:67; 사 50:5, 6; 눅 22:64 참고). 그분은 잘 아셨으나, 사람들이 진리에 귀를 닫을 때 예언하기를 거부하신다. 악인들은 또한 그분의 얼굴에 침을 뱉었으니, 이것은 가장 깊은 경멸의 표시였다(민 12:4; 욥 16:10; 30:10; 사 1:6; 미 5:1 참고). 2. 그것은 다른 재판정에서 재심될 것이다. (1) "여기 얼마나 큰 대조가 있는가! 결박된 해방자! 정죄된 만민의 심판자! 멸시받는 영광의 왕자! 죄로 정죄된 거룩하신 분! 신성 모독으로 고발된 하나님의 아들! 죽음 선고받은 부활이요 생명! 일 년 임기 대제사장에 의해 정죄된 영원한 대제사장!"(슈티어). (2) 불의한 공회의 영원한 수치를 위해, 하나님은 우리 주님이 바로 그분 자신의 무죄, 순결, 진리의 증거 위에서 정죄받도록 이끄셨다. 그들이 그분을 신성 모독으로 고발함으로써 그들이 신성 모독자들이었다. (3) 그들은 언젠가 그들의 불의와 잔인함 때문에 그분 앞에 답해야 할 것이다. 그분은 선지자 다니엘이 묘사한 것처럼 언젠가 하늘 구름을 타고 오실 것이다(단 7:13, 14 참고). 그 심판의 날의 공포는 가장 완고한 불신자에게도 감각적 확신이 될 것이다. — J.A.M.
**마태복음 26:69-75**
**연속되는 죄**
공회 앞에서 예수를 심리하는 장면에서 복음서 기자는 베드로의 믿음에 대한 시험으로 전환한다. 얼마나 인상적인 대조인가! 예수께서는 친구들에게 버림받고 원수들에게 부당하게 정죄되고 잔인하게 취급받으시면서도 두려움이나 원망의 기색을 전혀 보이지 않으시는 반면, 베드로는 그의 주님의 고귀한 모범을 눈앞에 두고서도 가장 사소한 알아보는 눈길 앞에 주눅이 든다. 베드로의 타락 역사는 죄의 연속이라는 원리를 놀랍도록 잘 보여 준다. 우리는 강하게 상기하게 된다 —
I. **교만이 패망의 선봉이다.** 1. 어떤 사람들은 본질적으로 자립적이다. 적절한 한계 안에서 자립심은 훌륭한 자질이다. (1) 그것은 고귀함에 기여한다. 다른 사람들에게 기대는 비열함에서 사람들을 구하기 때문이다. (2) 그것은 기업을 북돋운다. 착수하지 않는 것은 아무것도 이루어질 수 없다. 강한 자들의 업적은 약한 자들의 경탄거리가 된다. (3) 그것은 위대함의 요소이다. 약한 자들은 강한 자들에게 복종한다. 연약한 자들은 능한 자들을 섬긴다. 다른 조건이 같다면, 자립심이 강한 곳에 사람들의 지도자가 있다. 2. 그러나 그런 자들은 특히 자만에 빠질 위험이 있다.
1-75절 (13/14)
(1) 자기 주장은 무절제하고, 인색하며, 비열할 수 있다. "모든 사람이 주를 버릴지라도 나는 결코 버리지 않겠나이다;" "나는 결코 실족하지 않겠나이다;" "죽을지라도 주를 부인하지 않겠나이다"(마태복음 26:33-35 참조). (2) 지나친 자기 확신은 기도를 소홀히 하게 한다. 베드로의 자기 안도감이 그로 하여금 하나님의 도움이 필요하다는 사실을 깨닫지 못하게 만들었다. 그래서 그는 기도해야 할 겟세마네 동산에서 잠을 잤다. 주님께서 기도하라고 권면하셨을 때에도 여전히 잠을 잤다. (3) 지나친 자기 확신은 행동에서 무모함으로 이어진다. 베드로의 교만함이 그로 하여금 강한 맹세를 뒷받침하기 위해 무모하게 칼을 사용하게 만들었다. 이처럼 그는 기도에서와 마찬가지로 깨어 있음에서도 부족함을 드러냈다. 그는 내면만 바라보느라 위를 바라보고 주위를 살피는 것을 등한히 했다. (4) 수치스러운 도주로 자신의 나약함을 드러낸 후에도, 그의 오만함은 여전히 그를 주님을 따라 재판장으로 이끌었으니, "결말을 보려" 함이었다. 그러나 그는 발각될 것이 두려워 "멀찍이" 따라갔다. 두려움에 이처럼 머뭇거림으로써 그 두려움은 더욱 커졌다. 이 일은 그리스도의 제자들에게 있어서, 감당할 힘이 없을 수도 있는 위험 속으로 부르심도 없이 뛰어들지 말라는 영구적인 경고가 된다.
**II. 죄는 죄 짓는 기회를 만든다.**
1. 하나의 죄는 또 다른 죄로 이어진다. (1) 베드로는 문제가 될 수 있는 무리와 함께 있었다. 예수님을 "멀찍이" 따라가다가, 그는 대제사장의 "하인들"과 주님의 다른 원수들과 어울리게 되었다. "나쁜 교제는 선한 품행을 해친다." 나쁜 친구는 나쁜 행동으로 이어진다(시편 119:115 참조). 그는 이제 시험의 장 한가운데 있었다. (2) 여기서 한 여종이 그에게 나아와 "당신도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다"라고 말했다. 이것은 베드로가 오만함 아래 고통받는 진리에 대한 열심을 나타낼 수 있는 훌륭한 기회였다. 그러나 그는 그 기회를 놓치고 자신을 욕되게 했다. 옳은 일을 할 기회를 놓치는 것은 치욕스러운 일이다. 그것은 더 나아가 그릇된 일을 하는 수치로 이어진다. (3) "그가 모든 사람 앞에서 부인하여 이르되 나는 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하겠노라 하였다." 강한 남자가 한 여종의 말 한 마디에 쓰러진다. "한 여종," 문자 그대로, 단 한 명의 여종. 그리고 아마도 그에게 해를 끼치려는 마음도 없었을 것이다. 그러나 이토록 사소한 원인에서 얼마나 큰 죄가 생겨났는가! 이 부인의 공개적인 성격이 그 죄를 더욱 가중시켰다. (4) 여종의 질문에 관한 한 시험은 사소했지만, 곁에 서 있는 사람들에 관해서는 더 컸다. 우리 모두는 의식하지 못하는 영향력을 행사한다. 그들은 아마도 베드로를 위험에 빠뜨리려는 마음이 없었을 것이다. 이 세상의 무심한 자들이 생각하는 것보다 성도들에게 더 많은 해나 선을 끼치는 경우가 흔하다.
2. 죄의 진행은 가속화된다. (1) 처음에 우리는 베드로가 단순하고 단호하게 부인하는 것을 본다. 그의 말은 "네가 말하는 것은 완전히 거짓이다"와 동등한 말이었다(누가복음 22:57 참조). 얼마나 적은 말로 중대한 죄를 범할 수 있는가(마태복음 12:24; 사도행전 5:8 참조)! 베드로는 이제 현관이나 주랑으로 갔으니(마태복음 26:71), 의심할 여지 없이 더 이상 주목을 받지 않으려 함이었고, 이제는 자신의 나약함을 부끄러워했으며, 설령 죄를 부끄러워하지 않더라도 그러했다. 왜냐하면 죄의 엄청남은 두려움과 육신적인 계산에 의해 양심으로부터 숨겨지기 때문이다. 더 큰 악에 순응함으로써 더 작은 악에 저항할 힘을 얻는 사람은 없다. (2) 두 번째 경우에, 베드로는 부인에 맹세를 더했다. 여종은 자신에게 거짓말이 돌아왔기 때문에 자존심이 상하여, "또 다른 여종"에게 자신의 억울함이나 분함을 털어놓은 것으로 보이며, 그 여종과 함께 베드로를 따라 주랑으로 갔다. 베드로가 듣는 가운데 이 두 번째 여종이 "이 사람도 나사렛 예수와 함께 있었도다"라고 말했고, 이에 무리 중 한 남자가 그에게 직접 고소를 제기했다. "그가 다시 맹세하고 부인하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라 하였다." 거짓말쟁이는 자신의 자존심을 잃었기 때문에 자연스럽게 자신의 증언이 믿어지지 않는다는 의심을 품고, 맹세까지 하게 된다. (3) 세 번째 경우에, 베드로는 맹세에 저주까지 더했다. 아마도 그는 세례 요한과 그리스도의 영향 아래 들어오기 전에는 맹세하는 습관에 빠져 있었을 것이다. 옛 습관은 쉽게 되살아난다. 두 번째와 세 번째 시험 사이에 한 시간이 경과했다. 그러나 기도 없이 보낸 시간은 영혼에 아무런 힘도 가져다주지 않는다. 이제 고소가 그에게 바짝 다가왔다. 그것은 일반적으로 "곁에 서 있던 사람들"에 의해 제기되었는데, 그들은 그의 갈릴리 억양을 알아차렸다. 랍비들은 갈릴리 사람들의 말이 거칠고 촌스러웠다고 한다. 어떤 이들은 그것이 사마리아어와 시리아어에 가까웠으며, 그들이 후음을 잘 발음하지 못하고 'sh'를 'th'로 바꾸었다고 말한다. 베드로가 입을 다물었더라면 더 좋았을 것이다. 그러나 말고의 친척이 그에게 귀를 자른 행위를 상기시켜 그의 두려움을 더욱 크게 만들었다(요한복음 18:26 참조). 그러므로 그의 부인은 고소가 진행될수록 더욱 맹렬해진다. 저주한다는 것은 자신이 거짓으로 말했다면 자신에게 하나님의 진노가 내리도록 기원하는 것이며, 이 저주에 더해진 맹세의 신성모독은 격정과 그리스도의 원수들의 언어이다. "마귀의 말은 오직 마귀의 증거만을 필요로 한다"(헨리). (4) 사도가 타락했다! 얼마나 큰 추락인가! 지옥에 떨어진 루시퍼! 베드로의 타락 안에서 우리는 타락하려는 우리 자신의 성향과 그로 인한 깨어 있음과 기도의 필요성을 발견하게 된다.
**III. 결말은 멸망이거나 회개이다.**
1. 유다의 경우에 그것은 멸망이었다(다음 설교 참조). 2. 베드로의 경우에 그것은 회개였다. (1) 그가 세 번째로 주님을 부인했을 때, "곧 닭이 울었다." 그가 관저에서 기다리는 긴 시간 동안, 그의 기억과 양심은 "닭의 날카로운 나팔 소리"에 깜짝 놀랄 때까지 잠들어 있었다. 그리스도의 말씀이 이제 그의 마음속으로 밀려들어와 그의 심장을 찔렀고, 닭 울음을 죄인에게 진정한 세례 요한으로 만들었다. 참고: 그리스도의 자비는 때로 닭 울음 때에 온다. 베드로가 여종의 두려움으로 인해 넘어졌으니, 우리는 가장 약한 시험자를 결코 경멸하지 말자. 그가 닭의 울음으로 인해 일어섰으니, 우리는 가장 미천한 은혜의 수단을 결코 경멸하지 말자. (2) 닭이 울었을 때, "주께서 돌이키사 베드로를 보셨다"(누가복음 22:61 참조). 여기서 그리스도의 친절하심에 주목하라. 결박되어 있으시므로, 기적 없이는 베드로에게 가서 말씀하실 수 없으셨다. 만약 그가 그를 불렀다면, 제자는 시험하는 자들의 악의에 발각되었을 것이다. 한 번의 눈길로 충분하다. 베드로의 부인은 그리스도의 고난의 일부로 들어온다. 진정한 회개자를 가장 깊이 슬프게 하는 것은 자신이 주님을 슬프게 했다는 반성이다. (3) 베드로는 "나가서," 즉 시험과 수치의 현장에서 나갔으니, 자신이 그 안에 들어왔다는 것을 깊이 슬퍼하면서, "혼자 슬퍼하기" 위해서였다(스가랴 12:11, 12 참조). (4) 그는 자신의 교만한 죄에 대한 회개의 쓰라린 눈물을 흘렸다. 마가는 "그가 그것을 생각하고 울었다"(마가복음 14:72)고 한다. 달콤하게 죄를 지은 자들은 회개 가운데서든 절망 가운데서든 쓰라리게 울어야 한다. 왜냐하면 죄 자체가 쓴 것이기 때문이다. 회개의 눈물이 쓰라릴수록, 거듭난 삶의 기쁨은 더욱 달콤하다. 그의 슬픔과 눈물은 오래 지속되었다. 전통에 의하면 그는 닭 울음 소리를 들을 때마다 그것이 그를 울게 만들었다고 한다. (5) 베드로는 그 후 그리스도를 공개적으로 고백했으며, 이스라엘의 온 집이 그에 대해 그가 어떻게 생각하는지 알게 했다. 그는 깨어 있음과 기도로 삶과 죽음 모두에서 그분을 공개적으로 고백했다.—J.A.M.
**R. 턱의 설교**
**마태복음 26:4 — 주님의 원수들의 최후 계략.**
가야바의 인솔 아래 제사장 당파가 나사로의 부활 직후 열린 공의회에서 주님을 죽이기로 결의한 것으로 보인다(요한복음 11:47-53). 그러나 그것은 그들이 상상한 것보다 훨씬 더 어려운 일이었으며, 몇 주가 지나도 그들의 목적 달성에 더 가까워지지 못했다. 마침내 그들은 암살로 목적을 이루려는 생각을 굳혔다. 그들은 "간계로 잡아 죽일" 방법을 궁리하려 했다.
**I. 그들이 왜 새로운 계략을 찾게 되었는가?**
이전의 모든 계략이 실패했을 뿐만 아니라, 그 계략들이 실패하는 방식이 고안자들을 굴욕시키고 분노하게 만들었기 때문이다. 그들은 고소거리를 얻지 못했고, 그의 신체를 확보하지도 못했으며, 그를 내버려 두려 하지도 않았다. 1. 그들은 공개적인 체포를 시도했다. 그러나 관리들이 그에게 너무 깊은 감명을 받아 그에게 손을 댈 엄두를 내지 못했다. 2. 그들은 그가 고소에 이용될 수 있는 말을 하게끔 만들려 했다. 그러나 그들은 오히려 스스로 올무에 빠지고 백성들 앞에서 수치를 당했을 뿐이다. 3. 그들은 주님의 가장 심한 책망의 대상이 되었고, 이것이 너무 참을 수 없어서 복수를 구하는 데 한 시간도 지체하지 않기로 결심했다. 사람들이 겸손해지면 자기 고집을 포기한다. 사람들이 굴욕을 당하면 자기 고집을 더욱 끝까지 밀어붙인다.
**II. 그들이 아직 극복해야 할 어려움은 무엇이었는가?**
두 가지 특별한 어려움이 있었다. 1. 백성들, 특히 절기에 참여하러 온 방문자들의 호의. 만약 그들이 공개적인 체포를 시도한다면, 폭동을 의미하는 구출 작전이 있을 것이었고, 그렇게 되면 로마인들의 강력한 손이 내려올 것이었으며, 빌라도에게 자신들에 대한 증오를 표출할 또 다른 기회를 줄 것이었다. 2. 다가오는 절기. 절기 전에 좋은 계획을 마련하기가 거의 불가능했고, 절기 동안에는 아무것도 할 수 없었으며, 예수님은 절기 후에 도성에서 빠져나갈 것이었다. 유다의 배반으로 인해 이러한 어려움들이 해결되었을 때 그들이 얼마나 기뻐했을지 상상할 수 있다.
**III. 이 계략들이 드러내는 것은 무엇인가?**
그것들은 당시 시대와 사람들의 모습을 드러낸다. 1. 그것들은 백성들이 주님에 대해 품은 평가를 드러낸다. 백성들은 언제나 공식적인 음모와 악을 두려움 없이 저항할 수 있는 사람을 기뻐한다. 2. 그것들은 제사장 당파의 편파적이고, 악의적이며, 비이성적인 성격을 드러낸다. 개인적인 감정이 판단력을 압도하게 허용되었다. 3. 그것들은 그리스도의 성품을 드러낸다. 그는 죄인으로 취급받을 수 없었다.—R.T.
**마태복음 26:8 — 낭비의 법칙.**
"어찌하여 이것을 허비하느냐?" 마태는 일반적으로 "제자들"이라고 말하고, 마가는 신중하게 "분개하는 자들이 있었다"고 말하며, 요한은 정확하게 발언자를 지목했는데, 그것은 좁고 탐욕스러운 영혼을 가진 사람, 바로 가롯 유다였다. 부분적으로는 진심이고 부분적으로는 꾸며낸 그의 분개는 아마도 제자들 중 일부, 특히 세 번째 그룹 즉 실천적 그룹에 속한 이들에게 진심으로 공유되었을 것이다. 그 여인의 행위의 의미와 중요성을 이해하기 위해—우리는 그 여인이 나사로의 누이 마리아라고 이해한다—우리는 동방의 향료에 대한 사랑과 향료에 관련된 잔치 관습을 염두에 두어야 한다. 동방 사람들은 우리에게 너무 강하게 느껴지는 향기를 귀하게 여긴다. 여성들은 특별한 향기를 보물처럼 보관한다. 향료 선물은 경의와 영예의 표시이다. 캄비세스가 에티오피아 왕자에게 보낸 선물은 "자주색 예복, 금 목걸이, 팔찌, 향료 담은 설화석고 상자, 그리고 야자주 한 통"으로 구성되었다. 방문객의 방과 몸에 장미수와 다른 방향제를 뿌리는 것은 지금도 존경스러운 환대의 표시이다. 좋은 용도가 눈앞에 나타난 후에도 그 향유를 보관해 두었더라면 마리아의 향유는 정말로 낭비되었을 것임을 지적하라. 왜냐하면 사용하지 않고 쓸모없이 두는 것에도 낭비가 있고, 사용하고 잃는 것에도 낭비가 있기 때문이다. 주는 것이 낭비인지 아닌지는 다음에 달려 있다.
**I. 주는 자가 마음에 품은 목적.**
마리아는 매우 뚜렷한 목적을 앞에 두었다. 그것은 그녀의 행위를 영화롭게 하는 목적이었다. 그녀는 오빠를 죽음에서 살려내신 분에 대한 감사와, 그녀에게 가장 사랑하고 가장 고귀한 친구였던 분에 대한 개인적인 사랑을 적절히 표현하기를 원했다. 말로는 부족했다. 그녀는 자기 부정이 담긴 무언가를 원했다. 그녀의 귀한 향유는 그토록 큰 일을 했을 때 낭비되지 않았다.
**II. 받는 자가 선물을 받는 방식.**
예수님은 그것을 낭비라고 생각하지 않으셨다. 그에게 그것은 마리아가 생각하는 것보다 더 풍성한 의미와 애정으로 가득 차 있는 것으로 보였다. 그녀는 무의식적으로 그분의 감정의 방향에 맞게 행했다. 그 슬픈 시간에 예수님을 위로한 것이 낭비가 될 수 없었다.
**III. 비판자가 선물을 비판한 관점.**
그는 가난한 사람들이란 돈이 없는 사람들뿐이라고 생각했다. 그리스도는 훨씬 더 높은 의미에서 "가난하셨다." 선물은 가난한 자에게 드려진 것이었다. 강조점: 1. 마리아는 자신이 소중히 여기는 것을 포기했다. 2. 마리아는 아낌없이 포기했다. 3. 마리아는 감사하는 사랑을 표현하기 위해 포기했다.—R.T.
**마태복음 26:15 — 유다의 범죄.**
"내가 예수를 너희에게 넘겨 주리니 얼마나 주려느냐?" 배반의 죄는 그 배반으로 적은 돈을 벌려 했다는 극도의 비열함에 비해 거의 부각되지 않는다. 이것이 그 사람의 본모습을 드러내고, 유다에게 있어서 뿌리의 벌레가 된 탐욕을 보여 준다. 적은 돈이라도 벌 수만 있다면 충성심도, 경건함도, 우정도 그에게는 아무것도 아니었다. "그의 비열하고 경악스러운 타락의 역사는 완전히 이해할 수 있다. 그는 다른 사도들도 그랬던 것처럼, 정치적 혁명에 참여하고 지상 왕국에서 탁월한 자리를 차지하려는 희망으로 예수님의 제자가 되었다. 처음에 그에게 어느 정도 고귀한 열정이 있었고 그분에 대한 애착이 있지 않았다면 예수님이 그를 사도로 삼으셨을 것이라는 것은 상상할 수 없다. 그가 뛰어난 에너지와 행정 능력을 가진 사람이었음은 그가 사도 공동체의 금고 관리자로 임명되었다는 사실로 추론할 수 있다. 그러나 그의 성품의 뿌리에는 썩은 기운이 있어서 점차 그 안에 있는 모든 탁월한 것들을 흡수하고 지배적인 정욕이 되었다. 그것은 돈에 대한 사랑이었다. 그는 예수님이 친구들로부터 공동체의 필요와 매일 어울리는 가난한 자들에게 분배하기 위해 받은 적은 금액에서 행한 소소한 횡령으로 그것을 키웠다. 그는 새 왕국에서 재무장관이 되었을 때 그것에 무한한 만족을 주기를 희망했다"(스토커). 조그마한 산의 샘이 불어나 홍수가 되는 강이 되는 것으로, 또는 피 속의 오염이 피부에 반점을 만들고, 이것이 자라 부스럼이 되다가 악성의 치명적인 종기로 발전하는 것으로 예시하라.
2. **유다의 죄가 희미하게 시작될 때.** 자기 자신이 그리스도보다 더 흥미로웠다. 얻는 것이 섬기는 것보다 더 큰 즐거움을 주었다. 이것이 저수지 제방을 통해 흐르는 작은 물줄기였으며 홍수가 될 것이었다. 안전은 그리스도를 먼저 두고 그를 섬기는 것을 최선으로 여기는 데 있다. 근본적인 잘못은 돈을 단순히 소유하는 것에 대한 관심이었다. 사용하기 위해 돈을 갖는 것은 건전한 것이다. 소유하기 위해 돈을 갖는 것은 도덕적 질병을 낳는다.
**II. 성장 단계에 있는 유다의 죄.**
1. 그것은 비이성적인 기대를 형성했다. 2. 그것은 기대가 실현되는 지연으로 인해 짜증을 냈다. 3. 그것은 소소한 불충실한 행위들로 조장되었다. 4. 그것은 개인적인 이익을 최고의 가치 있는 것으로 나타나게 만들었다.
**III. 유다의 죄는 범죄일 뿐만 아니라 어리석음이기도 하다.**
왜냐하면 그것이 유다를 멸망시키고, 그가 마음에 품었던 모든 계획을 파괴했기 때문이다. 탐욕스러운 유다는 스스로를 망쳤다.—R.T.
**마태복음 26:22 — 우리 자신에게 물어야 할 것을 주님께 여쭙기.**
필립스 브룩스는 주님께 제자들이 질문하는 것에서 그가 인정할 수 있는 마음의 상태와 감정을 본다. "각 사람의 염려는 자신의 형제를 향하는 것이 아니라 자기 자신을 향하는 것으로 보이며, 그들이 차례로 '주여, 내니이까?'라고 묻는 것을 듣게 된다. 베드로, 바돌로매, 요한, 야고보, 도마, 각자 자신을 위해 말하며, 빠른 질문들이 그들의 단순한 마음에서 쏟아진다. '주여, 내니이까?' 분명히 이 안에는 이상한 점이 있다. 이 사람들은 진실했다. 그들의 질문에 꾸밈이 있을 수는 없었다. 예수님의 예언에 진짜 살아 있는 두려움이 그들을 엄습했다. 그리고 각자의 첫 번째 생각이 자신의 죄의 가능성에 대한 것이었다는 것은 좋은 표시였다, 의심할 여지 없이." 그러나 이것은 표면에 있는 것이다. 성품을 더 면밀히 연구하면 그렇게 칭찬받을 만하지 않은 무언가가 드러난다. 자신들에 관해 주님께 질문하는 이 제자들의 행동은, 책임을 전가하려는, 특히 스스로를 탐색하고 올바르게 평가하는 책임을 전가하려는 인간의 지속적인 성향을 보여 준다. 의심할 여지 없이, 자기 성찰은 어렵고, 불쾌하고, 굴욕적인 일이다. 그러나 사람이 진정한 사람이 되려면 그 일을 해야 한다. 그리스 신전 위에 "너 자신을 알라"고 쓰여 있었다. 이것은 인간에게 가장 어려운 일이며, 동시에 가장 고귀한 일이다.
**I. 우리 스스로 결정할 수 없는 것을 그리스도께 가져가는 것은 좋은 일이다.**
이 제자들이 먼저 자기 성찰을 조금이라도 한 다음, 당혹스럽고 불확실하여 주님의 도움을 구했더라면 완전히 옳았을 것이다. 그 대신 충동적으로, 무분별하게, 서로를 흥분시키며, 자신들이 무슨 말을 하는지도 거의 모른 채, 그들은 모두 동시에 같은 말을 했다.
**II. 그리스도께서는 이런 질문자들을 반드시 그들 자신에게로 돌려보내실 것이다.**
각 사람을 위한 답은 없었다. 모두를 위한 일반적인 답이 있었다. "나와 함께 그릇에 손을 넣는 자." 그러나 그들 모두가 그렇게 했다. 그것은 매우 날카로운 관찰자 외에는 아무것도 알려 주지 않았으니, 그 관찰자는 유다의 손이 예수님의 손과 동시에 그릇에 들어가는 것을 알아차렸을 것이다. 예수님은 사실상 그들이 충동적으로 그분께 묻고 있는 질문을 스스로에게 하도록 명하셨다.
**III. 제자들은 스스로 자신들의 질문에 답할 수 있었을 것이다.**
그들이 자신들의 동기를 살피기 시작했다면, 열한 제자는 무엇을 발견했을 것이며, 유다는 무엇을 발견했을 것인가? 열한 제자는 만족을 얻을 수 있었을 것이다. 왜냐하면 배반이란 그들이 주님과 맺고 있는 관계의 자연스러운 열매가 아니었기 때문이다.—R.T.
**마태복음 26:28 — 죄 사함을 위한 피.**
"이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라." "언약(covenant)"이라는 단어가 헬라어 단어에 대한 거의 어디서나 가장 적합한 번역이며, "유언(testament)"이 아니다. 우리 주님이 비유적인 표현을 사용하셨음은 분명하다. 잔 안에 있는 액체는 포도주였지, 피가 아니었다. 우리 주님은 그것이 자신의 피, 즉 새 언약의 인을 치는 그분의 생명의 부어짐을 나타내게 하셨다. 이 주제는 설교자가 속한 신학적 학파에 따라 그 취급이 달라진다. 지금 제안하는 것은 어떤 이론에도 맞추려는 것이 아니며, 다른 어떤 견해에 반대하는 것도 아니다. 그것은 다면적인 주제의 한 면에 불과하다. 그러나 일부 사람들에게는 시사적이고 도움이 될 수 있다. 주님이 상기시키는 사건은 분명히 출애굽기 24:4-8에 기록된 것이다. 모세는 대표 기둥들과 제단에 희생 제물의 생명을 포함하는 피를 뿌림으로써 하나님과 백성 사이의 언약을 인쳤다. 이처럼 예수님은 죄의 용서를 확보하기 위해 하나님과 백성 사이에 중재하는 일을 맡으셨다. 그는 그 협상을 수행하셨고, 만족스러운 결론에 이르게 하셨으며, 언약의 수락을 확보하셨고, 그분 자신의 피로 하나님의 이름으로 그리고 인간의 이름으로 그것에 인을 치고 서명하셨다. 예수님은 모세가 옛 언약의 중재자였던 것처럼 새 언약의 중재자이셨다. 모세는 자기 자신의 피로 언약에 인을 칠 수 없었다. 그는 살아 있는 피조물의 대표적인 피로 인쳤다. 예수님은 자신의 피로 언약에 인을 치실 수 있었고 실제로 그렇게 하셨다. 그는 하나님을 대신하고 인간을 대신하여, 신실함에 대해 생명으로 서약하실 수 있었다.
**I. 하나님과 인간 사이의 언약은 중재자를 통해 이루어진다.**
사례들을 보라—노아, 아브라함, 모세. 이처럼 그리스도가 언약을 중재하셨다.
**II. 언약은 상호 서약의 체결을 포함한다.**
새 언약에서, 하나님 편의 서약은 용서와 생명이며; 인간 편의 서약은 믿음의 순종이다. 그리스도께서 하나님의 이름으로도 인간의 이름으로도 서약을 취하셨다.
**III. 피는 언약의 적절한 인이었다.**
그것은 언약을 신실하게 지키는 것에 생명을 바침을 의미했다. 그리스도는 피 흘리심으로 인을 치신다. 즉 그분의 생명을 언약을 지키는 데 드리심으로써.
**IV. 포도주를 마시는 것은 언약의 상징적인 갱신이다.**
이것은 인간 편에서만 필요하다. 우리는 끊임없이 새롭게, 그리스도께서 우리의 이름으로 맺으신 언약을 지키겠다는 엄숙한 서약을 한다.—R.T.
**마태복음 26:34 — 자기 지식과 하나님의 지식.**
예수님은 베드로 자신보다 베드로를 더 잘 아셨다. 관찰력 있는 사람이라면 누구든지 그렇게 충동적이고, 말이 앞서며, 따뜻한 마음을 가진 사람에게 어디에 위험이 도사리고 있는지 알려 줄 수 있었을 것이다. 우리 주님은 신적으로 "사람 안에 있는 것을 아셨고", 다가오는 위험을 미리 보셨다. 우리는 모두 다른 사람의 성품을 평가하는 데는 충분히 예리하지만, 우리가 평가의 기준으로 우리 자신에 대한 경험만을 사용할 수 있기 때문에 확신을 가지고 그것을 할 수는 없다. 또한 흔히 다른 사람을 판단하기에 가장 앞서는 자들이 자기 자신을 평가하는 데는 가장 능숙하지 못하며, 그래서 그들의 기준은 불완전하고 불충분하다. 하나님의 지식은 완전하다. 그래서 진실한 마음을 가진 자는 "하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며 나를 시험하사 내 뜻을 아옵소서"라고 말할 수 있다.
**I. 자기 지식은 충동적으로 얻을 수 없다.**
충동은 순간적인 기분이나 감정만을 표현할 수 있으며, 그것은 일시적인 상황과 흥분에서 그 설명을 찾을 수 있다. 충동적으로 행동하거나 말하는 사람은 자신의 진정한 자아와 완전히 일치하게 행동하거나 말할 수도 있다. 그럴 수도 있다. 그러나 그가 조용히 결심할 수 있었다면 행동하거나 말했을 것과 달리 행동하거나 말할 수도 있다는 것도 마찬가지로 사실이다. 충동은 좋은 것이지만 위험하다. 빠른 판단과 결단의 능력과 구별하라. 충동은 그 시간을 말해 준다. 충동은 좀처럼 진정한 사람을 말해 주지 않는다.
**II. 자기 지식은 신중한 생각을 요구한다.**
우리는 성품에 있어서 큰 차이를 발견한다. 어떤 이들은 읽기 쉽고, 잘 알려진 부류에 속한다. 어떤 이들은 읽기 매우 어려우며, 오랫동안 지켜보아야 한다. 그들의 개성이 그들이 속한 분류보다 더 두드러진다. 그리고 사람들은 자신 안에서도 비슷한 다양성을 발견한다. 어떤 이들은 자신을 쉽게 읽을 수 있다. 베드로도 노력했더라면 그럴 수 있었을 것이다. 어떤 이들은 자신을 알고 있다고 확신하지 못한다.
**III. 자기 지식은 항상 하나님의 교정에 종속된다.**
그 사도는 자신의 강한 주장을 할 때 자신을 안다고 생각했다. 그러나 그는 하나님의 교정을 받게 되었다. 이것은 흔히 실망과 실패라는 훈련에 의해, 그리고 자신이 감당하기에 적합하지 않다고 생각하지 못했을 일을 주시는 섭리에 의해 우리에게 주어진다.
**IV. 하나님의 교정은 새로운 빛 안에서 자기 자신을 다시 읽게 해야 한다.**
만약 우리가 그렇게 하지 않는다면, 우리는 베드로와 함께 계속해서, 쓰라린 경험을 통해 자신을 알아가는 법을 배워야 할 것이다.—R.T.
**마태복음 26:36 — 겟세마네에서 배운 진리들.**
올리브 산 기슭의 작은 동산이 지금 여행자들에게 겟세마네 동산으로 보여진다. 담으로 둘러싸여 있다. 몇 그루의 올리브 나무가 남아 있으며, 아마도 예수님께 그늘을 드리웠던 나무들의 후손일 것이다. 그러나 이 장소는 도성에 너무 가깝고 주요 도로에 너무 인접하여 우리 주님이 찾으셨던 고요함을 제공했을 것 같지 않다. 톰슨 박사는 조금 더 멀리, 도성에서 1마일도 채 되지 않는 동산들을 이야기하며, 그가 나타난 장소에서 북동쪽으로 불과 몇백 야드 떨어진 숨겨진 골짜기에서 우리 주님의 목적에 정확히 맞는 동산을 발견했다고 한다. 겟세마네의 장면은 우리에게 세 가지를 인상 깊게 남긴다.
**I. 우리는 주님의 인성에 관한 생각을 얻는다.**
그것은 신성한 인성이었으므로, 우리는 거기에서 어느 정도 특이한 요소들을 발견할 것을 기대할 수 있다. 그러나 그것은 진정한 인성이었으므로, 우리는 우리와의 차이보다 더 많은 유사성을 발견할 것을 기대할 수 있다. 형제와 같은 느낌과 경험은 다음에서 드러난다: 1. 그리스도의 영의 불안함. 우리는 다가오는 재앙에 대한 예감이 있을 때 불안함이 어떤 것인지 안다. 2. 홀로 있고 싶어하시면서도 곁에 누군가가 있어 함께하고 공감해 주기를 원하시는 주님의 바람. 3. 예상되는 육체적 고통에 대한 주님의 저항. 4. 의도적으로 그런 것이라기보다 연약함으로 인해 실패하여 깨어 있지 못한 제자들을 온유하게 대하시는 방식. 겟세마네는 우리가 "그가 모든 면에서 우리와 같이 시험을 받으신" 분임을 느끼도록 도와준다.
**II. 우리는 주님의 고난의 원인에 관한 생각을 얻는다.**
의심할 여지 없이 그는 이전에 아무도 느끼지 못한 방식으로 다음을 느끼셨다. (1) 하나님과 인간 사이의 분리; 그리고 (2) 죄의 혐오스러움. 그리고 그는 의도적인 죄가 인류에게 가져온 끔찍한 저주와 형벌을, 다른 누구도 한 것처럼 평가하셨다. 그분이 이제 통과하시려는 화가 그에게 형벌을 드러내는 것처럼 보였다. 이것이 구원의 짐을 이토록 무겁게 만들었고, 그것이 이토록 많은 것을 포함하게 만들었다. 이 모든 것이 그분의 마음과 심령에 밀려들어, 그 진지한 부르짖음과 기도를 강요했다.
**III. 우리는 주님의 고난에 대한 기꺼이 하시는 뜻에 관한 생각을 얻는다.**
1-75절 (14/14)
영혼의 헌물—죄를 위한 의지의 헌물—은 겟세마네에서 드려졌다. 하나님은 완성되고 시험된 순종의 완전한 제사를 요구하셨다. 갈보리는 그 시험을 완성하였다. 그리스도는 완전한 제물이셨다. 그분은 자유롭게, 기꺼이 자신을 하나님께 드리셨다.—R.T.
**마태복음 26:39 겟세마네—대표적 갈등**
갈보리의 장면은 겟세마네의 장면과 어떻게 다른가? 두 장면의 동일성, 본질적 일체성을 지적하기는 어렵지 않다. 그러나 차이가 있다. 그것은 이것이다. 갈보리에서는 육체적 고난이 두드러진다. 우리의 생각은 주님의 육체적 고뇌와 상처 입고 찢어지는 마음에 동정적으로 집중된다. 겟세마네에서는 육체적인 것이 부차적이고 정신적이고 영적인 것이 두드러진다. 우리는 무서운 영혼의 싸움 앞에 있다. 삶은 어디서나 갈등이다. 땅은 거대한 전쟁터이다. 이것이 다 무엇을 의미하는가? 마음 속의 갈등. 가정에서의 갈등. 나라에서의 갈등. 어디서나 갈등. 우리가 이 신비에 대한 빛을 어디에서든 얻는다면, 그것은 겟세마네 동산에서 얻는다. 그곳에서 인자가 쓰라린, 거의 압도적인 갈등 속에 있음을 볼 수 있다.
**I. 삶의 갈등은 실로 의지들의 갈등이다.** 하나님은 최고의 의지이시며, 그분의 의지는 그분의 피조물들에게도 최고가 되어야 한다. 그러나 인간에게는 제한된 자유 의지가 주어졌다. 그 자유 의지를 인간은 행사해 왔고, 결국 지배적인 것이 되어 끊임없이 하나님의 의지에 맞서게 되었다. 육체적 조건, 감각의 예속, 보이는 것과 일시적인 것의 매력 등이 모두 인간의 의지, 인간의 완고함을 강화시키는 데 기여하며, 그래서 싸움이 때로 격심해진다. 우리 주님은 우리의 인간 본성을 취하심으로써 감각의 지배를 받는 우리의 인간 의지를 취하셨다. 그리고 이 의지가 겟세마네에서 하나님의 의지와 씨름을 시도하였다.
**II. 삶의 갈등에서의 승리는 우리의 의지를 하나님의 의지에 굴복시키는 것이다.** 이것이 겟세마네의 승리이다. 우리 주님은 하나님의 의지가 바뀌기를 원하지 않으셨다. 그분은 자신의 전 본성—몸, 마음, 영혼—이 완전히 항복하여 그 의지를 받아들이기를 원하셨다. 인간은 격렬한 투쟁의 결과로서만 자신의 의지를 포기한다. 어떤 힘이 인간의 의지를 새롭게 하고 강화하여 하나님의 의지를 받아들이고 그것을 자신의 것으로 삼게 할 수 있는가? (1) 예수 안에 있는 진리. (2) 예수께서 우리를 위해 이루신 사역. (3) 예수께서 우리를 위해 얻어 우리에게 주신 은혜. (4) 예수께서 우리에게 실제로 지금 행사하시는 능력. (5) 예수의 사랑의 강권하심. 그리스도는 하나님의 의지를 우리에게 무한히 매력적인 것으로 만들기 위해 오셨다. 그분은 인간 의지의 은혜로우신 설득자이시다.—R.T.
**마태복음 26:41 선한 의도의 인정**
"마음에는 원이로되 육신이 약하도다." 우리 주님은 이 제자들을 매우 온유하게 대하셨다. 책망의 말씀은 그분의 입술을 지나지 않았다. 그분은 육체적 연약함이 의지에 미칠 수 있는 영향을 배려하셨으며, 즉각적으로 의지가 흔들렸다고 여기지 않으셨다. "성전에서 당직하는 제사장들은 밤새 깨어 있을 것이 요구되었고, 성전 대장이 자는 것을 발견하면 심하게 처벌받았다. 베드로와 야고보와 요한은 그 시간의 십분의 일도 깨어 있지 못하였다. 그러나 주님은 그들을 매우 부드럽게 꾸짖으시며, 그들의 외견상 무관심을 육체적 탈진 탓으로 돌리셨다." 하나님이 다윗에게 성전 건축을 허락하지 않으셨을 때, 그분은 그의 선한 의도를 은혜롭게 인정하셨다. "네 마음에 이런 것이 있으니 잘하였도다." 그러나 "선한 의도"의 무용성을 보여 주는 익숙한 속담이 있다. "지옥은 선한 의도로 포장되어 있다." 그렇다면 어떤 조건에서 우리의 의도가 인정되고 받아들여질 수 있는가? 우리 자신도 의도가 때로는 옳고 때로는 그를 수 있음을 알 수 있다.
**I. 의도가 단순한 감정에 불과할 때, 그것은 잘못된 것이다.** 감정 자체가 잘못된 것일 필요는 없다. 그것이 의도로 취급되어 그로서 받아들여질 것을 기대할 때 잘못된 것이다. 그것이 단순한 감정인 경우는 다음과 같다. (1) 그것과 관련하여 의지의 결단이 없을 때. (2) 그것을 실행할 기회를 살피지 않을 때. 우리의 의도는 그것을 이행할 기회를 그냥 흘려보낼 때마다 단순한 감정에 불과함이 드러난다. 우리는 끊임없이 이렇게 하고 있으며, 이 사실이 그 속담을 만들어 내었다.
**II. 의도가 실제 목적일 때, 그것은 옳은 것이다.** 그때 그것은 충동적이 아니라 사려 깊게 형성된다. 상황과 능력이 충분히 고려된다. 적합한 기회를 살피고, 어려움을 극복하는 데 에너지가 발휘된다.
**III. 의도는 실행에서 방해받는다고 해서 잘못된 것이 되지 않는다.** 사람들은 흔히 실패가 우리의 목적이 잘못되었음을 보여 준다고 가정하는 실수를 범한다. 그러나 우리의 의도 외에도 고려할 것들이 있다. 우리는 항상 이 확신을 가질 수 있다. 하나님은 우리가 할 수 있었다면 의도했던 것을 했을지 아셨을 것이다.—R.T.
**마태복음 26:52 칼이 있어야 할 곳**
"네 칼을 칼집에 꽂으라." 우리 주님이 칼의 사용에 관한 어떤 일반적인 지시를 주려 하셨다고 생각할 필요는 없다. 전쟁의 합법성이나 불법성 문제는 베드로에게 하신 우리 주님의 말씀과 연결될 수조차 없다. 우리 주님의 말씀은 그 상황에 정확히 맞는 것이었다. "그때의 저항은 확실한 파멸을 초래했을 것이다. 뿐만 아니라 그것은 하나님을 위한 싸움이 아니라 그분을 대적하는 싸움이 되었을 것이다. 왜냐하면 그분의 목적의 성취를 거스르는 것이었기 때문이다." 베드로가 칼을 지니고 있었다는 것은 다소 이상한 일이다. 의심할 여지 없이 그는 갈등을 예상하고 그 무기를 준비했을 것이다. 그가 칼을 사용하는 방법을 알았을 가능성은 없으며, 그가 그것을 매우 위험하게 휘두른 것은 분명하다.
**I. 칼집이 항상 칼이 있어야 할 곳은 아니다.** 우리는 거기에 보관할 수 있기를 바랄 수 있지만, 인간 본성이 지금과 같은 한, 사회가 자기 자신으로부터 자신을 보호할 필요가 있다고 판단하는 한, 나라들이 다른 나라들에게 요구를 강요하는 한, 칼은 칼집에 보관될 수도 없고 보습으로 바꿀 수도 없다. 우리는 여전히 때로는 칼을 칼집에서 빼야 하는 세 유형의 사람들을 볼 수 있다. (1) 사형집행인. 그는 공정하게 심판받고 정당하게 정죄된, 공공 평화를 어지럽히는 범죄자들에 관한 법의 판결을 집행한다. (2) 응징자. 그는 대사에 대한 나쁜 대우 등 공적인 불의를 보복하기 위해 칼을 칼집에서 빼야 한다. (3) 방어자. 그는 자신의 가정을 약탈하거나 나라의 자유를 위협하는 적을 맞선다.
**II. 칼집은 항상 그리스도인의 칼이 있어야 할 곳이다.** "우리의 싸우는 무기는 육체에 속한 것이 아니다." 우리는 저항이 아닌 복종으로 승리한다. "다른 어떤 명분을 위해 육체적 무기를 사용하는 것이 합법적일 수 있을지라도, 그리스도와 그분의 진리를 위해 칼을 빼는 것은 현명하지도 옳지도 않다"(플럼프트레). 그리스도의 법은 "악에 저항하지 말라"이다. 기독교는 악을 다루는 이상하지만 승리적인 방법을 발견하였다. 그것은 악이 최악을 다하도록 내버려 둔다. 이것이 우리 주님의 방식이었다. 그분은 굴복하시고, 자신을 내주시고, 견디시고, 악이 완전히 자신을 드러내도록 하셨다. 그 결과, 온 세상이 악이 얼마나 철저하게 나쁘고 비열한지를 안다.—R.T.
**마태복음 26:70 베드로의 시험의 때**
"그가 모든 사람 앞에서 부인하여 이르되 나는 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하노라 하더라." 베드로의 죄의 본질은 너무나 충분히 다루어졌으므로, 우리는 안심하고 그를 위해, 그리고 그의 매우 심각한 잘못의 정상 참작을 위해 무엇을 말할 수 있는지 알아볼 수 있다. 잘못을 범한 형제들에 관해 가혹하고 무분별한 말을 하는 것은 현명하지 않다. "서 있다고 생각하는 자는 넘어질까 조심하라"는 권면을 기억하는 것이 좋다. 베드로에게 임한 시험은 "사람이 당하는" 공통적인 것이었다. 심지어 크랜머도 후대에 자신의 이야기를 반복한다. 우리는 베드로의 죄를 변명하지 않지만, 그가 겪은 시험의 때를 친절하게 헤아려 보려 한다. 모든 사람은 삶의 어느 지점에 이러한 시험의 때를 갖는다. 때로는 청년기에 오기도 하지만, 아마도 아브라함과 다윗의 경우에서 보듯 중년 이후에 주로 찾아오는 것 같다. 어떤 식으로든 삶의 원리가 검증되고, 의지가 고백된 원리로부터 분리되어 그 원리가 어떤 압박도 견디지 못하는 약한 감정에 불과한 것이 되었는지가 드러난다. 베드로를 위해 말할 수 있는 것은—
**I. 그가 육체적으로 지쳐 있었다는 것이다.** 오랜 시간의 망을 보고 불안해함이 그를 완전히 피곤하게 했음에 틀림없다. 동산에서의 그 잠은 상쾌하지 않았다. 몸이 시험에 이르는 길을 예비하였다.
**II. 그가 매우 대담한 일을 하고 있었다는 것이다.** 실제로 궁정 안으로, 대제사장의 경비와 종들 사이로 길을 낸 것이다. 그것은 고귀한 일이었지만 매우 위험한 일이었다. 그는 주님을 향한 계획이 종들을 포함하는지 알지 못했으나, 사랑하는 주님에게 무슨 일이 일어나는지 보고 싶은 마음에 위험을 무릅썼다. 의심할 여지 없이 그는 당당한 태도를 보이는 것이 관찰을 피하는 최선의 방법이라고 생각했다. 갈릴리 사투리만 없었다면 잘 해냈을 것이다.
**III. 그가 예수에 관한 그의 소망에 실망했다는 것이다.** 그는 지상 왕국이 세워질 것이라고 생각했다. 예수의 체포가 그 소망을 영원히 산산조각 냈다. 예수는 원수들의 손에 계셨다. 이것이 베드로의 그리스도에 대한 개인적 감정에는 영향을 주지 않았으나, 그와의 공개적인 관계를 고백하지 않는 것이 낫겠다는 생각을 하게 했다.
(1) 모든 사람에게 시험의 때가 있다. (2) 그것은 자기 계시이다. (3) 그것은 훈련이다. (4) 시험의 때는 모든 사람에게 정확히 상대적이다. (5) 상대성이 발견해야 할 것이다.—R.T.
**마태복음 26:75 성품을 드러내는 신속한 회개**
베드로는 한 번의 잘못된 발걸음을 내디딤으로써 덫에 걸렸다. 그는 일어날 일을 전혀 예상하지 못했다. 그는 불편하고 위험하기까지 한 질문을 단지 외면하는 것이라고 변명하며 반쪽 거짓말로 시작했다. 그러나 "악의 시작은 물이 새는 것과 같다." 곧 시험자가 가련한 베드로를 회피, 거짓말, 저주, 맹세로 머리끝까지 빠뜨렸다. 그때 예수께서 의회 회의실에서 지나가시던 순간이 왔다. 지나가시면서 그분은 돌아보셨고, 베드로에게 눈길을 주셨다. 단지 눈길이었지만, 그 눈길에 얼마나 풍성한 연민이 담겨 있었는지 우리는 상상할 수 있다. 그것은 바로 마음에 닿았다. 경고의 말씀들이 떠올랐다. 번개 같은 섬광으로 베드로가 빠진 어둠이 드러났다. 그는 그곳을 뛰쳐나가 가장 쓴 수치와 굴욕을 말해 주는 눈물을 억제하지 못하였다. 이 회개는 베드로에 관해 무엇을 말해 주는가?
**I. 그의 민감성.** 그가 그리스도의 "눈길"에 얼마나 빠르게 반응했는지를 볼 때, 우리는 그가 여종의 질문이 가져온 위험에 왜 그리 쉽게 반응했는지 이해하기 시작한다. 그는 너무 민감했다. 너무 빨리 반응했다. 자신의 인상을 비판할 시간을 갖기 전에 항상 말하고 행동할 위험에 처해 있었다. 우리 가운데 그런 사람들이 많다. 그들은 너무 빨리 느낀다. 너무 빨리 반응한다. 그리고 그들은 선과 성공에 반응하는 것만큼이나 악한 제안과 재앙에도 쉽게 반응한다. 우리는 그것을 고도로 예민한 신경 조직이라고 부른다.
**II. 그의 애정.** 우리는 그가 주님께 얼마나 진실하게 애착을 가졌는지, 그리고 그 애착이 그를 그리스도가 그에게 행사하시는 모든 영향에 얼마나 열려 있게 했는지를 기억해야 한다. 그 슬픈 때에 그의 안전망은 그리스도에 대한 개인적 사랑이었다. 그 성향은 흔히 그릇된 길을 간 후에도 사람들을 다시 바로잡는다. 아버지와 어머니는 자녀의 애정 있는 성품이 그들에게 주는 닻의 효력을 안다.
그러나 좋지 않은 넘쳐흐르고 충동적인 회개가 있다. 때로 죄의 실제로 굴욕적인 감각이 느껴지기 전에 너무 쉬운 죄 고백이 있다. 쉬운 회개는 후회 이상이 아니며, 보통 표현에서 매우 넘쳐흐른다. 쉬운 회개는 도덕적 본성에 거의 영향을 미치지 않는다. 회개는 진지한 사고의 도움으로 깊고 철저하게 이루어져야 한다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-26-1-75(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역