mpc-mat-24-1-51 (ko)
I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0
1-51절 (1/9)
**주해** 마태복음 24:1-51 예루살렘 멸망과 말세에 대한 예언 (마가복음 13:1-37; 누가복음 21:5-36.)
올스하우젠이 주장한 것처럼 마태나 그의 편집자가 다른 곳에서 세부 사항과 표현들을 끌어와 주님의 원래 강화를 상당히 확대했다고 생각할 이유는 없다. 지금 우리에게 전해지는 이 강화(마태복음 24:1-51 및 25장)는 서로 긴밀하게 연결된 여러 부분으로 이루어진 하나의 완결된 전체를 형성하며, 마태가 이 엄숙한 자리에서 실제로 말씀하시지 않은 내용을 주님의 입에 넣는 것은 그의 단순하고 진실한 문체에도 어울리지 않는 부자연스러운 일이었을 것이다.
마태복음 24:1-3 강화의 배경 (마가복음 13:1-4; 누가복음 21:5-7.)
**마태복음 24:1** "성전에서 나가서"는 개정역에서 "성전에서 나와 가시더니(ἐπορεύετο)"로 번역된다. 최선의 사본들과 역본들이 이를 지지한다. 주님이 베다니로 향하는 도중에 제자들이 성전에 관한 이야기로 그분의 길을 막은 것이다. 주님은 이제 그 거룩한 뜰과 영원히 작별하셨으며, 그 집이 황폐해지리라는 예언이 이루어지기 시작하고 있었다(마태복음 23:38 주석 참조). "제자들이 그에게 나아와"—그들은 앞 장 말미에 기록된 그리스도의 말씀으로 인해 불안해졌다. 그 말씀은 무서운 심판이 임박했음을, 성전의 황폐함을, 그리고 그리스도 자신이 한동안 떠나실 것임을 말하고 있었다. 마가복음(마가복음 13:3)은 베드로, 야고보, 요한, 안드레가 이 일이 언제 일어날 것인지, 어떤 징조가 미리 알려줄 것인지를 사사로이 물었다고 전한다(3절 참조). 마태는 여기서 제자들이 성전(ἱεροῦ, 성전 구역 전체)의 건물들을 보여드리고자(ἐπιδεῖξαι, 드러내 보이다) 그분께 나아왔다고 기록한다. 그들은 이 건물에 멸망이 기다리고 있다는 말씀을 이해했지만, 바라볼수록 그 붕괴를 믿기가 어려웠다. 그래서 어느 높은 전망 지점에 이르자 그들은 그리스도의 관심을 성전의 아름다움, 웅장함, 그리고 비할 데 없는 견고함에 돌리면서 재앙이 일어날 방식과 시기에 대해 더 자세히 설명해 주시기를 구했다. "헤롯의 성전을 보지 못한 자는 아름다운 건물을 본 것이 아니다"라는 말이 대중적으로 회자되었다.
**마태복음 24:2** "예수께서 말씀하시되"—최선의 사본들과 개정역은 "그가 대답하여 이르시되"를 전한다. 불가타역은 "Videtis haec omnia?"(이 모든 것을 보느냐?)로 번역한다. 주님은 차례로 그 웅장한 구조물에 주의를 집중시키시며 자신의 무거운 선언에 더욱 강조를 더하신다. "돌 하나도 돌 위에 남지 않고"—이 예언은 가장 문자적으로 성취되었다. 최근의 발굴 작업들은 헤롯 성전의 돌 중 제자리를 지키고 있는 것이 하나도 없음을 보여주었다. 성전과 도성의 성벽을 완전히 허물라는, 티투스가 유감 속에서 내린 명령은 잔인하리만치 정확하게 수행되었으며, 요세푸스가 증언하듯이('유대 전쟁사,' 7.1.1) 지나가는 이들은 그곳에 사람이 살았다고는 생각하지 못할 지경이었다. 4세기에 배교자 율리아누스가 예언을 무력화하려고 도성과 성전을 재건하려 했을 때, 그의 계획은 수치스러운 실패로 끝났으며, 그 거룩한 성소는 오늘날까지 하나님의 심판의 기념물로 남아 있다.
**마태복음 24:3** "감람 산 위에 앉으셨을 때에"—베다니를 향해 가시던 그날 저물 무렵 잠시 쉬시며 제자들과 교제하시면서, 이 장과 다음 장에 이어지는 놀라운 종말론적 강화를 말씀하셨다. 예루살렘에 대한 이 멸망 예언이 전달된 바로 그 장소에서 로마의 포위가 시작되었다는 사실은 주목할 만하다. 전략적 이유로 그들은 이 지점에서 공격을 개시할 수밖에 없었기 때문이다. 에더스하임 박사는 이렇게 기록한다(2.431): "길이 갑작스럽게 꺾이면서 그 거룩한 건물이 다시 완전한 모습으로 눈에 들어왔다. 마침 서쪽 햇빛이 대리석 회랑의 지붕들과 계단식 뜰들에 황금빛을 쏟아 붓고, 지성소 지붕의 황금 첨탑들 위에서 빛나고 있었다. 석양빛 아래서는 일출보다 더욱이 눈 부신 흰 대리석과 황금의 거대한 덩어리가, 그 웅장한 비례와 균형과 반짝임으로 눈부시게 빛났을 것이다. 어떤 것들은 약 7.3미터에 달하는 거대한 돌로 쌓인 저 거창한 성벽의 어두운 그림자가 검은 골짜기를 가로질러 감람 산 비탈 위로 드리워졌다. 랍비들조차도 헤롯을 혐오하면서도 열광하여, 성전 벽마저 금으로 덮었어야 했으나 파도처럼 물결치는 대리석의 색채가 더 아름답게 보여 그렇게 하지 않았다고 꿈꾸었다. 도성에서 따라온 이들의 귀에 들릴까 염려하여 그런 질문은 공개적으로 할 수 없었던 것처럼, 이 모든 장엄함과 견고함을 바라보면서 주님이 예언하신 그 집의 임박한 황폐함에 대한 어두운 생각으로 침묵을 지키다가 마침내 입을 열었던 것이다."
"사사로이"—이런 질문은 도성에서 따라온 사람들의 귀에 들릴 수 있는 공개적인 자리에서는 할 수 없었다. 성전 멸망에 관한 어떤 암시도 평균적인 유대인에게는 가장 참을 수 없는 것이었다. 스테반이 고발당한 이유 중 하나가 바로 예수가 성전을 헐 것이라고 말했다는 것이었다(사도행전 6:14). 그래서 일부 사도들이 이 주제에 관해 더 구체적인 정보를 원했을 때, 그들은 조심스럽게 사사로이 물었다. 그들의 질문은 두 가지였다—그들은 그 사건들의 시기와 그리스도의 재림과 세상 끝이 임박했음을 예고하는 징조들을 알기 원했다. "이런 일이 어느 때에 있겠사오며?"—"이런 일"은 성전의 멸망과 그들이 이와 연관된다고 생각하는 일련의 사건들을 가리킨다(마태복음 23:36과 비교하라). 그들의 마음속에서 이 재앙은 오직 영광 중에 오시는 그리스도의 재림과 세상의 종말과 동시에 일어날 수 있었다. 그들은 이를 최후의 완성을 이끄는 대혁명으로 보았다. 그런데 이것이 언제 이루어지겠는가—그들의 시대에, 아니면 오랜 세월이 흐른 후에? 이 세대가 살아 있는 동안, 아니면 아득히 먼 미래에? 미래를 알고자 하는 단순한 호기심이 아니라 이 위대한 사건들에 대비하려는 경건한 열망이 질문을 불러일으켰다. 사실들에 대해서는 이미 충분히 확신하고 있었기 때문이다. 그래서 다음 질문은 사실의 성취 방식이 아니라 오직 어떤 예비적 경고와 징표가 주어질 것인지만을 묻고 있다.
"주의 임하심(τῆς σῆς παρουσίας)과 세상 끝(συντελείας τοῦ αἰῶνος)의 징조가 무엇이오니이까?"—그들은 이 두 사건이 동시에 일어나거나 매우 긴밀하게 연결되어 있다고 본다. 고전 헬라어에서 "임재" 또는 "도착"을 뜻하는 파루시아(parousia)라는 단어는 신약에서 특별히 그리스도의 재림, 즉 완전한 권능과 영광 가운데 그분의 영원한 나라를 세우기 위해 오시는 사건을 가리키는 데 사용된다. 같은 사건을 가리키는 말로 어떤 곳에서는 "나타나심(에피파니아)"이 쓰이고(디모데전서 6:14; 디모데후서 4:1 참조), 다른 곳에서는 "계시(ἀποκάλυψις)"가 쓰이지만(고린도전서 1:7; 데살로니가후서 1:7), 이 세 표현은 단순히 메시아 나라의 공개적 확립을 가리키는 것으로 시간과 방식에 대해서는 불확정적이다. "세상 끝"으로 번역된 어구는 문자적으로 "이 시대의 완성"을 뜻하며(마태복음 13:39; 히브리서 9:26 참조), 불가타역에서는 "consummationis saeculi"(세대의 완성)로 번역되는데, 이는 장래의 세대 혹은 오는 세상과 대비되는 현재의 보이는 세상의 종결을 가리킨다. 이것이 다른 곳에서 말하는 "마지막 때," "말일"이다(베드로전서 1:5; 요한일서 2:18 참조; 이사야 2:2; 미가 4:1과도 비교하라).
마태복음 24:4-41 대예언의 첫 부분
**마태복음 24:4** "예수께서 대답하여 이르시되"—이어지는 예언은 가장 이른 시대부터 현재까지 주석가들의 마음을 크게 사로잡아 왔다. 실로 우리의 마음으로는 헤아릴 수 없는 신비들, 어두운 말씀들, 깊은 심연으로 가득하다. 이 중 많은 것은 주제 자체에 내재하는 것이며 내재해야 마땅하지만, 일부 어려움들은 주님의 말씀을 해석하려 한 이들의 불완전한 견해로 인해 만들어지기도 했다. 모든 이가 여기에 예루살렘의 운명에 관한, 그리스도의 파루시아에 관한, 그리고 마지막 때에 관한 예언들이 있음을 인정한다. 이 사건들에 각각 특정한 본문 부분을 확정하여 할당하려는 시도가 혼란과 당혹감을 낳아 왔다. 지나친 세분화와 과잉 지혜가 많은 비평가의 주석을 망쳐 왔다. 그들은 하나 이상의 사건에 대해 말씀하신 것을 하나의 사건으로만 제한했으며, 한 지점에만 시선을 고정한 탓에 계시자의 마음속에 함께 있었던 다른 지점들을 배제해 버렸다. 이 장의 예언을 두 부분으로 나누는 것이 관례였는데, 29절까지 이어지는 첫 번째 부분은 예루살렘 자체의 운명에 관한 것이고, 나머지 장을 포함하는 두 번째 부분은 파루시아와 심판을 위한 재림에 관한 것으로 여겨진다. 그러나 이러한 명확한 구분은 검토를 견뎌내지 못하며, 언어에 폭력을 가하거나 더 자연스러운 설명을 무시하는 방법으로만 유지될 수 있다. 이 예언은 유사한 사건들을 선포하며, 그 묘사는 하나 이상에 적용되고 종종 전환을 분명히 표시하는 아무런 단서 없이 하나에서 다른 하나로 넘어간다. 이렇게 함께 짜여진 사실들의 복합체는 거칠게 풀어낼 수 없다. 같은 단어들, 같은 표현들이 서로 다른 사건들의 도래나 성취를 나타내는 데 사용된다. 이것을 하나의 사건에만 제한하는 것은 전지하신 분에게 한계를 설정하는 것이다. 그러므로 가장 적절할 뿐만 아니라 가장 경건한 태도는, 주님의 종말론적 강화를 하나의 전체로 바라보는 것이다. 그 여러 부분들은 완전한 조화와 순서 안에 있으며(우리가 이해할 수만 있다면), 해석에 있어서 극복할 수 없는 어려움들이 존재하고 또 존재하도록 의도되었음을 인정하는 것이다. 주님은 도성의 멸망과, 그 심판에 수반될 생명과 신앙에 대한 위험들에 대해 그분의 추종자들을 준비시킬 필요가 있었다. 또한 그분은 그들 안에 재림에 대한 지속적인 기대를 불러일으키려 하셨으니, 이를 통해 당시와 이후의 그리스도인들이 항상 소망 안에서 살고 위대한 미래를 기다리도록 하시기 위함이었다. 여기서 이 강화의 당혹스러움을 푸는 열쇠를 찾을 수 있다. 이것이 모든 신비를 풀어주지는 않더라도, 이 놀라운 말씀들의 의도를 열어주며 암울함 속에서 빛을 볼 수 있게 해준다. 이는 세부 사항들을 살펴볼수록 더욱 분명해질 것이다.
"너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라(πλανήσῃ: 너희를 잘못 인도하다, 마태복음 24:5도 마찬가지)"—예수께서는 제자들이 묻는 "이런 일들"이 언제 일어날 것인지에 대해서는 대답하지 않으신다. 그 시기는 의도적으로 불확실하게 남겨둔다. 그분은 그들이 임박한 위기 속에서 직면하게 될 위험들에 대해 경고하신다. 투기적인 것에서 실천적인 것으로 이끄신다(마태복음 24:23-25 참조).
**마태복음 24:5** 여기서 이 신탁의 첫 번째 연이라 불리는 것이 시작된다(마태복음 24:5-14). 이 연은 유대 신정정치의 종말과 세상의 끝 모두에 공통된 전조들을 가리킨다. "많은 사람이 내 이름으로 와서(ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου, 내 이름에 의지하여, 그것을 자신의 주장 근거로 삼아)"—그리스도를 진정으로 따르려는 자들은 다른 인물들에게서 메시아를 보려는 유혹으로 시험받을 것이다. 이 경고는 사도들 자신에게는 거의 필요하지 않았을 것이며, 일차적으로는 그들의 개종자들과 초기 그리스도인들을 위해 의도된 것이었음이 틀림없다. 사도적 교회 역사에는 그런 사칭자들에 대한 기록이 없지만, 주님이 돌아가신 이후 시대에는 영감 받은 예언자를, 아니 메시아라고 주장하며 많은 경솔한 이들을 현혹한 사기꾼들이 많이 있었다(요세푸스, '유대 고대사,' 20.5.1; 8.6 등 참조). 별로 알려지지 않은 수많은 거짓 메시아들이 있었으며, 비평가들은 그런 자들을 29명이나 열거했다. 이들의 주장은 일반적으로 받아들여지지 않았고, 그 추종자들은 대개 수가 적고 영향력도 미미했다. 주님은 아마도 이들을 주로 염두에 두고 경고하지 않으셨을 것이다. 그러나 이 경고는 시몬 마구스 같은 사기꾼들과, 그리스도의 이름을 명시적으로 주장하지는 않으면서도 신앙을 무너뜨리는 방식으로 사탄의 일을 한 수많은 거짓 교사들도 포함할 수 있음을 관찰해야 한다. 요한은 자기 시대에 "많은 적그리스도들"이 있다고 말한다(요한일서 2:18). 바울도 개종자들에게 "이단적 유혹자들"에 대해 경고해야 했다(고린도후서 11:13; 데살로니가후서 2:1-17; 디모데전서 6:3 등 참조). 그때부터 이 예언은, 그리스도의 이름으로 와서 그분의 교리를 전한다고 하면서 거짓말을 가르쳤거나, 무함마드처럼 그분의 자리를 차지하려 한 이단자들에게서 성취되어 왔다. 이들은 말세에 더욱 많아질 것이며, 다가오는 종말의 징조가 될 것이다.
**마태복음 24:6** "너희가 듣겠고(μελλήσετε ἀκούειν, 너희는 곧 듣게 될 것이다, 너희는 듣게 되도록 정해져 있다)"—"미래의 복합 시제, audituri eritis"(벵겔). 그분은 신자 전체를 대표하는 이들로서 사도들에게 말씀하신다. "전쟁과 전쟁의 소문들"—즉 가까운 전쟁들과, 소문만 들려오는 먼 전쟁들로서 접근하여 너희의 평화를 위협할 것들이다(예레미야 4:19 참조). 그리스도의 탄생 시에 있던 평화는 그분이 돌아가신 후 크게 깨졌지만, 예루살렘 멸망 이전의 전쟁들은 그다지 중요한 것들이 아니었다. 우리는 아레다스에 대한 원정(요세푸스, '유대 고대사,' 18.5.3)과 칼리굴라의 유대인들에 대한 원정(같은 책, 18.8.2)에 대해 듣게 되는데, 이 둘 다 결국 아무것도 이루어지지 않았다. 또한 클라우디우스 치세(같은 책, 20.5.3)와 네로 치세(같은 책, 20.8.6-10)에 있었던 몇몇 반란들도 있었다. 로마 제국이 동요했으며, 네 명의 황제—네로, 갈바, 오토, 비텔리우스—가 짧은 기간 안에 폭력으로 죽었다. 쉽지 않은 파르티아인들은 끊임없는 문제의 근원이었다. 그러나 이런저런 일들은 그리스도의 예언의 의미를 충분히 소진시키지 못한다. 그분은 먼 미래를 바라보시면서, 로마 제국의 붕괴로부터 계속되어 온, 그리고 유럽, 아시아, 아프리카 일부의 근대에 이르기까지 지속될 전쟁의 상태를 선지자적 눈으로 보신다.
"난리나 소문들을 듣거든 두려워하지 말라. 이런 일이 있어야 하되(παντα) 아직 끝은 아니니라"—이 모든 것은 반드시 일어나야 하는데, 그것은 어떤 절대적 필연성 때문이 아니라 인간의 열정과 패역함이 그것을 가져올 것이기 때문이다(마태복음 18:7 주석 참조; 야고보서 4:1). 이 징조들이 사람들로 하여금 최후의 완성이 가까이 왔다고 생각하게 만들 수도 있었다. 주님은 그런 결론에 대해 경고하신다. 바울은 "끝"이 그리스도의 재림 때에 온다고 말한다(고린도전서 15:24).
**마태복음 24:7** "민족이 민족을 대적하여 일어나겠고 등"—이 예언의 이 부분은 예루살렘 멸망 이전 시대에는 적용하기 어렵다. 당시에 일어난 소란들(예를 들어 알렉산드리아, 셀레우키아, 얌니아 및 요세푸스가 언급하는 다른 지역들에서의 소란들: '유대 고대사,' 18.9.8, 9; '유대 전쟁사,' 2.17.10; 18.1-8; 4.3.2; 그리고 필로, '가이우스에게 보낸 사절단,' §30)은 이처럼 웅장한 말로 나타내기에는 부적합하다. 더 적절한 것은 타키투스가 그의 역사서 서두에서 제시한 그 시대의 스케치인데, 이는 다소 이후 시대의 세부 사항들도 포함하고 있다: "나는 변화가 많고, 전투의 피로 물들고, 반목으로 얽히고, 평화의 간격에서도 끔찍한 작업에 착수한다. 칼에 쓰러진 네 명의 황제들, 세 번의 내전, 외적과의 전쟁은 더 많았으며 때로는 동시에 일어났다. 동방에서는 번영, 서방에서는 재난; 일리리쿰 교란; 갈리아 반란 직전; 브리타니아 정복, 다시 잃음; 사르마티아인과 수에비인이 우리에게 음모를 꾸밈; 다키아인들은 주고받은 패배로 명성을 얻음; 가짜 네로의 선동으로 파르티아인들이 거의 무기를 들 뻔함. 이탈리아도 오랫동안 들어본 적 없거나 다시 돌아온 재난들로 고통받음; 비옥한 캄파니아 지역에 도시들이 매몰되거나 삼켜짐; 로마 자체가 화재로 황폐해지고, 가장 오래된 신전들이 파괴되고, 카피톨리누스 자체가 시민들 손에 불탐" 등등('역사서,' 1.2). 그러나 주님의 말씀은 로마의 지배가 끝나고 민족과 민족이 싸운 시대들, 곧 유럽, 아시아, 아프리카 일부의 후기 시대와 근대를 가리키는 듯하다. 이로써 다시금 이 예언은 유대 역사의 사건들을 훨씬 넘어 확장되어야 한다.
"기근들"—사도행전 11:28에 언급된 기근 외에도, 예루살렘과 유대에 다른 기근들이 있었다(요세푸스, '유대 고대사,' 3.15.3; 20.2.6; 4.2; '유대 전쟁사,' 3.3). 수에토니우스('클라우디우스,' 18)는 "지속적인 흉작들(assiduas sterilitates)"에 대해 말하며, 타키투스('연대기,' 12.43)는 같은 시기에 "식량의 부족과 그로 인한 기근(frugum egestas, et orta ex eo fames)"이 있었다고 기록한다. "역병들"—기근의 결과로. 그래서 우리 본문에는 헬라어 동음이의어 παρανομασία(리모이 카이)가 있다. 그러나 많은 편집자들은 λιμοί를 삭제하는데, 이는 그것이 누가복음의 병행 본문에서(거기서는 분명히 진본이지만) 유입된 것으로 상당한 이유에서 본다. 역병들에 관해서는 요세푸스('유대 전쟁사,' 4.6.1), 타키투스('연대기,' 14.16), 수에토니우스('네로,' 39)에서 알 수 있는데, 후자에는 로마에서 한 가을에만 3만 명이 죽었다는 기록이 있다. 워즈워스는 테르툴리아누스('변증,' 20)를 인용하는데, 그는 이 예언들에서 성경 영감의 확실한 증거를 본다: "그러므로 우리는 앞으로 일어날 많은 일들에 대해 확신하게 되는데, 그것은 우리가 이미 성취되는 것을 날마다 경험하는 것들이 동일한 영에 의해 이것들과 함께 미리 표시되었기 때문이다"(리브).
"지진들"—주석가들은 로마, 크레타, 라오디게아, 캄파니아 등에서의 지진들과 예루살렘에서의 지진들을 기록한다(요세푸스, '유대 전쟁사,' 4.4.5; 타키투스, '연대기,' 12.43, 58; 14.27; 15.22; 세네카, '편지,' 91.9; 필로스트라투스, '아폴로니우스의 생애,' 4.34; 조나라스, '연대기,' 11.10). 노스겐은 "지진들"이라는 용어를 타라카이(ταραχαί)와 동등한 은유적 의미로, 즉 정신적 혼란을 의미하는 것으로 취하지만, 일련의 물질적 현상들을 언급하는 가운데 형이상학적 예언을 인정하는 것은 부조화스러운 것처럼 보인다.
"곳곳에(κατὰ τόπους: per loca, 불가타역)"—어떤 이들은 이 말들을 "모든 곳에서(ubivis locorum)"로 번역하는데, 누가복음 2:41의 κατ' ἔτος("해마다")처럼 이해한다. 그러나 전치사를 분배적 의미로, "장소 장소마다"로, κατ' ἄνδρα(각 사람마다)처럼 이해하는 것이 더 낫다. 따라서 "여기저기에서"와 동등하다.
**마태복음 24:8** "재난의 시작이니라(ὠδίνων: 산고, 해산의 고통들)"—이 은유는 자주 나온다(이사야 26:17; 예레미야 13:21; 호세아 13:13 등 참조). 이 위대한 사건들이 "산고"라고 불리는 것은, 그것들이 새 창조, 곧 마태복음 19:28에 언급된 "만물의 회복"을 예고하기 때문이다(거기 주석 참조). 바울은 이렇게 기록한다(로마서 8:22): "피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아느니라." 유대 신정정치의 붕괴에 앞서고 수반했던 환난과 재앙들은 심판의 날을 알릴 크고 보편적인 화들의 징조와 경고이다. 유대 저술들은 메시아의 재림을 예고할 전쟁, 기근, 분열 등 "메시아의 고통들"에 대해 말하며, 그리스도는 거기까지는 진실인 그 대중적인 견해를 매개체로 사용하여 오는 시대가 인간들과 민족들과 자연의 끔찍한 고통 속에서 탄생하리라는 더 깊은 진리를 전달하셨을 것이다.
**마태복음 24:9** 주님은 그분의 추종자들, 즉 교회 전체의 운명으로 넘어가신다. "그 때에"—마가복음은 시간을 명시하지 않으며, 누가복음은 "이 모든 일 전에"라고 기록한다. 그러므로 우리는 지금 선포되는 재앙들이 앞서 언급된 것들에 앞서고, 수반하고, 또 뒤따를 것임을 이해할 수 있다. 사도들과 초기 신자들에게 닥친 일은 그리스도교가 적대적인 세상의 손에서 겪을 일의 예표이다. 요한은 요한계시록에서 이런 일들이 말세에 교회에 닥치도록 예정되어 있는 것으로 그려냈다.
"너희를 환난에 넘겨 주겠으며(마태복음 10:17, 18과 비교하라)"—그리스도는 사도들뿐만 아니라 제자들 일반에 대해 말씀하신다. 그들은 너희를 징벌하기 위해 민간 및 종교 당국에 넘겨줄 것이다. 사도행전에는 그런 환난들의 수많은 예가 있다(사도행전 4:3; 8:1; 12:4; 13:50; 14:19 등 참조).
"죽이겠으며"—스테반(사도행전 7:59), 야고보의 형제 야고보(사도행전 12:2), 베드로와 바울(유세비우스, '교회사,' 전도서 2:25), 그리고 많은 다른 이들처럼.
"모든 민족에게 미움을 받겠으나(사도행전 28:22, "이 파는 어디서든지 사람들의 반대를 받는 줄을 우리가 알거니와")"—타키투스는 "군중이 부도덕함으로 인해 미워하여 그리스도인들이라 불렀던 자들(quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat)"에 대해 말한다('연대기,' 15.44). 로마인들은 유대인들과 그리스도인들을 같은 부류에 두고, 전자에 대해 느끼는 혐오를 후자에게도 쏟아 부은 것 같다. 그러나 주님의 말씀은 이 일시적인 적대감보다 더 보편적이고 영구적인 감정, 즉 모든 시대의 순교자들의 죽음을 초래했고 종말까지 계속되어 더욱 격렬해질, 선과 악, 믿음과 불신 사이의 전쟁을 가리킨다(요한복음 15:20; 16:2).
**마태복음 24:10** "많은 사람이 실족하게 되어"—제자들 일반을 향한 박해는 많은 경우에 그들의 굳건함을 무너뜨리고 그들의 신앙을 약하게 만들 것이다.
"서로 잡아 넘겨주며"—원수들의 비위를 맞추고 어려운 시대에 자신의 안전을 확보하기 위해, 그리스도인들이 친구들을 고발하고 민간 당국에 넘겨주는 경우가 발생했다. 타키투스는 이런 수치스러운 비겁함의 사례들을 기록한다: "먼저 자신이 그리스도인임을 고백한 자들이 붙잡혔으며, 그들의 정보에 의해 수많은 무리가 유죄 판결을 받았다"('연대기,' 15.44).
"서로 미워하겠으며"—종교적 분쟁은 가장 쓰라린 증오를 야기하는데, 이는 그리스도교의 본질인 사랑(요한복음 15:17)과 정반대이다. 이교도 가족 중 한 명이 그리스도교로 개종했을 때, 그 개종자는 버림받은 자로 여겨지고 가장 가까운 가족 유대에서 단절되었다. 오늘날에도 인도에서 같은 대우를 받는다. 본문의 언급은 주로 그리스도인들 사이의 다툼들에 관한 것이다. 우리는 그런 영향들을 매일 본다. 교회 역사의 모든 페이지에 나타나며, 우리나라와 모든 나라의 연대기를 얼룩지게 했다.
**마태복음 24:11** "거짓 선지자(마태복음 24:24)"—이들은 반드시 예언자나 점쟁이들이 아니라, 자신들이 하나님의 메시지를 받았다고 주장하는 교사들이었다. 그런 사칭자들은 모든 큰 위기마다 일어났지만, 유대인들은 몇 년 후 광신자들이나 사기꾼들에게 계속 속임을 당했다. 이들은 영감 받았다고 주장하며 완고한 백성에게 구원을 약속하고, 메시아가 즉각적인 승리로 이끌 것을 기대하며 로마에 저항하도록 촉구했다(요세푸스, '유대 전쟁사,' 6.5.2와 비교하라). "거짓 선지자들"이라는 명칭은 초기 교회의 평화를 어지럽힌 이단적 교사들에게도 적용되는데, 요한은 이들에 대해 명시적으로 말한다: "많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라"(요한일서 4:1). 이들은 사도들의 선한 사역을 망치려 한 유대주의화 교사들과 영지주의 교사들이었다(사도행전 20:30; 로마서 16:17, 18; 고린도후서 11:13; 갈라디아서 1:7-9; 골로새서 2:18-23 등 참조). 그리스도교 시대 전체에 걸쳐 이단의 지도자들은 항상 그들의 악한 목소리를 높여 왔으며, 교회 역사는 매우 많은 부분이 그런 교사들과 그들의 해로운 교리들을 억누르고 교정하려는 노력들의 기록으로 이루어져 있다.
**마태복음 24:12** "불법이 성하므로(πληθυνθῆναι, 배가되므로)"—"불법"으로 번역된 단어는 ἀνομία, 즉 "무법," 일반적인 부도덕과 방종이다. 규율과 질서에 대한 참을성 없음, 이교적 관습들에 대한 묵인과 모방이 신자들의 신앙에 반작용하여 원칙에 대한 꾸준한 고수를 무너뜨렸다. 그때 "저 악한 자"(ὁ ἄνομος, 데살로니가후서 2:8)의 능력이 불안정한 이들의 탈락에서 행사되고 드러났다.
"많은 사람(τῶν πολλῶν, 많은 사람들, 대다수)의 사랑이 식어지리라"—여기서 "사랑"(ἀγάπη)은 하나님을 그 주된 대상으로 삼고 그것에 종속하여 사람을 대상으로 삼는 포괄적이고 일반적인 의미로 사용된다.
1-51절 (2/9)
믿는 자들을 에워싸는 환난과 박해, 소심한 믿음이 조장하는 세속성과 자기 탐구의 정신은 결국 하나님께 대한 의존과 그의 섭리적 돌보심에 대한 신뢰를 느슨하게 만들 것이며, 내부 분열은 그리스도인들의 특징이 되어야 할 형제 사랑을 파괴할 것이다. 이 열정적인 사랑의 결핍에 대해 주님은 라오디게아 교회에 보내는 경고(요한계시록 3:16)에서 이렇게 말씀하신다. "네가 차지도 않고 뜨겁지도 않고 미지근하므로 내 입에서 너를 토하여 버리리라."
**마태복음 24:13** 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라(마태복음 10:22). 여기에는 화의 후렴 가운데 위로의 음표가 있다. 인내와 끈기는 마침내 면류관을 받을 것이다. "끝"은 일차적으로 예루살렘의 멸망을 의미하며, 약속된 구원은 그 위험한 날에 안전함을 뜻한다. 포위 기간 중이나 그 이후에 그리스도인은 한 명도 죽지 않았다고 전해진다(마태복음 24:16 참조). 그러나 τέλος는 여기서 관사 없이 사용되어(마태복음 24:6, 14와 달리) 한 가지 지시에만 국한될 수 없으며, 보다 일반적으로, 사실상 "최종적으로"와 동등한 보편적 공리로 이해되어야 한다. 그리고 구원은 육체와 생명의 단순한 안전이 아니라 마지막 날 영혼의 선고를 가리키는 것이어야 한다. 이 격언이 말하는 바는 이것이다. 선행에서 인내하고, 박해와 고난 아래서 순종하며, 순교자의 죽음에 이를지라도 하나의 믿음을 굳게 붙드는 것—이것이 영원한 축복의 면류관을 얻을 것이다. 그리스도인은 거짓 교사들에게 미혹되거나 추문의 만연에 걸려 넘어지거나 자신의 사랑이 식도록 내버려 두어서는 안 된다. 보상을 얻고, 메시아의 영광에 참여하며, 자신의 영혼을 구원하고자 한다면 그리하여야 한다.
**마태복음 24:14** 이 왕국의 복음. 메시아 왕국의 도래에 관한 복음—우리가 간단히 "복음"이라 부르는 것, "하나님께서 그리스도 안에 계시어 세상을 자기와 화목하게 하시며"(고린도후서 5:19)—가 온 세상에 전파될 것이다. 주님은 이것을 "이"(마태복음 26:13)라 부르시니, 이는 그가 전파한 것이며, 그의 성육신이 선포하고자 한 목적이기 때문이다. 온 세상(ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ, 즉 모든 사람이 거주하는 땅 전체)에. 예루살렘이 함락되기 전에 복음은 당시 알려진 세상의 모든 지역에 전파되었다. 우리는 대부분의 사도들의 수고에 대해 매우 불확실한 정보를 갖고 있지만, 바울의 수고의 범위로부터 판단한다면, 로마 세계의 극히 소수의 지역만이 방문되지 않았을 것이다. "그 소리가 온 땅에 나갔고 그 말씀이 땅 끝까지 이르렀도다"(로마서 10:18). 바울은 복음이 하늘 아래 모든 나라에 전파되었다고 증언한다(골로새서 1:6, 23). 그 자신은 아라비아, 시리아, 소아시아, 그리스, 일루리곤, 로마, 스페인까지 복음을 전했다(로마서 15:19, 24, 28; 갈라디아서 1:17; 빌립보서 1:13 등 참조). 모든 민족에게 증거가 되게. 유대인과 이방인 모두 그리스도를 받아들이거나 거부할 기회를 갖도록 하기 위함이다. 증거는 이 기회를 사용한 방식에 따라 그들에게 유리하게도 불리하게도 작용할 것이다. 이렇게 전달된 복음이 주님의 이 발언을 담고 있었다면, 예언들의 성취는 그에 대한 믿음으로 이어졌을 것이며, 오로지 극복할 수 없는 편견이나 고의적인 패역함으로 인해서만 받아들여지지 않을 수 있었을 것이다. 간략히 말하면, 복음은 어디서나 제공되겠지만 어디서나 받아들여지지는 않는다는 것이 진실이다. 그런 다음, 이 모든 징조들이, 특히 마지막에 언급된 것이 나타나면, 일차적으로는 예루살렘의, 이차적으로는 이 세상 또는 이 시대의 끝이 올 것이다. 초대 시대나 앞으로 올 시대에 선교 노력의 결과에 대해서는 아무것도 언급되지 않는다. 초대 시대에 개인적 회심이 아무리 흔했더라도 국가적 회심은 없었음을 우리는 알고 있다. 마찬가지로 현 시대에서도 우리는 그리스도의 최종 재림 전에 기독교 선교가 땅 끝까지 미치고, 모든 민족이 구원의 제안을 받는 것 이상을 기대할 수 없다. 이 보편적 복음화 노력들의 성공은 슬픈 문제이다. "인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐?"(누가복음 18:8).
**마태복음 24:15** 마태복음 24:15-22에 담긴 예언의 두 번째 흐름에서 주님은 거의 전적으로 예루살렘의 운명에 집중하신다. 그러므로. 이 추론적 접속사는 우리를 앞 단락(마태복음 24:5-14)에서 주어진 징조들로 되돌아가게 한다. "너희가 볼 때"라고 말씀하심으로써, 주님은 그의 청중 중 일부가 이 신비한 징조를 보고 그 지식으로부터 유익을 얻을 기회를 가질 것임을 암시하신다. 멸망의 가증한 것(τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως). 이 용어는 다니엘서 12:11의 칠십인역(테오도티온 역본도 동의)에서 왔으며, 다니엘서 9:27에는 βδέλυγμα τῶν ἐρημώσεων이 있는데, 히브리어는 "황폐하게 하는 자가 날개[또는 '꼭대기'] 위에 있을 것이다"라고 한다. 또한 다니엘서 11:31에는 단순히 βδέλυγμα가 있다. 본문에서 이 용어가 의미하는 것은 여전히 논쟁 중인 문제이다. 다니엘서 11:31의 예언은 일반적으로 안티오쿠스 에피파네스의 행위(마카베오상 1:54 참조)와 관련된 것으로 여겨지며, 현재의 구절은 그와 유사한 어떤 것과 관련된 것으로 간주된다. 구약성경에서 "가증한 것"은 일반적으로 우상 숭배나 신성 모독과 연결되며, "황폐하게 하는"은 "황폐를 야기하는"과 동등하다. 이 구절에 대해 제시된 많은 해석 중에서 두 가지만이 고려할 만하다. (1) 황폐하게 하는 가증한 것은 예루살렘 주변에 진을 친 로마 군대(누가복음 21:20)와 관련되며, 그 상징은 병사들이 경외심을 갖고 바라본 군단의 독수리들이었다고 본다. 그러나 이 견해에 반대하여, 관사 없이 쓰인 거룩한 곳이 성지를 의미한다면, 라틴 군대의 존재는 유대 민족에게 새로운 징조가 아니었을 것이니, 그들은 이미 여러 해 동안 이런 광경에 익숙해 있었기 때문이다. 성전 자체를 의미한다면, 로마의 독수리가 이미 성전 뜰에 있을 때 그 저주받은 도시에서 도망치기엔 너무 늦었을 것임이 분명하다. (2) 많은 사람들에게 더 그럴듯해 보이는 대안적 해석은, 이를 열심당원들의 유혈 행위와 관련하여 설명한다. 그들은 전쟁이 수년간 진행된 후 성전을 점령하고 매일 드리는 제사를 중단시키며 성전 뜰을 피로 물들이고 가장 끔찍한 범죄와 방종을 저질렀는데, 요세푸스가 증언하는 바와 같이 이것들이 도시 멸망의 직접적인 원인이었다(요세푸스, 『유대 전쟁사』, 4.3, 7 등; 5.1, 2; 6.3; 5.9, 4; 6.2; 그리고 다니엘서 11:15에 관한 Wordsworth의 주석 참조). 이 악한들의 존재와 행위가 그리스도인들에게 탈출 신호가 될 것이었다. 솔직히 말하면, 이 두 가지 설명 중 어느 것도 나를 만족시키지 않는다. 다니엘의 예언의 근원적 성취는 안티오쿠스 에피파네스의 명령으로 성전에 목성 상이 세워지고 그 위에서 돼지가 제물로 바쳐져 제단이 더럽혀진 것에서 찾을 수 있다. 주님은 도시가 완전히 포위되기 전에 그리스도인들에게 탈출 신호를 줄 이와 유사한 무언가를 가리키시는 것 같다. 열심당원과 암살자들의 행위가 아무리 흉악하더라도, 그것을 "거룩한 곳에 선 황폐하게 하는 가증한 것"이라고 적절히 묘사할 수는 없다. 이 용어는 성경적 유추에 따르면, 우상 숭배와 관련된 어떤 신성 모독과 오염을 가리켜야 하는데, 열심당원들은 확실히 그런 죄를 범하지 않았다. 교부들은 이를 인식하고, 성전이나 그 경내에 로마 황제들의 상이 세워진 것에서 그 성취를 보았다. 그러나 최후 포위 이전에 그러한 행위가 있었다는 기록은 없다. 빌라도가 로마 군기를 도입하려 한 시도는 백성의 위협적인 태도에 의해 좌절되었으며(요세푸스, 『유대 고대사』, 18.3. 1), 이 군기들이 실제로 성소에 세워지고 티투스 상이 설치된 것은 도시와 성전이 함락된 이후의 일이었다(『유대 전쟁사』, 6.6. 1). 주님은 분명히 포위가 완결되기 이전에 일어난 무언가를 가리키시고 있으며, 그렇지 않다면 우리는 바르 코크바스의 반란에 대한 암시를 인식할 수도 있을 것이다. 그 반란은 부분적으로 재건된 도시의 멸망, 옛 이름의 폐지, 거룩한 곳이 있던 자리에 목성 신전의 건립, 그리고 제단 위에 황제 상의 설치로 끝났다. "가증한 것"이 무엇이었는지는 이제 정확히 확인할 수 없으나, 이미 말한 것들에서 그 성격을 짐작할 수 있으며, 그것은 아마도 최종 성취 이전에 나타날 적그리스도의 예비적 나타남이었을 것이다. 그는 "하나님이라 불리는 것과 숭배함을 받는 모든 것 위에 뛰어나 자존하여 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 내세우는"(데살로니가후서 2:4, 8) 자이다. 다니엘 선지자가 세 구절(다니엘 9:27; 11:31; 12:11)에서 언급한 것으로, 모두 난해하고 어려우며 반드시 동일한 사건을 가리키는 것은 아니다. 그리스도는 청중들이 그 암시를 이해하는 것으로 전제하신다. 거룩한 곳에 선. "가증한 것"을 로마 군대로 보는 사람들은 이 절을 "성지에 주둔한"이라는 의미로 해석한다. 그러나 관사가 있든 없든 τόπος ἅγιος는 성전과 그 부속물에 관련하여서만 사용된다. 징조가 무엇이든, 그것은 성전 안에서 목격될 것이다. (읽는 자는 깨달을진저.) 이 삽입 절을 이해하는 세 가지 방식이 있다. (1) 앨퍼드는 이를 "다니엘서 6:13의 송영처럼 본문에 삽입된 교회적 각주"라고 본다. 이는 이를 뒷받침하는 근거가 없는 단순한 추측이다. (2) 다른 이들은 이를 마태의 논평으로 보며, 경고에 특별한 주의를 기울이도록 의도한 것으로 이해한다. 그러나 이런 관찰은 공관복음서에서 전례가 없으며, 마가복음의 병행 구절에도 동일하게 나타난다. 두 복음서 기자 모두 포위 이전에 자신들의 글을 읽을 사람들과 관련하여 자신들의 판단에서 동일한 주의를 제공했을 가능성은 거의 없다. (3) 이 절을 그리스도 자신이 다니엘서에서 천사가 한 말, "그러므로 너는 깨달아 알지니라"(다니엘 9:25; 12:10과 비교)에 대한 조용한 언급과 함께 발화한 것으로 보는 것이 더 자연스럽다. 주님은 다니엘의 예언과 그 자신의 해석(디모데후서 2:7)을 강조하여 가리키시는 것 같다. 또한 그 적용이 즉각 명백하지 않으며 분별하기 위한 영적 통찰이 필요함을 암시하시는 것 같다.
**마태복음 24:16** 그 때에, 즉 그들이 "멸망의 가증한 것" 등을 볼 때. 유대에 있는 자들은. 예루살렘뿐 아니라 그 주변에 있는 자들도 침략 군대의 위험에 가장 많이 노출되어 있으므로. 산으로 도망하라(ἐπί, 위로). 그리스도인들은 베스파시아누스 치하의 포위 공격보다 3년 또는 그 이상 앞선 시기에 코스티우스 갈루스가 도시를 공격했을 때 이 조언을 따른 것으로 보인다. 갈루스는 성벽 앞에 나타나 도시를 함락할 수 있는 모든 희망을 갖고 있었는데, 확실히 알 수 없는 이유로(상상된 패배, 자신의 성공에 대한 무지, 또는 부장들의 조언 때문인지) 갑자기 군대를 철수시켰다(요세푸스, 『유대 전쟁사』, 2.19, 6, 7). 그리스도의 경고를 마음에 새기고 우리가 추측하건대 예언된 징조를 본 그리스도인들은 저주받은 도시에서 도망칠 기회를 잡아 데카폴리스의 도시 벳산 남동쪽에 있는 펠라로 피신하였는데, 그 폐허는 지금 파힐이라는 이름으로 알려져 있다. 유세비우스는 아마도 이 이주를 언급하는 것 같다(『교회사』, 3.5). 그는 그들 중 거룩한 사람들에게 주어진 어떤 계시로 인해, 전쟁 전에 교회 전체가 요단 강 건너 펠라로 이주하여 그 격동의 시대 동안 거기서 안전하게 살았다고 기술한다. 그러나 우리는 아마도 도주의 정확한 시간을 알지 못하는데, 이 서두른 행동을 필요하게 만든 임박한 위험의 경고가 무엇이었는지 알 수 없기 때문이다.
**마태복음 24:17** 지붕. 이것은 평평하였으며 휴식, 명상, 친밀한 교류의 장소로 사용되었다(마태복음 10:27). 내려와서 … 집. 지붕은 두 개의 계단으로 접근할 수 있었는데, 하나는 거리나 들판에서 올라가는 외부 계단이고, 다른 하나는 방에서 위로 올라가는 내부 계단이었다. 집주인은 내부에 있는 자기 방에서 물건을 챙기기 위해 내부 계단으로 내려가서는 안 되고, 즉시 외부 계단으로 도망해야 했다(누가복음 5:19 참조). 도주는 소돔에서 도망치는 롯처럼 서두르는 것이어야 했다(누가복음 17:32 참조). 이 경고는 열심당원과 암살자들이 우세할 때 아무도 도시를 떠날 수 없도록 했기 때문에 필요했다. 그러나 이 경고는 유대 어느 지역에 사는 사람들에게도 적용되었다.
**마태복음 24:18** 밭에 있는 자는. 들판에 있는 사람들도 도시에 있는 사람들만큼 큰 위험에 처할 것이었는데, 적군이 의심할 여지 없이 사방에 흩어져 약탈하고 불태우며 학살하고 있었을 것이기 때문이다. 돌이켜 옷을 가지러 가지 말지니라. 들판에서 반쯤 옷을 벗고 일하고 있던 사람은 나머지 옷을 가지러 집으로 가서는 안 되고, 그가 있던 그대로 피신해야 했다. 그는 일하는 동안 자연스럽게 무거운 겉옷을 벗어 놓았겠지만, 예의와 편안함에 대한 모든 고려는 현재의 긴급 상황에서 내려놓아야 했다. 이 경고는 실내에 있는 사람이나 실외에 있는 사람, 집에 있는 사람이나 밖에 있는 사람 모두에게 동등하게 지켜져야 했다.
**마태복음 24:19** 그 날에는 아이 밴 자들과 젖먹이는 자들에게 화가 있으리로다! 주님은 도주를 권고하시면서도, 그렇게 해야 하는 불쌍한 어머니들에게 연민의 말씀을 하신다. 언급된 상황들은 도주를 방해하고 위험과 곤경을 크게 증가시킬 것이다. 포위 기간 동안 어머니와 아이들이 받은 고통은 역사가에 의해 기록되었으며, 신명기 28:53-56에 나타난 것과 같은 끔찍한 일들도 알려지지 않은 것이 아니었다(요세푸스, 『유대 전쟁사』, 5.10, 3; 6.3, 4; 유세비우스, 『교회사』, 3.6, 7 참조).
**마태복음 24:20** 너희의 도주하는 일이 … 때에 되지 않도록 기도하라(προσεύχεσθε ἵνα). 주님은 하나님이 그들에게 도주하기에 유리한 시간을 주시도록 기도하며 경배하라고 명하신다. 목적의 접속사로 도입된 절은 우리 번역본이 인상을 주는 것처럼 직접적으로 청원의 주제를 나타내는 것이 아니라, 오히려 청원자들의 목적을 나타낸다(모리슨). 겨울에 되지 않도록. 앞 절에서는 개인적인 장애에 대해 말씀하셨으나, 여기서는 기도 외에는 사람이 통제할 수 없는 외부 상황에 대해 말씀하신다. 우기를 의미하는 겨울 날씨는 도로를 통행 불가하게 만들 수 있으며, 물론 밭이나 과일 나무에서 도중에 음식을 얻을 희망을 막을 것이다. 안식일은 어떤 일도 짐을 나르는 짐승의 사용도 금지하였으며, 여정을 1마일 미만으로 제한하였다. 최종 재앙이 올 때까지 그리스도인들은 이러한 모세 율법의 제한을 준수했음을 기억해야 한다(출애굽기 16:29; 사도행전 1:12 참조). 그처럼 짧은 거리를 도주하는 것은 탈출을 필요하게 만든 긴박한 상황에서 아무 소용이 없었을 것이다.
**마태복음 24:21** 그 때에는. 예수님은 마태복음 24:15에서 말씀하신 순간에 이 서두른 도주(마태복음 24:16-20)가 왜 필요했는지 그 이유를 제시하신다. 큰 환난. 예루살렘 포위 기간에 겪은 참화는 엄청났다. 밖에서는 로마군의 능숙하고 맹렬한 공격이, 안에서는 극심한 기근과 역병, 분쟁, 폭력, 끊임없는 유혈과 살인이 있었다. 요세푸스는 포위와 예루살렘 함락 때 죽은 자의 수를 100만 명으로 추산하는데, 일반 인구가 유월절 축제에 참석하는 순례자들의 유입과 시골에서 몰려든 수천 명의 피란민들로 크게 증가되었다고 한다(요세푸스, 『유대 전쟁사』, 6.9, 3). 그는 전쟁 중과 이후에 97,000명이 포로로 끌려갔다고 덧붙인다. 이런 일은 없었나니 … 다시 없으리라(다니엘 12:1). 이것은 단순한 과장이 아니라 냉정한 사실이다. 요세푸스 자신도(『유대 전쟁사』, 서문 4) 비슷하게 증언한다. "로마의 지배 아래 있는 모든 도시들 중에서 우리 도시는 한때 가장 행복하였으나, 그 후에는 가장 비참하게 되었다. 지구상 모든 나라에서 일어난 불행들을 유대인들이 당한 재난과 비교한다면, 내 생각에 그것들은 훨씬 못 미칠 것이다." 크리소스토무스는 이를 다음과 같이 요약한다. "이처럼 하나님의 진노가 그들에게 견딜 수 없이 임하여, 이전 시대뿐 아니라 세상 어느 지역보다도 더 혹독하게 된 것은 어디서 온 것인가? 그것이 십자가의 행위와 이 거절 때문이 아니고 무엇인가? 재앙의 엄청난 크기를 주목하라. 이전 시대와 비교해도 더 무겁게 보일 뿐 아니라, 앞으로 올 모든 시대와 비교해도 그러하다. 과거와 미래의 어떤 사람도 세상 어디서도, 이런 재앙을 겪었다고 말할 수 없을 것이다. 그것은 매우 당연한 것이다. 왜냐하면 지금껏 살아온 자들 중에도 앞으로 살 자들 중에도 어떤 사람도 그토록 사악하고 끔찍한 일을 행하지 않았기 때문이다"(크리소스토무스, 현지 설교). 언급된 "환난"은 신체적 고통뿐 아니라, 홍수 이전 시대나 안티오쿠스 에피파네스의 압제 시대에 느꼈던 것과 같이 위험의 예리한 우려와 기대로 인해 생기는 마음의 고뇌도 가리킨다.
**마태복음 24:22** 그 날들을 감하지 아니하셨더라면(ἐκολοβώθησαν, 단축되었다면). 진노 중에서도 하나님은 긍휼을 생각하신다. 그는 섭리적으로 보복의 날들이 무한히 연장되지 않도록 정하셨으며, 포위는 실질적으로 짧은 기간이었고 나라가 완전히 점령되고 황폐해지지 않았다. 포위를 이처럼 단축시키는 데 결합된 자연적 원인들이 주석가들에 의해 언급되었다. 그것들은—유대인들 자신의 분열된 판단, 일부 요새의 자발적 항복, 도시 내의 격렬한 파당, 화재로 인한 저장 식량의 파괴, 티투스의 갑작스러운 도착, 그리고 헤롯 아그립바가 의도한 대로 성벽이 강화되지 않았다는 사실이었다. 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이라, 즉 유대 민족 전체가 멸절되었을 것이다. 택하신 자들을 위하여. 도망친 그리스도인들이 형제와 동포를 위해 끊임없이 기도를 드린 덕분에, 하나님은 재난의 기간을 단축시켰다. "의인의 간구는 역사하는 힘이 크니라"(야고보서 5:16). 열 명의 의인이 소돔을 구원했을 것이며, 롯의 간구는 소알을 보존했다(이사야 6:13; 예레미야 5:1; 사도행전 27:24 참조). 일부는 덜 적절하게 "택하신 자들"을 나중에 주님께 돌아올 유대인들로, 또는 "조상들을 인하여 사랑을 입은"(로마서 11:28) 택하신 씨앗으로 설명한다. 다니엘과 그리스도가 암시하는 지역적 환난들과 그 시간적 제한이, 마지막 날에 일어날 일의 그림이며, 중간 성취가 최종 완성의 전주임을 우리는 충분히 믿을 수 있다.
**마태복음 24:23** 그 때에. 마태복음 24:23-35에 담긴 예언의 세 번째 단락은 예루살렘의 운명에서 세상의 종말로 이동한다. 주님의 청중에게는 이제 지시된 징조들과 사건들이 도시의 멸망 이후에 올 것이라는 진리가 전달되었다. 더 이상의 연대기적 표시는 주어지지 않는다. 미래에 대한 불확실성은 지속적인 기대와 소망의 상태를 야기하였다. 이것이 우리 그리스도인들이 품고 계발해야 할 감정이다. "'그 때에'라는 말은 방금 언급한 것들과의 시간적 순서 연결이 아니라 … 그 이후 곧 이어서가 아니라, 그가 말하려는 것들이 이루어질 때를 의미한다"(크리소스토무스, 현지 설교). 보라, 그리스도가 여기 있다! 이것은 마태복음 24:5의 선포와 다른 무언가를 가리킨다. 유사한 기만들이 분명히 예루살렘 포위 기간에도 일어났겠지만, 주님은 이전 사건들이 예표가 되고 예비가 되는 말세의 먼 사건들을 예언하시는 것이다. 믿지 말라. 그리스도가 두 번째로 오실 때, 그의 나타나심에 대해 어떤 의심이나 무지도 없을 것이다(마태복음 24:27 참조, 신명기 13:1-3의 경고와 비교하라).
**마태복음 24:24** 거짓 그리스도들. 주님은 믿는 자들이 처할 위험의 본질을 보여 주신다. 그는 유대 역사에만 시야를 국한하지 않으시며, 그리스도의 역할을 맡아 자신이 메시아라고 신성 모독적으로 주장할 가짜들의 출현을 예언하신다. 거짓 선지자들. 그리스도의 이름을 사용하지 않고도 많은 사기꾼들이 영감을 받았다거나 합법적인 교사라고 자처하면서 청중을 거짓 교리로 이끌거나, 새로운 계시를 소유했다거나, 영원한 복음에 추가적이고 보충적인 무언가를 주장할 것이다. 무함마드가 그러했고, 불교, 모르몬교, 기타 이른바 종교들의 창시자들이 그러했는데, 그들은 자신들의 견해를 기존 신앙을 개선하거나 새로운 신앙을 도입하기 위한 목적으로 하늘에서 주어진 특별한 계시에 근거하였다. 큰 표적과 기사를(δώσουσι, 사도행전 2:19와 같이 '줄 것이다') 보이리라. 기적에 대한 두 가지 일반적인 용어로, 전자는 기적이 제공하는 증거를 주로 고려하고, 후자는 기적에 내재된 경이로운 요소를 고려한다(요한복음 4:48; 사도행전 2:22; 7:36 등과 비교). 그러한 사람들이 실제 기적, 또는 그런 것으로 여겨진 것들을 행하였다는 것은 합리적으로 의심할 수 없다. 사탄이 그들 편에 있어, 허용되는 한 초자연적 도움으로 그들의 가르침을 확증하였다. 바울은 그러한 것이 적그리스도의 행위일 것이라고 증언한다. "그의 임함은 사탄의 활동을 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적으로"(데살로니가후서 2:9; 요한계시록 13:13, 14 참조). 이 이적들 중 많은 것은 대다수의 사람들에게 알려지지 않아 초인적인 것으로 간주된 자연적 힘들에 의해 이루어졌을 수 있으며, 다른 것들은 악한 귀신들의 통제 하에 있는 영적 세계의 영역에서 비롯되었을 수 있다. 그 출처가 무엇이든, 그것들은 거짓과 오류를 지지하여 나타났고 어느 정도 성공을 거두었다. 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하리라(ὥστε πλανῆσαι εἰ δυνατὸν). 흠정역은 주님이 그런 유혹이 절대적으로 불가능하다고 암시하는 것처럼 보이게 한다. 번역은 개정역의 "만일 가능하다면 택하신 자들까지도 미혹할 만큼"처럼 되어야 하는데, 이는 그들을 진리에서 이탈시키는 것의 어려움을 의미하는 것이지 불가능성을 의미하는 것이 아니다. "택하신 자들"은 예수님의 참된 추종자들과 그의 교회의 일원인 그리스도인들이다. 이들은 아직 최종적으로 안전하지 않으므로 믿음에서 떨어질 수 있으며, 사탄은 그 가능성 위에 자신의 계획을 세운다. 그러나 그들이 그리스도 위에 서서 인도와 보호를 위해 그를 바라보며, 하나님의 말씀과 신조와 예배에서 배운 진리들로 영들을 시험하는 한, 그들은 가장 강한 유혹에 맞서 굳건히 서 있다.
**마태복음 24:25** 내가 미리 너희에게 말하였노라(요한복음 16:1-4 참조). 경고는 첫 번째 시대에 필요하였으며, 마지막 시대에도 필요할 것이다. 예언은 예루살렘 멸망 이전에 알려졌으며, 의심할 여지 없이 그 시기에 많은 사람들을 유혹자들의 희생양이 되지 않도록 보존하였다. 그것은 지금도, 그리고 종말까지 불신앙, 거짓 철학, 불가지론의 오류로부터 그리스도인들을 보존하기 위해 사용되어야 한다. 그러한 신앙에 대한 공격이 있을 것이라는 예언은 그리스도의 전지전능의 증거이며, 그가 여기서 그리고 다음 절에서 위험에 대한 예비적 경고와 그것을 피하는 방법에 대한 조언을 주시는 것은 택하신 자들에 대한 그의 사랑과 돌보심의 증거이다.
**마태복음 24:26** 그러므로 만일(ἐὰν οὖν, 그러므로 만일). 주님은 마태복음 24:23의 "여기"와 "저기"가 충분히 나타내지 않은 세부 사항들을 언급함으로써 문제를 더 명확히 하신다. (그리스도가) 광야에 있다고 하면. 이 경고가 예루살렘 포위 기간에 부분적으로 성취된 바가 있다면, 그때 어떤 사기꾼들이 메시아가 광야에서 그들을 구원하러 진군할 준비를 하고 있다고 백성을 설득하려 했을 것이지만, 그 주된 성취는 최종 완성 직전에 있을 것이다. 나가지 말라. 어떤 지역적 사기꾼을 따르는 데 속아 넘어가지 말라.
1-51절 (3/9)
출현 장소가 구체적으로 제한된다는 것은 그 거짓됨을 입증한다(마태복음 24:27 참조). "은밀한 방들"은 라틴어 불가타 역에서 *in penetralibus*로 표현되어 있다. 그리스도께서 재림하실 때에는 베들레헴에서처럼 은밀하게, 한 구석에서 오시지 않을 것이다. 어떤 자칭 메시아가 그러한 조건 아래 선포된다면, 그를 전혀 믿어서는 안 된다. 이것은 누구나 적용할 수 있는 단순한 시험 기준이었다. 주님의 출현을 특정 인물이나 특정 장소에 한정하는 것은 치명적인 오류를 범하는 것이다.
**마태복음 24:27** "번개가 동쪽에서 서쪽까지." 즉, 하늘의 이쪽 끝에서 저쪽 끝까지 빛난다는 것이다. 성 크리소스토무스의 주석이 이 비유를 잘 설명해 준다. "그렇다면 번개는 어떻게 빛나는가? 그것은 아무도 이를 말해 줄 필요가 없고, 전령이 필요 없이, 방 안에 있는 자들에게조차 순식간에 온 세상에 걸쳐 스스로를 드러낸다. 그의 강림도 그와 같아서, 그의 영광의 광채로 말미암아 순식간에 어디에나 나타날 것이다." 성경은 "모든 눈이 그를 보리라"고 말씀한다. 그의 재림은 갑작스럽고, 보편적이며, 오해의 여지가 없을 것이다. 순식간에 그가 임재하시어, 모든 권능과 영광 가운데 가시적으로 드러나실 것이다. 이 절의 표현에서 아마도 교회 건물을 동쪽을 향하여 세우는 관습과, 죽은 그리스도인들의 시신을 동쪽에서 오시는 주님과 마주하도록 안치하는 방식이 유래하였을 것이다.
**마태복음 24:28** "왜냐하면(For)"이라는 접속사는 후대 편집자들에 의해 의심스러운 것으로 간주되어 생략되어 있다. 그리스도께서는 자신의 출현의 확실성과 보편성을 확인하기 위하여 속담 같은 말씀을 적용하신다. 그는 다른 상황에서도 같은 표현을 사용하셨으며(누가복음 17:37), 유사한 표현들이 욥기 39:30, 호세아 8:1, 하박국 1:8 등에도 나온다. "주검(πτῶμα)이 있는 곳에 독수리들(ἀετοί)이 모이느니라." 독수리는 썩은 고기를 먹고 살지 않으므로, 여기서는 아마도 독수리(vulture)를 가리키는 것으로 보인다. 히브리어 *네셰르(nesher)*는 우리 성경에서 "독수리"로 번역되지만, 미가 1:16 등에서와 같이 흔히 "큰 독수리(vulture)"를 의미한다. 이 새의 시력은 거의 믿을 수 없을 정도로 뛰어나서, 엄청난 거리에서도 먹이를 식별하며, 그 움직임을 먹이를 확보하려는 다른 새들이 지켜보다가 빠르게 모여들어 사방에서 떼 지어 모이게 된다. 이 속담의 뜻이 무엇인지에 대해서는 많은 논쟁이 있었다. 주님이 주로 예루살렘을 언급하시는 것이라면, "주검"을 부패한 도시로, "독수리들"을 하나님의 심판의 집행자들, 특히 이 새의 형상을 군기에 사용한 로마 군대로 설명하기가 쉬울 것이다. 혹은 그것이 일반적인 진리이며 영적인 의미로 이해되어야 한다면, 이 격언은 도덕적 부패가 하늘의 징벌을 부른다는 것을 의미할 것이다. 그러나 이 해석들 중 어느 것도 그리스도의 재림에 대해 말하는 문맥에 맞지 않는다. 따라서 많은 사람들은 이 문장이 앞 절과 완전히 병행하는 것으로, 보다 직접적인 말로 표현된 것을 은유로 나타낸 것이라고 본다. 즉, 독수리가 주검 주위에 모이듯이 모든 사람이 그리스도께서 심판을 위해 소집하시는 곳으로 모인다는 것이다. 이 경우 주검은 그리스도이고, 독수리들은 심판을 받을 사람들이다. 이 해석은 저명한 주석가들의 지지를 받았으나 취약한 면이 있다. 인간이 대심판에 나아오는 것을 죽은 몸을 뜯어먹으러 모이는 독수리에 비유하거나, 이 경우에 그 몸이 어떻게 그리스도 혹은 그의 출현 장소가 될 수 있는지 그 타당성을 이해하기 어렵다. 더 개연성 있는 해석은 주검을 적그리스도 혹은 세상 권세로, 독수리들을 심판으로 오시는 그리스도를 수행하는 성도들과 천사들로 보는 것이다(요한계시록 19:17, 18). 또 다른 이들은 이 구절을 전적으로 신비적인 의미로 해석한다. 주검은 그리스도 혹은 그리스도의 몸이고, 독수리들은 성도들 혹은 참된 그리스도인들이다. 그들은 무슨 일이 일어나더라도 예리한 영적 통찰력으로 항상 그리스도와 그의 몸을 알아보고 그리로 모일 수 있다는 것이다. 그리스도께서 자신을 *πτῶμα*(주검)라 칭하시는 것은 그가 자신의 죽음으로 우리를 구원하고, 자신의 몸으로 교회·말씀·성례를 통해 우리를 먹이시기 때문이다(워즈워스의 해당 구절 주석 참조). 이것은 많은 교부들의 해석이며, 성경의 다른 곳에서도 많은 유비가 있다. 하나님의 예언의 범위를 제한하거나, 우리가 발견할 수 있는 정당한 언급이 주님께서 이 말씀을 하실 때 그의 마음에 없었다고 주장하는 것은 금물이다. 그러나 속담 자체를 그대로 이해하고, 심오하거나 신비적인 의미를 찾지 않는 것이 더 단순하다. 주검이 어디 있든지 즉시 독수리들에게 발견되어 그것들을 끌어당기듯이, 그리스도의 강림도 즉시 모든 사람에게 나타나 그들을 이끌어 모을 것이다.
**마태복음 24:29** "그 날들의 환난 후(εὐθέως δέ, 즉시) 즉시." 이 접속사는 재림과 관련하여 주의를 기울이도록 하므로 간과해서는 안 된다. 주님은 이제 최후 강림의 몇 가지 세부 사항을 선포하신다. 환난을 예루살렘 멸망이라는 단일 사건으로 보는 사람들은 주님의 말씀 "즉시 후에"를 예언의 원근법, 즉 먼 미래가 가까운 현재에 근접해 보이는 것으로 설명하거나, 하나님의 시각에서는 시간이 존재하지 않는다는 점("주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같으니라", 베드로후서 3:8)으로 설명하려 하였다. 그러나 사실 환난(마태복음 24:21)은 예루살렘 함락과 함께 시작되었을 뿐이며, 그것은 첫 번째이자 부분적인 성취였다. 성 누가가 암시하듯(누가복음 21:23, 24), 환난은 그 이후로 계속되어 왔으며 아직 끝나지 않았다. 유대인들에 대한 심판은 여전히 진행 중이고, 예루살렘은 여전히 이방인들에게 짓밟히고 있으며, 진노가 여전히 그 백성 위에 놓여 있고, 그들은 여전히 세계에 흩어져 많은 나라에서 박해를 받고 있다. 이 상태는 "이방인의 때가 차기까지" 계속될 것이며, 주님이 선포하신 징조들은 바로 그 후에 나타나게 될 것이다. 위(4절 주석 참조)에서 말한 바와 같이, 주님께서는 의도적으로 불명확하게 말씀하심으로써, 교회가 구원자이시며 심판자이신 이의 재림을 기다리며 깨어 있도록 배우게 하신다. 이 기대의 상태가 교회의 정상적인 조건이 되어야 한다. 이것은 예루살렘 함락 이전 초대 교회에 이미 그 효과를 나타냈다. 성 베드로는(사도행전 3:19-21) 예수께서 오실 때의 소성의 날들이 가까이 왔을 수도 있다고 말하였다. 성 바울도 한 번 이상 같은 어조로 말하였으며(고린도전서 1:7; 빌립보서 1:6 등), 다만 그는 말세의 즉각적인 기대로 인해 일상적인 의무를 소홀히 하지 말라고 교인들에게 경고하였다(데살로니가후서 2:2). 성 야고보는(야고보서 5:9) 심판자가 문 앞에 서 계신다고 말하였다. 그 이후로도 세계사의 여러 단계에서 이러한 믿음이 반복해서 나타났는데, 이는 그리스도의 경고가 그리스도인들의 마음 깊이 새겨져 그가 의도하신 마음의 자세를 만들어 냈음을 보여 준다.
"해가 어두워지리라" 등. 이 절에 언급된 자연 현상들이 영적 의미를 가지고 있다 하더라도 문자적으로 받아들이지 않을 이유가 없다. 이 세상의 종말에 자연계에 엄청난 변화가 수반되리라고 기대하는 것은 당연하다. 예수께서 십자가에 달리셨을 때 해가 기적적으로 어두워졌다. 이와 유사한 대격변이 그가 심판하러 오실 때를 예고한다 해도 무엇이 이상하겠는가? 사도의 말씀도 문자적 성취를 가리킨다(베드로후서 3:10, 12). 주님의 예언은 구약에서 자주 나타나는 선포들을 반향하는 것으로, 항상 비유적으로만 볼 수는 없다(이사야 13:10; 에스겔 32:7; 요엘 2:30, 31; 요엘 3:15, 16; 아모스 8:9 참조). 이 끔찍한 말세의 징조들 중 일부가 예루살렘에서 미리 나타났다고 요세푸스가 기록하고 있다(『유대 전쟁사』 6.5.3, 4). "어두워지며 … 빛을 내지 아니하리라"는 히브리어 대구법에 따른 표현이다. 다음 구절도 같은 방식으로 구성되어 있다. "하늘에서 떨어지리라"는 주님께서 자연의 이러한 격변의 외관상 효과를 태양이 뜨고 지는 것을 말하는 것처럼 통속적인 개념에 따라 말씀하신 것일 수 있고, 혹은 별들의 빛이 가려지거나 꺼지는 것을 그렇게 표현하신 것일 수 있다. "하늘의 권능들"은 아마도 태양계 밖의 천체들, 다른 곳에서 "하늘의 만상"(신명기 4:19 등)이라 불리는 것들을 의미할 것이다. 혹은 이 어구가(그렇다면 대구법이 완전하지 않겠지만) 이 천체들을 지배하는 힘과 법칙들을 의미할 수도 있다. 이러한 힘들의 작용이 중단된다면 가장 끔찍한 재난이 일어날 것이다(하박국 3:6 참조, 유사한 선포).
이 예언의 영적 적용도 주목해야 하는데, 이는 광범위하게 수용되어 왔다. 때로 이 말씀들은 부정적인 의미로 이해되기도 한다. 태양은 사탄 혹은 루시퍼로서, 번개처럼 하늘에서 떨어졌고(누가복음 10:18), "하늘의 권능들"은 공중 권세 잡은 자의 무리, "하늘에 있는 악한 영들"이며, 별들은 스스로 높아진 모든 자들로서 십자가의 광채에 의해 소멸되고 사라질 것이다. 그러나 더 일반적으로는 천체들이 긍정적인 의미로 해석된다. 태양은 그리스도 혹은 그의 진리로서, 말세에 가려질 것이고, 달은 교회로서 이단과 불신앙으로 어두워지며 태양에서 빛을 빌리지 못하게 될 것이고, 별들은 한때 신앙의 선두에 섰지만 이제 굳건함에서 떨어지거나, 그 악한 날들의 짙은 어둠과 안개로 인해 빛을 발할 수 없게 된 자들이다.
**마태복음 24:30** "그리고 그때", 즉 앞 절에서 언급된 큰 자연계 변화 후에. "인자의 표적." 이것은 다양하게 해석되어 왔다. (1) 구름을 타고 오시는 그리스도 자신의 출현(마태복음 26:64; 다니엘 7:13, 14)으로, 그의 강림의 영광과 위엄이 그가 구원자이시며 심판자이심을 증명할 것이라는 것이다. 그러나 이 해석은 표적과 그것이 나타내는 것, 즉 메시아의 징표와 그 후에 오시는 메시아 자신을 혼동하는 것 같다. 또한 정관사 "그 표적"은 이미 잘 알려진 무언가를 가리키는 것처럼 보이지만, 그의 출현은 미리 알려질 수 없는 것이다. (2) 그의 재림을 예고하는 별로서, 마치 별이 그의 탄생을 알렸던 것처럼. 이것은 올스하우젠의 제안인데, 전적으로 자의적이며 아무런 근거가 없다. 특히 별의 의미가 모든 사람에게 직접적으로 인식될 수 없기 때문이다. (3) 마이어와 데베테는 밝은 빛, 혹은 일종의 쉐키나(영광의 광채)를 상정한다. 이것이 분명히 나타날 것이지만, 그것은 하나님의 임재의 표시였지, 인자의 표적으로서 즉각적으로 인식될 수는 없다. (4) 우리는 교부들과 초기 주석가들의 거의 보편적인 해석에 이르게 되는데, 그들은 이 표적에서 그리스도의 십자가를 보았다. 십자가는 복음의 기치이며 표준이다. 그것만큼 인자를 특징짓는 것은 없으니, 그것은 그의 낮아지심과 승리의 상징이다.
"그때." 그들이 이 표적을 하늘에서 보고 그리스도께서 친히 나타나실 것을 명확히 알게 될 때. "땅의 모든 족속들이 통곡하리라(κόψονται, 가슴을 칠 것이다)." 자신들이 찌른 이를 바라보며 자신들의 맹목성과 완악함을 슬퍼할 유대인들만이 아니라(스가랴 12:10-14; 이사야 53:1-12), 마땅히 받아들여야 할 그를 거부한 모든 민족들과 종족들이 통곡할 것이다. 십자가는 그가 그들을 위해 죽으셨음을 보여 주지만, 그들은 그의 희생으로 유익을 얻지 못하였다(요한계시록 1:7; 6:15-17 비교). "그들이 보리라(ὄψονται)", 앞의 "통곡하리라(κόψονται)"와 운을 맞춘다. 표적에 이어 그리스도 자신이 친히 강림하신다. "구름을 타고 오시는 것." 일부는 "구름"을 천사들을 의미하는 것으로 보아 마태복음 16:27과 비교하지만, 이 표현을 여기서 비유적으로 볼 이유가 없다. 신현(theophanies)의 수반 요소들은 항상 이렇게 선포된다(시편 18:10-12; 이사야 19:1; 다니엘 7:13 등; 마태복음 26:64). 그는 이렇게 자신이 이 말씀들이 지속적으로 사용된 하나님이심을 주장하시며, 청중들에게 그가 개인 영혼들이나 교회들에 영적으로가 아니라 살아있는 자든 부활한 자든 온 인류에게 가시적으로 오실 것임을 이해하도록 남기신다. "권능으로(With power)." 그의 완전한 전능하심으로. 불가타는 *Cum virtute multa*라 옮긴다. 이 표현은 수행하는 천사들을 가리키는 것이 아니니, 천사들은 다음 절에 언급된다. 이것은 이 땅에서 오직 고통과 낮아지심만을 당하셨던 그가 본질적으로 그에게 속한 영광과 위엄으로 같은 이 땅에 나타나신다는 것을 뜻한다.
**마태복음 24:31** "그의 천사들." 그의 의지의 집행자들로서, 심판을 받아야 할 모든 이들을 그의 보좌 앞에 데려오기 위하여. 그들은 가라지와 밀의 비유에서도 같은 임무를 맡는다(마태복음 13:41). "큰 나팔 소리와 함께." 일부 사본들은 불가타와 함께 "나팔과 큰 음성으로"를 읽고, 다른 사본들은 "음성"을 생략하고 "큰 나팔로"라고 읽는다. 그러나 모두 이 중요한 순간에 나팔이 사용된다는 것에 동의한다. 이 표현은 매우 큰 음성을 뜻하는 비유적 표현일 수 있지만(요한계시록 1:10; 4:1 비교), 회중을 소집하고 경보를 울리는 데 나팔을 사용하는 유대인의 관습을 참조하여 명백한 의미로 받아들이는 것이 더 가능하다. 물론 이 사건은 초자연적인 것이다. 소리가 양쪽 반구에서 동시에 들린다는 것은 그리스도를 세상의 모든 거주자들이 동시에 본다는 것만큼이나 큰 기적이다. 이것은 설명이 아니라 믿음의 대상이다. "그의 택하신 자들을 모으리라." 천사들은 영적 통찰이나 신성한 인도로 이들을 무리 가운데서 틀림없이 선별해 낼 것이다. 택하신 자들은 이스라엘인들만이 아니라 모든 민족의 참 신자들이다(마태복음 24:14; 요한복음 17:20, 21 참조). 이들이 먼저 모이고, 그다음 마태복음 25:41에 따라 저주받은 자들이 소집된다. "사방으로부터." 동서남북 사방, 즉 지상의 모든 방위에서. 넷은 세계 혹은 우주의 수이다. "이쪽 끝에서 저쪽 끝까지", 문자적으로는 신명기 4:32과 같이 "하늘의 끝에서 그 끝까지", 앞 구절과 대구를 이루는 표현이다. 지평선에서 지평선까지이지만, 이 표현을 문자 그대로 받아들이면 충분히 포괄적이지 않다.
**마태복음 24:32** "무화과나무의 비유(τὴν παραβολήν)를 배우라(ἀπό)." 더 나은 번역은 "무화과나무에게서 그 비유를 배우라"이다. 이 나무가 가르쳐 줄 수 있는 교훈을 배우라. 물론 그 나무가 다른 교훈도 가르쳐 줄 수 있겠지만, 그리스도께서 강조하실 특정한 교훈을 배우라는 것이다. "그 가지(its branch)가 연해지고(ἤδη γένηται ἁπαλός, 이미 연해진다)." 이것은 아직 단단하지 않은 새 가지들을 가리킨다. "잎사귀를 내면(τὰ φύλλα, 그 잎들)." 필사자들과 편집자들은 ἐκφυῇ(부정과거 수동 가정법)와 ἐκφύῃ(능동)으로 달리 읽는다. 불가타는 수동태인 *et folia nata*를 사용한다. "여름이 가까운 줄 아나니." 무화과나무의 열매는 잎보다 먼저 나타나는데, 우리는 시든 무화과나무 이야기(마태복음 21:19)에서 이를 배웠다. 주님께서 이 비유를 드실 때 그 이야기를 염두에 두셨을까? 그가 시든 유대 민족의 생명이 마지막 때에 소생할 것을 상징하려 하신 것일까?
**마태복음 24:33** "이와 같이 너희도(οὕτω καὶ ὑμεῖς, 강조)." 봉오리와 잎이 여름의 도래를 확실히 증명하는 것처럼, 가르침을 받은 너희도 언급된 징조들의 성취로부터(마태복음 24:15-22 등) 종말이 가까이 왔음을 알아야 한다. "가까이 온 줄 알라(ὅτι ἐγγύς ἐστιν)." 주어가 명시되지 않았지만, 인자이어야 한다(마태복음 24:30). 따라서 번역은 "그가 가까이 계시다"이어야 한다. 그러나 많은 이들은 암시된 주격을 심판, 혹은 하나님 나라, 혹은 방금 언급된 사건들로 받아들인다. "문 앞에 있느니라", 야고보서 5:9과 같이, 바로 문지방 앞에, 즉 막 들어올 참에 있다는 것이다.
**마태복음 24:34** "이 세대." 주님의 이 단언은 마치 그의 예언이 실패한 것처럼 회의론적인 언급들을 불러일으켰다. 알포드는 γενεά를 γένος, 즉 민족 혹은 인종과 동등한 것으로 취하여 유대인들의 지속적인 존재를 가리키는 것으로 봄으로써 반론을 제거하려 하였다. 그는 예레미야 8:3; 마태복음 12:45; 17:17; 23:36 등을 이 의미의 근거로 인용한다. 그러나 그의 예들이 반박할 수 없는 것은 아니며, 그러한 용법이 고전적으로는 확실히 있지만, 그리스도께서 청중들에게 무한히 중요한 시기를 이렇게 막연하게 미루어 두셨다고 보기는 어렵다. 그러나 "이 세대"라는 표현에 특별한 의미를 부여할 필요는 없다. 그것의 명백하고 자연스러운 지시는 화자의 동시대인들이나 30~40년 정도 더 살 사람들이다. 이 기간은 예루살렘 포위 공격 시까지에 해당한다. 그리고 그리스도께서 이 위기와 최후의 완성 사이에 명확한 경계선을 긋지 않으셨음을 기억할 때, 우리는 "이 모든 일"이 일차적으로 도시 함락 이전 혹은 함락과 함께 나타나는 징조들을 의미한다고 보는 것이 정당하다. 이차적인 의미에서 "이 세대"는 영적인 이스라엘, 즉 주를 찾는 세대(시편 24:6)를 의미할 수 있다. 크리소스토무스는 말한다. "'이 모든 것이 반드시 일어나리라'고 하셨고, 믿음의 세대는 언급된 것들 중 어느 것에 의해서도 끊이지 않을 것입니다. 예루살렘은 멸망하고 유대인들의 대다수가 멸망할 것이지만, 이 세대 위에는 기근도, 전염병도, 지진도, 전쟁의 소동도, 거짓 그리스도들도, 거짓 선지자들도, 거짓말쟁이들도, 배신자들도, 걸려 넘어지게 하는 자들도, 거짓 형제들도, 다른 어떠한 시험도 이기지 못할 것입니다." 일부 학자들은 "세대"의 세 가지 의미를 결합하여 그리스도의 말씀에서 삼중의 언급을 보았다. 첫째는 당대 사람들, 둘째는 유대 민족, 셋째는 그리스도인 신자들 혹은 시대이다. 랑게에 따르면, "이 세대"는 이 징조들을 알고 분별하는 자들의 세대를 의미한다.
**마태복음 24:35** 그리스도께서는 자신의 말씀이 자연의 가장 강력한 작품들이 지니지 못하는 생명력과 영속성을 지니고 있다는 엄숙한 확언을 덧붙이신다. 그의 말씀에 담긴 사실들과 진리들은 확실하고 확고하며, 그가 약속하시거나 예언하신 것은 반드시 이루어질 것이다. 이 절은 원문 א에는 빠져 있지만, 다른 두 공관복음서에 분명히 자리 잡고 있으므로 진정한 본문임이 가장 분명하다.
**마태복음 24:36** 사도들은 물었었다(마태복음 24:3), "이것이 언제 있겠사오며?" 그리스도께서는 이제 이 질문에 명시적으로 답하지 않으신다. 그는 이 중대한 사건들에 대한 지식의 불확실성을, 그리고 이 무지가 어떻게 훈련적인 역할을 하는지를 강하게 말씀하신다. "그날과 그 시", 즉 그리스도께서 심판하러 나타나실 때. 이 표현은 이 위대한 출현을 위한 특정한 날과 순간이 정해져 있음을 분명히 암시하지만, 오직 하나님만이 그것을 아신다. "아무도 알지 못하고, 심지어(οὐδέ, 조차도) 하늘의 천사들도." 일종의 점층법이다. 사람이 이 지식에서 제외되는 것은 당연하지만, 천사들에게도 계시되지 않았다. 더 나아간 점층법이 마가복음에 추가되어 있으며, 그 복음서에서 일부 아주 좋은 사본들에 의해 여기에도 삽입되었다. "아들도 알지 못하느니라"(개정역이 이 구절을 수용한다). 이 말씀은 일부 잘못된 주장들에 빌미를 제공해 왔다. 아리우스파와 반(半)아리우스파, 그리고 그들의 뒤를 따른 현대 논쟁가들은 아들이 아버지가 아시는 것을 알지 못한다면 아들이 아버지와 동등할 수 없다고 주장하였다. 알포드는 대담하게 "이 문제가 그에게 숨겨져 있었다"고 말한다. 그러나 "나와 아버지는 하나이니라", "나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계시니라"(요한복음 10:30; 14:11 등) 같은 구절들을 고려할 때, 대완성의 때가 그에게 알려지지 않았다고는 믿을 수 없다. 그렇다면 이 단언은 무슨 뜻인가? 어떻게 참인가? 이것은 두 의심할 바 없이 그리스도의 인격 안에서 두 본성의 위격적 연합으로 설명되어야 하며, 그로 인해 두 본성의 속성들이 상호 귀속된다. 이 신비로운 주제에서 오류를 범하지 않도록 우리는 아타나시우스 신조의 정확한 표현들에 의해 보호받는다. 그것에 의하면 우리는 그리스도가 "신성에 있어서는 아버지와 동등하시고, 인성에 있어서는 아버지보다 못하시다… 실체의 혼합이 아니라 인격의 통일로 하나이시다" 등을 고백한다. 따라서 그리스도께서 무엇인가를 알지 못한다고 단언하신다면, 그것은 그의 신성에서는 인식하셨던 것을 그의 인성에서는 알기를 의지적으로 원하지 않으셨다는 것이어야 한다. 이것은 사도가 그리스도께서 "자기를 비우셨다(emptied himself)"(빌립보서 2:7)고 말할 때 언급하는 자발적인 자기 포기와 자기 제한의 일부이다. 그는 인성의 모든 조건들을 취하시기까지 낮아지셨으며, 심지어 몇 가지 면에서 우리 지식의 불완전함을 공유하시기까지 자원하셨다. 두 본성이 어떻게 이렇게 상호 작용하였는지 우리는 알지 못하며 추측할 필요도 없다. 또한 어느 때는 신성이, 다른 때는 인성이 부각되는 이유를 항상 추론할 수 있는 것도 아니다. 그에게 선하게 여겨지신 이유들로 인해, 그가 이 문제에서 자신의 전지하심에 제한을 두셨으며, 그 날의 신비로움과 두려움을 높이기 위해 그 정확한 순간에 대한 자신의 무지를 제자들에게 선포하셨다는 것으로 우리는 충분하다. 이것은 일부의 견해처럼 그리스도께서 그것을 우리에게 계시하기 위해서는 알지 못하셨다거나, 그것을 사람들에게 밝히는 것이 아버지로부터 받은 그의 사명의 일부가 아니었으므로 알지 못한다고 참되게 말씀하실 수 있었다고 보는 것보다 더 안전한 해설이다. 그것은 설명이라기보다 어려움에 대한 회피처럼 보인다. "오직 아버지만이(아신다)." 최선의 사본들은 "아버지"라고 읽는다. "오직"은 εἰ μή, 즉 "~을 제외하고"이다. 그러므로 그리스도께서는 묻는 사도들에게 "아버지께서 자기 권위 아래 두신 때와 시기는 너희가 알 바가 아니니라"(사도행전 1:7)고 말씀하셨다. 이 말씀들이 아들이 이 지식을 공유하심을 배제하지는 않지만, 그가 그것이 자신의 인성에까지 미치지 않도록 뜻하셨다. 이와 같은 말씀들을 두고, 현 시대가 끝날 정확한 날짜와 시간을 정하려는 시도가 얼마나 무익하고 주제넘으며 심지어 불경스러운 것인지!
**마태복음 24:37** "노아의 때처럼." 이 예를 드시면서 주님은 특히 당시에 주어진 경고가 무시되었다는 사실을 염두에 두신다(창세기 6:3). 홍수 이전 사람들이 한 세기 이상의 경고를 받았다면(그럴 가능성이 높아 보인다), 그리스도께서 가리키시는 것은 단순히 재앙의 갑작스러움만이 아닐 것이다(베드로전서 3:20). 그는 이 비유를 다른 곳에서도 사용하셨으며(누가복음 17:26, 27), 거기서는 소돔의 멸망도 마지막 날의 예표로 제시된다. "인자의 임재(parousia)도 그와 같으리라." 불신하고 부주의한 세상에 임할 것이다.
**마태복음 24:38** "그들이 먹고 있었고" 등. 주님은 사람들이 그들 위에 드리운 심판에도 불구하고, 주어진 경고에도 불구하고 자신들의 일상적인 삶의 방식을 따라가고, 쾌락과 직업을 추구하는 무모한 방식을 묘사하신다. "먹고(τρώγοντες)"라는 단어는 동물처럼 탐욕스럽게 먹이를 씹는다는 의미를 내포하므로, 탐욕스럽게 먹는 것을 뜻한다. 그들은 롯의 시대보다 훨씬 이전부터 지나치게 마시는 법을 배웠다(창세기 9:20, 21). 분사 구문 형태인 ἦσαν τρώγοντες … πίνοντες는 단일 행위가 아니라 습관적인 행동을 나타낸다. "그날까지." 노아가 방주를 짓는 것을 보고 많은 해 동안 의를 전파하는 것을 들었지만 주의를 기울이지 않았다. 여기서 그리스도께서 창세기의 이 에피소드의 역사적 정확성을 확인하신다는 점을 주목해야 한다.
**마태복음 24:39** "알지 못하더니." 그들은 다가오는 심판의 징조들을 이해하려 하지 않았거나, 어쨌든 자신들의 육적 쾌락보다 영혼의 돌봄과 삶의 개선을 앞세우기를 거부하면서 그것들로부터 유익을 얻으려 하지 않았다. 주님께서는 우리에게 유사한 무모함과 불신앙이 그의 재림 때에도 나타날 것임을 확언하신다. 의심할 바 없이 많은 마음에 괴로움과 두려움이 가득 찰 것이지만, 일반적인 감정은 불신앙과 경고를 받아들이기를 거부하는 거짓된 안전감일 것이다.
1-51절 (4/9)
새들러(Sadler)는 이것을 위험이 임박한 바로 그 순간에 벌어진 벨사살의 잔치, 그리고 대역병이 창궐하던 시절 아테네인들의 무감각함에 비유한다. 당시 사람들은 "내일이면 죽을 터이니 먹고 마시자"(이사야 22:18)라는 격언을 몸소 실천하는 것처럼 보였다. "왜냐하면 방주가 건조될 때와 마찬가지로, 그들은 믿지 않았기 때문이다. 그러나 방주가 그들 한가운데 놓여 다가올 재앙을 미리 선포하는 동안에도, 그들은 그것을 보면서 쾌락 속에 살았다…. 지금도 마찬가지로, 적그리스도가 나타날 것이며, 그 뒤에 종말이 오고, 종말의 형벌이 오며, 감당할 수 없는 심판이 올 것이다. 그러나 악의 도취에 사로잡힌 자들[지혜서 4:12 참조]은 눈앞에서 벌어지려는 일들의 두려운 성격조차 인식하지 못할 것이다. 그러므로 바울도 '해산하는 여인에게 임하는 해산의 고통처럼'(데살로니가전서 5:3)이라고 말하였으니, 저 두렵고 치유 불가능한 재앙들이 그들에게 그렇게 임할 것이다"(크리소스톰, '설교집', 동 위치). 모리슨(Morisen)은 그리스도께서 홍수 이전 사람들을 책망하는 것이 아니라, 다만 마지막 순간까지 그들이 임박한 재앙을 알지 못하였다는 사실을 가리키는 것이라고 본다. 그러나 이 해석은 미흡해 보인다.
**마태복음 24:40** 주님께서는 자신의 강림이 갑작스럽게 임하며 사사로운 일상생활에서도 그 영향이 나타나리라는 것을 두 가지 예로 말씀하신다. "두 사람이 밭에 있으매." 그들은 평범한 농사일을 함께 하고 있으며, 외형상 선인과 악인 사이에 아무런 구별이 없이 뒤섞여 있다. "하나는 데려가고(παραλαμβάνεται, 현재형으로서 확실성을 내포) 하나는 버려 둘(ἀφίεται, 남겨 둘) 것이다." 그리스도께서는 마치 그 장면을 눈앞에서 보시는 것처럼 말씀하신다. "데려감"은 마태복음 17:1, 18:16 등에서처럼 동행하던 이들로부터의 분리를 의미한다. 이것은 천사들이 하는 일이다(마태복음 18:31). 언급된 두 부류의 운명에 대해서는 다소 논란이 있다. 선인이 "데려가지고" 악인이 "남겨지는" 것인가? 아니면 악인이 "데려가지고" 선인이 "남겨지는" 것인가? 일부는 이 표현이 적군의 갑작스러운 접근으로 어떤 이는 포로로 잡히고 다른 이는 도망치게 되는 상황을 가리킨다고 본다. 혹은, 비유에서 가라지가 먼저 불태우기 위해 거두어지므로, 데려가지는 자는 악인이고 남겨지는 자는 영원한 창고에 보관될 자라고도 한다. 반면에, 많은 주석가들은 이 동사들을 위에서 말한 것과 반대 의미로 이해한다. (마태복음 18:31에서처럼) 천사들이 택하신 자들을 모으러 보내어지므로, "데려가지는" 자들이 이 부류에 속하며, 그들은 주님과 그의 성도들을 만나기 위해 이끌려 올라가고(데살로니가전서 4:17; 요한복음 14:3), 나머지는 심판과 저주를 위해 남겨진다(데살로니가후서 1:7-9). 벵겔(Bengel)은 홍수에 대한 언급을 이어가며 이렇게 썼다. "Assumitur in tutelam(마태복음 18:31에서처럼), ut Noachus cum domo sua; sinitur in periculis, quicquid obveniat, ut homines in diluvio." — 즉, "노아가 그의 가족과 함께 보호 안에 받아들여진 것처럼 보호받기 위해 데려가지고, 홍수에서 사람들이 그러했듯 무슨 일이 닥치든 위험 가운데 남겨진다." 이 두 해석 중 후자가 올바른 것으로 보인다. 어떤 경우든, 가장 세밀한 구별이 행해지며, 모든 삶의 조건에 처한 남녀 가운데서 마지막 분리가 이루어져, 저 세상에서 각자의 몫이 나뉘어질 것이 분명하다.
**마태복음 24:41** "두 여자가 맷돌질을 하고(ἐν) 있다." 바람이나 물을 이용하는 방앗간이 훨씬 후대에 발명된 것이기에, 바람과 물로 돌리는 방아가 없던 시절에는 모든 집에 가족의 여인이나 종들이 돌리는 작은 맷돌이 있었다(출애굽기 11:5; 사사기 16:21; 이사야 47:2). "두 개의 돌이 하나 위에 하나 놓여 있는데, 아래쪽 돌은 중심부를 향해 약간 높고, 위쪽 돌은 이 볼록한 면에 맞게 오목하게 되어 있으며, 중간에 구멍이 뚫려 낟알이 들어간다. 때로는 아래쪽 돌이 시멘트 속에 고정되어 가장자리에 테두리가 생겨 떨어지는 밀가루나 가루를 담아 두기도 한다. 위쪽 돌에 막대기를 꽂아 손잡이로 사용한다. 때로는 두 여자가 같은 한 쌍의 맷돌에 앉아 일을 가볍게 하는데, 두 사람이 함께 할 때는 한 손만 써도 되지만, 혼자 할 때는 두 손을 다 써야 한다." "한 오두막집에서 두 여자가 집안 맷돌질을 하는 것이 그 소리에 이끌려 내 관심을 끌었다. 맷돌질은 매우 힘든 일이라서 가능하면 한 여자가 다른 여자 맞은편에 앉아 부담을 나누지만, 가난한 집에서는 아내가 혼자 이 고된 일을 해야 한다." 누가(누가복음 17:34)는 주님께서 언급하신 경우 외에 세 번째 상황을 추가한다. 즉 "한 자리에 두 사람"이 있거나 하나의 식사용 긴 의자에 있는 경우이다.
**마태복음 24:42-51** 마지막 날의 불확실성에서 이끌어낸 실천적 권면: 깨어 있으라.
**마태복음 24:42** "그러므로 깨어 있으라." 종말은 갑작스럽게 올 것이며, 최종 분리가 그때 완성될 것이다. 그러므로 항상 준비하라. 깨어 있는 의무와 필요성에 관한 이 권면보다 더 자주, 더 힘있게 주어지는 권면은 거의 없다. 물론 그리스도인은 많은 것들, 즉 자신의 악한 마음과 유혹과 세상을 경계해야 하지만, 무엇보다도 주님의 강림을 항상 경계하며 기다려야 한다. 그분이 구속자, 해방자, 혹은 심판자로 여겨지든 간에, 밤에 도둑처럼 오실 것이기 때문이다. "어느 시각에" — 많은 좋은 사본들과 일부 최근 편집자들은 "어느 날에"로 읽는다. 이것이 아마도 진본 읽기이며, "시각"은 마태복음 24:44에서 파생된 변형으로 보인다. "어느(ποίᾳ)"는 어떤 종류나 성격인지를, 즉 갑작스럽고 즉각적인지 혹은 멀리 있는지를 의미한다.
**마태복음 24:43** "이것을 알라(ἐκεῖνο δὲ γινώσκετε: illud autem scitote, 불가타역)." 주님께서는 지금 말씀하시려는 것에 특별한 주의를 기울이게 하시는데, 이것은 비유의 형식으로 나타난 이상하고 놀라운 진리이다(누가복음 12:39 등 참조). "집 주인(οἰκοδεσπότης: 그 집의 주인; paterfamilias, 불가타역)" — "만일 … 알았더라면 … 깨어 있었을 것이다." 문장의 형식(가정법 εἰ에 직설법이 온 전건, ἄν에 직설법 부정과거가 온 후건)은 결과가 일어나지 않았음을 암시한다. 주인은 자물쇠와 빗장에 관한 한 모든 것을 안전하게 해 두었을지 모르나, 근방에 도둑이 있다는 것을 알 만한 이유가 있었음에도 깨어 있지 않았기에, 뜻밖의 방법으로 이루어진 공격을 막을 준비가 되어 있지 않았다. "뚫릴(διορυγῆναι: 뚫어 들어올; perfodi, 불가타역)" — 햇볕에 말린 벽돌이나 진흙, 성긴 돌로 지어진 집들은 덧문이나 빗장 친 문을 부수지 않고도 쉽게 뚫고 들어올 수 있었다(욥기 24:16 참조). 이 비유의 의미는 쉽게 알 수 있다. 집 주인은 그리스도의 제자이고, 도둑은 그리스도 자신으로서, 그를 기다리지 않는 이들에게 그들이 예상치 못한 때와 방식으로 오신다. 참으로 이상한 비유지만, 부주의한 자들을 경각시키고 주어진 주의의 필요성을 보여주기에 적합하다. 이와 유사한 경고가 다른 곳에도 있다. 예를 들어 데살로니가전서 5:2, 4; 베드로후서 3:10; 요한계시록 3:3; 16:15. 도둑을 마귀로 보는 해석은 문맥에 그다지 적합하지 않다.
**마태복음 24:44** "그러므로" — 방금 주어진 엄중한 예를 영적인 일에도 적용하며 고찰하면서. 이 경고는 일반적 의무이며, 각 개별 그리스도인이 자신의 유익을 위해 사용할 수 있다. 어떤 의미에서 죽음의 날은 그리스도의 강림이며, 우리가 아는 한 죽음이 우리를 그 상태 그대로 놓아두면 심판이 우리를 그렇게 만날 것이기 때문이다.
**마태복음 24:45** "그런즉 누구(τίς ἄρα;)?" 누가복음 12:41 이하에서, 그리스도께서는 베드로의 질문 "주님, 이 비유를 우리에게 하심이니이까, 모든 사람에게도 하심이니이까?"에 대한 답으로 이 비유적 말씀을 하신다. 이제 그분은 집안의 권위 있는 자들, 특히 그분의 비밀들의 사역자들과 청지기들에게 권면의 말씀을 돌리시되, 질문의 형식으로 제시하신다. 이는 그가 원하는 사람을 찾기가 어렵기 때문만이 아니라, 각 사람이 스스로에게 이 질문을 던져, 자신이 제시된 높은 기준에 이르는지를 살펴보게 하려는 것이다. "충성되고(ὁ, 그) 지혜로운(φρόνιμος, prudens, 실제적으로 지혜로운) 종." 이 개념은, 아브람이 엘리에셀을 이 직분에 앉힌 것처럼(창세기 15:2), 어떤 선하고 진실된 종이 주인의 가정 청지기 직분에 오른 것이다. "맡아 다스리게(κατέστησεν, 세웠으니) 그 집 사람들을(ἐπὶ τῆς θεραπείας αὐτοῦ, 누가복음 12:47 참조)" — θεραπεία라는 단어는 고전 문헌에서 일단의 시종, 즉 가족을 이루는 종들, 가솔(家率)을 의미한다. 그리스도께서는 묻고 계신다. 자신의 교회에서 이 직분에 적합한 사람이 어디에 있겠느냐고? 청지기를 선택하고 임명하는 것은 주님이시다. 그는 스스로 직분을 맡은 것도 아니고 자신이 다스리는 자들에 의해 임명된 것도 아니다. "제때에 양식을(τὴν τροφήν, 그들의 양식을) 주게 하리오." 이러한 직분을 맡은 사람의 의무는 가정의 구성원들에게 매일 정해진 양식을 나누어 주는 것이었다. 이처럼 그리스도의 비밀들의 청지기들은 각 수혜자의 역량과 성숙도와 처지에 따라 지혜롭고 사려깊게, 말씀과 성례로써 주님의 양 떼를 영적 양식으로 먹여야 한다. 이 권면은 성직자뿐 아니라 세속 통치자, 부유한 자, 모든 사람에게도 적용된다. 지적·영적·신체적·물질적 우리의 모든 은사는 하나님의 선물이며, 그분의 섬김과 타인의 유익을 위해 사용되어야 한다.
**마태복음 24:46** "복 있는 종이여." 주님께서는 "충성되고 지혜로운 종이 누구냐?"라고 물으신 뒤, 사실상 이렇게 대답하신다. 그것은 주인이 돌아올 때 자신의 직무를 충실히 수행하고 있는 것이 발견될 자이다. 그에게 주님은 "복 있다"고 선언하신다. 책임 있는 위치에 있는 사람에게, 자신에게 맡겨진 일을 부지런히 바르게 수행하는 중에 잡혀가는 것보다 더 복된 일이 무엇이겠는가(마태복음 25:21 참조)?
**마태복음 24:47** "그가 그를 세워(καταστήσει ἐπί, 여격과 함께 사용되어 직분의 영속성을 나타낸다. 마태복음 24:45에서는 임시적 감독을 뜻하는 소유격과 함께 사용) 자기 모든 소유를 관리하게 하리라." 이것이 상이다. 이전에는 주인 소유의 일부만 관리하도록 세워진 자가 이제 그의 모든 재산의 감독자로 임명된다. "지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되기"(누가복음 16:10) 때문이다. 이 약속을 하늘나라의 상에 적용하면 어떻게 이해해야 할지 우리는 아직 알지 못한다. "눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못하였으나 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것이라"(고린도전서 2:9). 이와 유사한 신비로운 진술들이 다른 곳에도 있다. 예를 들어 마태복음 19:28; 로마서 8:32; 요한계시록 2:26; 3:21. 이것은 우리가 비유의 모든 세부 사항을 세세하게 이해하거나 적용하도록 의도되지 않은 구절들 중 하나일 수 있다.
**마태복음 24:48** "그러나 만일(ἐὰν δέ)" — "그리고"는 "만일"을 의미하는 옛 용법의 흔적으로, 여기서는 중복되어 있어서 단순히 "그러나 만일"로 번역해야 한다. "그 악한 종(ὁ κακὸς δοῦλος ἐκεῖνος)"은 어떤 의미에서 마태복음 24:45에서 충성되고 분별력 있는 자로 여겨졌던 자와 동일한 사람이다. 반대의 경우가 여기에 제시된다. 그는 악하고 믿을 수 없는 자로 가정된다. 그는 언제라도 주인에게 결산을 해야 할 수 있다는 사실을 알기 때문에 항상 주인의 강림을 경계하며 준비하려고 노력하지 않는다. "내 주인이 더디 오리라(ἐλθεῖν은 B, א 및 기타 좋은 사본들이 불필요하다고 생략함. 개정역은 'my lord tarrieth'로 읽음)." 그는 결산의 날이 아직 멀었고, 처리가 요구되기 전에 계산을 준비할 시간이 충분할 것이라고 스스로를 믿게 한다. 이처럼 사람들은 "내일, 내일"이라고 하며 회개의 날을 미루지만, 심판을 준비할 수 있는 시간은 현재뿐임을 느껴야 한다.
**마태복음 24:49** "시작하리니" — 주인의 도착이 늦어진다는 생각을 품자마자, 그는 행동을 바꾸어 주인 행세를 하며 억압과 불의를 위해 자신의 권한을 사용한다. 그러나 그는 이러한 불의한 행위들을 시작할 시간밖에 없는데, 그가 의도적으로 무시했던 바로 그 일로 인해 체포된다. "동료 종들을 때리고" — 즉, 주인에게 충성스러운 자들을. 그리스도인 사역자들에게 적용하면, 이러한 행동은 "맡겨진 무리를 주관하려는"(베드로전서 5:3) 억압이나 자기 과시를 위해 권위를 사용하는 자들에게 해당된다. "먹고 마시리니(ἐσθίῃ, 그리고 먹을 것이요)" — 그는 사치와 방종에 빠져 방탕한 생활 습관을 가진 사람들을 동료로 선택한다. 자기 방종적인 사역자나 친구와 지인을 선택함에 있어 사려분별이 없는 사역자는 양 떼의 지나침을 제어하는 데 거의 영향력이 없으며, 그가 마땅히 그래야 할 "선한 일의 본"(디도서 2:7)과는 거리가 멀다.
**마태복음 24:50** "그가 오리니" — 실제로 나타나심으로써, 혹은 죄 있는 영혼을 심판으로 부르심으로써. "그가 생각하지 않은 날(οὐ προσδοκᾷ, 기대하지 않는)." 그는 주님의 갑작스러운 강림에 대한 모든 생각을 내쫓았다. "알지 못하는 시각에(οὐ γινώσκει, 알지 못하는)." 그 두려운 시각은 전혀 알려지지 않았다. 그러나 이것이 그를 깨어 있게 하지 않았고, 그 결과 그는 불충성하게 된다.
**마태복음 24:51** "엄히 벌하고(διχοτομήσει, 반으로 자를 것이다)" — 이러한 죽음의 방식이 일부 경우에 행해졌다(사무엘상 15:33; 사무엘하 12:31; 다니엘 3:29; 히브리서 11:37 참조. 또한 리비우스 1:28의 멧티우스 처형 기사와 호라티우스의 풍자 1:1:99 참조). 이처럼 우리나라에서도 "사지 분열형"이 적어도 교수형 이후에 반역죄와 같은 일부 범죄에 대한 일반적 형벌이었던 적이 있다. 이 용어는 때로는 사람을 조각조각 낼 수 있다고 비유적이지 않은 의미로 말할 수 있는 잔인한 채찍질의 행위를 가리키는 것으로 해석되어 왔다. 혹은 "직분에서 해고함"으로 해석되기도 하는데, 이는 충분한 형벌로 보기 어렵다. 문제는, 범죄자가 문자적으로 반으로 잘리는 것에 내포된 완전한 파멸이 그가 이후에 외식하는 자들의 몫에 함께 처해진다는 것과 일치하지 않는다는 점이다. 따라서 교부들은 이 용어를 성도들의 모임으로부터의 분리, 혹은 영적 은혜로부터의 분리, 혹은 의인들에게 약속된 모든 복으로부터의 분리를 의미하는 것으로 다양하게 설명해 왔다. 그러나 우리는 주님의 말씀이 먼저 세상적 형벌에 적용된다고 볼 수 있다. 즉, 불의한 청지기가 양단(兩斷)처럼 두려운 죽음, 육체와 영혼의 분리, 형언할 수 없는 고통을 수반한 죽음을 당하리라는 것이다. 수산나의 역사 55절에 나온 것처럼 "하나님의 천사가 너를 두 동강 내라는 하나님의 판결을 받았다." "외식하는 자들과 함께 자리를 배정하리니" — 주님은 비유를 내려놓고 두려운 실재를 직접 말씀하신다. 외식하는 자들은 주인의 일을 하는 척하면서 실제로는 그 일을 소홀히 하고 해치는 눈속임하는 종들이다. 소홀한 청지기는 저 세상에서 그들의 형벌을 나누어 받는다. "거기서(ἐκεῖ)…이 있으리라" — 즉, 외식하는 자들이 그들의 형벌을 받는 곳에서(마태복음 8:12; 22:13; 25:30). 이 표현은 측량할 수 없는 슬픔과 절망을 의미한다.
---
**설교학** 마태복음 24:1-14 위대한 예언: 다가오는 슬픔에 대한 일반적 예언들.
**I. 성전.** 1. **주님의 떠나심.** 예수께서 나가셨다. 그분은 마지막으로 성전에서 가르치셨다. 그분은 그 거룩한 하나님의 집을 크게 사랑하셨다. 그분은 성전의 영예를 위해 불타는 열심을 보이셨다. 성전을 상품 거래소요 강도의 소굴로 만든 상인들의 무리를 두 차례 내쫓으셨다. 그분은 "아무나 성전을 통해 기구를 들고 다니는 것"을 용납하지 않으셨다. 그분은 기도하는 집을 엄숙한 경외심으로 여기는 의무를 강하게 주장하셨다. 어린아이이셨을 때에도, 마리아와 요셉이 자신을 찾던 시간을 성전에서 보내셨다. 그분이 어디 계실지 충분히 알 수 있었을 터이니 염려할 필요가 없다고 그들에게 말씀하셨다. 그분은 예루살렘 방문 중에 성전에 늘 계셨다. 이번 마지막 방문에서도 성전에 속한 모든 것에 깊은 관심을 나타내며 "두루 살피셨다." 그분은 사람들이 성전 봉사를 위해 헌금함에 돈을 넣는 것을 지켜보셨다. 이제 그분이 나가셨다. 성전의 지도자들이 그분을 배척하였다. 대제사장들, 서기관들, 바리새인들, 성전에서 권위를 가졌거나 율법의 교사와 해설자로 존경을 받던 모든 사람이 그분을 대적하였다. 그분은 마지막 두려운 경고를, 그들의 완고한 마음의 마지막 슬픈 탄식을 발하셨다. 그분이 "나가셨다." 단순한 말이지만, 그 의미의 깊이에서 매우 두려운 말이다. 요세푸스의 "이곳을 떠나자(Μεταβαίνωμεν ἐντεῦθεν)"와 타키투스의 "신들이 떠나다(Excedere deos)"에서도 그 울림이 느껴진다. "보라, 너희 집이 황폐하여 너희에게 버려지리라"고 그분이 말씀하셨다. 성전은 성전의 주님이 떠나실 때 황폐해진다. 가장 초라한 교회도 주님이 계시면 지극히 영광스럽다. 가장 비싸고 화려한 건물도 주 예수님이 그곳에 계시지 않으면 하나님 앞에 황폐한 것이다. 그분은 그분을 찾는 자들에게 발견되신다. 두세 사람이 그분의 이름으로 모인 곳에 그분이 계신다. 교회에서 그분을 찾으면 그곳에서 그분을 만날 것이다. 무슨 일을 하든 가장 진정한 봉헌을 부여하시는 그분을 결코 놓치지 않도록 주의하라.
2. **사도들과의 대화.** 그들이 성전 건물들을 그분께 보여 드리러 왔다. 그들은 다른 모든 유대인처럼 그 웅장한 건물, 그 거대한 대리석 덩어리들, 그 값진 장식들을 자랑스러워하였다. 그들은 주님의 주의를 그 아름다운 돌들과 귀한 봉헌물들에 이끌었다. 그분은 제자들의 열정을 함께 나눌 수 없으셨다. 값진 봉헌은 믿음과 사랑의 표현일 때만 주님 앞에 귀한 것이다. 거룩함의 아름다움이 사라진 상태에서 외형적 화려함은 그분에게 아무것도 아니었다. 성전의 장관은 오히려 구주의 마음을 슬프게 하였다. 그것은 마치 외형은 아름다우나 그곳에서 행해지는 예배들은 형식적이고 냉담한 바리새인들의 종교 같았다. 그리고 주님께서는 그분의 신적 예지의 명확한 시야 속에서, 40년도 채 안 되어 일어날 일들을 보셨다. "돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려질 것이다." 그 장관은 곧 사라질 것이었다. 거룩한 도성은 피와 불 속에 잠길 것이며, 그것도 주님께서 말씀하시는 자들 가운데 일부가 아직 살아있는 동안에 그렇게 될 것이었다. 성전 건물들은 지면과 수평이 될 것이고, 지금도 순례자의 경이를 자아내는 저 견고한 기초 부분 외에는 아무것도 남지 않을 것이었다. 주님은 이 모든 것을 아셨다. 그분은 사도들처럼 그 덧없는 장관에서 기쁨을 취할 수 없으셨다.
**II. 감람산.** 1. **제자들의 질문.** 주님께서 감람산에 앉으셔서 그 영광스러운 성전이 있는 거룩한 도성을 정면으로 바라보셨다. 그분은 슬픔 속에 침묵하며 거기 앉으셔서, 자기 백성의 죄와 다가오는 심판들을 생각하며 거룩한 영혼이 슬픔으로 가득 차 계셨다. 무리는 흩어졌다. 사도들 중 네 명, 베드로와 야고보, 요한과 안드레가 사사로이 그분께 나아왔다. 그들은 두려움과 경이로움으로 그분의 서기관들과 바리새인들에 대한 엄중한 정죄를 들었다. 그들은 주님께서 그분의 사신들이 많은 것을 당할 것이며, 유대 역사의 누적된 죄책이 현재 세대에 임할 것이라고 말씀하심을 들었다. 그분은 유대인들에게 그들의 집이 황폐하여 버려질 것이라고, 종려 주일에 그들이 책망했던 무리처럼 그들도 "주의 이름으로 오시는 이여"라고 부르짖을 때까지 그분을 다시 보지 못할 것이라고 말씀하셨다. 이제 그분은 성전의 다가오는 파멸을 더 분명한 말로 예언하셨다. 그들은 당혹해하였다. "이런 일들이 언제 있겠사옵니까?" 하고 그들이 물었다. 주님께서 말씀하신 그 파루시아(강림)의 징조는 무엇이며, 이 세대의 완성은 언제인가? 선지자 다니엘(다니엘 9:25-27)은 유대인들에게 메시아의 시대를 도성과 성소의 파멸과 연결 짓도록 가르쳤다. 그는 완성에 대해, 황폐함에 대해 말씀하셨다. 이 일들이 언제 있겠는가? 이것은 자주 물어져 온 질문이며, 우리도 떨리는 경외심과 두려운 기대 속에서 종종 스스로에게 묻는 질문이다.
2. **주님의 대답.** 그분은 질문에 직접 답하지 않으신다. 이론적 호기심을 만족시키는 것은 그분의 방식이 아니었다. "구원받는 자가 적으니이까?"라는 질문을 받으셨을 때 그분은 "좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라"고 하셨다. 이제도 그분의 첫 말씀은 경고의 말씀이다. "사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라." 그분의 대답은 미래의 두려운 비밀들을 드러내기보다는 그리스도인들의 삶을 이끌기 위한 것이다. 심판 날의 날짜는 해결되지 않은, 해결될 수 없는 문제이다. 오직 아버지만 아신다. 이 신비가 드러나는 것은 그분의 뜻이 아니다. 우리가 알지 못하는 것이 우리에게 더 낫다. 만약 먼 미래에 있다면, 그 시간에 대한 지식은 우리를 안전함 속에 잠들게 할 수 있다. 만약 가까이 있다면, 강렬한 흥분으로 우리를 채우고, 주님의 날이 임박하다고 생각하던 데살로니가인들의 경우처럼 우리를 일상적 의무에 적합하지 않게 만들 수 있다. 주님은 종말이 언제인지를 발견하기 위한 자료를 우리에게 주지 않으신다. 그분의 대답의 핵심은 실천적이다. 그분은 그리스도인의 영혼이 엄숙한 미래에 대해 어떤 태도를 취해야 하는지를 보여주신다. 그것은 차분하고 신뢰하는 기다림의 태도여야 한다. 그리스도인은 자신의 죽음만이 아니라 주님의 강림도 항상 마음에 두어야 한다. 오늘, 어느 날이든 다른 사람들이 죽는 것을 보았듯 자신도 죽을 수 있다는 가능성뿐 아니라, 오늘, 어느 날이든 주님이 오실 수 있고, 주님의 강림과 함께 세상의 종말, 죽은 자들의 부활, 심판이 올 수 있다는 가능성도 생각에 두어야 한다. 이것이 주님 말씀의 목적이다. 우리가 가질 수 없는(36절) 지식, 우리가 가질 수 있다 해도 우리에게 유익이 되지 않을 지식을 우리에게 주려는 것이 아니다. 주님은 이 장 전체에서 예언의 신비로운 어조로 말씀하신다. 그분은 더 가까운 강림과 비교적 먼 강림에 대해, 유대적 섭리의 종말과 세상의 종말에 대해 말씀하신다. 두 강림, 두 완성이 예언 속에서 함께 섞여 있다. 그것들을 어디서나 분리하기는 쉽지 않다. 두 거대한 재앙 중 하나에만 관련된 것처럼 보이는 구절들에서, 다른 재앙에 속하는 것처럼 보이는 특징들이 발견된다. 예언적 관점에서, 두 재앙이 지금 우리에게 보이는 것보다 서로 더 가까이 있는 것처럼 보였다. 중간의 거리가 시야에서 사라졌다. 주님께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다. 예루살렘과 성전의 파멸은 유대적 섭리의 종말이었다. 유대인들에게는 세상의 종말처럼 보였을 것이다. 그것은 너무나도 충격적이고 엄청났으며, 너무나도 두려운 고통과 끔찍한 유혈이 수반되었다. 우리 그리스도인들에게 그것은 앞으로 올 더 큰 재앙의 적절한 형상이다. 우리는 앞을 바라보라는 명을 받는다. 단순히 우리 자신의 죽음만을 기대하라는 것이 아니다. 우리는 주님의 날이 오기 전에 죽을 수도 있고, 세상에서 곧 불려 나갈 수도 있으며, 세상은 세대들을 거쳐 계속될 수도 있다. 그러나 그분은 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오실 것이다. 이것이 주님께서 이 엄숙한 말씀에서 우리 앞에 제시하시는 전망이다. 우리는 그분이 오실 때 살아있는 자들 중에 있을 수 있다. 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리를 들을 수 있다. 그리스도의 부름에 죽은 자들이 일어나는 것을 볼 수 있다. 아직 살아서 "그들과 함께 구름 속으로 이끌려 올라가 공중에서 주를 영접할" 수 있다. 그때 "하늘은 큰 소리와 함께 사라지고 원소들은 뜨거운 열로 녹을 것이며 땅과 그 위의 모든 일들도 타버릴 것이다. 그럼에도 우리는 그분의 약속대로 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 기다린다." 베드로는 이 엄숙한 경고들을 쓰면서, 그의 기억이 그리스도로부터 들었던 말씀들을 재현하는 것 같다. 야고보와 요한과 안드레와 함께 감람산에서 사사로이 그분께 나아갔을 때 들었던 말씀들을 말이다. 같은 사도가 이 위대한 종말론적 말씀의 실천적 교훈을 몇 가지 인상적인 말로 요약한다. "그러므로 사랑하는 자들아, 이것들을 기다린다면, 점도 없고 흠도 없이 그분께 발견되도록 힘쓰라"—"하나님의 날이 오기를 기다리고 소망하라."
3. **세부 경고들.** (1) **거짓 메시아들.** 많은 이들이 "내가 그리스도, 메시아이다"라고 말하며 올 것이다. 신약 시대에 그런 자들이 많았다. 드다, 애굽인(사도행전 21:38), 시몬 마구스. 그 후에도 바르코흐바, 마네스, 무함마드 등 많은 자들이 일어나 그리스도의 자리와 직분을, 그 이름이 아니라도 그것을 주장하였다. 미혹하는 자들이 많이 있었으며, 지금도 일부가 있다.
1-51절 (5/9)
하나님의 백성은 주의를 기울여야 한다. 그들은 모든 영을 다 믿지 말고, 그 영들이 하나님께로부터 왔는지 시험해야 한다. 요한 사도가 우리에게 알려주듯이, 많은 거짓 선지자들이 세상에 나왔기 때문이다. (2) 전쟁, 기근, 지진. 이런 일들은 반드시 있어야 한다. 역사의 진행 과정에서 특별히 강렬한 고난과 공포로 점철된 시대가 거듭 있었는데, 그런 때에 사람들의 마음이 낙담하고 모든 것의 끝이 임박한 것처럼 보였다. 그러나 주님은 말씀하신다. "두려워하지 말고, 겁먹지 말며, 흥분하지 말라. 끝이 아직 이르지 않았다. 그것을 위해 준비하되, 침착하고 차분하게 있으라." 아, 슬프게도 전쟁의 저주가 아직 제거되지 않았다. 하나님이 창조하신 땅은 여전히 하나님의 형상대로 만들어진 사람들의 피로 붉게 물들어 있는데, 그 피는 그들의 형제의 손에 의해 흘려진다. 그럼에도 끝은 아직 오지 않는다. 이런 일들은 산고(産苦)의 시작이다. 그것들은 두렵지만, 희망을 제공한다. 왜냐하면 그것들은 출산의 산통이기 때문이다. 유대 시대의 끝은 기독교 교회의 탄생이다. 세상의 끝에 일어날 더욱 두려운 징조들은 대갱신(大更新)의 산통이니—마태복음 19:28의 '팔링게네시아(παλιγγενεσία)'—곧 "의가 거하는 새 하늘과 새 땅"의 탄생이다. (3) 박해. 온 세상에 임할 환난 외에도, 그리스도의 교회는 자체적인 특별한 시련을 겪게 되어 있었다. 그의 추종자들은 그의 이름 때문에 모든 민족에게 고난을 받고 죽임을 당하며 미움을 받게 될 것이었다. 그리고 이 박해들은 더 나쁜 결과들, 곧 배교로 이어질 것이었다. 그리고 배교는 상호 증오와 기독교인들이 기독교인들을 배반하는 일을 낳을 것이었다. 교회 자체 안에 거짓 선지자들, 곧 이단적 교사들이 생길 것이었다. 불법이 성행할 것인데, 사도 베드로와 사도 유다가 그들의 서신을 기록할 때 그러했던 것처럼 말이다. 그리고 진리에서 슬프게 떨어져 내려가 많은 사람들의 사랑이 식어버릴 것이었다. 기독교인들은 에베소 교회처럼 첫 사랑을 버릴 것이었다. 그들은 마음도 없고 사랑도 없는 형식적인 예배의 틀 속으로 가라앉을 것이었다. 그러나 일부는 그 악한 시대에도 굳건히 서 있을 것이었다. 일부는 교회 밖에서 오는 박해의 시험이든 교회 내부의 악한 본보기의 시험이든 이 모든 시험들을 견뎌낼 것이었다. 그들의 인내는 완전한 역사를 이룰 것이었다. 하나님의 은혜로 그들의 인내는 완전하고, 그들의 견인(堅忍)은 최종적일 것이었다. 그러한 자들은 구원을 받을 것이었다. 주님은 강조하여 말씀하신다. "그 자는 구원을 받을 것이라"고. 안타깝게도 믿음을 고백하는 모든 기독교인이 아니라, "끝까지 견디는 자"가 구원을 받는 것이다. 그러므로 우리는 얼마나 진지하게 인내를 위해 기도하고 노력해야 하는가! 우리 영혼의 구원을 보장하는 것은 "하나님이여, 나를 용서하소서!"라는 일시적인 바람이 아니요, 흥분된 감정의 돌발도 아니라, 선을 행함에 있어서의 인내로운 지속이다. "죽도록 충성하라. 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라." (4) 복음이 온 세상에 전파되어야 한다. 이 나라의 복음은 그리스도께서 땅 위에 세우신 천국에 관한 기쁜 소식이요, 끝까지 견디는 자들에게 약속된 그리스도를 통한 구원의 기쁜 소식이다. 그 복음은 끝이 오기 전에 온 세상에 전파되어야 했다. 여기서 '세상'은 다른 곳에서와 같이(예를 들어 누가복음 2:1) 로마 제국 이상을 의미하지 않을 수도 있다. 바울 사도는 자기 시대에도 이 예언이 성취된 것으로 여긴 것처럼 보인다. 그는 골로새서 1:6, 1:23에서 복음이 온 세상에 있으며 하늘 아래 있는 모든 피조물에게 전파되었다고 말한다. 진정한 의미에서 이것은 유대인과 이방인 사이의 구별이 폐지되었을 때, 사도들이 모든 민족으로 제자를 삼고 온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전하라는 명령을 받았을 때 성취되었다. 따라서 주님이 여기서 말씀하시는 '끝'은 예루살렘의 멸망, 곧 유대 시대의 끝을 의미할 수도 있다. 그러나 지식이 확장되고 알려진 세계가 더욱 넓어져 지구 표면 전체와 같아질수록, 선교 사역의 영역도 확대된다. 그리하여 이 예언은 또 다른 더 넓은 의미를 획득한다. "복음이 온 세상에 전파되어 땅의 모든 민족에게 증거가 될 것이다." 그러면 가장 두려운 의미의 끝, 곧 세상의 끝이 올 것이다.
**교훈.** 1. 그리스도가 없는 성전은 황폐하다. 웅장한 건물도 거기서 그리스도가 발견되지 않으면 하나님 보시기에 아름다움이 없다. 2. 우리는 사도들처럼 그리스도의 강림의 징조들을 주시해야 한다. 3. 그러나 가장 참된 지혜는 그것을 항상 기대하며 사는 것이다.
**마태복음 24:15-28 더 가까운 끝의 예언들: 예루살렘의 멸망.**
**I. 임박한 끝에 대한 경고들.**
1. 징조. 주님은 제자들의 첫 번째 질문으로 돌아가신다. "이런 일들이 언제 있겠습니까?" 그의 눈은 예언적 시야로 시대들의 경과를 통해 앞을 바라보고 있었다. 이제 그는 더 가까운 끝으로, 곧 유대인들에게는 세상의 끝처럼 보였던 그 두려운 재앙—거룩한 도시와 성전의 멸망, 곧 하나님의 거처이자 그들 전체 종교 체계의 중심—으로 돌아가신다. 그는 자신의 추종자들에게 그 두려운 시대의 공포에 대해 경고하신다. 죄 많은 도성은 반드시 멸망해야 했다. 주님의 백성은 그 도성의 죄에 참여하지 않고 그 재앙을 받지 않으려면 그로부터 나와야 했다. 유대교의 끝은 기독교 교회에게 더욱 활기차고 독립적인 삶의 시작이 되어야 했다. 유대계 기독교인들은 불신앙하는 형제들로부터 자신들을 분리해야 했다. 그들은 롯이 소돔에서 도망쳐 나온 것처럼 생명을 위해 도망쳐야 했다. 그들은 그 때를 알 것이었다. 왜냐하면 그들이 다니엘 선지자를 통해 말씀하신 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 서 있는 것을 보게 될 것이기 때문이었다. 이것이 그들의 도주를 위한 신호가 될 것이었다. 주님은 다니엘의 예언의 권위를 강조하여 주장하신다. 그는 우리에게 그것을 주의 깊고 사려 깊게 읽으라고 명하신다. 그는 아무리 어렵고 당혹스럽게 보일지라도 이 예언이 하나님의 영에 의해 다니엘을 통해 말씀하신 것임을 말씀하신다. 우리는 이제 "멸망의 가증한 것"이 무엇이었는지—로마인들에 의한 성전의 어떤 모독이었는지, 아니면 요세푸스가 기술한 유대인들 자신의 그 공포스럽고 신성 모독적인 행위들과 같은 것이었는지—절대적인 확실성으로 말할 수 없다. 분명한 것은 그것이 당시의 기독교인들이 이해한, 주님의 말씀의 성취로서, 그리고 출발의 신호로서 인식된 어떤 명확한 사건이었다는 것이다.
2. 도주는 즉각적이어야 한다. 기독교인들은 성이 포위되기 전에 즉시 산으로 도망쳐야 했는데, 우리가 듣기로는 그들이 실제로 길르앗 산들을 넘어 베뢰아 북쪽의 펠라로 도망쳤다고 한다. 거룩한 곳에서 멸망의 가증한 것이 보이면 한 순간도 지체해서는 안 되었다. 도성 안에 있든 주변 지방에 있든 간에 모든 기독교인들은 재산을 가져가거나 옷을 가지러 가는 어떠한 목적을 위해서도 지체하지 말고 즉시 목숨을 위해 도망쳐야 했다. 몸은 의복보다 더 중요하다. 이것은 당시 유대계 기독교인들에 대한 경고였다. 지금도 모든 기독교인들에 대한 경고이다. 어떠한 세속적 고려도 깨어난 영혼이 즉시 그리스도께로 도망치는 것을 막아서는 안 된다. 우리는 그의 경고의 말씀을 듣는다. 아마도 이전에는 결코 우리 마음에 닿지 않았던 방식으로 그것들이 우리 마음에 닿는다. 우리는 거룩한 곳에 서 있는 멸망의 가증한 것을 본다. 우리의 이 세상은 한때 거룩했다. 하나님이 그것을 "매우 좋다"고 선언하셨다. 그러나 멸망의 가증한 것이 그 안에 있다—온갖 형태의 죄, 불결함과 부정직과 잔인함, 불신앙과 이기심이 그것이다. 회심한 기독교인은 즉시 일어나야 한다. 그는 산으로, 하나님과의 교제의 맑고 높은 경지로, 이 악한 세상의 둔하고 무거운 분위기 위에서 그리스도와의 교제로 도망쳐야 한다. 우리는 그리로 도망쳐야 하며, 그것도 즉시 해야 한다. 만약 세상적인 것들에 대한 미련으로 지체한다면, 너무 늦어버릴 수도 있다.
3. 그 시대의 어려움들과 공포들. 도주는 갑작스럽고 준비할 시간도 없을 것이었다. 어떤 종류의 방해물이든 위험으로 가득 찰 것이었다. 주님은 고난받는 자들에 대한 자신의 연민을 표현하신다. "임신한 여인들에게 화가 있으리로다!" 여기서 "화가 있으리로다"는 다른 몇몇 곳에서처럼 공감의 표현이다. 우리는 우리의 근심을 환난 중에 그에게 맡길 수 있다. 그는 우리를 돌보신다. 우리는 그 환난들의 완화를 위해 기도할 수 있다. 그는 그것을 허락하신다. 다만 현재의 구제를, 일용할 양식을 구하는 기도 앞에, "주의 뜻이 이루어지이다"라고 기도하자. 그런 다음 우리는 몸에 필요한 것들을 안전하게 구할 수 있다. 그 고난의 시대에 유대계 기독교인들은 자신들의 도주가 겨울이나 안식일에 있지 않기를 기도할 수 있었다. 주님은 참으로 안식일의 미신적인 준수를 장려하지 않으셨다. 기독교인들은 나중에 일곱째 날 대신 주간의 첫째 날을 지키게 되었다. 그러나 초기의 유대계 기독교인들은 "모두 율법에 열심이었고"(사도행전 21:20), 그들이 살던 이들의 까다로움이 많은 방해와 어려움을 초래할 것이었다. 그들의 도주가 방해받지 않는 것이 극히 바람직한 일이었는데, 그 시절의 비참함이 두려울 것이기 때문이었다. 그러한 환난은 전에도 없었고 앞으로도 다시는 없을 것이었다. 주님의 말씀은 강렬하나, 요세푸스가 예루살렘 포위와 멸망의 실제 공포를 묘사하는 말보다 더 강하지는 않다. 그는 다른 어떤 도성도 그와 같은 비참함을 겪지 않았고, 어떤 시대도 태초부터 이 세대만큼 악에 충만한 세대를 배출하지 않았다고 말한다. 생명의 파괴가 어마어마했다. 유대 민족 전체가 쓸려 나갈 것처럼 보였다. 그러나 환난의 날들은 택하심을 받은 자들을 위해, 곧 믿었거나 이후에 믿을 유대인들을 위해 단축되었다(로마서 11:5, 11:7 참조). 마가복음에 우리가 읽기로는 "주께서 그 날들을 단축하셨다"고 한다. 하나님의 섭리가 상황들을 그토록 조율하여 포위가 예상보다 더 빨리(다섯 달 만에) 끝났고, 그리하여 생명의 손실이 엄청나기는 했지만 달리 있었을 경우만큼 압도적이지는 않았다. "주께서는 자신의 것이 누구인지 아신다. 그는 그들을 돌보신다. 역사의 큰 사건들, 사회를 뒤흔드는 격변들은 그의 택함 받은 자들의 선을 위해, 그들의 구원을 위해 그에 의해 주관된다. 군주들과 정치가들과 전사들은 여러 동기에서, 종종 사악하고 이기적인 야망에서 행동한다. 그러나 주님이 다스리신다. 그는 모든 것을 택하심을 받은 자들을 위해 다스리신다. 우리의 부르심과 택하심을 확고히 하는 데 힘쓰고, 그런 다음 완전한 복종으로 그의 복된 뜻에 우리 자신을 맡기자.
**II. 경고의 계속.**
1. 미혹하는 자들. 그러자, 주님은 말씀하신다. 그는 거룩한 도성의 멸망 너머, 앞을 다시 바라보신다. 예루살렘은 함락되었지만 주님은 아직 오지 않으셨다. 참된 의미에서 예루살렘의 함락은 주님의 강림이었다(마태복음 10:23과 16:28 참조). 그는 그 두려운 사건 속에서 죄인들에게 심판을 집행하고, 옛 시대를 끝내기 위해 오셨다. 그러나 그는 위엄 중에 나타나 오지는 않으셨다. 그는 자신의 백성에게 거짓 선지자들, 거짓 메시아들을 조심하라고 명하신다. 그러한 자들이 많이 있었고, 바울 사도가 데살로니가후서 2:3-10에서 묘사하는 적그리스도의 시대까지 많이 있을 것이다. 그 적그리스도처럼 이 거짓 그리스도들은 표적과 거짓 기적을 보여, 만일 가능하다면 택하심을 받은 자들까지도 미혹할 것이다. 그러나 감사하게도, 그것은 가능하지 않다. 우리에게는 그리스도의 말씀이 있기 때문이다. "그들은 결코 멸망하지 않을 것이요, 아무도 그들을 내 손에서 빼앗지 못하리라." 그는 지금 우리에게 미리—"내가 너희에게 미리 말하였노라"—경고하신다. 우리가 시험의 날에 준비되어 있기 위함이다. 거짓 그리스도들이 있을 것이라고 주님은 경고를 반복하신다. 각자는 자신의 추종자들을 가질 것이며, 그들은 사람들을 자기 뒤로 이끌려 할 것이다. "보라, 그가 광야에 있다!"고 어떤 이들은 말할 것이다. 그리스도의 백성은 귀를 기울여서는 안 된다. 참 메시아가 오셨다. 우리는 그의 이름을 지닌다. 우리가 진정 그의 것이라면 우리는 그를 안다. 그리고 그 앎이 영생이다. 우리에게는 다른 선지자가 필요 없다. 다른 그리스도는 있을 수 없다. 그가 다시 오실 때 사람들은 "저기 있다" 또는 "여기 있다"고 말하지 않을 것이다. "모든 눈이 그를 볼 것이다." 그가 처음 큰 겸손 가운데 오셨을 때, 사람들은 서로에게 말했다. "우리가 메시아를 찾았다." 그러나 그는 이렇게 다시 오시지 않는다. 능력과 두려운 영광 중에 그는 오실 것이니, 두려운 심판자로서이다. 그러므로 기독교인들은 거짓 메시아들에 의해 미혹되도록 자신들을 허용해서는 안 된다. 그들은 무지나 광신의 이야기들을 믿어서는 안 된다. 어떤 이들은 말할 것이다. "보라, 그가 광야에 있다!" 다른 이들은 "보라, 그가 골방에 있다!"고 말할 것이다. 어떤 이들은 우리가 교리의 신조들, 형식들, 체계들, 그리고 오래된 교회들로부터 벗어난 광야의 자유로운 공기 속에서 그리스도를 찾을 것이라고 우리에게 말할 것이다. 다른 이들은 이러저러한 파의 좁고 한정된 범위 안에서 그를 찾으려 할 것이다. 그들을 믿지 말라. "옛 길, 즉 선한 길이 어디인지 물어보아라. 그리고 그 길로 걸어가라. 그리하면 너희 영혼이 안식을 얻으리라." 그러나 이 광야나 골방에서 그리스도를 찾지 말라. 참 그리스도는 순수하고 진실하게 그를 구하는 자들에 의해 어디서나 발견되는데, 오직 예루살렘에서나 "이 산에서"만이 아니기 때문이다.
2. 그리스도의 강림이 어떠할 것인가. 그것은 온 세상에 한꺼번에 퍼질 것이다. "모든 눈이 그를 볼 것이다." 그의 임재의 감각이 번개가 하늘 전체를 가득 채우듯이 온 우주를 가득 채울 것이다. 그것은 동쪽에서 와서 서쪽까지 보인다. 인자의 강림도 그러할 것이다. 타오르는 불 속에서, 온 우주에 가시적으로, 산 자와 죽은 자 모두를 그 어디에나 있는 에너지로 놀라게 하면서. "주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일 것이니라." 주검은 죄의 부패하는 썩음이다. 이와 매우 다른 해석에 대한 높은 권위들이 있다. 그러나 단어들의 적합성과, 은혜의 수단들과 생명의 양식에 대해서가 아니라 하나님의 두려운 심판에 대해 말하는 문맥 모두, 아마도 일반적으로 받아들여지는 설명을 필요로 하는 것처럼 보인다. "주 예수께서 하나님을 알지 못하는 자들과 우리 주 예수 그리스도의 복음을 순종하지 않는 자들에게 타오르는 불로 하늘로부터 강력한 천사들과 함께 나타나 보복하실 것이다." 그 나타나심은 온 우주에 한꺼번에 터질 것이다. 그 강력한 천사들이 독수리들이다. 그들은 의인들 가운데서 악인들을 모을 것이다. 주검이 있는 곳, 곧 하나님과 거룩함에 대해 죽어 있고 죄의 더러움으로 오염된 회개하지 않는 죄인들이 있는 곳이면 어디든지, 심판의 사자들이 모일 것이다. 마치 로마의 독수리들이 한때 하나님의 두려운 명령을 이행하기 위해 예루살렘 주위에 모였던 것처럼. 주검이 있는 곳이면—여기든 저기든, 가깝든 멀든, 산 자와 죽은 자의 광대한 우주 전체에 걸쳐—심판의 천사들이 반드시 죄인들과 버림받은 자들을 찾아낼 것이다. 도망갈 길이 없을 것이다. 심판의 영역은 광대한 영혼들의 무리의 영역과 같아질 것이다. 그러므로 기독교인들은 그 두려운 날에 대한 기대 속에서 살아야 한다. 새것들에 열중하지 말고, "저기 있다!" 또는 "여기 있다!"고 말하는 자들에게 귀를 기울이지 말고, 경건하고, 의롭게, 그리고 경건하게 살면서, 우리의 크신 하나님이시요 구주이신 예수 그리스도의 영광의 나타나심이라는 복된 소망을 기다리자.
**교훈.** 1. 예루살렘은 멸망해야 했다. 교회는 외적 특권들을 신뢰할 수 없다. 교회는 그리스도의 사랑 안에, 그리스도의 생명 안에 머물러야 하니, 그렇지 않으면 촛대가 옮겨질 것이다. 2. 기독교인들은 지나가는 이 세상으로부터 영원히 거하는 하나님의 도성으로 도망쳐야 한다. 3. 항상 심판의 생각 속에서 살라.
**마태복음 24:29-51 세상의 끝.**
**I. 그 상황들.**
1. 하늘들. 주님은 미래를 힐끗 바라보고 계셨다. 선택된 백성에게 진노가 임할 것이었다. 그것은 오래 지속될 것이었다. 그들은 모든 민족 가운데 포로로 끌려갈 것이었다. 예루살렘은 이방인들에게 밟힐 것이었다. 그것은 오랫동안 황폐하게 놓일 것이었다—심지어 "이방인들의 때가 찰 때까지"(누가복음 21:23-24). 그 날들의 환난은 아직 끝나지 않았다. 여전히 예루살렘은 황폐하게 놓여 있다. 여전히 그녀의 자녀들은 흩어져 있다. 거듭거듭 환난이 절정에 달한 것처럼 보였고, 사람들은 주님의 강림을 기대했다. 그리스도는 자신의 교회가 항상 자신의 주를 기다리는 사람들처럼 기대하는 태도로 살기를 원하실 것이다. 그러나 끝은 아직이다—그것은 저 긴 환난 직후에 온다. 그러면 "해가 어두워지며, 달이 빛을 내지 아니하며, 별들이 하늘에서 떨어지리라." 이와 같은 말들은 히브리 선지자들이 지상 제국들의 몰락—바벨론, 에돔, 이집트의 몰락—의 상징으로 사용했다(이사야 13:10; 34:4; 에스겔 32:7). 요엘 선지자는(요엘 2:30-31) 베드로 사도가 인용한 구절에서(사도행전 2:19-20) "주의 크고 두려운 날"을 예고하는 유사한 전조들을 묘사한다. 요한 사도는 여섯째 인이 열릴 때(요한계시록 6:12-13) "그의 진노의 큰 날이 이르렀다"는 내용으로 이상 중에 비슷한 기사들을 보았다. 우리는 "하늘들이 불에 타서 해체되고, 원소들이 맹렬한 열로 녹아 없어질 것"이라는 그 엄청난 날의 두려움을 예언하는 것으로서, 주님의 말씀을 경외하는 두려움으로 받아들여야 한다. 그것은 예언의 웅장하고 고귀한 언어이다. 우리는 세부 사항들을 더 낮은 과학의 수준으로 끌어내리려 해서는 안 된다. 오히려 우리의 몫은 베드로 사도의 경고를 듣는 것이다. "이 모든 것이 이렇게 풀어질 것이라면, 너희가 모든 거룩한 행실과 경건함으로 어떤 사람들이 되어야 할 것인가?"
2. 징조. 유대인들은 한 번 이상 하늘로부터의 징조를 요구했다. 주님은 그것을 주시지 않으셨다. 이제 그의 사도들이 물었다. "당신의 강림과 세상 끝의 징조가 무엇이겠습니까?" 그는 그것을 명확하게 정의하지 않으신다. 그러나 그러한 징조가 있을 것이라고 우리에게 말씀하신다. "그때에 인자의 징조가 하늘에서 보일 것이니라." 그것이 무엇일지 우리는 확실히 알지 못한다. 그것은 온 세상이 볼 수 있을 것이다. "그때에 땅의 모든 족속들이 애곡할 것이니라." 그것은 악인들에게는 매우 두려운 광경일 것이다. 믿음의 눈에는 다른 모든 환상들보다 환영받는 것일 것이다. "그때에는 고개를 들라. 너희 구속이 가까이 왔기 때문이다." 많은 이들이 생각해 온 것처럼, 그것은 눈부신 광채의 십자가일 수 있다—믿는 자에게는 생명이요, 죄인에게는 죽음인 그 십자가, 주님의 추종자들이 오직 그것만을 자랑할 수 있는 그 십자가. 아마도 그 십자가가 높이 빛나며 그의 강림의 표시가 될 것이다. 그러면 땅의 모든 족속들이 통곡할 것이다. 어떤 이들은 아마도 그때도 회개의 경건한 슬픔으로(스가랴 12:10-12), 어떤 이들은 절망과 두려움의 통곡으로. "그들이 인자가 능력과 큰 영광으로 하늘 구름을 타고 오는 것을 볼 것임이라." 그때 모든 눈이 그를 볼 것이다—그를 자신들의 영혼의 생명으로서 사랑하는 자들도, 자신들의 죄로 그를 찌르고 주를 새롭게 십자가에 못 박은 자들도. 그 당시 감람 산에 앉아 계셔서, 자기 민족의 지도자들에게 거부당하고 멸시당하며, 고난과 수치스러운 죽음이 바로 앞에 있었던 그분이 그런 말씀을 하셨다는 것이 얼마나 이상하고 경이로운 일인가!
3. 천사들. "그가 자신의 천사들을 보내실 것이다." 그들은 그의 것이다. 왜냐하면 아버지가 "하나님의 모든 천사들은 그에게 경배할지어다"라고 말씀하셨기 때문이다(히브리서 1:6). 그들은 그의 것이다. 그 자신이 하나님이시기 때문이다. 그는 큰 나팔 소리와 함께 그들을 보내실 것이다—하나님의 나팔 소리. 시내 산에서 나팔 소리는 매우 크게 들려서 진영에 있는 모든 백성이 떨었다. 죽은 자들을 깨우고 산 자와 죽은 자 모두를 보좌 앞에 소환할 그 나팔 소리는 얼마나 더 크고 두려울 것인가! 인자의 사자들인 천사들은 그의 택하심을 받은 자들을 함께 모을 것이다. 천사들은 그의 것이다. 택하심을 받은 자들도 그의 것이다. 그들은 그리스도의 것으로, 그의 귀한 피로 사신 것이다. 그들은 그의 것이니, "하나님 아버지의 예지에 따라 택하심을 받은 자들"이 되도록 그들을 선택하시고 선택을 통해 그렇게 만드신 아버지가 그들을 독생자에게 주셨다. 그들은 그의 것이다. 아무도 그의 손에서 그들을 빼앗을 수 없다. 그의 천사들은 사방에서, 하늘 이 끝에서 저 끝까지 그들을 함께 모을 것이다. 그들 중 하나도 잃어버리지 않을 것이다—땅의 가장 먼 구석에 있든, 오래전 잊혀진 무덤에 누워 있든—천사들이 그들을 함께 모을 것이다. 교회 묘지의 푸른 잔디 아래서도, 바다의 측량할 수 없는 깊은 곳에서도, 붐비는 도성에서도 황량한 광야에서도, 오두막에서도 궁전에서도, 천사들이 하나님의 택하심을 받은 자 모두를 그들을 사랑하시고 그들을 위해 죽으신, 그들이 믿고 사랑하고 죽을 때까지 신뢰한 주님께로 안전하게 데려올 것이다.
**II. 그 시간.**
1. 무화과나무의 비유. 제자들이 물었다. "이런 일들이 언제 있겠습니까? 당신의 강림과 세상 끝의 징조가 무엇이겠습니까?" 주님은 예루살렘의 함락과 큰 날에 대해 말씀하셨다. 그는 그들에게 하나를 위한 경고의 신호로서 멸망의 가증한 것에 대해, 그리고 다른 것을 예고할 인자의 징조에 대해 말씀하셨다. 이제 그는 시간의 질문으로 넘어가신다. 그는 다시 더 가까운 끝, 곧 성전과 거룩한 도성의 끝에 대해 먼저 말씀하신다. 그런 다음 만물의 끝에 대해 말씀하신다. 그는 감람 산에 앉아 계셨다. 그는 그때 잎을 내밀고 있는 무화과나무를 가리키셨을 수도 있다. 그 싹들, 그 부드러운 작은 잎들은 다가오는 여름의 보증이었다. 주님은 말씀하셨다. "이 모든 것들을 볼 때에[그가 언급하신 징조들], 그것이 가까이, 문 앞에 이른 줄 알라." 그들 중 일부가 그것을 볼 것이었다. 왜냐하면 그 세대가 이 모든 일들이 이루어지기 전에 지나가지 않을 것이기 때문이었다—이 모든 것들, 즉 주님이 성전에서 바로 얼마 전에 말씀하신 것들을 말한다. "내가 진실로 너희에게 이르노니, 이것들이 다 이 세대에 임하리라"(마태복음 23:36). 제자들이 그에게 물었던 것들, "이런 일들이 언제 있겠습니까?"—성전의 파괴, 예루살렘의 멸망, 이스라엘 백성의 흩어짐—이 모든 것들이다. 유대인들이 그것을 깨닫기가 어려웠다. 예루살렘은 그들에게 온 세상이었다. 예루살렘에 대한 그들의 애착은 단순한 애국심 이상이었다—그것은 그들에게 종교였다. 예루살렘은 그들의 예배의 중심이었다. 성전은 예루살렘의 중심이었는데, 하나님의 집이요, 고대에는 그의 나타난 영광의 거처였다. 그들은 그 웅장한 건물을 민족적 자부심으로, 깊은 종교적 관심으로, 열정적인 사랑으로 바라보았는데, 이는 아마도 세계 역사에서 유례가 없는 것이었다. 그들은 헤롯의 복원(실은 재건)의 진행을 어느 정도 의심스러운 감정으로, 그러나 강렬한 기쁨과 열정으로 지켜봤다. 그런데 이제 그들은 그토록 감탄했던 아름다운 돌들이 모두 무너뜨려질 것이며, 돌 위에 돌 하나도 남지 않을 것이라는 말을 들었다. 그것은 그들에게 치명타와 같았다—세상의 끝과 같은, 그 두려운 무서움에서 이상하고 거의 믿기 어려운 것이었다. 그러나 그것은 사실이었다. 그것은 반드시 올 것이었다. "천지는 없어질지라도," 주님은 말씀하셨다, "내 말은 없어지지 아니하리라." 그 단언의 차분한 확신에 주목하라. 오직 신적인 분만이 그렇게 말씀하실 수 있다. 그러한 말들이 어떤 인간 교사의 입에서 나오면 오만하고 참을 수 없는 것이 될 것이다. 그러나 그리스도는 마음이 온유하고 겸손하셨다. 왜냐하면 그는 "왕의 왕이요, 주의 주"이시기 때문이다.
2. 마지막 날. 예루살렘의 끝은 곧 올 것이었다. 그때 주님 주변에 서 있던 일부의 생애 안에. 세상의 끝은 아직이었다. "그 날과 그 시는 아무도 모르나니, 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라." 아버지가 자신의 권한에 두신 때와 기한은 우리가 알 것이 아니다. 그 지식은 하나님의 계획 속에 감추어져 있다. 우리는 감히 그것을 탐구하려 해서는 안 된다. 그것은 복된 천사들에게도 주어지지 않았고, 심지어 그 자신이 우리에게 말씀하시듯(마가복음 13:32) 그의 인성에 있어서는 아들에게도 주어지지 않았다. 유한한 것과 무한한 것이 그리스도의 한 인격 안에서 만났다—한편으로는 인간적 제한들, 다른 편으로는 하나님의 능력, 지식, 지혜. 두 본성 사이의 관계는 우리의 이해를 완전히 넘어선다. 우리는 어떤 지적 노력으로도 그것들의 연합의 방식—어떻게 하나가 다른 하나에 영향을 미쳤는지—을 우리 자신에게 그려낼 수 없다. 주님이 큰 사랑으로 우리를 위해 우리 인성의 조건들에 복종하기를 겸허히 받아들이셨고, 그 조건들 중 하나가 바로 이것—그의 인격의 인간적 면에서는 그가 자신의 두 번째 강림의 날, 시간을 우리가 알지 못하는 것처럼 알지 못하셨다는 것—임을 아는 것으로 충분하다. 사람들이 그 지식이 그들의 능력 안에 있다고 감히 생각했다는 것이 이상하다. 그것은 우리의 선을 위해 우리에게 감추어져 있다. 우리가 항상 심판을 기대하며 살아야 한다는 것이 하나님의 뜻이다.
1-51절 (6/9)
그가 원하시는 것이 우리에게 가장 좋다. 그분은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 우리가 주님의 재림의 시각이나 우리 자신의 죽음의 시각을 알기를 원하지 않으시는 것이 그분의 뜻이며, 그분의 뜻이 가장 좋다. 3. 그 시각은 끝날까지 알려지지 않을 것이다. 노아는 세상에서 의의 전파자였다. 하나님은 그에게 다가올 심판을 경고하셨다. 그런 다음 하나님의 오래 참으심이 방주가 준비되는 동안 기다리셨다. 그 기간 내내 노아는, 우리가 추측하건대, 전파하고 책망하며 다가올 진노를 증언하였지만 사람들은 그에게 귀를 기울이지 않았다. 수년 동안 방주의 거대한 구조물은 주변에 사는 사람들에게 경고의 표징이었다. 그러나 그들은 일상적인 삶의 추구—그 일과 즐거움과 죄악—에 빠져 있었다. 그들은 전파자의 목소리에 귀 기울일 시간을 내지 못했으며, 아마 소돔 사람들이 나중에 자기들 가운데 거하던 의인 한 사람을 조롱하였듯이 그를 조롱하였을 것이다. 노아가 방주에 들어간 날까지 그들은 먹고 마시며 장가들고 시집갔다. 그들은 그가 가족과 수많은 생물들을 데리고 들어가는 것을 보았으며, 그의 행동의 의미를 어느 정도는 알았을 것이다. 그러나 여전히 그들은 귀를 기울이지 않았고, 아무것도 모르는 것처럼 행동하였으며, 회개하지도 않고 목숨을 구하기 위해 피하지도 않았다. 그리고 칠 일 후 홍수가 와서 그들을 모두 쓸어버렸다. 마지막 때에도 그러할 것이다. 하나님의 종들이 노아가 그때 전파하였듯이 전파하고, 노아가 그때 준비하였듯이 자기들의 하나님을 만날 준비를 할 것이다. 세상은 여전히 지상의 것들에 몰두하여 무관심하고 변하지 않고 생각 없이 지낼 것이다. 그런 게으르고 경솔한 삶 위에 주님의 재림이 두려운 갑작스러움으로 번쩍일 것이다. 4. 그것은 이상한 분리를 일으킬 것이다. 두 사람이 밭에 있으리니 하나는 데려가고 하나는 버려둘 것이다. 두 여자가 맷돌을 갈고 있으리니 하나는 데려가고 하나는 버려둘 것이다. 그들은 같은 일에 종사하며, 심판의 임박함을 똑같이 모른다. 갑자기 그분이 오시며, 하나는 데려가고 하나는 버려진다. 하나는 영원한 복락 안에서 그리스도와 함께하도록 데려가지고, 하나는 두려운 심판으로 버려진다. 사람들의 눈에는 그들이 같아 보였을 것이다. 그러나 하나님은 마음의 비밀들을 아신다. 하나는 성실함과 믿음과 거룩한 사랑과 깊은 겸손으로 영 안에서의 내적 예배로 그분을 섬겼지만, 다른 하나는 세속적이고 이기적이었으며 그의 기도는 입술의 예배에 불과하고 그의 예배는 위선일 뿐이었다. 그 날은 이상한 계시들을 드러낼 것이며, 위선자들의 가면을 벗겨내고, 겸손하고 자기를 부인하는 그리스도인의 거룩함과 참된 고귀함을 드러내며, 경건한 자와 불경건한 자, 구원받은 자와 잃어버린 자 사이에 영원한 분리를 일으킬 것이다.
III. 구주의 경고들. 1. 깨어있음의 필요성. 주님은 이를 우리에게 강하게 촉구하신다. 그분은 이를 거듭거듭 반복하신다. 이 경고는 모든 사람과 모든 시대를 위한 것이다. "내가 너희에게 하는 이 말을 모든 사람에게 하노니 깨어있으라." 그분의 사도들은 구주의 말씀을 이렇게 되울린다. "다른 이들과 같이 자지 말고 오직 깨어 정신을 차릴지라." 그토록 많은 거룩한 사람들이 지닌 그레고리라는 이름은 이 엄숙한 경고가 초대 그리스도인들의 마음에 얼마나 깊은 인상을 남겼는지를 증언한다. 이 의무는 최우선적 책무이다. 밤이 깊었고 낮이 가까웠기 때문이다. 현재의 삶은 부활의 날의 온전한 여명과 비교하면 밤에 불과하다. 그리스도인은 지상의 영광들이라는 허망한 꿈으로 자신을 즐겁게 하며 잠들어서는 안 된다. 그는 항상 깨어 지키며 경성하여야 한다. 왜냐하면 날이 가까이 왔으며, 참된 생명의 눈부신 빛이 임박하였기 때문이다. 주님이 말씀하신다. "그러므로 깨어있으라. 어느 날에 너희 주가 임할는지 너희가 알지 못함이라." 2. 밤의 도둑. 도둑은 사람들이 위험을 가장 덜 예상할 때 한밤의 어두움 속에서 몰래 온다. 만약 그들이 그 시각을 알았다면 깨어있었을 것이다. "주의 날이 밤에 도둑같이 이르리라. 너희가 생각하지 않은 때에 인자가 오리라." 주님의 말씀은 사도들의 마음에 매우 깊이 새겨졌다. 이 비유의 잦은 반복이 이를 증언한다(살전 5:2; 벧후 3:10; 계 3:3; 계 16:15). "이러므로 너희도 준비하고 있으라." 주님의 간절한 권면들은 그분의 재림을 기다리며 깨어있는 것이 얼마나 중요한지를—그 중요성은 언어로 표현할 수 없을 만큼 크다—우리 마음에 절실히 새겨야 한다. 지금 그분을 더없이 사랑하는 친구, 더없이 은혜로운 구주로 아는 사람들은 매우 복되다. 그리고 슬프게도, 그분의 엄숙한 경고를 소홀히 하며 깨어있지 않고 기도 없이 살아가는 사람들—회개하지 않는 한 그분을 처음으로 두려운 심판주로 알게 될 자들, 도둑이 한밤의 어두움 속에서 오듯이 그분이 방심한 졸고 있는 자들 위에 갑자기 임하실 때—의 비참함은 얼마나 심하겠는가.
IV. 종들의 비유. 1. 충성스럽고 지혜로운 종. 누가복음(눅 12:42)에 따르면, 이 비유가 다른 맥락에서 등장하는 곳에서, 베드로의 질문이 그 계기가 되었다. "주여, 이 비유를 우리에게 하심이니이까 모든 사람에게도 하심이니이까?" 이 비유는 분명히 첫째로 사도들에게, 그리고 하나님의 섭리 안에서 동일한 직분과 사역으로 부름 받은 이들에게 향한 것이다. 그러나 이 비유는 어떤 신뢰의 위치에 놓여 있고 다른 사람들에게 선하게 영향을 미칠 능력을 가진 모든 그리스도인 남자들에게 두루 적용된다. 주님은 묻는다. "충성스럽고 지혜로운 종이 누구냐?" 그분은 자신의 질문에 스스로 답하신다. 그것은 자신의 위치의 이점보다 의무를 느끼고 인식하는 자이다. 그는 주님의 가족의 일부를 맡겨 받았다. 그는 그 이유를 안다. 자신의 즐거움이나 이익을 위한 것이 아니라, 제때에 그들에게 양식을 주기 위한 것이다. 그는 하나님의 말씀과 거룩한 성례들을 충성스럽게 나누어야 하며, 그것도 온전한 겸손과 자기 불신 속에서, 성부와 성자와 성령의 이름으로 해야 한다. 성령이 감독자로 삼은 양 무리를 돌보아 하나님이 자기 피로 사신 교회를 먹여야 한다. 그리고 이것을 항상 예수를 바라보며 주님의 나타나심을 기다리는 끊임없는 깨어있음 속에서 해야 한다. "주인이 와서 그렇게 하는 것을 볼 때에 복이 있으리로다"—마음이 감격과 기쁨으로 생각할 수 있는 모든 것을 훨씬 뛰어넘는 복이다. 주님은 이렇게 말씀하시기 때문이다. "그가 그를 세워 자기 모든 소유를 맡기리라." 그분은 자기 나라의 가장 높은 자리로 그를 높이실 것이다. 하늘의 가장 높은 자리들은 이 땅의 것들과 다르다. 한 사람의 높아짐이 다른 이들을 배제하지 않는다. "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라." 이 최고의 약속은 이기는 모든 이를 위한 것이다. 그리스도의 보좌에 모든 충성스러운 그리스도인들을 위한 자리가 있다. "그러므로 우리가 주를 기쁘시게 하고자 힘쓰나니(φιλοτιμούμεθα, 우리는 간절히 열망한다) 몸에 있든지 떠나든지." 이것이 충성스러운 그리스도인의 높은 열망이다. 2. 악한 종. 슬프게도, 모든 이가 깨어있지는 않다. 주님의 가족을 맡겨 받은 일부는 자기 자신만을 생각한다. 그들은 마음속으로 말한다. "내 주인이 더디 오는도다." 그들은 주님의 가족에 대해, 동료 종들에 대해 아무 관심이 없다. 현재의 안락과 편의만을 생각하며 두려운 미래는 생각하지 않는다. 그들은 완고하고 교만하고 횡포하다. "하나님의 기업을 주관하는 자들처럼" 처신한다. 이기적이고 관능적이며 자기 방종에 빠져, 자신의 쾌락과 이익에만 몰두한다. 하나님의 자비로 회개하지 않는다면 그런 자들의 심판은 심히 두렵다. "그 종의 주인이 생각하지 않은 날에 올 것이다." 그때에 가장 두려운 형벌의 형태로 예고된 무서운 선고가 내려질 것이다. 그러나 그 두려운 형벌보다도 더 무서운 것은, 그것이 영원한 운명을 가리키기 때문이다. "그를 엄히 때려 외식하는 자들이 받는 곳에 두리니 거기서 슬피 울며 이를 갈리라."
교훈들. 1. 인자의 표적이 하늘에 나타날 그 날에 슬피 울지 않도록 지금 참된 회개로 슬퍼하자. 2. 하나는 데려가고 하나는 버려진다. 얼마나 두려운 말인가! "그러므로 깨어있으라." 3. 그분은 갑자기 오신다. 아무도 그분의 재림의 시각을 알 수 없다. 그러므로 항상 깨어있으라. 4. 깨어있는 자들은 복되다. 방심하는 자들은 심히 비참하다. 그러므로 우리는 깨어있자.
**설교 W. F. 에이드니**
### 마태복음 24:5 거짓 그리스도들
역사적 사실로서, 유대인들의 해방을 위해 하나님께로부터 보내졌다고 주장하며 사실상 그리스도의 자리를 차지한 자들이 나타났다. 그러나 이 모든 것은 아득한 옛 시대에 속한다. 우리 주님의 사상을 더 넓게 적용하면, 세상은 오늘날까지도 수많은 다른 거짓 그리스도들을 보아왔다. 그리스도의 사역을 대신 행하거나 그분의 영광을 주장하는 자나 사상은 무엇이든지 거짓 그리스도이기 때문이다. 이 찬탈자들의 몇 가지를 살펴보자.
I. 제사장. 우리가 그들의 권위에 복종하지 않으면 종교적 특권에서 차단되도록, 우리와 하나님 사이에 끼어드는 자들은 거짓 그리스도들이다. 특별한 효력으로 중보하고, 타인을 위해 제사를 드리고, 자신이 성례의 은혜의 통로라고 주장하는 제사장들은 마땅히 그리스도께 속한 기능을 스스로 떠맡는 것이다. 이 거대한 참람함의 수장은 교황이다. 그러나 자기의 신비로운 은혜를 통해 구원을 구하도록 하려는 가장 미천한 사역자도 동일한 죄에 함께한다. 공정하게 보자면, 로마 가톨릭 제사장들과 그 추종자들은 예수 그리스도의 사역과 영광을 배제한다고 주장하지 않으며, 다만 그분의 은혜를 시행한다고 주장할 뿐이다. 그러나 현실적으로 그들의 기능은 그리스도를 대체하는 것이 되었고, 사람들은 왕 같은 제사장들로서 스스로 그리스도와 하나님께로 나아가는 대신 유일한 대제사장이신 그리스도와 하나님을 향하는 것이 아니라 그들에게로 향하도록 유도된다.
II. 신조. 신학자들은 그리스도의 생각과 뜻을 해석한다고만 공언한다. 그럼에도 불구하고 교회의 스콜라주의는 교리적 명제들이 마땅히 그리스도 자신에게 속한 자리를 차지하도록 고양시키는 결과를 낳았다. 이리하여 복음을 어떤 사람이 믿어야 할 구원적 진리들의 묶음으로 제시하는 것이 한때 대중적인 복음 제시법이었다. 가장 중요한 것은 구원의 길을 분명히 보는 것이었다. 정통성에 의한 구원이라는 전체 사상은 교리를 그리스도 대신 두는 것이었다. 그것은 사람들이 신조를 믿음으로써 구원받는다고 가르쳤지만, 신약성경은 구원이 오직 그리스도에 대한 믿음에 달려 있다고 가르친다.
III. 교회. 교회는 그리스도 자신이 세우신 기관이다. 그것은 그분의 몸이며, 그분이 머리이신 몸이다. 그러나 몸이 머리의 자리에 놓이고 머리의 기능을 수행한다고 생각될 때 큰 왜곡이 생긴다. 교회주의적 종교 개념은 사람들이 교회와의 연결을 통해 구원받는다는 것이다. 구원은 오직 그리스도 안에서만, 그리스도를 통해서만 이루어진다고 모든 그리스도인들이 주장하는 것은 사실이다. 교회를 그리스도 대신 두는 공식적이고 고백된 대체는 없다. 그러나 이 왜곡은 실제로는 못지않게 현실적이다. 사실상 수많은 사람들이 그리스도 안에 있는 것보다 교회에 소속되는 것을 훨씬 더 중요하게 여기도록 이끌린다. 교회 밖에는 구원이 없다는 주장은 곧 교회 안에는 모든 사람에게 구원이 있다는, 그리고 교회 내 회원권이 구원의 일차적 조건이라는 생각으로 비틀린다. 이러한 것들과 그리스도를 대신하는 모든 다른 대체물들에 대해 우리는 경계하여야 하며, 은혜와 생명을 위해 살아 계신 인격적 구주만을 바라보아야 한다.—W.F.A.
### 마태복음 24:13 최후까지의 견인
우리 주님은 특별히 유대 국가의 임종의 고통을 수반할 재앙들의 연속을 염두에 두고 말씀하셨음이 분명하다. 그것들 안에서 삶의 여러 영역에서 그리스도인의 성실함을 시험하는 시련들이 예표되고 예시된다.
I. 우리는 무거운 시련들을 예상하라는 경고를 받는다. 예루살렘의 멸망이라는 역사적 비극의 고통보다 더 큰 재앙은 없었을 것이다. 그러나 욥은 "사람은 고생을 위하여 났으니 불꽃이 위로 날아가는 것 같으니라"(욥 5:7)고 정당하게 말한다. 재앙을 미리 예상하는 것은 어리석은 일이다. "한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라"이기 때문이다. 그러나 그 가능성을 부인하거나, 결국 인류의 공통된 운명인 것을 우리의 몫으로 받을 때 놀라고 경악하는 것도 동일하게 어리석은 일이다. 역경의 첫 폭풍에 잠겨버릴 연약한 믿음은 불확실한 삶의 바다에 출항할 자격이 없음이 확실하다.
II. 이러한 시련들은 지속적 인내의 은혜를 필요로 할 것이다. 삶의 드문 위기에서 하나의 거대한 재앙과의 대결을 위한 용기를 불러일으키는 것은 가능할 수도 있다. 예외적 필요가 예외적 에너지를 불러내고, 새로운 상황의 흥분 자체가 영웅심의 정신을 북돋우는 데 도움이 될 것이다. 그러나 많은 사람들의 삶에서 믿음의 시련은 길고 지루하다. 순교의 짧고 빛나는 한 순간이 아니라 반복되는 어려움과 새로운 고통의 수년이 있다. 그런 경험들을 대면하려면 인내와 완강한 견딤의 은사가 필요하다. 우리 대부분에게 이것이 필요한데, 왜냐하면 어떤 형태로든 삶 전체가 훈련의 과정이기 때문이다. 비록 비관론자들이 그려내는 연옥은 아닐지라도.
III. 역경과 시험의 인내는 우리 자신의 노력에 의존하지 않는 것이 아니다. 그것이 전적으로 그 노력에 의존하지는 않는다. 아무도 홀로의 힘으로 굳건히 설 수 없다. 우리가 성실할 수 있다면, 이는 하나님이 우리와 함께 계시기 때문이며, 그분이 우리의 힘이시요 의지이시다. 그분의 임재와 도움 없이는 지속적 인내의 가능성이 없다. 시련들은 확실히 도움받지 못한 인간의 힘에는 너무 가혹하다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 이것은 상황의 한 측면에 불과하다. 신적 은혜는 구하는 자들에게 주어진다. 믿음의 분량대로 주어진다. 그리고 우리의 노력을 대신하는 것이 아니라 영감을 주고 활성화시키기 위해 주어진다. 우리가 힘써야 한다. 그렇지 않으면 실패할 것이다.
IV. 마지막까지 인내할 때 위대한 구원이 그 인내의 면류관이 될 것이다. 1. 끝이 있을 것이다. "지금 우리는 싸움을 싸우고 있다." 그러나 싸움은 영원히 계속되지 않을 것이다. 인내하고 용기 내라! 고난은 짧을 뿐이다. 그 짧은 시간을 버티지 못하고 모든 것을 위태롭게 하는 것은 어리석다. 2. 끝까지 견디는 것이 필요하다. 긴 항해에서 많은 폭풍을 견딘 배는 마지막 폭풍에도 대비하지 않으면 항구를 목전에 두고 침몰할 것이다. 지난날에 승리하였다는 것으로는 충분하지 않다. 젊은 시절의 성실함이 후년의 실패를 용납하지 않는다. 싸움은 이길 때까지 끝나지 않으며, 삶의 싸움은 삶이 끝날 때까지 이겨진 것이 아니다. 3. 그때 최후의 승리가 있을 것이다. 성실하고 지속적인 인내는 결국 시련의 끝과 고난자들의 구원으로 귀결될 것이다. 구원은 "죽도록 충성하는" 자들에게 완전하고 확실하다.—W.F.A.
### 마태복음 24:27 번갯불
우리 주님은 자신의 재림을 동쪽에서 번쩍하여 하늘과 땅을 서쪽까지 밝히는 거대한 번갯불에 비유하신다. 이는 불분명하고 의심스러운 나타나심이나, 국지적이고 제한적인 나타나심이나, 그 옴이 너무 점진적이어서 거의 분간할 수 없는 나타나심이라는 개념과 대조된다. 이러한 잘못된 개념들에 반하여, 그리스도의 오심은 번갯불과 같을 것이다. 이 충격적인 이미지가 우리에게 제시하는 특성들을 살펴보자.
I. 가시성. 폭풍의 어두움에서 터져 나와, 번갯불은 그 빛남의 찬란함으로 우리를 눈멀게 한다. 그것이 왔다는 사실을 착각할 여지가 없다. 우리는 반딧불을 보지 못할 수도 있으나, 번갯불은 무시할 수 없다. 예루살렘 멸망에서의 두려운 "하나님의 날"은 온 역사에 그 자국을 남겼다. 로마의 고트족 약탈, 스페인 무적함대의 난파 등 그리스도의 다른 심판적 오심들은 그 공포로 세상을 경악케 하였다. 복음이 전파되는 가운데 이교도 나라들에 대한 현재의 보다 평화로운 그리스도의 오심은 타락한 물신 숭배적 식인종들이 문명화된 인도적 그리스도인들로 변화하는 가장 가시적인 효과들을 낳는다. 우리 주님의 말씀은 그분의 위대한 최후의 오심에 대해 아무런 불분명함이 없을 것임을 예상하게 한다. 그때에 모든 눈이 그분을 볼 것이다.
II. 광대함. 번갯불은 동에서 서로 번쩍인다. 또는 그 번쩍임이 너무 장엄하여, 잠시 동쪽에서 번쩍이는 동안 먼 서쪽이 그것이 모든 방향으로 퍼뜨리는 광채로 밝혀진다. 그리스도의 나타나심에는 위대함이 있다. 비천함 속에 오셨을 때조차도 그분은 "이방을 비추는 빛"이셨다. 아마도 그분은 동쪽에서의 자신의 첫 나타나심과 유럽으로의 빛의 확산을 생각하셨을 것이다. 이 방향으로 번갯불이 빛난다고 말씀하셨을 때. 하지만 이 이미지 안에 그런 생각이 있다고 주장하는 것이 상상의 비약이라 할지라도, 광대함의 개념은 분명히 거기에 있다. 그리스도의 삶은 공개적으로 살아졌다. 바울이 담대하게 말하였듯이, "이 일은 구석에서 행한 것이 아니니이다"(행 26:26). 그리스도는 세상의 빛이시며, 그분의 광채는 땅 위에 퍼져가고 있다. 마지막 오심은 온 세상이 보게 될 것이며, 온 인류에 관련될 것이다.
III. 갑작스러움. 번갯불만큼 갑작스럽고 충격적인 것은 없다. 그 침묵 속에서 그것은 요란한 천둥보다 더 큰 충격을 준다. 특히 그 빛줄기 안에 죽음과 파멸이 있음을 알기에, 그 순간적인 찬란함의 번쩍임에는 특별히 두려운 무언가가 있다. 순식간에 교회 첨탑이 산산이 부서지고, 강한 참나무가 시들고 그 중심까지 찢어지며, 강한 사람이 쓰러져 죽는다. 우리 주님이 번갯불의 이미지에 어떤 파멸의 개념을 붙이기를 의도하셨는지는 분명하지 않다. 우리는 "아들의 진노 안에 두려움이 있다"(시 2:12)는 것을 안다. 심판에 오실 때 그리스도는 원수들을 쳐서 무너뜨리실 것이다. 그분은 현대 찬송가들이 묘사하는 흔들림 없는 온화함의 화신이 아니다. 비록 비잔틴 예술의 엄격한 심판주도 아니시지만. 그분의 심판의 두려움의 일부는 그 갑작스러움에 있다. 우리는 그분이 언제 오실지 모른다. 그러나 우리가 그분의 참된 백성이라면 두려워할 필요가 없다. 그분의 갑작스러운 오심은 우리의 갑작스러운 기쁨이 될 것이다.—W.F.A.
### 마태복음 24:36 (개역판 기준) 알려지지 않은 날과 시각
이것은 우리 주님의 가장 충격적인 말씀들 중 하나이다. 그것이 기록되었다는 사실은 복음서 기자들의 진실성을 보여준다. 어떤 초대 그리스도인도 이와 같은 문장을 만들어내지 못했을 것이다. 이 말씀들 자체가 그리스도의 진실성과 겸손을 증언한다. 그것들은 또한 지식의 한계에 대해 빛을 비추는 데 있어서도 중요하다.
I. 사실. 하늘에 계신 우리 아버지 외에는 아무도 미래 전체를 알지 못한다. 그 일부는 우리 모두에게 계시되고, 일부는 예언자들의 인식 안에 있고, 더 많은 부분이 천사들에게 특별히 알려져 있을 수 있으며, 그리스도의 눈 앞에는 매우 많은 것이 열려 있었을 것이다. 그러나 하나님만이 전체를 아신다. 최후 심판은 그분에게만 알려져 있다. 왜 그러한가? 1. 아마도 날짜가 고정되어 있지 않을 것이다. 시간과 무관하신 하나님에게, 우리의 모든 불확실성과 우연성들은 가시적이고 확실할 것이다. 그러나 우리는 그런 것들을 포괄하는 사유의 형식을 상상할 수 없다. 우리에게 많은 것들이 불확실한 것은 부분적으로 그것들이 변화하는 조건들에 의존하기 때문이다. 특정한 사람이 구원받을 것인가 잃어버릴 것인가? 고정된 운명이 그의 미래를 결정하지 않기 때문에 아무도 말할 수 없다. 그것은 그의 행동에 의해, 그의 자유 의지의 작용에 의해 결정될 것이다. 그는 언제든지 회개할 수 있다. 그러므로 최후 심판의 날짜는 사람들의 행동에 따라, 역사의 흐름에 따라 결정될 것일 수도 있다. 세상의 행동이 변함에 따라 앞당겨지거나 연기될 수도 있다. 2. 확실히 완전한 지식은 해롭다. 하나님이 미래를 숨기신다는 것은 삶의 가장 큰 자비들 중 하나이다. 만약 어떤 술법이 그것을 드러낼 수 있다면, 그 술법을 행하는 사람들이야말로 가장 깊은 어리석음을 가진 것이다. 미래의 악에 대한 지식은 우리를 짓누를 것이다. 미래의 선에 대한 지식은 우리의 기쁨에서 활력을 빼앗고 삶의 복들을 따분하고 흥미 없게 만들 것이다. 더욱이 하나님은 무지를 통해 우리를 훈련하신다. 이것이 우리를 진리에 무관심하게 만들어서는 안 된다. 하나님이 가르치시는 것을 배우는 것이 우리의 의무임에 틀림없다. 그러나 하나님이 자신에게만 간직하기 원하시는 비밀들을 캐내려는 것은 건강할 수 없다. 미성취 예언에 관한 현대 예언자들의 계산들은 여기서 우리 주님에 의해 미리 꾸짖음을 받는다.
II. 예수 그리스도에 관한 추론들. 1. 그리스도와 그분의 아버지 사이의 구별. 여기서 그들은 분명히 두 위격으로 보인다. 그러나 대중 신학의 경향은 "위격들을 혼동하여" 예수를 마치 아버지와 꼭 같은 분인 것처럼 말하는 것이다. 2. 그리스도의 상대적 종속. 우리는 키릴이 주장한 것처럼 그리스도의 무지가 외견상에 불과하였다고 감히 말하지 않는다. 그것은 그분을 비실제적 배우로 묘사하는 것이다. 그분은 모든 정직함으로 말씀하신 것을 의미하셨다. 아타나시우스가 우리 앞에 있는 것과 같은 모든 구절들을 우리 주님의 지상적 비하에 적용한 것이 옳았을 것이다. 그러나 아들이 아버지로부터 보내심을 받았다는 성경의 진술들(예: 요 20:21)은—첫 번째 오심과 성육신의 바로 그 기원에 적용되는 것처럼—심지어 지상의 삶 이전에도 어느 정도 이차적 위치가 있음을 시사한다. 그 어구들을 역전시켜 아들이 아버지를 보낸다는 생각을 하면 이를 볼 수 있을 것이다. 이것은 매우 부적절한 개념이다. 보내는 분이 어떤 의미에서 보냄을 받은 분보다 우월하다. 3. 그리스도의 신성. 이것은 이차적 위치가 언급된 이 구절에서도 분명하다. (1) 그리스도가 자신을 다른 모든 사람들에게서 분리하시고, 심지어 천사들을 자신과 그들 사이에 두시기 때문이다. (2) 그리스도가 사람들뿐만 아니라 천사들의 무지의 사실에 대해, 그리고 아버지의 독특한 의식의 사실에 대해 신적 지식을 보여주시기 때문이다.—W.F.A.
### 마태복음 24:40, 41 하나는 데려가고 하나는 버려진다
우리 주님이 여기서 다가오는 심판의 때에 다소 불분명하게 적용하신 것이, 죽음이 그 변덕스러운 솜씨를 부리고 있는 모든 시대와 모든 가정에서 분명히 보인다.
I. 구별. 섭리에는 가능한 가장 큰 다양성이 있다. 하나님은 어떤 연대적 명령도 따르지 않으신다. 세대들은 훈련된 병사들의 규칙적인 발걸음으로 행진하지 않는다. 가족들은 흩어진다. 노인들은 남겨지고 젊은이들은 빼앗겨 간다. 악인들은 무성한 노년까지 번창하고, "신들이 사랑하는" 어떤 이들은 일찍 죽는다. 쓸모없는 자들은 땅을 짓누르며 남아 있고, 쓸모 있는 자들은 그 일의 한가운데서 베어진다. 1. 외적 조건의 유사함은 운명의 유사함을 보장하지 않는다. 두 사람은 같은 밭일을 하고 있고, 두 여자는 똑같이 곡식을 갈고 있다. 그러나 그들의 운명은 얼마나 다른가! 우리는 어떤 사람의 미래를 그의 세속적 위치로 판단할 수 없다. 2. 삶에서의 교제가 죽음에서의 교제를 보장하지 않는다. 가족은 비통하게 흩어진다. 오랜 친구들이 헤어진다. 삶의 동반자 관계들이 끝난다. 두 친구가 삶에서 매우 가까울 수 있으나, 죽음은 하나가 빛의 세계로 부름을 받고 다른 하나가 어두움의 영역으로 쫓겨난다면 두려운 이별을 일으킬 수 있다.
II. 이중의 운명. 1. 데려가진 자. 어디로? 우리 주님의 언어에는 기묘한 모호함이 있다. 부름이 오고, 가장 마지못한 자도 한 치의 저항 없이 복종해야 한다. 그러나 그것은 어디로 부르는가? 우리는 지나가는 영혼의 비행을 따르려 헛되이 애쓰고, 상상의 최대한의 노력으로도 그것을 낡고 익숙한 지상의 장면들 너머로 한 발짝도 추적할 수 없다. 나그네가 떠나는 순간 구름이 그를 시야에서 받아간다. 그러나 우리는 보이지 않는 것 안에 엄청난 가능성들이 있음을 알며, 미래 삶의 복락이나 비참함이 현재 삶의 행동에 달려 있음을 안다. 데려가진 자는 "자기 처소로" 갔다. 2. 버려진 자. (1) 그는 무엇에 버려지는가? 슬픔과 황량함과 외로움에—하지만 또한 결코 떠나지 않으시는 하나님께, 결코 우리에게서 데려가지지 않으시는 그리스도께도. (2) 왜 그는 버려지는가? 아마도 더 많은 일을 위해, 아마도 더 정교한 연단을 위해, 아마도 회개를 위한 한 번 더의 기회를 주기 위해. 그러나 그도 자신의 때가 반드시 온다는 것을 생각하라. 머지않아 모두가 데려가진다. 구별은 일시적이지 최종적이 아니다. 두려운 끝의 연기의 문제이지 회피의 문제가 아니다.
III. 불확실성. 우리 주님은 분명히 이것을 강조하기를 원하신다. 우리는 최후 심판이 언제일지 모른다. 우리는 심지어 우리 자신의 마지막 날이 언제 올지도 모른다. 이것 또한 번갯불처럼 빠르고, 밤의 도둑처럼 예기치 못하게 올 수 있다.
1-51절 (7/9)
우리는 누가 데려가지고 누가 남겨질지 결코 알지 못한다. 허약한 병자가 분주한 삶 한가운데서 사고나 치명적인 질병에 쓰러진 강건한 사람보다 오래 사는 일이 얼마나 자주 있는가! 이러한 생각들이 병적인 우울함이나 삶에 대한 무기력한 무관심을 불러일으켜서는 안 된다. 이것들은 우리를 이곳에서 불러낼 소환에 항상 준비되어 있으라고 경고한다. 그러나 죽음에 가장 잘 준비된 사람은 삶의 의무를 위해 가장 참되게 갖추어진 사람이며, 그에게 갑작스러운 부르심은 두려운 공포가 아니라 승리의 나팔 소리이거나, 아니 그보다 더 나은 것으로서 아버지께서 자신의 자녀를 집으로 부르시는 음성이 될 것이다. — W.F.A.
**마태복음 24:45-51 두 종**
주님께서는 여기서 예기치 않은 심판의 갑작스러운 도래에 관한 가르침을 그의 종들의 행실에 적용하신다. 언제든 회계를 요구받을 가능성을 앞에 두고, 우리는 어떠한 사람이 되어야 하는가? 예수님은 그의 재림 때 발견되는 아주 다른 두 종의 대조적인 모습과 그들의 결말을 보여 주신다.
**I. 충성되고 지혜로운 종**
1. **그의 성품.** 의심할 여지 없이, 알려진 그의 충성스러움과 지혜로움이 그가 중요한 직무에 임명되는 이유가 된다.
(1) 첫 번째 요건은 충성이다. 우리의 일은 자신을 기쁘게 하는 것이 아니라 주인을 섬기는 것이다.
(2) 두 번째 요건은 지혜이다. 이것은 지적인 예리함 이상의 것이다. 그것은 도덕적인 능력, 즉 지성의 올바른 사용이다.
2. **그의 맡은 바.**
(1) 책임 있는 직위. 하나님은 최고의 주님이시지만, 그의 나라의 여러 영역에 상당한 정도의 "자율"을 허락하신다. 그는 우리를 가축처럼 몰아붙여 굴욕을 주시지 않으며, 우리의 능력을 발휘하고 충성을 증명할 여지를 주신다.
(2) 유익한 섬김의 직위. 종은 가족에게 양식을 제공해야 한다. 그는 집안 양식을 관리하는 청지기이다. 하나님은 그의 종들을 신뢰하여 그의 가족을 먹이게 하신다. 그들이 불충하면 자녀들은 굶주릴 것이다.
3. **그의 행실.** 그는 단순히 요구받은 것을 행한다. 그의 주인이 그를 "그렇게 하고 있는" 상태에서 발견한다. 그는 자의적인 섬김의 새로운 방식을 고안할 것으로 기대받지 않는다. 그는 자신의 의무를 초과할 수 없다. 그러나 그것을 행하면 충분하다. 그리스도는 단순한 순종, 즉 그의 뜻에 따른 섬김을 기대하신다.
4. **그의 상급.** 이것은 승진의 형태이다. 충성스러운 종은 계속 섬기되 더 높은 자리에서 섬기게 된다. 하나님은 게으름이나 사치스러운 자기 탐닉을 허락함으로써 섬김에 보상하시지 않는데, 이는 참된 종에게 아무 보상도 아닐 것이다. 섬기도록 허락받는 것이 큰 영예이므로, 더 이상의 섬김에서 제외되는 것은 보상이 될 수 없다. 큰 상급은 바로 더 넓은 섬김의 특권이다.
**II. 악한 종**
1. **그의 핑계.** "내 주인이 더디 오는구나." 이것은 그의 마음 속 생각에 불과하지만, 그의 삶에서 치명적인 열매를 맺는다. 분명히 그 불쌍한 사람은 "눈가림 종"이다. 그는 의무감도 없고 일에 대한 관심도 없다. 게으르고 비열한 종으로서, 피할 수 있다면 일하지 않으려 한다. 그의 주인의 지체가 그의 명예로운 신뢰를 넓혀 주기 위함인데도, 그는 마치 주인이 가족을 등한시하는 것에 대해 비난을 받아야 하는 듯 그것을 무관심의 표시로 여기는 것 같다. 여기서 우리는 나중에 그 사람이 비난받게 되는 위선을 본다.
2. **그의 비열한 행실.**
(1) 잔인함. 그는 동료 종들을 때린다. 그는 신뢰의 자리를 남용한다. 가족을 먹이는 대신에 그들을 채찍질한다. 선한 용도를 위해 그에게 주어진 바로 그 권력을 악하게 사용한다. 목자가 이리가 된 것이다. 높은 직위에 있는 사람들로 인해 그리스도의 교회에서도 그런 일이 있었다.
(2) 방종. 그 사람은 약하고 자기 탐닉적이기 때문에 폭군처럼 굴고 성질이 고약하다. 마음속 깊이 자신의 쾌락을 위해 사는 사람들만큼 냉담하고 잔인한 사람은 없다. 이기심과 관능은 다른 사람들을 대하는 데 있어서 냉담함과 가혹함으로 직결된다. 이 모든 것은 본질적으로 타락시키는 것이다. 존경받던 청지기가 천박한 주정꾼들의 술친구가 된다.
3. **그의 충격적인 놀람.** 주인이 더디므로 그는 결코 회계를 요구받지 않을 것이라고 생각하기 시작했다. 주인의 갑작스러운 도래에 그는 더욱 경악하고 당혹스러워한다. 그리스도께서는 그를 전혀 기대하지 않는 사람들에게 심판으로 오실 것이다.
4. **그의 끔찍한 심판.** 버림받은 유기자가 아니라 이러한 사람에게 그리스도께서 가장 두려운 형벌을 경고하신다. 하나님의 자처하는 종, 즉 신뢰와 영예의 자리에 있으면서 그 특권을 남용한 사람이 하늘의 가장 극심한 진노의 희생자가 될 것이다. — W.F.A.
---
**J.A. 맥도날드의 설교들**
**마태복음 24:1-3 그리스도의 재림**
성전에 황폐를 선언하신 후 "예수께서 나가셨다." 그 행동은 의미심장하였다(누가복음 19:44 참조). 어느 경우에나 구주의 떠나심은 엄숙한 사건이다. "그의 제자들," 즉 베드로, 야고보, 요한, 안드레가 그 건물의 웅장함에 그의 관심을 끌었다. 사람들은 자연히 물질적인 영광에 영향을 받는다. 그들은 특히 돌들의 거대함에 주목하였고, 예수님께서 이것들이 해체되고 무너질 것이라고 선언하셨을 때 놀랐다. 선한 사람들조차 "선지자들이 말한 모든 것을 믿는 것"에 얼마나 "마음이 둔한가!"(미가 3:12; 예레미야 26:18 참조). 도덕적 비뚤어짐으로 인해 물질세계에 얼마나 큰 파괴가 일어나는가! "그들이 앉아 있을 때"(3절) 성전과 도시가 온전히 바라보이는 곳에서—쉐키나가 성전과 도시를 떠난 후 머물다가 하늘로 올라간 그곳에서—이것은 느부갓네살에 의한 성전과 도시의 황폐함과 바빌로니아인들에 의한 백성의 포로됨의 무시무시한 전조였다(에스겔 11:23). 따라서 예수님의 이 행동은 단지 부드럽고 슬픈 애국적인 인간적 공감의 표현일 뿐만 아니라, 더욱이 중대한 의미를 가진 비유이자 예언이었다.
**I. 그리스도께서 그의 나라 안에 오셨다**
1. 메시아 왕의 강림은 옛 약속의 항구적인 주제였다.
2. 따라서 그것은 유대인들의 가장 큰 기대였다.
3. 그러나 그들은 메시아가 영광 중에 오심을 묘사하는 예언의 이미지의 화려함에 너무나 현혹되어, 메시아가 비천함 가운데 먼저 오심을 기술하는 예언들을 간과하였다.
4. 따라서 예수님께서 그 먼저 오심 안에서 오셨을 때 그의 백성은 그로 인해 실족하였다.
**II. 그는 성령과 능력으로 오신다**
1. 그는 기억할 만한 오순절 날에 그렇게 오셨다. 예수님은 육체적으로 잠시 그의 제자들의 위로자로 그들과 함께 계셨으며, 그 자격으로 그들에게서 떠나신 후 영원한 또는 항상 계시는 위로자로서 그의 신성한 영으로 다시 오시겠다고 약속하셨다(요한복음 14:15-21 참조).
2. 그 강림은 곧 "세상의 끝," 더 정확히는 "시대의 종말"로 이어졌다. 레위인 제도는 성전의 파괴와 함께 끝났다. 성전은 그 제도의 바로 중심이었기 때문이다. "성전이 파괴되었다: (1) 정당하게, 유대인들의 죄 때문에. (2) 자비롭게, 유대교를 계속할 빌미를 그들에게서 제거하기 위해. (3) 신비롭게, 고대의 제사들이 폐지되었고 유대인의 모든 제도가 끝나고 기독교 시대가 도입되었음을 보이기 위해"(클라크).
3. 예루살렘 멸망으로 인한 심판은 큰 날의 심판의 예표였다. 흩어진 유대인 그리스도인들은 자신들을 핍박하던 자들에게 황폐를 가져온 심판 안에서 안도를 발견하였다.
**III. 그는 능력과 영광 가운데 가시적으로 오실 것이다**
1. 그는 "구름을 타고" 오실 것이다.
(1) 그는 영광스러운 보좌 위에 오실 것이다.
(2) 그는 수많은 수행단과 함께 오실 것이다. 천사들의 구름. 온전하게 된 의인들의 영들의 구름(히브리서 12:1 참조).
2. 그는 천년왕국을 도입하기 위해 오실 것이다.
(1) 그는 완고한 악인들에 대한 심판으로 그 통치를 시작하실 것이다. 적그리스도적 민족들이 무너질 것이다.
(2) 그는 크고 작은 죽은 자들에 대한 최후의 심판으로 그 시대를 마치실 것이다.
**IV. 그는 죽음의 순간에 오신다**
1. 이것은 우리에게 시험의 기간이 끝나는 "시대의 종말"이다.
2. 그것은 우리에게 사실상 심판의 날이다.
3. 그리스도께서 그 자신에게 속한 자들을 영접하시기 위해 친히 오신다(요한복음 14:3 참조).
4. 우리는 권고를 받아 준비할지어다. — J.A.M.
---
**마태복음 24:4-14 강림의 징조들**
그의 나라 안에서의 그리스도의 강림이 성취될 예언의 큰 사건이므로, 그 강림의 때와 징조들은 제자들에게 강렬한 관심의 문제가 되었다. 때는 일반적으로 징조들에 의해 표시된다. 이것들은 다음과 같다.
**I. 거짓 그리스도들의 영향으로 인한 배교**
1. 예루살렘 멸망 이전에도 많은 적그리스도들이 나타났다.
(1) 심지어 사도 시대에도 불법의 비밀이 이미 활동하고 있었다(데살로니가후서 2:7; 요한일서 2:18 참조). 주의: 고대성은 진리의 확실한 증거가 아니다. 오류는 진리만큼이나 거의 오래되었다. 거짓의 영이 에덴 동산을 침범하였다.
(2) 많은 이들이 자신을 그리스도라고 자처하며 나타났다. "테오필락투스는 사마리아인 도사테우스가 모세가 예언한 선지자라고 자칭하였고, 사마리아의 시몬도 자신이 '위대한 능력,' 즉 사도행전에 언급된 '하나님의 큰 능력'이라고 선언하였음을 기록하였다. 이 예언은 또한 사도행전 21:38에 언급된 드다와 '그 이집트인,' 그리고 요세푸스가 이름 없이 언급한 다른 사기꾼을 바라보는 것 같으며, 이들 모두 자신을 선지자라 칭하였지만 반도요 사기꾼일 뿐이었다. 후에 마네스는 감히 자신을 그리스도라 부르고 주님을 모방하여 열두 사도를 선택하였다" (요아킴 카메라리우스). 기독교에서 그리스도는 신성하고 구원하는 모든 것이므로, 기독교의 모든 거짓 체계는 거짓 그리스도이다.
2. 많은 이들이 교황들에 의해 속임을 당해 왔다.
(1) 교황들은 그리스도의 대리자를 자처하며 그의 특권을 찬탈한다. 그들은 무오류성을 주장한다. 그들은 그리스도인들의 신앙에 대한 지배를 주장한다. 그들은 하나님께 범한 죄들을 용서한다고 공언한다.
(2) 수많은 이들이 그들의 속임으로 인해 배교하였다. 종교개혁 이전의 기독교 세계의 상태는 개탄스러웠다. 그 해악은 여전히 광범위하다(요한계시록 13:3 참조).
(3) 이것은 로마 황제들의 억제력이 제거될 때 발전하도록 예정된 배교로서 바울이 시사한 것으로 보인다(데살로니가후서 2:7, 8 참조).
3. 많은 이들이 이슬람의 미혹 속에서 속임을 당해 왔다.
(1) 무함마드는 주 예수 그리스도 위에 자신을 놓았으므로 적그리스도였다.
(2) 그는 자신의 검의 웅변으로 수십만 명을 개종시켰다. 사라센인들의 정복이 얼마나 광범위했는가! 한때 터키의 제국은 얼마나 거대했는가!
(3) 이슬람의 마흐디들이 끊임없이 나타나고 있다. 우리는 사기꾼들을 조심하라는 경고를 받는다. "가장 큰 선의 외양이 종종 가장 큰 악의 덮개가 된다"(헨리). 유혹자들은 박해자들보다 교회에 더 위험한 적이다.
**II. 군사적 소동의 격동들**
1. 이것들은 예루살렘 멸망 이전에 존재하였다.
(1) 예수님이 태어나셨을 때 평화가 있었다. 야누스 신전이 닫혀 있었다.
(2) 그러나 그가 그러한 평화를 계속하기 위해 오셨다고 생각지 말라(누가복음 13:49-53 참조). 전쟁은 복음을 거부한 데서 온다.
(3) "전쟁에 관한 소문들." 가이우스[칼리굴라]가 예루살렘 성전에 자신의 상을 세우기로 결정하였을 때 당혹감이 너무나 커서 백성들이 토지를 경작하지 않았다.
(4) 그리스도인들은 전쟁에 "관해 들어야" 했다. 그들은 전쟁에 참여하기보다 듣는 경향이 더 강하다. 그들 중 많은 이들이 군대에서 복무하기보다 죽음을 택하였다.
(5) "민족이 민족을 거슬러 일어나는 것." 팔레스타인에는 여호수아 시대 이전에 "많고 강대한 민족들"이 있었다. 이 시기에도 그 땅에는 많은 분열이 있었다—사마리아와 함께하는 유대, 갈릴리, 이두래, 아빌레네가 있었다. 이것들이 충돌하고 소동하고 있었다(뉴턴 주교의 『예언론』 참조).
2. 이것들은 천년왕국 통치에 앞서게 된다.
(1) 타락한 인간 본성 안에서 태어난 전쟁 정신이 이 마지막 시대들, 즉 프랑스 혁명으로 표시된 큰 예언적 시대 이후로 조직화되어 왔다.
(2) 상비군은 이제 거대한 규모로 팽창하였으며, 과학은 전쟁 무기를 끔찍하게 파괴적으로 만드는 데 동원되어 왔다.
(3) 이 체제를 유지하기 위해 산업이 압박받는다. 쟁기가 칼로 만들어지는데, 이는 칼을 쳐서 보습을 만드는 역조작에 앞서도록 예정된 과정이다(이사야 2:4; 요엘 3:9, 10; 미가 4:3 참조).
**III. 두려운 공중 재앙들**
1. 기근들.
(1) 예루살렘 멸망 이전에 그런 것들이 있었다. 그 중 하나는 아가보가 예언하였다(사도행전 11:28 참조). 요세푸스와 에우세비우스는 글라우디오 시대에 발생한 두 기근을 언급하며, 요세푸스는 명시적으로 "유대 온 땅에 큰 기근이 있었다"고 말한다('유대 고대지,' 20:2).
(2) 그런 것들이 근대에도 발생하였으며, 세계 인구가 증가하고 그와 함께 전쟁 정신이 증가함에 따라 점점 더 파괴적이 될 것이다.
2. 전염병들. 이것들은 기근의 통상적인 수반자들이다.
(1) 전염병들은 일반적으로 식량의 부족이나 불량에서 생산된다.
(2) 전쟁터의 살육도 전염병의 근원이다.
3. 지진들.
(1) 예루살렘 멸망 이전에 그런 것들이 있었다. 그 연속의 첫 번째는 예수님의 십자가 처형과 관련된 것이었다. 글라우디오와 이후 황제들의 역사는 소아시아와 에게해 섬들에서의 많은 지진을 기술한다. 크레타, 스미르나, 밀레도, 키오스, 사모스에서, 네로 재임 중 라오디게아에서, 히에라볼리와 골로새에서 발생하였다. 이 모든 곳에 유대인들이 거주하였다. 여기에 요세푸스가 언급한('전쟁사' 4:4) 유대아에서의 그 무서운 지진을 더하라. 격렬한 폭풍과 끊임없는 번개, 천둥, 비가 동반되었다.
(2) 이 시대의 징조들을 사려 깊게 관찰하는 사람은 점점 더 그것들을 특징짓는 지진들을 간과할 수 없다(말레의 표들 참조).
**IV. 복음의 광범위한 전파**
1. 전파는 처음에 유대인들에게만 한정되었다.
(1) 주님께서는 친히 "이스라엘 집의 잃어버린 양"에게 오셨다.
(2) 그러나 때때로 그는 이방인들에게 그의 복음이 전파될 것을 예고하셨다.
(3) 그가 제자들에게 모든 피조물에게 복음을 전파하도록 위임하셨지만, 예루살렘에서 시작하라고 지시하셨다.
2. 유대인들이 그것을 거부하였을 때, 사도들은 이방인들에게 돌아섰다.
(1) 그것은 곧 당시 "세계"라고 불리던 로마 제국 전체에 걸쳐 전파되었다(로마서 1:8; 10:18; 골로새서 1:6, 23 참조). 그 후 예루살렘에 대한 심판 가운데서 "끝"이 왔다.
(2) 이제 위대한 복음 전도 단체들, 즉 성경 단체들과 선교 단체들을 통해 복음의 증거가 더 넓은 의미에서 "온 세상"에 전파되고 있다. 따라서 우리는 적그리스도적 민족들에 대한 심판의 날을 기대할 수 있지 않겠는가?
이 모든 것들에 대해 그리스도인들은 주의해야 한다. 믿음의 확인을 위해. 소망의 격려를 위해. 개인적 안전을 위해. — J.A.M.
---
**마태복음 24:15-28 유익한 경고들**
그의 강림의 징조들, 즉 먼저 유대의 적그리스도를 위한 것과 그 다음으로 그것의 이방인 짝을 위한 것을 선언하신 후, 그리스도께서는 그의 제자들에게 위기 상황들에 맞는 유익한 경고들을 주신다.
**I. 세속적인 악에 대하여**
1. 예언의 확실한 말씀에 주의하는 것이 좋다.
(1) "선지자 다니엘이 말한 바 멸망의 가증한 것," 이는 그 군기를 가진 로마 군대에 해당한다. 다니엘 9:27의 כָּנָף은 로마의 날개 또는 군대를 나타낼 수 있다(이사야 8:8 참조). 요세푸스는 고대 유대인들이 이 다니엘의 예언을 로마인들에 관한 것으로 이해하였음을 보여 준다. 군기는 독수리였는데, 부정하고 가증한 피조물이었으며, 특히 우상으로서 가증하였다(열왕기상 11:5, 7 참조). 황제들의 형상이 군기의 방패에 새겨져 있었다. 주님께서는 이 의미에서 해석을 확정하신다(누가복음 21:20 참조).
(2) "거룩한 곳에 선 것." 이것은 성전일 수 없는데, 로마인들이 도주할 기회가 지난 후까지 거기에 서지 않았기 때문이다. 거룩한 도성의 주위가 거룩한 곳에 있었다(사도행전 7:7 참조). 이 시간 이전에는 예루살렘에 주둔한 로마 병사들이 유대인들의 양심에 대한 배려로 황제의 형상이 없는 군기를 가지고 있었다. 빌라도가 형상들을 들여오려 시도하였으나 유대인들의 항의에 굴복하여 그것들을 가이사랴로 돌려보내도록 명령하였다.
(3) "읽는 자는 깨달으라." 성경을 읽는 이들은 그것을 이해하려 노력해야 한다. 우리는 시대를 이해해야 한다(역대상 12:32; 마태복음 16:3 참조). "지혜로운 자는 깨달으리라." 다니엘은 그리스도의 해석 안에서 이해 가능하다. 불길한 일들이 일어날 때, 하나님의 백성은 선지자들과 상의해야 한다.
2. 그리스도는 그에게 피난처를 구하며 피하는 이들에게 안전의 산이 되신다.
(1) "그때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망하라." 시리아 총독 케스티우스 갈루스가 수년간 예루살렘을 포위하다가 포위를 철수하였다. 이것이 그리스도인들이 도망할 신호였다. 그들은 따라서 요단강 동쪽 길르앗의 산악 지대에 있는 펠라와 다른 도시들로 이주하였다. 로마에 충성을 유지한 아그립바의 영토에서 그들은 안전하였다. 티투스가 몇 달 후 왔을 때 도시에는 그리스도인이 한 명도 남아 있지 않았다. "주님은 경건한 자들을 구출하는 방법을 아신다."
(2) "지붕 위에 있는 자는 ... 하지 말라." 순종의 신속함 안에 안전이 있다. 케스티우스 갈루스가 포위를 철수하였을 때 그리스도인들이 도망을 지체하였더라면, 믿지 않은 유대인들과 함께 그들의 불신앙으로 인해 고통을 당했을 것이다. 요세푸스는 티투스가 놀라운 신속함으로 포위망을 완성하였다고 전한다. "악인은 하나도 깨닫지 못하리라." 유대인들은 예수님의 유익한 경고를 이해하려 하지 않았기 때문에 멸망하였다.
(3) 생명은 재산보다 귀하다. 육신의 생명을 보전하기 위해 재산을 희생한다면, 훨씬 더 소중한 영의 생명을 보전하기 위해 재산을 희생해야 한다. 도주는 짐에 의해 방해받아서는 안 된다. 그리스도인은 그리스도 안에서 그의 모든 재산을 지닌다. 하나님이 탈출을 위해 열어 주신 문을 통과하기를 거부하는 것은 하나님을 신뢰하는 것이 아니라 시험하는 것이다.
3. 재앙들은 사랑하는 이들을 위해 완화된다.
(1) "화 있을진저!"(19절). 요세푸스에는 그 "복수의 날들"에 무력한 여인들과 아이들의 고통에 대한 끔찍한 기사들이 발견된다.
(2) "너희는 기도하라"(20-22절). 우리는 불가피한 것을 최선으로 활용하기 위해 힘써야 한다. 재앙의 시대에 그리스도의 추종자들은 기도에 힘써야 한다. 예견하는 기도는 악을 완화할 수 있다. "너희의 도망하는 일이 겨울에나 안식일에 되지 않도록," 겨울에는 길이 거의 통행할 수 없을 것이고, 안식일에는 유대인들의 분노에 노출되거나 자신들의 미신으로 방해받을 것이기 때문이다.
(3) "택하신 자들을 위하여 그 날들이 짧아지리라." 선한 자들의 기도는 효과가 있으며, 악인들은 그들의 성공으로 이익을 얻는다. 악인과 선인 사이에 고난의 공동체가 있듯이, 선인과 악인 사이에 완화의 공동체도 있다. 하나님이 인간 문제들을 다스리신다.
**II. 영적인 속임들에 대하여**
1. 그는 그들에게 거짓 그리스도들을 경고하신다.
(1) 포위 무렵에 그런 자들이 많이 있었다. 그 이전에도 더러 있었다(사도행전 5:36, 37 참조). 그 후에도, 구레네에서 군대를 조직한 요나단과 하드리아누스 치세의 바르코케바 같은 이들이 있었다.
(2) 우리 시대의 징조들을 관찰하는 사람들은 거짓 그리스도들을 볼 수 밖에 없다. 로마의 사기꾼(데살로니가후서 2:3-10 참조)과 그의 동방 경쟁자들뿐만 아니라 많은 소규모 사기꾼들이 일어나고 있다.
(3) 위조화폐가 진짜 화폐를 전제하듯이, 거짓 그리스도들은 참 그리스도를 나타낸다. 약 이천 년 전에 거짓 그리스도들이 나타난 것이 참 그리스도께서 그때 오셨음을 보여 준 것처럼(다니엘 9:25 참조), 지금 거짓 그리스도들의 출현도 참 그리스도의 두 번째 재림이 임박함을 예고한다.
2. 그는 그들에게 거짓 선지자들을 경고하신다.
(1) 거짓 그리스도들에게도 그들의 거짓 선지자들이 있다. 모든 무함마드에게는 그의 아부 바크르가 있다.
(2) 주님께서는 이 사기꾼들의 출현뿐 아니라 그들의 행동 방식도 예언하셨다(사도행전 21:38; 요세푸스, '유대 고대지' 20:7; '전쟁사' 6:5; 7:11 참조).
(3) "가능하면" 등은 단순히 하나님의 택하신 자들을 속이기가 어렵다는 것을 의미한다(사도행전 20:16; 로마서 12:18 참조). "최악을 두려워하는 것이 종종 최악을 치유한다"(셰익스피어). 미리 경고받은 것은 미리 무장된 것이다. "슬기로운 자는 재앙을 미리 보고"(잠언 22:3; 히브리서 11:7 참조).
(4) 큰 환난의 시대는 큰 시험의 시대이다.
3. 그는 그들에게 속임들을 경고하신다.
(1) "큰 표적들과 기사들." 유대인들은 마술적 기법을 가지고 있었으며, 꿈을 해석하고 기적을 행하며 미래를 예언한다고 자처하였다.
(2) 로마의 적그리스도는 "불의의 모든 속임으로" 온다(데살로니가후서 2:9-11; 요한계시록 13:13, 14 참조). 택하신 자들이 아니라면 불신자들이 속임을 당한다. 그들은 미신의 극단에서 회의주의의 반대 극단으로 달아나, 진리를 놓쳐 버린다.
(3) 참 그리스도의 오심은 번갯불처럼 웅장한 것이다. 그렇게 로마 군대는 거짓 그리스도들이 은밀하게 온 것과 달리 심판자의 처형인으로서 공개적으로 왔다. 그들은 "골방"에 관한 어떤 예비적인 속삭임도 없이 갑자기 왔다. 그들은 보편적으로 왔으며, 그 땅을 가득 채웠다. 동쪽에서 비추는 번갯불처럼, 그들은 유대아로 그 방향에서 들어가 서쪽으로 정복을 이어 갔다.
(4) 여기서 그리스도의 오심은 또한 그의 두 번째 인격적 재림을 가리킨다(누가복음 17:22-37 참조). 한 백성이 그들의 죄로 인해 스스로를 시체로 만들 때, 하나님께서 그의 독수리들을 그들에게 보내실 것이다(신명기 28:49; 히브리서 8:1 참조). — J.A.M.
---
**마태복음 24:29-31 하늘의 징조들**
이 장의 앞 절들은 주로 땅으로부터의 징조들을 제시한다. 여기서 언급된 "환난"은 첫 번째로 예루살렘 포위의 결과로 인한 것이며, 넓은 의미에서 유대인 분산의 전 기간에 걸쳐 계속된 것으로 볼 수 있다.
**I. 인자의 징조에는 혁명들이 선행한다**
1. 이것들은 하늘의 권세들이 흔들리는 형상으로 묘사된다.
(1) 물질적 하늘들은 물리적 땅을 다스린다. 따라서 그것들은 정치적이든 종교적이든 또는 둘 다이든 정부의 상징으로 삼아진다. 하늘들의 흔들림은 그러한 정부들의 제거를 의미한다(이사야 13:10; 24:23; 34:4; 예레미야 4:23; 에스겔 32:7, 8; 다니엘 8:10; 요엘 2:10, 30, 31; 3:15; 아모스 8:9, 10 참조).
(2) 해는 국가의 최고 권력의 상징이며, 특히 군주제의 상징이다. 해가 어두워짐은 최고 민권 지배자의 굴욕, 아니 소멸을 의미한다.
(3) 달은 교회 제도의 상징이다. 옛날에는 교회의 시간과 예식이 달의 공전과 변화에 의해 측정되고 조정되었다. 참 교회가 달처럼 "의"의 해로부터 빛을 빌리듯이, 거짓 종교 체계들도 민권 지배자들로부터 빛을 빌려 왔다. 달이 가려지는 것은 참 교회의 섭리적 변화와 거짓 교회들의 혼란을 나타낸다.
(4) 별들은 제후들과 국가의 지도자들 같은 특정 지배자들을 나타내며, 교회의 "천사들" 또는 사역자들을 나타낸다. 별들이 그 궤도를 벗어나 떨어지는 것은 분명히 혁명이 종교 단체들의 지도자들에게 미치는 영향을 의미한다.
2. 이제 예언의 성취를 추적해 보라.
(1) 유대 체계는 예루살렘 멸망의 날들의 "환난" 직후에 문자적으로 붕괴하였다. 로마인들은 그들의 "나라"를 빼앗아 갔다. 그들은 또한 그들의 "장소," 즉 성전을 빼앗아 갔다. 그리고 성전의 파괴는 성전이 바로 그 중심이었던 레위인 제도의 폐지를 수반하였다. 이렇게 그 백성의 해, 달, 별들이 함께 파국을 맞이하였다.
(2) 예언은 로마 제국의 재앙들, 혁명들, 궁극적 붕괴에서 더 나아간 성취를 가졌다. 우리는 묵시록에서 같은 형상들이 먼저 콘스탄티누스에 의한 제국의 이교도적 권세들의 타도에, 그 다음으로 북방 침략자들에 의한 제국 자체의 전복에 적용되는 것을 발견한다(요한계시록 6:12; 8:12 참조).
1-51절 (8/9)
이 사건들과 관련하여 "즉시"라는 단어가 적용되는 것은, 예언적 언어의 성격과 그것이 적용되는 방대한 시간 범위를 고려하면 놀랍지 않을 것이다. (3) 성취의 마지막 단계들은 시민적·교회적인 반그리스도적 세력들이 심판에 이를 때 일어날 것이다. 이 사건은 유대인들에 대한 환난이 그들이 자기 땅과 언약으로 회복되는 것으로 끝난 "즉시 후"에 올 것이다. (4) 이 예언이 천체들 자체에서도 문자적으로 성취될 가능성이 있다고 누가 말할 수 있겠는가? 천문학적 변화와 정치적 변화 사이에는 주목할 만한 연관성이 있다. 3. 모든 소요 속에서도 그리스도께서는 자기 백성에게 자비로우실 것이다. "그가 큰 나팔 소리와 함께 천사들을 보내실 것이다"(31절). (1) 이 말씀은 이방인들의 부르심에 적용될 수 있다. 그들은 "사방" 혹은 "땅 끝에서" 온다고 한다(마태복음 8:11, 12; 누가복음 13:28, 29 참조). 하나님의 메시지는 나팔 소리처럼 온다(민수기 10:1-36; 이사야 58:1; 예레미야 6:17; 에스겔 33:3, 6; 로마서 10:18 참조). (2) 이 말씀은 유대인들을 모으는 것에 적용될 수 있다. 그들은 여전히 어떤 의미에서 하나님의 "선택된 자들"이다. 그들은 하나님이 진노 중에 흩으신 모든 나라들로부터 모아질 운명이다. 나팔을 가진 천사들이 그들을 모으는 하나님의 사자들이 될 것이다(다니엘 8:10; 에스더 8:16; 예레미야 15:9; 아모스 8:9 참조). (3) 이 말씀은 하나님의 선택된 자들을 모으는 것에 적용될 수 있는데, 그들은 "대천사의 음성과 하나님의 나팔"에 의해 무덤에서 불려 나올 것이다(출애굽기 19:13, 16; 레위기 25:9; 데살로니가전서 4:16; 고린도전서 15:52 참조). II. "하늘에 있는 인자의 표적"과 "하늘 구름을 타고 오시는 인자"는 동일한 것이다. 1. 이것은 회의론자들이 요구하던 표적이었다. (1) 유대 지도자들은 예수님의 비천한 외모에 화를 냈다. "목수의 아들!" "나사렛 출신!" "관리들 중에 그를 믿는 자가 있더냐?" 교만은 겸손에 대한 자연적인 반감을 가지고 있다. 그러나 모든 거짓된 자랑의 교만은 수치를 당해야 한다. (2) 그들은 메시아가 바로 이 겸손의 모습으로 오실 것임을 간과하거나 보기를 거부했다. "마른 땅에서 나온 싹!" "모든 고난 중에 있는 다윗"의 예표. 의를 위해 고난받은 "선지자들과 의인들"에 대해서도 마찬가지이다. (3) 지도자들은 예수님이 행하신 "표적들"을 거부했으며, 매우 불합리하게도 그것들이 불충분하다고 여겼다. 사람들은 설득력 있는 증거가 없어서 지금 회의론자가 되는 것이 아니다. 불신앙은 "악한 마음"에서 비롯된다(시편 14:1; 히브리서 3:12 참조). (4) 그들이 요구했던 하늘로부터의 표적은 선지자 다니엘의 것이었다(다니엘 7:13; 마태복음 16:1 참조). 그 표적은 이 세대를 위한 것이 아니었다. 땅으로부터의 표적—선지자 요나의 표적—이 그들에게 주어질 것이었다(마태복음 12:38-40 참조). 2. 그들은 자신들의 혼란으로 인해 그것을 받게 될 것이다. (1) 교만으로 혼란에 빠져, 그들은 메시아의 초림 사건을 놓쳤다. 그러나 그들을 눈멀게 한 바로 그 교만에 의해 그들은 보지 못하는 예언들을 성취하도록 재촉되었다. 이처럼 하나님은 회의론의 패역함이 자신을 찬양하게 만드신다. (2) 그들은 재림의 때를 혼동했다. 그들은 메시아를 대제사장으로 바라봐야 할 때에 왕으로 바라보았다. 여기서도 그들의 교만이 그들을 혼란에 빠뜨렸다. (3) 그들이 거부하고 십자가에 못 박은 바로 그 복되신 분이 "능력과 큰 영광으로 하늘 구름을 타고 오시는 것"을 볼 때, 그 교만이 얼마나 혼란에 빠지게 될 것인가! "요나 선지자의 표적"이 요나 자신이었듯이, "인자의 표적"은 인자 자신이다. 구름, 곧 쉐키나의 구름 안에서 예수님은 하늘로 오르셨고, 같은 구름 안에서 다시 오실 것이다(사도행전 1:9-11 참조). (4) 조만간, 모든 죄인들은 "슬피 울" 것이다. 통회로 울지 않은 자들은 절망 중에 "통곡"할 것이다(30절; 요한계시록 1:7 참조). 임재의 구름은 기둥이었는데, 곧 수증기와 불의 연합 안에서 지지하는 것이었다. 옛 세상을 멸한 물 안에서 그 임재로부터 심판이 온 것처럼, 구름의 불로부터 다가오는 심판에서 소멸시킬 불꽃들이 나올 것이다.—J.A.M.
**마태복음 24:32-42 사건과 때**
제자들이 질문했던 두 가지 큰 사건의 방식과 정황을 펼쳐 보이신 후, 우리 주님은 이제 그 확실성과 발생 시기에 대해 더 구체적으로 말씀하신다. I. 심판의 사건은 확실하다. 1. 이것은 비유로써 주장된다(마태복음 24:32-35). (1) 무화과나무는 유대 민족의 상징이었다(요엘 1:7; 마태복음 22:19 참조). 문자적 이스라엘에게 이것들이 일차적으로 말씀되었다. 또한 미래 성취에 있어서 영적 이스라엘에게도 관련이 있다. 바깥 세상은 거룩한 표적들에 주의를 기울이지 않는다. "악인들 중 아무도 깨닫지 못할 것이다"(다니엘 12:10 참조). (2) 가르침은 이것이다. 그 당시 아마도 그들 앞에 보였을 무화과나무의 싹트는 것(마태복음 21:19; 누가복음 21:29 참조)이 여름의 확실한 예고이듯이, 앞선 강화에 나타난 표적들도 의인에게는 영광스럽고 악인에게는 재앙스러운 결말의 임박함을 보증하는 것으로 받아들여야 한다(마태복음 16:3; 누가복음 21:31; 요한계시록 1:1 참조). (3) "여름이 가까웠다." 의의 나무들이 신실한 약속의 잎사귀를 내밀 때, 그것은 좋은 때의 행복한 예고이다. 그러나 선한 자들에게 활기를 주는 빛은 악인들에게는 타오르고 소멸시키는 불이다. 2. 이 주장은 주석에서 반복된다. (1) 표적들을 목격하는 세대는 결말도 목격할 것이다. 이것은 예루살렘 멸망에 관해서는 문자적으로 그러했다(마태복음 16:28; 23:36 참조). 예루살렘 멸망 사건들을 가리키는 "이 일들"과 마지막 심판의 시기를 나타내는 "그 날"(마태복음 24:36) 사이에는 구분이 있다. 그러나 예루살렘에 대한 심판은 마지막 날 심판의 예표였다. (2) 더 넓은 의미에서 "모든 것"의 끝을 보도록 정해진 "세대"는 유대 민족이다(A. Clarke, Steir, Alford 참조). 따라서 불리한 상황 속에서도 그 민족의 보존은 결말의 확실성을 보증한다. (3) 천지가 없어지는 것이 그리스도의 말씀이 실패하는 것보다 쉽다(누가복음 16:17 참조). 창조는 시작이 있었으므로 끝도 있을 수 있지만, 그리스도의 진리는 영원으로부터 나온 것이어서 반드시 지속될 것이다. 하나님의 진리의 실패는, 달리 말하면, 그분의 존재의 실패를 뜻하는데, 이는 최고로 불합리한 가정이다. II. 그 사건의 때는 전혀 불확실하지 않다. 1. 그것은 특별히 하나님께만 알려져 있다. (1) 그분께는 알려져 있다. 따라서 그것은 "주의 날"로 구별된다. 따라서 하나님이신 그리스도는 그것을 아셨다. "그리스도의 지식을 하나님으로서의 지식과 그분이 교회의 선지자로서 소유하신 지식으로 구별하는 것이 필요하다. 하나님으로서 그분은 모든 것을 아신다. 그러나 선지자로서 그분은 아버지로부터 메시지를 받아 우리에게 알리신다. 이런 의미에서 그분은 심판 날을 알지 못하셨다. 즉, 그것은 하나님이 사람들에게 알리도록 주신 계시의 일부가 아니었다"(A. Fuller). "알다"는 "알리다"라는 관용적 의미를 가진다(고린도전서 2:2; 사도행전 1:6, 7; 디모데전서 6:15 참조). (2) 그것을 알리도록 아들에게 주어지지 않은 것처럼, 천사들에게도 주어지지 않았다. 그들은 지식에 있어 큰 능력을 가지고 있으며, 빛의 근원에 거함으로써 큰 기회도 가지고 있지만, 그들의 예지는 제한되어 있다. 적어도 그들에게는 그것을 알리도록 주어지지 않았다. (3) 디도가 예루살렘을 포위하게 될 날은 우리 주님이 제자들에게 안식일에 도망하지 않도록 기도하라고 권하실 때 제자들에게 알려지지 않았다. 시간이나 계절도 그분이 겨울에 도망하지 않도록 기도하라고 권하실 때 알려지지 않았다(20절). 이처럼 우리는 유대인들에 대한 심판이 단지 예표였던 큰 사건의 날과 계절에 대한 지식 없이 있다. 지혜는 기도를 격려하기 위해 미래에 대한 특별한 계시를 보류한다. 2. 그러나 지혜로운 자들에게는 일반적으로 알려진다. (1) 많은 고대 예언들은 때의 대략적인 예고를 담고 있다. 이 주제에 대한 빛은 점진적으로 증가하고 있었다. 다니엘은 사백구십 년의 기간으로 예루살렘 멸망 시기를 연도까지 암시했지만, 날이나 계절은 아니었다. (2) 우리 주님께서는 친히 그분의 재림 이전에 일어날 큰 정치적 혁명들에 대해 말씀하신다. 그분의 언어는 그 사건이 당시에는 멀리 있었음을 분명히 암시한다(48절; 마태복음 25:5, 19 참조). (3) 바울은 그 큰 사건 이전에 점진적인 발전과 이후 점진적인 쇠퇴를 거칠 큰 배교가 일어날 것을 선언하는데, 그 씨앗은 이미 그의 시대에 활동하고 있었다(데살로니가후서 2:1-17 참조). (4) 더 나아가, 우리는 베드로가 교회를 오랜 지연에 대비시키도록 분명히 설계된 언어를 사용하는 것을 발견한다(베드로후서 3:1-18 참조). (5) 개입하는 사건들의 시리즈가 요한에게 주어진 계시들의 과정 속에 놀랍도록 드러나 있다. 이 시리즈를 연구하는 지혜로운 자들은 다가오는 때에 대해 무지할 수 없다. 3. 그러나 악인들에게는 그것이 뜻밖에 올 것이다. (1) 그렇게 홍수가 그 세대의 사람들에게 임했다. "그들은 알지 못했다." 그들은 경고를 받았지만 주의를 기울이지 않았다. "죽음은 영장 없이는 오지 않지만, 종종 경고 없이 온다"(작자 미상). 알지 못함, 즉 인정하지 않음은 먹고 마시고 시집가고 장가가는 것과 연결된다. 그들은 안전하다고 느꼈기 때문에 육욕적이었지만, 악함의 무지는 허구적인 안전이다. "홍수가 왔다." 믿음으로 알기를 원치 않는 자들은 느낌으로 알게 될 것이다. 악한 날은 사람들이 그것을 미룬다고 해서 더 멀어지는 법이 없다. 심판들은 그것들을 비웃는 자들에게 가장 무서운 것이다. (2) "노아의 날에서와 같이." 여기서 의도는 황폐함이 예상치 못한 것처럼 광범위할 것임을 보여주는 것이다. 비참한 유대인들은 파수하라는 예수님의 권고를 무시하고 멸망했다. 이는 우리가 그들이 겪은 것에서 지혜를 배우기 위함이다. 특정한 불경건의 사례들보다 종교의 일반적인 무시가 백성에게 더 위험한 증상이다. (3) 예루살렘 포위는 유월절 잔치 중에 유대인들을 놀라게 했다(사사기 18:7, 27; 데살로니가전서 5:3 참조). 사람의 불신앙은 하나님의 위협의 진리를 효력 없게 만들지 못할 것이다(이사야 47:7-9; 요한계시록 18:7 참조). "그리스도 재림의 불확실한 때는 파수하는 자들에게는 생명을 주는 생명의 냄새가 되어 그들을 더 파수하게 하지만, 부주의한 자들에게는 죽음을 주는 죽음의 냄새가 되어 그들을 더 부주의하게 만든다"(헨리). 4. 그것은 분리의 때가 될 것이다. (1) "그 때에 두 사람이 밭에 있으매"(40절). 가장 가까운 지상의 관계 안에서 연합했던 많은 사람들이 그때에 자신들의 영적 상태와 영원한 운명에서 분리되어 있음을 발견하게 될 것이다. (2) "데려감을 받는" 자들은 방주 안에 들어간 노아와 그의 가족에 해당하며, 멸망으로 정해진 예루살렘에서 벗어나 펠라로 피한 예수님의 제자들에 해당한다. "버려두는" 자들은 방주 밖에 있던 사람들과, 멸망으로 정해진 예루살렘에 갇혀 있던 자들에 해당한다. 마지막 날에 선택된 자들은 정죄받은 세상으로부터 모아져 그리스도의 보호하시는 임재의 구름 안으로 들어갈 것이다. (3) 여기서 우리 주님은 제자들에게 파수하라고, 그것도 그분의 재림에 관하여 파수하라고 명하신다. 그 재림은 너무도 멀어서 그것이 올 때에 그들은 죽은 자들 가운데 있을 것이다. 마찬가지로 우리는 사도들이 자신들의 형제들에게 파수하도록 권면하고 같은 이유를 제시하면서도, 그 사건이 멀다는 것을 확실히 알았음을 발견한다. 그렇다면 교훈은 이것이다. 하나님의 백성의 생각이 그리스도께서 세상을 심판하러 오실 그 중요한 때를 향하여 나아가고 거기에 고정되는 것이 명백히 하나님의 뜻이다. 따라서 다음을 관찰하라. 1. 이 사건에 대한 준비 상태로 사는 것은 또한 죽음에 대한 준비로 사는 것이다. 2. 전자를 위해 파수하라는 성경의 모든 권면은 마찬가지로 후자에도 적용된다. 3. 매우 중요한 의미에서 모든 사람에게 있어 죽음의 시간은 심판의 시간이다.—J.A.M.
**마태복음 24:43-51 두 종**
하나님의 "가족"은 그분의 교회이다(에베소서 3:15 참조). 고백하는 교회 안에는 두 부류의 사람들이 있는데, 곧 "지혜로운" 자들과 "악한" 자들이다. 세부적인 면에서는 무한한 다양성이 있을 수 있지만, 결국 모두는 이 두 큰 부류로 가시적으로 분리될 것이다. 이것은 사역자들과 성도들 모두에 관해서도 성립한다. I. "그러면 신실하고 지혜로운 종은 누구인가?" 1. 주인의 귀환을 파수하는 자. (1) "지혜"는 "경건"의 동의어이다. 이런 의미에서 그 용어는 솔로몬의 잠언에서 흔히 사용된다. 따라서 "지혜로운" 종은 자신의 죄를 회개하고 자신의 구주를 받아들인 자이다. (2) 참된 그리스도인들은 "낮의 자녀"이며, 주 예수님이 영광 중에 나타나실 "그 날"을 본능적으로 파수한다(데살로니가전서 5:4-6; 베드로후서 3:10-12 참조). (3) 그런 자들에게 주인의 재림은 놀라운 일이 될 수 없다. 만약 예수님이 사데 교회의 천사에게 도둑같이 오실 것이라고 위협하신다면, 이는 그가 회개하지도 않고 파수하지도 않았기 때문이다(요한계시록 3:3 참조). (4) "만일 집 주인이 어느 경점에 도둑이 올 줄을 알았더라면"(43절). 인생은 밤과 같이 경점들로 나뉜다. 구약 시대에는 한 경점이 네 시간이었고, 이 시대에는 세 시간이었다. 그리스도인의 경성은 잠들지 않는 것이어야 한다. 2. 그 귀환을 맞이할 "준비"가 된 자. (1) "그러므로 너희도 준비하라"(44절). 준비가 이제 경성을 대신한다. 준비가 되려면 우리는 그리스도의 재림을 바라봐야 할 뿐만 아니라, 그것에 대비된 방식으로 바라봐야 한다(베드로후서 3:11-14 참조). (2) 준비가 된다는 것은 현재의 구주이신 그리스도에 대한 확고한 믿음을 가져서, 그분이 주님으로서 언제 오시든지 환영받으실 수 있게 하는 것이다. (3) 그러나 하나님의 섬김은 신뢰와 예배에만 한정되지 않는다. 순종이 이것들의 보완이다. 주인이 올 때 종은 "행하는" 중에 발견되어야 한다. 그리스도의 뜻을 행하는 것이 준비 중에 파수하는 것이다. (4) 그는 "그처럼 행하는" 중에 발견되어야 한다. 주의할 것: 교회 안에 해로운 활동들이 있다. 사역자들은 교회 안에서 감독으로서, 즉 그리스도의 사역을 이끄는 감독자들로서 통치자들이다(히브리서 13:17 참조). 그들은 또한 생명의 떡을 "주거나" 분배해야 한다(에스겔 34:8; 사도행전 20:35 참조). 이를 위해 그들은 무익한 교리의 "돌"이나 독이 있는 오류의 "뱀"을 대용해서는 안 된다. "떡"은 건강하고 유익해야 한다. 또한 그것은 적절한 "분량"으로 "때를 따라" 주어져야 한다. 주의할 것: 생명의 떡의 어떤 부분들은 부적절한 사람들에게 그리고 적절한 시기를 벗어나서 투여되면 효력을 잃는다. (5) 그는 주인이 올 때 "그처럼 행하는 것으로 발견되어야" 한다. 이것은 항상성과 인내를 의미한다. "청지기에게는 신실한 자로 발견되기를 기대한다. 그래서 그는 놀라게 될 수 없을 만큼 신실해야 한다"(고린도전서 4:2; 디모데전서 1:12; 4:16; 6:14; 히브리서 3:2; 요한계시록 2:25 참조). II. 그러면 악한 종은 누구인가? 1. 그리스도의 속히 오심에 대한 믿음이 적은 자. (1) (48절.) 이것은 명목상 그리스도인이지만 실제로는 위선자인 자이다. 위선자의 첫 번째 발현은 마음속에서의 반영, "내 주인이 더디 오는구나"이다. 그 생각은 마음속에 있다. 그것은 욕망의 산물이다. 예수님이 요한에게 "보라, 내가 속히 오리라"고 말씀하실 때 "확실히"를 의미하신 것처럼, 위선자가 "내 주인이 더디 오는구나"라고 말할 때 그것은 주인이 전혀 오지 않을 것이라는 은밀한 불신앙을 표현한다. (2) 그리스도는 사람들이 마음속으로 말하는 것을 아신다. (3) 악한 종은 불신앙으로 인해 준비하는 것을 소홀히 한다. 주의할 것: 믿음은 행위에 영향을 미친다. (4) "그러나 이것을 알라"(43절). 이것은 사람이 마땅히 해야 할 것이 아니라 할 것에 대한 묘사이다. 그는 알고 있다면 그 시간에 파수할 것이지만, 그때까지는 그러지 않을 것이다. 여기서 가르침은 임종 회개를 단념시키는 것이다. 그것은 모든 미루기에 반대한다. 종교는 일상 생활의 의무와 즐거움으로부터 분리되어서는 안 된다. 자신의 지상적 행위를 하늘의 목적에 거룩하게 바치는 자가 천상적인 삶을 산다. 2. 억압으로 다스리는 자. (1) "동료 종들을 때리기 시작하더라." 여기 아브라함의 가족 안에 있는 이스마엘이 있다. (2) 악한 사역자들은 직권의 주먹으로 동료 종들을 친다. 그들은 하나님의 유업을 주관한다. 동료 섬김이 잊혀진다. (3) 부유한 자들은 때로 금 주먹을 흔들어 가난한 형제들을 횡포로 대한다. "부자들이 너희를 학대하지 아니하느냐?" 여기서도 동료 섬김은 너무 자주 잊혀진다. (4) 주님의 속히 오심에 대한 불신앙이 없다면 이런 일들이 일어날 수 있겠는가? 그리스도의 왕국의 존엄은 섬김이다. 그리스도는 섬기는 자로서 제자들 가운데 계셨다. 3. 불규칙한 삶을 사는 자. (1) 그는 하나님의 자녀들과의 교제를 좋아하지 않는다. 그들의 영적 교제가 그에게 불쾌하다. (2) 그러나 그는 "술 취한 자들과 먹고 마신다." 함께 잔치하는 것은 교제의 표시이다. (3) 사악함의 교제는 사악함을 향하는 경향이 있다. 그는 "술 취하게" 된다. 아마도 포도주로가 아닐 것이다. 모든 사악함은 취한 상태이다. (4) 악한 사역자는 "두려움 없이 자신을 먹인다." 악한 평신도 동료 종도 마찬가지이다. (5) 주님의 속히 오심에 대한 불신앙이 없다면 이런 일들이 일어날 수 있겠는가? 이스라엘 사람들이 산에서의 모세의 오랜 부재로 인해 그가 결코 돌아오지 않을 수도 있다고 결론지었을 때, 그들은 자신들을 위해 신들을 만들기 시작했다. (6) 주님의 자비 중에 오심은 실로 그분의 고백하는 종들의 악함으로 인해 지연되지만, 그들을 향한 심판 중에 오심은 그로 인해 빨라진다. III. 주님은 이 종들을 어떻게 대하실 것인가? 1. 신실한 자들은 명예로 승진될 것이다. (1) "복되다, 그 종이여." 그는 주인의 인정 속에서 행복하다. "지혜롭고 신실한 종은 누구인가?"라는 질문은, 아마도 예수님이 "나는 그를 아주 알고 싶다. 그런 자들은 내 눈에 매우 드물고 귀하기 때문이다"라고 말씀하신 것처럼 받아들여질 수 있다. (2) 그가 지금 그리스도의 인정을 느끼는 것 안에서 복될 뿐만 아니라, 모인 우주 앞에서 공개적인 인정을 받는 행복도 그를 위해 예비되어 있다. "잘하였도다." (3) 그는 그 공개적인 인정에 달려 있는 승진에서도 복되다. 그의 초기 기회들에서 신실했으므로, 더 신뢰를 받는다. "진실로 내가 너희에게 이르노니, 그가 그의 모든 소유를 그에게 맡기리라." 천국의 복은 상상 속의 무위의 복이 아니다. 천국의 복은 여전히 섬김의 복이다. 2. 악한 자들은 형벌에 처해질 것이다. (1) 그의 죽음은 강등이 될 것이다. 이는 성도들의 교제와 그가 남용한 모든 은사들로부터의 분리이다. (2) "그를 엄히 때릴 것이다." Stone은 이것을 심한 채찍질의 의미로 받아들인다. 이는 그의 마음의 생각들을 분별하고 드러내는 의미로 받아들여질 수도 있다. 이렇게 하나님의 말씀은 날카로운 검에 비교되는데, 그 검은 "영과 혼, 관절과 골수를 분리하기까지 찌르며, 마음의 생각과 의도를 분별하기에 빠르다"(히브리서 4:12). 위선자에게 그런 드러냄은 끔찍한 굴욕이다. 주의할 것: 죽음은 문자적으로 동물적 혼과 이성적 영을 분리한다. (3) "위선자들과 함께 그의 몫을 받게 할 것이다." 위선자는 자신의 종류와 함께 벌을 받을 것이다. 지옥의 교제는 단조롭다. "만약 마귀가 웃는다면, 그것은 위선자들을 향한 것임에 틀림없다. 그들은 그가 가진 가장 큰 속임수의 대상들이다. 그들은 다른 자들보다 그를 더 잘 섬기지만 삯을 받지 못한다. 더욱이 더 놀라운 것은, 그들이 가장 진실한 그리스도인이 천국에 가기 위해 감수하는 것보다 더 큰 굴욕을 감수하며 지옥에 간다는 것이다"(Colton). (4) "거기서 울게 될 것이다." 그러나 통회의 울음이 아니다. 그것은 "이를 가는" 것과 연관된 울음이다. 그것은 도움 없는 분노와 소망 없는 절망의 울음이다.—J.A.M.
**설교 — R. Tuck**
**마태복음 24:3 "세상의 끝"**
이 용어는 비유적 표현이다. 그것은 무언가를 나타낸다. 무언가를 묘사하는 것이 아니다. 세상의 실제적인 종말은 거의 불가능한 개념이다. 우리가 하나님의 섭리를 추적할 수 있는 한, "종말들"은 없다. 단계들이 있을 뿐이다. 그러나 우리가 한 관점에서 "종말"이라고 부르는 것은 다른 관점에서 보면 "시작"이다. 우리가 탐구해야 할 것은 이것이다. 이것이 우리 주님의 시대에 익숙한 비유적 표현이었는가? 만약 그랬다면, 그것에 익숙하게 사용된 때 어떤 생각들이 연결되어 있었는가? 족장 시대는 끝이 났지만, "종말"이라고 부를 수 있는 갑작스러운 장면은 없었다. 모세 시대의 종결에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 그리고 우리는 기독교 시대의 종결을 어떤 재앙으로 상상할 필요가 없다. 메시아의 오심은 유대인의 생각에서 "세상의 끝"과 연결되어 있었으며, 그 "오심"과 연결된 것들은 막연하고 황당하고 기이한 것들이었다(Stapler의 '그리스도 시대의 팔레스타인' 5장 참조). I. 세상의 끝은 시대의 끝이다. 하나님이 항상 단계 안에서 역사하시며, 각 단계를 다음의 더 높은 단계를 위한 준비로 만드신다는 진리를 명확하게 제시하라. 이것은 지질학적 연구들에 의해 밝혀진 원시 시대의 계시들로, 혹은 개별 민족들의 역사로, 왕조들과 왕실들이 구별되는 시대들이나 섭리들을 나타내는 것으로 보여줄 수 있다. 이렇게 우리는 모세 율법 역사 내에서 단계들을 발견하는데, 유대 교회는 여러 섭리들을 통과한다. 기독교 세기들의 철학을 읽을 수 있는 자들은 그것들 안에서 단계들을 추적할 수 있다. 그러한 한 단계가 그리스도의 시대에 완성에 가까워지고 있었다. 그리고 인간의 과장하는 경향으로, 사람들은 작은 민족의 특정 체제의 종말이 "세상의 끝"이 될 것이라고 상상하고 있었다. II. 시대의 끝은 항상 새 시대의 시작이다. 만약 우리가 이 생각을 충분히 파악한다면, 우리는 방해하는 많은 실수들로부터 구원받을 것이다. 1. 끝들은 항상 지역적이다. 전체 세상에 관련된 끝은 아직까지 없었다. 2. 끝들은 새로운 장면 안으로 감지할 수 없이 미끄러져 들어간다. 갑작스러운 끝들은 사람의 영역들, 그의 왕조들과 그의 체제들에 속할 수 있다. 그러나 갑작스러움은 좀처럼 하나님의 끝마침을 특징짓지 않는다. 봄은 끝이 있지만, 그것은 여름으로 미끄러져 들어가는 것이다. 만약 우리가 세상의 실제적인 "끝"을 생각할 수 있다면, 우리는 새롭고 영원한 시대 안으로의 미끄러짐을 생각해야 한다.—R.T.
**마태복음 24:6 시민적 소요의 때에 그리스도인의 태도**
언제나 그 중요성을 과장하는 경향이 있다. 그리스도인들이 자신들의 지식 범위 안에 있는 모든 작은 전쟁이나 사회적 소요에서 어떤 고귀한 예언적 암시를 찾을 수 있다고 생각하는 것을 발견하는 것은 이상한 일이다. 모든 민족적 어려움은 "다가오는 끝"의 표적으로 만들어진다. 바로 이 이상한 경향에 대해 우리 주님이 이 강화에서 제자들에게 매우 강하게 경고하셨다. "모든 지역적 시민 소요의 충동에 의해 극단적인 상상 속으로 도망가지 말라. 그런 종류의 것들이 많이 있을 것이지만, '끝은 아직 아니다.' 세상은 예루살렘이 황폐해진다고 해도 무너지게 되지 않을 것이다." 우리 주님은 제자들에게 지나가는 사건들로부터 경고를 받도록 명하셨다. 그래서 그들은 자신들의 개인적 안전을 확보할 수 있었다. 그러나 그분은 그들이 세상의 미래를 완전히 하나님의 손에 맡기고, 기록된 것 이상으로 지혜롭게 되려고 시도하지 않는 것이 지혜롭다고 암시하셨다. I. 그리스도인들은 지나가는 사건들이 그들의 행동을 안내하도록 해야 한다. 우리 주님은 "시대의 표적들"을 관찰하도록 권고하셨다. 예상된 예루살렘 포위와 멸망을 언급하여 설명하라. 우리 주님은 제자들이 명확한 경고로 받아들여야 할 특정 사건들을 지적하셨다. 그들은 즉각적인 도피로 그것들에 응해야 했다. 실제로 예루살렘의 그리스도인들은 그 표적들을 주목하고 펠라로 피하는 데 성공했다. 그리스도인들에게 시민적 소요는 경고이자 교육이다. 그것은 행동을 결정하고, 성품을 발전시키고 시험한다. 기독교 시대들을 통해 이것은 충분히 설명되어 왔다. 파당 싸움, 내전, 침략과 민족적 파멸의 때들이 있었다.
1-51절 (9/9)
그리스도께서는 제자들로 하여금 그러한 시대를 대비하게 하신다. 그 시대는 제자들에게 고귀한 모범을 보이고 거룩한 영향력을 행사할 기회를 준다. II. **그리스도인은 지나가는 사건들을 하나님의 비밀한 계획에 맞추려는 시도를 피해야 한다.** 1. 그리스도인은 하나님의 비밀한 계획을 결코 알 수 없기 때문이다. 2. 설령 그 계획을 안다 하더라도 자신의 작은 조각을 그 계획에 맞출 수 없기 때문이다. 우리가 사는 전체 체제가 곧 종말을 맞을 것이라고 기대하는 강한 성향이 항상 있어 왔다는 사실은 놀랍다. 이것은 인간적 자만의 한 형태일 수 있다. 우리는 우리가 사라진 후에도 세상이 오래 지속될 것이라고는 상상하지 못한다. J. A. 알렉산더는 이 두 가지 요점을 다음과 같이 전개한다. 1. 우리가 판단할 수 있는 한, "끝이 아직 오지 않았다." 2. 그것이 여전히 의심의 여지가 있는 사안인 한, "끝이 아직 오지 않았다"고 가정하는 것이 그 반대를 가정하는 것보다 낫다. — R.T.
**마태복음 24장 9절 — 종교적 박해의 사명**
종교적 박해는 악이요, 심각한 악이다. 그러나 그것을 전적으로 나쁜 악이라고는 할 수 없다. 박해자들은 하나님의 심판 아래 놓이지만, 하나님의 섭리 안에서 박해자들은 주님의 일을 하도록 사용된다. 주 예수께서도 박해를 받으셨고, 우리는 그 박해 안에서 그와 온전히 연대한다. 그러면서도 우리는 오직 그 박해들을 통해서만 그를 안다. 아들로서 그의 완전한 순종은 오직 그가 겪으신 고난의 배경 위에서만 드러난다. 주님께 사실인 것은 그의 교회에도 사실이다. 교회는 언제나 견뎌야 했던 박해들을 통해 거룩하게 되어 왔다.
**I. 교회의 진리와의 관계에서 박해의 사명.** 두 가지 요점을 설명한다. 1. 교회의 투쟁들은 교회의 교리를 정형화하는 데 기여하였다. 박해는 의견을 다루어 왔고, 올바른 의견을 형성하는 데 도움을 주었다. 박해의 긴장이 특정 의견들을 과장하고 기독교의 조화에서 벗어나게 하는 경향이 있었기 때문에, 진리에 미친 영향이 전적으로 좋은 것만은 아니었음을 보일 수도 있다. 2. 박해의 시대에 일어난 순교들은 교회의 핵심 진리들을 생동감 있게 만들었다. 사람들이 목숨을 바친 것들은 지극히 중요한 것들이다. 그것들은 목숨을 바칠 가치가 있는 것들이어야 한다. 그것들은 "믿음"의 근본 진리들이다.
**II. 교회의 영적 상태와의 관계에서 박해의 사명.** 1. 박해의 시대들은 영적인 시대들이었다. 그때는 비판적인 정신이 없다. 사람들은 쉽게 믿는다. 하나님의 말씀의 내면적 의미가 그 문학적 형식보다 더 중요하다. 사람들은 자신들에게 "말씀의 순전한 젖"이 필요하다는 것을 발견한다. 2. 박해의 시대들은 형제애의 시대들이었다. 공동의 위험이 공동의 섬김을 낳는다. 상호간의 보호, 상호간의 공감이 있으며, 그 시대의 기록들은 그때 행해진 영웅적 자기희생의 행위들을 전한다. 그러한 시대의 이야기는 오늘날 우리에게 형제애를 향한 영감으로 작용한다.
**III. 교회의 확장과의 관계에서 박해의 사명.** 이것은 첫 번째 기독교 시대와 마찬가지로 거듭 반복되어 왔다. 제자들은 스데반의 설교로 인해 일어난 박해의 결과로 "사방으로 흩어졌고," 그들은 "각처에 다니며 말씀을 전파하였다." 1. 그러한 때에 교회의 은밀한 확산이 있다. 숨겨진 채로 누룩처럼 작용한다. 마다가스카르와 우간다에서의 교회 역사를 통해 설명할 수 있다. 2. 그러한 때에 새로운 영역에 들어가고, 그리스도의 이름으로 새로운 땅을 차지하는 일이 있다(순례자 조상들의 이야기를 보라). — R.T.
**마태복음 24장 12, 13절 — 끝까지 지속하기의 어려움**
"불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라." 이 구절들은 그리스도의 교회 역사에 대한 그분의 예언과 연결되어 있다. 그분의 말씀이 가리키는 정확한 대상을 확정하기 어려울 수 있으나, 그분은 모든 시대에서 볼 수 있는 일반적 특징들을 묘사하신다. 우리가 사는 시대의 악들이 우리에게 특히 두드러지게 보이기 때문에, 자신이 사는 시대의 악들을 과장하거나 과대평가하는 경향이 항상 있다. 그러나 우리는 적어도 이것은 말할 수 있다 — 우리는 외부의 악과 반쯤의 악이 기독교적 정신에 직접적으로 그리고 해롭게 영향을 미치는 시대에 살고 있다. 기독교 고백으로부터 전반적인 이탈이 있다고는 말할 수 없지만, 이상하고 슬프게도 "기독교적 사랑의 냉각," 곧 "첫사랑을 떠남"이 있다. 어떤 시대에는 교회와 세상의 분리가 더 뚜렷하여, 교회에 대한 세상의 영향이 덜 느껴진다. 데번셔의 슬랩턴 샌즈(Slapton Sands)로 설명할 수 있다. 물고기가 풍부한 민물 호수가 도로와 좁은 모래 띠에 의해서만 바다와 분리되어 있다. 보통은 둘이 잘 분리되어 있다. 그러나 바람과 조류가 합세하면 바다가 높아져 모래와 도로를 범람하여, 오염되고 파괴적인 소금물을 달콤한 호수에 쏟아 붓는다.
**I. 늘어가는 불법이 기독교적 정신에 미치는 영향.** "사랑이 식는다." 기독교적 삶의 참된 이념은 그리스도에 대한 인격적 사랑의 거룩하게 하는 고귀한 능력이다. 불법, 자기 뜻대로 함, 자의적인 방법들은 이 사랑을 식게 한다. (1) 우리에게 우리의 사랑에 대한 다른 경쟁적 요구들을 제시함으로써(설교자는 그러한 요구들의 실례를 선택해야 한다); (2) 그리스도를 과소평가하고 그분을 홀대함으로써. 우리의 친구들이 조롱받고 경멸당할 때 인간적 우정이 어떻게 망가지는지를 보여라. 이 비판적인 시대에 그리스도에 대한 우리의 높고 경배하며 찬탄하는 생각들을 얼마나 질투스럽게 지켜야 하는지를 보여라.
**II. 주변 불법을 이기는 것이 기독교적 견고함의 승리이다.** "끝까지 견디는 자." 우리가 그리스도를 최고로 사랑하는 것을 유지하려면 지속적이고 꾸준한 노력이 필요할 것이다. 참된 인내는 우리가 그리스도를 굳게 붙잡지 않고서는 불가능하다. 우리는 그리스도를 향한 뜨거운 감정을 가지고 소중히 여겨야 한다. 우리는 계속해서 (1) 신뢰하고, (2) 순종하고, (3) 따르고, (4) 높이고, (5) 그리스도를 위해 일해야 한다. 그리고 혹시 기진할지라도, "기진하나 추격하라"가 되어야 한다. — R.T.
**마태복음 24장 14절 — 복음의 증거**
"온 세상"이라는 표현은 오직 당시 사람들이 생각하던 "세상"만을 의미할 수 있다. 예루살렘이 멸망하기 전에 광대한 로마 제국의 거의 모든 속주에서 복음이 전파되지 않은 곳이 없었다는 사실에서 주님의 말씀이 검증된다. "세상"은 우리에게 전혀 더 큰 개념이지만, 복음은 우리가 이해하는 "온 세상"에 전파되어야 한다. 사도 바울은 매우 광범위한 용어를 사용한다. 그는 복음이 온 땅에 전파되었다고 말하며(로마서 10:18), 온 세상에 있으며, 하늘 아래 모든 피조물에게 전파되었다고 말한다(골로새서 1:6, 1:23). 한 가지 어려움이 제기된다. 이러한 표현들은 사도 시대나 다른 어떤 시대의 사실들과 부합하는 것 같지 않다. 복음은 아직 지구의 모든 부분에 실제로 미치지 못했으며, 인류의 소수만의 구원에 효과적이었다. 어떤 이들은 "증거로"라는 제한에서 설명을 찾을 수 있다고 생각했다. 마치 "모든 민족"의 개종이 복음 전파의 목적이 아닌 것처럼. 그러나 이 사상은 과장된 형태로 제시될 수 있다. 우리는 복음이 모든 민족에게 증거가 되는 합리적인 의미들을 볼 수 있다.
**I. 복음의 증거는 하나님을 위한 증거이다.** 하나님에 대한 올바른 지식은 언제나 계시에 의해 왔고, 항상 와야 하며, 반드시 와야 한다. 감각과 감각적 관계에 의해 제한된 피조물은 도움 없이는 보이지 않는 것들을 파악하는 데 이를 수 없다. 계시의 도움을 받은 그러한 피조물도 그 파악을 물질화하려는 경향이 있다. 이것은 보이지 않는 하나님의 가시적 상징을 만들려는 성향에서 나타난다. 이 경향은 우상 숭배의 조잡한 형태와 철학의 더 세련된 형태를 취한다. 따라서 복음은 증거이다. 왜냐하면 그것은 하나님이 어떤 분이신지, 하나님이 무엇을 생각하시는지, 하나님이 무엇을 요구하시는지에 대한 새롭고 교정적인 선언이기 때문이다.
**II. 복음의 증거는 우상 숭배에 대항하는 증거이다.** 이것은 루스드라와 아테네에서의 바울의 사역으로 설명될 수 있다. 이러한 점들을 들어 보라. 1. 복음을 전파하면, 사람들은 참 하나님이 사랑을 요구하심을 알게 된다. 그래서 복음은 두려움의 모든 종교에 대항하여 증거가 된다. 2. 복음을 전파하면, 사람들은 참 하나님이 오직 의로움으로만 섬김을 받을 수 있음을 알게 된다. 그래서 복음은 의식과 예식의 모든 부도덕에 대항하여 증거가 된다.
**III. 복음의 증거는 사람들에 관한 증거이다.** 그것을 전파하면 "많은 마음의 생각들이 드러나게 된다." 그것은 어디서나 "마음의 생각과 의도를 판단하는" 것임을 증명할 것이다. 이상한 것은, 복음이 전파되는 곳마다 사람들이 자신들을 발견하고 자신이 죄인임을 알게 된다는 것이다. 그것이 복음 사명의 시작이다. — R.T.
**마태복음 24장 24절 — 적그리스도들이 행하는 해악**
"거짓 그리스도들이 일어나리라." 즉 거짓 메시아들이다. 우리 주님의 승천과 예루살렘 멸망 사이의 기간에 신적 권위를 주장하는 소위 예언자들이 많이 일어났다. 그들이 메시아라고 주장했는지는 분명하지 않다. 그러나 예루살렘 함락 후에 "별의 아들"이라는 뜻의 바르코크바(Barchochebas)라는 자가 나타나 메시아를 자칭하며 많은 사람을 미혹시켰다. 우리가 "적그리스도"라는 용어에 적절한 의미를 부여할 수 있다면, 그러한 자들이 모든 시대에 나타나 모든 시대에 동일한 해악을 반복해 왔음을 알 수 있다. "적그리스도"는 어떤 영역에서든 그리스도의 사역을 취소하거나 저항하는, 또는 사람들로 하여금 그리스도에 대한 부당한 생각을 하도록 강요하는 자이다. 도입부로 적절한 자료는 1세기의 적그리스도들, 특히 바르코크바가 행한 사회적·종교적 해악에 대한 설명이 될 것이다.
**I. 적그리스도는 그리스도의 권위에 반대한다.** 그 권위는 그리스도의 교회에서 절대적이고 최고일 뿐만 아니라, 지속적이고 즉각적이며 직접적인 통치 안에 있다. 교회는 항상 그 권위에 호소할 수 있다. 적그리스도는 (1) 우리를 신적 권위로부터 멀어지게 하고; (2) 신적 권위를 비판하며; (3) 신적 권위 대신 다른 것을 대체한다. 적그리스도는 영혼과 그리스도 사이에 끼어든다.
**II. 적그리스도는 그리스도의 순결에 반대한다.** 죄 없으신 그리스도께서는 죄 없는 제자들을 만들고 그의 교회를 그분처럼 완전하게 제시하는 것을 최고의 목적으로 삼으신다. 따라서 순결은 그리스도 교회의 위대한 목표이며, 교회에게 순결은 고귀한 이상이다. 교회의 순결을 더럽히거나 교회의 기준을 낮추려는 영향력을 가진 자는 누구든지 적그리스도이다. 방종을 자유라고 가르치고, 불충실을 자기 탐닉이라고 가르치는 자들이 있다. "너희는 거룩하라는 부름을 받았다"는 말씀이 모든 적그리스도를 시험할 것이다.
**III. 적그리스도는 그리스도의 연합에 반대한다.** 분파주의는 진리보다 의견을 높이는 것이다. 교회가 주 예수께 대한 충성, 사랑, 순종에만 기초한다면 하나가 될 수 있다. 교회는 자신의 의견에 대한 신적 권위를 선언하는 사람들의 특정 의견들에 의해, 끊임없이 증가하는 분파들로 나뉘어 왔다. 그리스도는 아버지께 대한 충성으로 아버지와 하나이시다. 그것이 우리가 그리스도 안에서 하나가 되어야 하는 방법이다.
**IV. 적그리스도는 그리스도의 자선에 반대한다.** 이것은 두 가지 방식으로 풀 수 있다. 1. 세상이 필요로 하는 사역에는 무관심한 채 종교의 소위 "향유"에만 사람들을 가두는 이기심이 있다. 2. 자신과 정확히 같은 생각을 하지 않는 이들에 대한 이단 외침의 쓴 독이 있다. — R.T.
**마태복음 24장 29절 — 하늘의 표적들**
이 구절의 비유적 성격은 명백하다. 이것은 실제 사건들을 묘사하는 것이 아니다. 이것은 천문학적 연관보다는 점성술적 연관에 속한다. 이 말씀에 대한 문자적 해석은 가능하지 않다. 이사야는 바벨론에 대한 하나님의 심판을 예언할 때 비슷한 상징을 사용하였고(이사야 13:10), 그러한 성경 구절이 우리 주님의 말씀을 시사했다고 합리적으로 생각할 수 있다. "심지어 인간의 일상적인 말도 환난의 시기를 '하늘이 어둡고,' '한 나라의 영광의 태양이 어둠 속에 진다'는 표현으로 묘사한다." 이 구절은 명백히 시적이고 회화적이지만, 그것이 그리는 것은 예루살렘 로마의 포위와 관련된 일련의 끔찍한 시민적 재앙과 혼란과 고통이다. 지상의 구조가 마지막 때에 해체된다는 미래의 암시를 가정할 필요는 없다. 그것에 대해서는 아무도 실제로 알지 못하며, 정확한 묘사는 주어졌거나 주어질 수 없었다.
**I. 하나님의 세상에서의 역사를 가르치는 하늘의 표적들.** 사람들이, 심지어 그 제자들도, 예루살렘 포위의 사건들을 단순한 일반적인 민족적 사건으로 바라보려 할 수 있었다. 따라서 예수께서는 그것들과 관련하여 그것들을 더 높은 차원으로 끌어올리고, 제자들로 하여금 그것들에 대해 생각하고, 하나님이 옛 백성을 다루시는 전체 과정과의 관계를 분별하고, 그것들 안에서 하나님의 직접적인 역사를 추적하도록 만드는 비유들을 사용하셨다. 유대 민족의 역사와 관련된 모든 사건들은 의도적으로 계시적이다. 제자들이 분별해야 하는 것은 바로 그것들의 계시적 가치이다. 그러나 이것이 유대 민족에게 사실임을 한 번 알게 되면, 그것이 모든 민족에게도 사실임을 보기 시작한다. 사람들은 지금 "역사 철학"을 많이 논한다. 그들은 "역사의 종교"를 연구하기 시작하기 전까지는 역사를 올바르게 읽을 수 없다. 전쟁들, 민족 이동들, 왕조 교체들은 그것들이 "하늘의 표적"임을 볼 때까지는 이해될 수 없다.
**II. 세상에 대한 하나님의 구속적 목적을 가르치는 하늘의 표적들.** 거룩한 성의 멸망으로 조직화된 유대교가 무너지는 것을 언급하시는 그리스도의 방식은 그 역사적 사실을 하나님의 구속적 계획에 끼워 맞추었다. 완성된 건물이 온전히 드러날 수 있도록 비계를 걷어내는 것이었다. 영적 실재가 사람들의 마음과 심령을 완전히 점유할 수 있도록 물질적 형식에 대한 의존을 거두는 것이었다. — R.T.
**마태복음 24장 34절 — 우리 주님의 의미에 대한 열쇠**
"이 세대가 다 지나가기 전에 이 일이 다 이루어지리라." 이 말씀이 놓인 위치는 중요하다. 많은 저자들이 마태복음 24장 29-31절에서 일반적으로 말하는 "세상의 종말"에 대한 언급을 본다. 왜냐하면 그 이미지가 단순한 민족적 황폐에는 어울리지 않을 만큼 크게 보이기 때문이다. 우리 주님은 그 어려움을 직시하시고, 그 비유들이 그 세대에 속하는 사건들을 묘사한다고 분명히 선언하신다. 분명히 보아야 할 것은, 우리 주님의 이 담화가 "마지막 때"에 관한 일반적인 담화가 아니라, 그의 제자들이 경험하게 될 것들에 대한 정확한 예언이자 그들을 위한 은혜로운 준비라는 점이다. 그분은 그 제자들을 혼자 남겨 두고 떠나려 하셨다. 그분은 마지막까지도 그들이 홀로 남겨질 준비가 되어 있지 않다는 징표들을 보셨다. 그들은 여전히 물질적 왕국에 대한 자신들의 관념에 묶여 있었다. 그들은 유대인이었고, 유대적 생각으로 가득 차 있었다. 유대 체제가 그 사명을 완수하여 물러나야 한다는 것은 그들에게 고통이 될 것이었다. 바로 그 도성과 성전이 멸망된다는 것은 심지어 그들을 압도할 수 있었다. 우리 주님은 그들에게 미리 경고하려 하셨다. 그 사실에 대한 지식은 그때가 왔을 때 올바르게 생각하고 올바르게 행동하는 데 도움이 될 것이었다. 이것이 우리 주님의 의미에 대한 열쇠이다.
**I. 올바르게 생각하도록 도움받은 제자들.** 복음이 이방인들에게 열리는 것이 그들에게 얼마나 큰 부담이었는지 우리는 안다. 베드로는 고넬료에게 세례를 준 자신의 행동을 설명해야 했다. 바울은 이방인들에 대한 자신의 가르침을 해명해야 했다. 이방인 교회들이 형성되었을 뿐만 아니라 유대 교회가 해체되었을 때의 부담이 얼마나 더 컸을지 우리는 이해할 수 있다. 우리 주님이 이 조직화된 유대교의 제거에 대해 결코 말씀하지 않으셨다고 가정해 보라. 유대인 그리스도인들이 완전히 경악하고 압도되었을 것임을 충분히 알 수 있다. 그들은 올바르게 생각하고, 교회의 영속성을 어떤 물질적 형식과 무관하나 그것과 관련된 영적 제도로 인식할 수 있었다.
**II. 올바르게 행동하도록 도움받은 제자들.** 유대적 관점에서 새로운 기독교 사명의 중심은 예루살렘이어야 했다는 것을 설명하라. 그 제자들은 자신들의 신변 안전을 위태롭게 하는 방식으로 예루살렘에 매달리려 했을 것이다. 따라서 우리 주님은 그들에게 미리 경고하셨다. 특정 사건들이 일어날 때, 그들은 마침내 그리고 신속하게 그 거룩한 성을 버려야 했다. 자기기만이나 미루는 일이 없도록, 그분은 본문의 말씀으로 자신의 의미를 분명히 하셨다. — R.T.
**마태복음 24장 40절 — 데려감을 받는 자와 버려둠을 받는 자**
이것은 갑작스러운 죽음이 가정이나 교회를 방문할 때에 적합한 교훈을 시사한다. 그러한 때에 상처받고 사별한 자들을 위로하고 엄숙한 교훈을 가르치는 은혜로운 사역이 있다.
**I. 위험에서의 보전의 경우들로 본문을 설명하라.** 경건한 감사를 키우는 데 도움을 주라. 난파에서 살아남은 소수나 광산 사고에서 구조된 경우를 들어라. 또는 루터의 친구 알렉시스(Alexis)가 그의 곁에서 번개에 맞은 경우를 들어라. 우리 모두는 학창 시절이나 청년 시절의 친구들로서 불려간 이들을 생각할 수 있다. 우리가 살아남은 것은 왜인가? 하나님이 우리에게 하도록 주신 것이 무엇인가? 우리는 그것을 하고 있는가?
**II. 종교적 경험의 경우들로 본문을 설명하라.** 종교적 불안을 키우는 데 도움을 주라. 부흥 전도의 시기를 들어라. 구원받은 자와 구원받지 못한 자가 함께 일하고 함께 앉아 있다.
**III. 가족 사별의 경우들로 본문을 설명하라.** 그리하여 영적 위안을 부각시키고 강조하라.** 가족의 분리는 항상 슬픔과 고통을 야기한다. 목사들이 무덤 앞에서 목격하는 서로 다른 장면들. 극도의 고통은 오직 고귀한 자기 억제 속에서만 나타날 수 있다. 사라의 죽음을 슬퍼하는 아브라함의 슬픔을 보라. 오랜 세월 동안 사랑하는 상호 의존과 섬김 속에서 함께 자라온 두 영혼을 분리하는 것은 어떤 것이겠는가? 그것은 너무도 단단하게 감겨 있어서 둘이 공통된 생명을 나누는 것 같은 줄기에서 덩굴 식물을 떼어내는 것과 같다. 권할 수 있는 세 가지 큰 위안의 원천이 있다. 1. "데려감을 받은" 자는 수고와 고통으로부터 안식과 평화로 데려감을 받았다. 모든 삶은 고통스러운 수고이어야 하며, 모든 천국은 안식적 수고이어야 한다. 「천로역정」에서 크리스찬과 신실(Faithful)의 우정으로 설명하라. 신실은 허영의 시장에서 불 전차를 타고 안식으로 데려감을 받았다. 2. "버려둠을 받은" 자는 풍성한 하나님의 은혜의 공급과 함께 남겨진다. 불타는 용광로 안의 히브리 청년들도 홀로 남겨지지 않았다. (1) 길의 슬픔을 격려하는 약속들이 있으며; (2) 길의 어둠을 밝히는 등불이 있으며; (3) 길의 위험 속에서 안내하는 친구가 있다. 3. "데려감을 받은" 자와 "버려둠을 받은" 자는 분리가 없는 곳에서 곧 재결합될 것이다. "조금 있으면;" "우리가 아는 것처럼 알게 될 것이다; 그들은 영영히 다시 나가지 않는다." — R.T.
**마태복음 24장 44절 — 지속적인 준비**
"이러므로 너희도 준비하고 있으라." 우리 주님이 제자들에게 심어 주려 하시는 한 가지 요점은 큰 시험의 날과 모든 시험의 날의 시간이 불확실하다는 것이다. 주님의 종들에게 결산의 날이 반드시 온다는 사실이 충분히 받아들여져야 한다. 우리가 어떤 의미에서 지금 주님의 부재 중에 위탁을 받고 있다면, 그 부재가 일시적일 수밖에 없다는 것은 확실하다. 우리는 결코 책임을 맡은 종이기를 그칠 수 없다. 우리는 우리가 맡겨진 것들에 대해 개인적인 권리를 결코 얻을 수 없다. 의도적으로 우리 주님은 모든 시대의 제자들에게 그분의 재림 날짜를 감추신다. 그렇게 하시는 것이 가장 참된 친절이다. 그렇게 하시는 것이 도덕적 훈련이다. 제자들은 날짜를 정하려 할 때마다 잘못된 방향으로 간다. 그리스도는 그러한 날짜 확정의 근거가 될 수 있는 어떤 데이터도 허용하기를 분명히 거부하신다. "재림"과 "세상의 종말"에 대한 예언자들은 기록된 것 이상으로 지혜롭게 굴며, 성경의 비유적 표현들을 놓고 자신들의 상상력을 마음껏 펼친다.
**I. 주님이 언제든지 오실 수 있다는 느낌의 도덕적 영향.** 1. 그것은 주님에 대한 생각을 항상 우리에게 가깝고 친밀하게 유지시킨다. 그래서 우리를 자기 자신에서 벗어나게 한다. 2. 그것은 주님이 오실 때 무엇을 보고 싶어 하실지를 생각하게 한다. 그래서 우리를 항상 일에 바쁘게 만든다. 3. 그것은 주님이 오실 때 어떤 즐거운 놀라움을 드릴 수 있을지 생각하게 한다. 그래서 우리의 일을 섬김의 고역 훨씬 위로 끌어올린다. 4. 그것은 주님의 집에서 모든 것이 옳고 옳다면 주님의 미소라는 항상 기쁜 확신을 우리 마음에 유지시킨다. 이 모든 주님에 대한 생각으로 우리의 영혼을 채우는 것이 자기 중심적 감상주의로부터 가장 건강한 해방을 제공한다는 것을 더하라. 일하는 중에 발견된, 즉 자신의 일에 바쁜 의미에서 "지켜보는" 선한 종에 대한 우리 주님의 그림으로 설명하라.
**II. 주님이 오심을 지체하신다는 느낌의 도덕적 영향.** 이것은 가장 현저한 대조를 나타낸다. 주님에 대한 생각이 멀리 들려가고, 자아가 빈 공간을 채우기 위해 일어선다. 서둘러 준비할 필요가 없다. 그분이 통지를 보내시면 그때 준비해도 충분하다. 그 사이에 자기 향락이 있을 수 있다. 갑작스럽게 붙잡힐 것에 대한 두려움이 없다. 불충한 종의 그림을 보라. 사람들이 그리스도의 재림 시간을 정할 수 있다고 생각하든 정할 수 없다고 생각하든, 그들 모두에게 사실이 될 것은 그분이 갑작스럽게 그들에게 오셔서 그들의 실상을 드러내신다는 것이다. — R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-24-1-51(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역