mpc-mat-23-1-39 (ko)
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1-39절 (1/8)
**주해** 마태복음 23:1-39 서기관들과 바리새인들에 대한 규탄, 그리고 그들의 인도를 따르다가 스스로 멸망에 이른 예루살렘에 대한 애가. (마태복음에만 기록됨.)
마태복음 23:1 **그 때에 예수께서 말씀하셨다.** 이 담화의 일부, 곧 주님의 공적 가르침의 마지막 부분은 마가복음 12:38-40과 누가복음 20:45-47에도 기록되어 있다 (누가복음 11:1-54, 13절 참조). 이 말씀은 무리와 제자들을 향하여 하신 것으로, 공인된 교사들이 성경을 잘못 이해하고 올바르게 해석하지 못한다는 사실이 드러난 상황에서 무리를 위로하려는 의도가 있었던 것으로 보인다. 주님은 이 교사들을 어디까지 따라야 하며, 그들에게 복종하지 말아야 할 한계가 어디인지를 보여주고자 하셨다. 일부 현대 학자들은 이 담화가 이 시점에 말씀된 것이 아니라, 마태가 주님께서 여러 때와 여러 장소에서 하신 말씀들을 한 곳에 모은 것이라고 주장한다. 그러나 마태복음의 이 담화 기록 자리가 역사적으로 사실이며, 그리스도께서 이미 사역 중에 필요에 따라 책망하셨던 내용의 일부를 여기서 반복하셨다고 보는 것이 훨씬 자연스럽다. 이 말씀의 형식과 내용의 통일성, 논리적 전개와 점층적 성격은 이것이 한 시점에 전달되었으며, 생명을 얻으려 주님께 나아오지 않으려 했던 완악한 백성을 향한 주님의 고별 선언으로 의도되었음을 증명한다. 이 담화는 세 부분으로 나눌 수 있다.
마태복음 23:2-12 서기관들과 바리새인들의 도덕적 성품, 그리고 그리스도의 제자들에 대한 경고.
마태복음 23:2 **서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니.** 위대한 재판관이자 율법 수여자인 모세의 자리에 앉은 것이다. 이것은 어떤 비난의 의도 없이 의심할 수 없는 사실로 진술되어 있다(ἐκάθισαν). 문자적으로는, 아주 오래 전부터 모세의 자리에 앉아 왔다는 의미이다. 이들(개인을 가리키는 것이 아니라 집단 전체를 가리킴)은 율법의 공인된 해석자이자 교사들이며, 그 지위가 확고하여 대체될 수 없는 자들이다. 서기관들이 주로 지칭되는 무리였고, 그들은 바리새파에 속했다. 따라서 "바리새인들도"라는 말이 덧붙여진 것인데, 이는 후자가 바리새인 자격으로 교사의 직무를 갖는다는 의미가 아니라, 전자(서기관들)가 바리새인들의 종교적 견해를 공유하고 있음을 나타내는 것이다. 사두개인들은 민중에 대한 영향력이 없었던 것으로 보이며, 결코 지도자로 인정받지 못했다. 레위 제사장들은 복음서에서 모세 율법 체계의 교사나 해석자로 등장하지 않는다. 그 기능은 서기관들과 율법사들에게로 넘어간 것이었다.
마태복음 23:3 **그러므로 무엇이든지.** 그리스도께서 다음의 명령을 내리시는 것은 바로 율법의 공인된 교사이자 해석자로서의 그들의 직분상 권위 때문이다. **지키고 행하라.** 많은 사본과 역본들은 동사의 순서를 바꾸어 "행하고 지키라"고 읽는다. 수용 본문이 더 논리적으로 보인다. **지키라(τηρεῖτε):** 현재 명령형으로, 행동의 규범으로서 계속 준수하라는 의미이다. **행하라(ποιήσατε):** 부정과거형으로, 기회가 생길 때마다 즉각 행하라는 의미이다. 그들이 율법에서 가르치거나 명한 모든 것, 또는 율법에 합당하게 명한 것은 준수하고 복종해야 했다. 이 진술은 일반적인 용어로 이루어졌지만, 다른 고려사항들에 의해 조건부로 제한되었다. 그들의 주석이나 회피, 해석이 아니라, 직접 성경에서 도출된 공식적인 명령만이 존중받아야 했다. 주님은 이미 이러한 오류들을 경계하신 바 있었다(마태복음 16:6, 11, 12 등 참조). 모세의 권위를 계승한 자로서 권위 있게 말할 때에는, 그 한도 내에서 존경받을 자격이 있었다. 이 원칙을 밝히신 후, 그리스도께서는 그들의 악한 행위를 규탄하신다. **그들의 행위는 본받지 말라.** 그들의 설교와 행위를 구분해야 하며, 후자는 주의하여 피해야 한다. 서기관들은 성경 본문을 훼손한다는 비난은 결코 받지 않았는데, 사실 성경 본문은 세심하게 보호되어 순수하고 불변하게 유지되었다. 비판을 받은 것은 그들이 교리를 다루는 방식이었다. 주님은 두 가지 점에서 그들의 악한 본보기를 보여주신다. 그들의 원칙은 "말만 하고 행하지 않는 것"(마태복음 23:4)이었고, 종교에서의 허식(마태복음 23:5-7)이었다. **그들은 말만 하고 행하지 아니하며.** 그들은 율법을 선포하고, 가장 세세한 부분에 이르기까지 복종을 명했지만, 정작 자신들은 끊임없이, 그것도 가장 중요한 부분들에서(마태복음 23:23) 율법을 어기고 소홀히 하며 회피했다. 엄격한 바리새인이었던 바울 사도 자신도 그러한 일관성 없는 고백자들을 단호한 언어로 책망한다(로마서 2:21-23).
마태복음 23:4 **무거운 짐을 묶어 지기 어려운(δυσβάστακτα: importabilia, 불가타 역) 것을.** 마지막 형용사는 매우 드문 표현이며(누가복음 11:46), 일부 사본과 역본에서는 생략되어 있으나, 본문에 진본으로 포함될 가능성이 높다. 이 짐들은 세밀한 규정과 규칙들, 성가신 제한들, 이 교사들이 기록된 율법을 왜곡하고 훼손시킨 수많은 전통적 준수 사항들이다. 우리는 안식일과 의식적 정결에 관한 그러한 주석들 중 일부를 이미 살펴보았는데, 이것들은 삶의 모든 관계와 종교적 실천의 모든 세부 사항에까지 확대된 체계의 표본에 불과하다. 한 규칙이 다른 규칙과 결합되어 쓸모없고 불합리한 세세한 사항들을 강요하면서, 그 짐이 감당하기 어려운 것이 되고 말았다. 알퍼드는 "짐"이 인간의 전통과 준수 사항을 의미하는 것이 아니라, 다른 이들에게는 강요하면서 자신들은 지키지 않는 율법 자체의 엄중함과 그 안에서 가르치는 무거운 의무들을 의미한다고 본다. 그러나 그리스도께서 율법의 정당한 예식과 의식을 감당할 수 없는 짐이라고 부르셨을지는 의심스럽다. 비록 문자만을 고집하고 정신을 잃어버린 자들의 엄격한 강요가 당연히 비판받을 만할지라도. (만약 그 형용사가 진본이 아니라면, 물론 이 논평은 적용되지 않는다.) 그리스도께서 비판하신 것은 율법 자체가 아니었다. 아무리 엄격하고 인간 본성에 힘들다 하더라도, 심지어 불변의 전통조차도 아니었다. 그것은 율법에서 끌어낸 잘못된 추론과 연역으로서, 감당할 수도 없고 실행할 수도 없는 명령들로 이어지는 것들이었다. **손가락 하나도 움직이려 하지 아니하니.** 이것은 랍비들 자신이 모두 위선자여서 벌 받지 않고 율법을 어기거나 회피했다는 의미가 아니다(그리고 사실도 아니다). 우리는 그들이 모든 외적 준수 사항들을 세심하게 지켰음을 알고 있다. 여기서 의미하는 바는, 그들이 이 짐들을 (κινῆσαι, "움직여 제거하는") 설명이나 완화로 덜어주려 하거나, 제자들의 힘에 비례하여 조절하려는 수고를 전혀 하지 않는다는 것이다. 그들은 자신들이 부과한 비성경적 규정들에 대한 복종을 타협 없이 요구하면서, 온갖 압도적인 무게와 엄격함으로 다른 이들에게 그 짐을 지우는 것이었다. "우리 조상들이나 우리나 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두는 것"이었다(사도행전 15:10; 갈라디아서 5:1). 이것을 그리스도인의 섬김과 대조하라. 그리스도께서 말씀하신다. "내 멍에는 쉽고 내 짐은 가볍다"(마태복음 11:30).
마태복음 23:5 **그들의 모든 행위를 사람에게 보이려고 하나니.** 그들의 종교에서 두 번째 나쁜 원칙은 허식과 허영이었다. 표면상 하나님의 영광을 위해 행해지는 행동들이 자기 추구와 야심으로 가득 차 있었다. 그들은 외형주의를 결코 뚫고 나아가지 못했다. 이 정신은 산상수훈에서 이미 꾸짖음을 받았다(마태복음 6:1, 2 등 참조). "그들은 하나님의 영광보다 사람의 영광을 더 사랑하였다"(요한복음 12:43). 그리스도께서는 이후 종교생활과 사생활에서의 이 허식의 정신에 대한 증거들을 제시하신다. **경문(φυλακτήρια):** 문자적으로는 "보호물"을 뜻하며, "부적"에 해당한다. 이것은 히브리어 '테필린'('기도 띠')의 번역이다. 이것들은 출애굽기 13:1-10; 11-16; 신명기 6:4-9; 신명기 11:13-21의 네 구절이 기록된 양피지 조각이나 가죽으로 덮인 작은 정육면체였다. 이것들은 이마에 붙이거나 왼팔 안쪽에 묶어 심장 가까이에 착용했다. 그 사용은 출애굽기 13:9; 신명기 6:8; 신명기 11:18의 문자적이고 미신적인 해석에서 비롯되었다. 그 크기는 랍비의 규칙에 의해 정해져 있었으나, 당시의 극도로 경건한 형식주의자들은 이를 무시하고 띠의 너비나 그것을 고정하는 끈의 너비를 늘림으로써, 자신들의 경건함과 율법의 가장 작은 준수 사항에 대한 세심한 주의를 과시하려 했다. 이 경문들은 지금도 유대인들 사이에서 사용되고 있다. **옷 가에 술(τὰ κράσπεδα τῶν ἱματίων αὐτῶν):** 겉옷의 술. 가장 좋은 사본들은 단순히 "그들의 술"이라고만 한다. 불가타 역은 magnificant fimbrias("술을 크게 만든다")이다. 이 술 혹은 장식 술(지지트, zizijoth)은 민수기 15:38-41에 따라 옷의 네 모퉁이에 달았으며, 흰색과 청색 실로 만들어졌다. 이것들은 착용자에게 주님의 계명을 상기시키려는 목적으로 사용되었으며 특별히 신성한 것으로 여겨졌다(마태복음 9:20 참조). 그리스도께서는 이 술을 유별난 경건함과 순종의 표시로서 과시하듯 크게 하는 것을 비판하셨다.
마태복음 23:6 **잔치의 윗자리(τὴν πρωτοκλισίαν: primos recubitus):** 상석(누가복음 14:7). 식탁의 세 면에 말굽 모양으로 쿠션을 배치하고 그 위에 기대어 눕는 관습이 이제 보편화되어 있었는데, 낮은 탁자 주위에 쪼그려 앉는 오랜 관습(지금도 동방에서 행해지는 것처럼)은 오래 전에 사라졌다. 명예로운 자리는 오른쪽 끝에 있다고 전해지며, 주인은 식탁에서 통로를 마주 보는 끝의 중앙이 아니라 옆쪽에 앉았다. 가장 귀한 손님은 그의 오른편에 앉았다(마태복음 26:23 주석 참조). 이 자리를 얻기 위한 치열한 경쟁이 종종 있었고, 모든 잔치 때마다 서열을 둘러싼 소소한 다툼이 많이 일어났다(누가복음 14:1, 7 등 참조). **회당의 높은 자리.** 에더샤임 박사가 회당의 일반적인 배치를 소개한다. 회당은 돌로 지어졌으며, 일반적으로 남쪽에 입구가 있었고, 예배자들이 예루살렘을 향하여 기도할 수 있도록 배치되었다. 중앙에는 독자(讀者)의 강단이 있었고, 북쪽 끝에는 여성석이 있었다. "내부 평면은 일반적으로 회당 본당을 형성하는 것처럼 보이는 두 개의 이중 열주 구조이며, 동서쪽 통로는 아마 복도로 사용되었을 것이다. 남쪽 끝에서 북쪽을 향하여 이동식 궤가 있는데, 그 안에 율법과 예언서의 두루마리들이 보관되어 있다. 궤 바로 앞에 백성을 마주 보는 자리들이 있는데, 회당 지도자들과 귀한 사람들을 위한 자리들이다." 이 자리들이 바리새인들이 탐내던 곳이었는데, 그들은 회중의 눈에 띄는 곳에 군림하여 앉을 수 있는 이 자리들을 얻는 것을, 명목상 드리러 온 하나님 예배보다 더 중요하게 생각했다(야고보서 2:2, 3 참조).
마태복음 23:7 **시장에서 문안 받는 것.** 그들은 공공장소에서 공경하는 인사를 받음으로써 우월한 자로 인정받기를 즐겼다. **랍비라 칭함을 받는 것:** "나의 선생님"(프랑스어의 Monsieur가 호격으로만 아니라 절대적으로도 사용되는 것과 유사)이라는 뜻으로, 제자들이 스승에게 쓰는 말이었다. 과시를 위해 반복되는 이 호칭은 물론 그렇게 불리는 자의 우월성을 내포한다. 그리스도 자신도 그의 권위와 탁월함을 나타내고자 하는 자들에게 이런 식으로 불렸다(마태복음 22:16, 24, 36; 요한복음 1:38 참조). 이러한 인사와 경의 표시는 교회적 징계와 구원의 상실의 위협 아래 제자들과 아랫사람들에게 강요되었다.
마태복음 23:8 **너희는 랍비라 칭함을 받지 말라.** 바리새인들의 관습을 서술하신 후, 그리스도께서는(마태복음 23:8-12) 자기 제자들에게 겸손의 교훈을 주신다. 대명사가 강조되어 있다. "오직 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라." 그들은 영적 우월성을 나타내는 그런 칭호를 갈망해서는 안 된다. 이 금지령은 문자가 아닌 정신으로 이해해야 한다. 우리 주님은 교사들에 대한 존경이나 교회에서의 여러 직급들을 금하시는 것이 아니다(고린도전서 12:28; 에베소서 4:11-13 참조). 그가 책망하시는 것은 그런 개인적인 영예를 지나치게 추구하는 것, 빈 칭호를 좋아하고 그것을 얻기 위해 어떤 수단도 가리지 않는 탐욕스러운 야심이다. **너희 선생은 하나이니 곧 그리스도시니라.** 수용 본문은 εἷς γάρ ἐστιν ὑμῶν ὁ Καθηγητής ὁ Χριστός를 제시한다. 많은 좋은 사본들은 Καθηγητής(인도자) 대신에 Διδάσκαλος(선생, 개정역에서 그렇게 읽음)를 읽으며 ὁ Χριστός를 생략한다. 두 변형 모두 합당하고 근거가 있어 보인다. "인도자"는 마태복음 23:10에서 자연스럽게 등장하는 단어로서, 아마도 거기서 유입되었을 것이다. 여기서는 문장의 두 부분에서 일관성을 위해 "선생"이 필요하므로 적절하지 않다. 또한 예수께서 여기서 자기 자신을 명시적으로 언급했을 가능성도 낮다. 그는 지금 하늘 아버지에 대해 말씀하시는 중이고, 자기 자신에게는 마태복음 23:10에서 언급하신다. 아버지에 대한 언급을 지지하여 벵겔은 마태복음 16:17; 요한복음 6:45; 사도행전 10:28 등을 인용한다. 불가타 역은 "Unus est enim Magister vester"라고 하는데, 그럼에도 로마 가톨릭 주석가들은 이 표현의 의도적인 불명확성에도 불구하고 이 절을 그리스도에게 적용하여 해석한다. 예수는 아버지나 성령의 감동하심이 그의 제자들을 가르친다고 가리키신다. 그들은 어떤 세상 랍비도 따르지 말고, 하늘의 선생을 따라야 했다. **너희는 다 형제니라.** 따라서 그 한도에서는 동등하다. 그들은 우리 주님의 제자들이었으며, 그들에게는 동등함과 형제됨이 적용되었다.
마태복음 23:9 **아버지.** 이 호칭은 뛰어난 교사들과 학파의 창시자들에게 주어진 것으로, 백성들이 하나님보다는 그들을 우러러보도록 가르쳐졌다. 또한 예언자들에게도 사용되었다(열왕기하 2:12; 6:21). 마태복음 23:8에서 그리스도는 "칭함을 받지 말라"고 하셨는데, 여기서는 능동형인 "칭하지 말라"를 사용하셨다. 마치 그의 추종자들이 순응이나 아첨, 과시로 어떤 교사에게도 이 영예로운 호칭을 부여해서는 안 된다는 것을 암시하려는 것 같다. **땅 위에:** 우리의 참 아버지께서 계시는 하늘과 대조되는 것이다. 그들은 어떤 세상 학파도 따르지 말아야 했다. 그들에게는 육신의 아버지와 영적인 아버지들이 있었으나, 모든 이들의 권위는 하나님으로부터 오는 것이다. 그것은 위임된 것이지 본질적인 것이 아니며, 좋은 교사들은 사람들이 자신들이 아닌 하나님을 능력과 진리의 근원으로 바라보도록 이끌었을 것이다.
마태복음 23:10 **지도자라 칭함을 받지도 말라(καθηγηταί): 인도자들, 안내자들.** 이것이 바로 바리새인들이 주장하는 바였다(마태복음 23:16; 로마서 2:19, 20 참조). **너희 지도자는 하나이니 곧 그리스도시니라.** 여기서 예수는 자신이 단순히 그들의 선생일 뿐 아니라, 그들의 통치자이자 인도자인 메시아임을 선언하신다. 그는 초대 교회에서 시작된 종파주의적 정신을 책망하고 계신다. 당시에는 어떤 이는 "나는 바울에게," 어떤 이는 "나는 아볼로에게 속한다"고 말했으며(고린도전서 1:12), 이는 오늘날까지 다양한 지도자들 아래 배열되어 대체로 창시자의 이름을 따르는 수많은 교파와 당파로의 한 몸의 분열 속에 계속되고 있다. "그러면 아볼로는 무엇이며 바울은 무엇이냐? 그들은 여러분을 믿게 한 사역자들이요, 주께서 각각에게 주신 대로이니라"(고린도전서 3:5). 그리스도의 위대한 일치를 위한 기도(요한복음 17장)가 인간의 자기 의지로 인해 여전히 성취되지 못하고 지연되고 있다는 사실이 얼마나 슬픈 일인가!
마태복음 23:11 **너희 중에 큰 자는 … 너희의 섬기는 자가 되어야 하리라(διάκονος: 사역자).** 이것은 마태복음 20:26, 27에서 사도들에게만 하신 말씀이었는데, 여기서는 바리새인들의 교만과 허영과 그리스도인의 겸손의 대조를 강조하기 위해 더 공개적으로 말씀하신다.
마태복음 23:12 **자신을 높이는 자는 낮아지고(ταπεινωθήσεται, 낮추심을 받을 것이다), 자신을 낮추는 자는(ταπεινώσει) 높아지리라.** 이 절에서 동사의 번역이 일관되지 않은 이유는 분명하지 않다. 대조(對照)는 분명히 그것을 요구한다. 자주 반복되는 이 격언은(참조 구절들 참조) "하나님 나라의 공리"라고 불려온 것처럼, 실로 하나님께서 사람들을 대하시는 방식에 있어 보편적인 법칙이다. 올스하우젠은 힐렐의 말을 같은 의미로 인용한다. "나의 겸손이 나의 높아짐이요, 나의 높아짐이 나의 겸손이다." 첫 번째 구절은 교만한 바리새인들의 임박한 몰락을 예언하는 것이었고, 두 번째 구절은 십자가의 죽음에까지 자신을 낮추시고 이제 높이 들리신 그리스도의 본보기에서 장엄하게 예시된다. 그는 "그 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨다"(히브리서 12:2). 베드로 사도는 이 교훈을 이끌어낸다. "겸손하게 하나님의 능하신 손 아래 있으라, 때가 되면 너희를 높이시리라"(베드로전서 5:5, 6).
마태복음 23:13-32 바리새인들의 행위와 가르침에 대해 선포된 여덟 가지 화. (누가복음 11:42-52 참조.)
마태복음 23:13 일부 권위자들은 마태복음 23:13과 14절의 순서를 바꾸는데, 이는 시작 구절들이 동일한 것에서 비롯된 변형으로 보인다. 그리스도께서 산상수훈에서 여덟 가지 복을 선언함으로써 공적 가르침을 시작하셨던 것처럼, 여기서는 완악하고 불신하는 바리새인들에 대해 여덟 가지 화를 저주하거나 예언함으로써 사역을 마치신다. 랑게의 주석에서는 복과 화 사이의 대조 구도가 제안되고 있으나, 이것은 종종 억지스럽고 부자연스러워 그다지 성공적이지 않다. 대조를 일반적인 관점에서 보고 세부 사항에서 이를 억지로 적용하려 하지 않는 것이 낫다. 예수는 여기서 유대 도시와 민족에 재앙을 가져올 완고한 불신에 대하여 의로운 분노를 쏟아내신다. **화 있을진저!(마태복음 11:21)** 이 무서운 "화"들은 분노에 의해 촉발되어 엄숙한 심판으로 선언될 뿐 아니라, 가장 깊은 연민의 표현이기도 하며, 미래에 대한 예언이기도 하다. 사실 이것들은 이중적 언급을 갖는다. 첫째로는 이미 임박하여 내리려는 현세적 심판과 재앙에, 둘째로는 영원한 세계에서의 보응에 해당한다. 온유하고 겸손하신 예수께서 그러한 무서운 규탄을 발하셨다는 것은, 그가 얼마나 크게 감동받으셨는지를, 그리고 이 완악한 마음들을 성찰과 회개로 돌이키기 위해 아무것도 시도하지 않은 것이 없었음을 보여준다. **서기관들과 바리새인들아(마태복음 23:2 참조), 외식하는 자들이여(마태복음 6:2).** 그리스도는 이 규탄에서 이 단어를 일곱 번 사용하신다. 그것은 바리새인들이 경건의 가면 아래 더럽혀진 마음을 숨기면서 자신들과 다른 이들을 속이고, 형식적인 외형주의가 진정한 경건이라고 스스로 설득하며, 실질적으로 이 치명적인 망상을 가르치는 자들에게 적용된다. **너희는 천국 문을 사람들 앞에서 닫고(ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων: 사람들 앞에서; ante homines, 불가타 역).** 이것이 첫 번째 화로, 완악한 방해에 대한 것이다. 그들은 성경을 그릇되게 해석하여 성경이 그리스도를 증언한다는 것을 허용하지 않고, 가난하고 무지한 자들을 위한 길을 통행 불가능하게 만들어, 사람들이 그리스도를 받아들이고 하나님 나라에 들어가는 것을 막는다. 그리고 이것은 사람들이 말하자면 그 앞으로 밀려오면서 들어가기를 원하는 그때에, "사람들 앞에서" 행해진다. "너희는 지식의 열쇠를 빼앗아 버렸다"고 그는 다른 곳에서 말씀하신다(누가복음 11:52). **들어가려 하는 자들까지 막는도다.** 천국은 여기서 비유적으로 그리스도와 그의 교회의 혼인이 거행되는 연회장으로 여겨진다. 바리새인들은 그 접근을 감시했다. 그들은 모든 입장을 차단하기 위해 문에 서 있었다. 누군가 솔직한 확신에 굴복할 징조를 보이면, 그들은 엄격하게 나아가지 못하도록 금했다. 파문으로(요한복음 9:22, 34) 또는 선생을 중상함으로(마태복음 9:34 등) 폭력적으로 그들을 쫓아냈다. 백성들이 그리스도를 인정하고 그를 메시아로 따르려 했던 때가 한두 번이 아니었다. 그들의 공인된 지도자들 중 한 마디 말이었어도 그의 편으로 저울을 기울였을 것이다. 그러나 그 한 마디는 결코 나오지 않았다. 권위의 무게는 항상 반대편에 놓였고, 예수의 대의에는 오직 편견과 적의와 중상만이 돌아왔다.
마태복음 23:14 **두 번째 화 — 탐욕과 위선에 대하여.** 이 절의 진본성에는 다소 의문이 있으며, 개정역자들은 이를 본문에서 삭제하고 난외주로 옮겼다. 이 절은 א, B, D, L, Z, 불가타 역 일부 사본들 및 일부 역본들에서 생략되어 있다. 반면에 E, F, G, H, K, M 및 기타 후대 대문자 사본들, 그리고 수용된 불가타 역과 시리아어 역본에는 포함되어 있다. 비평가들은 이것을 마가복음 12:40; 누가복음 20:47에서 삽입된 것으로 거부한다. 어쨌든, 지금 말씀하셨든 다른 때에 하셨든, 이것은 의심할 바 없이 그리스도의 말씀이며 모든 경외심으로 받아야 한다. **과부들의 가산을 삼키고.** 자연적 보호자를 잃은 여인들이 그들의 먹이가 된다. 그들은 아첨과 사기로 이 여인들의 환심을 사고 재산을 지원하도록 설득하여 그들을 파산에 이르게 했다. 하나님은 항상 과부들의 억울함을 변호하시고, 그의 백성에게 그들을 온유하고 자비롭게 대하도록 강조하셨다(신명기 10:18; 27:19; 시편 68:5; 이사야 1:17; 누가복음 18:3-7 참조). 이 화 이후 누가복음에서는 과부의 두 렙돈 이야기가 이어진다(누가복음 20:47; 21:1-4). **외식으로 길게 기도하니:** 또는 "외식으로 길게 기도함으로." 그들은 과부들의 환심을 더 쉽게 얻기 위해 비상한 헌신의 외양을 꾸몄다. 아니면 기부자들을 위해 끊임없이 기도를 드리겠다는 약속을 내세워 많은 돈을 갈취했다(디모데후서 3:6의 바울 사도의 말씀 참조). 이리하여 이 위선자들은 가장 무력한 공동체 구성원들을 희생시켜 경건을 이득의 수단으로 삼았다. **더 무거운(περισσότερον, 더 큰) 심판.** 탐욕에 위선을 더하여 잔인한 강탈의 외투로 종교를 이용하는 자에게 이 세상이나 저세상에서 더 정당하게 내려지는 판결은 없다. 비교급은 "앞에서 있었던 길게 이어진 위선적인 기도들"을 가리킬 수 있다(랑게).
마태복음 23:15 **세 번째 화 — 악한 개종 권유에 대하여.** **너희는 교인 한 사람을 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니고.** 헬라어 프로세뤼토스(προσήλυτος)는 칠십인역에서 "이방인" 또는 "나그네"를 의미하는 데 사용되었으며(출애굽기 12:48, 49 등), 당시에는 할례를 받은 자인 "공의의 개종자"이든 할례를 받지 않은 자인 "문의 개종자"이든 유대교로의 개종자(사도행전 2:10; 6:5)에게 적용되었다. "바다와 육지를 두루 다니는 것"은 온갖 수단을 동원하고 최대한의 노력을 기울인다는 것을 나타내는 속담적 표현이다. 자부심 강하고 배타적인 유대교가 이런 비판에 스스로를 노출시켰으리라고 생각하기 어려울 수도 있다. 그러나 요세푸스는 무엇이라 말하는가? 그의 역사서 한 곳 이상에서 그는 유대 종교의 열심 있는 전파에 대해, 그리고 일부 경우 패배한 적들에게 할례를 강요한 것에 대해 증언한다('유대 고대사,' 18:3.5; 20:2.4; '유대 전쟁사,' 2:17.10; '자서전,' §23 참조). 타키투스('역사,' 5:5)는 히브리인들이 로마 속주 전역에서 만들어낸 많은 개종자들에 대해 매우 비호의적인 기록을 남겼다. 아우구스티누스('신국론,' 6:11)는 세네카의 말을 인용한다. "그 사이 그 사악한 족속의 관습이 확산되어, 온 땅에 받아들여졌으니, 정복당한 자들이 정복자들에게 법을 주었다"(에더샤임 인용).
1-39절 (2/8)
이와 유사한 증언으로는 호라티우스의 『풍자시』 1.4. 142, 143; 유베날리스의 『풍자시』 6.541 등을 참조할 수 있다. 그러나 주님께서 책망하신 것은 개종 운동 자체가 아니었다. 계시와 세상에서 유일한 참종교를 소유한 민족으로서, 유대인들은 이방의 짙은 어둠을 밝히고 자신들에게 맡겨진 순수한 빛을 세상에 퍼뜨리는 것이 자신들의 사명이라고 당연히 여길 수도 있었다. 그러나 이 방면에서 그들이 명시적인 명령을 받지 못하였고 그 노력에 큰 복이 따르지 않았던 것은, 옛 언약의 과도적이고 불완전한 성격과 이방 민족과의 교류로 인해 초래될 수 있는 많은 폐해에 기인한다. 개종자를 만드는 데 있어 바리새인들은 내적 경건보다는 외적 순응을, 마음의 변화보다는 외적 종교의 변화를 확보하려 하였다. 그들의 개종 운동에는 영혼에 대한 사랑도, 하나님의 영광을 위한 불타는 열심도 없었다. 그들을 이끈 것은 오직 이기적이고 천한 동기, 즉 허영심, 당파적 기질, 탐욕뿐이었다. 그들이 사람들을 자신들의 의견으로 개종시켰다면, 그 거짓된 교리, 심한 외형주의, 실제적 부도덕과 함께, 그들을 책임 없는 무지 속에 내버려두는 편이 훨씬 나았을 것이다. "그가 되었을 때"란 그가 개종자가 되었을 때를 뜻한다. "두 배나 더 지옥의 자식"이란 게헨나의 아들, 즉 지옥 불에 합당한 자를 의미한다. 이와 같이 사무엘하 12:5에는 "사망의 자식"이, 요한복음 17:12에는 "멸망의 자식"이 나온다. 개종자들이 갑절이나 더 지옥의 자식이 된 이유는, 그들이 교사들의 불의를 보면서 나쁜 교훈을 배워 "유대인의 악덕 위에 이방인의 악덕을 접붙이고", 모든 선함을 불신하며, 옛 종교를 버리고 새 종교도 믿지 않아, 도덕적 삶을 완전히 파선시켰기 때문이다. 한 옛 주석가는 이렇게 말한다. "우리의 본성은 덕행보다 악덕을 더 잘 모방하도록 되어 있어서, 나쁜 일에서는 제자들이 스승을 쉽게 능가한다(Ita natura comparati sumus, ut vitia potius quam virtutes imitemur, et in rebus malis a discipulis magistri facile superentur)."
**마태복음 23:16** — 네 번째 화: 맹세에서의 교묘한 구분에 대하여.
"소경된 인도자들이여." 그들은 직분상 인도자요 안내자였으나, 자구적 해석과 외형주의로 인해 자신들이 가르치는 성경의 참된 의미와 자신들이 해설자인 의식의 참뜻을 잃어버렸다. 주님은 "소경"이라는 칭호를 반복하신다(마태복음 23:17, 23:19, 23:24). "누구든지 성전으로 맹세하면 아무 의미가 없다." 주님은 특히 서원과 관련된 맹세를 가리키시는 것으로 보이며, 이에 대해서는 이미 말씀하신 바 있다(마태복음 15:5, 15:6). 맹세들 사이의 자의적 구분은 실로 도덕적 눈멂의 실례였다. 성전을 두고 한 맹세는 구속력이 없어, 아무런 제재 없이 어기거나 회피할 수 있었다. 반면 성전의 금, 즉 그 안에 있는 성물과 장식품을 두고 하는 맹세는 그가 채무자(ὀφείλει)가 되어 맹세에 구속된다고 하였다. 유대인들이 이 문제에서 사용한 궤변은 널리 알려져 이방인들 사이에서도 속담이 되었다. F.M.은 마르티알리스 11:94를 인용한다. "보라, 네가 부인하며 천둥의 신전을 두고 맹세하는데, 나는 믿지 않는다. 할례받은 자여, 안키알룸을 두고 맹세하라." "안키알룸"은 "하나님이 살아 계심같이(am chai aloh)"에 해당하며, 이는 유대인(verpus, "할례받은 자")이 신의 이름이나 하나님의 어떤 속성을 포함한 맹세가 아니고는 어떤 맹세에도 구속되지 않음을 의미한다.
**마태복음 23:17** "어리석은 자들이여." 예수님은 "소경"에 "어리석은"이라는 칭호를 더하시는데, 이는 그들의 행위가 비합리적이고 터무니없을 뿐 아니라 도덕적으로도 잘못되었음을 내포한다. 지혜서의 언어에서 어리석은 자란 죄인이기 때문이다. "금을 거룩하게 하는 성전." 주님은 이 궤변적 구분의 부조리함을 드러내신다. 성전이 하나님 임재의 장소이기 때문에 그 안에 있는 것이 성별된 것이었다. 금은 성전 없이는 아무것도 아니었다. 원래부터 거룩한 성전은 파생적으로 거룩한 금보다 우월하며, 성전을 증인으로 삼는 맹세는 당연히 의무적 구속력을 가진다.
**마태복음 23:18** "제단으로." 모세 율법에 따른 번제단은 희생 제사의 중심으로서 매우 특별한 의식과 함께 성별되고 봉헌되었다(출애굽기 29:36 등; 30:28, 29; 민수기 7:10 등 참조). "그 위에 있는 예물." 자신들이 드리는 제물은 예물을 거룩하게 하는 하나님의 제단보다 더 가치 있다고 여겼는데, 이는 실로 자기 의로 눈이 멀어버린 경우라 하겠다. "그는 죄인이 되었다(ὀφείλει)"는 마태복음 23:16과 같이 "그는 채무자가 된다"는 뜻이다. 다른 해석자들은 여기서 맹세의 유효성이 맹세 대상이 하나님의 위격과 얼마나 가까운가에 따라 차별화되는 원리를 본다. 이 역시 회피의 여지를 크게 열어두었다.
**마태복음 23:19** 주님은 마태복음 23:17의 반박 불가한 논증을 반복하신다. "예물을 거룩하게 하는 것이." 출애굽기 29:37. "그 제단은 지극히 거룩하여서 무엇이든지 제단에 닿는 것이 거룩하여지리라"(에스겔 41:22 참조). 예물은 제단과 하나이다.
**마태복음 23:20** "그것으로 맹세하는 자는" 등. 주님이 자명해 보이는 부조리를 이토록 상세히 지적하시는 수고를 기울이시는 것을 보면, 이것이 얼마나 뿌리 깊은 악이었는지를 알 수 있다. 제단으로 하는 맹세에는 제단과 더불어 제물의 개념도 포함된다. 하나는 다른 하나와 분리될 수 없으며, 물론 제물을 받으시는 분을 내포한다.
**마태복음 23:21** "그 안에 계신 이로." 사실, 결론은 이것이다. 성전이나 제단을 두고 맹세하는 것은 하나님을 두고 맹세하는 것, 즉 결코 회피할 수 없는 가장 엄숙한 맹세이다. "거하시는 이"는 일부 사본에서 부정과거 분사(κατοικήσαντι)로 나오는데, 이는 하나님이 한 번에 성전에 거처를 정하시고 측량할 수 없는 임재로 채우셨음을 의미한다(열왕기상 8:13; 시편 132:14 참조). 이 구절들에서 우리는 하나님이 자신의 섬김에 헌신되고 사람들에게 거룩하여 모든 일반 용도로부터 구별된 것으로 여겨지도록 사물과 장소를 거룩하게 하신다는 것을 배운다. 개역성경은 좋은 권위가 있는 본문(κατοικοῦντι)을 번역하는데, 부정과거 분사는 그리스도께서 말씀하실 당시 유대교의 날이 지났다고 생각한 어떤 필경사의 수정일 수 있다.
**마태복음 23:22** "하늘로." 탈무드 학자들은 "하늘로"나 "땅으로" 하는 맹세는 구속력이 없다고 주장하는데, 아마도 이것들이 단순한 피조물이라는 이유에서일 것이다. 그리스도는 다시 이러한 궤변을 일축하신다. 피조물을 두고 맹세하는 것은 사실상 창조주를 두고 맹세하는 것이다. 생명 없는 사물이 맹세의 증인이 될 수는 없다. 모든 것을 소유하신 분만이 호소의 대상이 될 수 있다. 그러므로 우리는 하나님을 우리의 말의 증인으로 부르며 책에 입맞춤을 한다. 그리스도께서는 이미 산상수훈에서 이 주제에 관해 제자들에게 교훈을 주신 바 있다(마태복음 5:34-37). 그분은 참된 경외, 즉 하나님의 존엄과 하나님의 임재에 대한 두려움과 경이를 심어주셨는데, 이는 사람으로 하여금 하나님과 관련된 일들에 대해 모든 불경함과 부주의함을 피하게 한다.
**마태복음 23:23, 24** — 다섯 번째 화: 사소한 일에 대한 지나친 꼼꼼함과 중요한 의무의 경시에 대하여(누가복음 11:42).
"너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되(ἀποδεκατοῦτε, 너희가 십일조를 드리되)." 실제로 십일조 율법은 신명기 14:23에 언급된 곡식, 포도주, 기름의 소산물에 대해서만 시행되었으나, 바리새인들은 과도한 꼼꼼함으로 레위기 27:30의 율법("땅의 모든 십일조, 곧 땅의 씨앗이든지 나무의 열매이든지 그 십일조는 여호와의 것이니라")을 가장 작은 채소, 심지어 그 잎과 줄기에까지 적용하였다. "박하(ἡδύοσμον)"는 팔레스타인에서 여러 종이 자라는 잘 알려진 식물로, 유월절 잔치에 먹는 쓴 나물 소스의 재료 중 하나였으며(출애굽기 12:8), 향기 때문에 회당에 걸어두기도 하였다. "회향(ἄνηθον)"은 우리에게 "딜"로 알려져 있으며, 약재와 향신료로 많이 사용된다. "근채(κύμινον)"(이사야 28:25, 27)는 산형과 식물로 캐러웨이와 비슷한 씨앗을 가지며, 양념과 약재로 사용된다. "율법의 더 중한 것을 버렸도다." 바리새인들은 중요한 의무들에 대해서는 작은 것에 보이는 꼼꼼함과는 전혀 다르게 대하였다. 그리스도는 이 중한 의무들을 구체적으로 제시하신다. "공의(와) 인과 신"이다. 위에서 언급한 세 가지 소소한 규례들과 대조하여 세 가지가 열거된다. 그리스도는 미가 6:8의 말씀을 참조하시는 것으로 보인다. "여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?"(호세아 12:6; 스가랴 7:9, 10 참조). 도덕적 규례가 무시될 때 모든 외적 의식은 무가치하다. "공의(τὴν κρίσιν)"는 이웃에게 말과 행동으로 해를 끼치지 않고 공정하게 행동하는 것을 의미한다. 예레미야 5:1에서는 "공의를 행하는 자"가 구해진다. 이러한 공정함은 율법에서 특별히 명하는 바이다(신명기 16:19 등). "인"은 행위에서의 사랑의 인자함으로, 과부, 나그네, 채무자의 경우에서와 같이 오경에서 자주 가르쳐지며, "과부의 가산을 삼키는" 자들의 태도와는 매우 다르다. "신"은 약속에 대한 신실함을 의미할 수도 있다. "그 이웃에게 맹세한 것을 해롭게 될지라도 변치 아니하며"(시편 15:4). 그러나 더 가능성 있는 해석은 하나님을 기쁘시게 하는 데 없어서는 안 되며(히브리서 11:6) 모든 도덕적 행동의 기저에 있어야 할 하나님에 대한 믿음이다. "이것들(ταῦτα)… 저것들(ἐκεῖνα)." "이것들"은 공의, 인, 신이며, 이것들은 마땅히 행하였어야 할 것들이다. "저것들"은 위에서 언급한 십일조를 가리킨다. 그리스도는 세부 사항에 대한 이러한 주의를 책망하지 않으신다. 그분은 권위 있는 기관이 만들거나 양심적으로 구속력이 있다고 여겨지는 규례들, 비록 성경에 명확히 명시되어 있지 않더라도 그것에 순응할 것을 가르치신다(예레미야 5:2, 3 참조). 그분의 책망은 더 높은 의무를 대신하거나 그것을 위한 힘을 남기지 않는, 사소한 것에 대한 열심의 낭비에 향해 있다. 채소 잎에는 십일조를 내면서 공의는 경시하는 것은 매우 탄력 있는 양심이라 하겠다. "하루살이는 걸러내고(διαλίζοντες τὸν κώνωπα)." "걸러낼 때"의 "at"은 "out"의 오기(誤記)로 추정된다. 개역성경과 초기 영어 성경들은 "하루살이는 걸러내고"라고 번역하며, 불가타역은 excolantes culicem(하루살이를 걸러내어)이라고 번역한다. 알포드는 현재의 표현이 의도적인 변경으로 "하루살이가 나타날 때 포도주를 걸러낸다"는 의미라고 보는데, 이는 독창적이기는 하나 개연성이 없다. "at"을 그대로 두면, 이 작은 벌레에 대한 혐오감을 극복하기 위해 강한 노력이 필요했던 까다로움의 표현으로 이해해야 한다. 포도주는 마시기 전에 레위기 11:20, 23 등; 17:10-14의 규정을 어기는 것, 즉 부정한 벌레를 삼키는 것을 피하기 위해 세마포로 꼼꼼히 걸러졌다. 이 관행은 일종의 종교적 행위로서 오염을 피하거나 그들의 법이 금하는 생명을 취하는 위험을 방지하기 위해 힌두스탄과 실론의 불교도들에게서도 발견된다. "낙타(는 삼키는도다)." 부정한 것들 중에서 하루살이와 낙타는 상대적 크기의 극단에 위치한다. 주님은 가장 작은 의식적 오염은 피하면서도 가장 심각한 도덕적 오염에는 무관심한 모순을 나타내는 속담적 표현을 사용하신다.
**마태복음 23:25** — 여섯 번째 화: 외적인 정결 의식에 대하여(마가복음 7:4; 누가복음 11:39).
"너희는 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되." 이로써 주님은 바리새인들의 외적 의식주의, 곧 그들의 율법적 정결을 전형적으로 나타내신다. 그들은 말하자면 음료를 담는 잔의 외부와 음식을 담는 대접의 외부의 청결함만을 보았다. 물론 그러한 세정은 그 음료나 음식 자체에는 아무런 영향을 미치지 못한다. "그 안에는 탐욕과 방종(ἀκρασίας)이 가득하도다." 이 마지막 단어에 대해서는 사본들이 많은 변형을 제공하는데, 아마도 그 단어가 생소하기 때문일 것이다. 그러나 이것이 원본인 것으로 보인다. 이것이 "불의", "불결함", 불가타역의 immunditia(더러움), "방종", "탐욕", "사악함" 등으로 바뀌어 있음을 발견할 수 있다. 그릇들은 폭력으로 취하고 자제 없이 사용하는 내용물로 가득 찬 것으로 이해된다.
**마태복음 23:26** "소경된 바리새인이여." 이 호칭은 생생함과 개인적 효과를 위해 단수로 쓰였으며, "소경"이라는 표현은 책망받는 어리석음을 강조한다. "먼저 잔 안을 깨끗이 하라." 그들은 자신들의 관행을 반드시 역전시켜야 한다. 음식을 순수하게 하려면 그릇의 겉보다 안을 더 꼼꼼하게 씻어야 할 것이다. 외적 청결함은 내적 청결함에서 나오고 그것을 표시해야 한다. 마찬가지로 도덕적 존재의 경우에도, 의식적 정결은 마음의 거룩함이 수반되지 않으면 조롱거리요 위선이다. "겉도 깨끗하게 되리라." 아무리 겉으로 보기 좋아도, 그의 영혼이 깨끗하지 않은 한 그 사람은 순수하지 않다. 그의 존재에서 더 높은 부분이 죄로 더럽고 불결한 동안은 순수하다 불릴 수 없다. 그리고 내적 성결함은 숨겨질 수 없다. 그것은 얼굴에 빛나고, 말과 행동으로 알려지며, 어디에서나 밝음을 발한다. "모든 지킬 만한 것 중에 더욱 네 마음을 지키라. 생명의 근원이 이에서 남이니라"(잠언 4:23).
**마태복음 23:27, 28** — 일곱 번째 화: 같은 위선의 또 다른 형태에 대하여(누가복음 11:44).
"회칠한(κεκονιαμένοις) 무덤들이여." 유대인들은 아달월 15일경에 무덤과 시체가 매장된 장소를 석회로 하얗게 칠하였는데, 이는 부분적으로는 죽은 자들에 대한 경의에서, 그러나 주로는 사람들이 부주의하게 그것들을 만지거나 밟음으로써 의식적 부정에 물드는 위험을 방지하기 위해 그것들을 눈에 띄게 하려는 목적에서였다(민수기 19:16). 주님은 이러한 무덤들에 이 바리새인들을 비유하시는데, 그들의 외적으로 아름다운 모습이 내부의 썩음을 감추고 있기 때문이다(사도행전 23:3 참조). 실로 그들의 겉보기에 탁월한 청결함은 내적 부패의 경고이며, 숨겨진 더러움을 가리키는 이정표라고 할 수 있었다. 거창한 종교적 행위와 강조된 꼼꼼함은 교만과 자기 의로움의 표지로서, 참된 헌신과 거룩함과는 전혀 거리가 멀다.
**마태복음 23:29-32** — 여덟 번째 화: 떠나간 성인들에게 드리는 위선적인 경의에 대하여(누가복음 11:47).
**마태복음 23:29** "너희가 선지자들의 무덤을 만들고 의인들의 묘소를 꾸미면서." 마지막 화에서 그리스도는 무덤에 대해 말씀하셨는데, 여기서 다시 무덤에 대해 말씀하시며, 떠나간 성인들에게 드려지는 겉으로 보이는 경의에 대해 예상치 못한 견해를 제시하신다. 예루살렘 주변 등에서 발견되는 웅장한 영묘와 무덤들, 예컨대 스가랴, 압살롬, 여호사밧 등의 이름이 붙은 것들은 이 문제에 있어 유대인들의 관행을 충분히 증명한다. 그러나 바리새인들이 이렇게 행한 동기는 순수하지 않았다. 그들은 선지자들에 대한 존경이나 민족적 죄에 대한 회개로 인해 행동한 것이 아니라 교만, 위선, 자기 만족으로 인해 행동하였다. 당시는 건축이 크게 일어나던 시대로, 헤롯의 웅장한 사업들이 이를 증명하며, 아마도 옛 성인들을 기리는 많은 화려한 무덤들이 그때 세워지거나 새단장되었을 것이다.
**마태복음 23:30** "말하기를." 그들은 자신들이 조상들보다 낫다고 자랑하였다. 그들은 조상들의 죄를 부인하고, 선지자들의 무덤을 경의함으로써, 선지자들을 박해한 자들의 죄책에서 자신들을 벗어나게 하려 하였다. 겉으로만 드러나는 그럴듯한 모습일 뿐, 실체가 없었다! 그들은 죽은 자들을 공경한다고 고백하면서도 살아있는 자들은 받아들이지 않으려 하였다. 그들은 아브라함과 모세를 공경하면서도 족장과 선지자가 증언한 그리스도를 죽이려 하고 있었다. 주석가들은 여기서 예시된 옛 격언을 인용한다. "인물이 신적일 수는 있어도 살아있어서는 안 된다(Sit licet divus, dummodo non vivus)." 조상들의 죄책에서 벗어나는 유일한 실질적인 방법은 지금 구원의 복음을 전파하는 자들에게 귀를 기울이는 것이었는데, 이것이야말로 그들이 결코 하려 하지 않는 마지막 것이었다.
**마태복음 23:31** "너희가 너희에게 증거하는도다." 조상들에게 살해당한 선지자들의 무덤을 단장하는 일에 몰두함으로써, 너희는 너희의 혈통과 너희를 이끄는 정신을 드러낸다. "너희는 자식이라(ye are sons)." 그들은 살인적인 본능을 물려받고 조상들의 발자취를 따르는 참된 아들들이었다. 부전자전(父傳子傳)이다. 그들은 조상들을 잘못 이끌었던 것과 동일한 거짓 원칙들을 물려받아 실천하였다.
**마태복음 23:32** "너희도 채우라(καὶ ὑμεῖς πληρώσατε): 너희도(그들과 마찬가지로) 채우라." 이는 신적 아이러니를 담은 명령법으로 사실상 예언을 내포한다. 너희 조상들이 시작한 것을 계속하여 너희 악한 일을 완성하라(요한복음 13:27 참조). "분량." 불의에는 일정한 한계가 있다. 이 한계에 이르면 심판이 내린다. 이 은유는 한 방울만 더 있으면 넘칠 가득 찬 잔에서 비롯된 것이다. 이 더해지는 마지막 방울은 그리스도의 죽음과 그분의 추종자들에 대한 박해가 될 것이었다. 그때 반드시 심판이 따를 것이다(창세기 15:16; 데살로니가전서 2:16 참조).
**마태복음 23:33-39** — 이 바리새인들과 그들의 세대에 대한 선고의 선언.
**마태복음 23:33** "뱀들아, 독사의 새끼들아(γεννήματα ἐχιδνῶν: 독사의 자손이여)." 주님은 세례 요한의 책망을 반복하신다(마태복음 3:7). 그들은 악마적인 본성을 지니고 태어나면서부터 사탄의 성향과 성품을 물려받았다. 그리스도는 다른 자리에서 이렇게 말씀하셨다. "너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라. 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로"(요한복음 8:44). "어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐(Πῶς φύγητε; 심의적 접속법)?" 불가타역은 "Quo modo fugietis?(어떻게 너희가 도망하겠느냐?)"로 번역한다. 개역성경의 "can"에는 강조가 없다. 이제 너희가 회개할 무슨 소망이 있겠는가? 무엇이 너희 마음의 강퍅함을 부드럽게 할 수 있겠는가? 세례 요한은 더 희망을 가지고 말하였다. "임박한 진노를 피하라고 누가 너희에게 고하더냐?" 그러나 이제 은혜의 날은 지나갔다. 성령을 거역하는 죄가 저질러졌다. 이제는 오직 심판에 대한 두려운 기다림만이 남아 있다. "지옥의 판결(문자적으로는 게헨나의 심판; judicio Gehennae, 불가타역)"은 영원한 사망을 선고하는 판결이다(마태복음 5:22). 이 표현은 랍비 문서에서 흔히 발견된다(라이트풋 참조). "죄를 짓기 전에 우리는 그것이 분량을 채우는 것이 아닌지 두려워해야 하고, 죄를 지은 후에는 그것이 그러하지 않다는 참 기독교적 소망 안에서 신뢰하고 회개해야 한다. 이것이 지옥의 판결을 피하는 유일한 수단이다. 그러나 바리새인적 삶 이후에 이 은혜를 받는 것은 얼마나 희귀한가!"(케넬). 위선은 회개의 장벽이다.
**마태복음 23:34** "그러므로(διὰ τοῦτο)." 너희가 조상들의 불의를 본받기로 결심하였으므로, 너희에게 보내진 사자들도 거부할 것이며 의로운 정죄를 받을 것이다. "내가 보낸다(ἐγὼ ἀποστέλλω)." 그 파송은 이미 시작되었다. 누가복음의 병행 구절에는(11:49) "하나님의 지혜가 이르시기를, 내가 선지자들과 사도들을 보내리니"라고 기록되어 있다. 그리스도는 하나님의 지혜이시며, 자신의 권위로 사자들에게 사명을 부여하신다. "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"(요한복음 20:21)고 사도들에게 말씀하시며, 그가 언급하는 것은 바로 이런 사람들이다. "선지자들." 사도들은 구약의 선지자들과 같은 성격과 영감과 영향력을 지니며, 하나님의 뜻의 해설자요 언약의 선포자로서 그들의 자리를 계승하였다. "지혜 있는 자들." 성령과 하늘의 지혜가 충만한 사람들이다. "서기관들." 당시 유대적 의미가 아니라, 새로운 생명의 법, 즉 그리스도의 종교의 법을 가르치는 자들이다(마태복음 13:52). 이전에 사용된 가르침과 덕을 세우는 모든 수단들이 복음 아래서 풍성하게, 더욱 효과적으로 공급되었다. 누가복음에는 "선지자들과 사도들"이라고 되어 있다. "죽이고"는 스데반처럼(사도행전 7:59), 야고보처럼(사도행전 12:2). "십자가에 못 박고"는 베드로처럼(요한복음 21:18, 19; 베드로후서 1:14), 시므온처럼(유세비우스, 『교회사』 3:32), 아마도 안드레처럼. "채찍질하고"(사도행전 5:40; 22:19; 26:11; 고린도후서 11:24, 25 참조). "박해하고"(사도행전 13:50; 14:5, 6, 19, 20; 26:11 참조, 그리고 그리스도의 예언, 마태복음 10:17, 18과 비교). 에스드라서 제2권(제4권) 1:32에는 주님의 경고와 놀랍도록 평행하는 구절이 있는데, 이는 기독교적 삽입일 가능성이 있다. "나는 너희에게 내 종 선지자들을 보냈으되 너희가 그들을 잡아 죽이고 그 몸을 찢었으니 주께서 말씀하시기를 내가 그들의 피를 너희 손에서 찾겠다."
**마태복음 23:35** "그리하여야 의로운 자의 피가 너희에게 돌아오리라(ὅπως ἔλθῃ)." 이 표현은 단순한 결과를 나타내지 않으며, "그러한 방식으로"를 의미하지도 않는다. 일부 주석가들이 최종 의미에서 오는 어려움을 피하기 위해 이러한 설명을 제시하였으나, 이는 일반적인 번역처럼 "그리하여야", ut veniat(이 오도록)으로 번역해야 한다. 하나님은 그들의 악한 마음의 결과를 미리 아시고, 그들이 자신의 복수를 도울 기회를 마련하여 심판의 때를 앞당기신다. 그분은 그들이 용서받을 수 없는 죄를 범함으로써 스스로 멸망에 이르도록 내버려두신다. 그분이 그들을 강제로 이 길로 이끄시는 것이 아니다. 그들이 원한다면 이 기회에 저항할 수 있다. 그러나 그분은 그들이 그렇게 하지 않을 것을 아시며, 그 징벌은 심판이 된다. 어떤 사람의 피가 자신의 머리 위에 있다는 것은 살인죄에 대한 책임을 지고 그에 대한 속죄를 해야 한다는 뜻이다. 그리하여 유대인들은 얼마 후 맹목적인 분노로, 스스로에게 형벌을 자초하며 이렇게 외쳤다. "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다!"(마태복음 27:25). "의로운 피." 구약에서는 "무죄한 피"(왕하 21:16; 24:4; 예레미야 26:15), "의인의 피"(예레미야애가 4:13) 등의 표현을 자주 볼 수 있다. 계시록 6:10과 18:24에서는 바벨론에서 "선지자들과 성도들과 땅 위에서 죽임을 당한 모든 자들의 피"가 발견되었다고 기록되어 있다. "의로운 아벨." 살해당한 자들 중 첫 번째 사람으로, 그리스도의 죽음과 진리, 종교, 정의를 위해 죽은 모든 선인들의 죽음의 원형이다(창세기 4:8; 요한일서 3:12). 이러한 목록은 길고 참혹하다. 주님은 그 범위에 경계를 정하시는데, 성경에서 언급된 첫 번째 죽음으로 시작하여 바라기야의 아들 사가랴의 살해로 끝나신다. 그 사가랴는 "성전(τοῦ ναοῦ, 성소)과 제단 사이에서 너희가 죽인" 사람이다. 주님은 청중들이 잘 알고 있는 과거 사건에 대해 말씀하시는데, 이 사가랴가 누구인지에 대해서는 논란이 많다. 오리게네스는 세례 요한의 아버지인 사가랴가 바라기야의 아들로서 성전에서 살해되었다는 전통을 언급하는데, 이는 달리 전혀 지지받지 못한다. 더욱이 우리가 아는 한 그는 선지자가 아니었다. 소선지자 스가랴는 베레갸의 아들이었으나, 성전에서든 다른 곳에서든 살해되었다는 기록이 없다. 요세푸스(『유대전쟁사』 4.5.4)는 "바룩의 아들 사가랴"라는 고결한 인물이 열심당에 의해 성전에서 살해되었다고 전하는 사실이 있다. 그러나 이 살해는 미래에 일어날 일이었으므로, 주님은 이를 과거의 범죄 중에 열거하거나 청중들에게 익숙한 사건으로 말씀하실 수 없었다. 성경에서 이 이름을 가진 유일한 다른 선지자는 역대하 24:20-22에 언급된 자로, 성전 뜰에서 요아스 왕의 명에 따라 백성에게 돌로 맞아 죽었다. "그가 죽을 때에 말하기를, 여호와께서 감찰하시고 신원하여 주시기를 원하나이다 하였더라." 이는 그의 경우가 아벨의 경우와 일치함을 보여준다. 아벨의 피의 소리가 땅에서 하나님께 부르짖었기 때문이다. 그는 또한 구약성경에서 살해가 기록된 마지막 선지자이며, 유대인들은 그 살해에 대한 죄가 느부갓네살 아래 성전이 불탈 때까지 정화되지 않았다고 말한다. 이것은 주님이 사용하시는 일종의 속담적 표현으로, 히브리어 성경의 배열을 따를 때 "첫 번째 순교한 성인부터 마지막까지"에 해당하며, 역대기를 유대 역사의 결론으로 보는 것이다. 이로써(다른 선지자들의 살해, 예컨대 예레미야, 에스겔 등이 제외되겠지만) 문맥과 잘 맞을 것이다. 다만 여기서 언급된 스가랴가 바라기야가 아닌 여호야다의 아들이라는 어려움이 있다. 그러나 두 가지 해법이 제시되어 있으며, 그 중 하나를 받아들이면 위에서 언급한 선지자가 의도된 인물이라고 확신 있게 주장할 수 있다.
1-39절 (3/8)
(1) "바라갸의 아들"이라는 표현은 소선지자를 떠올리던 필사자가 삽입한 초기 내삽일 가능성이 있다. 이 표현은 시내 사본의 첫 번째 교정자에 의해 생략되었으며, 누가복음의 병행 구절(눅 11:51)에는 나타나지 않는다. 또한 히에로니무스는 '나사렛인의 복음서'에는 "여호야다의 아들"로 기록되어 있다고 언급한다. (2) 스가랴가 이렇게 불린 데에는 우리가 알지 못하는 가족적 이유가 있었을 수도 있다(누가복음 3장의 우리 주님의 족보에 관한 주석가들의 설명, 특히 눅 3:23의 "헬리의 아들," 눅 3:27의 "스알디엘의 아들," 눅 3:36의 "가이난의 아들" 참조). 혹은 많은 유대인들이 그러하듯 여호야다에게 두 이름이 있었을 수도 있다. 실제로 두 이름의 의미가 전혀 다르지 않다. 여호야다는 "여호와께서 아신다"를 의미하고, 바라갸는 "여호와께서 복 주신다"를 의미한다. 또는 바라갸가 스가랴의 아버지이고 여호야다는 더 유명한 조부였을 가능성도 있다. 모리슨(Morison, in loc.)은 최근 예루살렘 인근에 세워진 기념물 중 하나가 스가랴에게 헌정되었다고 제안한 바 있다. 그와 같은 기념물에는 지금도 그의 이름이 새겨져 있다. 따라서 그리스도께서 29절의 말씀 이후 이를 언급하신 것은 매우 자연스럽다. 살해 현장은 성소와 큰 번제단 사이의 제사장 뜰 내 빈 공간이었다. 이 장소의 신성함으로 인해 그 죄악은 비정상적으로 극악한 것이 되었다.
**마태복음 23:36** 이 모든 것. 조상들이 저지른 모든 죄악은 지금으로부터 사십 년 이내에 일어날 유대 도성과 정치 체제의 멸망으로 이 세대에 임할 것이다. 과거의 피가 현재의 유대인들에게 요구되는 이유는, 그들과 그들의 악한 조상들이 한 집안이며 전체로서 다루어지기 때문이다. 역사와 실례의 가르침에도 불구하고, 그리스도와 그의 사도들의 경고에도 불구하고, 그들은 조상들의 행위를 더욱 악화된 형태로, 더 커진 빛과 지식에 반하여 반복하려 고집하였다. 여기서 선포된 심판은 세상적인 보응이다. 그리스도께서는 여기서 최후의 심판에 대해서는 아무 말씀도 하지 않으신다.
**마태복음 23:37** 예루살렘아, 예루살렘아! 애절한 반복이다! 다른 때에 그 성읍에 가까이 다가가셨을 때도 그리스도께서는 같은 말씀을 사용하셨으며(눅 13:34, 35), 이제 마지막 작별을 고하시면서 그 말씀을 다시 반복하신다. 그분은 이 마지막 호소가 헛될 것임을 아시면서도 신적인 온유함과 함께 통렬한 슬픔으로 말씀하신다. 마태가 다른 곳에서는 수도 성을 그리스어 동의어인 히에로솔리마(Hierosolyma)로 표기하지만, 여기서는 히브리어인 히에루살렘(Hierousalem)으로 부른다는 점이 지적된 바 있다. 마치 예수님께서 사용하신 말씀을 기록하면서, 구주께서 감동적으로 부르신 실제 소리를 재현하고자 한 것처럼 말이다. 죽이며…돌로 치는도다. 이것이 너의 습성이요 악한 관행이다. 그리스도께서는 다른 곳에서도 "선지자가 예루살렘 밖에서는 죽는 법이 없느니라"(눅 13:33)고 말씀하신다. "돌로 치는도다"라는 표현은 스가랴에 관한 언급(대하 24:20) 이후에 특히 적절하다. 네게 보내심을 받은 자들을. 수신된 그리스어는 "그것에게" 혹은 "그녀에게"(πρὸς αὐτήν)이지만, 일부 사본들과 불가타역은 "네게"로 되어 있다. 그러나 인칭의 교체는 드문 일이 아니다. 알포드는 눅 1:45; 눅 13:34; 계 18:24를 인용한다. 얼마나 자주! 일부는 그리스도의 언급을 유대에서의 자신의 사역과 제자들을 얻기 위한 노력에만 국한하려 하지만, 이는 분명 이스라엘을 향한 하나님의 모든 행하심과 방문 전체에 걸쳐 적용되는 것으로, 그의 은혜로운 뜻을 보여준다. 즉 모든 사람이 오직 그와 함께 뜻을 같이하기만 한다면 구원받을 수 있다는 것이다. 이로써 그분은 자신이 구약의 하나님과 하나임을 주장하신다. 예루살렘과 유대에서의 그리스도의 사역은 요한복음에 언급되어 있다. 모으려 하였노라… 날개. 구약성경과 고전 저자들에서도 발견되는 부드러운 비유다. 이는 사랑, 돌봄, 보호를 함의한다. 시편 기자는 이렇게 기도한다: "주의 날개 그늘 아래 나를 숨기소서"; "이 재앙들이 지나기까지 내가 주의 날개 그늘에 피하리이다"(시 17:8; 57:1); 신 32:11; 사 31:5 등을 비교하라. 에우리피데스도 '헤라클레스 푸렌스'(Herc. Fur.) 72에서 이렇게 말한다—"내가 날개 아래 품은 자녀들을, 새가 어린 새끼들 위에 몸을 구부려 지키듯." 이 비유는 당시 상황에 특히 적절하다. 랑게(Lange)가 말하듯이 로마의 독수리들이 맴돌고 있어 주님의 날개 아래 외에는 안전한 피난처가 없었던 때이기 때문이다. 그러나 너희가 원하지 아니하였도다. 경고와 징계에도 움직이지 않고, 오래 참으시는 사랑에도 꿰뚫리지 않으며, 긍휼에도 감사할 줄 모르는 유대인들은 그들의 개혁을 위한 모든 노력을 거부하고 맹목적으로 멸망의 길을 걸었다. 그들이 뜻을 돌이키는 것은 항상 그들의 힘 안에 있었지만, 그들은 의도적으로 은혜에 저항하였고 그에 상응한 고통을 당해야 한다(사 30:15 비교).
**마태복음 23:38** 너희 집. 성전 또는 예루살렘으로, 더 이상 하나님의 거처가 아니다. 이는 단지 그리스도께서 엄숙히 성전에서 떠나심을 의미할 뿐만 아니라, 유대 교회와 민족으로부터 하나님의 영이 떠나심을 의미한다. 너희에게. 이제부터는 너희 것이 될 것이라; 내 아버지와 나는 그것을 버린다; 우리가 그것을 완전히 너희에게 넘긴다. 황폐하여 버린바 되리라. 이 단어는 소수의 대문자 사본에서는 생략되지만, 시내 사본(א), C, D 사본 등 대부분의 소문자 사본, 불가타역 등에서는 유지된다. 보호하는 날개가 거두어지고, 신적 임재가 제거되어 그 집은 진실로 황폐해진다(ἔρημος); (시 59:25; 렘 12:7 비교).
**마태복음 23:39** 이제부터 너희가 나를 보지 못하리라. 그리스도께서는 방금 하신 선언을 설명하신다. 며칠 안에 그분은 죽음과 장사됨으로 그들에게서 분리될 것이다; 그리고 부활 후에 특정 선택된 증인들에게는 나타나셨지만, 백성들에게는 더 이상 보이지 않으셨다(행 10:41); 그들의 집은 황폐해졌다. 일부는 "보다"라는 단어를 "알다," "인식하다"의 의미로 취하지만, "너희가 나를 메시아로 인정할 때까지 너희가 나를 알지 못하리라"고 말하는 것은 다소 약한 표현인 것 같다. 왜냐하면 앎과 인정함이 사실상 동일하거나 동시에 일어나기 때문이다. 주의 이름으로 오시는 이를 찬송하리로다 할 때까지. 며칠 전 그분의 개선적 입성을 환영했던 말들이다(마 21:9). "~할 때까지"라는 절은 영원히 희망의 문을 닫지 않는다; 그것은 더 행복한 미래를 바라본다. 의도된 때는 이스라엘이 메시아에 대한 거절을 회개하고, 통렬한 자책으로 그들이 찌른 자를 바라보며, 기쁜 "호산나!"로 예수님을 인정하고 영접할 때이다. 그때 그들은 능력과 영광으로 오시는 그분을 볼 것이며, 하나님의 사랑받는 자로서 옛 위치를 회복할 것이다(호 3:4, 5; 슥 12:10 참조). 그때 "온 이스라엘이 구원을 받으리라"(롬 11:26). 이처럼 이 무섭고 어두우며 위협적인 장은 소망의 빛과 함께, 비록 막연하지만 확실한 최종 회복의 약속으로 막을 내린다.
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**설교학** 마태복음 23:1-12 서기관들과 바리새인들.
**I. 그들의 성품.**
**1. 그들의 지위.** "그들은 모세의 자리에 앉아 있다." 서기관들은 율법의 공인된 교사들이었다. 바리새인들은 공회와 민족 전체에서 가장 큰 영향력을 행사하였다. 모세는 앉아서 백성을 재판하였는데(출 18:18), 이제 서기관들이 율법을 가르치고 해설하였다. 그러므로 주님은 그들의 가르침에 순종할 것을 명하셨다. 그러나 우리는 "그러므로"라는 단어에 주목해야 한다. 그들이 순종받아야 할 이유는 어느 의미에서 그의 권위의 계승자들로서, 그의 율법의 해설자들로서 모세의 자리에 앉아 있기 때문이었다. 그 한도 내에서는 순종해야 했다; 그러나 주님께서 다른 곳에서 경계하시듯이, 율법의 명백한 의미를 회피하기 위한 그들의 잘못된 해석과 고안들, 그들의 많은 궤변과 끝없는 구분들에 대해서는 그렇지 않았다. 여기서 우리는 주님께서 합법적인 모든 일에 있어서 제도적 권위에 복종할 것을 명하시는 것을 본다. 우리 위에 세워진 자들이 항상 견해에서 정통일 수는 없으며, 그들의 품성이 항상 우리의 존경을 받을 만하지 않을 수도 있다; 그러나 바로 그들이 우리 위에 세워졌다는 사실이 그들을 존중하고 그들의 지시에 순종하는 것을 우리의 의무로 만드는데, 이는 그런 순종이 하나님께 대한 우리의 의무와 상충되지 않는 한에서이다. 비록 자신의 지위에 합당하지 않더라도 상급자들에게 복종하는 것은 겸손의 훈련이며 하나님의 뜻에 합당하다; "있는 권세들은 다 하나님께서 정하신 바라: 그러므로 권세를 거스르는 자는 하나님의 명을 거스름이니라." 우리는 주님께서 여기서 제사장들을 정죄하지 않으신다는 점에 주목한다. 그들은 전체로서, 그분의 가르침에 대한 반대에서 두드러진 위치를 차지하지 않은 것으로 보인다. 사두개인들이었던 대제사장들은 그러하였다. 그러나 사도행전의 역사 초기에 우리는 "수많은 제사장의 무리도 이 도에 복종하였다"(행 6:7)고 들었다. "제사장들의 입술은 지식을 지켜야 하겠고 사람들이 그의 입에서 율법을 구하게 되어야 할 것이니"(말 2:7). 그러나 우리 주님 시대에는 가르치는 직무와 제사 직무 사이에 분리가 이루어져 있었다. 서기관들이 백성을 가르쳤고, 제사장들은 성전에서 섬겼다. 율법의 자구에 대한 세밀한 지식으로 자만한 서기관들은 그 영적 의미를 끌어내신 거룩한 교사에게 극도로 적대적이었다. 사두개인 지도자들을 항상 제외하면, 제사장들은 그토록 적대적이지 않은 것으로 보인다. 그들은 성전 섬기는 일에 종사하고 있었으며, 전체로서 공인된 공중 교사로 인정받지 않았고, 서기관들만큼 영향력이 있지 않았으며, 백성들의 눈에 그토록 두드러지게 드러나지 않았을 가능성이 있다. 주님은 율법을 완성하러 오셨다. 그분은 큰 절기에 참석하셨으며, 고치신 나병 환자에게 제사장에게 가서 몸을 보이고 모세가 명한 예물을 드리라고 명하셨다. 그분은 제사장들의 섬기는 일을 방해하지 않으셨으며, 그들의 삶과 행실을 여기서 정죄하지도 않으신다. 대제사장들은 그분에게 적대적이었는데, 아마도 그분이 그들의 영역으로 여기는 성전에서 권위를 행사하시고, 성전 경내에서 장사꾼들을 내쫓음으로써 그들의 수입을 감소시켰기 때문일 것이다. 서기관들도 주님을 반대하였고, 대제사장들도 그러하였으며, 두 경우 모두 이기적 동기에서였다. 이기심을 조심하고 그것에 맞서 싸우자. 그것은 영혼의 생명을 독으로 물들이고, 사람들을 주님께 반하도록 만들며, 마음속으로 "주의 뜻이 아니라 내 뜻대로 되이소서"라고 말하게 이끈다.
**2. 그들의 행실.** (1) 주님은 말씀하셨다: "그들은 말하되 행하지 않는다." 그들은 율법에 "울타리를 세우는" 관행으로 율법을 무거운 짐, 지기 어려운 멍에로 만들었다. 이런 것이 마가복음(막 7:4)에서 마가가 언급한, 안식일 준수에 관한 그들의 엄격하고 성가신 규정들과 그릇 씻는 일에 관한 세세한 규정들이다. 그러나 그들 자신은 그 짐을 손가락 하나로라도 움직이려 하지 않았다. 거룩하고 자기 부정적인 삶을 사는 교사는 그가 사람들에게 지우는 짐을 지는 데 있어서 모범으로 그들을 돕는다. 그의 행실은 그의 신념의 실재성을, 그가 강조하는 동기의 힘을, 그가 전파하는 은혜의 능력을 보여준다. 서기관들의 경우처럼 실천 없는 설교는 거룩하게 하는 영향력이 거의 없으며, 자기 부정과 경건한 삶을 살도록 사람들을 많이 도울 수 없다. 참된 자기 부정의 삶이 가장 설득력 있는 설교이다. (2) 그들의 모든 일은 "사람에게 보이려" 행하였다. 그들은 인간의 칭찬을 얻지 못하는 내적 마음의 순결에 관심이 없었다. 그들은 경건의 외적 과시로 사람들의 눈을 사로잡으려 했다. 그들은 보통보다 더 큰 경문과 더 눈에 띄는 옷자락과 술을 좋아하였다. 경문이나 술을 다는 것 자체에는 잘못이 없으며, 전자는 분명 율법에서 명한 것이었고, 아마도 후자도 마찬가지였다. 잘못은 주의를 끌려는 욕망에, 과시에 대한 갈망에, 이런 외적인 것들을 내면의 영적 종교보다 높이려는 경향에 있었다. (3) 그들은 탁월함을 탐냈으며, 잔치에서나 회당에서의 으뜸 자리를 열심히 원하였고, "랍비여, 랍비여" 하는 부름을 듣기를 좋아하였다. 그들의 종교는 외적 과시였으며, 하나님에 대한 참된 사랑도, 영적 거룩함에 대한 열망도 없었다.
**II. 대조.**
**1. 그리스도의 제자들은 명예의 칭호를 구해서는 안 된다.** "너희는 랍비라 칭함을 받지 말라"고 주님이 말씀하셨다. 교사가 한 분이요, 아버지가 한 분이요, 주인이 한 분이시다. 주님의 백성은 구별과 탁월함을 추구해서는 안 되며; 그들은 모두 형제들이다. 이 말씀들을 문자 그대로 취해서는 안 된다. 그렇게 하는 것은 바리새인들을 따르는 것이 될 것이다. 그들은 자구의 종이었으며; 주님의 교훈은 영적이다. 베드로는 마가를 그의 아들이라 부르고(벧전 5:13), 바울도 디모데와 디도를 그렇게 부른다; 그는 자신을 고린도 회심자들의 영적 아버지로 묘사한다(고전 4:15). 요한은 그가 쓴 일부 사람들을 "아비들아"라고 부른다(요일 2:13). 히브리서(히 13:7, 17)에서 우리는 우리를 인도하는 자들에게 복종하도록 명받는데, 여기서 쓰인 그리스어 동사는 10절의 "주인"으로 번역된 단어가 파생된 것이다. 그러나 기독교인들은 이러한 칭호들을 구해서는 안 되며, 그것들을 소중히 여겨서도 안 된다. 하나님의 섭리 과정에서 그것들이 우리에게 온다면, 우리는 받을 수 있다. 그것들을 거부하는 것이 참된 겸손이 아니라 그 위선일 수 있다. 어려운 교훈은 마음으로 겸손하여, 마음을 낮추어 남을 자기보다 낫게 여기는 것이다.
**2. 그들은 진정으로 겸손해야 한다.** 가장 위대하고 가장 성숙한 기독교인은 기꺼이 모든 사람의 마지막이 되고 모든 사람의 종이 되려 할 것이다; 왜냐하면 거룩함에서의 모든 진보는 우리를 섬기는 자의 형체를 취하시고 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오신 그분께 더 가까이 데려가기 때문이다. 그리스도의 종교의 첫 번째 원칙은 "누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라"는 것이다. 주님은 이 말씀을 거듭 사용하신다(눅 14:11; 18:14). 그분의 사도들도 그 메아리를 울린다(약 4:6; 벧전 5:5). 주 예수님은 팔복 중 첫 번째에서 겸손의 복됨을 가르치셨다. 그분은 자신의 거룩한 성품, 그분의 삶의 온유함과 겸손함에서 그 교훈을 예시하셨다. 그러나 그 교훈은 매우 높고 어렵고, 인간 본성이 배우기 힘들다. 그러므로 그것은 성경에서 끊임없이 강조되는데, 이 잦은 반복이 우리로 하여금 그 깊은 중요성을 느끼고, 생명으로 인도하는 좁은 길에서 참된 진보를 이룰 수 없는 귀한 겸손의 은혜를 배양하도록 촉구하기 위함이다. 바리새인들은 자신들을 높였다. 그들은 거창한 칭호들, 높은 자리, 사람들의 칭찬을 사랑하였다. 기독교인은 그리스도께 배워 자신을 낮추어야 한다. 자기 높임은 영적 파멸로 이끈다; "하나님은 교만한 자를 대적하시기" 때문이다.
**교훈들.** 1. 합법적인 모든 일에 있어서, 선하고 온화한 자뿐 아니라 완고한 자에게도 당신 위에 세워진 자들에게 복종하라. 2. 바리새인들처럼 말하고 행하지 않는 것보다, 행하고 말하지 않는 것이 낫다. 3. 과시 욕에서 도망하라; 그것은 영혼의 생명을 독으로 물들인다. 4. 겸손 안에서 끊임없이 성장하도록 열심히 기도하라.
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**설교학** 마태복음 23:13-31 그들의 위선에 대한 정죄.
**I. 여덟 가지 화.**
**1. 첫 번째 화.** 반복되는 "화 있을진저!"는 거룩한 분노의 표현이다. 의로우신 심판자 그리스도께서는 바리새인들의 위선을 선언하신다. 그분은 그들 마음의 완악함과 회개치 않음을 아시고, 그 두려운 정의로 그들의 정죄를 선포하신다. 그러나 그 화들은 또한 거룩한 슬픔의 발화이기도 하다. 이 단어는 요한계시록 18장에서 세 번 "아이고"로 번역되었다(마 24:19도 보라). 주님은 죄인들을 정죄하시면서도 그들을 슬퍼하신다(37절 참조). 화는 회개치 않는 자들에게 임해야 한다; 주님은 그분의 신적 예지로 그것을 아셨고, 이제 그것을 예언하신다. 그분의 말씀은 단호하고 매우 두렵다; 그러나 그것은 거룩한 사랑의 단호함이다. 그분은 서기관들과 바리새인들의 영혼을 염려하셨으며, 이틀 전 성읍에 가까이 가셨을 때 그들 때문에 우셨고; 이 신적 진노의 두려운 선언을 가장 감동적인 슬픔의 토로로 마무리하신다. 그분은 혹시라도 지금 이 완고한 자들이 주의 두려움을 알고 회개하여 구원받을 수 있기를 바라는 경고의 어조로 말씀하셨다. "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여!" 그 두려운 말씀은 극도로 슬픈 만가의 후렴처럼 거듭거듭 울려 퍼진다. 이 위선이야말로 그들의 영혼을 죽이고 있었다. 하나님은 중심에 진리를 원하신다; 그분은 마음을 감찰하시고; 그분은 모든 것을 아시며; 그분은 진리의 하나님이시고; 그분은 거짓을 미워하신다. 이 사람들은 연기를 하고 있었으며; 그들의 온 생애가 거짓말이었고; 그들은 경건의 외형만을 원하였다; 그들은 진정으로 거룩하고자 하는 소원이 없었다. 그들은 기도를 드렸지만, 기도한 것들을 얻기를 원하지 않았으며; 기도한 대로 살려고 노력조차 하지 않았다. 그들은 성경을 읽었고, 성경을 존중하고 믿는 체하였으나; 참된 믿음이 없었으며; 하나님의 거룩한 말씀에 따라 삶을 규율하려는 시도를 전혀 하지 않았다. 하나님의 눈에 가증한 것은 위선보다 더한 것이 없다; 그것은 불신앙이며; 위선자는 하나님이 사람의 마음을 읽으신다는 그분의 전지하심을 진정으로 믿지 않는다. 위선은 행동으로 하는 거짓말이며, 거짓의 아비가 바로 마귀이다. 하나님은 진리를 사랑하신다. 이 위선자들은, 주님이 말씀하셨듯이, 천국 문을 사람들에게 닫아버린다. 천국은 주님이 이 땅에 세우러 오신 기독교 교회였다. 복음의 나라 말씀을 듣고 들어가려 할 사람들이 수없이 있었다. 그러나 바리새인들은 그 길을 막았으며; 그들의 큰 영향력 전부를 방해 공작에 기울였다. 그들 자신도 그 나라에 들어가지 않았으며; 혼인 잔치의 비유에서 처음에 초대받은 손님들과 같았다. 그들은 들어가려 하는 자들, 그리스도의 제자들이 되려던 자들을 막았다. 백성들이 그분의 권능 있는 이적에 놀라며 "이는 다윗의 자손이 아니냐"고 말할 때, 바리새인들은 그들의 시기심과 악의에 찬 암시로 개입하여 감히 복된 구주의 기적들을 마귀의 역사로 돌렸다. 그들은 누구든지 그가 그리스도라 시인하면 출교하기로 협의하였다. 이렇게 그들은 천국을 사람들에게 닫아버렸다. 그들은 하나님의 은혜로운 뜻에, 구주의 사랑의 사역에 정면으로 반대하여, 이제 그를 반대하다가 나중에는 그의 사도들도 반대하였다. 바울은 말한다(살전 2:16): "그들이 이방인에게 말하여 구원받게 함을 금하여 자기 죄를 항상 채우매 진노가 극에 달하였느니라." 하나님과 싸우며, 그분의 종들의 사역을 방해하며, 복음의 전진을 막으려 하는 자들에게는, 화가 임해야 하고 하나님의 무거운 진노가 반드시 그들 위에 내릴 것이다.
**2. 두 번째 화.** 요한계시록 18:14은 막 12:40과 눅 20:47에서 삽입된 것으로 보이는데, 거기서는 분명 진본이다. 서기관들은 바울이 딤후 3:6에서 묘사한 거짓 교사들과 같았다. 그들은 지식과 거룩함에 관한 명성을 이용하여 어리석은 여자들을 속였다. 그들은 주님이 그의 사도들에게 하도록 하신 것처럼 영혼을 낚는 어부가 아니라, 그들의 돈을 낚는 어부였다. 그들은 길게 기도하였지만, 그들의 기도는 순전히 연기였으며; 실제로는 하나님께가 아니라 더러운 이익을 위해 호의를 구하던 과부들과 다른 이들에게 드려진 것이었다. 그러므로 주님은 그들이 더 큰 정죄를 받을 것이라 말씀하셨다. 그들은 위선자들일 뿐만 아니라 탐욕스럽고 불정직하였다. 위선자에 대한 정죄가 그들 위에 내리고, 도둑에 대한 정죄도 내릴 것이다. 이기적 이익을 위한 경건의 가장은 전능하신 거룩한 주님의 눈에 두려운 죄이다. 우리는 금이나 은 같은 썩을 것들로 구속된 것이 아니라, 그리스도의 귀한 피로 구속되었다. 그 엄청난 대속은 우리의 종교에 깊이, 실재성, 열심을 부여해야 한다. 그 유일한 기독교적 동기, 즉 구속주에 대한 감사하는 사랑을 세상적 동기들로 대체하는 것은 통탄스러운 죄이다.
**3. 세 번째 화.** 바리새인들은 열심이 없지 않았다; 그들에게는 충분한 열심이 있었으며; 그들은 광신자들이었고; 한 사람의 개종자를 만들기 위해 바다와 육지를 두루 다닐 것이었다. 그러나 그들의 열심은 당파적 열심이었다. 당파심이 그들의 마음에서 종교를 대신하였으며; 그들은 당파를 위해 열심히 일할 것이었지만; 하나님을 기쁘시게 하기 위해 자신을 부정하지는 않았다. 그들의 선교적 열심은 그러한 것으로, 전능하신 하나님께 영광도 가져오지 않고, 영혼도 구원하지 못하였다. 한번 만들어진 개종자는 그를 가르친 자들보다 갑절이나 더 지옥 자식이 되었으며, 더 편협하고, 더 당파에 헌신적이었으며, 유대교의 특권들을 유대인으로 태어난 자들보다 더 자랑스러워하고 더 배타적이었다. 그들은 나라의 자녀들이 되어야 했으나; 아아! 그들은 지옥의 자녀들이었으니; 천국에는 위선자들을 위한 자리가 없고, 오직 신령과 진정으로 하나님을 예배하는 참된 예배자들을 위한 자리만 있기 때문이다. 마귀는 거짓의 아비이며; 그 예배가 거짓말인 자들은 그와 함께 자신의 자리를 가져야 한다.
**4. 네 번째 화.** 그들은 맹인 안내자들이었으며, 어리석고 맹인이었다. 그들은 교사라 자처하였으며; 배우지 못한 자들을 경멸하였다. "율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다"(요 7:49)라고 그들은 말하였다. 그러나 그들 자신도 무지하였으며; 그들이 그토록 소중히 여긴 의식 자체도 이해하지 못하였다. 그들의 가르침은 유치하고 거짓된 구분들로 가득하였다. 성전으로 맹세하는 것은 구속력이 없고, 제단으로 맹세하는 것도 그러하다고 그들은 말하였다; 그러나 성전의 금으로나 제단 위에 있는 예물로 맹세하는 사람은 빚진 자다. 이런 허위, 이런 어리석음을 가르친 자들은 진정으로 어리석고 맹인이었다. 그들은 봉헌의 순서를 이해하지 못하였으며; 그 금은 오직 그것이 하나님의 집인 성전에 속하기 때문에 신성하고; 예물은 오직 주님의 상인 제단 위에 드려졌기 때문에 신성하다. 금은 성전으로부터, 예물은 제단으로부터 그 신성함을 얻는다. 주님은 봉헌된 것들과 장소들에 마땅히 드릴 경외를 인정하신다. 우리는 어디서든지 하나님을 만날 수 있으며; 오직 예루살렘이나 그리심 산에서만이 아니라 어디서든지 그분을 예배할 수 있다; 그러나 우리 인간 본성의 현재적 한계와 조건 안에서 특별한 장소들이 그분의 섬기는 일에 헌정되고 우리의 생각 속에서 그분의 임재와 예배와 연관되는 것이 우리에게 필요하다. 사물이나 장소의 신성함은 전적으로 하나님의 임재와 섬기는 일과의 그 연관성에서 나온다. 그렇다면 그것들로—제단으로, 성전으로, 혹은 그분의 거처인 하늘로—맹세하는 것은, 하늘에도 봉헌을 부여하시는 오직 그분의 임재를 통해 그분을 두고 맹세하는 것이다. 모든 맹세는 실제로 하나님에 대한 호소이며; 그분의 이름을 생략하는 것이 그분에 대한 언급의 두려움을 피하지 못한다. 그렇다면 주님의 제자들은 치안 판사가 요구하고 성경이 허용하는 엄숙한 상황 외에는 맹세해서는 안 된다. 서기관들의 것과 같은 어떤 회피나 가련한 구분들도, 덜 신성한 말들로의 대체도, 보통의 맹세 사용을 합법적이거나 심지어 무해하게 만들 수 없다.
**5. 다섯 번째 화.** 그들의 종교는 작은 외적 준수들로 이루어졌으며; 그것에는 내적 진리가 없었다; 그들은 무한히 작은 일들에서 꼼꼼한 양심성을 자처하면서, 율법의 더 중요한 사항들을 소홀히 하였다. 십일조 납부와 레위적 정결에서의 꼼꼼한 정확성이 바리새인 형제단의 두드러진 특징이었다. 일반 정원 채소에 대한 하찮은 십일조를 내는 것은 충분히 좋은 일이지만; 이런 것들에서의 과시적 꼼꼼함과 개인 종교의 위대한 내면적 실재들에 대한 무관심이 결합된 것은, 그들 삶의 공허한 위선을 보여주었다. 그들은 하찮은 의식적 위반, 즉 하루살이를 걸러내면서, 영혼을 오염시키는 죄의 거대한 부정함, 즉 낙타를 삼켰다. 공의와 긍휼과 믿음이 율법의 더 중요한 사항들로서, 외적 규례들의 세부 사항들보다 비교할 수 없이 더 중요하였다. 정의를 행하며, 인자를 사랑하며, 겸손하게 하나님과 함께 행하는 것이 수천의 번제보다 낫다고 선지자들은 말하였다. 주 예수 그리스도는 율법과 선지자들의 가르침을 강조하신다. 작은 일에서의 순종은 옳으며; 큰 일에서의 순종은 구원에 필요하다. 가장 정확한 의식과 가장 엄격한 정통 신앙도 공의와 긍휼과 믿음 없이는 아무 가치가 없다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요." "우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누리자." 이것이 귀한 열매—성령의 열매이며; 이것 없이는 껍데기와 외피가 가치 없다.
**6. 여섯 번째 화.**
1-39절 (4/8)
바리새인들은 레위기적 부정을 피하는 일에 특히 세심하였으나, 자신들의 마음의 더러움에는 주의를 기울이지 않았다. 컵이나 접시 안이 더럽고 음식을 오염시킨다면, 겉만 닦는 것은 아무 소용이 없다. 깔끔한 외관은 악한 마음을 사람들의 눈에서 감출 수 있으나, 하나님의 눈은 그것을 꿰뚫어 본다. 그 전지하신 눈 앞에서 악한 영혼은 두렵도록 선명하게 드러난다. 바리새인들은 눈이 멀었다. 우리의 기도가 되어야 할 것은 이것이다: "주여, 나로 하여금 보게 하소서." 우리는 우리 영혼의 상태를 보고, 온전한 진실 곧 슬프고 비참한 진실 전부를 알아야 한다. 그렇게 할 때 우리는 가장 먼저 정결히 해야 할 것—곧 내면, 생각과 감정과 동기의 내적 삶—부터 시작하게 될 것이다. 하나님은 그 안에서 진실을 원하신다. "우슬초로 나를 정결하게 하소서. 그러면 내가 정하리이다. 나를 씻어 주소서. 그러면 내가 눈보다 더 희리이다." 그것이 어린 양의 피로 깨끗하게 되면, 외적 삶도 또한 깨끗해질 것이다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니." 그러나 내적 진실 없는 외적 정결의 과시는 헛되고 무가치하며 경멸받을 만한 것이다.
**일곱 번째 화.** 바리새인들은 예루살렘 주변의 무덤들과 같았다. 유대 풍습에 따르면 한 달 전에 이미 회칠을 하여, 햇빛 아래서는 여전히 밝고 깨끗하게 보였지만, 그 안에는 온갖 더러움이 가득하였다. 그 흰빛 자체가 사람들이 부정을 피하도록 하는 경고였다. 바리새인들도 마찬가지였다. 그들은 종교의 외형을 크게 과시하였지만, 그 외적 과시는 무덤의 흰빛처럼 내적 부패를 나타낼 뿐이었다. 참된 사람은 마음이 겸손하다. 그는 자신의 결점을 안다. 그는 종교를 과시하지 않는다. 그는 하나님과 함께 겸손히 행한다. 말이 많고 과시가 많은 것은 나쁜 징조다. 그것은 종종 더럽고 회심하지 않은 마음의 표지다.
**여덟 번째 화.** 바리새인들은 선지자들과 의인들의 무덤을 세우고 꾸몄다. 주님은 아마도 감람 산 위에 펼쳐진 눈에 띄는 무덤들을 가리키셨을 것이다. 그들은 조상들의 죄악을 정죄하였으나, 자신들이 선지자들을 죽인 자들의 자손임을 인정하였다. 그리고 주님이 말씀하시기를, 그들도 조상들과 같아서, 조상들의 영을 물려받았다고 하셨다. 만약 그들이 그 시대에 살았다면 선지자들을 죽였을 것이요, 지금도 하나님의 그리스도를 죽이려 하고 있었다. 그들은 선지자들을 먼 거리에서는 존경하였으나, 현재의 자리에서는 미워하였을 것이다. 슈티어(Stier)는 베를렌베르거 비벨(Berlenberger Bibel)에서 인상적인 구절을 인용한다: "모세 시대에 '좋은 사람은 누구인가?'라고 물으면, 아브라함과 이삭과 야곱이라 할 것이다. 그러나 모세는 아니다—그는 돌에 맞아야 한다. 사무엘 시대에 물으면, 모세와 여호수아라 할 것이다. 그러나 사무엘은 아니다. 그리스도 시대에 물으면, 사무엘을 포함한 이전의 모든 선지자라 할 것이다. 그러나 그리스도와 그의 사도들은 아니다." 주님께서 우리를 이 불의한 시기심의 영으로부터 구하시고, 먼 거리에서만이 아니라 우리와 바로 인접한 자리에서 선의를 존중하도록 가르쳐 주시기를 원한다. 먼 거리에서 존중하는 것은 쉬우나, 가까이 있을 때 그리하는 것은 때로 우리의 불쌍한 이기심 때문에 매우 어렵다. "사랑은 시기하지 아니하나니"—사랑을 좇으라.
**교훈들.**
1. 그리스도는 가장 사랑하는 구원자이시면서 동시에 두려운 심판자이시다. 우리 스스로를 주의하자.
2. 그분의 진노는 그분의 복된 사역을 방해하는 자들에게 임할 것이다. 우리는 온 힘을 다해 그 사역을 도와야 한다.
3. 그리스도는 위선을 미워하신다. 무엇보다도 진실되기를 구하라.
4. 당파심은 참된 종교의 빈약한 대용물이다. 영혼을 구원하기를 구하라.
5. 그대의 외적 삶이 흠이 없는가? 그것은 좋은 일이다. 그러나 마음의 정결이라는 무한한 소중함에 비하면 작은 것이다.
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### 마태복음 23:32-39 그들의 미래에 대한 예언
**I. 조상들의 죄악 안에서의 지속**
**1. 그리스도의 제자들에 대한 그들의 처우 예언.** 그들은 조상들의 악의 분량을 채울 것이었다. 주님은 그것을 신성한 예지로 아셨다. 그들은 여전히 세례 요한이 한때 불렀던 그대로—뱀들, "독사의 자식들"이었다. 그런 자들이 어떻게 게헨나의 정죄를 피할 수 있겠는가? 위선이 마음을 굳게 하기 때문이다. 위선자의 상태는 대부분의 다른 죄인들보다도 아마 더 절망적이다. 자기만족에 빠진 그는 회개하여 그리스도께 나아오려 하지 않는다. "그러므로" 주님께서 말씀하셨다, "내가 너희에게 선지자들을 보내노라." 위엄 있는 "내가 보내노라"를 주목하라. 이것은 그분의 권위를, 성부 하나님과의 신적 본성의 진실 안에서의 동등을 선언한다. 엄숙한 "그러므로"를 주목하라. 그 안에는 헤아릴 수 없는 의미의 깊이가 있다—한편으로는 자비로 가득하고, 다른 한편으로는 두려운 신비로 가득하다. 그분은 그들에게 사자들을 보내실 것이었다. 그렇다면 이 순간에도 그분은 그들의 영혼을 돌보셨고, 이 순간에도 그들을 구원하기를 원하셨다. 그러나 그분은 신적 전지로, 그들이 자신의 종들을 어떻게 대할지 아셨다. 그들은 그들을 박해하고 회당에서 채찍질하며, 일부는 죽이고 십자가에 못 박을 것이었다. 사도들의 사명은 유대인들의 죄책을 더하게 할 것이었다. 구원의 기쁜 소식은 그들에게 생명이 아니라 사망이 될 것이었다. 신적 예지는 인간의 자유의지와 모순되지 않는다. 바리새인들은 구원자를 택하거나 거부할 능력이 있었다. 그분은 도달할 수 없는 구원, 접근할 수 없는 천국의 제안으로 그들을 희롱하지 않으셨을 것이다. 그러나 그분은 그들이 자신을 거부할 것을 아셨다. 왜냐하면 그분은 하나님이시요, 다른 모든 신적 속성들에서와 마찬가지로 지식에서도 무한하시기 때문이다. 그 지식이 그들의 자유의지를 파괴하지는 않았다. 그것이 그들의 죄책을 제거하지도 않았다. 여기에 인간의 사고가 꿰뚫을 수 없는 깊은 신비들 중 하나가 있다. 그것은 훗날 계시될 것이다.
**2. 그들 자신에게 오는 결과.** 땅 위에서 흘린 모든 의인의 피가 그들에게 임할 것이었다. 그렇게 되어야만 했다. 왜냐하면 그들은 조상들의 죄책을 물려받았고, 그 쌓인 악의 유산이 그들의 마음을 완전한 돌로 굳게 하였기 때문이다. 그렇게 되어야만 했다. 왜냐하면 그것이 하나님의 두려운 공의의 과정이었기 때문이다. 먼저 자신의 마음을 굳게 한 바로의 마음을 그분이 굳게 하셨던 것처럼, 이제 그분은 완고한 바리새인들에게 자신의 사자들을 보내셔서, 땅 위에서 흘린 모든 의인의 피가 그들에게 임하게 하셨다. 이것이 하나님의 법령이요, 그분의 작품인 인간 본성의 법칙이다. 즉, 고의적으로 지속되는 고의적 죄는 더 깊은 죄책으로 이어진다는 것이다. 이 완고한 유대인들의 경우도 그러할 것이었다. 그들의 완고한 불신앙은 곧 세상이, 아무리 악할지라도, 태초부터 보지 못했던 것보다 더 큰 죄악으로 이어질 것이었다. 그 두려운 죄악은 피의 행위들의 긴 목록에 분량을 채울 것이었다. 그것은 모두 그 세대에게 임할 것이었다. 히브리 정경에 기록된 첫 번째 살인부터 마지막 살인까지, 왜냐하면 인류의 쌓인 피의 죄책 전부가, 곧 "그의 피를 우리와 우리 자손에게 돌리소서!"라고 외칠 자들의 엄청난 죄책 안에서 총합될 것이기 때문이다. "진실로 내가 너희에게 이르노니, 이 모든 것이 이 세대에게 임하리라." 우리는 그렇게 되어야만 함을 느낀다. 우리는 두려운 선고를 듣고, 하나님의 심판 앞에 조용한 경외로 머리를 숙인다. 그러면서도 우리는 그리스도께서 그 완고한 죄인들조차 돌보셨고, 그분의 부드러운 긍휼로 그들을 구원하고자 하셨음을 안다. 그러나 슬프게도 그들은 생명을 얻기 위해 그분께 나아오려 하지 않았다.
**II. 예루살렘을 향한 애가**
**1. 주님의 사랑.** 가장 두려운 정죄의 엄한 언어가 바뀐다. 우리는 신적 긍휼의 가장 부드러운 억양을, 실망한 사랑의 슬픈 흐느낌을 듣는다. 주님은 예루살렘을 보며 우셨다. 이제 다시 그분의 거룩한 마음은 그분이 그토록 사랑하셨던 성읍을 향한 강한 연민으로 사무친다. 그분은 위선을 꾸짖으셨던 서기관들과 바리새인들만을 위해서가 아니라, 온 성읍을 위해 슬퍼하신다. 그분의 시선은 전체 인구를—부유하고 학식 있는 자들뿐 아니라 가난하고 무지한 자들도, 속이는 자들뿐 아니라 속임당한 자들도—아우른다. 그분의 시선은 모든 시간을 아우른다. 현재의 은혜 거부, 목전에 닥친 두려운 죄책뿐 아니라, 그들의 과거 허물들, 그분이 베푸신 자비의 과거 거부들까지. 거듭거듭 그분은 그들을 그분의 작은 양 무리 안에, 그분의 거룩한 교회 안에 모으기를 원하셨다. 지상 사역 동안 거듭거듭, 성육신 이전에 하늘에서 경고를 보내실 때 거듭거듭, 그분은 암탉이 병아리들을 날개 아래 모으듯 그들을 모으기를 원하셨다. 이것은 간절한 애정, 부드러운 염려를 표현하는 가장 감동적인 비유이며, 그 범위가 광활하고 개별적 부드러움이 모든 것을 품는 주님의 능력과 지식을 표현한다. 예루살렘은 그 큰 인구와 함께 그분의 눈에는 한 무리의 병아리들 같았다. 그분은 모두를 아셨고, 모두를 돌보셨으며, 모두를 그분의 날개 아래 피하게 하고자 하셨다. 그러나 슬프게도 그들은 원하지 않았다. 그분은 그들을 모으기를 원하셨으나, 그들은 구원자의 사랑의 보호 아래 모이기를 원하지 않았다. 주님은 인간의 자유의지라는 큰 신비를 분명하게 선언하신다. 그분은 모든 사람이 구원받기를 원하시지만, 인간의 의지를 강요하지는 않으신다. 그분은 사랑의 강한 이끌림으로 우리를 자신에게 끌어당기신다. 그분은 그분의 전능한 능력을 사용하여 우리의 순종을 강제하지 않으신다. 강요된 순종은 가치가 없다. 강요된 사랑은 사랑이 아니다. 그 표현 자체가 모순이다. 왜냐하면 사랑은 본질적으로 자유롭고 자발적이기 때문이다. 그분은 우리를 부르시고, 초대하시며, 경고하시고, 위협하시며, 징계하신다. 그분은 그분의 사랑을 나타내시어, 그 큰 사랑의 광경이 우리의 사랑하지 않는 마음에 사랑의 불꽃을 일으킬 수 있게 하신다. 그분은 우리 인간을 위해, 우리의 구원을 위해 하늘에서 내려오셨다. 영원한 하나님의 아들이신 그분이 그분의 넘치는 큰 사랑의 신비로운 깊이 속에서 자신을 죽음에 내주신 슬픔의 사람, 고난에 친숙한 사람이 되셨다. 그분은 십자가의 반박할 수 없는 웅변으로 그분의 사랑을 선언하신다. 그러나 그분은 우리를 자유롭게 두신다. 인간은 하나님의 형상대로 지음받았다. 인간의 의지는 거룩한 것이다. 그것을 강제하면 도덕적 구분들이 사라지고, 사랑이 소멸되며, 거룩은 불가능해진다. 우리는 그것이 그러함을 안다. 비록 그 난해한 신비를 풀 수 없을지라도. 우리의 의지를 그분께 내드리려 하자. 그분이 고뇌 중에 기도하신 그 깊고 거룩한 기도를 우리도 드리자. "아버지여, 내 뜻대로 마시옵고 아버지의 뜻대로 하옵소서."
**2. 그분의 사랑 거부의 결과.** "보라, 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라." 주님은 성전을 떠나시려 하신다. 그것은 더 이상 이전과 같은 하나님의 집이 아니다. 그분은 그것을 "너희 집"이라 부르신다. 그것은 이미 오래 전부터 언약궤도, 쉐키나도 없었다. 이제는 그리스도의 임재도, 하나님의 은혜도 없을 것이었다. 그것은 황폐하게 버려졌다—그들에게 맡겨졌다. 왜냐하면 하나님이 성전을, 도성을, 그 민족을 떠나고 계셨기 때문이다. 타키투스(Tacitus)와 요세푸스(Josephus)는 예루살렘 멸망 이전에 떠나는 신성의 두려운 음성이 들렸다고 전한다. "우리가 여기서 떠나자." 그리스도는 이제 성전을 떠나고 계셨다. "이제부터 너희가 나를 보지 못하리라"고 그분은 말씀하셨다. "주의 이름으로 오시는 이여, 찬송하리로다 할 때까지." 그들은 십자가의 고난 중에 그분을 다시 한번 보게 될 것이었다. 그들은 보면서도 보지 못할 것이었다. 왜냐하면 그들의 눈이 가려졌기 때문이다. 그러나 이 마지막 말씀들은 자비와 소망의 말씀들이었다. 그분은 시대들을 관통하여, 이스라엘의 긴 불신앙과 추방의 기간을 지나, 장차 올 큰 회복을 바라보셨다. 그때 그들은 자신들이 찌른 자를 바라보며 그를 위해 애도할 것이요, "온 이스라엘이 구원을 받으리라"(로마서 11:26).
**교훈들.**
1. 사람이 사는 대로, 일반적으로 죽는다. "너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라."
2. 죄는 죄로 이어지고, 죄책은 더 깊은 죄책으로 이어진다. 때를 아껴 조심하라.
3. 주님은 완고한 자들 위에서 우신다. "하늘에서는 회개하는 죄인 한 사람으로 말미암아 기쁨이 있느니라." 그분이 우리의 마음을 부드럽게 하시고 참된 회개를 주시기를 원한다!
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**설교** (W.F. 애드니)
### 마태복음 23:4 불필요한 짐들
서기관들과 바리새인들의 결함은 그들의 사적인 삶에만 국한되지 않았다. 그들은 자신들도 형식적이고 비진실하였을 뿐만 아니라, 그로 인해 비난받을 만하였으며, 백성을 대하는 방식에서도 가혹하고 독재적이었다. 그들은 다른 사람들이 따라야 할 인위적인 거룩의 기준을 구성함으로써 자신들의 경건을 드러내었다. 이것은 직업적 종교인들의 흔하지 않은 결함이 아니며, 이것은 여러 형태의 불필요한 짐들을 부과하는 것으로 이어진다.
**I. 불필요한 짐들의 생성**
**1. 그 성격.** 이 짐들은 여러 종류이다.
(1) 성가신 의식들. 종교의 의식들이 증가되고 정교해져서, 참된 경배의 도구로서의 진정한 목적을 다하기를 멈추고, 오히려 유지할 수 없는 예배를 방해하게 되었다.
(2) 어려운 교리들. 성경 계시에 포함되지 않은 개념들이 사변으로 덧붙여지고 전통으로 내려와, 그것들을 믿는 것이 구원에 필수적이라고 주장되게 되었다.
(3) 상상의 의무들. 율법의 더 중요한 사안들을 무시하면서도 올바른 행동의 사소한 세부 사항들을 증가시키는 데 바쁜 건전하지 못한 결의론이 등장하였다.
**2. 그 기원.** 이 불필요한 짐들은 하나님에 의해 부과된 것이 아니었다. 그분은 합리적이시고 자비로우시다. 우리는 더 아래에서 그 기원을 찾아야 한다.
(1) 사람들로부터. 신적 권위 없이, 비록 오만하게 그 권위를 주장하면서도, 사람들은 동료들에게 불필요한 짐들을 지우는 일을 자행하였다.
(2) 위선 안에서. 짐들의 창안자들은 손가락 하나라도 그것들을 움직이려 하지 않았다. 내면적으로는 느슨하면서 외면적으로는 엄격하였다. 위선자들은 기독교적 자비의 은혜가 결여되어 있다.
**II. 불필요한 짐들의 제거**
이것은 그리스도의 복된 사역 중 하나이다.
**1. 제거의 근거들.**
(1) 그것들의 불필요성. 그리스도는 실제적이시다. 그분은 너무 진실하여 종교의 인위성들을 용납하지 않으신다.
(2) 그것들의 억압. 그리스도의 동정심이 촉발되었고, 단순한 사람들이 위선자들에게 억압당하는 것을 보시며 그분의 의분이 일어나셨다.
(3) 필요한 의무의 방해. 예수는 느슨한 삶의 방식을 보고자 하지 않으셨다. 그분 자신이 높은 요구를 하고 큰 것들을 요구하셨다—한번은 부유한 청년 남자에게 재산 전부를 포기하라고 명하셨다(마가복음 10:21). 불필요한 짐들은 사람들의 주의를 산만하게 하고 에너지를 흡수하여 중요한 의무들을 소홀히 하게 만들 것이었다. 작고 하찮고 쓸모없는 행위들을 추구하는 데 빠져있는 동안, 그들은 크고 무거운 의무들을 잊고 소홀히 한다.
**2. 제거의 방법.**
(1) 그리스도의 권위로. 그분은 우리의 행동을 지시할 권리가 있으시다. 우리의 "기독교 지침"을 위해 사람이 아니라 그분께 나아가자.
(2) 불필요한 짐들의 성격을 드러냄으로써. 소심한 양심은 종종 자신을 괴롭히는 가상의 의무들의 작음에 비례하여 세심하다. 그것에 필요한 것은 자신이 지닌 의무들의 불필요성에 대한 분명한 인식이다. 그리스도는 결코 매이지 않았어야 했을 굴레들을 과감하게 끊으셨다. 그리스도의 영을 받는 자는 자유의 영을 받는다.
(3) 참된 의무의 계시와 함께. 우리는 율법과 결의론의 노예 상태를 떠나, 기독교적 섬김의 큰 의무들을 받아들일 능력을 갖추도록 부름받았다. 그리고 이 의무들의 실현은 원하는 자유를 얻는 수단이다. 그리스도의 멍에를 진 자들은 바리새인들의 짐들에 짓눌리는 것을 허용할 수 없다. (W.F.A.)
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### 마태복음 23:8-10 기독교적 평등
우리 주님은 그분의 시대에 그토록 혐오스럽게 된 유대교의 구분들이 기독교에서 반복되는 것을 원하지 않으신다. 그분은 랍비들의 독단주의가 기독교 교사들에게 복사되거나, 통치자들의 권위가 기독교 목사들에게 이전되기를 원하지 않으신다. 그분은 그분의 백성이 자아 존중감을 잃고 교회적 상급자들에게 비굴하게 굽힘으로써 자신들의 겸손을 가장 잘 보여줄 수 있다고 생각하기를 원하지 않으신다. 이 모든 경향들에 반하여, 그분은 기독교적 평등의 원리들을 선언하신다.
**I. 기독교적 평등의 성격**
기독교는 본질적으로 민주적이다. 예수 그리스도는 민중의 사람이셨고, 세상이 본 가장 위대한 민중의 대변자이셨다. 그분은 억압자들에 맞서 억압받는 자들의 편을, 특권층이 아닌 "흐릿한 군중"의 편을 드셨다. 이 문제에 있어 그분의 목표는 형제 관계의 상태를 가져오는 것이었다. 어떤 사람의 안배도 배제할 수 없는 불평등의 정도가 있다. 한 사람이 항상 다른 사람만큼 선하지는 않다. 사람들은 성품, 능력, 열정에서 엄청나게 다르다. 따라서 절대적 평등은 불가능하다. 그것은 자연의 구조에 따라 불가능하고, 인간 행동의 큰 변이에 맞서 볼 때 이중으로 불가능하다. 그러나 추구해야 할 평등이 있다. 기독교적 형제 관계의 평등은 기독교인들 사이에서 준수되어야 한다. 그리스도의 말씀은 더 큰 인류 사회에 직접 적용되지는 않는다. 이 평등은 모든 이에게 자유롭게 제공되도록 의도된 종교적 특권에서 동등성을 수반해야 한다. 그것은 어떤 인위적인 구분도 저지해야 한다.
**II. 기독교적 평등의 근거들**
1. 하나님의 아버지 되심. 우리는 하늘에 한 아버지가 있고, 종교에서 사람들에 대한 과도한 존중은 하나님께 드려야 할 영광을 흐리게 한다.
2. 그리스도의 주 되심. 이것은 특별히 기독교적 원리인 반면, 앞의 것은 일반적 종교 원리이다. 교회는 공화국이 아니다. 그것은 그리스도를 수장으로 하는 왕국이다. 기독교인들은 누구도 그리스도의 자리에 두지 않도록 유념해야 한다. 그분은 그분의 각 백성과 직접적 관계를 가지신다. 그분은 대재상도, 지방 총독도, 중간 군주도 원하지 않으신다. 그분은 각 기독교인 개인의 주이시며, 모든 이가 지시를 받기 위해 개인적으로 그분께 나아갈 수 있다.
**III. 기독교적 평등의 위반**
그리스도의 말씀은 다가오는 위험들을 예고한다. 그것들은 후속 사건들의 빛 속에서 심오한 의미를 가진다. 그 명백한 의미가 한 방향으로는 기형적인 교회 위계 조직을 허용하고 다른 방향으로는 교조적 정통의 체계를 만들 만큼 터무니없이 무시될 수 있었다는 것은 놀라운 일이다. 그리스도와 그분과의 가장 친밀한 관계의 특권을 잊어버리고, 기독교인들은 다양한 교회적 주인들과 신학적 아버지들의 독재에 고개를 숙였다. 질서는 교회에 직분자들의 임명을 요구하고, 진리는 지식과 가르치는 능력에 대한 존중을 요구한다. 그러나 기독교적 자유에 거짓이 될 만큼 인간적 권위들에 과도한 경의를 표하는 것은 실수이며, 하나님과 그리스도에 대한 잘못이다. (W.F.A.)
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### 마태복음 23:13 위선자들의 화
그리스도 사역의 가장 중요한 부분은 그분 당시에 존경받던 종교 지도자들의 완전히 거짓되고 무가치한 성격을 폭로하는 것이었다. 그것은 감사받지 못하는 일이었고, 저자의 머리에 증오를 가져오는 일이었다. 약한 사람이라면 그것을 피했을 것이고, 덜 예민한 사람이라면 그것이 적들에게 가하는 굴욕을 즐겼을 것이다. 그러나 예수는 비겁하지도, 비판적이지도 않으셨다. 그러므로 그분은 존경받는 종교인들을 꾸짖으셨지만, 그렇게 해야 할 필연성이 그분에게 가장 역겨운 것이었음을 우리는 안다.
**I. 위선자들의 성격**
1. 겉으로는 경건한. 바리새인들에게는 경건의 외관이 있었고, 서기관들에게는 정통의 외형이 있어서, 두 사람 모두 종교적 우월성의 명성을 얻었다. 세상은 종교에 있어 빛나는 외적 외관을 가진 사람들 없이는 결코 있지 않았으며, 이 사람들은 항상 "그들의 상을 받았다"(마태복음 6:2).
2. 내면적으로 거짓된. 우리 주님은 그 종교가 비실재적이며, 단지 과시용으로 걸치는 옷으로만 입혀진 것임을 보셨다. 이것이 위선자의 특징이다. 그는 단순한 가장자보다 더하다. 그는 자신의 가장에 의식적으로 거짓되다. 그는 살아있는 거짓말이다.
3. 역할을 연기하는. 위선자는 배우이다. 그는 다른 사람들의 감탄을 얻기 위해 자신의 성격을 꾸미고 자세를 취한다. 그의 삶의 행보 자체가 연극적 의도로 계획되고 수행된다. 이 의도가 가면과 진짜 얼굴 사이의 눈에 띄는 모순의 설명이다.
**II. 위선자들의 악함**
이것은 이중적이다.
1. 타인들의 방해. 서기관들과 바리새인들은 더 단순한 사람들이 천국에 들어오는 것을 막았다. 이것을 그들은 부분적으로는 거짓된 개념들로 그들의 마음을 혼란케 하고, 부분적으로는 성가신 규정들과 불필요하고 불가능한 요구들을 내세워 그들의 노력을 좌절시킴으로써 행하였다. 종교를 달성하기 매우 어려운 것으로 제시하고, 다른 사람들에게 높거나 오히려 거짓되고 달성 불가능한 기준을 세우는 쉬운 방법으로 우월한 경건을 주장하는 것은 위선의 표지이다.
2. 그들 자신의 실패. 이 위선자들은 여물통 안의 개처럼 행동하였다. 다른 사람들에게 가혹한 것이 자신들의 대의에 도움이 되지 않았다. 아무도 다른 사람들을 밖에 두는 것으로 천국에 들어가지는 않는다. 종교적 이기주의는 실망으로 끝날 운명이다.
**III. 위선자들의 운명**
1. 그것의 폭로. 한동안 이 사람들은 영예 안에서 살며, 그들의 능숙한 기만의 기술이 그들의 공허하고 비실재적인 성격의 어떤 발각으로부터도 그들을 안전하게 하는 것처럼 보인다. 그러나 이 고요한 안전은 오래 지속될 수 없다. 설령 현재 삶의 끝까지 유지된다 할지라도, 그것은 미래 심판의 대계시 때 연기처럼 사라져야 한다. 하나님은 처음부터 모든 것을 아시고, 즉시 악한 거짓을 드러내지 않으신다 해도, 그것이 결코 그분을 속인 것이기 때문이 아니다. 그분 자신의 때에 그분이 그것을 드러내실 것이다.
2. 그것의 형벌. 하나님은 거짓을 미워하시고, 어린아이들과 겸손한 사람들의 길에 걸림돌을 놓는 자들에게 진노하신다(마태복음 18:6, 7). 이 두 가지 죄를 범한 위선자들은 하늘의 시각에서 이중으로 유죄이다. 그들의 정죄는 정당하다. (W.F.A.)
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### 마태복음 23:24 각다귀와 낙타
서기관들과 바리새인들의 특징은 각다귀를 걸러내면서도 낙타를 삼키는 것이었다. 그들은 작은 형식적 부적절들을 피하는 데는 매우 조심하면서도, 큰 죄들은 양심의 가책 없이 범하였다.
**I. 이 악습의 모습들**
이것은 오늘날에도 많은 형태로 나타난다.
1. 도덕적 행동에서. 예의의 사소한 점들에 대해서는 매우 세심하면서도, 진정한 친절에 대해서는 매우 무심한 사람들이 발견된다. 그들은 거친 말로 지인의 마음을 상하게 하지 않으면서도, 사업 거래에서 그를 능가할 수 있으면 파멸시킬 것이다. 자녀들에게는 순수한 형태의 오락조차 금지하는 엄격한 청교도주의를 가지면서도, 자신들은 방종하고 성미가 나쁘며 무자비하고 탐욕스러운 사람들이 있다. 그런 사람들은 자녀들의 즐거움의 잔에서 각다귀를 부지런히 걸러내면서도 거대한 낙타를 많이 삼킨다.
2. 종교적 의식들에서. 의식의 올바른 준수에 대해서는 가장 큰 주의를 기울이면서도 예배의 영은 소홀히 한다. 정통성의 엄격한 기준이 주장되면서도 살아있는 믿음은 소홀히 된다. 교회 규례들의 정확한 수행이 하나님의 뜻과 순종의 의무에 대한 완전한 무시와 함께 나타난다.
**II. 이 습관의 근원**
1. 위선. 이것이 우리 주님 자신이 지적하셨듯이 서기관들과 바리새인들의 경우에서 근원이었다. 위대한 근본 원리들에서 올바르기보다 행동의 세부 사항들에 주의를 기울이기가 더 쉽다. 이것들을 바로잡으려면 성품의 결단, 재생이 필요하지만, 피상적인 세부 사항들을 어느 정도의 품위와 질서 상태로 놓는 것은 그런 심각한 변화를 수반하지 않는다. 더욱이 작은 피상적 점들은 모든 사람에게 명백하며, 중국 퍼즐처럼 그것들의 작음으로 인해 감탄을 불러일으킨다.
2. 소심함. 어떤 경우에는 의식적 위선이 없을 수도 있다. 그러나 사고와 행동의 왜소함이 관찰의 전체 영역을 위축시켰다. 작은 영혼은 각다귀를 볼 수 있지만, 낙타의 존재조차 인식할 수 없다. 그것이 자랑스러워하는 번잡한 사소한 것들에 너무 바쁘어, 더 무거운 사안들에 주의를 기울일 힘이 없다.
**III. 이 습관의 치유**
1. 그것의 존재를 드러냄으로써. 어리석은 일이 모든 단순함과 선한 믿음으로 행해질 때, 그것은 보여지기만 하면 거부된다. 그것이 순전한 위선의 열매일 때, 그것의 폭로는 물론 그 행위가 더 이상 군중의 갈채를 얻지 못할 것임을 분명히 할 것이다. 그러면 그것을 계속할 동기가 없어지므로, 배우는 그 역할을 내려놓을 것이다. 그러나 이것이 진정한 치유를 의미하지는 않는다. 그것을 위해 우리는 더 나아가야 한다.
2. 더 큰 삶의 선물에 의해. 우리 모두는 크든 작든 우리 자신의 왜소함에 의해 위축되어 있으며, 자기 중심적이고 자기 만족적일수록 작은 것들에 주의를 기울이게 될 것이다.
1-39절 (5/8)
우리는 자기 자신으로부터 끌어올려지기를 원하며, 우리의 더 높은 영적 능력이 깨어나기를 필요로 한다. 이 위대한 변화를 이루는 것이 그리스도의 목적이다. 그가 영혼을 소유하실 때, 그는 모든 것을 참된 빛 가운데 놓으신다. 그때 우리는 위대한 목표를 위해 분투하고, 큰 죄들과 싸우며, 위대한 승리를 거두고, 낙타의 크기 앞에서 하루살이는 잊어버릴 수 있다.—W.F.A.
**마태복음 23:29 — 선지자들의 무덤을 쌓음**
헤롯 시대에 성행했던 다소 세속적인 건축 복원 사업에서, 낡고 허물어졌지만 경외받던 옛 무덤들이 새로 재건되고 장식되는 광경을 흔히 볼 수 있었다. 이 관행은 다른 시대와 장소에서도 되풀이되는 행태를 단적으로 드러낸다.
**I. 생전에 박해받은 선한 사람들은 사후에 존경받는다.** 세상은 자신이 만들어낸 순교자들을 경외한다. 세월이 흐름에 따라, 세상은 살아있는 동안 지극히 천한 자들로 취급했던 사람들에게 과분한 영예를 아낌없이 쏟아붓게 된다. 이것이 가장 현저하게 나타난 사례는 예수 그리스도 자신의 경우이다—땅 위에 계실 때에는 멸시받고, 거부당하고, 모욕받고, 십자가에 못 박히셨으나, 이제는 적어도 그를 사랑하기를 배우지 못한 자들에게조차도 존경을 받으신다. 물론 이것은 설명이 가능하다. 사람들이 쉽사리 이해하거나 평가할 수 없는 인물들이 있다. 삶은 완결되기 전까지는 완전하지 않으며, 그 전체적 의미는 전체를 조망할 수 있게 될 때에야 비로소 읽힐 수 있다. 위대한 사람은 자신의 시대보다 앞서 있으며, 오직 그의 삶과 가르침의 영향으로 어느 정도 그에게까지 교육을 받은 후대만이 그를 이해할 위치에 서게 된다. 그러나 이 모든 것이 자연스러운 현상이라 하더라도, 그것이 덜 불행한 일은 아니다. 침묵한 죽은 자들의 무덤에 쌓인 영예가 무슨 소용이 있는가? 우리가 그들의 무덤 위에 쌓는 월계관은 더 이상 우리와 함께하지 않는 자들에게 기쁨을 가져다줄 수 없다. 가장 훌륭한 사람들의 공적을 인정하기 전에 그들의 죽음을 기다리는 관행에는 씁쓸한 아이러니가 있다. 그들이 무대를 떠난 뒤에 터져 나오는 열렬한 박수는 이제 그들에게 아무런 위안도 되지 않는다. 살아있는 동안 그들에게 더 많은 친절을 베풀었더라면 좋았을 것이다. 더 소박한 삶의 영역에서도, 우리가 사랑하는 이들이 살아있는 동안 그들에게 애정과 관용을 베풀기를 힘쓴다면, 너무 늦어버렸을 때 헛되이 그리워하게 될 많은 가슴 아픈 일들과 쓴 후회들을 미리 막을 수 있을 것이다.
**II. 죽은 자들을 존경하는 사람들은 살아있는 자들에게 인색할 수 있다.** 유대인들은 고대의 선지자들을 경외하면서도, 동시대의 선지자들은 박해하였다. 위대한 죽은 자들을 그토록 영광스럽게 만들었던 바로 그 자질들이 세례 요한과 예수 안에서도 나타났으나, 오직 경멸이나 분노로 취급되었을 뿐이다. 기독교회 안에서도 "교부들"에 대한 반쯤 흠모에 가까운 시선으로 돌아보는 것이 유행이었다. 그러나 우리 시대에도 그만큼 선하고 위대한 사람들이 살아왔을 것이다. 한두 세기 전에 자유의 투사들이었던 청교도들의 후손들은, 청교도들의 자유를 사랑하는 정신을 물려받은 이들에 대해 가장 억압적인 태도를 취해왔다. 그러나 과거의 기독교적 영웅주의의 업적들을 기념함으로써, 우리는 현시대의 참된 영웅들에게 온갖 격려를 아끼지 않으려 하지 않는다면 스스로를 정죄하는 것이다. 선지자들은 그들의 시대에 인기가 없었다는 것, 그들이 널리 퍼진 신념들과 유행하는 관습들에 항의했다는 것, 그리고 사회적·종교적 지도자들의 죄악을 규탄했다는 것을 결코 잊어서는 안 된다. 그런 사람들을 존경하고자 하는 마음은, 우리 시대의 진취적 사상가들과 열심 있는 개혁자들에게 더 넓은 자유를 허용함으로써 그 진정성을 스스로 증명해야 한다.—W.F.A.
**마태복음 23:37 — 예루살렘을 향한 탄식**
이것은 주께서 하신 말씀 가운데 가장 감동적인 것들에 속한다. 이 말씀들은 그의 강한 애국심, 깊은 인간적 애정, 그가 가져오신 구원의 위대함을, 그리고 동시에 유대인들의 완고한 자기 의지로 말미암아 이러한 것들이 자연스럽게 일으키는 소망이 좌절됨을 드러낸다. 여기에 모든 시대를 위한 교훈이 있다.
**I. 죄 있는 도시.** 1. 이보다 더 큰 특권을 받은 도시는 없었다. 예루살렘은 혜택받은 땅의 사랑받는 도시였다. 위대한 시인 다윗은 그 성을 찬양했고, 위대한 왕 다윗은 그 성의 운명을 높였다. 그러나 왕실의 명성보다 더 좋은 것은 그 성의 종교적 영광이었다. 이사야와 예레미야 같은 위대한 선지자들이 그 거리에서 가르쳤다. 가장 극한의 필요 가운데서도 하나님의 현저한 섭리가 한두 번 이상 그 성을 도왔다. 이곳에 하나님의 임재의 성전이 있었다. 마침내 그 성은 그리스도의 오심으로 영예를 받았다. 2. 이보다 더 죄가 많은 도시도 없었다. 그 특권들을 헤아릴 때, 예루살렘은 은혜를 받은 것만큼이나 죄악으로도 탁월하다. 가장 은혜받은 백성이 가장 배은망덕하고 반역적인 것으로 드러난다. 그 성은 가장 친한 친구들을 살해한다. 자신의 그리스도를 죽음에 내어줌으로써 그 죄악의 정점을 찍는다.
**II. 긍휼히 여기시는 구주.** 예수는 악한 도시의 운명을 생각하며 슬퍼하시고 안타까워하신다. 1. 그것은 그의 도시였다. 그의 고향 도시는 아니었으나, 그의 나라의 수도요 왕도로서, 그가 왕으로 오신 곳이었다(렘 21:4, 5). 예수는 애국자이셨다. 2. 그것은 하나님의 도시였다. 그 성의 멸망은 하나님 자신의 딸의 멸망과 같았다. 한때 하나님을 알았던 자들이 그 복된 특권을 잃을 때, 그들은 특별한 연민으로 그리스도의 마음을 건드린다. 3. 그것은 정죄받은 도시였다. 이미 예언자적 눈으로 예수는 그 성을 에워싸는 로마 군단을 보셨다. 그 성은 독수리의 먹잇감으로 준비된 것처럼 놓여 있었다. 예수의 마음은 죄인의 멸망을 앞에 두고 슬퍼하신다.
**III. 놀라운 구원.** 친근하면서도 매우 감동적인 비유로, 예수는 위기에 처한 도시를 위해 그가 열망하신 일이 무엇인지 말씀하신다. 1. 그는 구원하러 오신다. 이것이 그의 위대한 사명이며, 그의 구원은 "이스라엘 집"에서 시작된다(마 15:24). 2. 그는 구원하실 수 있다. 예수는 최고의 확신으로 말씀하신다. 그는 한 도시 전체를 구원하실 수 있다. 아니, 우리는 그가 온 세상을 구원하실 수 있음을 안다. 의심할 여지 없이, 예루살렘이 그리스도와 그의 가르침을 받아들였다면, 로마의 보복을 초래한 미친 반란은 막을 수 있었을 것이다. 그러나 더 깊은 그의 사역에 있어서, 주께서 가장 악한 방종자들 중 많은 이들을 구속하셨으므로, 그는 모든 사람을 구원하실 수 있음을 보여주셨다. 3. 그는 구원을 제공하신다. 이 놀라운 예수의 말씀의 애절함은 그 자신의 진심 어린 소원과 그 좌절에 있다. 오래 참는 인내로 그는 여러 번 거절당한 제안을 되풀이하신다. 그는 문 앞에 서서 두드리신다.
**IV. 최후의 심판.** 그 집은 마침내 황폐하게 버려질 것이다. 1. 탈출할 기회에는 끝이 있다. 이것은 오래 지속되었다. 예수께서 예루살렘 사람들을 환영하시고 구원의 은혜를 베푸시고자 하셨던 때가 여러 번이었다. 그러나 마침내 끝이 왔다. 은혜의 날은 심판의 날로 이어져야 한다. 2. 구원하고자 하시는 그리스도의 소원조차 좌절될 수 있다. 그가 구원을 열망하신다는 것을 아는 것만으로는 충분하지 않다. 예루살렘이 멸망했듯이, 사람들은 지금도 멸망할 수 있다. 3. 그리스도를 완고히 거부하면 멸망에 이른다. 사람의 의지가 이처럼 그리스도의 소원을 좌절시킬 수 있다. 주목: 예루살렘이 궁극적으로 정죄받은 것은 선지자들을 돌로 친 것 때문이 아니라, 그리스도의 구원을 거부했기 때문이었다. 그리스도는 가장 큰 죄에서도 구원하실 수 있지만, 의도적으로 그를 거부하는 자는 구원을 받을 수 없다.—W.F.A.
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**마커스 도즈(Marcus Dods)의 설교**
**마태복음 23:2-33 — 바리새인들과 사두개인들**
바리새인들은 유대 역사에서 이 이름으로 처음 등장하는 것이 기원전 약 [연도] 무렵이다. 포로기 이래로 분리주의자들, 즉 청교도들이 있어왔으나, 팔레스타인 귀환 이후의 사건들이 분리주의 사상에 강한 충격을 주어, 그렇지 않았다면 단순한 경향으로 남았을 것을 하나의 결속된 운동으로 굳히게 되었다. 유대인들은 상업의 가치를 배웠으나, 외국 상인들을 상대하면서 더 열심 있는 자들이 규정한 세세한 규칙들을 준수하는 것이 불가능함을 발견하였다. 이를 지키려고라도 하는 소수는, 이방인들뿐 아니라 덜 꼼꼼한 동족 종교인들로부터도 분리주의자가 될 수밖에 없었다. 그래서 그들이 서기관들과 자주 연결되었던 것이다. 이스라엘에는 항상 서기관들, 즉 국가 문서나 법률 문서를 작성할 수 있는 사람들이 있었다. 그러나 에스라의 영향이 율법을 알고자 하는 열망을 자극하고—혹은 창출하지는 않았더라도—이후 모든 도시에 회당이 세워졌다. 그리고 회당은 율법의 사본과 그것을 낭독할 수 있는 사람을 필요로 했다. 그러므로 서기관들은 필연적으로 우리 사회의 전문직과 마찬가지로 학생들과 지원자들을 위한 교과 과정을 갖춘 하나의 직업이 되었다. 그들이 백성들 사이에서 큰 영향력을 얻게 된 것은 필연적이었다. 왜냐하면 최고의 시절에 그들은 율법의 수호자들이었고, 모든 사람의 모든 행위 위에 율법을 최고로 만들기 위해 쉬지 않고 노력했기 때문이다. 서기관들은 현대 변호사의 모든 기능을 수행했을 뿐 아니라, 율법의 적용이 불분명해 보이는 모든 상황에서 호소의 대상이 되었다. 그들은 율법을 만드는 자들이면서 동시에 그 집행자들이었으며, 실제 생활과 격리된 채로 앉아서, 율법의 문자에 대한 주의와 비실용적인 현학주의로 둔해진 그들의 마음이 고안해낸 모든 잔재주 부리는 구분들과 터무니없는 구별들을 현실 속에서 살아가는 사람들에게 거리낌 없이 강요하였다. 이처럼 사려 없이 권위를 남용한 것이 주의 책망을 불러일으킨 것이었다. 그러나 서기관들의 가르침이 아무리 부담스러웠을지라도, 두 가지 원인이 작용하여 그들을 공동체에서 가장 인기 있는 구성원들로 만들었다. 1. 하늘나라의 열쇠가 그들에게 맡겨졌으며, 그들에게는 매고 푸는 권세가 있었다—그들만이 사람에게 자신이 율법이 요구하는 의에 실제로 도달했다는 확신을 줄 수 있었다. 2. 백성들은 모든 유대인의 삶에 율법이 절대적 지배권을 가지도록 하겠다는 그들의 위대한 목표에서 일치했다. 서기관들이 지시하는 대로 실제로 사는 바리새인들은 백성들의 눈에 참 이스라엘, 즉 모범적인 유대인들이었다. 그러므로 서기관들과 바리새인들은 동일하지는 않았지만 매우 밀접하게 연관되어 있었고, 너무 밀접하여 우리 주께서 그들을 하나의 공통된 책망의 대상으로 삼으셨다. 오직 여호와 외에 어떤 왕도 인정하지 않고 가이사에게 조공 납부를 거부한 열심당은 바리새인들의 가르침이 낳은 자연스러운 결과였다. 실제로 바리새인들 자신도 헤롯에 대한 충성 서약을 거부하였다. 따라서 그들은 민족주의 당파로 볼 수 있다. 그들의 영향이 전적으로, 그리고 시종일관 악하지만은 않았다. 왜냐하면 주께서 그토록 자주 호소하셨던 율법에 대한 지식은 그들과 서기관들 덕분이었기 때문이다. 그러나 그들의 가르침이 지닌 심각한 결함들과 종교적 성품에 미친 치명적 영향들은 복음서에 너무나 분명하게 선언되어 있어 더 이상 거론할 필요가 없다.
사두개인들의 기원은 국가에서 그들의 위치를 설명해준다. 일반적으로 그들의 이름이 솔로몬에 의해 대제사장직에 오른 사독(Zadok)에서 유래한다는 것이 통용된다. 포로기 이후에도 같은 계통이 그 직을 이어받았으며, 히브리 국가의 모든 변천 속에서도 대제사장들은 큰 영향력을 유지했고, 주의 시대에는 여전히 최고 법정인 산헤드린의 의장으로 앉아 있음을 볼 수 있다. 그리고 여전히 그들 주변에는 사두개인들이 모여 있었다. 재산가들, 공직자들, 그리고 순수한 제사장 계통의 사람들이 이 당파에 속해 있었으나, 많은 제사장들은 오히려 바리새인들 쪽으로 기울었다. 그들은 사치스럽게 살았으며, 그들의 도덕성은 높지 않았다. 동시에, 바리새인들의 인기에 대한 시기에서든 혹은 상식에서든, 그들은 바리새인들이 율법에 가한 추가들에 저항하였다. 이에 따라 그들은 부활 교리를 받아들이기를 거부하였는데, 그것을 모세오경에서 찾을 수 없었기 때문이다. 그들은 복음서에 거의 언급되지 않는데, 그것은 그들이 주로 예루살렘에 있었고, 그들의 사상이 백성들에게 수용되지 않았기 때문이다.
바리새주의, 즉 초율법주의의 누룩에서 세 가지 해로운 결과가 따라온다. 1. 삶 전체로 확대된 세세한 규정들은 양심이 스스로 활동할 여지를 남기지 않아, 양심은 쇠약해지다가 죽어버린다. 2. 세세한 준수 행위들이 과장된 중요성을 얻는다. 3. 명해진 의무의 단순한 이행이 전부로 간주되는 반면, 마음의 상태는 간과된다. 우리가 행실보다 마음에 더 주의를 기울이는 것을 배우면, 또 주를 기쁘시게 하는 것을 진정으로 기뻐하여 사람들이 우리를 어떻게 생각하는지를 고려하지 않는다면, 우리는 바리새인의 누룩을 피할 수 있을 것이다.
사두개인의 누룩은 참된 신앙에 더욱 확실히 치명적이다. 바리새인은 지극히 피상적이지만 성실함이 있고, 비록 잘못된 방향이지만 열심이 있다. 그러나 사두개인은 어느 것도 없다. 그는 온통 이 세상을 위한 것이어서, 이 세상에서 그를 앞서가게 하는 것을 제외하고는 종교는 짐에 불과하다. 그의 마음은 하나님을 향한 사랑의 생각으로 기뻐하지 않으며, 그의 영은 보이지 않는 세계와의 교제로 새로워지지 않는다. 이러한 영향들을 피한다면, 우리는 소수가 해낸 일을 하는 것이다. 왜냐하면 모든 사람은 종교적 준수 행위들을 너무 중시하거나 그것들을 단순한 형식으로 만들려는 유혹에 빠져있기 때문이다. 세속성은 사람의 영을 영적 감화에 둔하게 만들고, 점차 그의 믿음을 갉아먹어 마침내 그가 현재 상대해야 하는 가시적 세계 외에는 아무것도 믿지 않게 만든다. 반면에, 바리새인의 누룩이 우리로 하여금 하나님을 사랑하는 것보다 두려워하게 만들고, 기쁨으로 해야 할 것을 강요에 의해 하게 만드는 지경에까지 이른다면, 우리는 우리가 배척하는 사두개인과 마찬가지로 건강하지 못한 상태에 있는 것이다.—D.
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**J.A. 맥도널드(J.A. Macdonald)의 설교**
**마태복음 23:1-12 — 권위의 윤리**
예수께서 유대 분파들을 침묵시키신 후, 그 대결을 목격한 제자들과 백성에게 서기관들과 바리새인들에 대해 어떻게 처신해야 하는지를 말씀하셨다.
**I. 세속적 권위는 존중되어야 한다.** 1. 유대 지도자들은 복종을 받아야 했다. (1) "서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았느니라." 모세는 지금도 여전히 앉아 자신의 신탁을 전달하는 것으로 비유적으로 표현된다(행 15:21 참조). 여기에 사후 영향력의 교훈이 있다. (2) 모세의 율법은 국가의 시민법이었다. 서기관들과 바리새인들은 산헤드린과 하급 법정의 구성원으로서 "모세의 자리에 앉았다", 즉 법관으로서. 시민법의 해석자들로서 그들은 자신들의 깊이를 벗어나지 않았으며, 이 점에서 그들에게 무게와 명성을 줄 만큼 충분히 박식하였다. (3) 악한 사람들이 좋은 자리를 차지한다. 그 자리를 차지하는 자들이 모세의 자리를 욕되게 한다 하여 그 자리를 뒤엎어서는 안 된다. 오히려 그들이 부끄러움을 느끼도록 그 자리를 지지해야 한다. 2. 이방 통치자들도 복종을 받아야 한다. (1) 어떠한 정규 정부도 무정부 상태보다는 낫다. 군주의 폭정은 군중의 무질서보다 더 견딜 만하다. (2) 그리스도는 가이사의 통치와 하급 로마 행정관들의 통치에 복종하셨다. 이것은 순전히 우리를 위한 본보기로 하신 것이다. (3) 그의 영감받은 사도들은 기존 권위에 대한 복종을 장려했는데, 그것이 "하나님께서 세우신 것"이기 때문이었다. 따라서 그들은 경외함으로 대해야 했다. 지원되어야 했다. 그들에게는 세금을 내야 했다. 그들을 위해 기도해야 했다.
**II. 악한 통치자들의 본보기는 피해야 한다.** 1. 일관성 없는 교사들로서. (1) 서기관들과 바리새인들은 그리스도의 인가를 받은 신학자들로서 모세의 의자를 채우지 않았다. 오히려 그는 그들이 자신들의 전통으로 율법을 무효로 만든다는 것을 보여주셨다. 그는 자신의 추종자들에게 그들의 교리를 조심하라고 경고하셨다(마 16:6 참조). (2) 그들이 율법과 선지자들에서 읽는 것에서는 복종을 받을 수 있었다. "그러므로"는 "모든 것들"의 적용을 장로들의 전통과 구별되는 영감받은 말씀의 계명들로 제한한다. 우리는 교사가 부적합하다 하여 건전한 가르침을 거부해서는 안 된다. (3) 그러나 우리는 악인들의 가르침에 대해서는 의심해야 한다. 백성들은 이리들과 개들과 속이는 일꾼들에 대해 경고를 받아야 한다(행 20:29, 30; 빌 3:2; 고후 11:13 참조). 2. 일관성 없는 일꾼들로서. (1) "그들이 말은 하되 행하지 아니하느니라." 위선자의 관심사는 하나님 앞에서 경건하게 되는 것보다 사람들의 눈앞에서 경건하게 보이는 것이다. (2) 그들은 그 자체로도 충분한(행 15:10 참조) 율법의 짐을 전통적인 부과물들을 더함으로써 무겁게 만들 것이었다. (3) 그들이 백성에게 부과한 짐을 그들 자신은 손가락 하나로도 건드리려 하지 않았다. 그들은 포도주와 과자로 금식을 하면서, 백성들에게는 빵과 물로 금식하도록 강요하는 제사장들이었다! (4) 우리의 가장 무거운 짐을 친히 지심으로써 자기 백성을 위해 모든 것을 쉽게 만드신 그리스도의 본보기는 얼마나 다른가! 3. 교만과 과시의 본보기들로서. (1) 서기관들과 바리새인들은 출 13:16과 신 6:8을 문자적으로 해석하여, 손목과 이마에 성경 구절이 적힌 종이 또는 가죽 두루마리를 매었다. 하나님이 이스라엘 사람들에게 모든 계명을 행하는 것을 기억하도록 명하신 겉옷의 술(민 15:38 참조)을 그들은 다른 사람들보다 더 넓고 길게 달았다. 그들은 자신들의 경건을 "잔치에서", "회당에서", 그리고 사람들이 볼 수 있는 "시장에서" 과시하였다. (2) 이 모든 과시에는 미신이 있었다. 그들은 경문(tefillin)을 부적의 의미에서 보호물로 간주하였다. (3) 그런 야망 있는 자들은 질투하듯 지켜보아야 한다. "마가와 누가는 마태에 전문적으로 전해진 주의 설교들로부터, 교만, 탐욕, 위선의 죄들을 선택했는데, 이것들이 '서기관들을 조심하라'는 이유를 보여주기에 가장 적합하기 때문이다"(할머).
**III. 그리스도는 영원히 높임을 받으셔야 한다.** 1. 그의 원수들의 오만함을 거부함으로써. (1) 서기관들과 바리새인들은 그리스도의 주장들을 무시하려 하였다. 그들은 정당하지 않은 의미로 "랍비", "아버지", "스승"이라는 호칭으로 불리기를 원했다. 탈무드는 "여호사밧 왕이 현인들을 아버지, 아버지; 랍비, 랍비; 스승, 스승이라는 칭호로 인사하곤 했다"고 주장한다! 이 주장은, 그들이 "현인들"로서 더 이상의 질문 없이 그들이 확언하는 것에 있어 무조건 믿어야 한다는 것을 의미했다. 더 나아가, 더 이상의 권위를 구하지 않고 그들이 명하는 것에 있어 무조건 복종해야 한다는 것을 의미했다. (2) 그러나 이 점에서 그들에게 저항해야 한다. 그리스도인에게는 오직 한 분의 무오한 교사가 있다. 또 그에게는 오직 한 분의 절대적 아버지—하늘의 아버지—가 있다. 그에게는 오직 한 분의 최고 스승—그리스도—이 있다. 자신의 삶 안에서 자신의 교리를 완전히 예증해 보인 이는 그리스도 외에 아무도 없었다. 2. 참된 겸손을 함양함으로써. (1) 이 안에 기독교적 위대함이 있다. 사랑이 위대함이다. 마음은 가장 중요하면서도 가장 수고로운 기관이다. 모든 것의 종이면서 동시에 주인이다. 자기 사랑은 하나님과 이웃에 대한 사랑에 종속됨으로써 정화되고 고귀해진다. (2) 그리스도인은 자기 자신을 높이지 않을 것이다. 그는 서기관들이 좋아하던 칭호들을 탐내서는 안 되며, 이 이름들이 함축하는 권위와 지배권을 취해서도 안 된다. 자기 사랑이 높임을 받으면, 자아 자체가 낮아지게 된다. (3) 그리스도인은 자신의 동료를 지나치게 높이지 않을 것이다. "너희는 다 형제니라." 사역자들은 서로 형제이다. 그들은 백성들에게 형제이다. 그리스도 자신이 "많은 형제 중에서 맏아들"이시다(롬 8:29). 그의 제자들에게 얼마나 모범적인 본보기인가! (4) 그리스도인은 그리스도를 높이는 데 자신을 잃는다. "아무도 아버지라 부르지 말라" 등은, 즉 어떤 사람에게도 무오류성을 귀속시키지 말라는 것이다(고전 3:5, 6 참조). 구절 전체(3-7절)는, 마 20:25처럼, 기독교회에 대한 예언이자 경고로 정당하게 볼 수 있다. "그리스도인들 사이에는 그리스도의 자리에 앉을 자가 없다"(알포드). 조지 허버트는 그리스도의 이름을 언급할 때마다 "나의 스승"이라고 덧붙이는 습관이 있었다. 3. 그리스도는 교만한 자를 낮추시고 겸손한 자를 높이신다. (1) "무릇 자기를 높이는 자는 낮아지리라." "하나님께서 그를 끌어내리실 것이므로, 온 세상도 교만한 자를 높일 수 없다"(익명). (2) "무릇 자기를 낮추는 자는 높아지리라." 주의 이 말씀처럼 자주 반복되는 말씀은 없다. 이 말씀은 복음서 기자들에게서 약간씩 변형되어 적어도 열 번은 나온다. 교만은 그것이 하나님께 혐오스러운 것만큼이나 인간에게 자연스러운 것이다. (3) "영예는 그림자와 같아서, 그것을 쫓는 자로부터는 도망치고, 그것을 피하는 자를 따라온다"(헨리).—J.A.M.
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**마태복음 23:13-15 — 교회의 신용**
하나님의 교회는 시대를 초월한 하나이다. 유대 교회에 대비되는 기독 교회보다는 교회의 기독교적 경륜이라고 말하는 것이 더 적절하다. 이 통일성은 시대를 초월할 뿐 아니라, 온 우주에 걸쳐 존재한다. 그 본부는 하늘에 있지만, 땅 위에는 항상 가시적인 대표 기관이 있어왔다. 이것은 때때로 "교회"라 불리며, 복음서에서는 "천국"으로 구별된다. 이 의미에서 이제 우리는 그것에 대해 말한다. 주목하면—
**I. 교회는 위선자들의 침입으로 고통받는다.** 1. 그들은 이기적 목적을 위해 교회에 들어온다. (1) 위선자들이 하나님의 영광에 무슨 관심이 있겠는가? 그들은 단순히 종교 안에서의 무대 배우들일 뿐이다. (2) 그들은 인간적 갈채의 영광을 좋아한다. 그들은 하나님께 드려져야 할 것을 자신들에게로 돌린다. (3) 비범한 경건을 가장함으로써, 그들은 보호받지 못하고 의심하지 않는 사람들의 신뢰를 교묘히 파고들어 그들의 재산을 빼앗는다(딤후 3:6; 딛 1:11 참조). 탐욕의 극단은 특별히 보호받아야 할 과부의 집을 삼키는 것이다(출 22:22, 23; 잠 15:25; 사 10:1, 2 참조). "그들이 기도의 날개를 타고 하늘을 향해 날아오르는 것처럼 보이는 동안에도, 그들의 눈은 솔개처럼 땅 위의 먹잇감, 즉 어떤 과부의 집을 향해 있었다"(헨리). (4) 일부는 서기관들과 바리새인들이 로마 사제들이 미사를 파는 것처럼 자신들의 "긴 기도"를 팔았을 것이라 생각하기도 한다. 죽은 남편들에 대한 동정심을 통해, 과부들은 "영혼을 장사하는" 자들의 탐욕에 쉬운 먹잇감이 될 수 있었다. 2. 교회 안에서 그들은 선에 방해가 된다. (1) 서기관들과 바리새인들은 자신들이 그 나라에 들어가려 하지 않았다. 그들은 성경이 메시아에 대해 무엇을 말하는지 알기 위해 "지식의 열쇠"를 사용하지 않았다. (a) 유다 지파의 야곱의 떠나는 홀 안에서. (b) 모세의 선지자 안에서. (c) 다니엘의 이레 안에서. 그들은 눈을 감았다. (2) 그들은 들어가고 있는 사람들을 방해하였다. 백성들은 세례 요한과 예수가 전파한 새 경륜의 특권 안으로 막 들어가려는 참이었으나, 서기관들과 바리새인들에 의해 방해를 받았다. (a) 그들의 본보기로 방해받았다(요 7:48 참조). (b) 그리스도를 비방하는 그들의 교리로(마 12:24; 요 9:16 참조). (c) 출교의 위협이라는 그들의 권위로(요 9:22 참조). (d) 따라서 오직 용맹한 자만이 그 나라 안으로 강제로 들어갈 수 있었다(마 11:12; 눅 16:16 참조). 3. 그들은 악을 조장하였다. (1) 그들은 지옥같이 열심이었다. 그들은 개종자들을 만드는 데 수고를 아끼지 않았으나, 그들에게 유익을 주기 위해서가 아니라 종파적 허세를 위해서였다. 왜냐하면 서기관들과 바리새인들은 특정 랍비들의 학파에 개종자들을 만들었기 때문이다. (2) 그들의 희생자들을 자신들보다도 두 배나 더 지옥의 자식으로 만들었다. 주목: (a) 위선은 그 자체가 지옥의 소산이다. 왜냐하면 그것은 "거짓의 아버지"에게서 비롯되기 때문이다. (b) "두 배나 더." 주로 개종자들이었던 헬라파 유대인들은 사도들의 가장 격렬한 원수들이었다(행 13:45; 14:2, 19; 17:5; 18:6 참조). 왜곡된 진리는 단순한 거짓보다 더 나쁘다. 반쪽 진리가 가장 악한 거짓말이다. (c) 개종자들은 바리새인들에 의해 악덕을 미화하고 경건을 대신하여 의식을 대체하는 사악한 궤변으로 훈련받았다. 그들은 또한 이전 상태에서 익숙했던 것보다 덜한 후회로 더 교묘하게 악을 행하도록 가르침을 받았다.
**II. 교회는 그들의 악덕으로 부당하게 비난받는다.** 1. 불신앙은 그들의 추문을 교회에 고착시키려 한다. (1) 벨리알의 아들들은 교회의 위선을 규탄하는 데 결코 지치지 않는다. 만약 그들이 종교를 고백하는 자에게서 어떤 악행이라도 발견하면, 그들은 의기양양하게 외친다, "저게 바로 당신네 기독교입니다!" (2) 그들은 자기 자신을 교회의 위선자들과 우호적으로 대조하는 것을 즐긴다. 벨리알의 아들들이 "나는 종교를 고백하지 않지만, 당신네 많은 기독교인들보다 낫다"라고 말하는 것이 얼마나 흔한 일인가. 2. 그러나 이것은 명백히 부당하다. (1) 그리스도는 위선자들을 기독교인으로 인정하지 않으신다. 오히려 그는 가장 강한 혐오감으로 그들을 배척하신다. (2) 그들이 교회에서 용인되는 것은 오직 그들을 찾아내기 어렵기 때문이다. 무오한 판단력이 없어, 가라지는 추수 때까지 밀과 함께 자라도록 두어야 한다. (3) 위선자들은 기독교인이 아니다.
1-39절 (6/8)
"교회의 위선"이라는 표현은 잘못된 명칭이다. 교회의 참된 지체들과 그 가시적 단체 안으로 침투한 위선자들 사이에는 명백한 구별이 있다. 공정하게 말하자면 이 점이 인정되어야 한다. (4) 위선자들과 자신을 대조시키는 대신, 그들이 그리스도와 자신을 비교하여 심판 앞에서 자신이 어디에 서 있는지를 보도록 하라. (5) 그들이 그리스도를 닮은 자들과 자신을 비교하도록 하라. 이들만이 참된 그리스도인이요, 참된 교회 지체들—교회의 법으로 인정되고 그 단체에 영속적으로 속한 지체들이다. 위선자들은 어느 쪽도 아니다.
**III. 하나님께서는 자신의 교회의 명예를 회복시키실 것이다.**
**1. 위선자들을 교회로부터 분리시킴으로써.**
(1) 그들은 공정하게 말하면 세상에 속한다. 그들의 영은 세상의 것이다. (2) 교회와 그들의 관계는 부자연스럽다. 그것은 그들 자신과 마찬가지로 기만이다. (3) 교회와 그들의 관계는 일시적이다. 최후 심판에서 밀 가운데 가라지처럼, 그물 속 좋은 물고기 가운데 나쁜 물고기처럼, 양 가운데 염소처럼 드러날 것이다.
**2. 그들에게 멸망을 선고함으로써.**
(1) 위선자들은 지옥의 저주에서 세상 사람들과 함께 있을 것이다. 그렇다면 벨리알의 자녀들로 하여금 원한다면 자기 사람들과 자신을 대조시키도록 하라. 그들은 저주 속에서 위선자들을 그리스도인이라고 부르기 어려울 것이다. (2) 더 큰 저주. 주의할 것: (a) 저주에는 정도의 차이가 있다. (b) 종교적 가식은 멸망한 자들의 고통을 가중시킬 것이다. (c) 복음의 저주는 더욱 혹독하다(히브리서 10:29 참조). 위대한 중보자께서 반대하여 간구하시는 자를 위해 누가 중재할 수 있겠는가? 그리스도로부터 나온 "화"는 해결책이 없다. 어린 양의 진노와 같은 진노는 없다! "세 가지 화는 매우 두렵게 보인다(요한계시록 8:13-12); 그러나 여기에는 여덟 가지 화가 있으니, 여덟 가지 복(마태복음 5:4)에 대립되는 것이다"(헨리).
**3. 그들의 공범자들을 책망함으로써.**
공공연한 죄인은 자신이 경멸하는 척하는 바로 그 위선자와 공범이 되어, 의로우신 분을 거부하고 십자가에 못 박는다. 모든 죄인들은 "위선자들과 함께 그 몫을 받게" 될 것이다(마태복음 24:51 참조).—J.A.M.
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**마태복음 23:16-22 맹세에 대하여**
주님께서는 서기관들과 바리새인들의 행위로부터 그들의 가르침으로 넘어가시며, 맹세에 관한 그들의 세밀한 규정부터 시작하신다. 여기서는 사법적 선서, 즉 공공 정의를 위해 치안판사 앞에서 선서하는 것을 가리키지 않는다. 논증 전체는 여기서 언급된 맹세가 자발적이고 임의적인 것임을 보여준다.
**I. 맹세는 거짓에서 비롯된다.**
**1. 단순한 단언은 참된 사람의 충분한 보증이다.**
(1) 그 이상을 자원함으로써, 사람은 자신의 명예를 스스로 훼손한다. 자기 말을 가볍게 여기지 않는 사람은 맹세할 필요가 없다. (2) 그 이상을 요구함으로써, 그는 이웃의 인격을 훼손한다. (3) 맹세는 진실에 대한 증가된 보장이 아니다. 자기 말을 가볍게 여길 수 있는 자는 맹세도 가볍게 여길 것이다.
**2. 단언 이상의 것은 악한 근원에서 나온다.**
(1) 그것은 거짓의 영에서 나온다. 이 영은 마귀의 것이다. 그는 거짓의 아비이다. (2) 거짓의 영은 거짓말을 최대한 검게 만들려고 거룩한 것들을 증인으로 불러들일 것이다.
**II. 맹세는 얼버무림으로 이어지는 경향이 있다.**
**1. 바리새인들은 회피적 구별을 고안해 냈다.**
(1) "확인을 위한 맹세는 모든 분쟁의 끝이다." 왜냐하면 그것은 진실의 증인으로서 하나님께 호소하는 것이기 때문이다. (2) 그러나 바리새인들은 그것을 "아무것도 아닌 것"으로 만들었다. 즉, 성전의 금을 제외하고 성전을 걸고 맹세하는 한, 맹세는 아무 효력이 없거나 위반해도 처벌받지 않는다는 것이다. 그래서 그들은 제단 위의 예물을 제외하고 제단을 걸고 맹세하는 것도 "아무것도 아닌 것"으로 만들었다. 이렇게 그들의 맹세는 거짓으로 이어졌다.
**2. 이러한 구별들은 사실상 거짓이었다.**
(1) 그들은 중요성의 순서를 뒤집었다. 그들은 제단보다 예물을, 성전보다 금을 더 소중히 여겼다. 그들은 하나님께 드리는 예물이 하나님의 규정보다 더 중요하다고 봄으로써, 하나님의 의보다 자신들의 의를 더 소중히 여겼다. (2) 예물을 거룩하게 하는 제단이 예물보다 크다. 마찬가지로 같은 이유로 성전이 금보다 크다. 주의할 것: 제단에 닿은 금은 단순한 금 이상이니, 신성한 섬김에 봉헌되었기 때문이다. 사물은 그 거룩함에 비례하여 위대하다. 그러므로 먼저 하나님의 나라를 구하라. (3) 물질적인 것들의 가치는 그 용도에 의해 결정된다. 탕아에게 돌아온 재산은 그에게 사형 선고에 불과하다.
**3. 그것들은 도덕을 타락시킨다.**
(1) 제단의 예물과 성전 헌금에 더 높은 거룩함을 부여하는 목적은 그것들을 드리는 것의 공로 의식을 높이기 위한 것이었다. (2) 서기관들과 바리새인들은 또한 그러한 예물들로부터 금전적 이익을 얻었을 가능성이 높다.
**III. 맹세는 경외심을 손상시킨다.**
**1. 그것은 계명 위반이다.**
(1) 첫째와 둘째 계명을 어기는 것이다. 맹세는 하나님께 드리는 호소이다. 이 호소를 피조물에게 하는 것은 그 피조물을 하나님의 자리에 두는 것이다(신명기 6:13 참조). 하나님보다 낮은 무언가를 걸고 맹세하는 것은 진리와 믿음의 창조자를 제쳐두고 피조물을 지지하는 것이다. (2) 셋째 계명을 어기는 것이다. 가장 거룩한 것들을 세속화한다. 그것들에 대한 지나친 친숙함은 그것들을 경멸로 이어지게 한다. 이는 하나님께서 가볍게 넘기지 않으실 죄이다(출애굽기 20:7 참조).
**2. 그것은 복음의 법을 위반하는 것이다.**
(1) 우리 주님께서는 맹세를 금하심에 있어 매우 강조적이시다(마태복음 5:33-37 참조). (2) 그러므로 이제 맹세는 더 이상 거룩한 것이 아니라, 오히려 가장 세속적인 것이다.
**IV. 맹세는 속이고 올무에 빠뜨린다.**
**1. 인도자들이 소경이다.**
(1) 지도자들이 백성을 잘못 이끌게 하는 것은 나쁘다(이사야 9:16; 이사야 56:10 참조). 그것은 백성에게 나쁘다. 양심이 궤변에 의해 악의 동조자가 될 때, 속은 자의 상태는 절망적이다. (2) 백성에게 나쁘다면, 인도자들에게는 더욱 나쁘다. 그들의 눈멂은 무지보다 더 심하다. 그것은 의도적이고 왜곡하는 궤변의 눈멂이다. (3) 사람이 세상적 이익에 대해서는 아무리 예민한 눈을 가지고 있다 해도, 자신의 영원한 복지에 관한 것을 분별하지 못한다면 그는 참으로 소경이다.
**2. 그러나 하나님은 속지 않으신다.**
(1) 그분은 사람들이 자신의 맹세의 의무에서 벗어나려고 만들어 낸 허구적 구별에 동조하지 않으실 것이다. 그분은 성전을 걸고 맹세한 자를 성전의 하나님을 걸고 맹세한 자로 여기신다. (2) "거기 거하시는 분을 걸고"—아마도 "거하셨던"이라는 과거형으로, 한때 성전의 주된 영광이었으나 당시 제2성전에는 없었던 쉐키나를 암시하는 것일 수 있다. 현재 시제로 취하면, 쉐키나가 있는 성전은 그리스도의 몸이었다(요한복음 2:21 참조). 이것은 가장 크고 영구적인 성전—"손으로 짓지 아니한 하늘의 영원한 집"이다. 주의할 것: 모든 그리스도인은 살아있는 성전이다. 그러므로 평범한 것들도 그에게 거룩해진다(고린도전서 7:14; 디도서 1:15 참조). (3) "그 안에 있는 모든 것을 걸고." 여기서 금을 대신하여 이 구절이 사용된 것은 거룩한 불과 제사장들의 섬김을 암시한다. 부속물은 주된 것을 따른다(시편 26:6; 시편 43:4 참조). (4) 모든 형태의 맹세는 하나님에 의해 맹세의 참된 의도로 환원된다. 사람은 자신의 잘못을 이용해서는 안 된다. 하나님 자신이 증인이 되실 것이며, 맹세한 자로 하여금 자신의 맹세에 책임을 지게 하실 것이다.—J.A.M.
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**마태복음 23:23-24 기괴한 사소함**
주님께서는 계속하여 위선자에게 그의 다른 악행들에 대한 화를 선언하신다.
**주의할 것—**
**I. 율법에는 그 "더 중요한 것들"이 있다.**
**1. 이것들은 율법의 도덕적 계명들이다.**
(1) "정의." 이는 다음을 함의한다: (a) 원칙에서의 공의. (b) 실제에서의 공의. (2) "자비." 이는 공의와 조화를 이루어야 한다. 복음은 이 조화를 영광스럽게 드러낸다. (3) "믿음." 이는 다음을 함의한다: (a) 신조의 의미에서의 믿음, 즉 믿음에서의 진리. 참된 신조는 매우 중요하다. (b) 바리새인들의 위선에 반대되는 성실함의 의미에서의 믿음. 위선자라고 불리는 자들은 불신자로도 달리 묘사된다(마태복음 24:51; 누가복음 12:46; 디모데전서 4:2, 4:3 참조). (c) 충실함이나 성실함, 즉 먼저 하나님께, 그다음 사람에게도(미가 6:8; 누가복음 11:42 참조). (4) 지성의 공의가 이해 안에 있어야 하고, 사랑의 자비가 마음 안에 있어야 하며, 믿음 또는 진리의 행위가 삶 안에 있어야 한다.
**2. 율법의 의식들은 도덕을 위한 것이다.**
(1) 짐승의 구별, 정결한 것과 부정한 것의 구별은 선한 사람과 나쁜 사람의 차이를 보여주기 위한 것이었다. (2) 음식의 구별은 교제에서의 분별을 가르치기 위한 것이었다. (3) 피조물 대우에 관한 율법은 사람이 어떻게 대우받아야 하는지를 보여주기 위한 것이었다. "하나님께서 소를 위해 염려하시는가?"(신명기 25:4; 고린도전서 9:9; 디모데전서 5:18 참조). 말씀으로 가르침을 받으면서도 가르치는 자들에게 나누어 주지 않는—값싼 복음을 사랑하는—자들은 허브도 십일조하는 바리새인에게도 미치지 못한다. (4) 육체에서 마무리되는 결례는 "하나님을 향한 선한 양심의 응답"의 필요성을 가르쳤다.
**II. 위선자는 하나님의 순서를 뒤집는다.**
**1. 그는 사소한 것들에 꼼꼼하다.**
(1) 그는 박하와 딜과 루와 근채의 십일조에 매우 엄격하다(레위기 27:30 참조). 탈무드는 이렇게 말한다. "곡식의 십일조는 율법에서 나온 것이고, 허브의 십일조는 랍비들에서 나온 것이다." 그는 "하루살이는 걸러낸다." 엄격한 유대인들은 음료를 마시기 전에 부정한 곤충을 무심코 삼켜 더럽혀지지 않도록 음료를 걸러내는 데 매우 주의를 기울였다. 포도주-하루살이는 체로 쉽게 걸러낼 수 있다. (2) 추상적 의미에서 꼼꼼함은 비난받을 만한 것이 아니다. "이것은 행하여야 한다." 탁월한 덕은 가장 작은 일에서도 드러날 수 있다. 세부 사항을 소홀히 하는 도덕은 불완전하다.
**2. 그는 중요한 것들을 놓친다.**
(1) 꼼꼼한 바리새인은 문자에 세세한 주의를 기울이다가 율법의 영을 놓쳤는데, 그것이 훨씬 더 중요하였다. 하루살이와 낙타 둘 다 부정하지만 그 크기는 매우 다르다. 바리새인은 의식적인 것에는 꼼꼼했지만, 더 중요한 도덕적인 것에는 무감각했다. 그는 가장 큰 불의를 태연하게 행했다. 율법은 문자보다 영에서 더 잘 성취된다. 복음은 율법의 영이다. (2) 우리는 사소한 오류에는 꼼꼼하면서 큰 악에는 무감각할 때 하루살이는 걸러내고 낙타는 삼킨다. 바리새인은 작은 빚은 꼼꼼하게 갚아 가게 장부에 더 깊이 들어가고 더 큰 돈을 속이려는 고객과 같다. 그들은 유다에게 무고한 피의 값을 줄 때 낙타를 삼켰고, 그 돈을 성전 헌금함에 넣기를 주저할 때 하루살이를 걸러냈다(마태복음 26:6 참조). (3) 사물은 하나님의 순서대로, 즉 그 중요성의 순서대로 받아들여야 한다. 하나님의 것이 사람의 것보다 먼저다(마태복음 16:23 참조). "더 중요한 것들"에 주의를 기울이는 자들만이 더 가벼운 것들을 판단할 자격이 있다. 형식은 본질을 배제할 수 있지만, 본질은 형식을 배제하지 않는다. 종교 없는 경건은 있을 수 있지만, 경건 없는 종교는 있을 수 없다.—J.A.M.
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**마태복음 23:25-28 치명적 눈멂**
주님께서는 계속하여 위선자들이 행하는 것과 그들이 존재하는 방식 모두에 대해 화를 선언하신다. 행함과 존재함 사이의 관계는 불변한다. 이런 것들은 우리의 교훈을 위하여 기록되었다.
**I. 위선자는 심각하게 죄책이 있다.**
**1. 그는 마음의 사악함에 죄책이 있다.**
(1) 극도의 의식적 엄격함 아래에, 치장된 무덤이 "죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것"을 가리고 있듯이, 가장 큰 도덕적 방종이 은폐되어 있다. 이렇게—"자연은 아름다운 벽처럼, 종종 오염을 가두어 둔다."(셰익스피어) (2) 장식된 무덤이 죽음과 부패의 치장에 불과하듯이, 바리새인의 외적 경건함은 그의 내적 부패와 역겨운 대조를 이룬다. (3) 외부는 그토록 꼼꼼하게 닦인 접시와 잔 안의 음식과 음료는 위선자의 양분과 원기회복이다. 그의 사치품은 불법적이고 부패한 수단으로 얻어진다(마태복음 23:14 참조). 위선자는 잔인할 만큼 이기적이다. (4) 바리새인의 양분과 원기회복은 그리스도의 판단에서 오물과 독이다. 사치는 불의의 열매로 질병을 먹이며 사기에 대한 대가를 치른다. 이렇게 길러지는 질병과 죽음은 육체적이기보다 도덕적이다.
**2. 그는 다른 사람들을 속이는 데 죄책이 있다.**
(1) 잔과 접시의 닦인 외부, 그리고 무덤의 회칠은 보여지도록 의도된 것이다. 위선자의 경건도 마찬가지이다. 그 목적은 안의 더러움과 썩음에서 주의를 돌리는 것이다. (2) 그 성공은 종종 너무나 잘 보장된다. 사람은 표면을 본다. 그의 시야는 실체를 꿰뚫어 보지 못한다. 이를 위해서는 그가 도입하기에 너무 게으른 실험이 필요하다. (3) 그러므로 인간 본성에 대한 고백된 믿음. (a) 회심하지 않은 사람들은 용납받으려면 위선자여야 한다. 그 외양 없이는 사회가 견딜 수 없을 것이다. (b) 자연의 자녀들은 위선자들의 세계에서 쉽게 속는다. 그들의 교만과 자만이 자신에게 덕을 인정하게 하며, 바리새인이 그들을 속인다. (c) 그러나 종교인들이 "인간 본성을 믿는다"는 것은 위선자가 "심지어 택하신 자들까지도 미혹할" 수 있을 만큼 얼마나 성공적으로 속일 수 있는지를 보여줄 뿐이다. (d) 인간 본성을 믿는 자들은 자신의 구원을 위해 그리스도 대신 그것을 신뢰하여 자신들의 미혹 속에서 멸망할 위험이 있다.
**3. 그는 하나님을 모욕하는 데 죄책이 있다.**
(1) 그는 하나님을 무시한다. 사람들의 칭찬을 추구하는 동안 그는 하나님을 계산 밖에 둔다. 하나님이 아무런 처벌 없이 아무도 아닌 존재로 취급받아야 한다는 말인가! (2) 그는 하나님을 격하시킨다. 하나님의 칭찬보다 사람들의 칭찬을 더 좋아하면서, 그는 창조자를 피조물보다 열등한 존재로 취급한다. 이 오만함이 영원히 용납될 것인가? (3) 무덤의 회칠이 행인들에게 그 더럽히는 접촉을 피하도록 경고하기 위한 것이었듯이, 바리새인의 가짜 경건함은 정직한 사람들에게 그의 도덕적 감염의 영역에서 멀리하도록 경고해야 한다(누가복음 11:44 참조). (4) 죄인으로 하여금 임박한 화의 두려움에 경각심을 갖도록 하라. 회개하고 고치고 자비를 구하도록 하라.
**II. 위선자는 범죄적으로 눈이 멀었다.**
**1. 하나님은 마음에 진실을 요구하신다.**
(1) 그분은 본질적으로 거룩하시다. 이는 그분의 본성이 그분에게서 모든 거룩하지 않은 것을 반드시 밀어내야 함을 의미한다. 하나님은 반드시 죄에 대해 영원한 전쟁을 치르셔야 한다. (2) 그러나 그분의 은혜는 죄인과 화목하실 수 있게 해 주었다. (a) 속죄의 준비 안에서. (b) 성령의 선물 안에서. (c) 믿음을 통해 율법의 의가 우리에게 "전가될" 뿐만 아니라 "우리 안에 성취될" 수도 있다. (3) 마음이 깨끗할 때 삶이 거룩해질 것이다. "마음은 하나님의 성전이거나 무덤이 될 수 있다. 하늘이거나 지옥이 될 수 있다"(슐리어). 안을 깨끗이 하는 것이 밖에 영향을 미치지만, 그 반대는 아니다. "먼저 잔과 접시의 안을 깨끗이 하라, 그리하면 그 밖도 깨끗해질 것이다." (4) 마음이 깨끗한 후에도 외적으로 깨끗이 하는 것이 있다. 우리 주님께서는 제자들의 발을 씻기실 때 이를 보여 주셨다.
**2. 위선자는 자기 자신을 속인다.**
(1) 그는 사람들 사이에서 자신의 명예를 망칠 뻔한 노골적인 죄들은 피하면서, 하나님 앞에서 자신을 역겹게 만드는 마음의 사악함은 허용한다는 어리석음에 범죄적으로 눈이 멀었다(시편 5:9 참조). 예수님께서는 잔과 접시 안의 더러움과 무덤 안의 썩음을 보셨다. (2) 그는 동료들을 속이는 것으로 자신의 창조자를 속이지 못한다는 사실에 범죄적으로 눈이 멀었다. 바리새인에게 마음의 강탈과 탐욕을 보여 주신 바로 그 예수님께서 화의 날에 다시 이것들을 그에게 보여 주실 것이다. (3) 위선자는 삶이 마음 안에서 깨끗해진다는 사실에 범죄적으로 눈이 멀었다. 내적으로 순결한 자들만이 외적으로도 깨끗하다. 그리스도께서는 마음의 상태와 관련하여 신앙고백을 보신다. 이 관점에서 그분은 마지막 큰 날에 사람들의 행위를 심판하실 것이다.—J.A.M.
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**마태복음 23:29-39 심판과 자비**
우리는 이제 그리스도께서 악인들에게 선언하시는 이 일련의 화들 중 여덟 번째이자 마지막에 이르렀는데, 이는 여덟 번째이자 마지막 복(마태복음 5:10-12 참조)과 현저한 대조를 이룬다.
**주의할 것—**
**I. 아버지들 대신 악인들의 자녀들이 나타난다.**
**1. 악인들의 아버지들은 선한 자들을 박해하는 자들이었다.**
(1) 더 오래된 바리새인들은 더 오래된 예언자들의 피에 죄책이 있었다. 민간과 교회의 지도자들은 모두 박해자들이었다. 주의할 것: (a) 지도자들은 일반적으로 백성이 원하는 대로 된다. "백성과 같이 제사장도 같다"(이사야 24:2; 예레미야 5:30, 5:31; 호세아 4:9 참조). (b) 반대로 백성도 지도자들에 의해 타락한다. (2) 그들은 의인들을 그들의 의로움 때문에 죽였다. 아벨의 경우가 그러했다(요한일서 3:12 참조). 그리고 백성의 불의를 책망했다는 이유로, 스가랴는 요아스 왕의 명령으로 죽임을 당했다(역대하 24:20, 24:21 참조).
**2. 사악함의 자녀들은 아버지들을 비난하면서도 고백한다.**
(1) 예언자들의 무덤을 세우고 의인들의 무덤을 단장함으로써, 바리새인들은 예언자들을 박해한 자신들의 아버지들의 행위를 부인했다. 그러나 이것은 정확히 그들의 할아버지들이 죽인 예언자들의 무덤에 대해 그들의 아버지들이 했던 것과 같은 것이었다. 주의할 것: 자기 주변에 있는 자들을 제외하고 모든 선한 사람들에 대해 존경심을 고백하는 것은 위선자의 표시이다. (2) 아벨과 스가랴의 사례는 계속될 운명인 일련의 사건들에 속하는 것으로 인용된다. 예수님께서는 예언자들과 서기관들, 사도들과 전도자들을 보내심으로써(마태복음 13:52; 누가복음 11:49 참조), 이 위선자들에게 그들이 혐오한다고 고백했던 바로 그 행위들로써 악한 아버지들의 자녀임을 스스로 증명할 기회를 주셨다. 그가 예언한 대로, 그들은 두 야고보를 "죽였고," 안드레와 베드로를 "십자가에 못 박았으며," 스데반과 바울을 "돌로 쳤고," 베드로와 요한과 바울을 "채찍질했으며," 다른 이들은 "이 성에서 저 성으로 박해했다"(사도행전 8:1; 9:2 참조). "독사의 자손"인 그들은 "뱀들"이었고, 그들의 아버지들과 함께 원래 뱀의 새끼였다(마태복음 3:7; 12:34; 요한복음 8:44 참조). 주의할 것: 동일한 하나님의 섭리가 한 사람에게 영웅이나 악인임을 증명할 기회가 된다. (3) "너희가 세운다" 등. 주의할 것: 위선자들은 그 자체로 잘못이 아닌 일에서도 죄를 짓는다. 의인들의 무덤을 세우는 것은 의로움에 대한 값싼 가식이다. 죽은 바리새인은 살아 있는 메시지는 욕보이고 죽은 전달자를 공경하면서 자기 죽은 자를 장사하고 있었다.
**II. 시대들의 죄가 단 하나의 세대에 내릴 수 있다.**
**1. 심판은 지속적인 회개하지 않음으로 인해 자극된다.**
(1) 심판을 자극하는 불의의 척도가 있다. 세 번째에 네 번째 죄가 더해질 때처럼(아모스 1:3 등 참조). (2) 불의는 회개와 개혁을 완전히 불가능하게 만들 만큼 촉진될 수 있다(예레미야 13:23 참조). (3) 심판은 그것을 자극하는 불의의 척도가 찰 때까지 연기된다(창세기 15:16 참조). (4) 그 척도는 자비에 기초하였다 하더라도 현명하고 의로운 정부의 성격과 일치하지 않는 지점, 즉 면제를 연장하는 것이 그 이상은 불가능한 지점에 이를 때 찬다. (5) 어떤 죄를 짓는 자는 동일한 죄를 지은 모든 자와 참여자가 된다. 그래서 아버지들의 불의가 자녀들에게 미친다.
**2. 심판의 엄중함은 자비의 뒤를 따른다.**
(1) 위에서 매가 맴돌 때 병아리들을 날개 아래 불러 모으는 암탉은, 예루살렘 자녀들이 자신들의 방문의 날을 알기만 했더라면 예수님께서 로마 독수리로부터 그들을 지키기 위해 베푸실 자비로운 보호를 묘사하기에 훌륭한 비유이다(시편 91:4; 말라기 4:2 참조). (2) 죄인들이 그리스도께 모이지 않는 것은 전적으로 그들의 사악함 때문이다(시편 81:11, 81:12 참조). "너희도 채우라" 등은 명령이 아니라 허락의 말씀이다. 마치 "나는 너희와 더 이상 다투지 않겠다. 나는 너희를 너희 자신에게 맡긴다"고 말씀하시는 것과 같다. (3) "예수님의 눈물은 패배한 사랑의 마지막 표출이며, 죄인들에게 이렇게 말한다. '너희는 너희를 구할 수 있었던 나의 피를 멸시했다. 너희는 오직 너희가 잃어버렸음을 슬퍼할 나의 눈물을 갖게 될 것이다'"(하우). (4) 과거 모든 시대에 진리를 거부하고 그것을 전파하는 자들을 박해함으로써 사람들에게 쌓인 화들과 맞먹는 형벌이, 모든 예언자들보다 무한히 위대한 분을 죽인 이 세대에게 임하였다.
**III. 그리스도 없는 집은 비참한 황폐이다.**
**1. 아버지들의 날에 그렇게 판명되었다.**
(1) 스가랴의 피는 아벨의 피처럼 복수를 구하며 부르짖었다. 스가랴의 마지막 말은 "여호와께서 보시고 갚으시기를 원하노라"였다(창세기 4:10; 역대하 24:22 참조). (2) 복수는 "시리아 군대가 유다와 예루살렘에 와서 백성 중의 모든 지도자들을 백성 중에서 멸절했을 때" 왔다. 지도자들—도덕적 의미에서 지도자들—을 빼앗긴 백성은 비참한 처지에 있다. (3) 그러나 성전은 백성의 죄들이 하나님으로 하여금 자신의 복된 임재의 영광을 거두어 가시도록 자극하기 전까지는 바벨론 사람들에 의해 황폐화되지 않았다.
**2. 그들의 자녀들의 날에 그렇게 판명되었다.**
(1) 여호야다의 피가 바벨론 침략에서 그의 살해자들의 머리에 돌아왔듯이, 예수님의 피도 로마 침략에서 그들의 자녀들에게 돌아왔다. (2) 쉐키나가 떠난 후에야 바벨론 사람들이 첫 번째 성전을 허물었듯이, 예수님이 떠나신 후에야 로마 사람들이 두 번째 성전을 파괴했다. (3) 주목할 만한 것은, 성전을 떠나시면서 그분이 쉐키나가 나타낸 경로를 따르셨다는 것이다(에스겔 10:1-22 참조). 그것은 먼저 문지방 위에 섰다. 예수님께서도 그 슬픈 애가를 발하실 때 그렇게 하셨다. 그다음 그것은 성 동편 감람산으로 옮겨갔다. 예수님도 그리하셨다. 감람산에서 그것은 하늘로 올라갔다. 예수님의 승천 후에 다니엘 선지자가 말한 황폐케 하는 가증한 것이 왔다. (4) "너희 집." 이렇게 성전은 이제 더 이상 "하나님의 집"이 아니라 그렇게 불린다(하나님이 모세에게 "네 백성"이라고 말씀하시는 출애굽기 32:7 참조). "너희에게 버려져"—유대인들에게 특히—"황폐하게 되었나니," 그들이 더 이상 거기서 구원을 구할 수 없기 때문이다. (5) 유대인들은 아벨의 살해자 가인의 저주—"유리하는 자와 방랑자"의 "표"—를 여전히 지니고 있다.
**3. 사악함의 자녀들은 오직 유대인만이 아니다.**
(1) 이교도 로마인들에 의해 흘려진 예수님의 순교자들의 피 때문에, 황폐가 다니엘의 "황폐케 하는 자"에게 쏟아졌다(다니엘 9:27 참조). 야만족들이 보복의 도구였다. (2) 교황주의에서 부활한 신비적 바벨론은 그 안에서 발견된 순교자들의 피에 대한 보복으로 예비되어 있다(요한계시록 6:11; 17:6; 18:24; 19:20 참조). (3) 개인 죄인들은 마지막 날의 심판을 위해 예비되어 있다. "하나님의 심판은 너무도 두려워서 그분이 죄인을 벌하실 때 모든 죄를 그 안에서 벌하시는 것 같다"(케스넬).
**IV. 그리스도의 오래 참으심이 구원이다.**
**1. 유대인들은 아직 그리스도를 그의 영광 중에 볼 것이다.**
(1) 이것은 그들이 갈망했던 것이다. (2) 비천함 가운데 오신 그분의 첫 번째 오심과의 대조는 클 것이다.
**2. 그들은 그때 모두 그분을 인정할 것이다.**
(1) 이전에는 지도자들이 찬양을 거부할 때 어린아이들이 찬양을 완성했다(마태복음 21:9 참조). (2) 그때 지도자들이 "호산나!"를 외칠 것이다. "복이 있도다!"라는 말은 예수님의 메시아 되심의 고백이다(로마서 11:26, 11:27 참조). (3) 만일 그들이 그때 회개함으로 "복이 있도다!"라고 말하지 않는다면, 그들은 멸망 속에서 어쩔 수 없이 그 말을 하게 될 것이다.—J.A.M.
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**R. 터크의 설교**
**마태복음 23:3 불일치의 죄**
"그들은 말하되 행하지 않는다." 우리 주님께 있어 최고의 죄는 말함과 행함, 외모와 실재, 밖과 안, 보여주기와 현실 사이의 모순이었다. 의식적으로 자신이 성실한 사람은 항상 남들의 불성실함을 예민하게 알아채고, 그것에 빠르게 반발한다. 그러나 불일치가 어떤 사람에게 해롭다면, 종교 교사들과 영향력 있는 두드러진 위치를 차지하는 사람들에게는 두 배로 해롭다. 우리 주님의 "서기관들과 바리새인들"에 대한 언급은 바리새인들의 특정 부류—율법에 능통하고 율법 가르치기를 고백한 자들—에 대한 그분의 비난을 한정하려는 것이 아마도 의도된 것일 것이다. 그것은 실제로 "서기관이기도 한 바리새인들"을 의미한다. 그리고 예수님께서 "위선자들"이라는 말을 덧붙이실 때, 그분은 실제로 그의 비난을 위선자들로 한정하신다.
**I. 불일치는 직무자들의 위험이다.**
의무로서 정기적으로 행해지는 것은 무엇이든 형식적으로 행해질 위험이 있다.
1-39절 (7/8)
처음에는 마음이 행위와 함께할 수 있으나, 지속성과 외형성은 곧 마음의 관심이 시들게 만들고, 이내 마음은 한 가지에, 손은 다른 가지에 쏠리게 된다. 그리하여 마음과 손의 관심 사이에서 조화를 이루려는 욕구조차 쉽게 사라질 수 있다. 이것은 사제·성직자·정치인·교사·서기 등 모든 직분자에게 공통된 위험이며, 종교 분야에서만큼 그 위험이 큰 경우는 없다. 그리스도의 사역 안에서 노골적인 불일치가 드문 것은 다행이지만, 직분을 맡은 자들의 마음속에는 불일치에 대한 두려움이 항상 있어야 하며, 그것이 그들 자신의 온전함에 대해 주의 깊고 열심히 살피도록 해야 한다. 교사는 마음과 손이 함께 움직이지 않으면 참된 능력을 발휘할 수 없다.
**Ⅱ. 불일치는 제자들이 당면한 위험이다.** 주님은 자신이 승천한 후 그의 진리를 가르칠 사람들에게 당대의 모범 교사들이 미치는 영향을 염려하셨다. 따라서 그의 말씀은 그들에게 엄중한 경고로 의도된 것이다. 서기관들이 말하는 것은 그들이 행하는 것보다 더 가치 있고 더 중요했다. 주님의 제자들이 어떤 사람이었고 무엇을 행했느냐는 그들이 무엇을 말했느냐보다 항상 훨씬 더 중요했다. 세상에서 그리스도의 일을 하려면, 우리의 말은 항상 우리 마음을 정확히 표현해야 한다. 그러나 종교적 감정과 경험을 과장하는 것의 위험성을 보여 주어야 한다. 그렇게 함으로써 불일치의 암시가 우리의 힘을 약화시키기 때문이다.
**Ⅲ. 불일치는 백성에게 닥치는 위험이다.** 백성이 그것을 지도자들에게서 목격하면, 그들은 자신들에게도 그것이 허용된다는 생각을 쉽게 갖게 되고, 그리하여 그리스도의 진리는 욕됨을 당하며 그의 사역은 잘못 이해된다. — R.T.
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**마태복음 23:5** — 인간적 칭찬의 매력
"그들이 하는 일은 모두 사람에게 보이려고 하는 것이다."
우리가 동료 인간들로부터 인정과 호의를 받기를 바라는 것은 옳다. 인간적 칭찬에 대한 욕구는 적절한 동기이자 영감이며, 어떤 도덕주의자도 이를 과소평가해서는 안 된다. 그러나 그것과 관련하여, 우리는 항상 작동하는 그리스도인의 절제 법칙을 적용해야 한다. 칭찬에 대한 사랑은 매우 쉽게 흡수적인 광기가 되고, 모든 광기처럼 정신적·도덕적 타락을 수반한다. 사람은 칭찬을 위해 살고, 동료들의 감탄을 얻는 것을 인생의 목표로 삼을 수 있다. 그리 한다면, 그는 점점 아래로 내려가, 심지어 의복의 재단과 인사하는 자태와 말씨의 공손함으로 칭찬을 받으려 할 것이다. 길거리의 무지한 사람들이 그의 경문 갑과 옷 가장자리를 보며 입을 벌리고 쳐다볼 때조차 기뻐할 것이다. 어디서나 자신을 내세우고, 높은 자리에 밀고 들어가며, 자신을 훌륭하게 보이려 하다가 남들을 불쾌하게 만들 것이다.
**Ⅰ. 영감으로서의 인간적 칭찬.** 그것은 최고의 가장 좋은 영감은 아니다. 그것은 하나의 영감일 뿐이다. 충성스럽고 고귀한 마음을 가진 사람은 하나님의 인정을 구한다. "하나님 앞에서 인정받은 자로 나타나기를 힘쓰라." 그러나 사람들은 친절한 인정으로 서로를 도울 수 있다. 그리고 인정받으리라는 희망은 어린아이뿐 아니라 성인 남성에게도 마땅한 영향을 미친다. 다음을 보여 주라. (1) 사람들의 칭찬은 우리에게 하나님의 인정을 전달할 수 있다. (2) 사람들의 칭찬을 하나님께 가져가 그 위로를 갖게 해 주심을 감사한다면 결코 교만해질 필요가 없다. (3) 사람들의 칭찬에 대한 욕구가 우리의 행동과 관계를 형성하게 만들 필요가 없다. 우리는 옳기 때문에 옳은 일을 할 수 있고, 칭찬이 온다면 받아들이면 된다. 하나님은 사물의 질을 인정하시지만, 사람들은 보통 사물의 외양에 끌린다는 것을 항상 기억하는 것이 좋다. 좋은 것이 좋아 보이기도 해야 하지 않을 이유는 없다.
**Ⅱ. 올무로서의 인간적 칭찬.** 이 서기관들의 경우에서 우리는 그것이 그들로 하여금 자신에게 불성실하게 만들었음을 본다. 그들은 사람들이 무엇을 쳐다보고 감탄하는지를 곧 알아냈고, 그것이 자신의 실제 모습을 표현하는 것인지에 무관심하게 그것을 제공하는 데에 전념하였다. 인간적 칭찬은 허영심을 기른다. 허영심은 교만보다 더 천박한 악덕이다. 허영심은 교만과 부분적으로 이런 점에서 다르다. 교만한 사람은 대개 교만할 만한 무언가를 가지고 있지만, 허영심 있는 사람은 자기 자신에 대해 허영을 부리며 아첨을 원하고, 그것에 갈망하며, 그것으로 살고, 아첨을 얻기 위해서라면 자신을 낮추며, 칭찬으로 자신의 허영심을 먹이고, 그 칭찬이 아무리 무가치한 아첨일지라도 개의치 않는다. — R.T.
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**마태복음 23:8** — 신자들의 평등
"너희는 모두 형제이다."
형제애의 친절함과 상호 돌봄은 이 시점에서 주님의 마음에 두드러지지 않는다. 그분은 오히려 한 가족 안에서 형제들의 평등을 생각하고 계셨다. 모두가 아들이다. 그들 중 누구도 아들 이상은 아니다. 그들 중 누구도 형제에 대한 어떤 권리도 없다. 은사·재능·성품의 다양성은 결코 형제의 동등한 권리에 영향을 미치지 않는다. 높은 자리에 밀고 들어가거나, 특별한 인사를 탐내거나, 스스로 주인이 되려고 주장하는 자들—그들이 스스로 그리스도의 제자라 일컫는다면—은 그리스도인 형제의 평등에 반하는 죄를 짓는 것이다.
**Ⅰ. 형제의 평등은 공통된 아들 됨에 근거한다.** 그리스도 안에서의 우리의 지위가 우리 안의 특이함에 대한 하나님의 인정에 달려 있다면, 또는 우리가 탁월한 공로나 특별한 노력에 의해 그것을 얻는다면, 그리스도인 제자직 안에 등급과 계층이 있을 수 있을 것이다. 그러나 형제들은 가족 안에 그냥 태어나는 것이다. 그들은 아들이기 때문에 형제이며, 다른 이유는 없다. 그들을 하나로 묶는 유대는 공통된 가족의 삶이다. 그와 같이 우리는 하나님께로 태어나고, 우리 자신의 어떤 노력과도 무관하게 아들이 되며, 우리가 제어할 수 없는 역사를 가진 하나님의 생명으로 소성된다. 그리고 우리는 모두 꼭 같은 방식으로 소성되고 구원받으며 아들이 된다. 부자든 가난한 자든, 모두에게 하나의 "중생의 세례"가 있다. 우리는 아들이기 때문에 형제이며, 우리는 아들에 불과하기 때문에 형제에 불과하다.
**Ⅱ. 형제의 평등은 능력의 다양성을 허용한다.** 한 가족 안에서 성품과 은사의 다양성은 끊임없이 언급되는 주제이다. 그것은 평범한 사실이다. 그러나 고귀한 성품의 사람들은 그러한 다양성을 우월함을 주장할 이유로 결코 삼지 않는다. 가장 재능 있는 구성원이 종종 가장 형제답다. 가족의 유대는 개인적인 특이함의 영향을 받지 않는다. 하나님의 구속된 가족 안에도 은사의 다양성이 있다. 우리는 어떤 은사 때문에 스스로를 내세우고 형제 관계를 깨뜨릴 때 항상 잘못 행하는 것이다.
**Ⅲ. 형제의 평등은 상호 섬김에서 드러난다.** 한 구성원이 나머지의 섬김을 받는 것이 아니라, 각 사람이 다른 사람을 기꺼이 섬기려 하는 것이다. 각 사람은 자신의 은사를 다른 사람의 필요에 두고 있다. 사실, 형제의 은사가 그를 어떤 직분에 두기도 하지만, 그는 거기서 다스리기 위해서가 아니라 섬기기 위해 있는 것이다. 이 사상은 적어도 개념에서는 그리스도의 교회의 모든 분파에서 보존되고 있다. 가장 높은 직분은 결코 형제적인 섬김의 자리 이외의 것이 아니다. 우리의 목사들은 우리의 형제들이다. — R.T.
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**마태복음 23:11** — 섬김으로 표현되는 위대함
이 진리의 설정은 주님에 의해 거듭 반복되었으며, 다양한 비유와 모범으로 예증되었다(주님이 제자들의 발을 씻기신 것처럼). 그분은 당대의 저명한 종교인들을 특징지었던 섬기기 싫어하는 태도에 매우 감동받으셨을 것이다. 바리새인 계층은 항상 얻으려고—재물을 얻고, 칭찬을 얻고, 신망을 얻으려고—책략을 꾸몄다. 그분은 그들이 무언가를 주거나 누구를 위해 무언가를 하려고 애쓰는 것을 보지 못했다. 그들은 항상 자신의 체면을 세우는 데 서 있었다. 그들은 "시장에서 인사 받는 것"을 좋아했고, 모든 사람이 이 학식 있고 거룩한 사람들에게 특별한 경의를 표했다. 심지어 작은 소년들도 모자를 벗고 위인이 지나갈 때 깊이 허리를 굽혔다. 그리스도의 마음속에는 이 모든 것에 완전한 대조를 백성 앞에 제시하려는 뜻이 있었고, 그분은 제자들이 그의 모범을 계속 따르기를 원했다. 그러나 주님의 모범은 결코 꾸며진 것이 아니었음이 분명히 드러나야 한다. 그것은 그분의 원칙과 영의 자연스럽고 적절한 표현이었다.
**Ⅰ. 자기 자신만을 주로 생각하는 사람은 어떤 의미에서도 위대하지 않다.** 이것이 그리스도께서 가르치시는 것이다. 이것은 세상이 가르치는 것이 아니다. 사람이 "출세"하려면 세상은 "제 일을 먼저 챙겨야 한다"고 말한다. 그리스도는 그 방식으로 출세할 수는 있지만 결코 높아지지는 못한다고 말씀하신다. 사람이 자신에게 주는 영감은 저급하다. 위대함에 대한 고대 세계의 개념은 지위와 업적의 개념에 집약되었다. 본문과 관련하여, 자기중심적인 바리새인을 눈앞에 놓고, 그 사람이 어떤 의미에서도 위대한지 말해 보라. 그에게서 무엇을 감탄할 수 있는가? 그 자신은 의심할 여지 없이 자신이 위대하다고 생각하지만, 과연 그러한가? 분명히 그리스도는 우리의 판단 기준을 높이셨으며, 우리는 삶이 자기 자신을 중심으로 맴도는 사람을 오직 경멸할 뿐임을 알게 된다.
**Ⅱ. 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있는가를 주로 생각하는 사람이 위대하다.** 그리스도는 "섬김"을 회복하시고 영원히 고귀하게 만드셨다. 회복하셨다는 것은 다음과 같다. (1) 그것이 인류를 향한 하나님의 원초적 구상이었기 때문이다. 하나님이 사람을 남자와 여자로 만드실 때, 그분은 상호 섬김의 법칙을 세우셨다. 부모와 자녀를 만드셨을 때, 상호 섬김의 법칙을 영화롭게 하셨고, 어머니 됨을 첫 번째 인간적 자리로 높이셨다. 그분이 세상에 질병과 고난과 가난을 허용하셨을 때, 그분은 동정하는 섬김의 형제 관계를 요청하셨다. (2) 하나님의 섬김의 존엄성을 간섭한 것은 사람의 악행이었다. 사람은 자기 의지대로 사회를 조직하고, 도시를 건설하고, 관직을 만들어 한 사람을 다른 사람 위에 두었을 때 이것을 하였다. 그러자 곧 모든 사람이 형제를 섬기기 위해 무엇을 할 수 있는가 대신, 형제에게 어떤 이점을 얻을 수 있는가를 생각하기 시작했다. — R.T.
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**마태복음 23:13** — 위선자의 화
"화" 라는 말은 이 장에서 거듭 반복되는데도, 독자는 선언된 화가 정확히 무엇인지를 깨닫지 못한다. 암시적인 말은 그리스도에 의해 남겨진 것이다. 이 사람들에게 그들이 후일에 화를 확실히 쌓아가고 있음을 알리는 것으로 충분하다. 다가올 화의 일부 암시는 장의 마지막 절들에서 주어질 수 있는데, 그것들은 가장 처절한 굴욕과 절망적인 파멸의 때를 나타낸다. 유대 문헌도 예수님이 하신 것만큼이나 나쁜 그들의 모습을 그리고 있다. "참된 바리새인을 두려워하지 말고, 가장된 바리새인을 크게 두려워하라"고, 유대의 한 통치자가 죽어가면서 아내에게 말했다. "최고 재판소는 탈리트를 몸에 두르고 참 바리새인인 척 보이지만 그렇지 않은 위선자들을 마땅히 벌할 것이다"라고 다른 이는 말했다.
**Ⅰ. 이 위선자들에게 화를 쌓아가게 한 것들.** 주님은 그들의 위선이 특히 드러난 여러 가지를 지적하신다. (1) 그들은 영적 교사라고 자처하면서도 백성이 영적 진리를 받아들이지 못하게 막았다(마태복음 23:13). (2) 그들은 황폐한 과부들을 위한 경건한 기도를 결합하면서, 동시에 과부들의 재산을 빼앗고 그들을 파멸시키는 탐욕을 부렸다. (3) 그들은 말하자면 의로 개종자를 만들었지만, 그들로 하여금 자신들처럼 쓰고 비열하며 무자비하게 되도록 강요했다. (4) 그들은 어리석은 구분을 만들었는데, 그것이 자신들을 방해하지 않도록 조심했다. (5) 그들은 가장 섬세하게 양심적으로 보였지만, 실제 행동에서는 가장 천박하고 역겨운 방종을 허용했다. (6) 그들은 사물의 외양에 최대한 관심을 기울였지만, 사물의 실제 상태에 대해서는 사악하게 무관심했다. (7) 그들은 공개적으로 사람들이 자신들을 존경하기를 원했지만, 그 누구도 자신들의 사생활을 보게 하려 하지 않았다. 그러한 사람들에게 드러나는 날이 반드시 올 것이며, 그것이 왔을 때 참으로 굴욕과 화가 될 것임을 충분히 알 수 있다. 그러한 사람들에게는 들켜지는 것이 화이다. 예수님이 이처럼 백성 앞에서 그들을 드러내고 경멸과 혐오의 대상으로 만드신 것이 화의 시작이었다.
**Ⅱ. 위선자 때문에 화를 당한 사람들.** 종교적 위선자는 화의 제조자이다. 이 점은 어느 정도 새롭게 전개될 수 있다. 종교적으로 불성실한 모든 사람은 다음과 같다. (1) 자신에게 화를 만든다. 그는 자신만 한 원수가 없다. (2) 그가 속한 종교 공동체에 화를 만든다. 그의 기도는 그들의 기도에 반하며, 들켜지면 그들에게 불명예를 가져온다. (3) 상호 불신의 비참함을 그의 실패로 배우는 사회에 화를 만든다. (4) 하나님의 이름과 사업에도 수치를 가져온다. — R.T.
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**마태복음 23:15** — 개종자를 만드는 것의 위험
"개종자"라는 말이 쓰이고 "회심자"나 "제자"는 쓰이지 않는다. 그것은 어떤 특정 의견이나 취미, 또는 어떤 특정 체계나 당파를 받아들이도록 "설득"하는 것이라는 개념이 전달되어야 할 때 사용된다. "회심"은 내면의 변화와 갱신을 암시하고, "개종"은 하나의 당파와의 외적인 연합을 암시한다. "회심"은 희망으로 가득 차 있고, "개종"은 위험으로 가득 차 있다. 이 단어는 유대인들이 이방인이었다가 유대교를 받아들인 사람들을 지칭하는 데 사용되었으며, 그들은 (1) 율법의 가르침은 받았으나 의식법은 받지 않은 문의 개종자와, (2) 율법 전체에 따른 의의 개종자를 구별했다. 우리의 현대어 "이탈자"라는 말은 주님이 "개종자"에게 부여한 개념을 어느 정도 전달한다. 플럼프트레 학장은 역사적 참고를 제시하는데, 이것이 주님의 책망의 요점을 능숙하게 끌어낸다. "초기 바리새인들의 열심은 그리스도의 종교 전파보다는 마호메트의 종교 전파를 연상시키는 전도주의를 통해 나타났다. 마카베오 제사장 통치자들의 마지막인 요한 히르카누스는 에돔 사람들에게 죽음, 유배, 또는 할례의 선택권을 제시했다. 로마의 지배가 그런 조치를 불가능하게 했을 때, 그들은 모든 설득의 기술에 의존했고, 이방인 개종자를 그들의 당원으로 등록하는 데 성공했을 때 기뻐했다. 그러나 이렇게 만들어진 개종자들은 너무나 자주 스캔들과 비난의 속담이 되었다. 참된 회심이 없었고, 전도 사업에 가장 적극적인 자들은 대부분 맹인을 인도하는 맹인이었다. 유대인의 악덕이 이방인의 악덕에 접붙여졌다. 의무와 자연적 애정의 유대는 무자비하게 끊어졌다. 그들에 대한 유대인의 대중적인 감정은 회심한 유대인에 대한 그리스도인의 대중적 감정과 같았다."
**Ⅰ. 개종자를 만드는 자들이 당면한 위험.** 다음 요점들을 제시하라. (1) 사람은 어떤 의견에 개종자를 얻으려 하기 전에 종파적 차이를 과장해야 한다. (2) 사람은 내면의 영보다 외적인 형식을 더 중요시해야 한다. (3) 사람은 그러한 목적을 이루는 데 나쁜 수단을 사용하기가 너무 쉽다. (4) 개종자를 만드는 사람은 하나님보다 자신을 높인다. (5) 그런 사람은 그가 이룬 결과에서 속임을 당하기가 너무 쉽다.
**Ⅱ. 개종자가 된 자들이 당면한 위험.** 다음 요점들을 제시하라. (1) 사람들은 실제로 아무런 판단도 형성하지 못한 의견들을 받아들이도록 과도하게 압박을 받을 수 있다. (2) 이탈자들은 그들이 채택한 새 신조의 형식을 현저하게 과장하고, 가장 신랄한 당파원이 된다. — R.T.
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**마태복음 23:24** — 형식주의자의 꼼꼼함
"하루살이는 걸러내면서 낙타는 삼키는구나."
이 문장의 속담적 성격은 분명하지만, 정확한 형태는 논란이 있다. 트렌치는 "하루살이를 걸러내는 것"이 더 낫다고 생각하며, 물 마실 때 보이는 세심한 불안에 대한 언급을 제시한다. 북아프리카를 여행하던 한 여행자는 자신과 함께 간 무어인 병사가 마실 때 항상 터번 끝을 펴서 물통 입구에 대고, 그 나라 물에 떼 지어 사는 하루살이 유충을 걸러내기 위해 얇은 삼베를 통해 마셨다고 보고한다. "낙타"는 속담에서 단지 큰 것의 대표로 사용된다. 힌두교의 속담은 "코끼리는 삼키면서 벼룩 때문에 질식하다"이다. 위선적인 바리새인으로 대표될 수 있는 사람들의 종류에 주목해야 한다.
**Ⅰ. 영을 보존하는 자는 형식을 조정할 수 있다.** 종교의 형식이 중요하지 않다고 말할 수 있는 사람은 없다. 형식에는 그것이 있어야 할 자리가 있으며, 그것을 올바른 자리에만 두면 된다. 그러나 생명이 생명의 표현보다 앞서고, 영이 형식보다 앞선다. "위에서 나는 것"이 가장 신성한 것을 포함한 어떤 종교 의식보다도 더 중요하다. 오직 영을 가진 사람만이 형식에 대해 올바른 관계를 유지할 수 있다. 그는 형식을 사용할 것이다. 그는 형식에 지배당하지 않을 것이다. 그는 형식이 자신을 위해 만들어졌지, 자신이 형식을 위해 만들어지지 않았음을 이해한다. 따라서 형식은 그와 그의 필요에 맞게 조정되어야 한다. 그에게 모든 형식은 하인이다. 종교 형식의 권위는 자발적으로 인정될 수 있지만, 사람 자신의 소성된 생명이 그에게 최고 권위이다.
**Ⅱ. 형식을 과도하게 평가하는 자는 곧 형식의 노예가 될 것이다.** 우리가 처해 있는 감각적 조건들을 고려하는 인간 본성의 연구자는 항상 그럴 수밖에 없다고 주장할 것이다. 그리스도인의 삶을 관찰하거나 개인적 경험을 능숙하게 읽는 자는 그것이 사실이라고 선언할 것이다. 일단 종교 형식과 의식이 행동을 통제하고, 영적 생명의 구속의 경계를 넘으면, 그것들은 풀려난 불처럼 달려가 영적 감정을 덮고, 모든 능력을 흡수하며, 최고의 관심사가 된다. 영이 이렇게 덮이면, 이 바리새인들에게서 보는 것과 같은 결과가 너무 자주 따라온다. 즉, 정확하고 사소한 형식에 대한 과장된 꼼꼼함이 도덕적 순결에 대한 파괴적인 무관심과 함께 간다. — R.T.
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**마태복음 23:28** — 외양과 실재
"너희도 겉으로는 사람에게 의롭게 보이나 안으로는 위선과 불법으로 가득하다."
이것은 단순한 인간 관찰자가 아닌, 신성한 마음의 탐색자요 신성한 생각의 독해자의 계시이다.
**Ⅰ. 사람은 겉모습으로 판단하며 실수를 한다.** 사무엘이 이새의 잘생긴 맏아들을 보았을 때, "여호와께서 기름 부으실 자가 그 앞에 있구나"라고 말했다. 그러나 그는 책망을 받았다. "여호와께서는 사람이 보는 것과 같지 아니하니, 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라"(사무엘상 16:7). (1) 사람은 마음을 읽을 수 없기 때문에 외양의 도움으로만 판단할 수 있다. (2) 사람은 매일 이런 식으로 모든 것을 판단하기 때문에 외양으로 종교를 판단하기 쉽다. (3) 사람은 항상 실수를 범하기 쉬운데, 외양이 우연히, 그리고 더 자주 의도적으로 실재를 나타내지 못하기 때문이다. 외양을 신뢰하는 것의 위험은 판매를 유인하기 위해 물건을 치장하는 방식으로 예시될 수 있다. 같은 것이 종교 영역에서도 발견된다. 경건의 외양으로 신뢰를 얻고, 위선자는 언제나 외적인 의식에 과도하게 불안해한다. 주님의 잔의 비유는 모든 시대에 공통적이고, "회칠한 무덤"의 비유는 동방에 속한다. 무덤은 유대인들이 무의식적으로 그 위를 걸어 예식적 부정을 입지 않도록 회칠을 했다. 무덤의 외부는 일 년에 한 번 백회로 칠해졌다. 교회에서 사람의 경건함을 보는 것으로는 충분하지 않다. 가정에서 그를 보라. 사업에서 그를 보라. 개인 기도에서 그를 보라. 하나님이 그를 보시는 대로 그를 보라.
**Ⅱ. 하나님은 내면의 실재로 판단하시며 실수하지 않으신다.** 그분은 잔의 안을 보신다. 그분은 무덤 안에 무엇이 있는지 아신다. 그분은 까다롭게 경건한 바리새인들의 비밀스러운 삶을 읽으신다. 그분은 다윗이 마음이 올바름을 발견하시고 잘생긴 형보다 그를 선택하신다. 바울은 그리스도인이 절대적으로 진실하고 참되어야 해서, 햇빛 속에 서서 빛이 사방으로 자신을 투과하게 할 수 있어야 한다고 암시한다. 선한 사람이 하나님의 평가를 전적으로 선호하고 "하나님이여, 나를 살피시고 내 마음을 아소서"라고 말하게 되는 방식을 보라. 사람의 마음이 하나님과 올바를 때, 그는 사람들 앞에서의 자신의 외양에 대해 적절하게 염려한다는 것을 강조하라. 그는 그것이 자신의 내면의 삶의 진실을 가능한 한 충분히 전달하기를 원한다. — R.T.
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**마태복음 23:33** — 거룩한 책망
개역판: "독사의 자식들아, 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐?" 난외주: "게헨나."
이 극도로 준엄한 선언을 완화하거나 변경하려는 어떤 시도도 옳지 않고 지혜롭지 않다. 말씀을 우리가 발견하는 그대로 정확히 두라. 그리하여 이 선언이 우리 복된 주님의 신성한 입술에서 나온 가장 엄격하고 가장 준엄하며 가장 강렬한 선언이 되게 하라. 오해되고 곡해될 수 있지만, 그것은 또한 가장 이성적이고 가장 합리적인 설명도 가능하다. 우리가 해야 할 것은 지목된 사람들과 말씀이 발화된 상황이 고귀한 마음을 가진 사람이 그토록 강렬하게 말하는 것을 정당화하는지를 물어보는 것이다. 그것이 정당화된다면, 예수님도 정당화된다.
**Ⅰ. 책망 받은 사람들의 빛에서 읽은 이 책망들.** 그것들이 바리새인 계층 전체에게는 적합하지 않았을 것임을 설명하라. 바리새인 계층의 형식주의적이고 위선적인 부분에 적용하기에는 너무 강렬했을 것이다. 그러나 그것들은 수개월 동안 그리스도의 주장에 유리한 모든 증인에 저항하고, 그리스도를 파멸시키기 위해 음모를 꾸미고 교묘하게 피하며 책략을 부렸으며, 마음속에 악의와 증오와 온갖 자비 없음을 품고 그에게 아첨하며 나아온 소수의 사람들에게는 엄밀히 적절하다. 논쟁에서 패배했지만 패배를 인정하지 않을 것이다. 주님의 답변으로 굴욕당했지만, 여전히 그들의 수치스러운 목적을 이루려 했다. 그런 사람들은 무엇을 받아야 마땅한가? 그들에게 남은 것은 무엇인가? 그들은 드러나야 했다. 신랄한 책망들이 그들에게 쏟아져서 그들이 양심에 찔려 움츠러들 때처럼 사람들이 드러나듯이. 예수님은 이 거룩한 선언들로 그 불쌍한 사람들을 위해 가능한 최선의 일을 하고 계셨으며, 그 형식 자체는 서구가 아닌 동방의 모델로 판단되어야 한다.
**Ⅱ. 책망하시는 분의 빛에서 읽은 이 책망들.** 그리스도를 과도한 준엄함으로 그토록 쉽게 비난하는 자들은, 그러한 준엄함의 사례들이 기록되지 않았더라면, 그분이 도덕적으로 약하여 죄를 인식하거나 반응할 수 없다고 가장 먼저, 가장 크게 비난했을 사람들이다. 참된 사람, 신성한 사람은 모든 상황에 적절하게 반응하며, 우리는 이것이 고귀하게 분노해야 할 때였음을, 그리고 이처럼 무서운 분노의 타오르는 말들이 이 경우에 합당한 것이었음을 주저 없이 단언할 수 있다. — R.T.
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**마태복음 23:37** — 잃어버린 기회들이 심판이 된다
한 저술가는 유대교로 개종한 자들이 "쉐키나의 날개 아래" 들어왔다고 일컬어졌다고 언급한다. 이 친숙한 은유가 주님의 마음에 암탉과 병아리 떼의 형상을 제안했을 수 있다. "그리스도는 그의 선지자들을 통해 예루살렘 자녀들을 많은 시간 자신에게로—이후의 집의 영광이 이전의 집보다 더욱 컸던 참된 쉐키나—불러 모으셨다." 휘던은 적절하게 말한다. "이 절의 아름다운 부드러움은 앞 절들의 경고가 인간적 분노의 언어가 아니라 무서운 신성한 공의의 언어임을 보여 준다." 예루살렘에 대한 주님의 방문들과 그 도시에서의 오랜 수고들이 복음서에 충분히 자세히 기술되지 않았을 가능성이 있다. 그분은 자신의 사명으로 나타난 여호와께 백성들을 완전히 충성시키려는 자신의 노력들을 언급하고 계실 수 있다. 예루살렘은 기회들이 있었다. 그것들은 특권으로 거의 과부하가 걸릴 정도로 배가되었다. 그 기회들은 거듭거듭 소홀히 여겨지고 경멸받았으며, 이제 무겁고 압도적인 심판으로 자라고 있었다.
**Ⅰ. 우리의 기회들은 신성한 자비의 공급이다.** 우리는 우리를 인내의 한계를 넘어 시험하는 자들에 대해 "자, 한 번 더 기회를 주겠다"고 말한다. 그리고 우리는 이것을 우리의 연민의 큰 표시로 생각한다. 그렇다면 하나님이 방황하는 백성들을 오래 참으시고, 시대에서 시대로 그들의 기회를 갱신하신 것은 얼마나 큰 자비인가? 선지자들의 행렬을 따라가면서, 특별한 하나님의 사자들로부터 요한의 사역을 지나 주 예수의 사역까지 기회들을 추적하라. 본문의 비유는 동방적 연상의 빛에서 볼 때 특별히 부드러운 것이다. 맹금류가 넘쳐나고 병아리들은 순간적인 위험에 처해 있으며, 암탉들은 예리하게 경계해야 한다. 그러나 병아리들이 고집을 부려 그녀의 부름에 응하지 않으면 암탉이 무엇을 할 수 있는가?
**Ⅱ. 경멸된 우리의 기회들은 신성한 심판으로 변해야 한다.** 하나님의 우리를 향한 모든 다루심은 결과를 가져야 한다. 우리는 그것들을 마음대로 가지고 놀 수 없다. 하나님이 자비로 행동하실 때, 그분은 자신의 요구를 포기하지 않으신다. 그러나 우리의 기회를 다루는 방식이 우리의 성품의 계시가 됨으로, 나쁜 것들을 드러낸다는 것도 보여 줄 수 있다. 하나님의 심판들은 실제로 성품에 임하며, 행위들이 성품을 드러내기 때문에 행위들에만 임한다. 예루살렘 죄인들은 철저하게 그들의 심판이 필요했고 그것을 받을 만했다. — R.T.
1-39절 (8/8)
*(이 파트의 영어 원문에는 번역할 주석 본문이 없음. 원본 파일에 사이트 내비게이션 잡텍스트만 존재하며 실질적인 주석 내용이 포함되지 않음.)*
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-23-1-39(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역