mpc-mat-22-1-46 (ko)
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1-46절 (1/8)
**주해** 마태복음 22:1-14 임금의 아들 혼인 잔치 비유. (마태복음에만 있음.)
**마태복음 22:1** 예수께서 대답하여 다시 비유로 말씀하시되. 마지막 장 끝 부분에서 주님의 말씀을 들은 후, 마가복음에 따르면 바리새인들은 "그를 떠나가"버렸으므로, 이 비유는 제자들과 주변에 모인 무리만이 듣는 가운데 말씀하신 것이다. 이전에 방해하던 요소가 없었다. 이 사실이 이 비유에 복음의 부르심에 순종해야 할 의무보다는 특권을 드러내는, 특정한 자비롭고 은혜로운 면모들이 나타나는 이유를 설명해줄 수 있다. "대답하시되"라는 표현은 어떤 명확한 질문에 대한 답을 의미하는 것이 아니라, "이것을 계기로 말씀하시되"와 동등한 뜻이다(마태복음 11:25 등 참조). 여기서 계기가 된 것은 적들의 교묘한 음모였다. **다시**. 앞 장에 나온 두 비유를 가리킨다. **비유들**. 복수형은 이 담화가 속하는 부류를 나타내거나, 여기 담긴 많은 비유적 세부 내용들을 가리킬 수 있다. 비유 자체는 하나만 이어진다. 이 비유는 앞선 시기에, 다른 장소에서, 다른 목적으로 말씀하셨으며 여러 세부 사항, 특히 혼인 예복의 부재라는 점에서 다른 큰 잔치 비유(누가복음 14:1-35)와 매우 흡사하면서도 다르다. 그리스도께서는 때와 청중과 상황에 맞게 세부 사항을 변형하시면서 비유들을 자주 반복하셨음이 분명하다.
**마태복음 22:2** 천국은 마치(마태복음 20:1 참조). 이 비유는 악한 농부들의 비유를 보완한다. 앞의 비유가 유대인의 시대를 가리켰다면, 이 비유는 복음의 시대를 가리킨다. 앞 비유에서 집주인이 이 비유에서 왕이 되었다. 앞의 비유에서는 일과 의무를 요구하고 은혜를 거절한 데 대해 분노하지만, 이 비유에서는 선물과 복을 베풀고 제공된 은혜를 멸시하는 것을 벌한다. **어떤 임금**. 하나님 아버지이신데, 이 표현은 "전능하신 분께서 우리의 연약함에 자신을 맞추시는, 우리를 향한 그분의 경륜 안에 나타난 놀라운 겸손"을 나타낸다(I. 윌리엄스). **혼인 잔치를 베풀어**. 헬라어 '가무스'(γάμους)는 혼인 잔치들, 즉 복수 형태인데, 아마도 잔치 기간에 걸쳐 소요되는 날들을 나타낼 것이다(창세기 29:27; 사사기 14:12; 토빗서 8:19,20 참조). 모리슨은 우리말의 "혼례"(nuptials)라는 단어와 비교한다. 구약에서 여호와는 교회의 신랑이시고, 신약에서 그리스도는 이전 경륜의 자리를 대신하는 영적 이스라엘과 혼인하시는 분으로 묘사된다. **그 아들을 위하여**. 예수 그리스도이신데, 그분과 교회의 깊은 연합은 종종 혼인의 형상으로 표현된다(마태복음 9:15; 요한복음 3:29; 고린도후서 11:2; 에베소서 5:23, 32; 요한계시록 19:7 참조).
**마태복음 22:3** **그 종들을 보내어**. 동방에서는 엄숙한 잔치에 처음 초대한 후, 날이 다가오면 다시 알려주는 것이 관례였다(에스더 5:8; 에스더 6:14 참조). 여기서 종들은 세례 요한, 열두 사도, 그리고 일흔 명으로, 유대 백성에게 복음을 처음 전한 자들이다. **청한 사람들을**. 유대인들은 이미 들어오도록 초청받았으며, 그들에게는 이미 "양자 됨과 영광과 언약들과 … 약속들"(로마서 9:1)이 속해 있었다. 이 초기 전도자들은 그것들을 기억나게 하고 부름에 순종하도록 촉구하기 위해 보내심을 받았다. **오지 아니하려 하거늘**. 이유는 여기 서술되지 않는다. 이 점이 이 비유를 큰 잔치 비유와 구분하는 특징이다. 일반적인 냉담함이나 반감이 표현되어 있다. 아직까지는 실제적인 폭력이 가해지지 않았으나, 초대받은 손님들은 왕의 아들을 업신여기고 그분의 신적 사명을 믿지 않음으로써 이 단계를 향해 나아가고 있다. 이러한 무관심과 완고함은 그리스도의 탄식, "예루살렘아, 예루살렘아!"(누가복음 13:34, 35)를 떠올리게 한다.
**마태복음 22:4** **다른 종들을 보내며**. 그리스도의 죽음과 부활 후, 그리고 성령 강림 후에 사도들과 그들의 직계 후계자들이다. 새로운 은혜와 새로운 계시의 단계를 더하여 자비롭게 새로운 부르심이 주어졌다. **내 오찬**('τὸ ἄριστόν μου'). 이것은 잔치의 시작을 알리는 가벼운 점심 식사로, 저녁에 이어지는 만찬('δεῖπνον')보다 앞선 것이다. **살진 것이 잡혔노라**. 큰 제사가 드려지고 희생 제물이 잡혔으며(요한복음 6:51-59), 성령께서 만사를 예비하셨다. 여기에 은혜와 건강과 풍요가 있어 받으러 오면 된다. 구약의 지혜의 초대(잠언 9:1 등)를 그리스도의 이 초대와 비교할 수 있다. 유대인의 사고에서 메시아 왕국의 복은 누가복음 14:15처럼 성대한 잔치의 이미지와 지속적으로 연결되어 있으며, 주님 자신도 동일한 이미지를 사용하신다(마태복음 8:11; 누가복음 22:30).
**마태복음 22:5** **돌보지 아니하고 하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 사업하러 가고**. 초대를 거절한 자들은 두 부류로 나뉜다. 이 절에 언급된 첫째 부류와 다음 절에 언급된 둘째 부류이다. 이들은 단순히 무관심하고 냉담한 자들로, 세상일에 너무 바빠서 복음의 요청에 주의를 기울이지 않는 자들이다. "돈을 좋아하는 바리새인들이 이것을 모두 들었을 때 예수를 비웃었다"(누가복음 16:14; 마태복음 19:23, 24 참조)고 기록되어 있다. **자기 밭으로**. 이는 자신의 소유를 이기적으로 즐기러 간 지주를 가리킨다. **자기 사업하러**. 이는 부의 추구에 몰두하는 바쁜 상인을 가리킨다(누가복음 14:18, 19의 핑계들과 비교하라).
**마태복음 22:6** **그 남은 자들은**. 이들은 반항적인 손님들의 둘째 부류를 이룬다. 이들은 단순히 세속적이거나 이기적인 동기 때문이 아니라, 가르쳐지는 교리에 대한 강렬한 혐오 때문에 임금과 그 사자들을 적극적으로 반대하는 자들이다. 율법이 폐기되고 이방인들이 자신들과 동등해지는 것을 참을 수 없었던 서기관들과 바리새인들, 부활에 근거한 신앙을 비웃고 복음에 얽힌 기적을 인정하기를 거부했던 사두개인들이 그런 자들이었다. **종들을 잡아**. 사도행전의 기록들은 사도들과 신자들을 체포하고 투옥한 사례들을 많이 전한다(사도행전 4:3; 9:2; 12:4 등 참조). **능욕하고**. 사도행전 5:40; 14:19; 16:23 등; 고린도후서 11:23-25 참조. **죽이니**. 예를 들어 스데반(사도행전 7:58), 야고보(사도행전 12:2). 사도 중 한 명을 제외한 모든 이가 복음을 거절한 자들의 손에 폭력적인 죽음을 맞이했으며, 역사에는 기록이 남아 있지 않지만 그 이름이 하늘에 기록된 수많은 순교자들이 있었음이 분명하다.
**마태복음 22:7** **임금이 듣고**. 여기서 본문은 다양하다. 어떤 사본들에는 "그 임금"이라고 되어 있어, 사자들의 거절이 그에게 개인적인 모욕이었음을 나타낸다. 시나이 사본, 바티칸 사본 및 기타 권위 있는 사본들은 '아쿠사스'(ἀκούσας, "듣고")를 생략하는데, 이는 임금이 직접 현장에 있지 않았으므로 경과를 보고받았어야 한다는 인간적 관점에서 삽입된 난외 주석일 수 있다. 동시에, 하나님으로서 임금은 일어나는 일을 알기 위해 보고를 필요로 하지 않으신다. **노하여**. 그에게 가해진 해를 분하게 여기신다(누가복음 10:16; 요한복음 12:48 참조). **군대를 보내어**. 베스파시아누스와 디도 휘하의 로마 군대로, 그분의 보복의 무의식적인 도구들이었다. 이처럼 앗수르는 "하나님의 진노의 막대기"(이사야 10:5; 13:5; 예레미야 25:9; 51:20 참조)라고 불린다. 어떤 이들은 "군대"를 전쟁과 기근과 전염병, 즉 유대인의 멸망을 완성한 세 가지 재앙에서 특히 하나님의 형벌을 집행하는 천사들로 본다. 아마도 천사와 사람 모두 이 표현에 포함되어 있을 것이다. **살인한 자들을 진멸하고 그 도성을 불사르고**. 이제는 임금의 도성이 아니라 살인자들의 도성인 예루살렘이다. 그래서 그보다 조금 후 같은 운명을 예언하시면서 예수께서는 "너희 집"(마태복음 23:38)이라고 말씀하신다. 실제로 약 40년 후 로마인들이 예루살렘 주민들을 칼로 죽이고 그 도성을 잿더미로 불태웠다.
**마태복음 22:8** **이에 종들에게 이르되**. 이것은 살인자들과 그들의 도성이 멸망한 이후의 일로 이해된다. 실제로 유대인들의 최종적인 거절과 이방인들의 대체는 예루살렘과 히브리 체제의 붕괴로 완성되었다. **혼인 잔치는 준비되었으되**. 처음 초대받은 자들의 무시로 인해 하나님의 위대한 계획이 좌절되는 것이 아니라, 다만 손님들이 바뀔 뿐이다. **청한 사람들은 합당하지 아니하니**. 그들의 합당하지 않음은 은혜로운 부름을 거절함으로써 드러났으며, 반면에 그 후에 부름받은 자들의 합당함은 그것을 받아들임으로써 나타났다. 이 구절은 바울과 바나바의 말(사도행전 13:46, 47)로 잘 설명된다.
**마태복음 22:9** **사거리**. 헬라어 '타스 디엑소두스 톤 호돈'(τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν)으로, 길들이 나뉘거나 합쳐지는 곳, 도성 경계 너머 시골에 있는 길목으로, 자연히 사람들이 모이는 중심지가 된다. 혼인 잔치가 열리는 도성은 이제 예루살렘이 아니기에 이름이 명시되지 않는다. 그것은 어느 곳이든, 이방인 세계의 어느 곳이든 될 수 있다. 이방인의 부르심이 여기에 펼쳐져 있기 때문이다. **보이는 대로 청하여 오라**. 초대는 더 이상 유대인에게만 국한되지 않는다. 온 인류가 어린 양의 혼인 잔치에, 즉 성육신의 열매에 참여하도록 부름받는다. 이 일반적인 복음 전파는 사도 시대에 시작되어(사도행전 8:5, 38; 10:28, 48; 13:46 참조) 지금까지 계속되어왔다. 유대인들에 대한 사도들의 특별 사역은 야고보 장로의 순교 때(요세푸스, '유대 고대사', 20.9.1)에 끝난 것으로 보인다.
**마태복음 22:10** **큰 길로**. 헬라어 '호두스'(ὁδούς), 즉 도로들이다. "길이 갈라지는 곳"이 아니라 그리로 가라고 명령받은 것이다. 어떤 이들은 여기서 인간 일꾼들의 불완전한 사역에 대한 암시를 본다. 그러나 그런 암시가 의도되었는지는 매우 의심스럽다. '타스 호두스'(τὰς ὁδούς)는 아마도 '타스 디엑소두스 톤 호돈'(τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν)의 동의어일 것이다. **악한 자와 선한 자를 모두**. 그리스도께서 여러 비유, 예를 들어 그물과 가라지 비유 등(마태복음 13장)으로 보여주셨듯이, 눈에 보이는 교회에는 혼합된 무리가 있다. 임금의 무한한 은혜를 나타내기 위해 악한 자들이 먼저 언급된다. 초기 시대에는 내시, 간수, 그리고 사도행전에 언급된 많은 이들의 경우에서 보듯이, 회심자들이 거의 준비 없이 세례를 받았다. 나중에는 온 가정이, 더 후에는 온 민족이 그리스도인의 입교를 받을 때, 개인적인 마음의 준비나 양심의 정결이 거의 없었을 것이며, 선교사들은 신중한 검토라면 거짓임이 드러났을 것들을 당연한 것으로 받아들여야 했다. 무리 가운데 악한 자와 선한 자가 섞여 있다는 이 언급이 마지막 장면을 도입한다. **혼인 잔치**. 시나이 사본, 바티칸 사본 및 기타 사본들은 "혼인 방"('νυμφών')으로 읽는다. 그래서 티셴도르프, 웨스트콧, 헤르트가 그렇게 읽는다. 그러나 공인 본문도 근거가 충분하며 더 자연스러운 것 같다. **손님들**. 헬라어 '아나케이메논'(ἀνακειμένων)으로, 문자적으로는 '비스듬히 기댄 자들'이며, 라틴어로는 '디스쿰벤티움'(discumbentium)이다. 식사 때의 관습적인 자세에서 비롯된 표현이다.
**마태복음 22:11** **임금이 손님들을 보러 들어올새**. 이때쯤 손님들은 각자 정해진 자리에 앉아 있었다. 비유의 이 두 번째 부분은 눈에 보이는 교회에 입교하는 것이 전부가 아니며, 면밀한 심사와 판결이 있음을 가르친다. 이 심사가 얼마나 예리하고 철저한지는 '테아사스타이'(θεάσασθαι)라는 동사에서 드러나는데, 이는 우연히 보는 것이 아니라 대상의 진정한 본질과 성격을 파악하려는 의도로 주시하는 것을 의미한다. 임금은 손님들과 함께 잔치를 즐기기 위해서가 아니라 그들을 환영하고, 그들이 적절히 대접받고 준비되어 있으며 부여받은 높은 영예에 합당한지를 살피기 위해 연회장에 들어선다. 이 심사가 얼마나 면밀하고 개인적인지는 수많은 손님 중에서 단 한 명의 부적절한 손님을 즉시 발견한 것에서 드러난다. 이처럼 임금이 오시는 때는 한 면에서 심판의 날이다. 그러나 이러한 방문과 심사는, 마음을 살피시고 사람들이 그분의 임재에 준비되어 있는지를 살피시는 엄숙한 절기, 시련의 날들, 거룩한 예배, 성만찬 때처럼, 항상 반복된다. **혼인 예복을 입지 아니한 사람이 있는지라**. 헬라어 '우크 엔데뒤메논 엔뒤마 가무'(οὐκ ἐνδεδυμένον ἔνδυμα γάμου)로, '혼인 예복을 입지 않은'이란 뜻이며, 속격이 옷의 특별한 성격이나 종류를 표현한다. 워즈워스는 유사한 표현들, 누가복음 16:9; 데살로니가후서 2:3, 9; 야고보서 1:25; 베드로후서 2:1 등과 비교한다. 왕의 잔치에 초대된 각 손님에게 그 자리에서 입을 예복을 나누어주는 것이 동방의 관습이었다고 하는데, 오늘날 왕실에 알현하는 사람에게 카프탄을 입히는 것과 같다. 이 관습의 흔적이 창세기 45:22; 사사기 14:12; 열왕기하 5:22; 10:22에서 발견되지만 그다지 확실하지는 않다. 로마인들도 이와 유사한 관습을 가지고 있었는데, 그 옷들을 "케나토리아"(cenatoria)라고 불렀다. 마르티알리스는 10:87,11에서 이렇게 썼다: "주먹질로 고소당하고 취한 밤에 대해, 변호사에게 식사복을 보내라." 그러나 분명한 것은, 이 손님이 그 엄숙한 잔치에 걸맞은 옷차림으로 나타나지 않았다는 것이다. 일상복 차림으로, 아무 준비 없이 이 위대한 잔치에 감히 나아온 것이다. 혼인 예복의 영적 의미가 무엇인지에 대해서는 많은 논란이 있다. 그것은 분명히 하나님 나라를 누리기 위한 입장 조건이 되는 어떤 덕이나 자질 또는 표지이다. 한편으로는, 악한 손님과 선한 손님 모두 그것을 입는다고 하며, 그것의 소유가 착용자의 성격을 바꾸지 않는다고 주장된다. 옷은 외면적이고 눈에 보이는 것이기 때문에, 그것이 내면적 은혜나 감정을 나타낼 수 없으며 세례와 성례를 공개적으로 받고 신앙을 공공연히 고백하는 것과 같이 그리스도인을 구분하는 외적 표지를 나타낸다고 한다. 다른 한편으로는, 전체 사안이 물질적 형태로 감추어져 있어도 영적인 것이며 사람의 도덕적·영적 본성에 관한 것이라고 주장된다. 따라서 혼인 예복이 영적 의미를 나타내도록 의도되지 않았다고 보는 것은 결코 타당하지 않다. 고대 주석가들은 보편적으로 그것을 이런 관점에서 본다. 어떤 이들은 그것을 그리스도에 대한 믿음의 상징으로, 다른 이들은 믿음과 사랑의 결합으로 본다. 아우구스티누스는 '설교' 90편에서 "사랑을 가진 믿음을 가지라, 그것이 혼인 예복이다"(Habete fidem cum dilectione, ista est vestis nuptialis)라고 쓴다. 그러나 초대를 받아들임으로써 어떤 형태의 믿음이 이미 나타났기 때문에, 이것이 부재한 특별한 옷으로 표현될 수 없다는 점에 주목해야 한다. 또 다른 이들은 선행이나 겸손, 또는 성령의 은혜로 이루어진 순결에서 그것을 본다. 일부 근대 학자들은 논쟁을 왕의 예복 방으로 가져와서 "전가된" 의에서, 다른 이들은 부여된 의에서 그것을 찾는다. 영국 국교회는 혼인 잔치를 성만찬의 비유로 받아들이면서 혼인 예복을 사람들로 하여금 그 하늘의 잔치에 거룩하고 깨끗하게 나아올 수 있게 하는 양심의 정결로 적용한다(성만찬 첫 번째 권면 참조). 이것은 정당하나 그 적용이 지나치게 제한적이다. 잔치는 현재와 미래의 하나님 나라를 나타내며, 그 입장은 값없는 은혜의 문제이고, 예복은 도덕적 합당함, 즉 하나님의 은혜를 올바르게 사용함으로써 나타나는 삶과 행실이다. 이는 부름을 받은 모든 이의 능력 안에 있는 것으로, 그들은 높은 부르심에 부응하여 완전히, 진심으로, 진정으로 그들이 고백하는 바의 모습으로 살아야 한다. 이 삶에서든 올 삶에서든 이루어지는 심사는 은혜가 어떻게 사용되었는지를, 우리가 그리스도를 옷 입었는지를, 죄로 더럽혀지지 않거나 회개의 눈물과 그리스도의 피로 깨끗이 씻겨 영혼을 순결하고 흰 상태로 지켰는지를 드러낸다(요한계시록 19:8 참조). 이 의의 옷에 관한 비유는 이사야 61:10에 나타난다. "그가 구원의 옷으로 내게 입히시며 공의의 겉옷으로 내게 더하심이 신랑이 화관을 쓰며 신부가 자기 보석으로 단장함 같게 하셨음이라." 주석가들은 스바냐 1:7, 8을 비교하나 그 적절성은 의심스럽다.
**마태복음 22:12** **친구여**. 헬라어 '헤타이레'(ἑταῖρε)로, 마태복음 20:13과 같다. 그리스도께서 겟세마네 동산에서 유다에게 이렇게 부르셨다(마태복음 26:50). 이 표현에는 불신과 책망의 뜻이 담겨 있다. **어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어왔느냐**. 이 질문은 두 가지 의미일 수 있다. 그 엄숙한 잔치에 없어서는 안 될 요건도 갖추지 않고 어떻게 감히 나아왔느냐는 것, 또는 어찌하여 종들의 감시를 피해 이 부적절한 차림으로 들어왔느냐는 것이다. 전자가 이 질문의 의미임이 분명하다. 예의 바른 태도를 경멸적으로 거부한 것은 임금의 위엄에 가한 무례이며, 가장 엄중한 벌을 받아 마땅하다. **그가 아무 말도 못하거늘**. 헬라어 '에피모테'(ἐφιμώθη)로, 문자적으로는 '재갈이 물렸다', 즉 입에 재갈이 씌워진 것처럼 혀가 묶인 것이다(마태복음 20:34; 누가복음 4:35 참조). 그는 아무 대답도 할 수 없었다. 댈 핑계가 없었던 것이다. 그의 침묵이 그를 정죄하였다. 반항적인 노예나 처형 길에 오른 죄인들에게 재갈이 사용되었다고 전해진다(웹스터 & 윌킨슨).
**마태복음 22:13** **종들에게**. 헬라어 '토이스 디아코노이스'(τοῖς διακόνοις)로, 시종들 또는 수종드는 자들이다. 처음에 초대장을 전했던 종들('δοῦλοι')과는 다르다. 이들은 설교자가 아니라 왕좌의 경비원들로, 왕의 명령을 집행하는 수종 천사들을 의미한다(마태복음 13:41, 49 참조). **그 손발을 묶어**. 손과 발로 죄를 짓고 손과 발로 벌을 받는다. 이로써 도망의 모든 희망이 사라진다. 재판이 없다. 죄가 너무 명백하고 뚜렷하여 더 이상의 심사가 필요 없다. 선고가 즉시 내려지고 집행된다. 하나님께 맞서는 자는 무력하며 즉각 정죄된다. **내보내어**. 이로써 죄인은 모든 선으로부터 박탈된다. 이 구절은 대부분의 사본에서 생략되어 있으며, 추방 단계와 과정을 설명하기 위해 공인 본문에 삽입된 것으로 보인다. **바깥 어두운 데**. 잔치의 영광과 광채로부터 멀리 떨어진 바깥 세계의 어둠과 암흑으로, 이는 잃어버린 영혼들의 고통을 나타낸다(마태복음 8:12 참조, 같은 표현이 나온다). "더 이상 하나님의 자비를 향해 달려갈 발도 없고 그분의 공의를 피할 발도 없으며, 선을 행하거나 악을 보상할 손도 없고, 하나님이나 자신의 의무를 알 구원의 빛도 없다. 혼인 방 안에 없는 자에게는 어둠과 고통과 슬픔과 눈물과 분노와 격분과 절망뿐이다. 이것이 죄의 결과이며 특히 믿음과 은혜를 남용한 결과이다"(케스넬).
**마태복음 22:14** **청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라**. 거절당한 손님은 수많은 무리의 전형이다(마태복음 20:6 참조). 유대인들이 모두 처음에 부름을 받았고, 그다음에 이방인들이 모두 부름을 받았다. 부름에 순종하지 않은 자들이 많았다. 그리고 들어온 자들 중에도 많은 이들이 내적인 택함, 즉 믿음과 거룩함과 사랑의 은혜를 나타내며 그리스도인의 이름에 합당한 삶과 성품을 지닌 자들의 내적 선택에 속하지 않았다. 오리게네스는 이 비유를 일반적으로 적용하면서 이렇게 말한다(I. 윌리엄스 인용). "누군가 회중의 많은 수를 살펴보고, 보다 나은 삶을 살며 마음을 새롭게 함으로써 변화받고 있는 자들이 얼마나 많은지, 그리고 그 행실에 부주의하고 이 세상에 순응하는 자들이 얼마나 많은지를 물어본다면, '청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적다'는 우리 구주의 이 말씀의 의미를 깨달을 것이다. 다른 곳에서도 말씀하셨다. '많은 사람이 들어가기를 구하여도 못하리라'(누가복음 13:24); 그리고 '좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라. 찾는 자가 적음이라'(마태복음 7:13, 14)."
**마태복음 22:15-22** 두 번째 공격: 카이사르에게 세금을 바치는 문제. (마가복음 12:13-17; 누가복음 20:20-26.)
**마태복음 22:15** **이에 바리새인들이**. 비유들을 듣고 한동안 말문이 막힌 후, 그들은 성전 공개 뜰을 떠나 산헤드린 회의실로 물러가서 예수를 대적할 계략을 꾸몄다. **그의 말을 올무 삼으려 하여**('παγιδεύσωσιν'). 이 동사는 신약의 다른 곳에서는 나타나지 않으며 "함정을 놓다"는 뜻이다. 바리새인들은 공개적인 폭력을 감히 사용할 수 없었기에, 이제 교묘한 질문들로 그분이 그들의 정치적 주인인 로마인들과 타협하게 하거나 민족주의적·애국주의적 세력과 타협하게 만들려 했다.
**마태복음 22:16** **자기 제자들을**. 그들 자신의 파에 속한 사람들이나 바울처럼 "가말리엘의 발 아래에서 자라난" 것 같은 랍비 학교의 학생들이었다. 그들은 예수의 공개적이고 격렬한 적들인 자신들이 이 일에 나타나지 않도록, 알려지지 않고 겉으로는 단순해 보이는 사람들을 보냈다. **헤롯당원들과 함께**. 두 집단은 서로를 미워했으나, 이제 예수를 공격하기 위한 사악한 동맹을 맺었다. 가난이 사람들을 낯선 동료로 만들듯이, 미움도 그러한다. 헤롯당원들은 헤롯 왕조를 지지하는 정치 파벌로, 나라에서 자신들의 권위를 보존해주는 로마의 지배에 다소 우호적이었다. 종교적 견해에서 그들은 대체로 사두개인들이었다. 반면 바리새인들은 하나님을 위한 명목상의 열심으로 로마의 요구에 격렬히 반대하며 첫 번째 기회에 반란을 일으킬 준비가 되어 있었다. 그들은 헤롯당원들을 그들이 우호적으로 대하는 이방인보다 조금 나을 것 없는 자들로 여겼으나, 공동의 위기에 직면하여 그 차이를 묻어두었다. 그리스도의 사역 초기에 이 두 적대적 세력 사이에 불경스러운 동맹이 이미 형성되었었다. **선생님이여**. 헬라어 '디다스칼레'(Διδάσκαλε)로, 교사, "랍비"와 동등하다. 지금만은 그분을 가르치는 권위를 가진 분으로 인정하면서도 그의 제자가 되기를 원하지 않는다. **참되시고**. 즉 진실하신 분. 예수의 성품을 철저히 오해한 채 그들은 아첨으로 시작했다. 니고데모는 "랍비여, 우리는 당신이 하나님께로부터 오신 선생님인 줄 압니다"(요한복음 3:2)라고 진심으로 말했으나, 이들은 위선으로 그 말을 한다. 그것은 악의 정신에서 비롯된 청중의 환심을 사려는 책략이었다. **하나님의 길**. 사람들이 하나님을 기쁘게 하려면 따라야 하는 계명들과 규범들이다. 이 표현은 구약에서 흔히 나타난다(창세기 18:19; 신명기 10:12; 시편 18:21 등). **아무도 꺼리지 않으시니**. 사람들이 당신에 대해 생각하거나 말하는 것이 당신과는 무관하다. 그것이 당신의 행동에 영향을 미치거나 당신의 평정을 흐트러뜨릴 수 없다. **사람의 외모를 보지 않으시나이다**. 당신은 완전히 공평하다. 지위, 신분, 권력에 대한 어떠한 고려도 당신의 판단이나 말이나 행동에 치우침을 주지 않는다. 이것은 로마 당국을 화나게 할까 두려움 없이 대답하도록 그분을 격려하기 위한 목적으로 말해진 것이다.
**마태복음 22:17** **우리에게 이르소서**. 당신이 그토록 진실하고 공평하시니, 다음에 나오는 이 크게 논쟁이 되는 문제에 대해 편견 없는 의견을 주십시오. 이 사람들은 자신들이 난제를 해결하기 위해 예수께 나아온 단순한 마음의 질문자인 척 가장한다. 누가복음은 그들의 진정한 성격을 이렇게 밝힌다. "그의 말을 잡으려 하여 정탐꾼들을 보내어 그들로 옳은 사람인 체하게 하였다." **세금을 바치는 것이 옳으니이까 옳지 아니하니이까**('ἔξεστι, κῆνσον'). 세금은 로마인들이 부과한 인두세이다. 이때의 카이사르는 티베리우스였다. 이 칭호는 이제 황제들에게 적용되었으나 그 후의 사용 방식은 달랐다. 납세의 합법성에 대해 물음으로써, 그들은 납세가 편리하거나 권장할 만한지를 묻는 것이 아니라, 신정 왕국의 신민으로서의 의무와 일치하는 도덕적이고 종교적으로 옳은 것인지를 묻는다. 어떤 이들, 예를 들어 갈릴리의 유다(사도행전 5:37; 요세푸스, '유대 고대사', 18.1.1, 6)는 세금에 반대하여 폭력에 호소했으며, 실제로 여기서 제기된 문제는 반대 당파 사이에서 크게 논란이 되고 있었다. 바리새인들은 외국의 지배에 강력히 반대했고, 여호와의 백성이 외국의 이교 권위에 세금을 내는 것이 품위를 떨어뜨리고 신성 모독적인 일이라고 생각했다. 반면 헤롯당원들은 정치적 이유로 민족주의적이고 극도의 애국적 감정을 억누르면서 로마의 최고 권위에 무조건 복종했다. 이 질문을 제기함으로써 논쟁자들은 그리스도가 직접 "예" 또는 "아니오"로 대답해야 하는 딜레마에 빠뜨리려 했으며, 어느 쪽으로 대답하든 국가가 나뉜 어느 한편을 똑같이 화나게 만들 것이라고 생각했다.
1-46절 (2/8)
만일 그가 세금 납부의 적법성을 긍정한다면, 여호와의 주권을 부인하는 자로서 대중의 인기를 잃을 것이었고, 메시아-왕으로서 자신의 주장에 치명타를 날리게 될 것이었다. 만일 그가 부정적인 답변을 한다면, 로마의 적으로 간주되고 반란적 견해를 조장하는 자로 여겨져 불충과 반역의 죄로 처벌받도록 세속 권력에 넘겨질 위험에 처하게 될 것이었다(누가복음 20:20 참조). 그들은 나중에 빌라도 앞에서 이 혐의를 예수께 거짓으로 씌웠다(누가복음 23:2).
**마태복음 22:18 사악함.** 이 질문을 유도한 악의와 위선. "외식하는 자들아, 어찌하여 나를 시험하느냐?" 그들은 위선자들이었는데, 사악한 동기가 없고 오직 명망 높은 랍비의 결정을 듣고자 할 뿐인 양심적인 사람들의 가면을 거짓으로 썼기 때문이다. 그리스도의 말씀은 즉각적으로 그들을 꿰뚫어 보고 있음을 증명하였으며, 그들이 자신을 빠져나갈 수 없다고 생각하는 정치적 곤경에 끌어들이려 했음을—즉 그 시험의 의미를—완전히 파악하고 계심을 보여 주었다. 그들이 예수께 아첨하여 드렸던 평가(마태복음 22:16)에 그는 여기서 완전히 부응하셨다.
**마태복음 22:19 세금 돈; τὸ νόμισμα τοῦ κήνσου.** 세금의 주화, 즉 세금을 납부하는 데 사용되는 주화. 이 질문에 대한 답은 전혀 예상치 못한 것이었다. 바리새인의 "제자들"은 그리스도께서 헤롯 당원들에 반대하는 편을 들기를 바랐다. 그러나 그는 그들이 원하는 대로 논쟁 중인 문제에 대해 어떤 판결도 내리지 않으셨다. 그는 실질적으로 그들의 기만을 꾸짖으시고, 그들 자신의 행동으로 하여금 그들이 요구하는 평결을 제공하게 하셨다. 그의 요청의 의도를 파악하지 못하고, 그들은 그에게 한 데나리온을 가져왔다(마태복음 18:28 주석 참조). 이것은 인두세의 금액이었고, 유대인이 아닌 로마인의 주화로 납부되었다. 이 시기에 유대인들은 자신들의 화폐가 없었고 로마 주화를 사용하지 않을 수 없었는데, 그것이 "세금 돈"이라 불리는 것은 당연한 일이었다.
**마태복음 22:20 형상과 글.** 데나리온에 새겨진 초상과 비문. 예수께서는 주화를 받아 말씀하시면서 그것을 가리키셨다. 그 주화에는 황제의 초상이 새겨져 있었을 것이므로, 에더샤임이 언급한 바와 같이, 그것은 외래 주화(로마 주화)이거나, 혹은 자신의 주화 일부에 티베리우스의 형상을 새긴 분봉왕 빌립의 주화였을 것이다. 로마인들이 팔레스타인에서 혹은 팔레스타인을 위해 발행한 주화들은 유대인의 편견을 고려하여 인물의 형상을 새기지 않았다. 이 시기의 로마 데나리온 앞면에는 월계관을 쓴 티베리우스의 두상이 새겨져 있었고, "TI CAESAR DIVI AVG F AVGVSTVS"라는 명문이 있었으며, 뒷면에는 앉아 있는 여인상과 "PONTIF MAXIM"이라는 비문이 있었다.
**마태복음 22:21 카이사르의 것.** 그들은 주화에 로마 황제의 형상이 새겨져 있다고 대답하지 않을 수 없었다. "그런즉 카이사르의 것은 카이사르에게 돌려주고(ἀπόδοτε, 마땅한 것으로서 돌려준다는 의미), 하나님의 것은 하나님께 돌려드리라(τὰ τοῦ Θεοῦ)." 랍비 전통은 주화 발행권이 국가의 통치자에게 속한다고 규정하였으며, 이것이 저항하는 것이 불법인 사실상의 정부의 증거라고 보았다. 그들이 일상 거래에서 사용하는 통용 주화는 유대인들이 더 이상 독립적이지 않고 외국의 지배 아래 있으며 이를 묵인하고 있음을 보여 주었다. 카이사르의 신민으로서 그의 요구에 복종하고 그가 부과할 권리가 있는 세금을 납부하는 것이 그들의 의무였다. 이것이 그 교묘한 질문에 대한 답변이었다. 그리스도께서는 논쟁에서 어느 편도 들지 않으셨다. 정복자와 피정복자의 상호적 권리에 관해 어떤 문제도 제기하지 않으셨다. 독립 회복에 대한 어떤 열망도 표명하지 않으셨다. 그는 사실을 있는 그대로 사용하시고, 일상적인 관행이 이 난제의 충분한 해결책임을 지적하셨다. 이보다 더 현명하고 단순한 답변은 없을 것이다. 여기서 그는 모든 시대를 위한 교훈을 주신다. 어떤 종교적 구실도 합법적인 권위에 대한 복종을 면제시킬 수 없다. 바울은 "각 사람에게 마땅한 것을 주라"(로마서 13:7)고 말한다. "세금 받을 자에게 세금을 바치고, 관세 받을 자에게 관세를 바치고, 두려워할 자를 두려워하며, 존경할 자를 존경하라." 하나님의 것들, τὰ τοῦ Θεοῦ. 하나님의 것들은 바로 우리 자신—우리의 생명, 능력, 재능, 수단—이며, 이것들을 하나님의 섬기는 데 사용하는 것이 우리의 의무요 특권이다. 종교와 정치, 교회와 국가 사이에 충돌이 있을 필요가 없다. 시민이 하나님께 자신의 의무를 다하면, 세속 권력에 대한 의무가 일치하고 조화로움을 알게 될 것이다. 국가가 하나님과 양심의 권리를 존중하면, 국가와 교회 사이에 충돌이 없고, 양자가 공동체의 유익을 위해 평화롭게 협력할 것이다. 만일 유대인들이 하나님께 마땅한 것을 드렸다면, 결코 지금의 이 종속과 굴욕의 상태로 전락하지 않았을 것이며, 외국에 세금을 납부하는 처지에 이르지 않았을 것이다.
**마태복음 22:22 그들이 놀랍게 여겼다.** 놀라는 것도 당연하였다. 그토록 무적처럼 보였던 그들의 치밀하게 짜인 함정이 완전히 좌절되었다. 그리스도께서 제시하신 교회와 국가의 관계에 대한 견해는 새롭고 이해하기 어려운 것이었다. 지금까지 두 영역은 동일한 것으로 여겨졌다. 주화에서 볼 수 있듯이 황제는 최고 제사장(Pontifex Maximus)이었고, 유대 제사장직은 정치적 성격을 가졌으며, 세속 권력은 그 도구였다. 그리스도의 이론에서는 두 영역이 뚜렷이 구분되어 혼동되지 않았다. 국가는 그 법령에 대한 복종을 강제하였으나, 교회는 양심을 자유롭게 두었고, 복종은 자발적이었으며 외적 권력에 의해 강제되지 않았다. 새로운 공동체는 모든 정치적 이익에서 거리를 두었고, 의무를 수행하면서 오직 하나님께만 책임졌다. **떠나갔다.** 그들은 줄 대답이 없었다. 그리스도의 말씀 중에는 붙잡을 만한 것이 없었고, 반역적인 것도 비애국적인 것도 없었다. 당혹감에도 설득되지 않은 채 질문자들은 어둡게 물러갔으나, 그들이나 그들의 동료들은 나중에 대담하게도 예수께서 카이사르에게 세금을 납부하는 것을 금하였다고 고소하였다(누가복음 23:2).
**마태복음 22:23-33 세 번째 공격: 사두개인들과 부활.** (마가복음 12:18-27; 누가복음 20:27-40.)
**마태복음 22:23 같은 날.** 바로 그날. 이것은 여전히 성주간의 화요일이다. **사두개인들.** 원문에는 여기에 정관사가 없다. **부활이 없다 하는; οἱ λέγοντες.** 좋은 많은 사본들과 일부 현대 편집자들(라흐만, 트레겔레스, 티셴도르프, 웨스트코트와 호트)은 λέγοντες, 즉 "말하기를"로 읽는다. 공인 본문은 역사적으로 사두개인들의 견해를 묘사하며, 다른 본문은 그들이 대담하게 자신들의 신조를 표명하며 나아온 것으로 표현한다. 권위들이 상당히 균등하게 나뉠 때는 문학적 고려 이외의 기준으로 본문의 어구를 결정해야 하며, 종파의 특성을 나타내는 독법이 그들의 견해를 불쾌하게 공공연히 드러내는 것으로 표현하는 독법보다 더 적절하다는 데에는 의심의 여지가 없다. 우리는 앞서 사두개인들에 대한 언급을 보았다(마태복음 3:7; 마태복음 16:1). 그들의 종교적 신념에 대한 일반적인 설명은 사도행전 23:8에 나온다. "사두개인들은 부활도 없고 천사도 없고 영도 없다 하기 때문이라." 그들은 오래 확립된 많은 진리들을 부인하고 널리 통용되는 많은 관행들을 경멸한 합리주의자요 회의론자들이었다. 그들은 구약의 대부분을 인정하였으나, 신기하게도 우리 현대의 신신학자들처럼 성경의 기반이 되는 초자연적인 것에 걸려 넘어졌다. 전통과 전통적 해석은 그들에게 아무런 호소력이 없었다. 영혼의 내세적 삶을 그들은 완전히 배격하였고, 몸의 부활은 그들 앞에 제시될 때마다 경멸적인 조롱을 받았다. 그들의 눈에 그리스도의 주장과 교리는 유치하고 철학적 고찰에 값하지 않는 것이었다. 그러면서도 그들은 사람들이 지금 당장 그를 지지하고 있으며, 자신들의 견해에 완전히 반대하는 그의 가르침이 신뢰를 잃고 억압되는 것이 중요하다는 것을 인식하였다. 그래서 그들은 그들이 생각하기에 영혼 불멸과 육체 부활의 교리를 터무니없는 것으로 환원시킬 가상의 질문을 가지고 나왔다. 의심할 여지 없이 그들은 산헤드린의 구성원들이었으며, 이 공의회의 부추김으로 그들은 가상의 양심의 문제를 제기하였다.
**마태복음 22:24 모세가 말하였습니다.** 그들은 신명기 25:5-6의 형사취수혼법(즉, 처남의 형사혼인)의 내용을 인용하는데, 이 법에 따르면 기혼자가 아들 없이 죽으면, 그의 형제나 가장 가까운 친족이 그 과부와 결혼하고, 이 결합에서 태어난 첫째 아들은 고인의 아들로 간주되고 등록되어야 한다. 이것은 히브리인에게만 특유한 법이 아니라, 태고 이래 페르시아인, 이집트인 등 많은 고대 민족들 사이에 널리 퍼져 있었으며, 아라비아인, 드루즈인, 체르케스인 등 현대의 일부 민족들 사이에서도 시행되고 있는 것으로 발견된다. 이 법은 어떤 경우에도 강제로 이행하도록 집행된 것이 아니라, 생존자의 선의에 맡겨졌으며, 생존자는 일정한 사회적 불명예를 감수함으로써 그 의무를 면할 수 있었다(신명기 25:7-10). 이 규정의 목적은 가문의 유지와 재산의 이전 방지였다. 많은 권위자들은 이 법이 딸을 두고 죽은 경우에는 적용되지 않고(민수기 27:8), 오직 자녀 없는 과부의 경우에만 적용된다고 주장한다. 후대의 랍비주의는 의무를 이미 결혼한 여성이 아닌 약혼한 여성에게만 한정하였다. 그러나 당시에 허용된 제한이 무엇이었든 간에, 사두개인들의 질문은 오래된 법적 근거에서 출발하여 거기서 우스꽝스러운 추론을 이끌어내려 하였다. **장가들 것이요; ἐπιγαμβρεύσει.** 70인역에서 발견되는 이 동사는 엄밀히 말해 "남편의 친족으로서 여자를 아내로 취하다"(γαμβρός)를 의미하며, 일반적으로 "결혼으로 인척 관계를 맺다"를 의미한다. **씨를 잇겠다.** 그런 결혼의 첫째 아들은 죽은 형제의 법적 상속자가 되어 그의 이름을 이어받았다. 자연적 부권과 법적 부권은 우리 주님의 족보에서 볼 수 있으며, 이를 조화시키는 데 몇 가지 어려움이 발생한다.
**마태복음 22:25 일곱 형제가 있었는데.** "형제들"이라는 말을 "친족들"의 동의어가 아니라 가장 엄격한 의미로 받아들인다면, 이 경우는 비록 매우 있을 법하지 않지만 상상이 가능하다. 특히 이 시기에는 그 관습이 폐지 상태에 빠졌고, 그 엄격한 이행이 실행되지도 기대되지도 않았다. 이 질문에는 그저 혐오스러울 뿐인 경박함과 조잡함이 있다.
**마태복음 22:26 일곱째까지; ἕως τῶν ἑπτά.** 일곱에 이르기까지, 즉 일곱 모두가 끝날 때까지.
**마태복음 22:27 여자도 죽었다.** 이 마지막 "또"라는 말은 알포드, 티셴도르프, 웨스트코트와 호트에 의해 생략되며, 이는 타당한 이유가 있어 보인다. 그러면 이 사두개인들에 따르면, 그들이 극복할 수 없다고 생각하는 난제가 발생한다.
**마태복음 22:28 부활 때에.** 즉, 부활이 이어진다고 여겨지는 내세의 삶에서. **일곱 중에 누구의 아내가 되리이까?** 일곱 중 어느 사람의 아내(γυνή, 관사 없이, 술어)가 되겠느냐? 사악한 질문이 그 적나라한 터무니없음 속에 놓여 있다. 그 여자가 남편들 중 어느 한 사람에게서 아들을 낳았다면, 난점이 덜 두드러졌을 것이다. 이 무리들은 그들의 조잡한 유물론으로 현재 눈에 보이는 세계의 개념을 미래의 영적 세계로 가져가고, 한 세계의 조건과 관계를 다른 세계의 그것과 혼동하며, 새로운 삶에서 그런 해결 불가능한 복잡성이 발생한다면 부활은 근거 없는 허구에 불과하다고 주장하려 하였다. **맞이하였으니.** 일곱 모두가 합법적으로 그녀와 결혼하였으므로 모두 동등한 권리를 가졌다. 여자가 두 번 결혼한 경우, 랍비의 해석은 내세에서 그녀가 첫 번째 남편에게 속하게 될 것이라고 선언하였으나, 이 견해는 일반적으로 받아들여지지 않았으며, 지금 제시된 가상적 사례는 전례가 없어 허용된 어떤 규칙에도 해당되지 않았다.
**마태복음 22:29 너희가 틀렸다.** 예수께서는 그들이 제기한 경멸적인 질문에 직접 대답하는 것을 자신을 낮추는 일로 여기지 않으셨다. 그는 문제의 근본으로 들어가시어 그 질문이 비롯된 큰 오류를 드러내셨다. 이 논쟁자들은 바리새인들처럼 위선자가 아니라 자신들의 견해에 용기가 있고 자신들과 다른 모습을 보이려 하지 않기 때문에, 인내와 차분한 논증으로 대우받는다. 그리스도께서는 그들이 두 가지 이유로 틀렸다고 말씀하셨다. 첫째, **성경을 알지 못함.** 그들이 선지자들에 대해 어떤 느슨한 견해를 가졌든 간에, 오경의 최고 권위에 대해서는 논쟁이 없었는데, 이 성경들은 (그리스도께서 이어서 증명하셨듯이) 부활의 교리를 명백히 함축하고 있었다. 둘째, 그들은 하나님의 능력을 무시하였는데, 하나님께는 불가능한 것이 없으며, 부활에서 그가 행하실 일은 그들이 상상하는 것과는 매우 다를 것이었다—자연적인 것을 영적인 것으로 변화시키고, 지금 있는 삶의 특성들을 다른 더 높은 영역으로 변형시키면서도 정체성은 보존하는 것이었다.
**마태복음 22:30 왜냐하면.** 주님께서는 먼저 부활에서 나타나는 하나님의 능력을 보여 주시려 한다. 사두개인들은 이 능력을 제한하고 통제하려 하여, 그것이 몸의 성질을 바꾸거나 인간 의식의 조건과 관계들을 변경할 수 없다고 생각하였다. **부활 때에는**(마태복음 22:28 주석 참조). **장가들고; 남자로서.** 시집 가는 일이 없다; 여자로서. 결혼은 지상의 관계이며, 영적 상태에서는 자리가 없다. 지상의 것들 모두, 육적이고 저속한 것들 모두, 모든 인간적 정욕들, 죄와 부패와 연관된 것들 모두는 사라질 것이다. 부활한 삶은 현재의 단순한 재현이 아니라, 새로운 능력을 지니고 새로운 법 아래 행동하며 새로운 공동체 안에 있는 새로운 삶이 더해진 재생이다. 지상에서 사람들은 죽어야 하므로 결혼이 종족을 이어가기 위해 필요하지만, 사람들이 불멸한 다른 삶에서는 그런 필요가 없다. 한 옛 교부가 말한 대로, "죽음의 법이 폐지된 곳에서는 출생의 이유도 폐지된다." **하늘에 있는 하나님의 천사들과 같다.** 즉, 하늘에 거하는 천사들과 같다. "하나님의(τοῦ Θεοῦ)"라는 말은 일부 사본과 편집자들에 의해 생략된다. 불가타는 angeli Dei in coelo(하늘에 있는 하나님의 천사들)라고 한다. 이처럼 그리스도께서는 사두개인들의 신조에 반하여 천사들의 존재를 인정하신다. 영화롭게 된 인간들은 특히 이러한 특성들에서 천사들과 같다. 그들은 불멸하며, 더 이상 인간적 필요, 정욕, 약함, 유혹에 지배되지 않으며, 피곤함이나 방해 없이 하나님을 완전히 섬기며, 육체와 영, 옛 본성과 새 본성 사이의 갈등이 없으며, 그들의 삶은 평화롭고 조화롭고 만족스럽다. 우리 주님께서는 여기서 미래 상태에서의 상호 인식에 대해 아무것도 말씀하지 않으시며, 지상에서 그가 인정하고 축복하시는 그 부드러운 관계들의 지속, 그 관계들 없이는 완전한 행복이 존재한다고 상상할 수 없는 그 관계들에 대해서도 아무것도 말씀하지 않으신다. 유추는 그런 질문들에 어느 정도 대답을 제공하지만, 그것들은 그리스도의 진술에는 낯선 것들이며 여기서 논의할 필요가 없다.
**마태복음 22:31 부활에 대해서는(περί).** 그리스도께서는 두 번째로, 이 논쟁자들이 성경에 무지함을 보여 주신다. 그들은 글자는 알고 있었을지 모르나, 하나님의 말씀의 영—그 깊이와 충만함—은 분명히 알지 못하였다. 성경 해석의 열쇠는 믿음이다. 글자적 의미만을 아는 것으로는 충분하지 않으며, 이것은 언제나 불충분하고 의도된 주된 내용을 나타내지 못한다. 그리스도의 의미에서 성경을 안다는 것은 그 영적 측면을 명확히 파악하고, 사실들과 진술들의 도덕적·신비적 의미를 느끼고 인정하며, 여기에 영감받은 기록의 실제적 중요성이 있음을 인식하는 것이다. 이 분별력의 결핍이 사두개인들의 성경 처리와 수용을 그르치게 하였고, 그들을 한탄스러운 오류에 빠뜨렸다. 그리스도께서는 그들의 당파가 의심할 여지 없이 경외하는 바로 그 오경이—그들이 영혼의 삶에 대해 전혀 침묵하고 있다고 여겼던 바로 그 오경이—하나님의 지혜의 말씀을 이해하고 인정할 믿음을 가진 모든 이에게 이 문제를 분명히 말하고 있음을 보여 주시려 한다. **하나님께서 너희에게 하신 말씀.** 우리가 보기에 예수께서는 이사야, 에스겔, 다니엘 같은 다른 성경 책들에서 더 강한 논거를 인용하셨을 수도 있다. 그러나 사두개인들은 오경에서 반론을 끌어왔으므로, 그는 성경의 그 부분에서 그들을 논박하신다. 모세의 책들에는 교리의 확인을 위한 최종적 호소가 언제나 주어졌으며, 이 문서들의 최고 권위에 대해서는 모든 종파가 동의하였다. 선지자들의 발언들은 알레고리적, 시적, 수사적인 것으로 설명되었으나, 율법의 명백하고 역사적인 진술들은 당시에는 그렇게 처리될 수 없었다. 그리스도께서는 무조건적으로 오경의 신적 영감을 인정하시며, 그것이 모든 시대에 대한 하나님의 음성이었고, 지금 제기된 것과 같은 오류들을 흩어버리도록 섭리적으로 방향지어졌음을 암시하신다.
**마태복음 22:32 나는 (ἐγώ εἰμι).** 인용은 출애굽기 3:6에서 온 것으로, 거기서 하나님께서는 영원하고 자존하시는 분으로서 자신에게 이 이름을 부여하신다. **아브라함의 하나님이요 … 야곱의 하나님이라.** 이 족장들은 이 계시가 주어졌을 때 이미 오래전에 죽어 있었다. 만일 그들이 소멸되었다면, 주님께서는 여전히 자신을 그들의 하나님이라고 부르실 수 없었을 것이다. 이 발언으로 그는 여전히 그들과 관계하고 계심을—그들이 받아야 할 복과 상급이 있으며, 그것을 누리려면 그들이 살아 있어야 함을—암시하셨다. 그에게 속한 자들이 어떻게 존재하기를 그칠 수 있겠는가? 하나님과 인격적 관계와 언약 안에 있는 자들은 멸망할 수 없다. 아브라함에게 그의 씨에게 주어진 것과 구별되는 개인적 약속들이 있었는데(창세기 13:15; 15:7; 17:8 등 참조), 이것들은 그의 지상 생애 동안에는 결코 성취되지 않았으며, 미래의 존재에서 실현되기를 기다리고 있다. 하나님은 족장들의 아버지, 구원자, 구속자, 심판자, 보상자이셨다. 그는 단순한 먼지와 재에게는 이 관계들을 유지하실 수 없으며, 오직 하나님의 창조의 다른 부분에서, 다른 조건 안에 있지만, 존재하는 의식 있는 책임적 존재들에게만 가능하다. 이렇게 영혼의 지속적 존재와 인격성이 증명되었으며, 몸의 부활은 이로부터 필연적으로 따라온다. 인간은 복합적 존재이다. 그에게는 몸과 영혼이 있으며, 어느 것도 다른 것 없이는 완전하지 않다. 영혼은 몸이 없으면 완전한 인간이 아닌데, 몸은 영혼의 기관이기 때문이다. 몸은 영혼이 없으면 완전한 인간이 아닌데, 영혼이 그것에 생명을 불어넣기 때문이다. 인간에게 영생을 주심에서 하나님은 그것을 원래 창조된 피조물에게, 그 본성의 한 부분에만이 아니라 전체에게 주신다. **산 자의 하나님.** "왜냐하면," 누가가 덧붙이듯, "모든 사람이 그에게 살아 있기 때문이다." 소위 죽은 자들은 하나님의 눈에는 살아 있다. 그들은 보이는 것과 보이지 않는 것, 현재와 미래를 포함하는 그의 세계에서 그와 지속적인 관계를 유지하며 살아간다. 이처럼 바울은(로마서 14:8-9), "우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다. 이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살아나셨으니 곧 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이라"고 말한다.
**마태복음 22:33 그의 가르침에 놀랐다.** 무리들은 놀랐는데, 단지 그들에게 완전히 새로운 해석, 그들이 글자만 알도록 가르침 받고 알아온 성경의 깊은 곳을 열어 주는 해석 때문만이 아니라, 그리스도께서 사람들의 마음속을 들여다보시고, 그들의 견해에 대한 동기와 원인을 보시며, 어려움들을 설명하시면서 영원한 진리들을 펼쳐 보이셨기 때문이었다. 이렇게 듣고 있는 무리들 앞에서 대답을 받은 사두개인들은 아무 반박도 하지 못하고, 그리스도의 가르침에 조소를 쏟아붓겠다는 희망에 완전히 좌절당한 채 당혹하여 물러갔다. 누가는 그 자리에 있던 일부 서기관들, 의심할 여지 없이 바리새파에 속한 자들이, 그들의 대적자들의 이 공적 패배에 매우 기뻐하며 억지 탄복 속에 "선생님, 잘 말씀하셨나이다!"라고 외쳤다고 기록한다.
**마태복음 22:34-40 네 번째 공격: 큰 계명에 관한 바리새인들의 질문.** (마가복음 12:28-34.)
**마태복음 22:34 사두개인들의 입을 막으셨다(ἐφίμωσεν, 마태복음 22:12와 같음).** 바리새인들은 사두개인들의 패배에 대해 알고 있었으며, 그들 중 일부는 그것을 목격하였다(누가복음 20:40 참조). 그러므로 그들은 특별히 자신들의 가르침에 속한 질문을 하여 다시 예수를 공격할 필요가 있다고 생각하였다. 그들은 만약 예수를 무너뜨리려면 먼저 사람들 사이에서 그의 신용을 낮추어, 사람들이 그를 더 이상 지지하거나 변호하려 하지 않도록 해야 한다고 느꼈다. 예수를 어려움에 빠뜨리는 데 성공하면 그것을 이루게 될 뿐 아니라, 그들의 대적들—그토록 완전히 패배한—에 대해 승리를 거두게 될 것이었다. **모였으나; ἐπὶ τὸ αὐτό.** 이것은 "같은 장소에"를 의미할 수 있는데, 아마도 사도행전 2:1이 그러하다. 혹은 "같은 이유로, 같은 목적을 위해"를 의미할 수도 있다. 아마도 전자가 맞을 것이다. 영어 역본들은 이 말들을 생략한다(ἐπὶ τὸ αὐτό가 나오지 않는 사도행전 2:41의 번역 참조). 그들은 그리스도 주위에 모이거나, 회의실에 모여 그에 대한 연합 행동을 취하였다.
**마태복음 22:35 한 율법사; νομικός.** 마가는 그를 "서기관"이라고 부르는데, 이는 "율법사"를 포함하는 더 넓은 의미의 용어이다. 불가타는 legis doctor(율법 교사)라고 하며, 이것이 정확한 의미를 전달한다. 이들은 모세의 율법을 가르치고 해석하는 교사들이었기 때문이다. 이 사람은 바리새인들이 전문가로서 내세운 인물로, 사두개인들처럼 쉽게 당황하지 않을 것이라 여겼다. **시험하여.** 그를 시험하는 것, 반드시 악의적인 것이 아니라 부분적으로는 호기심에서, 부분적으로는 많이 논쟁되는 점에 관한 그리스도의 의견을 들으려는 욕망에서 나온 것이다. 마가의 기록에서 분명히 알 수 있듯이, 그리스도께서는 그를 개인적으로 호의적으로 여기셨는데, "네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다"라고 말씀하셨기 때문이다. 이 율법사를 내세운 자들은 물론 사악한 동기를 가졌으며, 그리스도의 대답에서 이익을 얻기를 바랐다. 그러나 그 사람 자신은 솔직하고 정직한 것으로 보인다. 우리는 "시험하다"라는 용어가 적대적인 의미로 사용된 것을 보았다(마태복음 16:1; 19:3). 그러나 여기서 그렇게 받아들일 필요는 없으며, 단지 그리스도에 대한 공격의 재개를 암시하는 것으로 보인다.
**마태복음 22:36 율법 중에서 어느 계명이 큽니까?** Ποία ἐντολὴ μεγάλη ἐν τῷ νόμῳ; 율법에서 어떤 종류의 계명이 큰가? 랍비의 가르침에 따르면, 율법에는 육백 개 이상의 계명이 있었다. 이 상당한 수 중 모두를 지킬 수 없었다. 절대적으로 지켜야 할 것은 어느 것인가? 아닌 것은 어느 것인가? 학파들은 계명을 무거운 것과 가벼운 것으로 구분하였는데, 마치 일부는 다른 것들보다 중요성이 덜하여 처벌 없이 무시할 수 있고, 어떤 것들은 그 이행이 다른 경우에서의 불완전한 복종을 속죄할 만큼 매우 중요하다는 것처럼 말하였다. 어떤 이들은 만일 사람이 지킬 어떤 큰 계명을 올바로 선택한다면, 나머지 율법은 안전하게 무시할 수 있다고 가르쳤다(마태복음 19:16 등 참조). 이것이 야고보가(야고보서 2:10) "누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나를 범하면 모두 범한 자가 되나니"라고 항의한 종류의 교리였다. 바리새인들은 예수께서 이 랍비적 구분들을 알고 인정하는지 발견하기를 원했을 수 있다. 그는 성경의 내적 의미를 친숙하게 알고, 그들의 둔한 마음이 결코 이해하지 못했던 교리들을 이끌어내고 유추들을 추적할 수 있음을 증명하셨다. 이제 문제는 그가 그들의 미묘한 구분들에 들어가 이 논쟁을 그들을 위해 결정할 수 있는지 여부였다. 이것이 통상적으로 서기관의 질문을 보는 방식이다. 그러나 그 사람의 성격을 고려할 때, 그가 그리스도를 이 미묘한 점들에 얽어매려는 의도가 있었는지, 아니면 오히려 일반적인 문제의 해결을 구했는지—즉, 율법에서 "첫째"(마가복음)로 여겨야 할 계명이 어떤 성질의 것인지—에 대해 상당히 의심스럽다. 누가복음 10:25-28의 다소 유사한 질문과 대답을 비교할 수 있다. 그 서기관이 그리스도로 하여금 하나님의 아들이라는 자신의 주장을 암시하는 어떤 대답을 하도록 하여 유일신론의 교리를 침범하게 하려 했다는 랑게의 생각은 전혀 근거가 없어 보인다.
1-46절 (3/8)
이 이론은 바리새인이 예수께서 "네 마음을 다하여 하나님을 사랑하라"고 대답하실 것이라고 당연시하였으며, 그 대답을 근거로 예수께서 하나님의 아들임을 주장함으로써 하나님과 동등하게 여겼다는 이유로 정죄하려 했다는 가정에 기초한다. 그러나 본문에는 그러한 의도를 뒷받침하는 내용이 없으며, 이 주장은 주로 그리스도의 뒤이은 질문(눅 10:41-45)을 설명하기 위해 제시된 것인데, 그 질문은 뒤에서 보게 되겠지만 그러한 토대를 필요로 하지 않는다.
**마태복음 22:37** 네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 — Κύριον τὸν Θεόν σου. 그리스도께서는 하나님의 율법 중 두 가지 위대한 도덕적 계명을 선포하신다. 이 명령들은 십계명에 이 표현 그대로 명시되어 있지는 않지만, 그 전체에 내포되어 있으며 참된 종교의 기초를 이룬다. 마음·혼·뜻. 칠십인역은 "마음, 혼, 힘"으로 표기한다. 이 표현들은 일반적으로 우리의 모든 능력과 기능으로 하나님을 사랑하되 어떤 것도 그보다 앞세우지 말아야 한다는 것을 의미한다. 사용된 각 용어의 정확한 의미를 규정하기란 쉽지 않으며, 그 정확한 의미를 한정하려는 시도에 많은 헛수고가 들어갔다. 그로티우스가 말하듯, "여러 단어의 집합은 단지 더 강렬한 열심을 가리킬 뿐이다(Quum vocum multarum cumulatio nihil quam intensius studium designet)." 일반적으로는 이렇게 설명한다: 마음(Heart) — 히브리인들이 이해력의 자리로 여겼던 곳이지만, 여기서는 감정의 거처이자 의지의 자리로 본다. 혼(Soul) — 살아있는 능력, 동물적 생명. 뜻(Mind) — διανοίᾳ, 지성적 능력. 이것들이 명령된 사랑의 자리이자 처소가 된다.
**마태복음 22:38** 첫째 되고 큰 계명 — 더 정확하게는 "크고 첫째 되는 계명"이다. 불가타역은 "Hoc est maximum et primum mandatum"이라 한다. 이것은 서기관의 질문에 대한 명백한 답변으로서 누구도 반박할 수 없는 것이었다(눅 10:27 비교). 매일 경건의 시간에 "이스라엘아 들으라, 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니라"를 반복하는 자들은, 자신들이 고백한 그분을 사랑하는 것이 인간의 최고 의무이며 다른 모든 의무보다 우위에 있다는 것을 인정하지 않을 수 없었다.
**마태복음 22:39** 둘째. 서기관은 두 번째 계명에 대해 묻지 않았으나, 그리스도께서는 추상적인 명제를 제시하는 데 만족하지 않으시고, 이 위대한 계명이 어떻게 실천적으로 적용되는지, 한 계명이 어떻게 다른 계명을 내포하고 이어지는지를 보여 주신다. 이와 같으니라 — ὁμοία αὐτῇ: 그 본질과 범위에서 동일하며, 보편적인 의무이고, 순수하며 이기심 없는 것이다. 네 이웃을 네 자신같이 사랑하라. 레위기 19:18에서 인용. 여기와 37절에 사용된 동사는 ἀγαπήσεις인데, 이것은 단순한 동물적이거나 세속적인 애정(φιλέω)이 아니라 자기 이익 없이 가장 높은 도덕적 고려에서 나오는 거룩한 사랑을 의미한다. 라틴어에서는 amo와 diligo로 이 차이를 나타냈다. 우리의 "이웃"은 우리가 관계를 맺는 모든 사람, 즉 사실상 모든 인간이다. 이웃은 하나님의 형상과 모양대로 지음 받았고 우리 자신과 같은 소망의 상속자이며, 하나님을 향한 우리 사랑의 실재를 나타내는 대상으로 우리에게 제시되었기 때문에 사랑받아야 한다. "하나님을 사랑하는 자마다 또한 그 형제를 사랑할지니라"(요일 4:21). 그리고 사람을 향한 우리 사랑의 척도로서 우리에게는 다른 곳에서 하신 그리스도의 말씀이 있다(마 7:12): "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라."
**마태복음 22:40** 율법과 선지자가 이 두 계명에 달렸다 — 즉, 성경 전체가 여기에 달려 있다는 말이다(마 5:17; 마 7:12 비교). 다시 말해 하나님께서 모든 시대에 인간에게 주신 모든 계시가 여기에 달려 있다. 이 구절은 마태에게만 있는 특징이다. 이는 율법에 담긴 모든 도덕적, 종교적, 의식적, 사법적 계명, 선지자들의 모든 선언, 역사의 모든 음성이 하나님 사랑과 이웃 사랑에 달려 있음을 의미한다. 성경은 하나님과 이웃에 대한 의무를 선언하고, 그것을 이행하는 올바른 방법을 보여 주며, 그것을 어기는 것에 대해 경고하고, 그 의무가 어떻게 다루어졌는지에 따른 형벌과 보상의 예를 제시한다. 이로써 계시의 통일성과 완전성이 입증된다. 그 저자는 한 분이시고, 그 목적은 동일하며, 하나의 길을 가르쳐 하나의 위대한 목적지로 인도한다.
**마태복음 22:41-46** 그리스도께서 바리새인들에게 메시아에 관하여 질문하시다. (막 12:35-37; 눅 20:41-44.)
**마태복음 22:41** 예수께서 그들에게 물으시되. 그분은 성전에 모인 무리에게 일반적으로 말씀하시며(마가복음), 특정인을 지목하지 않으셨다. 질문을 받던 자가 이제 큰 목적을 가지고 질문하는 자가 된다. 그분은 대적들의 입을 막으셨고 성경의 심오한 진리를 밝히셨다. 이제 그분은 그들을 더 높은 신학으로 이끄시려 하신다. 메시아의 본성에 관한 진리를 그들 앞에 제시하시는데, 그들이 그것을 받아들인다면 예수님을 영접하게 될 것이었다. 이는 말하자면 마지막 소망과도 같았다. 예수님과 바리새인들 사이에는 사두개인들이나 헤롯당과 달리 어느 정도 공통 기반이 있었으며(행 23:6 비교), 그분은 이것을 마지막 호소의 발판으로 삼으려 하셨다. 그리스도의 거룩하신 인내와 부드러우심을 주목하라. 그분은 완고한 원수들을 이기려는 것도, 서기관과 바리새인의 무지를 드러내려는 것도, 하나님 말씀의 내적 조화에 관한 자신의 깊은 지식을 과시하려는 것도 아니셨다. 그분은 그들이 경외하는 성경의 반박 불가한 논거로써 자신의 주장을 받아들이게 하기를 원하셨다. 자주 인용되는 본문의 정확한 의미를 숙고하고 경건한 마음으로 각 단어를 신중하게 살핀다면, 예언된 메시아가 단순히 지상 혈통을 따른 다윗의 자손이 아니라 여호와 자신이심을 알게 될 것이었다. 그리고 그분이 하나님의 아들임을 주장하셨을 때, "나와 아버지는 하나이니라"고 하셨을 때, 그분은 선지자가 메시아의 본성에 대해 확언한 것을 자신을 위해 주장하셨을 뿐임을 알게 될 것이었다. 그분은 청중 가운데 일부가 이 가르침을 받아들여 그 패역한 세대 가운데서 구원받기를 바라셨다. 마지막 소망마저 사라지고 오직 굳어진 마음과 완고한 편견만을 보셨을 때, 그분은 다음 장에서 화와 예언을 선언하셨다.
**마태복음 22:42** 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 — τοῦ Χριστοῦ, 곧 메시아. 당신들의 신앙은 무엇인가? 백성의 교사요 성경의 신중한 해석자인 당신들은 메시아에 대해 어떻게 생각하는가? 누구의 자손이냐? 이것은 그 온전한 의미를 그들이 이해하지 못한 질문이었는데, 그들은 이것이 단지 그분의 지상 혈통에 관한 것이라고 생각했다. 부분적 지식으로, 아마도 반쯤 경멸하는 듯이, 마치 모두가 아는 질문인 양, 그들은 대답하기를, 다윗의 자손이니이다. 그들이 매우 잘 알았듯이 모든 예언이 그렇게 말했다(마 1:1).
**마태복음 22:43** 이르시되. 그들은 거침없이 대답했으나, 자신들의 자연스러운 인정에서 어떤 결론이 나올지 알지 못했다. 이제 그리스도께서는 그들이 멈추어 그 주장이 무엇을 의미하는지 숙고하게 할 어려운 문제를 제시하신다. 그렇다면 어찌 — Πῶς οὖν; 만약 메시아가 다윗의 자손이라면, 어째서, 어떤 의미에서 이렇게 말할 수 있는가? 다윗이 성령에 감동하여 그리스도를 주라 불렀느냐. "성령에 감동하여"는 성령의 감동 아래 말했다는 뜻으로, 이는 "하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동을 받아 말한"(벧후 1:21) 구약 성경의 신적 권위에 대한 논거이다. 그리스도께서는 유대인들이 다윗의 것이요 메시아에 관한 것으로 인정한 시편 110편을 인용하신다. 이 두 가지 입장은 현대에 이르러 의문시되었고, 회의적 비평가들은 이로부터 그리스도의 무지 또는 기만을 추론하려 했다. 즉 그분이 저작권이 다윗에게 잘못 귀속되었으며 시편이 실제로 마카비 시대에 관한 것임을 몰랐다는 것이거나, 이 사실을 알면서도 자신의 논거에 색을 입히려고 의도적으로 무시하고 대중적 오류를 지지했다는 것이다. 우리 주님에 대한 그러한 혐의의 진술 자체가 충분한 반박이다. 현 세기에 정교화된 이론—자연스러운 언어 의미를 전혀 고려하지 않고, 강제적이고 비현실적인 조정에 의해서만 새로운 견해를 지지할 수 있는—보다는, 이 시편에 메시아적 해석을 부여해 온 현재까지 이어지는 보편적 전통이 훨씬 더 신뢰할 만하다. 다윗이 인용된 말씀을 했다고 말씀하심으로써 그리스도께서는 이 왕이 시편을 지었다고 공식적으로 언명하신 것이 아니라, 그것을 다윗의 것으로 분류한 통용된 견해를 따르신 것이다. 저작권은 그분의 적용에서 중요하지 않았다. 누가 저자이든 논거는 동등하게 유효하다.
**마태복음 22:44** 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 (시 110:1). 인용은 칠십인역에서 가져온 것이다. 그러나 이것도 우리말 번역도 원문을 적절히 옮기지 못하는데, 원문에서는 "주"로 번역된 단어가 양쪽에서 동일하지 않기 때문이다. 더 정확하게는, 시편의 엄숙한 서두는 이렇게 표현된다: "여호와(Jehovah)께서 내 주(Adonai)에게 말씀하시기를." 시인은 그 선언의 수신자를 자신의 군주로 인정하는데, 이는 지상의 군주일 수 없었다. 지상에서 그런 상전이 없었기 때문이다. 유대 전통은 이 호칭을 항상 메시아 또는 말씀에 적용했다. 예언은 다윗에 대한 나단의 약속(삼하 7:12)을 반복하는데, 이는 그의 자연적 후손에게서는 성취되지 않았고 오직 메시아를 향해 바라보는 것으로만 여겨질 수 있다. 내 오른편에 앉아 있으라. 이로써 메시아는 하늘에서 가장 높은 영광으로 높여지신다. 하나님의 오른편에 앉는 것이 반드시 완전한 신적 위엄을 의미하지는 않지만(헹스텐베르크가 지적하듯), 세베대의 아들들도 메시아의 지상 왕국에서 그러한 자리를 구한 바 있으며(마 20:21), 이는 최고의 영예, 통치에서의 연합, 군주 다음의 권위를 나타낸다. 이것은 그리스도의 인성에 대해 말씀된 것이다. 그분은 "신성에 있어서는 성부와 동등하시고, 인성에 있어서는 성부보다 낮으시다." 신성으로는 아무것도 받으실 수 없으셨으나, 인성으로는 모든 "권세가 하늘과 땅에서 주어졌다"(마 28:18). 내가 네 원수를 네 발 아래에 둘 때까지 — ἕως ἂν θῷ — τῶν ποδῶν σου. 이것은 칠십인역의 표현이다. 많은 사본은 여기서 "발 아래에(ὑποκάτω τῶν ποδῶν σου)"를 표기한다. 불가타는 "Donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum"이라 한다. 모든 대적들의 완전한 복종이 나타내어지며, 그들은 단지 형벌과 멸망을 위해서만이 아니라 어쩌면 구원과 영광을 위해 복종될 수도 있다. "까지(till)"라는 관계 부사는 그 승리가 완성되면 그리스도의 즉위가 끝나는 것처럼 과도하게 해석되어서는 안 된다. 우리는 앞서 ἕως οὗ 또는 ἕως ἄν이라는 표현이 명시된 사건 이후를 아무것도 언급하지 않는다는 것을 살펴본 바 있다. 예로니무스가 그러한 부정적 표현에 대해 말하듯, "이 표현은 과거를 부정하지만 미래를 규정하지 않는다(Ita negant praeteritum ut non ponant futurum)"(마 1:25; 마 5:26; 마 18:34 비교). 그리스도의 왕국에는 끝이 없다.
**마태복음 22:45** 다윗이 ... 자손이라 하겠느냐? 논거는 이러하다: 다윗은 메시아를 자신의 주라 부르며 최고의 경의를 표한다. 그런데 메시아가 다윗의 자손이라는 사실과 이 태도는 어떻게 양립하는가? 메시아가 어떻게 다윗의 자손이면서 동시에 주가 될 수 있는가? 그리스도의 두 본성에 관한 진리를 배운 우리는 이 질문에 쉽게 대답할 수 있다. 그분은 "다윗의 뿌리요 자손이시다"(계 22:16). 아타나시우스 신경은 이 명백한 역설의 필요한 해결책을 제시한다: "만세 전에 성부의 본질에서 나신 하나님이시요, 세상에서 어머니의 본질에서 나신 사람이시며, 완전한 하나님이시요, 완전한 사람이시나 ... 그분이 하나님이시요 사람이시지만 두 분이 아니라 한 그리스도이시니라." 만약 바리새인들이 그분의 말씀을 마음에 새겼다면, 그들의 분노를 일으키고 불평과 트집의 원인이 되었던 많은 것들에 대한 설명이 여기에 있었다. 그분은 메시아라고 주장하셨고, 성경이 제시한 메시아는 이중 본성을 가지셨다. 따라서 그분이 성부와의 동등을 주장하셨을 때, "사람이면서 자신을 하나님이라 하셨을 때"(요 10:33), 그분은 메시아로서 소유하신 신적 본성을 주장하신 것이었다. 예수께서는 이 신비를 더 이상 해설하지 않으셨다. 그분은 숙고할 양식을 주셨고, 성경의 숨겨진 의미를 펼치셨으며, 대중적 주석의 피상성을 드러내셨다. 지식은 여기에 있었다. 결핍된 것은 오직 이 완고한 청중들의 마음에 믿음의 꽃을 피우려는 의지뿐이었다.
**마태복음 22:46** 아무도 능히 한 말도 대답하는 자가 없고. 그들은 그리스도의 논거를 반박할 수 없었다. 그러나 그것을 받아들여 숙고하려 하지도 않았으므로 침묵하였다. 진정으로 가르침을 받고자 하는 소망이 있었다면, 그들은 이 기회를 통해 유익을 얻었을 것이다. 정직하고 선한 마음으로 빛에 나아왔다면 깨달음을 얻었을 것이다. 그러나 이것이 그들의 소원과는 거리가 멀었으므로 그들은 빈손으로 돌아갔다. 감히 아무도. 그들은 그러한 공격 방법으로는 그리스도에 대해 아무런 이득도 취할 수 없음을 깨달았다. 바리새인, 헤롯당, 사두개인들은 수치스럽게 굴복하였고, 새로운 공격은 또 다른 패배를 자초하는 것이었다. 이를 깨닫고 그들은 더 이상 이런 방식으로 그분을 시험하지 못하였다. 이후로는 다른 전술을 쓸 것이었다. 이제는 배신과 폭력이 그 역할을 해야 했다. 이 무기들이 죄 없는 희생자를 멸하는 데 더 성공적이었다.
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**설교학**
**마태복음 22:1-14** 혼인 잔치의 비유.
**I. 첫 번째 초대.**
**1. 왕.** 이 비유는 누가복음 14장의 큰 잔치 비유와 닮아 있으나, 다른 시간에 다른 상황 아래 말씀하셨다. 결말과 세부 사항 많은 면에서도 차이가 있다. 일부가 생각하듯 단순히 그 비유의 변형일 수 없다. 왕은 전능하신 하나님 아버지이시다. 그분은 아들을 위해 혼인 잔치를 베푸셨다. 혼인은 그리스도와 그분의 교회 사이의 연합, 에베소서에서 바울이 묘사한 연합(엡 5:23-27)이며, 하나님의 영원한 영광 안에서 완전한 성취와 축복에 이를 연합이다(계 19:7-9; 계 21:9, 10). 신부는 하나, 거룩, 보편, 사도적이라는 이상적 특성에서 바라본 교회이다. 초청받은 손님들은 개인으로서 교회 안으로 부름받은 자들이다. 따라서 계시록 21장에서 전체로 바라본 거룩한 성은 신부, 어린 양의 아내이며(계 21장), 계시록 21:27에서 어린 양의 생명책에 기록된 각 성도들은 그 안으로 들어가는 자들로 묘사된다. 왕이 혼인을 베푸셨다. 교회의 선택은 하나님의 영원한 목적, 곧 하나님 아버지의 선택에 있다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니." 그분은 은혜로운 사랑 안에서 우리 인성을 당신의 독생자의 인격 안에서 신성과 연합시킴으로써 거룩하게 하기로 작정하셨다. 하나님의 아들은 교회를 사랑하사 자신을 내어주셨고, 이는 교회를 영광스러운 교회로 자신에게 드리기 위함이었다. 비유는 혼인을 위한 준비를 묘사하는 것이지, 신부가 준비를 갖추고 정결하고 흰 고운 베 옷을 입었을 때의 어린 양의 혼인 잔치를 묘사하는 것이 아니다. 그 혼인 잔치는 천상의 신랑과 신부의 신비로운 연합의 지복한 성취이다. 거기에 허락된 모든 자는 복이 있다. 비유의 혼인 잔치는 주님이 땅 위에 세우러 오신 하늘나라이다. 신부인 교회는 아직 충분한 의미에서 준비되지 않았다. 아직 그분의 은혜로 천상 신랑의 모습으로 변화되지 않았으며, 그 옷이 어린 양의 피로 씻겨져 눈보다 더 희어지지 않았다. 그러나 그녀는 지금도 이미 그분이 선택하신 신부이되, 정결과 거룩의 필요 안에 있다. 위대한 보편 교회, 지상의 그리스도인 공동체 전체는 천국에서의 구속받은 자들의 회중의 형상이요 시작이다. 신실한 자들에게 제공되는 특권들, 즉 성령의 선물을 통한 그리스도와의 영적 교제, 십자가에서 드려진 화목을 통한 하늘 아버지께 나아감, 참된 신자들이 하늘의 양식으로 강건함과 새로움을 얻는 복된 성찬—이 모든 것은 주님이 땅에서 그분의 성령으로 거룩하게 하시는 자들을 위해 하늘에서 준비하시는 그 위대한 혼인 잔치의 맛보기이다.
**2. 종들.** 왕이 청했던 자들을 부르러 종들을 보냈으나(에스더가 이전 날 자신이 초대한 하만을 연회에 데려오게 시종을 보낸 것처럼), 그들은 오려 하지 않았다. 종들은 세례 요한, 열두 제자, 칠십인이었다. 그들은 하나님이 선택하신 백성인 유대인들을, 모든 선지자가 말한 구원의 충만한 복음적 특권들을 받으라고 오래 전부터 부름받은 자들을 불렀다. 주님 자신이 그들을 부르셨다. 그분은 "누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라"고 하셨으며, "내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 것이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라"고 하셨다. 그러나 슬프도다! 그들은 오려 하지 않았다. 주님은 신적인 슬픔으로 말씀하셨다: "그러나 너희가 내게 오기를 원하지 아니하는도다." 왕이 다시 다른 종들을 보내셨다. 그분은 그들의 완고함과 불순종으로 인해 즉시 오래된 백성을 거부하지 않으셨다. 다시 보내셨고, 이번에는 메시지가 더 긴박했다: "내 오찬[저녁 식사인 δεῖπνον이 아니라 혼인 잔치의 시작을 알리는 낮 식사인 ἄριστον]을 준비하였으되 내 소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 갖추었으니." 다른 종들은 오순절 대일 이후 전도를 위해 보내진 사도들과 전도자들이었다. 이제 제물이 드려지고 희생 제물이 도살되었다. 하나님의 영원한 목적이 온 세상의 죄를 위한 그 유일하고 충분한 제사, 봉헌, 보속 안에서 성취되었다. 이제 모든 것이 준비되었다. 이 다른 종들은 먼저 유대인들에게 전파했으나, 백성으로서 그들은 여전히 오려 하지 않았다. 그들은 은혜로운 초청을 가벼이 여겼다. 일부는 경솔하고 생각 없이 자기 길을 갔는데, 현재의 삶, 그 사업이나 즐거움에만 관심이 있었다. 한 사람은 자기 밭으로 갔다. 그는 토지 소유자였으며 원하는 모든 것을 가지고 있었다. 다른 사람은 자기 장사를 하러 갔다. 그는 이익 추구에 몰두하여 다른 것들에 쓸 시간도, 생각도 없었다. 두 사람 모두 왕의 초청을 무시했다. 왕의 연회에 대한 소망이 없었던 것이다. 더 열심이고 더 난폭한 다른 이들은, 하나님의 영예와 영광이 아니라 자신들만의 독점적 특권에 열심인 자들로서, 왕의 종들, 즉 거룩한 순교자 스데반, 사도 야고보, 하나님의 다른 많은 성도들을 박해하고 죽였다.
**3. 왕의 진노.** 왕이 이 악한 행위들을 주목하셨다. 다른 이들이 그것을 그분께 알릴 필요가 없었다(이것을 들었을 때라는 표현은 진본이 아닌 것으로 보인다). 그분은 모든 것을 아신다. 그분이 진노하셨다. 저 악한 자들은 그분의 은혜와 인자를 멸시하였고 그분의 사자들을 죽였다. 그분은 그들의 죄악이 가득 찰 때까지 오래 참으며 기다리셨다. 그런 다음 그분은 군대를 보내어 저 살인자들을 멸하고 그들의 도성을 불사르셨다. 주님은 감람 산에서 예루살렘을 바라보며 우셨을 때 예언적 환상 속에서 그 무서운 심판을 다시 보셨다: "그들이 너를 땅에 평탄하게 하되 네 안에 있는 너의 자녀들을 그 안에 두리라." 그때 그분은 신적인 연민과 슬픔으로, 지금은 무서운 공의의 어조로 말씀하셨다. 그렇게 되어야만 했다. 그들은 의도적 불신으로 굳어졌고, 죄 위에 죄를 더할 것이며, 무서운 날이 반드시 올 것이다. 왕의 진노는 심히 두렵고, 주의 두려움은 압도적이다. 기회가 있을 때 그분의 은혜로운 부르심에 귀를 기울이자.
**II. 두 번째 초대.**
**1. 메시지.** 왕이 다시 종들을 보내셨다. 혼인 잔치가 준비되어 있었다. 죄와 불결함을 위한 샘이 열렸고, 하늘에서 내려온 생명의 떡이 사람들에게 주어졌으며, 모두가 생명수를 값없이 취하라는 초청을 받았다. 초청받았던 자들은 합당하지 않았다. 그들은 스스로 영생을 얻기에 합당하지 않다고 판단하였다(행 13:46). 왕은 종들에게 큰 거리로 나가서 만나는 자마다 차별 없이 모두 청하라고 명하셨다: "너희는 온 세상에 나가 만민에게 복음을 전파하라."
**2. 종들의 순종.** 그들은 왕의 명을 따라 큰 거리에 나가서 만나는 자들을 모두 모았다. 사도들과 전도자들은 갈 수 있는 곳마다 전파하여 세상 모든 곳에서 큰 무리를 모았다. 이제 혼인 잔치에 손님이 가득했고 궁전 홀이 채워졌다. 왜냐하면 사자들이 열심히 일하여 인종, 사회적 지위, 교육, 심지어 도덕적 성품의 차별 없이 오려는 모든 자를 데려왔기 때문이다. 악인과 선인을 함께 청했으니 의인뿐만 아니라 세리와 죄인도 초청받았다. 선한 자(인간적 의미에서)는 더 나아질 것이고, 악한 자도 은혜의 선물로 정결해지고 변화되어 구원받을 수 있었다. 모두가 동등하게 오찬에 부름받았는데, 이는 천국의 완전한 기쁨의 맛보기인 복음의 복과 특권으로의 부름이었다.
**III. 혼인 예복.**
**1. 왕의 질문.** 왕의 집이 가득 찼고, 손님들은 이미 잔칫상에 앉아 있었다(τοὺς ἀνακειμένους). 왕이 들어와 그들을 보셨다. 그분의 눈이 그 큰 모임을 훑었다. 모든 자를 다 보셨다. 한 사람이 혼인 예복을 입지 않고 있었다. 그는 큰 거리에서 데려온 자였다. 아마도 낡고 해어진, 더럽고 지저분한 옷을 입은 채 그냥 왔던 것이다. 어찌된 일인가? 다른 손님들은 모두 적절히 옷을 입었다. 그들 역시 큰 거리에서 모인 자들이었고, 그중에는 높은 자도 낮은 자도, 선한 자도 악한 자도 있었다. 그러나 초청받았을 때가 어떠했든, 그때의 처지가 어떠했든, 모두가 혼인 예복을 입고 있었다. 이 한 사람만이 천사 앞에 섰을 때의 대제사장 여호수아처럼 "더러운 옷"(슥 3:3)을 입었으나, 여호수아와 달리 이제 갈아입은 옷을 입지 않았다. 왕의 눈이 그를 찾아냈다. 자신이 믿듯, 그는 그 날카로운 시선을 피하려 했지만 숨을 수 없었다. "친구여" 왕이 말했다(이 말은 친밀함과 애정을 의미하지 않고 단지 알고 있다는 것만을 의미한다. 불만족스러운 일꾼에 대한 꾸짖음에서도 사용되었고[마 20:13], 주님이 유다에게도 하신 말씀이다[마 26:50]), "어찌 혼인 예복을 입지 않고 여기 들어왔느냐?" 이 질문은 부드럽게 표현되었으나, 사용된 부정 부사(μὴ ἔχων)는 그 사람의 자각에 호소하는 것처럼 보인다. 그가 자신의 상태를 알고 있었으며 예절에 어긋나고 있음을 알았다는 것을 암시하는 듯하다. 그는 말문이 막혔다. 대답도, 변명도 찾을 수 없었다. 아마도 왕의 인자함으로 모든 손님들에게 잔치 옷이 제공되었을 것이다. 이 불행한 사람은 제공된 선물을 경멸하며 거절했다. 그는 자신의 초라하고 누추한 옷을 더 좋아했다. 큰 거리에서 온 그대로, 아무런 변화도 준비도 없이 왕의 상 앞에 나타났다. 분명히 그는 적절한 옷을 마련하는 데 아무런 노력도 기울이지 않았다. 다른 손님들은 모두 혼인 예복을 입었는데, 어찌 그만 이런 꼴사나운 차림인가? 그는 변명할 수 없었다. 시간이 없었다고 할 수 없었다. 나머지는 시간을 냈다. 몰랐다고 할 수 없었다. 다른 이들은 어떻게 예복을 구하는지 알았다. 가난했다고 할 수 없었다. 왕의 인자함은 무궁했다. 그런 차림으로 나타난 것은 왕에 대한 모욕이요 초청받은 높은 연회에 대한 수치였다. 그는 선택받은 손님들 가운데 자리를 차지할 자격이 없었다. 혼인 예복은 성도의 의이다(계 19:8). "우리는 다 부정한 자 같아서 우리의 의는 다 더러운 옷 같다"(사 64:6). 그러나 하나님께 감사하노니, 우리는 왕의 손님 중에 자리를 찾을 수 있다. 예수 그리스도 우리 주께서 "우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨기" 때문이다. 우리는 "주 예수 그리스도로 옷 입어야"(롬 13:14) 한다. 우리는 왕 앞에 나서되 "율법에서 난 나의 의가 아니요 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께서 주시는 의"를 입어야 한다. 의의 옷은 우리의 것이나 우리의 것이 아니다. 그것이 성도들에게 주어졌기 때문에 성도의 의이다.
1-46절 (4/8)
"그에게는 빛나고 깨끗한 세마포를 입도록 허락받았으니"(요한계시록 19:8). 왕께서는 그의 크고 너그러운 은혜로 아름다운 예복을 값없이 주신다. 그러나 그 의는 본성에서 난 것이 아니었으니, 그들은 죄 가운데 태어났다. 그것은 그들 자신의 어떤 행위로 얻은 것도 아니었으니, 율법의 행위로는 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻을 육체가 없다(로마서 3:20). 그것은 선물이며, 은혜에서 비롯된 것이니, "모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는" 하나님의 은혜이다. 우리는 그에게서 그것을 구해야 하나니, 의의 예복 없이는 혼인 잔치의 손님 자리에 앉을 수 없기 때문이다.
**2. 왕의 판결.** 왕은 더 이상 물어보지 않으셨다. 그는 그 비참한 사람의 마음을 읽으시고 그의 내력을 아셨다. 그는 즉시 무서운 판결을 내리셨다: "왕이 하인들에게 이르되." 이 하인들(διάκονοι)은 손님들을 부르러 보냄을 받은 종들(δοῦλοι)과 동일하지 않다. 그들은 그리스도의 사도들과 전도자들이었으며, 이들은 심판의 천사들로서 "그 나라 가운데서 모든 넘어지게 하는 것과 또 불법을 행하는 자들을 거두어 내리라"(마태복음 13:41)는 자들이다. 그들은 그의 수족을 결박하여 바깥 어두운 데로 내쫓으라는 명을 받았다. 회개할 때는 지났으며, 그는 혼인 예복을 마련할 수 있었으나 그것을 얻으려 조금도 힘쓰지 않았고 구하지도 않았으며, 아니 오히려 왕의 은혜로 제공되었을 때 그것을 거부했다고 믿을 수밖에 없다. 이제 너무 늦었다. 그는 무력해졌다. 수족이 결박된 채로는 이제 그것을 구할 수 없었다. 혼인 예복이 없이는 왕의 궁전에 그를 위한 자리가 없었다. 그는 바깥 어두운 데로 내쫓겨야 했다. 그 바깥 어두운 데는 마태복음에 세 번 언급되며(마태복음 8:12과 마태복음 25:30 참조), 항상 엄숙한 부가어인 "거기서 슬피 울며 이를 갈리라"와 함께 나온다. 빛의 나라에서 어두운 나라로, 기쁨과 즐거움에서 멀리, 왕의 면전에서 멀리, 행복한 손님들에게서 멀리, 오직 슬피 울며 이를 가는 것만 있는 회한과 비참의 그곳으로; 과거에 대한 쓰라린 뉘우침은 있으나, 슬프도다! 미래에 대한 소망은 없다. 위대한 왕을 멸시한 자신의 태도로 인해 이제 수족이 결박된 채로는, 그것 없이는(이 엄숙한 말씀을 깊이 숙고할지어다) 아무도 주를 볼 수 없는 거룩함에 이를 수 없다.
**3. 비유의 결론.** "부름을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라." 이 말씀은 마태복음 20:16에서 가질 수 있는 것보다 더 엄숙한 의미를 여기서 지닌다—그 구절에 그 말씀들이 진정 본문에 속한다면 말이다. 마태복음 20장에서는 모두가 상을 받으며, 결론 부분의 말씀들은 하나님 나라의 가장 높은 자리를 위해 택함받은 소수를 가리키는 것으로 보인다. 여기서 그 구분은 분명히 구원받은 자와 잃어버린 자 사이의 것이다. 많은 사람이 혼인 잔치에 부름받았으나, 오직 소수만이 왔으며, 그 소수 가운데서도 한 사람은 내쫓겼으니, 마치 주의 열두 사도 중 한 명이었던 가룟 유다가 자기 곳으로 간 것처럼. 이처럼 이제도 공공연한 죄인이 많고, 전혀 무관심하고 냉담한 자들은 더욱 많으며, 슬프도다! 외적으로 부름에 순종하여 교회에 나오고 정해진 은혜의 방도들을 사용하는 자들 중에도, 심지어 주의 성찬 상에 나아오는 자들 중에서도, (우리는 슬픔과 당혹감으로 두려워하거니와) 주께 마음을 드리지 않고, 그에게서 값없이 살 수 있는 흰 옷(요한계시록 3:18)을 입지 않은 자들이 적지 않다. 비유에서는 부름에 순종한 자들 중 단 한 사람만이 내쫓긴다. 이는 우리 하나님의 오래 참으심의 비유이다. 왕은 거듭거듭 보내신다. 그는 아무도 멸망하지 않기를 원하신다. 그러나 이것은 또한 그의 모든 것을 보시는 의의 비유이기도 하다. 그의 눈은 군중 가운데서 그 한 사람의 합당하지 않은 손님을 찾아내신다. 그는 그의 교회의 각 개인의 죄와 태만과 불신앙을 아신다. 아무도 그 면전에 설 수 없으니, 그 거룩함 없이는—너무나 위대하고 소중하고 엄숙한 것이어서 우리 중 감히 자신이 갖고 있다고 말하거나 생각할 수 있는 자가 너무나 적은 그것 없이는. 그는 우리에게 그에게서 흰 옷을 사라 하시니, 우리로 하여금 "주 예수 그리스도를 옷 입고" 그의 의의 흰 옷에 짜여 있는 그 겸손과 사랑을 입게 되도록, 다른 모든 것을 찌꺼기로 여기며 와서 사자. 택함받은 자는 적다. 땅에서 하나님을 자신의 분깃으로 택하는 자들은 하늘에서 그와 함께 있도록 그에게 택함받는다. 그를 향한 우리의 택함은 그의 택함이 우리 위에 머물렀음을 증명한다. 그가 먼저 우리를 부르셨다. 우리의 부름과 택하심을 굳게 하기에 힘쓰자.
**교훈들.** 1. 우리를 부르시는 분은 하나님 자신이시니, 그 은혜로운 부르심을 거부하는 것은 무서운 죄임에 틀림없다. 2. 교회의 특권들은 마음과 삶의 거룩함 없이는 유익하지 않다. 3. 그 슬피 울며 이를 가는 것을 생각하라. 그리고 의에 주리고 목말라 기도하고 힘쓰라.
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**마태복음 22:15-22 세금에 관한 질문**
**I. 시험.**
**1. 연합.** 바리새인들은 크게 노했다. 대제사장들과 마찬가지로(마태복음 21:45) 그들도 이 비유들이 자신들을 두고 하신 말씀임을 깨달았다. 양심이 찔렸고, 구주의 말씀의 진실함을 마음으로 느꼈으며, 그의 책망이 옳다는 것을 알았다. 그러나 자신의 죄를 인정하는 대신 분노가 불붙었고, 그 죄를 고백하는 대신 그것을 드러낸 위대한 선생을 멸망시키려 했다. 그들은 아무것도 꺼리지 않았다. 전에 한 번 그랬던 것처럼(마가복음 3:6) 자신들의 계획을 이루기 위해 헤롯 당원들과도 손을 잡으려 했다. 두 파는 완전히 서로 대립하고 있었다. 한쪽은 율법에 대한 맹렬한 열심을 가졌고, 다른 쪽은 단순히 정치적이며 종교에 전혀 무관심했다. 이제 그들은 우리 주에 대한 공통된 증오로 연합하여 한동안 함께 행동했다. 그들은 아무리 근본적인 차이라도 제쳐두고 그의 죽음을 이루어낼 수 있었으니, 그들도 너무나 고상하고 순수하고 거룩하다는 것을 알고 있는 그분의 가르침이 바리새인들의 텅 빈 형식주의와 헤롯 당원들의 세속적 무관심을 드러내었기 때문이다. 실로 사람의 마음은 만물보다 거짓되고 심히 부패한 것이로다.
**2. 올무.** 그들은 그를 위한 함정을 놓기로 결정했다. 바리새인들은 헤롯 당원들과 함께 자신들의 제자들을, 아마도 주께서 알아보지 못할 것이라 생각했던 젊은이들을 보냈다. 그 파의 연장자들은 자주 그와 대립했기 때문이다. 그들은 마치 그의 결정을 구하는 것처럼, 헤롯 당원들과의 논쟁에서 일어날 법한 문제를 주께 제시하도록 했다. 그들은 아첨으로 그에게 나아와 그를 "선생님"이라 부르며 그의 공정함과 정의로움과 진실함을 칭찬했다. 그런 다음 교활한 질문이 나왔다: "가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까, 옳지 아니하니이까?" 그들은 이 딜레마가 빠져나갈 수 없는 것이라 생각했다. 어떻게 대답하든 양쪽에 무서운 위험이 도사리고 있었다. 유대인들의 광신적 열정을 자극하거나 로마의 적대감을 살 수 있었다. 그들에게는, 같은 날 주께서 대제사장들과 서기관들에게 강요했던 것과 같은 그 수치스러운 무지의 고백밖에 다른 길이 없는 것처럼 보였다.
**II. 주의 승리.**
**1. 폭로.** "외식하는 자들아, 어찌하여 나를 시험하느냐?" 그는 아첨이 미치지 못하는 높은 곳에 계셨다. 그는 사람들의 칭찬에 주의를 기울이지 않으셨다. 그는 그들의 마음을 아셨다. 그는 그들을 외식하는 자들이라 부르셨으니, 그들은 연기를 하고 있었던 것이다. 그들의 입술에는 부드러운 말들이 있었지만, 그들의 마음에는 지옥의 악의가 있었다. 그러나 그들은 좌절당했다. "세금으로 내는 돈을 내게 보이라"고 주께서 말씀하셨다. 내보인 동전에는 가이사의 형상과 글이 새겨져 있었다.
**2. 대답.** 그것은 지혜로 가득했다. 주께서는 질문을 회피하지 않으셨지만, 그들의 악의적인 고발에 자신을 노출시키지도 않으셨다. 그는 위대한 원칙—그 적용 범위가 넓고 모든 시대의 인간 행동을 규제하기에 적합한 원칙—을 세우셨다. "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 바치라." 가이사는 그의 권리들을 갖고 있었다. 그의 동전이 팔레스타인에서 통용된다는 사실은 유대인들이 그의 통치 아래 있으며, 그의 법의 보호를 받고 있음을 보여 주었다. 주께서는 어떤 정치적 논의에도 들어가지 않으셨다. 그는 단순히 질문자들에게 사실의 논리를 제시하셨다. 사실로서 가이사는 최고였다. 하나님의 섭리 가운데 팔레스타인은 그의 지배 아래 놓이게 되었다. 유대인들은 그의 조폐소에서 주조된 돈을 사용했다. 그들이 방금 주의 손에 건넨 그 데나리온에는 그의 이름과 형상이 새겨져 있었다. 따라서 가이사에게 세금을 바치는 것은 합법적이었고, 합법적인 것 이상이었으며, 의무였다. 그 세금은 가이사에게 마땅한 것이었기 때문이다. 나중에 바울이 "모든 자에게 줄 것을 주되 조세를 받을 자에게 조세를 바치고 관세를 받을 자에게 관세를 바치고 두려워할 자를 두려워하며 존경할 자를 존경하라"(로마서 13:7)고 기록했다. 기독교는 우리가 사는 법에 대한 복종 의무를 방해하지 않는다. 그러나 데나리온이 가이사에게 마땅한 것이라면, 반세겔은 하나님께 마땅한 것이었다. 헤롯 당원들도 이것을 잊어서는 안 된다. "하나님의 것은 하나님에게 바치라." 이 원칙은 적용 범위가 넓다. 사도가 우리에게 말하기를 "너희는 너희 자신의 것이 아니라"(고린도전서 6:19). 하나님은 사람을 자기 형상대로 만드셨다. 그는 사람의 마음에 그의 율법을 기록하셨다. 그 형상은 타락으로 훼손되었으나 완전히 사라지지는 않았다(창세기 9:6; 야고보서 3:9 참조). 그것은 회복될 수 있다. 하나님이 택하신 자들은 하늘에 속한 이의 형상을 지니고, 그의 아들의 형상을 본받아야 하며, 영광에서 영광으로 그와 같은 형상으로 변화되고, 자신을 창조하신 이의 형상을 따라 지식에서 새롭게 되어야 한다. 그렇게 우리가 하나님의 것을 하나님께 드린다면, 우리는 그에게 우리 자신과 우리의 영혼과 몸을 드리게 될 것이니, 이것들은 그의 것이다—창조의 권리로 그의 것이고, 구속의 권리로 다시 그의 것이니, 우리는 값으로 산 바 되었기 때문이다. 우리 구주의 규칙의 두 번째 절은 첫 번째 절을 한정하기도 하고 포함하기도 한다. 우리는 하나님의 것을 가이사에게 드릴 수 없다. 불행히도 하나님에 대한 우리의 의무와 세속 권력에 대한 복종 사이에 충돌이 있어야 한다면, 우리는 사람보다 하나님에게 순종해야 한다. 다른 모든 상황에서는, 가이사의 것을 가이사에게 드림으로써 우리는 그 한에서 하나님의 것을 하나님께 드리는 것이다. 이는 "위에 있는 권세들은 하나님이 정하신 바라. 권세를 거스르는 자는 하나님의 명을 거스름이라"(로마서 13:1-2)이기 때문이다. 하나님께 순종하는 위대한 원칙이 기독교인의 삶 전체를 덮는다. 하나님에 대한 우리의 의무는 우리 이웃에 대한 의무를 포함하고 내포한다. 가장 훌륭한 기독교인이 가장 훌륭한 신민이며, 가장 훌륭한 아들이며, 가장 훌륭한 종이 될 것이다.
**교훈들.** 1. 아첨을 미워하라. 다른 사람들에게 아첨하지 말라. 진실을 말하라. 2. 모든 자에게 줄 것을 주라. 기독교인은 그의 거래에서 정직하고 법에 순종해야 한다. 3. 하나님께 그의 것을 드리라—당신의 전심을 드리라.
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**마태복음 22:23-33 사두개인들**
**I. 그들의 가설적 문제 제기.**
**1. 그들의 교리.** 그들은 부활도 없고 천사도 영도 없다(사도행전 23:8)고 주장했다. 그들 중 일부가 이제 그리스도께 나아와 자신들의 불신앙을 주장했다. 그들은 이전까지 바리새인들처럼 우리 주에 대해 결정적인 반대 입장을 취하지 않았다. 사두개인들이었던 대제사장들은 우리 주의 성전에서의 행동으로 인해 적대감이 촉발되었지만, 마태복음에 언급된 한 경우(마태복음 16:1)를 제외하고는, 사두개인들로서 이전에 주에 대한 반대에 가담했다는 기록이 없다. 그들은 수는 적었지만 교회의 주요 직책을 장악하여 부유하고 강력했다. 그들의 지위와 회의적 성향은 현재에 이르기까지 우리 주를 적극적인 적대감보다는 무관심으로 바라보게 한 것으로 보인다. 그들은 그의 가르침과 기적에 지금까지 큰 관심을 두지 않았다. 그러나 그는 그 땅에서 권세 있는 존재가 되었고 팔레스타인에서 가장 두드러진 인물이 되었다. 그들은 해왔던 것처럼 그를 무시하고 지속할 수 없었다. 사두개주의와 바리새주의는 서로 정반대의 성향을 나타내면서도, 때로는 진리에 대항하여 연합한다. 한쪽의 철학적 무관심과 다른 쪽의 미신과 위선은 의견의 두 극단이다. 둘 다 그리스도의 참된 추종자를 나타내는 단순하고 사랑스럽고 진지한 믿음과는 거리가 멀지만, 때로는 그것에 대항하여 연합한다.
**2. 그들의 질문.** 그들은 수혼 제도에서 비롯될 수 있는 어려움, 곧 가능한 복잡한 상황을 제시했다. 어떤 여자가 차례로 일곱 형제와 결혼했다면, 부활에서 그녀는 누구의 아내가 되겠느냐고 그들은 가정했다. 랍비들 중 일부는 이미 그 질문에 대한 답을 내놓았다—두 번 이상 결혼한 여자는 내세에서 첫 번째 남편의 아내가 될 것이라고 그들은 생각했다. 랍비들은 그렇게 말했지만, 나사렛의 위대한 선생의 의견은 어떠한가?
**II. 주의 대답.**
**1. 그들의 질문에 대하여.** "너희가 크게 오해하였도다"라고 그는 말씀하셨다. 그들은 이리저리 방황하며 진리에서 멀리 떨어져 있었다. 그 오류의 원인은 다음과 같았다. (1) 성경에 대한 무지. 우리는 주께서 사두개인들의 오류를 그들과 바리새인들 사이의 근본적인 차이점 중 하나였던 구전 모세 전통의 거부 탓으로 돌리지 않으셨음에 주목한다. 그들은 오경을 신적 권위로 받아들였으며, 오리게네스, 에피파니우스, 히에로니무스 및 그 후계자들에 의해 부정되어 왔지만, 그들이 구약의 다른 성경들도 거룩한 책들로 간주했다는 것이 확실해 보인다. 그러나 그들은 오경을 다른 어떤 성경책보다 훨씬 더 중요하고 신성한 것으로 여겼다. 그들은 거기서 부활의 교리를 찾을 수 없었다. 주께서는 그들이 무지하다고 책망하신다. 아마도 그들의 경쟁자 바리새인들만큼은 아닐지라도 그들은 성경의 문자를 알았다. 그러나 그들은 성경과 성경을 비교하지 않았고, 영적 통찰력이 없었으며, 그 내면의 의미를 꿰뚫어 보지 못했다. 성경에 대한 무지는 오류의 풍부한 원인이다. 우리 모두는 하나님의 거룩한 말씀을 부지런히 연구할 필요가 있다. 그러나 연구 이상의 것이 필요하다. 성령의 인도하심을 위한 끊임없고 간절한 기도가 필요하다: "내 눈을 열어서 주의 율법에서 놀라운 것을 보게 하소서."(시편 119:18) (2) 하나님의 능력에 대한 무지. 그들은 자신들을 하나님 앞으로 들어올리시는 하나님의 능력을 그들 자신의 마음속에서 느끼지 못했다. 이 영적 경험의 부재가 부활 교리에 내포된 신적 능력의 그 경이로운 행사를 불신하게 만들었다. 바리새인들은 그 교리를 받아들였지만 육적이고 세속적인 형태로 지녔다. 이것을 사두개인들은 거부했다. 그러나 그들은 육과 혈이 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없지만, 이 지상의 몸이 자연의 몸으로 심기어 하나님의 능력으로 신령한 몸으로 살아난다는 것, 이 썩을 것이 썩지 아니할 것을 입고 이 죽을 것이 죽지 아니할 것을 입어야 한다는 것을 믿으려 하지 않았다. 부활에서 그들은 바리새인들이 가르쳤던 것처럼 장가가고 시집가지 않는다. 부활의 생명은 우리의 이 지상적 삶과 전혀 다르다. 부활의 몸에는 이 자연의 몸의 동물적 본성이 없다. 사랑은 정화되고 깊어져서 계속될 것이다. 하나님이 한번 연합시키신 남편과 아내는 분리될 수 없다. 그러나 사랑의 유대는 높여지고 순화되고 영화로워질 것이다. 저 세상과 죽은 자들의 부활을 얻기에 합당한 자들로 여김을 받는 이들은 다시 죽을 수 없기 때문이다. 결혼은 그 세속적인 측면에서 더 이상 필요하지 않다. 구속받은 자들은 하나님의 천사들과 같다. "천사들과 동등"(누가복음 20:36)—순결과 거룩함과 사랑에서 그들과 동등하며, 기쁨과 복됨에서 그들과 동등하며, 모든 영적 자질에서, 아름다움과 영광과 강함에서 그들과 동등하다. 복된 천사들이 하나님을 섬기듯 하나님을 섬길 수 있고, 복된 천사들이 그를 사랑하듯 그를 사랑할 수 있으며, 복된 천사들이 지금 그를 보듯 그의 무한한 완전성들—그의 지혜, 사랑, 능력, 거룩함—을 경배하는 눈으로 바라볼 수 있다. 더 이상 안식이 필요 없으나 지복 직관의 말할 수 없는 누림 속에서 항상 새롭고 기쁘고 지치지 않는다. 거기서 "그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이시라"(요한계시록 4:8)고 한다.
**2. 그들의 교리에 대하여.** 주께서는 사두개인들의 근본적인 오류로 돌아가신다. 이 사람들은 (여러 고대 사본들의 읽기에 따르면) 부활이 없다고 말하며 그 오류를 주장하여 그에게 나아왔다. 주께서는 그들을 모세의 책들로 인도하신다. "너희가 읽지 못하였느냐"고 그는 자주 쓰시는 표현으로 말씀하셨다. 우리는 그가 얼마나 성경을 찾아 읽을 의무를 강조하시는지, 얼마나 거듭 거듭 촉구하시는지 주목한다. 그는 출애굽기를 인용하신다. 구약의 다른 책들에는 부활의 위대한 진리에 대한 더 분명한 선언들이 있다. 그러나 사두개인들은 오경을 가장 중요한 권위로 여겼으며, 그들의 이 교리 거부는 주로 모세의 침묵으로 보이는 것에 근거한 것으로 보인다. 그러므로 주께서는 그들이 다른 성경보다 높이 두는 율법을 그들에게 제시하신다. 그는 주의 천사가 떨기나무 가운데서 불꽃으로 그에게 나타났을 때 모세에게 주어진 계시를 강조하신다: "나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이로라." 주께서는 그 거룩한 말씀의 깊은 의미를 이끌어 내신다. 아브라함, 이삭, 야곱과의 그 관계는 그들의 계속적인 존재를 내포한다. "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시니라." 그는 영원하신 분, 스스로 있는 자, 영원하고 무한한 존재 안에서 절대적이고 무조건적인 자존자이시다. 그는 생명이시며, 생명을 주신다. 그는 사람의 코에 생명의 기운을 불어넣으셨다. 자신의 형상대로 자신의 모양을 따라 창조된 그 사람에게 주신 그 생명의 선물은 단순한 일시적 선물이 아니며, 어쩌면 고생과 슬픔 속에 보내질 몇 년의 짧은 생애의 선물이 아니다. 하나님의 크신 생명의 선물에 대한 그러한 견해는 전능하시고 전사랑하시는 주께 경멸스러운 것이다. 분명히 그가 그의 백성과 맺으시는 관계에는 이보다 더 많은 것이 담겨 있다. 그 관계가 표현되는 단순한 말씀, "그들의 하나님"이라는 말씀에는 이보다 더 많은 것이 내포되어 있다. 참으로 그는 자신의 거룩한 말씀으로 우리에게 그렇게 말씀하신다: "하나님이 그들의 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워하지 아니하시나니 이는 그들을 위하여 한 성을 예비하셨음이라"(히브리서 11:16). 그는 아브라함의 하나님이시다. 그러면 아브라함은 죽지 않았다. 아브라함은 자신이 땅 위에서 나그네요 객임을 고백했다. 그는 더 나은 나라, 곧 하늘에 속한 나라를 사모했다. 그는 하나님이 설계하시고 지으신 터가 있는 성을 바라보았다(히브리서 11:16). "아브라함은 죽었고 선지자들도 죽었거늘"이라고 유대인들이 우리 주께 말했다(요한복음 8:52). 그러나 그의 생명은 하나님과 함께 감추어져 있다. "다 그에게 살았느니라"(누가복음 20:38). 하나님은 창조 때로부터 지금까지 영의 세계의 셀 수 없는 수백만의 무리로 들어간 각각의 개별 영혼의 분리된 삶을 그의 신적 전지하심 가운데 알고 보시고 파악하신다. 그들은 게으르게 잠들어 있지 않다. 그들은 살아 있다. 그는 그들 각각을 아신다. 그 생각은 그것이 시사하는 문제들의 무한한 복잡성과 광대함에서 우리를 압도한다. 그러나 하나님께는 모든 것이 가능하다. 사두개인들은 성경도 하나님의 능력도 알지 못하여 크게 오해했다. 우리는 그의 성령의 은혜로 그의 거룩한 말씀의 깊은 의미를 가르쳐 달라고 그에게 구하자. 그리고 그의 전능하신 능력을 믿으며, 경외함과 경건한 두려움으로 그 앞에서 행하자.
**교훈들.** 1. 사두개인들의 차가운 무관심을 경계하라. 믿음과 사랑과 열심을 위해 기도하라. 2. 성경을 찾아 읽으라. 그것을 이해하는 은혜를 위해 기도하라. 3. 복된 부활을 많이 생각하라. 오, 우리가 의인의 부활을 얻기에 합당한 자가 되기를!
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**마태복음 22:34-46 바리새인들**
**I. 율법사의 질문.**
**1. 바리새인들의 집합.** 무리는 복되신 주의 지혜와 깊고 거룩한 가르침에 놀랐다. 그는 사두개인들의 꾸며진 어려움에 대답하시고 그들이 가장 중요하게 여기는 바로 그 책들에서 부활의 위대한 교리를 증명하셨다. 바리새인들은 그가 그들의 대적자들을 잠잠하게 하셨다는 것을 들었다. 그들이 함께 모였다. 그들의 감정은 의심할 나위 없이 다양했다. 많은 사람이 주의 성공과 인기에 화가 나고 당혹스러워했다. 일부는 신학적 논쟁에서의 그의 우월성에 짜증을 냈다—그는 그들이 할 수 없는 것을 하셨다. 소수는 더 나은 동기를 가지고 있었다.
**2. 율법사.** 그는 주께서 사두개인들과 논쟁하시는 것을 들었다. 누가가 언급한 서기관들처럼(누가복음 20:39) 그는 주께서 그들에게 잘 대답하셨음을 인정했다. 그는 서기관들과 율법사들이 이해하고 가르친다고 공언하는 그 모세의 율법을 자기 자신보다 훨씬 더 잘 아셨다. 그는 그를 시험하여 질문을 드렸다. 우리는 그 의도가 악했다고 당연하게 여겨서는 안 된다. 그 말씀은 "하나님이 아브라함을 시험하셨다"는 것처럼, "스바 여왕이 어려운 문제들로 솔로몬을 시험하러 왔다"는 것처럼 단순히 "시험하는" 것을 의미할 수 있다. 우리는 마가의 이야기에서 그 율법사 또는 서기관이 바리새인들 중 더 나은 부류에 속했음을 알 수 있다. 그는 우리 주의 지혜를 인정하고 그의 말씀의 진실과 거룩함을 느꼈다. "율법 중에서 어느 계명이 크니이까?"라고 그가 말했다. 혹은 그 말씀들이 "어떤 종류의 계명이 크냐?"로 번역될 수도 있다. 그는 계명들을 크고 작고, 무겁고 가벼운 것으로 구분하는 바리새인들의 구분을 생각하고 있었을지도 모른다.
**3. 주의 대답.** (1) 큰 계명. 주께서는 기계적인 규칙들을 세우지 않으셨다. 그는 계명들을 서로 비교하거나 그 상대적 중요성을 평가하지 않으셨다. 그는 즉시 위대한 원칙을 제시하셨다: "네 마음을 다하고." 이기심은 우리 본성의 해악이요 저주이다. 사랑은 정화하고 높이는 능력이다. 사랑의 가장 높은 형태는 가장 높은 대상을 가져야 하니, 그것은 하나님 자신이시다. "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." 유대인들은 이 계명의 중요성을 인정했다. 그들은 그것을 경문에 써서 지녔다. 주께서는 우리에게 그것을 마음에 담으라고 명하신다. 사람들은 감정이 개인적 행동처럼 우리 자신의 통제 아래 직접 있지 않다고 말할 수 있다. 우리는 다른 사람의 명령에 따라 희망하거나 두려워하거나 미워하거나 사랑할 수 없다. 사랑은 본질적으로 자발적이다. 그것은 강제될 수 없다. 강요된 사랑은 진정한 사랑이 아니며, 전혀 사랑이 아니다. 그러나 하나님은 우리에게 그를 사랑하라고 명하신다. 그는 불가능한 계명으로 우리를 조롱하지 않으실 것이다. 그는 그의 말씀과 그의 은혜로 우리가 그것을 순종하도록 도우신다. 사랑은 사랑을 낳는다. 하나님은 우리 주 예수 그리스도의 삶과 죽음에서 자신의 크신 사랑을 우리에게 나타내 보이신다. 사랑은 인격적인 지식을 내포한다. 하나님은 "예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비추셨으니"(고린도후서 4:6). 하나님 사랑은 모든 계명 중 첫째이다. 우리는 그것을 진지하고 열심히 순종하려 힘쓰지 않는다면 우리의 영적 상태에 만족할 수 없다. 그 사랑의 척도는 온 마음과 온 영혼과 온 정신의 척도이다: 우리 존재의 중심인 마음, 감정과 욕구의 자리인 영혼, 사상과 이성의 집인 정신. 하나님의 사랑은 우리의 복잡한 본성의 이 모든 부분에 거해야 하며, 은혜롭게 거룩하게 하는 그 영향력으로 온 사람을 채워야 한다. 우리는 우리의 모든 최고 능력의 모든 힘으로 그를 사랑하려 노력해야 한다. 이러한 사랑은 기독교인의 첫째 의무이면서 또한 그의 가장 달콤하고 가장 거룩한 기쁨의 원천이다. 우리에게 가장 소중한 자들에 대한 사랑에서 흘러나오는 것과 같은 지상적 기쁨은 없다. 그리고 하나님의 사랑이 모든 형태의 사랑 중에서 비교할 수 없이 가장 높은 것이기에, 그 사랑에서 흘러나오는 기쁨은 모든 기쁨 중에서 말할 수 없이 가장 깊고 가장 복된 것이다. 그것은 천국의 맛보기이니, 천국의 기쁨은 하나님을 완전히 사랑하고 하나님의 크신 사랑을 알고 느끼는 것이기 때문이다. 베드로는 그를 이제 사랑하는 자들이 "말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐한다"(베드로전서 1:8)고 말한다. 그것이 지금 믿음으로만 그를 볼 수 있는 자들에게 사실이라면, 그의 나라에서 그를 있는 그대로 얼굴과 얼굴을 대하여 보는 자들의 황홀한 기쁨은 어떠하겠는가? (2) 두 번째 계명. 두 번째 계명이 있으니, 주께서 말씀하시기를, 첫 번째 계명과 같은 것으로: "네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라." 첫 번째 계명처럼, 그것은 순수하고 이타적인 사랑을 규정한다. 그리고 그것은 첫 번째 계명에서 흘러나오니, 기독교적 사랑은 단순한 인간적 선량함이 아니라 은혜이다. 그것은 하나님이 사랑하시기 때문에 하나님이 사랑하시는 자들을 향한 사랑이다. 두 계명은 서로 같다. 둘 다 "네가 사랑하라"고 말한다. 두 계명에서 "사랑"이라는 말은 동일하다. 감정과 애정과 열정을 표현하는 φιλεῖν이 아니라, 경외심과 존경의 사랑인 ἀγαπᾶν이다.
1-46절 (5/8)
우리는 모든 사람을 존중하고, 그들의 권리와 감정을 배려하며, 아무리 보잘것없고 무지한 사람이라 할지라도 그 안에 있는 하나님의 형상을 경외하고, 모든 사람이 그리스도의 눈에 귀하며 그의 생명으로 몸값이 치러지고 그의 보배로운 피로 구속받았음을 기억하라는 명령을 받았다. 그 사랑, 그 존중은 우리가 스스로를 대하는 마음처럼 참되고 실제적이며 진실해야 한다. 우리가 자신의 안락과 행복을 돌보듯이, 우리가 그리스도의 참된 제자라면 다른 사람들의 안락과 행복도 돌보아야 한다. 다른 사람들을 향한 우리의 사랑은 우리가 자신을 대하는 사랑과 같아야 하니, 그 실재와 강도에 있어서 같아야 한다. 이 두 계명에 율법과 선지자가 모두 달려 있다. "남을 사랑하는 자는 율법을 완성하였느니라." 왜냐하면 "사랑하라"는 위대한 원칙이 인간의 행동과 의무 전 영역을 포괄하기 때문이다. 이것이 한번 받아들여져 마음에 새겨지면 삶의 모든 세부 사항을 규율하고, 다른 사람들과의 모든 관계에서, 언제나, 어떤 상황에서도 그리스도인을 올바르게 인도할 것이다. 율법이나 선지자에 표현된 하나님의 계명들은 여러 개의 흩어진 무관한 규칙들이 아니다. 그것들은 하나의 위대한 원칙으로 귀결되며, 모두 사랑이라는 하나의 법칙에서 전개된다.
**II. 주님의 반문**
**1. 첫 번째 질문.** 바리새인들은 여전히 모여 있었으며, 대부분은 시기와 증오로 가득 차 있었다. 그들은 모두 하나님의 단일성이라는 위대한 진리를 기대되는 메시아가 단순한 인간에 불과할 것이라는 의미로 이해하고 있었다. 그래서 구주께서 물으셨다. "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐? 그는 누구의 자손이냐?" 그들은 대답이 쉽다고 생각했다. 성경이 그리스도는 다윗의 씨에서 나온다고 하였음을 알고 있었으며(요 7:42), 그들은 전에도 그렇게 말한 바 있었으므로, 즉시 "다윗의 자손이니이다"라고 대답하였다.
**2. 두 번째 질문.** 예수께서는 110편 시편을 인용하셨다. 랍비들이 메시아 시편으로 여기는 이 시편에는 "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를, 내가 네 원수들을 네 발판이 될 때까지 내 우편에 앉아 있으라 하셨도다"라고 기록되어 있다. 어떻게 다윗이 그리스도를 자신의 주로 부를 수 있는가? 어떻게 다윗의 자손이 다윗의 주가 될 수 있는가? 다윗은 성령의 영감으로 성령 안에서 말하였다. 이스라엘의 교사들인 그들은 그 거룩한 말씀을 어떻게 이해하였는가? 그들은 대답하지 못하였다. 그들은 이 시편의 메시아적 성격을 부인하지 않았다. 오늘날 어떤 이들이 충분한 근거 없이 그렇게 하는 것처럼 말이다. 그들은 이 시편이 다윗의 것이며 그가 그리스도에 대해 말하고 있다고 믿었지만, 우리가 아는 것처럼 그리스도가 "육신으로는 다윗의 씨에서 나셨고, 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으며" "아버지의 본질로부터 세상 이전에 나신 하나님이시요, 세상에서 그의 어머니의 본질로부터 태어나신 사람이시다"라는 것을 알지 못하였다. 우리는 주님의 질문에 기꺼이 대답할 수 있다. 우리는 기독교 신앙을 알고 있다. 바리새인들은 그에게 한마디도 대답하지 못하였고, 그때부터 아무도 감히 그에게 더 이상 묻지 못하였다.
**교훈**
1. "큰 계명은 '네 하나님 여호와를 사랑하라'이다." 이 계명을 지키면 안전하고, 이를 소홀히 하면 어떤 외형적 순종의 철저함도 그 소홀함을 보상하지 못한다.
2. 둘째 계명은 이와 같다. "네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라." 이것이 그리스도인이 다른 사람들과의 관계에서 따라야 할 원칙이다.
3. "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐?" 그는 하나님의 아들이시다. 그는 우리를 위해 또한 인자가 되셨다. 그는 우리의 하나님, 우리의 구주, 우리의 모본, 우리의 생명, 우리의 모든 것이시다.
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**W.F. 애드니의 설교**
### 마태복음 22:1-14 — 혼인 잔치
이 비유의 서두는 잠언서의 지혜의 잔치를 상기시킨다(잠 9:1-5). 그러나 이는 구약의 사상을 넘어선다. 이제 관심은 더 이상 추상적인 "지혜"에 있지 않고, 하나님과 예수 그리스도를 상징하는 임금과 그의 아들이 이 잔치를 최고의 중요성을 지닌 것으로 만든다. 그러므로 참석을 거부하는 사람들의 어리석음은 그만큼 더 클 수밖에 없다.
**I. 왕의 준비**
임금의 아들의 혼인에 어울리는 크고 성대한 잔치를 마련하려면 많은 것이 필요하다. 그러나 이 모든 정교한 준비는 이미 완료되었다. 복음과 그 특권들, 새로운 기독교적 복들, 어린양의 혼인과 그의 신부인 교회의 축제를 준비하기 위해 많은 것이 필요하였다. 그러나 하나님께서 모든 것을 예비하셨으며, 생명의 떡과 복음의 모든 풍성함을 마련하셨다. 그것들은 가장 큰 희생을 치르고 만들어졌으며, 이제 손님들을 위해 펼쳐져 있다. 우리는 우리의 가장 고귀한 복들을 스스로 만들 필요가 없다. 하나님께서 우리에게 자유롭게 주신다. 우리는 그것들을 기다릴 필요가 없다. 이 복된 기독교 시대에 모든 것이 이미 예비되어 있다.
**II. 수치스러운 거절**
처음에 초대받은 자들이 오기를 거부한다. 그들의 행동은 여러 이유에서 수치스럽다.
1. 이 잔치는 중요한 것이었다. 그것은 임금의 아들의 혼인을 위한 것이었다. 임금이 주인이었고, 임금의 초청은 명령이다. 그런데도 손님들은 가볍게 여겼다. 복음을 거부하는 자들은 하나님의 선물을 거부하고 그를 모욕하는 것이다.
2. 손님들은 이전에 오겠다고 동의하였다. 이것은 그들에게 보내진 메시지가 단지 모든 것이 이제 준비되었다는 상기에 불과하다는 사실에서 명백히 암시된다. 유대인들도 그러하였다. 그리스도에게 한때 관심을 보였다가 그 이후 냉담해진 사람들도 그러하다.
3. 거부에 대한 정당한 이유가 없었다. 그 사람들은 저마다 자기 방식대로 갔으니, 하나는 자기 밭으로, 다른 하나는 자기 장사하러 갔다. 그리스도의 복음을 거부할 정당한 이유가 없다. 너무도 자주 가장 평범한 세상적 관심사가 복음보다 우선시된다.
4. 사자들이 잔인하게 학대받았다. 잘못을 하고 있다는 의식에서 생기는 일종의 짜증이 사람들을 올바른 길로 인도하려는 자들에게 화를 내게 만든다.
**III. 큰 길에서 온 손님들**
임금은 설령 떠돌이나 거지라도 손님들로 잔치를 채워야 했다. 이것은 하나님 편에서 은혜를 베풀 대상을 찾으시는 소원을 우리에게 보여 준다. 마치 그가 사회적 연민을 품고 계시어 자신의 기쁨 안에 홀로 있는 것을 참지 못하시는 것처럼 보인다. 이로써 우리는 그의 은혜를 받아들여야 할 최선의 이유를 알게 된다. 그가 모든 오는 자를 환영하실 것은 의심할 여지가 없으니, 왜냐하면 그가 영혼들을 갈망하시기 때문이다. 더 나아가 주목하라.
1. 유대인들에 의한 그리스도의 거부는 이방인들에게 왕국의 문이 열리는 결과를 가져왔다. 이것은 어차피 일어났겠지만, 유대인들의 행동이 이 과정을 촉진하고 용이하게 하였다(예: 행 13:46 참조).
2. 복음 잔치로의 초대는 인간의 공로가 아니라 하나님의 인자하심이다.
**IV. 혼인 예복**
비유가 마무리되는 극적인 사건은 우리에게 놀라움의 충격을 준다. 여기에 추가적이고 매우 중요한 교훈이 있다. 모든 종류의 사람들이 초대받았는데, 일부는 혼인 잔치에 참석하기에 매우 부적합한 상태에 있다. 그러나 임금은 적절한 예복을 제공하여 일상적인 낡은 옷이 축제의 아름다움을 해치지 않도록 한다. 하나님께서는 온갖 종류와 처지의 사람들을 복음의 잔치에 초대하시며, 아무리 낮은 자들도 즉시 올 수 있다. 그러나 하나님께서는 그들에게 새로운 성품을 주신다. 사람이 이것을 받으려 하지 않고, 복음의 특권을 구하면서도 자신의 성품에 대한 그 변화시키는 영향에 복종하지 않으려 한다면, 그는 쫓겨나야 한다. 그는 있는 그대로 올 수 있지만, 있는 그대로 머물러서는 안 된다. 특히 하나님께서 그를 위해 더 나은 삶의 방식을 예비하셨기 때문이다. — W.F.A.
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### 마태복음 22:15-22 — 가이사에게 바치는 세금
바리새인들이 헤롯 당원들을 이용하여 우리 주님을 함정에 빠뜨리려 한 의도는 쉽게 파악된다. 만일 그가 가이사에게 세금을 내는 것을 거부한다면, 로마 정부에 대한 반역으로 고발될 수 있었다. 만일 이를 허락한다면, 애국심이 없다는 이유로 유대인들에게 메시아로 여겨질 자격이 없다고 공격받을 수 있었다. 그의 능숙한 대답은 그 질문을 참된 관점에서 제시하고, 또한 더 높은 차원으로 끌어올렸으며, 그의 대적들이 반박할 수 없는 것을 덧붙였다. 비록 그들은 그리스도의 말씀이 함축하는 모든 것을 실행할 준비가 전혀 되어 있지 않았지만.
**I. 가이사에 대한 의무는 부정되어서는 안 된다**
그리스도의 말씀과 행동은 헤롯 당원들의 질문에 긍정적인 대답을 함축하였다. 그러나 그것은 더 나아가, 유대인들의 행동에서 그 이유를 도출함으로써 그의 대답을 정당화하였다. 가이사의 화폐는 유대인들에 의해 받아들여지고 있었다. 음울한 티베리우스의 형상이 그들의 수도 시장에서 유통되는 데나리온에 새겨져 있었다. 이 사실은 유대인들이 로마의 멍에에 복종하고 있었음을 보여 준다. 그렇다면 그들은 그에 따라 행동해야 한다.
1. 우리는 시민 정부에 대한 의무가 있다. 우리를 하늘의 시민으로 만드는 종교는 우리가 땅의 시민권을 포기하도록 허용하지 않는다. 기독교인들이 정치에 참여하는 것은 의무이다. 그렇게 하기를 거부하는 것은 공적인 일을 기독교 원칙의 지도를 받지 않는 사람들에게 넘겨주는 것, 즉 국가를 타락시키는 것이다. 정치에 손을 대기에는 너무 거룩하다고 여기는 그 선한 사람들은 다른 사람들이 이루어 낸 좋은 법률과 공정한 정부의 혜택을 누리는 것에 대해서는 아무런 거리낌이 없다. 전제 정치 아래서는 당국이 세금을 요구하고, 자유 국가에서는 국민이 자기희생적인 봉사를 요구한다.
2. 예수 그리스도는 정치적 혁명을 일으키러 오신 것이 아니었다. 광신도들은 메시아에게서 이것을 기대하였고, 열심당원들은 이것을 이루려 하였다. 그러나 예수께서는 항상 법을 준수하는 시민으로 처신하셨다. 우리는 그가 결코 혁명이나 잔인한 압제의 멍에를 벗어 던지려는 용감한 사람들의 시도를 허락하지 않으셨을 것이라고 말할 수 없다. 그리스도의 시대에는 그렇게 할 기회가 없었다. 또한 우리 주님은 정치적 선동가로 오시지 않았다. 그는 개인만이 아니라 국가를 새롭게 하러 오셨지만, 이 일을 내면에서 영적으로, 곧 좋은 정부가 이루어져야 할 원칙들을 불어넣음으로써 행하셨다.
**II. 하나님에 대한 의무는 소홀히 되어서는 안 된다**
이것은 헤롯 당원들의 "악의"(마 22:18) 속에서 무시되었다.
1. 하나님께서는 우리에게 권리를 가지고 계신다. 가이사에게 합당한 것이 있다면, 하나님께는 그보다 훨씬 더 많은 것이 합당하다. 그의 권리는 가이사의 것처럼 통치와 권위의 권리이다. 그는 순종을 기대하신다. 가이사가 세금을 기대하듯이, 하나님도 조공을 요구하신다. 하나님께서 사람들에게서 구하시는 조공, 그것은 다름 아닌 그들의 마음이다. 하나님께 합당한 것은 우리 자신과 우리가 가진 모든 것의 헌신이다.
2. 세속적인 것과 종교적인 것 사이에는 충돌이 없다. 우리는 하나님께 드려야 할 것을 드리면서 동시에 가이사에게 드려야 할 것을 드릴 수 있고, 가이사에게 드리는 동시에 하나님께 드릴 수 있다. 정치는 종교를 배제하지 않으며, 종교도 정치를 도외시할 수 없다. 각각의 주제는 그 고유한 기능이 있다. 그러나 이 둘이 동등한 것은 아니며, 만일 충돌이 있다면 하나님에 대한 의무가 우선해야 한다. 기독교 순교자들의 경우가 그러하다. 그러나 그때 가이사는 순교자들에게 그의 권한 밖의 것을 요구하였다.
3. 정치는 종교를 대신해서는 안 된다. 가이사를 위한 최선의 봉사도 하나님을 섬길 의무에서 사람을 자유롭게 해주지 못한다. 공적인 삶에는 사람의 전체 에너지를 흡수할 위협이 있는 매혹이 있다. 이것은 저항해야 할 유혹이다. 가이사라는 위대한 이름이 고대 세계를 지배하였다. 다른 요구하는 영향력들이 우리 시대를 지배한다. 우리는 그것들이 하나님에 대한 생각을 밀어내지 않도록 경계해야 한다. — W.F.A.
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### 마태복음 22:32 — 살아있는 자들의 하나님
예수께서는 자신의 놀라운 습관대로 대화를 경박하고 무가치한 방향에서 가장 숭고한 주제로 전환하신다. 사두개인들의 어울리지 않는 농담(마 22:23-28)이 책망받고, 그 대신 위대한 사상이 제시된다. 우리 주님께서는 부활이 우리가 지금 이 땅에서 보는 것과 같은 삶으로의 귀환이라는 생각을 단호히 거부하신다. 그러나 미래의 삶이 있다는 것을 그는 분명히 가르치시며, 여기서 우리가 그것을 기대할 이유를 주신다. 이를 살펴보자.
**I. 하나님의 이름은 족장들과 연결되어 있다**
이렇게 우리는 친숙한 신적 칭호를 갖게 된다. 하나님은 아브라함, 이삭, 야곱 등에 대한 그의 계시로 알려져 있기 때문이다. 우리는 우리의 아버지들이 경배하였던 그 하나님을 경배한다. 그들이 하나님에 대해 발견한 모든 것이 우리에게 물려받은 지식의 소유물로 남아 있다. 따라서 우리는 알지 못하는 하나님을 더듬어 찾을 필요가 없다. 역사가 하나님을 계시하였다. 족장들만이 아니라, 우리 자신의 기독교 선조들도 우리에게 하나님에 대한 경험을 전해 주었다. 그들은 그를 알고 사랑하였으며, 그는 우리 선조들의 하나님으로서 사랑과 믿음의 대상으로 우리에게 제시된다. 그러나 이것이 우리에게 하나님과의 관계에서는 도움이 되더라도, 복된 죽은 자들의 현재 존재에 대해서는 아무것도 드러내지 않는다고 말할 수도 있다. 우리는 하나님을 그 떠난 자들과의 관계에서 그가 계셨던 대로 생각한다. 이렇게 우리는 하나님에 대한 어떤 지식에 이르지만, 이는 전적으로 과거에 머무른다. 이것이 그 역사들이 우리에게 반사되는 거울인 그 사람들에 대해 무엇을 말해 주는가? 우리는 더 깊은 탐구로 나아가야 한다.
**II. 하나님은 본질적으로 불변하신다**
그가 족장들에게 계셨던 그대로 그는 지금 우리에게도 계신다. 이것은 부분적으로 확인되었으니, 족장들의 시대에 그 시간이 허용하는 한도에서 확인되었다. 아브라함이 하나님에 대해 배운 것을 이삭이 사실로 확인하였고, 야곱의 경험에서도 동일하게 확인되었다. 족장들의 세 세대가 한 분 동일한 하나님을 알았으며, 그들 모두 그가 변함이 없으심을 발견하였다.
**III. 하나님의 사랑의 영원성은 우리를 그의 자녀들의 계속된 삶을 믿도록 인도한다**
하나님께서 불변하신다면, 그의 사랑은 영원해야 한다. 한 번 사랑하셨으면 영원히 사랑하신다. 그의 사랑을 계속되는 세대들에게 옮기는 것으로는 충분하지 않다. 사랑의 본성은 사랑받는 대상에게 쉬지 않고 머무는 것이다. 그러나 하나님께서 이 땅에서 그의 자녀들을 사랑하신다면, 그들이 죽을 때 사랑을 거두지 않으실 것이다. 여전히 그들을 사랑하신다면, 그들을 보기를 원하실 것이며, 따라서 그들의 계속된 존재를 원하실 것이다. 이렇게 하나님의 사랑은 그가 그의 자녀들로 하여금 멸망하도록 허용하지 않으실 것이라는 믿음의 위대한 이유가 된다.
**IV. 하나님의 영원한 생명은 그의 자녀들의 영원한 생명의 보증이다**
아브라함, 이삭, 야곱의 하나님은 단순한 이름 이상이며, 단순히 수동적인 예배의 대상 이상이다. 그는 족장들의 생명의 창조자이시고 유지자이시기 때문이다. 그는 살아계신 하나님이시다. 그의 임재는 생명을 가져온다. 그 안에 있는 것은 최상의 생명의 바로 그 중심에 있는 것이다. 그런 하나님께서는 죽은 과거의 무덤들 사이를 배회하는 것으로 만족하지 않으신다. 그의 내뿜는 생명력이 그와 접촉하는 모든 것에 닿아 소생시킨다. 그가 어떤 방식으로든 멀고 먼 옛날의 사람들과 자신을 연결하신다면, 그는 그들을 보존하실 것이다. 항상 살아계신 하나님과의 접촉이 그들에게 영원한 생명을 준다. — W.F.A.
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### 마태복음 22:34-40 — 두 계명
탁월한 사상의 독창성은 새로운 것을 창조하는 것과 마찬가지로 옛 것 중에서 현명하게 선택하는 데서도 나타날 수 있다. 우리 주님의 가장 인상적인 가르침의 일부는 이런 성격의 것이다. 예수 그리스도는 구약을 거부하지 않으셨으며, 자신의 가르침이 더 나아간다는 이유로 그 진리들을 무시하지도 않으셨다. 오히려 그는 고대 계시에서 가장 중요한 것을 지적하시고, 외적인 준수 사항의 사소한 세목에 대한 세심한 주의로 인해 많은 사람들에게 망각 속으로 사라진 이것을 구출하셨다. 이렇게 그는 바리새인들의 시험하는 질문을 그들 자신의 율법의 무게 있는 말씀으로 대답하셨으니, 그 해결책 자체가 바리새인들의 형식주의에 대한 계시이자 책망이었다.
**I. 그리스도께서는 우리를 근본 원칙으로 돌아오게 하신다**
랍비들의 오류는 지나치게 세세한 결의론 문제에 주의를 집중시킴으로써 학생들의 마음을 혼란시키고 계시의 본질적인 진리들을 모호하게 만드는 경향에 있었다. 비슷한 실수가 중세 스콜라 학자들에 의해서도 저질러졌지만, 이 논리 분할의 명수들은 덜 실용적인 주제들의 토론에 즐거움을 찾았다. 우리는 주의를 분산시키는 세부 사항들을 고려하는 가운데 우리 믿음의 본질적인 진리들을 놓칠 위험이 항상 있다. 그러나 기독교는 원칙의 종교이다. 이것이 신약의 가장 특징적인 면이다.
1. 이 원칙들은 근본적이다.
2. 이 원칙들은 광범위하고 다양한 적용을 허용한다.
3. 이 원칙들은 내면적으로, 곧 생각과 마음에서 순종되어야 한다.
**II. 기독교적 행동의 근본 원칙은 사랑이다**
이것은 옛 율법에서 발견되었다. 그것은 항상 최상의 삶의 원천이기 때문에 유대교에 속하였다. 그러나 이것은 기독교에서 가장 두드러지고 강력하다. 복음은 하나님의 사랑을 계시하며, 사람 안에 사랑의 영을 불어넣는다. 이것이 너무나 본질적이어서, 다른 면에서 아무리 거룩하더라도 완고하고 완전히 이기적인 사람은 기독교인으로 여겨질 수 없다. 사랑은 두 가지 주된 관계에서 나타난다.
1. 사랑받는 사람들의 복리를 구한다 — 하나님의 영광과 동료 인간들의 선을.
2. 사랑받는 사람들과의 교제를 기뻐한다. 기독교적 사랑은 우리를 하나님께 더 가까이, 서로에게 더 가까이 이끈다.
**III. 하나님은 기독교적 사랑의 첫 번째 대상이시다**
1. 그는 사랑을 받으실 자격이 있다. (1) 그가 선하시고 거룩함의 아름다움 가운데 영광스러우시기 때문이다. 우리 마음의 헌신을 받기에 그보다 더 숭고하게 합당한 사랑의 대상은 없다. (2) 그가 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이다. 사랑은 사랑의 자녀이다. 우리의 하나님에 대한 사랑은 우리에 대한 하나님의 사랑의 반영이다. 그것은 그의 선하심과 인자하심에 대한 우리의 반응이다.
2. 그는 사랑을 요구하신다. 하나님은 우리의 태도에 무관심하지 않으시다. 그가 우리를 사랑하신다면 그럴 수 없다. 그는 놀라운 부성적 사랑으로 그의 자녀들의 사랑을 구하신다. 따라서 냉담한 도덕주의나 하나님을 무시하는 박애주의로는 충분하지 않다.
**IV. 사람은 기독교적 사랑의 두 번째 대상이다**
실제로 우리는 둘째 계명을 첫째 계명에서 분리할 수 없다. 요한은 우리가 형제를 사랑하지 않으면 하나님을 사랑할 수 없다고 말한다(요일 4:20). 사람 안에 있는 선한 것을 사랑함으로써 우리는 하나님을 사랑한다. 그러므로 어느 계명도 다른 것 없이는 취해질 수 없다. 하나님만을 홀로 구하는 것이 가능하다면, 그것은 그를 기쁘시게 하지 못할 것이다. 그는 우리가 하늘의 명상에 너무 몰입하여 땅의 의무를 망각하기를 원하지 않으신다. 기독교적 예식은 형제적 자선의 사역이다(약 1:27). 이 모든 것에 대해 우리는 명령에 따라 사랑할 수 없다는 반론이 있을 수 있다. 맞다. 그러나 (1) 우리는 하나님과 사람에 대한 사랑에 대한 이기적인 방해물을 제거할 수 있다. (2) 우리는 사랑이 솟아나는 그 고려 사항들로 우리의 생각을 향하게 할 수 있다. 이렇게 우리는 사랑의 감정을 키울 수 있다. — W.F.A.
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### 마태복음 22:41-46 — 신적 그리스도
자주 인용되는 질문 "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐?"는 "너희는 그 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐?"로 읽어야 한다. 예수께서는 이전에 제자들에게 물으셨을 때처럼(마 16:13), 그들에게 말씀하시는 화자인 자신에 대한 의견을 바리새인들에게 묻고 계신 것이 아니었다. 그는 유대인들의 메시아 기대를 언급하고 계셨으며, 자신이 메시아라는 주장을 지금 내세우지 않으면서, 바리새인들이 이 이스라엘의 위대한 소망에 대해 어떤 생각을 가지고 있는지를 묻고 계셨다. 그들이 그에게 묻고 있었는데, 이제 그가 통찰력 있는 질문으로 그들에게 돌아서신다.
**I. 구약에 그리스도에 대한 증언이 있다**
예수께서는 고대 예언을 인용하신다. 유대인과 논쟁할 때 이렇게 함으로써 인신공격적 논증(argumentum ad hominem)을 발견할 수 있다고 말할 수도 있다. 그러나 우리 주님께서 구약에 자신이 가치를 두는 권위로서 호소하셨음이 분명하다. 이렇게 그는 자신의 권위를 예언자들의 신적 메시지를 지지하는 데 부여하시고, 우리가 그에 대해 증언하는 성경들을 탐구하는 것을 정당화하신다(요 5:39). 이런 관점에서 구약의 가치는 일부 사람들이 기적적인 선견력을 부여받아 그것으로 그리스도의 강림과 삶을 예언하였다는 것을 보여 주는 데 있지 않다. 이것은 예언자들의 능력에 빛을 던진다는 점에서 흥미롭겠지만, 우리에게 그다지 실용적 유용성이 없을 것이다. 우리는 구약이 그리스도에 대한 중요한 진리들을 제시한다는 것을 볼 수 있다. 그것은 독자가 그리스도를 이해하도록 준비시키는 방식으로 예표한다. 이렇게 그것은 자체의 복음 메시지를 지닌다.
**II. 구약은 그리스도의 신적 영광을 증언한다**
예수께서는 이 특정한 증언의 한 가지 두드러진 사례를 선택하신다. 시편 110편이 메시아를 다윗보다 위대한 자로 명백히 묘사한다. 왜냐하면 왕의 이름으로 기록되면서도, 유대 왕조의 창시자가 그의 후손을 "내 주여"라고 부르게 하기 때문이다. 이 논증은 우리가 그 시편이 목동 왕에 의해 지어졌다고 믿든지, 아니면 다윗의 저작권을 부인하는 최근의 비평을 따르든지 간에 유효하다. 후자의 경우에도 그 시편의 영감받은 저자가 메시아는 그의 유명한 선조보다 훨씬 더 위대하여 다윗이 그를 "내 주여"라고 부르는 것이 적절할 것이라고 가르쳤음이 분명하기 때문이다. 그렇다면 이 진리는 구약에 있었다. 그러나 자신들의 고대 성경을 가장 높이 존중하는 자들이 이것을 인식하지 못하였다. 우리는 그리스도의 예언들을 이해하도록 도와주시는 그리스도의 영을 필요로 한다.
**III. 우리 주님께서는 그리스도에 대한 구약 예언들에 최고의 해석을 부여하셨다**
이 사실은 그 예언들에 빛을 비추는 것으로서 그 자체로 중요하다. 그러나 우리가 그것을 예수 자신과의 관계에서 고려할 때 훨씬 더 무게 있는 것이 된다. 우리는 그가 메시아라고 주장하셨음을 알고 있다. 비록 그 주장을 그의 생애 마지막까지 공개적으로 내세우지 않으셨지만. 따라서 그의 예언 해석은 자신에 대한 그의 생각에 적용되어야 한다. 그는 침착하고 이기적이지 않으며 야심이 없고 마음과 삶에서 겸손하셨다. 그러나 그는 자신이 자신의 것임을 알았던 그 이름의 가장 높은 속성들을 위해 논증하셨다. 그는 자신의 자아 의식의 깊은 곳에서 말씀하고 계신 것이 아니었는가? 그가 여기 우리 앞에 있는 것과 같은 말씀들을 사용하셨다면, 그는 단순히 사람으로만 여겨지는 것으로 만족하실 수 없었을 것이다. 유대인들에게는 은밀한 언어로, 그러나 우리에게는 대낮처럼 열린 언어로, 예수께서는 자신이 신적 존재임을 주장하신다. 그리고 그의 성품, 그의 삶, 그의 사역이 모두 그의 독보적인 주장에 동의한다. — W.F.A.
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**마커스 도즈의 설교**
### 마태복음 22:1-13 — 변명들
**I.** 사람들이 하나님의 구원을 받아들이지 않는 이유로 스스로에게 가장 흔히 하는 변명 중 하나는 **그리스도께 나아가기 위한 어떤 준비를 하려는 욕구**이다. "죄에 대한 확신도 없고, 깊은 회개도 없고, 간절함도 없는 내가 어떻게 나아갈 수 있겠는가?" 그러나 하나님의 말씀에서 구원은 한결같이 사람들에게 그들이 있는 그대로 제공된다. "지금"이 하나님이 받으시는 때이다. 그 이유는 명백하다. 그리스도 안에서 제공되는 구원이 우리를 어떤 더 나은 상태로 만들 수 있는 유일한 것이다. 우리는 그리스도를 받아들이기 전까지는 더 나은 감정, 더 영적인 소원, 깊고 진정한 회개를 얻을 수 없다. 그는 회개를 주시려고 높임을 받으셨으며, 그 없이는 회개를 가질 수 없다. 이 완고하고 회개하지 않는 마음, 하나님에 대한 이 무관심이 바로 당신이 구원을 긴급히 필요로 하며 구원이 제공되는 사람임을 확인해 준다. "나는 의인을 부르러 온 것이 아니라" 등등. 하나님의 명령이 지금 당신에게 있으며 그리스도를 받아들이라고 명한다. 어떤 준비도 필요하지 않다. 죄가 구원을 위한 준비이다. 그리스도께서는 "충분한 간절함으로 나아오라, 그러면 내가 너를 구원하겠다"고 말씀하지 않으시고, "나아오라, 그러면 네가 필요한 모든 것을 주겠다"고 하신다.
**II.** 그러나 당신은 아마도 이렇게 말할 것이다. "나는 **내 힘으로 회개할 수 없다. 내 힘으로 믿을 수 없다. 나는 성령을 기다리고 있는데, 그의 도움 없이는 그리스도께 나아갈 수 없다.**" 이것은 분명히 사실이다. 그러나 당신이 성령보다 선한 일에 더 준비되어 있는가? 오히려 그가 당신을 기다리며, 당신 안에서 역사하고 있는 것이 사실이 아닌가? 나아오라는 명령을 주시는 분이 그것에 순종할 힘도 주신다. 손 마른 자는 손을 내밀라는 명령을 받았을 때 "나는 할 수 없다"고 참으로 말할 수 있었다. 그러나 그는 믿고 순종하였다. "아버지의 계명은 영생이라." 아버지께서는 당신이 구원받기를 원하시고, 아들도 원하시고, 성령도 원하신다. 그리스도께서 다른 사람들에게 하셨던 것처럼 당신에게도 "너희가 생명을 얻기 위해 내게 오기를 원하지 않는다"고 말씀하시는 것이 정당하지 않겠는가?
**III.** 또 다른 흔한 변명은 **신앙을 고백하는 그리스도인들이 고백하지 않는 많은 사람들보다 나을 것이 없다**는 것이다. 그러나 종교나 다른 어떤 것에서 위조된 것의 존재는 우리가 진짜를 받고 가짜를 받지 않도록 조심해야 할 이유가 되어야 할 뿐이다. 동료 노동자가 불량 실링을 받았다는 이유로 자기 주급을 거부하는 사람은 없다. 다른 사람들이 종교를 어떻게 이용하였는지는 당신에게 문제가 되지 않는다. 각 사람은 하나님께 자신에 대해 스스로 답해야 한다. 당신이 그토록 신랄하게 말하는 그 사람들이 당신에게 모범을 보여야 할 의무가 당신이 그들에게 모범을 보여야 할 의무보다 더 크지 않다.
1-46절 (6/8)
당신이 아무런 신앙 고백을 하지 않는다는 사실은, 고백하는 그리스도인들의 잘못에서 당신을 지켜 주기는 하지만, 오히려 특별한 죄책으로 당신을 정죄한다. "믿지 않는 자는 이미 정죄를 받았느니라" 등. 다른 이들의 죄가 이 큰 정죄에서 당신을 건져 줄 수는 없다. IV. 어떤 사람은 때때로 종교는 매우 심각한 문제인데 자신은 그것에 대해 어떤 태도를 취해야 할지 결정할 시간이 없다고 변명하기도 한다. 만약 이것이 사실이라면, 그래서는 안 된다. 시간이 사람에게서 영원을 빼앗을 권리는 없다. 그리스도께서 말씀하신 것이 조금이라도 사실이라면, 당신은 헛되이 힘을 쏟고 있는 것이다. 당신이 무엇에 헌신하고 있든 간에, 사람의 일에 대한 하나님의 판단은 변함이 없다. "하나님이 행하시는 일은 이것이니 그가 보내신 이를 믿는 것이니라." 이 일이 이루어지기까지는, 당신의 모든 활동은 자신이 전달해야 할 메시지를 두고 온 심부름꾼이 열심히 달리는 것과 같다. 더 열심히 달릴수록 쓸모 있게 되기 전에 되돌아가야 하는 거리가 더 멀어질 뿐이다. 당신이 하나님과 하나가 되지 못하고, 그분의 명령에 순종하지 않는다면, 당신의 모든 수고가 무슨 소용이 있겠는가? V. 이러한 어려움이 자신의 앞길에 놓여 있음을 진심으로 안타깝게 여기지만 그것이 엄연히 존재하니 어쩔 수 없다고 말하는 이들도 있다. 그러나 그리스도를 구주로 선택하는 실제적 결단을 내리기 전에 모든 어려움을 먼저 해결하려 드는 사람은, 올바른 순서를 거꾸로 뒤집는 것이요, 하나님의 순서를 뒤집는 것이다. 왜냐하면 하나님의 법칙은 이것이기 때문이다. "사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면, 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라." 성령과 하나님께서 제공하시는 다른 도움 없이 거룩함에 이르는 길이 보이는가? 그렇지 않다면, 이러한 도움을 하나님께 구하지 않고 살아가는 것을 어떻게 정당화하려 하는가? 어쩌면 이와 같은 이유들로 인해 당신은 마땅히 해야 할 신앙 고백을 거부하고 있는지도 모른다. 그러나 과연 더 많은 빛이나 설득이 당신에게 필요한가? 당신은 지금 분명히 그리스도를 당신의 주요 구주로 받아들여야 한다는 것을 이미 확신하고 있지 않은가? 지체에는 항상 위험이 따른다. 당신은 곧 어떤 영향 아래 들어가게 될지, 그것이 당신의 마음을 그리스도와의 진지하고 성실한 교제에서 완전히 돌아서게 만들지를 알 수 없다. 그러나 위험을 떠나서라도, 이 문제에서와 모든 다른 문제에서와 마찬가지로, 당신이 먼저 던져야 할 질문은 이것이어야 한다. "지체하는 것이 나의 의무인가? 나는 지금 무엇을 해야 하는가?"—D.
**마태복음 22:15-33 바리새인들과 사두개인들의 질문**
바리새인들이 우리 주님을 말씀 중에 함정에 빠뜨리려 한 시도는, 너무나 강력한 비판자가 된 그분을 어떻게 침묵시킬지 모의하기 위해 소집된 회의의 결과였다. 그들은 주님이 국가의 어느 한 당파나 다른 당파의 비난과 적대감에 노출되지 않고서는 자신들의 질문에 답할 수 없다고 생각했다. 그러나 우리 주님은 그들의 거짓 아첨에 눈이 멀지도 않으시고, 그들의 함정에 걸린 질문에 당황하지도 않으셨다. 당신 자신의 데나리온이 없으셨기에, 그분은 그들에게 하나를 꺼내라고 하셨다. 그들의 손에 있는 가이사의 형상이 그들 자신이 가이사의 백성임을 증언하고 있었다. 그러나 그분은 그들이 자신들의 질문에 스스로 답했다는 느낌을 갖게 하는 것으로 만족하지 않으셨다. 그분은 단 한 마디를 덧붙이심으로 그들을 자신들의 사소한 질문의 영역에서 훨씬 벗어나게 하셨다. "하나님의 것은 하나님께 바치라." 이것은 이 두 다른 주권자들의 요구 사이에 아무런 모순도 없음을 함의한다. 사두개인들은 우리 주님에 대한 악의는 덜했을지 몰라도, 훨씬 더 경솔했다. 그들이 제기한 난제는 실제로 아무런 실체가 없었다. 레위 법 아래서 죽은 남편의 형제에게 단순히 넘겨진 여인은, 그녀의 첫 번째 남편의 아내였던 것과 같은 의미에서 그의 아내가 아니었기 때문이다. 이것은 한 가지 반론에만 집착함으로써 사람들이 부지불식간에 경솔하고 우스꽝스럽게 되는 방식의 나쁘지 않은 사례이며, 그 반론은 결코 주제의 핵심을 꿰뚫지 못하는 것이다.
이와 같은 질문이 제기될 수 있었다는 사실은, 부활에 대한 믿음이 유대인들 사이에 매우 일반적이어서 그것을 믿지 않는 것이 어느 당파의 표지 내지 구호가 되었음을 보여 준다. 이는 구약성경에서 내세 문제를 해결할 자료가 불신앙이 불가능할 만큼 풍부하거나 결정적이지 않았음을 함의하는 상황이다. 우리 주님이 이 주제와 가장 직접적으로 관련된 본문으로 성경 전체에서 단 하나를 인용하실 수 있었다는 사실은, 불사 관념이 구약 시대에 일반적이지 않았음을 입증한다. 이 점에서 구약 계시의 분명한 어둠은 여러 방면에서 설명되어 왔다. 그러나 올바른 설명은 성경이 기록하는 신적 계시의 독특한 성격에서 찾아야 한다. 계시가 일련의 신탁들, 즉 추상적 진술들의 집합이었다면, 내세의 분명한 발견이 왜 보류되었는지 이해하기 어려울 것이다. 그러나 모든 계시는 인격적이고 역사적이다. 예컨대 모든 종교의 기초인 하나님의 존재는, 구약성경에서 결코 추상적 명제로 제시되지 않는다. 그것은 당연한 것으로 전제된다. 계시가 사람의 내세에 비추는 빛도 마찬가지이다. 그것은 추상적 명제로, 하나님의 직접적인 신탁적 발언으로 온 것이 아니라, 하나님 안에서 지속적 삶을 향한 그분 백성들의 갈망을 통하여, 그리고 하나님의 사랑이 영원한 사랑이라는 서서히 자라나는 확신을 통하여 왔다.
불사에 관한 모든 자연적 논거 중에서 가장 흔하고 아마도 가장 신뢰할 만한 것은, 사람들이 이 현세에서 경험하는 여러 종류의 불의와 고통에 근거한 것이다. 이로 인해 사람들은 사물이 바로잡히고 정의가 행해지며 보상이 이루어지는 내세를 생각하지 않을 수 없었다. 그런데 이것이 바로 구약성경에서 발견되는 불사에 관한 가장 명확한 진술들을 이끌어 낸 견해이다(시편 73편과 욥기 19장 참조). 그러나 우리 주님이 사용하신 논거는 더 정교하고 미묘한 종류의 것이다. 그분은 하나님께서 자신을 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라 부르신 사실로부터, 이 사람들이 여전히 살아 있다고 논증하신다. 만약 하나님께서 아브라함을 살아 있게 유지하실 수 없었다면, 그분이 아브라함과 자신을 연결하셨다는 것을 기억하는 것은 하나님께 불명예가 될 것이다. 이 논거는 누군가의 하나님이 된다는 것이 살아 있는 관계를 함의한다는 관념을 포함한다. 사람의 하나님은 그에게 생명과 복을 주시는 분이시며, 미라나 한 줌의 흙의 하나님이라고 말하는 것은 있을 수 없는 일이다.
우리는 하나님이 사랑이심을 안다. 그분은 특별히 자신을 나타내시는 이들, 즉 그분께서 자신의 자녀들이라 부르시는 이들을 특별히 사랑하신다. 그러나 이 사람들이 끊임없이 이 생을 떠나가고 있으므로, 만약 그들이 완전히 존재에서 사라진다면, 하나님은 지속적인 슬픔을 겪으셔야 할 것이다. 이처럼 사라져 버리는 우정은 하나님의 영원한 본성에 걸맞지 않는다. 우리 주님의 답변은 이후에 우리가 서로에 대해 맺는 관계에 관해 매우 긍정적인 가르침을 주지는 않는다. 그것은 분명히, 이 땅에서 서로 안에서 많은 행복을 발견했던 이들 사이의 사랑이 끊긴다는 것을 함의하지 않는다. 내세에 대한 어떤 합리적 관념도, 우리의 최선의 애정의 충족과 우리의 최고 능력의 행사를 포함하지 않고서는 전혀 구성될 수 없다. 구원에 대한 어떤 만족스러운 관념도, 우리가 뒤늦게 얻은 지혜와 이 땅에서의 결실 없는 회개에 따라 우리 자신을 위해 삶을 형성할 수 있는 때에 대한 전망을 포함하지 않고서는 품을 수 없다. 그러나 우리 주님의 이 불사에 관한 강조적 확언은 몸의 부활과 연관하여 이루어진다. 우리는 우리의 몸이 한 가지이고 우리 자신이 다른 것임을 의식한다. 그럼에도 불구하고 영혼은 자신이 입었던 몸으로부터 성격의 많은 부분을 받았으므로, 몸과 분리된 후에도 영혼은 몸이 자신에게 새겨 준 성격을 보유할 것이며, 이것이 다시 영혼이 받게 될 새 몸의 성격을 결정할 것이다. 그러나 무덤 너머에 어떤 종류의 삶이 준비되어 있는지를 확인하는 것은, 우리 자신이 그것을 얻게 될 것이 확실하지 않다면 별로 중요하지 않다. 그리스도께서 이것을 우리의 능력 안에 두신다. 지금 우리 안에서 거룩함의 영으로 받아들여진 그분의 성령은 우리의 사멸할 몸을 살리실 것이며, 우리를 내세에서 그분과 함께 있도록 일으키실 것이다.—D.
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**설교 — J.A. 맥도널드**
**마태복음 22:1-14 복음의 초대**
제사장들과 장로들이 격분하여 떠난 후, 예수께서는 계속해서 말씀하시며 백성들에게 가르치셨다. 이 비유는 복음의 초대를 우리 앞에 제시한다. 먼저 유대인에게, 그리고 이방인에게도. 다음을 살펴보라.
I. **유대인에게 특별히 주어진 초대.** 1. 복음의 복들은 혼인 잔치의 유비로 제시된다. (1) 이 유비 아래에서 영원한 언약의 복들이 선지자들에게도 제시된다(아가 5:1; 이사야 62:5 참조). 혼인은 하늘을 이루는 연합의 최고 상징이다. 거기서 완전한 선과 진리가 하나가 된다. 하늘이 사람 안에 있어야 사람이 하늘 안에 있을 수 있다. (2) 잔치는 왕의 잔치이다. 하늘의 왕, 즉 하늘 나라가 이 비유의 주제인 왕이 베푸는 것이다. 이 세상의 왕의 연회가 나라의 기쁨의 계기가 된다면, 하늘 왕의 연회는 위대한 온 우주의 기쁨이다. (3) 그것은 왕의 아들을 위한 혼인 잔치이다. 그리스도가 신랑이시다. 교회가 신부이다. 잔치의 기간은 복음의 날로, 이 땅에서 시작하여 하늘에서 끝난다(마태복음 9:15; 고린도후서 11:2; 에베소서 5:32; 요한계시록 19:7-9 참조). 2. 선지자들과 사도들이 왕의 사자들이다. (1) 그들은 왕의 "종들"이라 불린다. 하나님을 향한 종의 섬김이 가장 고귀한 자유이다. 이 섬김이 더 절대적일수록, 자유는 더 영광스럽다. (2) 그들은 초대받은 이들에게 왔다. 유대인들은 열방 중에서 언약의 백성으로 선택받았고, 모든 면에서 특별히 주님의 총애를 받는 자들이었다. 복음도 먼저 그들에게 왔다. (3) 옛 선지자들은 복음의 율법이 예루살렘에서 나오게 했다(이사야 2:3; 예레미야 31:31-34 참조). 세례 요한과 칠십 명 제자들의 메시지는 "하늘 나라가 가까이 왔다"는 것이었다. 오순절 이후 사도들에게 주어진 사명은 "초대받은 이들에게 말하라. 보라, 내가 내 식사를 준비하였노라. 나의 소들과 살진 것들을 잡아놓았고, 모든 것이 준비되었노라" 하는 것이었다. (4) 그들은 초대받은 이들에게 간청하며 왔다. 그들은 하나님의 뜻, 사람의 필요, 풍성한 은혜, 손님들의 품위, 뒤따를 상상할 수 없는 복을 강조했다. 3. 그러나 총애받은 백성들이 스스로 합당하지 못함을 드러냈다. (1) 그들이 초대를 "가볍게 여겼"기 때문이다. "사람들의 영혼에 가장 강력한 힘을 행사해야 할 것들이, 복음 아래서 오래 지내고 복음이 그들에게 감추어진 이들에게는 점점 더 적게 의미할 수 있다. '만약 당신이 천국과 지옥, 영원한 복과 영원한 비참보다 더 큰 것에 대해 말할 수 없다면, 당신은 나를 움직이지 못합니다. 이것들은 내가 오래전에 들었고 가볍게 여긴 것들이기 때문입니다'"(하우). 조용한 삶의 향락, 안락함, 부, 사적 쾌락, 공적 유흥만을 생각하는 나태하고 방종한 자들이 복음의 초대를 가볍게 여긴다. (2) "그들이 가 버렸으니, 하나는 자기 밭으로"—이것은 "움직이지 않는 재산", 즉 거짓 안전에 미혹됨을 의미한다. "또 하나는 자기 장사하는 곳으로"—이것은 "움직이는 재산", 즉 이익에 대한 욕망에 유혹됨을 의미한다. "자기 밭"은 "자기가 가진 것"을, "자기 장사"는 "자기가 갖고자 하는 것"을 의미한다. 합법적인 것들을 잘못 사용하여 얼마나 많은 이들이 멸망하는가! (3) "그 남은 자들이 그의 종들을 잡아 능욕하고 죽인지라." 이들은 공공연히 불의하고 폭력적인 자들, 터무니없이 사악한 자들, 직업적인 죄인들이다. (4) 유의할 것: 합당함은 복음의 초대를 받아들이는 데 있고, 합당하지 않음은 그것을 거부하는 데 있다(사도행전 13:46 참조). 십자가를 기꺼이 지는 자만이 제자가 되기에 합당하다(마태복음 10:37, 38 참조). 4. 그들은 그에 따라 벌을 받는다. (1) 살인자들이 멸망하였다. 로마인들은 그들을 멸하기 위해 그분의 진노로 보내신 하나님의 군대였다. 앗수르 군대는 에브라임에 대한 그분의 진노의 막대기였다(이사야 10:5 참조). 메대와 바사는 바벨론에 대한 하나님의 진노의 군대였다(이사야 13:4-5 참조). 기근과 전염병과 전쟁의 천사들은 로마인들을 통해 이스라엘에 보내신 그분의 군대이다(열왕기상 22:19 참조). (2) 그들의 성이 불살라졌다. 예루살렘 멸망을 이처럼 미리 예고하다니!(에스겔 16:41; 누가복음 13:33-34 참조).
II. **세계에 대한 일반적 초대.** 1. 사자들은 동일하다. (1) 선지자들이 이방인들의 부르심을 예고했다(신명기 32:21; 로마서 10:19; 이사야 65:1; 로마서 10:20; 호세아 2:23; 로마서 9:26 참조). (2) 사도들은 유대인들이 자신들의 초대를 거부하자 이방인들에게 복음을 가져갔다(로마서 11:11-12; 에베소서 3:8 참조). 이들이 왕의 사자들이 "길 어귀"(9절)에서 발견한 사람들이었다. (3) 신적 자비는 인간의 패역으로 인해 오히려 확장된다. "죄가 넘쳤으나 은혜가 더욱 넘쳤느니라." 2. 그러나 그들은 더 나은 성과를 거두었다. (1) "나쁜 자나 선한 자나" 모든 종류의 사람들이 초대받았고, 모든 종류의 사람들이 들어왔다. 왕의 연회에 대한 초대가 나그네를 놀라게 하듯이, 복음의 초대는 이방인들에게 놀라운 것으로 왔다(사도행전 17:19-20; 로마서 10:20 참조). (2) 가시적 교회는 진정한 성도들 사이에 섞인 위선자들과 불신자들의 혼합이다. 좋지 않은 밀과 좋은 밀이 섞인 타작 마당이다(마태복음 3:12). 가라지와 진짜 곡식이 함께 자라는 밭이다(마태복음 13:26-27). 나쁜 물고기와 좋은 물고기를 거두는 그물이다(마태복음 13:48). 지혜로운 자와 어리석은 자가 함께 있는 집이다(마태복음 25:1). 양과 염소가 있는 우리이다(마태복음 25:33). (3) 이처럼 불완전한 상태에 대한 현재의 방책은 없다. 목사의 사명은 모든 이를 부르는 것이다. 왕만이 나쁜 자와 선한 자를 틀림없이 구별하실 수 있다. 3. 왕의 심사가 진실한 자를 결정할 것이다. (1) 왕이 손님들을 살펴볼 것이다. 이 조사는 마지막 심판에서 이루어질 것이다. 하나님께서는 그분의 종교를 고백하는 자들을 특별히 주목하신다(로마서 7:12; 요한계시록 2:1-2 참조). 합당한 자들을 그분은 그때 인정하고 환영하실 것이다. (2) 그분은 잔치 옷을 입지 않은 자를 보실 것이다. 선한 자들을 구별해 주는 옷은 마음에 입는 것이다. 그러므로 목사에게는 보이지 않지만 왕에게는 보인다. 잔치 예복이 잔치에 합당한 자격을 이루듯이, 여기서 말하는 옷은 하늘에 들어가기에 완전한 자격이다. "세마포는 성도들의 의로움"으로, 전가된 것이자 나누어진 것이다. 나누어지지 않고 전가만 된다면, 입는 자들이 "성도들" 즉 거룩한 자들이 될 수 없을 것이기 때문이다. (3) 그분이 이유를 물으실 것이다. "친구여, 어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어왔느냐?" 등(12절). 왕의 은혜를 기꺼이 받으면서 왜 왕의 조건에는 따르지 않는가? 예복은 준비되어 있다. 입지 않는 것은 왕을 향한 경멸의 표시이다. 자기 의의 더러운 누더기는 하늘에서 용납될 수 없다. (4) 가장 오만한 자들도 왕 앞에서 말문이 막힐 것이다. 복음에 대한 모든 반론은 결국 말문이 막히는 것으로 귀결되어야 한다. 4. 악인들의 벌은 두렵다. (1) "그를 손발을 묶어." 멸망 가운데서 죄인들의 행위와 방식에 제약이 가해질 것이다. 사탄도 바닥 없는 구덩이에서 큰 쇠사슬에 매일 것이다. 악을 행하지 못하도록 제지당하는 것이 악인들에게는 형벌이다. (2) "바깥 어두운 데에 내쫓으라." 밝게 빛나는 연회장에서 쫓겨나는 것이다. 하늘의 영광의 빛에서 지옥의 비참함의 어둠으로의 얼마나 극적인 대조인가! 기쁨과 자부심이 슬픔과 수치로 바뀐다. (3) "거기서 울며 이를 갈리라." 쓸모없는 후회, 양심의 가책, 절망. (4) "청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라." 많은 이들이 듣지만, 믿는 이들은 적다. 많은 이들이 가시적 교회 안에 있지만, 동시에 불가시적 교회 안에 있는 이들은 그 중 소수이다. 당신은 부름받은 많은 이들 중에 있다. 당신은 또한 택함 받은 소수 중에 있는가? 배제는 게으름에 대한 것이다.—J.A.M.
**마태복음 22:15-22 세금의 윤리**
바리새인들은 지금까지 우리 주님을 교회적 윤리의 문제로 시험했고, 매번 패배했다. 이제 그들은 방향을 바꾸어 정치적 윤리의 무기로 그분을 공격한다. "가이사에게 세를 바치는 것이 옳으니이까, 옳지 아니하니이까?" 우리 앞의 이 장면에서 다음을 보라.
I. **뱀의 독 속에 담긴 지혜.** 1. 그것은 제안된 질문에서 드러난다. (1) 쟁점은 개별 유대인이 로마의 세금을 내는 것이 합법적이냐는 것이 아니었다. 그 문제는 이미 실제적으로 해결되어 있었다. 그것은 모든 민족들 사이에 일반적이고 유대인들 사이에서도 인정된 원칙이었다. 즉, 통용 화폐에 자신의 형상과 이름을 새기게 하는 통치자는 그것을 사용하는 자들에 의해 통치자로 인정된다는 것이다. (2) 쟁점은 민족 전체의 공동 노력으로 로마의 멍에를 벗어 버리는 것이 하나님께 대한 그들의 의무가 아니냐는 것이었다. 이것은 여러 고려 사항들을 포함했다. 예를 들면: (가) 로마 권력의 기원. (나) 그 권력이 사용된 방식. (다) 한 민족이 자신이 복종해 온 지배에서 합법적으로 벗어날 수 있으려면 어느 정도의 불의를 견디어야 하는지. (라) 당시의 변형된 형태로 존재하던 신정정치의 정의. (마) 이 밖에도 여러 부수적 고려 사항들. (3) 이처럼 복잡하고 난해한 질문을 제안함으로써 그들은 그분을 말씀 중에 함정에 빠뜨리려 했다. 2. 그것을 제안하는 연합에서 드러난다. (1) 바리새인들이 헤롯당원들과 동맹을 맺은 것을 보라. 이들은 정치적 원수들이었다. 바리새인들은 선동적인 선동가들이었다. 헤롯당원들은, 헤롯이 사두개인이었다면 그들도 그러했거나, 로마 덕분에 높아진 헤롯의 당파였다. 그러나 그들은 예수를 대적하는 공통된 대의를 발견했다. 이번이 처음이 아니었다. "삼손의 여우들은 여러 방향을 보았지만 한 불덩이에서 만났다"(헨리). (2) 그들이 협의하는 것을 보라. 이처럼 성경이 이루어졌다(시편 2:2; 83:3-8; 예레미야 18:18; 20:10 참조). 계략과 숙고는 죄의 악의를 강화한다(미가 2:1 참조). 사악한 재치가 사악한 의지를 만든다. (3) 바리새인들이 "그들의 제자들"을 내세운 것을 주목하라. 유의할 것: 사악한 자들도 제자들이 있다. 제자들은 학습자처럼 보일 뿐, 유혹자처럼 덜 보인다. (4) 스승들은 결과를 지켜보고 희생자를 뱀의 똬리로 가두는 기회를 잡기 위해 현장에 있었을 것이다. 3. 그것이 전달되는 아첨에서 드러난다. (1) 그들이 그리스도에게 드리는 찬사에서 그들은 진실을 말한다. 그분은 진실로 참된 선생이시고 하나님의 길을 가르치는 참된 스승이셨다. 그분 자신이 진리이시고 길이셨다. 또한 그분은 어떤 불의의 영향도 초월하셨다. 그분은 헤롯이나 빌라도를 부당하게 두려워하지 않으셨다. 그분은 항상 공의로 책망하셨다(이사야 11:4 참조). (2) 그러나 그들은 진실을 피비린내 나는 목적에 사용한다. 내용이 참될 수도 있고 의도가 반역적일 수도 있다. 그들은 새가 그물에 걸리듯이 그분을 멸망에 이르도록 "함정에 빠뜨리려" 했다. 결코 선을 행하면서 악을 조장하려는 목적 없이는 하지 않는 자들이 있다. (3) 당신 앞에서 당신을 칭찬하는 자를 경계하라. "평소보다 더 당신을 칭찬하는 자는 당신을 속였거나 속이려 하는 것이다"(이탈리아 속담). 입술에는 찬사, 마음에는 악의. 요압은 아마사를 죽일 때 입을 맞추었다(사무엘하 20:9). 유다는 예수께 입 맞출 때 배반했다(마태복음 26:49). 4. 그것이 제기되는 상황에서 드러난다. (1) 그것은 백성들 앞에서 답해야 했다. 그들은 자신들이 아브라함의 자손이며 결코 아무의 종도 된 적이 없다고 헛되이 자랑했다(요한복음 8:33 참조). 그들은 또한 하나님 외에 왕이 없다고 헛되이 공언했다. 만약 예수께서 가이사에게 세금을 내는 것이 합법적이라고 대답하신다면, 백성들이 쉽게 그분에 대해 적대적으로 될 수 있었다. (2) 그것은 바리새인들 앞에서 답해야 했다. 그들은 오직 그분을 조국의 자유의 적으로 백성들에게 선동할 구실만을 찾고 있었다. (3) 그것은 헤롯당원들 앞에서 답해야 했다. 만약 예수께서 백성들 편에 서서 가이사에게 세금을 내는 것이 합법적이지 않다고 말씀하신다면, 헤롯당원들은 로마의 이익을 위해 헤롯을 선동할 준비가 되어 있었다. 이 바로 이 고발이 이삼 일 후에 그분에게 제기되었다(누가복음 23:2 참조). 다음을 보라.
II. **비둘기 안에 담긴 뱀의 지혜.** 1. 그것은 적들의 위선에 대한 그분의 폭로에서 드러난다. (1) 그들은 자신들의 이중성을 그분의 전지적 통찰에서 숨길 수 없었다. 그들의 사악함을 폭로함으로써 그분은, 그들이 그분을 참되다고 불렀을 때 그들이 옳았음을 입증하셨다. (2) 이 폭로는 가혹한 만큼이나 현명했다. 왜냐하면 그것이 백성들 앞에서 그들을 신뢰할 수 없게 만들었기 때문이다. (3) 이보다 더 그들을 굴욕스럽게 하는 것은 없었을 것이다. 왜냐하면 그들은 하나님의 칭찬보다 사람들의 칭찬을 구했기 때문이다. 예수와 다투는 자는 결코 이기지 못한다. 2. 그것은 그들의 함정을 피하신 것에서 드러난다. (1) 그분은 그들에게 화폐의 형상과 글자를 확인하게 하심으로써 그들의 간계 속에서 그들을 잡으셨다(누가복음 20:23 참조). 수석 제사장들이 나중에 "우리에게는 가이사 외에는 왕이 없나이다"(요한복음 19:15)라고 외친 것이 얼마나 일관성 있는 일인가! (2) "그런즉 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라." 하나님은 영적 질서의 저자이시고, 이를 통해 시민 질서의 저자이시기도 하다. 인간의 지혜는 의무의 한 면을 보지만, 신적 지혜는 모든 면을 동시에 본다. (3) 여기에는 적이 잡을 수 있는 것이 없었다. 그 답변은 하나님을 영화롭게 했고, 가이사도 그것에 반대할 수 없었다. 헤롯당원들과 바리새인들은 책망받았지만, 너무나 간접적으로 책망받아서 어느 쪽도 그분에게 어떤 이점을 취할 수 없었다. 그리고 백성들은 교훈을 받았다. 3. 그것은 가이사에게 그 자신의 것을 귀속시킨 것에서 드러난다. (1) 일반적으로 가이사에게 귀속되는 것은 그 위에 가이사의 형상과 글자가 있는 것이다. 그리스도를 통해 왕들이 다스린다. 그분의 종교는 시민 정부의 적이 아니다(로마서 13:1 참조). 가이사는 "가이사의 것"이 아닌 것을 요구해서는 안 된다. 그분은 "하나님의 것"을 요구해서도 안 되고, 우리도 그에게 바쳐서는 안 된다. (2) 가이사는 명예를 요구할 수 있다. 즉, 생명, 재산, 자유에 제공되는 정부의 보호에 대한 대가로. (3) 가이사는 복종을 요구할 수 있다. 즉, 악행자를 제지하고 질서와 자유를 유지하기 위해 제정된 법률에 대한. (4) 가이사는 또한 세금을 요구할 수 있다. 즉, 정부가 자신의 적절한 기능을 행사하는 데 드는 비용을 충당하기 위해. 4. 그것은 하나님의 요구의 확언에서 드러난다. (1) 일반적으로 하나님도 그분의 형상과 글자가 새겨진 것은 무엇이든 요구하신다. 사람의 영에 새겨진 하나님의 형상은 그의 모든 능력과 힘이 하나님께 속하며 그분의 영광을 위해 사용되어야 함을 나타낸다. (2) 탁월하게 하나님께 속한 것은 우리의 종교, 즉 우리의 사랑, 예배, 순종이다. 가이사는 이것에 관여할 권리가 없다. 그렇게 하지 않는 것이 하나님을 거스르는 것이 될 때에만 가이사에게 저항해야 한다. (3) 만약 가이사가 이 영역에 침입한다면, 그리스도인은 죄를 짓기보다 차라리 고난을 받아야 한다. (4) 하나님과 가이사의 요구 사이에 갈등이 있는 질문들에서, 그리스도인은 위대한 원칙들로 계몽된 양심에 의해 인도받아야 한다. 따라서 그리스도께서는 그분에게 제기된 질문은 열어 두셨지만, 모든 사람이 스스로 결정할 수 있는 위대한 원칙들을 선포하셨다.
III. **그의 어리석음 속에 담긴 뱀의 독.** 1. 그들이 듣고 놀랐다. (1) 그들은 그분이 자신들의 마음을 아신다는 것에 놀랐다. (2) 그들은 그분이 자신들의 술책을 피하신 교묘함에 놀랐다. (3) 그들은 그분의 교훈의 지혜에 놀랐다. (4) 그들은 그분의 책망의 날카로움에 놀랐다. 2. 그러나 그들은 그분을 떠나 가 버렸다. (1) 그들의 놀라움이 회개와 함께 그분에게로 그들을 이끌었어야 했다. (2) 그들은 회개의 징표를 전혀 보이지 않았다. 그리스도는 그분이 귀하지 않은 많은 이들에게 놀라운 분이다. 지혜의 교훈이 그들에게는 아무 소용이 없다. (3) "그들이 가 버렸다", 그분을 따른 것이 아니라. 그분의 길은 하늘을 향한 것이었다. 그들의 길은 멸망으로 향했다.—J.A.M.
**마태복음 22:23-33 죽은 자의 부활**
예수께서 바리새인들과 헤롯당원들을 물리치신 후, 사두개인들이 그분에게 나아왔다. 그들은 당시의 자연주의자들—유물론자들—로서 천사나 영들을 믿지 않았고, 죽은 자의 부활을 믿을 수 없는 것으로 여겼다.
1-46절 (7/8)
**설교**
사두개인들은 자신들이 보기에 후자에 대해 결정적이라고 여긴 문제를 제시하였는데, 그것이 여기에 기록되어 있다(마태복음 22:23-28). 우리의 주된 관심사는 우리 주님의 답변이다(마태복음 22:29-32). 여기서 우리는 다음을 배운다.
**I. 인간의 영은 하나님과의 연합 안에서 참 생명을 가진다.**
**1. 언약 관계는 "~의 하나님"이라는 표현으로 나타난다.**
(1) 여호와께서 자신을 "아브라함의 하나님"이라고 선포하실 때, 그 의미는 여호와께서 그 족장과 언약 관계에 서 계심을 뜻한다(창세기 17:7, 17:8 참조). 이삭과 야곱에 대해서도 마찬가지이나, 하나님께서는 결코 롯이나 이스마엘이나 에서의 하나님이라고 말씀하지 않으신다.
(2) 히브리 민족과의 시내 언약으로 말미암아 그분은 "이스라엘의 하나님"이 되셨다(신명기 29:10-13 참조).
(3) 이제 복음 언약 안에서 그분은 모든 참된 신자의 "하나님"이시다(예레미야 31:31-34; 히브리서 8:10 참조).
**2. 언약 관계는 죄로부터의 정결을 내포한다.**
(1) 히브리어로 "언약"을 뜻하는 단어는 정결이라는 개념을 담고 있다. 하나님의 선하심과 자비의 계획은 때로 그분의 정결 의식이라고 불리며, 이 용어는 하나님께 드리는 제사에도 적용되고, 그리스도 자신도 백성의 언약, 곧 정결 제물이라 불린다.
(2) "언약을 맺다"라는 표현은 문자적으로 "정결 제물을 쪼개다"를 의미하며, 이는 제물의 죽음을 가리킨다. 그리하여 메시아는 "산 자의 땅에서 끊어짐을 당하실" 것이었다(이사야 53:8).
(3) 뿌려진 제물의 피는 언약의 피 뿌림이라 불리며, 그 효력은 의식적 정결이었다(히브리서 9:19, 9:20 참조). 이는 물론 그리스도의 피의 정결 효력을 예표한 것이다(히브리서 9:13-15 참조).
(4) 하나님께서 아브라함과 언약을 맺으실 때, 쪼갠 제물 사이의 통로를 따라 함께 지나신 쉐키나는, 하나님의 법을 어기면 제물과 같이 취급받겠다는 죄인의 동의를 나타내고, 또한 그리스도의 피를 통한 순종의 길을 당신의 은총과 우정으로 밝히시겠다는 하나님의 약속을 나타낸다(창세기 15:10, 15:17; 출애굽기 19:18; 예레미야 34:18-20 참조).
**3. 언약의 생명은 단순한 존재 이상이다.**
(1) 순결한 자들의 하나님은 "산 자들의 하나님"이시다(마태복음 22:32). 누가는 "하나님께는 모든 사람이 살아 있느니라"(누가복음 20:38)고 덧붙이는데, 이는 곧 하나님과 참된 언약 관계에 있는 모든 이를 가리킨다. 불신하는 유대인들은 존재하였으나, 예수께서 "너희가 생명을 얻기 위해 내게로 오기를 원하지 아니하느니라"(요한복음 5:39, 5:40 참조)고 말씀하신 의미에서의 "생명"을 살지 않았다.
(2) 이 언약의 생명의 순결함을 갖지 못한 모든 이는 죽어 있다—"허물과 죄로 말미암아 죽어 있으며", 제물이 다루어진 것처럼 취급받아 마땅하다(에베소서 2:12; 예레미야 34:18, 34:19 참조). 영원한 언약을 멸시하는 자들은 지옥의 불꽃에 찢기는 "훨씬 더 혹독한 형벌"에 처하게 된다.
**II. 영의 생명은 몸의 죽음 이후에도 존속한다.**
**1. 하나님의 언약은 몸을 떠난 성도들과 함께 남는다.**
(1) 아브라함은 하나님께서 이삭에게 "나는 네 아버지 아브라함의 하나님이라"(창세기 26:24 참조)고 말씀하셨을 때 이미 죽어 있었다. 이삭도 하나님께서 야곱에게 "나는 네 조부 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이라"(창세기 28:13)고 말씀하셨을 때 이미 죽어 있었다. 야곱도 하나님께서 모세에게 나타나시어 "나는 네 조상의 하나님이니 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이니라"(출애굽기 3:6)고 말씀하셨을 때 잠들어 있었다. 이것이 우리 주님의 논증에서 인정되는 사실이다.
(2) 그런데 만약 하나님께서 족장들의 자연적 죽음 이후 수백 년이 지나도록 그들과 언약 관계에 계셨다면, 그들은 몸을 떠난 상태에서도 의식적 존재를 유지하고 있어야 한다. "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시라 하나님에게는 모든 사람이 살아 있느니라"(누가복음 20:38 참조). 하나님을 위한 이 삶은 가장 행복한 의식의 상태이다(요한복음 3:36; 6:48-53; 11:26 참조).
**2. 죄인의 존재는 지속적인 죽음이다.**
(1) "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니시니라"—곧 이 세상에서든 몸을 떠난 상태에서든 "허물과 죄로 말미암아" 죽어 있는 자의 하나님이 아니시다. 존재와 구별되는 생명의 대립 개념은 명백히 존재의 소멸을 수반하지 않는 죽음이다. 영적 생명이 몸의 해체 이후에도 존속한다면, 영적 죽음도 몸의 해체 이후에도 존속할 수 있다.
(2) "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니시니라." 이것은 보편구원론자에게도, 소멸론자에게도 아무런 위안을 주지 않는다. 하나님은 어디에서도 그분의 언약 안에서 몸을 떠난 죄인에게 매이지 않으신다. 영적으로 죽은 자에게 자신의 불멸성이란 얼마나 두려운 것인가!
**III. 하나님은 성도의 몸을 죽은 자들 가운데서 일으키시기로 약속하셨다.**
**1. 그분은 히브리 족장들을 일으키시기로 약속하셨다.**
(1) 본문의 논증은 죽음 이후 신자의 영의 의식적이고 행복한 존재 이상을 증명하려는 것이다. 이것은 분명히 증명되었다. 그러나 그 의미는 더 많다.
(2) 이것은 또한 몸의 부활을 증명하는 논증이기도 하다(31절 참조). 그리고 그 결론에 이르는 추론은 사두개인들에게 반박할 수 없는 것이었다(누가복음 20:40 참조).
(3) 그 힘은 언약의 내용에 있다. 언약은 족장들에게 가나안에서의 개인적인 기업을 약속하였는데(창세기 17:7, 17:8 참조), 그것을 그들은 이 필멸의 삶에서 결코 누리지 못하였다(사도행전 7:5 참조). 그러나 하나님은 여전히 그분의 언약을 지키시는바, 이는 불타는 덤불에서 모세에게 하신 말씀에서 분명히 나타난다. 그렇다면 그 약속이 어떻게 성취될 수 있겠는가? 그들이 그 목적을 위해 죽은 자들 가운데서 일으킴을 받지 않고서는!
(4) 이런 의미에서 족장들 자신도 그 약속을 이해하였다. 그들은 기업을 얻지 못하고 죽을 것을 알고 있었다(창세기 15:13-16 참조). 어떻게 그들이 그 땅을 "영원한 소유"로서 개인적으로 기업 받는다고 이해할 수 있겠는가? 위대한 미래를 제외하고는 불가능하다. 그 미래의 기업을 그들의 믿음은 굳게 붙들었다(히브리서 11:9-19 참조).
**2. 약속은 모든 신자에게 확장된다.**
(1) 아브라함의 자연적 후손 자체는 약속의 자녀들이 아니다. 그렇지 않다면 아랍인, 미디안인, 이두매인들도 기업을 받아야 했을 것이다. 야곱의 후손 중 오직 일부만이 어떤 의미에서든 그 땅을 기업으로 받았다. "영원한 소유"로서 약속의 조건대로 그 땅을 기업받은 이는 아직 한 사람도 없다.
(2) 아브라함의 참된 씨는 그리스도이시다(갈라디아서 3:16 참조). 그분이 약속들의 보관자이시다. 그러나 그분도 약속의 땅을 친히 기업받지 못하셨다. 그러나 "성경은 폐하지 못한다." 예수 그리스도의 죽은 자들 가운데서의 부활은 필연이었다. 그분은 반드시 영원히 그것을 기업받으셔야 하기 때문이다.
(3) 아브라함의 혈통 후손이든 아니든 그리스도 안의 신자들은 아브라함의 씨요 약속의 자녀들이다. 제한적인 의미에서 "아브라함의 씨"라는 표현은 집합적으로 이해되어야 한다(갈라디아서 3:26-29 참조). 그러므로 신자들은 기업을 받기 위해 반드시 죽은 자들 가운데서 일으킴을 받아야 한다.
(4) 그렇다면 "가나안 온 땅"이라는 표현은 가장 먼 끝까지의 온 땅을 뜻한다(시편 2:8; 72:8; 로마서 4:13-18; 히브리서 11:13 참조). 언약은 또한 하늘까지 확장된다.—J.A.M.
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**마태복음 22:34-40 더 큰 계명들**
유대인들은 하나님의 계명들에 대해 많은 구분을 두어, 어떤 것은 "가벼운" 것으로, 어떤 것은 "무거운" 것으로, 어떤 것은 "작은" 것으로, 어떤 것은 "큰" 것으로 불렀다. 따라서 그들의 평가에 따르면 어떤 계명은 반드시 "가장 큰" 것이어야 했다. 일부는 안식일 법이 더 큰 계명이라 주장하고, 일부는 제사법을, 일부는 할례법을, 일부는 경문 착용을 내세웠다. 이제 그들은 이 논쟁이 많은 문제의 해결을 예수께 위탁하였고, 예수께서는 사랑에 우선권을 주심으로써 그들을 놀라게 하셨다. 탈무드는 계명의 수를 육백십삼 개로 헤아리는데, 그 중 삼백육십오 개는 금지 계명이요 이백사십팔 개는 긍정 계명이다. 그러나 우리 주님의 열거는 둘이니, 이는 율법 전체가 하나님과 사람에 대한 사랑 안에서 성취되기 때문이다. 이것은 사물의 본질상 그러하다.
**I. 사랑은 평가를 전제한다.**
**1. 하나님은 지극히 사랑받으시기 위해 자신을 계시하신다.**
(1) 감정에는 의견이 선행되어야 한다. 사랑은 강제의 모든 시도에 저항한다. 강요될 수 없다. 얻어내야만 한다. 하나님은 그분의 최고의 무한한 탁월성으로 우리를 사랑으로 묶으신다. 그분은 "아름다움의 완성"이시며, 지성과 진리, 선함과 사랑의 완성이시다.
(2) 그분은 자신의 다양하고 영광스러운 사역들 안에서 스스로를 계시하신다.
(3) 그분은 자신의 거룩한 말씀 안에서 스스로를 계시하신다. 율법의 경이로움 안에서, 복음의 풍성함 안에서.
(4) 그분은 지혜롭고 은혜로운 섭리 안에서 스스로를 계시하신다.
**2. 사람은 하나님의 형상을 반영하는 존재로서 사랑받아야 한다.**
(1) 하나님을 닮은 자들은 경건한 자들의 사랑을 받는다. 그들은 창조주의 진리와 선함을 반영하는 한에서 존경스럽고 사랑스럽다.
(2) 마귀를 닮은 자들은 경건한 자들이 만족스럽게 사랑할 수 없다. 그러나 긍휼과 동정으로는 사랑받을 수 있다. 하나님도 그렇게 그들을 사랑하시는데, 그분은 비록 끔찍하게 훼손되었을지라도 여전히 자신의 형상을 보시고, 무시무시하게 타락되었을지라도 놀라운 가능성을 보신다.
**II. 사랑은 그 대상과 자신을 동일시한다.**
**1. 그리하여 하나님을 사랑함으로써 사랑하는 자는 고귀하게 된다.**
(1) 거룩한 존재에 대한 강렬한 사랑은 필연적으로 거룩함에 대한 강렬한 사랑을 내포한다. 하나님에 대한 사랑은 거룩함의 생명력 있고 정결하게 하는 불꽃이다. 그리하여 그것은 달콤한 강제로 그분의 모든 계명에 대한 순종을 촉구함으로써 하나님의 율법을 성취한다.
(2) 이 순종의 자유는 완전한 선택과 최고의 기쁨의 자유이기에, 복종에 가장 고귀한 성격을 부여한다.
(a) 하나님의 영광을 위해 가장 힘든 의무들로 나아가게 하는 만큼.
(b) 하나님의 영광을 위해 가장 혹독한 고통에 기꺼이 복종하게 하는 만큼.
(3) 하나님에 대한 사랑은 우리를 하나님 자신과의 교통으로 이끌어 자신의 힘과 모든 덕목의 힘을 기른다. 그것은 영혼의 충만하고 완전한 만족을 낳는다. 그러나 그것 없이는 가장 세밀한 순종도 형식적인 우상 숭배에 불과하다.
**2. 두 번째 계명은 첫 번째 계명과 "같다."**
(1) 그것은 첫 번째와 동등하지 않다. 왜냐하면 그것은 "두 번째"이기 때문이다. 하나님의 권리는 사람의 권리보다 항상 우월하다. 그러나 사람들은 얼마나 쉽게 율법의 첫 번째 돌판보다 두 번째 돌판이 어겨졌을 때 분노를 느끼는가!
(2) 그러나 그것은 "그와 같으니":
(a) 첫 번째 계명을 제외한 모든 것에 대해 우월성을 가지는 데 있어서.
(b) 또한 사랑의 계명이요 같은 원리의 발로로서, 이웃을 향해 이루어진다는 데 있어서.
(3) 그것은 자기 사랑을 이웃 사랑의 척도로 삼는다. 따라서 우리 자신을 사랑해야 함을 전제한다. 세상적인 것이든 영적인 것이든 우리 자신의 이익에 관심을 기울이는 것은 잘못이 아니다. 그리고 이웃을 자신과 같이 사랑함으로써 우리는 그들에게 해를 끼치지 않고 우리가 할 수 있는 모든 선을 행하려 할 것이다.
**III. 사랑은 그 대상이 자신에게 합당하기를 바란다.**
**1. 하나님 안에서 이것을 갖는다.**
(1) 우리는 오직 하나님을 인정함으로써만 그분을 찬송할 수 있다. 그분은 사랑 자체이시며, 무한히 합당하시기 때문이다.
(2) 우리는 예배로 그분을 인정한다. 찬양으로, 묵상으로, 기도로.
(3) 우리는 봉사로 그분을 인정한다. 그분의 뜻에 순종함으로, 그분의 영광을 위해 증거함으로.
**2. 이웃 안에서 이것을 추구한다.**
(1) 사랑은 이웃의 행복을 기뻐하게 한다.
(a) 그가 덕스럽다면, 사랑은 폄하하지 않고 본받으려 할 것이다.
(b) 그가 존경을 받는다면, 사랑은 시기하지 않고 기뻐할 것이다.
(c) 그가 부유해진다면, 사랑은 탐내지 않고 그것이 많은 이들에게 파멸이 되었음을 알기에 해를 입지 않도록 기도할 것이다.
(2) 사랑은 이웃의 역경 안에서 함께 슬퍼하게 한다.
(a) 그가 아프고 고통받는다면, 사랑은 무관심하지 않고 방문하고 위로할 것이다.
(b) 그가 실망하였다면, 사랑은 기뻐하지 않고 격려할 것이다.
(c) 그가 망신을 당하였다면, 사랑은 낄낄거리며 추문을 퍼뜨리지 않고 그를 마귀의 올무에서 건져내도록 도울 것이다.
(3) 사랑은 그를 위한 하나님께의 기도로, 거룩한 권면으로, 친절한 기독교적 영향으로 그를 축복할 것이다.
**3. 이 섬김에서 희생을 치를 것이다.**
(1) 종교와 박애를 위해 편안함을 희생할 것이다.
(2) 영원히 살아야 할 본성을 지닌 동료 인간을 위해 하나님을 영화롭게 하고 유익을 주기 위해 세상적 이익을 희생할 것이다.
(3) 하나님을 위해 명성을 희생할 것이니, 하나님 안에서 우리의 명성은 안전하며, 그 유익을 위해 낮은 자에게 낮아짐으로써.
(4) 순교자들이 그랬듯이 하나님을 위해, 그리고 하나님의 대의인 인류의 대의를 위해 생명을 희생할 것이다.—J.A.M.
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**마태복음 22:41-46 지혜의 질문**
예수께서는 심문자들에게 하나님을 사랑하도록 가르치시면서, 그들이 사랑해야 할 하나님을 향해 그들을 이끄신다. "그리스도를 어떻게 생각하느냐?"라는 이 질문은 대표적인 집회—헤롯당원들, 사두개인들, 서기관들 혹은 카라이트들, 특히 바리새인들, 그리고 제자들과 백성들—에게 제시되었다. 이 하나의 중요한 질문을 제시함으로써 예수께서는 악의적인 질문으로 그분의 지혜를 시험하려던 자들의 어리석음을 드러내신다. 이것은 예언들에 대한 무지가 그들의 트집의 근원임을 보여 주었다. 이 질문은 우리에게도 해당된다.
**I. 그리스도의 아들됨에 대해 어떻게 생각하는가?**
**1. 그분은 "다윗의 자손"이시다.**
(1) 하나님의 언약은 다윗과 맺어졌다. 이것은 메시아가 그의 계보에서 나타나야 함을 뜻하였다. 구원하는 씨의 약속은 아담 가족에서는 셋에게, 노아 가족에서는 셈에게, 셈의 계보에서는 아브라함에게 한정되었다. 언약은 아브라함에서 이삭을 거쳐 야곱에게, 야곱에서 유다를 거쳐 다윗에게 이어졌다(사무엘하 7:12-17; 시편 89:27-37 참조).
(2) 그 이후로 "다윗의 자손"은 메시아의 예언적 칭호가 되었다(이사야 9:7; 11:1; 예레미야 23:5, 23:6; 33:15, 33:16 참조). 다윗이 시편에서 노래한 "아들"은 메시아의 모형으로서만 솔로몬을 가리켰다(시편 72:1 참조).
(3) "이는 그 목수의 아들이 아니냐?" 그러나 그 "목수"는 "다윗의 집안과 족보에 속한 자"였다. 가난한 동정녀 마리아도 마찬가지였다. 가문의 얼마나 큰 변천인가! 하나님께서 어떻게 낮아짐에서 위대함을 솟아나게 하시는가!
(4) 왜 유대인들은 예루살렘이 멸망하기 전에 메시아가 반드시 나타나셨어야 한다고 확신하지 않는가? 국가 족보들이 그때 소실되었고, 이제는 아무도 자신이 다윗의 자손임을 증명할 수 없기 때문이다. 그러나 예수의 족보는 아우구스투스 황제 때의 인구 조사를 위한 등록에서 증명되었는데, 그때는 기록들이 온전하였고, 복음서들에 기록되어 있다.
**2. 그분은 하나님의 아들이시다.**
(1) "여호와께서 내 주께 말씀하시기를." 이 표현은 본래 상급자에게 적용되며, 때로는 예의상 동등한 자에게도 주어지나, 하급자에게는 결코 쓰이지 않는다. 다윗은 독립 군주로서 하나님 외에는 어떤 상급자도 인정하지 않는다.
(2) "다윗이 성령에 감동되어 그를 주라 불렀다." 주목하라: 예수께서는 여기서 구약 성경 기자들이 신적 영감을 받았음을 인정하신다(사무엘하 23:2; 사도행전 1:16; 2:30 참조). 다윗은 예언의 성령 안에서 그를 주라 불렀다.
(3) 그분은 다윗의 아들이 되시기 전에 다윗의 주님이셨다. 그리스도의 신성을 이보다 더 강조하여 나타낼 수 있는 것이 무엇인가? 그분이 어떻게 달리 다윗의 주님이실 수 있겠는가? 다윗 이후 여러 세대가 지나서야 태어나실 것이었고, 확실히 그에 대해 아무런 세속적 통치권도 행사하지 않으셨을 터인데!
**3. 그분은 동시에 다윗의 아들이시요 하나님의 아들이시다.**
(1) 다윗의 아들로서, 그분의 인성은 실재하였다. 다윗의 주님으로서, 그분의 신성은 분명하다. 여기서 성육신의 영광스러운 신비를 인정하라.
(2) 이 신비를 예수께서는 부활 이후 더 완전하게 펼쳐 보이셨다(요한계시록 22:16 참조).
(3) 그리하여 그분은 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자가 되시기에 합당하신 분이다.
(4) 예수께서는 그분의 신적 인성 안에서 우리의 거듭남과 변화를 보증하신다.
**II. 그분의 그리스도 되심에 대해 어떻게 생각하는가?**
아들됨이 본성의 규칙이라면, 그리스도 되심은 직분의 칭호이다.
**1. 그리스도로서 그분은 우리의 선지자이시다.**
(1) 모세는 이 직분에서 그분을 향해 모든 이의 주목을 촉구한다(신명기 18:15, 18:19 참조). 그리고 이 직분에서 그분은 인증받으셨다(마태복음 17:5 참조).
(2) 선지자 혹은 교사의 성품으로 그분은 헤롯당원들, 바리새인들, 카라이트들, 사두개인들의 반박을 침묵시키셨다.
(3) 위대한 선지자로서 그분은 우리에게 그것을 선포할 사역의 제도와 함께 완전한 자유의 율법을 주신다. 그분은 또한 자신의 말씀과 함께 조명의 성령을 주신다. "그분은 놀라운 방식으로 가르치신다."
**2. 그리스도로서 그분은 우리의 제사장이시다.**
(1) 아론의 반차가 아닌 제사장이시다. "우리 주는 유다로부터 나셨기" 때문이다(히브리서 7:13, 7:14 참조). 그러나 아론은 그분의 모형이었다.
(2) 그분의 제사장직은 "멜기세덱의 반차를 따른" 것이다. 여기서 인용된 시편(시편 110:1-7)에서 우리는 이것을 배운다. 그분의 제사장직은 왕적이다. 맹세로써 제정되었다. 하늘에서의 제사장직이다. 백십 편이 신약성경에서 인용되는 모든 경우에 그리스도의 승천이 언급된다. 그것은 변치 않고 영원한 제사장직이다.
(3) 우리의 대제사장께서는 우리를 위해 자신을 제물로 드리신다. 키루스가 아르메니아 왕과 그의 아들 티그라네스를 처자들과 함께 포로로 잡았다가 그들의 겸손한 항복으로 생명과 자유를 돌려주었을 때, 티그라네스는 귀가하는 길에 아내에게 물었다. "당신은 키루스를 어떻게 생각하오? 그는 위엄 있는 풍채를 가진 준수하고 훌륭한 사람이 아니오?" "정말로," 그녀가 말했다, "나는 그가 어떤 사람인지 모릅니다. 나는 그를 한 번도 쳐다보지 않았습니다." "어찌하여 그대의 눈은 온통 어디 있었소?" 그가 말했다. "내 눈은 줄곧," 그녀가 말했다, "제 몸값으로 키루스에게 생명을 바치겠다고 말하는 것을 내가 들었던 그분께 고정되어 있었습니다"—그녀는 남편을 가리켰다.
**3. 그리스도로서 그분은 우리의 왕이시다.**
(1) 그분은 영광의 왕이시다. 우편에 앉으심은 왕적 권세에의 참여를 의미한다. 그러나 다윗의 주님께서 여호와의 우편에 계신다.
(2) 그분의 통치는 영적이다. 다윗 자신도 그 지배를 받는 권세는 하늘의 왕과 하늘 나라를 내포한다.
(3) 그리스도는 사랑의 능력으로 적들을 복종시키신다. 구원의 조건들을 받아들이는 자들을 그분은 죄와 사망과 지옥에 대해 승리하게 하신다.
(4) 사랑의 통치를 거부하는 자들은 철장을 느끼지 않을 수 없을 것이다(시편 110:5, 110:6 참조). 우리는 그리스도에 대한 우리의 견해로 우리의 성품을 평가할 수 있다. 어떤 이들은 그분을 전혀 생각하지 않는다. 어떤 이들은 그분을 너무 초라하게 생각한다. 어떤 이들은 그분을 너무 가혹하게 생각한다. 그분의 참된 신부는 그분을 "일만 명 중에 뛰어나고 전적으로 사랑스러운 이"로 여길 것이다.—J.A.M.
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**R. 턱의 설교**
**마태복음 22:3 근거 없는 인간의 고집**
"그들이 오기를 싫어하더라." 이 이상 할 말이 없다. 그들에게는 이유가 없었다. 변명도 없었고 핑계도 없었다. 그들은 그저 완고하고 고집스럽고 어리석었다. 그들은 비이성적이고 불합리한 편견을 붙들고 있었으며, "오려 하지 않았다." 도즈는 "이 비유의 목적은 (이전 비유들과) 여전히 같은바, 그리스도를 배척한 유대 지도자들의 죄책과 그 결과로 그들에게 임할 형벌을 생생하게 비추어 보이려는 것"이라고 지적한다. 우리 주님께서는 이전에도 잔치의 비유를 사용하셨는데, 그때는 초청을 거절한 자들이 다소 합리적인 변명을 가진 것으로 묘사하셨다. 한 사람은 농장 일이 있었고, 한 사람은 소 때문이었으며, 한 사람은 결혼 때문이었다. 그들은 주인과의 약속을 지키기 위해 이것들을 제쳐두려 하지 않았다. 그러나 여기서는 변명이 없고 오로지 순전한 고집만이 있는데, 이것은 반역과 모욕으로까지 달려가려는 것이다(마태복음 22:6 참조).
**I. 단순히 고집스러운 자들의 반대.**
모든 부모는 완고한 자녀를 훈련시키는 것이 얼마나 극도로 어려운지 알고 있다. 그와 논리적으로 이야기할 수 없고, 설득할 수 없다. 매로 교육하는 것도 소용이 없다. 많은 부모가 완고한 자녀를 어떻게 해야 할지 몰라 당혹스러워한다. 그리고 예수가 사기꾼이라는 결론을 내리고 어떤 증거에도 주의를 기울이지 않고, 어떤 논증도 듣지 않고, 어떤 설득에도 굴복하지 않기로 마음을 굳힌 그 완고한 예루살렘 지도자들을 다루는 데 무엇을 기대할 수 있겠는가? 그들도 복음 잔치에 초청받았다. 하나님이 부르실 때마다 응할 준비가 되어 있다고 크게 공언하였다. 부름이 왔다. 그리스도께서 그것을 가져오셨다. 그때 그들은 등을 돌렸다. "오기를 싫어하였다." 어떤 강권으로 그들을 괴롭히면, 그들은 위험해지고 사자들을 모욕할 것이니, 그들이 나중에 스데반, 베드로, 야고보, 바울에게 한 것처럼. 모든 기독교 일꾼들은 완고하고 고집스러운 자들을 다루는 것의 가망 없음을 이해한다. 어떤 힘도 그들에게 닿지 않는 것 같다. 수고가 헛되다. 반대는 극복될 수 있다. 비이성적인 고집은 가망이 없다.
**II. 단순히 고집스러운 자들에 대한 처우.**
그들은 내버려두어, 고통받게 하고, 고통을 통해 배우게 해야 한다. 그것은 혹독한 학교이며, 그런 사람들이 배워야 할 학교는 혹독해야 한다. 우리 주님께서도 그들을 다루는 데 특별히 각성시키는 엄중함이 있어야 함을 암시하시는데, 왜냐하면 그 완고함은 단순한 타고난 기질이 아니기 때문이다. 그것은 자기 우쭐댐과 교만과 편견의 산물이다. 그것은 죄이며 반드시 벌을 받아야 한다.—R.T.
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**마태복음 22:5 물질적 이익의 유혹**
"하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 사업하러 가고." 우리가 보았듯이 이 사람들은 단순한 고집, 단순한 못된 성질로 인해 무례하였다. 그러나 그들은 합리적인 변명의 모습을 보이기 위해 왕의 종들로부터 자신들의 사사로운 일들로 돌아섰다. 따라서 사람들이 종종 물질적 관심사에 몰두하여 이것이 종교 소홀을 설명할 수 있는 것이 사실이지만, 훨씬 더 자주 사람들이 자신들의 완고한 자기 의지를 숨기기 위해 물질적 이익을 핑계 삼고, 세상적 관심사에 바쁜 척 한다는 것이 더욱 사실이다. 사람의 물질적 이익은 실제로 그의 종교를 방해할 필요가 전혀 없다. 그러나 그가 종교에 단호히 반대하고 있다면, 자신의 물질적 이익을 자신의 길에 걸림돌로 쉽게 만들 수 있다. 눈에 보이고 세상적인 것들의 유혹에 대해 많은 진심 없는 말이 오간다. 사업과 즐거움이 경건하고자 하는 사람들을 끌어가는 것으로 여겨진다. 솔직한 사실은 사람들은 보통 경건해지기를 원하지 않고, 그것을 위장하여 세속적 관심사에 몸을 던진다는 것이다.
**I. 진정한 유혹으로 여겨진 물질적 이익.**
선의를 가진 사람들에게조차 눈에 보이고 세상적인 것들에는 매력이 있다. 감각의 영역은 매력적이다. 모든 사람 안에는 성공하고, 사회적으로 올라가며, 부의 안락함과 안정을 얻으려는 자연적 야심이 있다. 사업 능력을 가진 사람들에게 거래와 상업은 적극적으로 매력적이다. 오늘날에는 생활의 범위가 너무 사치스럽고 거래가 너무 경쟁적이어서, 사람은 성공하려면 사업에 온 정신을 다 쏟아야 한다. 그리고 모든 사람에게는 자신에게 의존하는 자들로부터의 물질적 요구가 있다. 그러나 공정한 한계 안에서 유지되면, 우리의 물질적 이익은 유혹이 아니다. 하나님 안에서 영혼의 생명은 그것들을 통해 표현된다.
**II. 악한 마음의 핑계로 만들어진 물질적 이익.**
이것은 매우 탐구하게 할 수 있도록 열어서 설명하고 강조할 수 있다. 사람들은 종교적이기를 원하지 않는다. 그들은 복음 잔치에 가지 않겠다고 완고히 결심하고 있다. 그것이 자신들의 밭과 사업에 극도로 관심을 기울이는 실제 이유이다.—R.T.
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**마태복음 22:9 복음의 자유로운 초청**
이 비유에서 우리 주님이 말씀하시는 자들에 대한 직접적인 언급이 있다. 그분은 자신이 하나님의 특별한 은총 안에 있다고 자랑하는 사람들—하나님의 초청받은 손님들—에게 말씀하고 계셨다. 우리 주님은 하나님의 마지막 초청을 유대인들이 소홀히 한 결과를 그들의 마음에 새겨 주고 계셨다.
1. 민족으로서 유대인들은 멸망해야 한다.
2. 개인으로서 이방인들은 하나님의 은총 안으로 이끌려야 한다.
그 유대인들은 하나님의 은총이 엄격한 한계 안에 유지된다고 생각하였다. 그것은 아브라함의 씨에 속한 자들에게만 독점적으로 속하였다. 그리고 이 생각은 그들을 추정으로 이끌었고, 자만 속에서 그들은 심지어 하나님의 아들을 배척하기까지 하였다. 그들은 마치 잔치에 대한 초청에서도 원하는 대로 할 수 있다는 듯이 느꼈다. 바울이 유대인들로부터 돌아서서 이방인들에게 영생의 자유로운 제시를 해야 했던 방식을 비교하라.
**I. 복음은 그에 대한 자연적 권리가 없는 자들에게 제시된다.**
큰길에 있는 이 사람들은 출생이나 교육이나 적합성에 대한 아무런 권리도 없었다. 그들은 그저 음식이 필요한 사람들이었고, 그들에게 음식의 제시가 이루어졌다. 복음은 사람들이 자신들에게 있다고 생각하는 모든 특별한 권리와 자격들을 넘어서서, 그저 사람으로서의 사람들을—죄인으로서의 사람들을, 죄로 말미암아 심지어 하나님의 은총에 대한 자연적 권리조차 잃어버린 사람들을—다룬다. 우리 자신의 공로에 대한 모든 확신을 포기할 수 있어야만 우리는 "원하는 자는 오라"는 복음의 메시지를 들을 준비가 된 것이다.
**II.**
1-46절 (8/8)
복음은 그것에 대한 아무런 관심도 없는 자들에게도 제공된다. 길가의 이 사람들은 어쩌면 왕의 혼인 잔치에 대해 들어본 적조차 없었을 것이다. 설령 들었다 하더라도, 자기들이 그 잔치의 손님이 될 것이라는 생각은 추호도 하지 못했을 것이다. 그런 자리는 자기들 같은 사람들이 있을 곳이 아니었다. 그들 중 일부는 길가의 거지였다. 모두가 평상복 차림이었다. 편안한 집에서의 식사가 궁전의 성대한 잔치보다 훨씬 즐거웠을 것이다. 심지어 강력한 설득으로 억지로 들어오게 할 필요가 있었다. 그럼에도 우리는 이 어려운 현실과 직면한다—너무나 많은 사람들이 복음을 원하고 환영하도록 이끌려야 하며, 자신의 필요를 배워야 하고, 하나님의 충만한 공급이 진정으로 자신들에게 열려 있음을 설득받아야 한다. 복음은 원하는 자 누구에게나 자유롭게 제공되지만, 사람들이 복음을 받아들이도록 이끄는 일은 그리스도의 종들에게 위탁되어 있다. "우리는 사람들을 설득한다."—R.T.
**마태복음 22:12** 고집이 복을 망친다. "혼인 예복을 입지 않았구나." 이 사건은 분명히 동방적인 것이다. 그처럼 잡다한 무리가 왕의 궁전에 있다는 것은 매우 어울리지 않는 일이었다. 옷이 남루한 손님들을 위해 모든 것을 덮는 화려한 예복을 제공한 것은 단순한 친절에서 비롯된 것만이 아니었다. 모든 손님이 적절하게 차려입어야 한다는 적합성의 감각이 그것을 요구했던 것이다. 이 비유를 다룰 때, 잔치를 베푼 이가 왕이었으며, 따라서 그 초청과 준비와 조건들이 모든 이가 존중해야 할 권위로써 내려졌음을 기억해야 한다. 이 관습에 관한 사례로 다음을 언급할 수 있다. "술탄 마흐무드의 왕실 혼인 잔치에 초대된 모든 손님에게는 술탄의 비용으로 특별히 혼인 예복이 만들어졌다. 아무리 높은 지위의 사람이라도, 옷을 갈아입지 않고는 그 군주의 알현실에 들어가는 것이 허용되지 않았다. 이것은 예전에 동방 전역에서 보편적인 관습이었다."
**I. 이 특정 인물을 데려온 이유.** 이것은 비유에 예상치 못한 첨가이며, 처음에는 이 가르침의 요점이 주께서 강조하시던 내용과 어떻게 연결되거나 조화를 이루는지 보이지 않는다. 마치 주께서 자신이 하신 말씀이 오해를 불러일으킬 수 있다는 것을 갑자기 깨달으신 것처럼 보인다. "절대적이고 무조건적인 입장의 자유에 대한 인식, 자신들이 하나님의 사랑과 초청의 대상이라는 인식이 그들의 마음속에 스며들어, 하나님의 임재 안에 들어가 그분과 교제하고자 하는 모든 이에게 필요한 위대한 도덕적 변화를 간과하게 만들 수 있었다." 구원이 자유롭게 제공되는 것은 사실이나, 사람은 그것을 받을 수 있는 특정한 마음 상태에 있어야 한다. 혼인 예복을 입으려 하지 않음으로써 왕의 친절과 권위에 이처럼 무감각했던 이 사람은, 왕의 은혜를 받기에 분명히 부적합하고 무능한 자였다.
**II. 이 특정 인물의 행동에 대한 이유.** 그의 행동을 설명할 수 있는 것은 오직 자기 의지의 오만함뿐이다. 그는 명령을 받으려 하지 않았다—다른 누군가가 원하는 대로 억지로 행동하게 되기를 원하지 않았다. 왕이 그를 잔치에 원한다면, 있는 그대로 자신을 받아들여야 한다고 생각했다. 여기서 왕의 친절에 대한 감사의 마음도, 왕의 뜻에 대한 순종적인 복종도, 자신의 부적합함에 대한 겸손한 인식도 보이지 않는다. 그리하여 큰 복을 막 받으려던 사람이 자신의 완고한 고집으로 인해 그것을 완전히 잃어버렸다.—R.T.
**마태복음 22:15** 의도적인 함정. 예수님을 말로 함정에 빠뜨리려 했던 것은 일찍이 시도된 것들 중 가장 어리석은 일이었다. 예수님이 단지 지혜로운 선지자 교사였다 해도 충분히 어려운 일이었을 것이다. 예수님이 하나님의 아들이시며, 생각과 마음을 읽으시고 "사람 안에 있는 것을 아셨으니" 더욱 가망 없는 일이었다. 여러 당파가 합의하여 예수님을 위한 여러 함정을 설치하고, 그 중 하나에 걸리기를 바랐음을 우리는 이해해야 한다. 민심이 너무도 그분 편이어서 적들이 공개적인 체포 같은 것을 감행하기 어려웠다. "이전의 모든 시도들은 예수님을 종교 교사로서 신임을 잃게 하는 것이었다. 지금의 시도는 그를 로마 정부의 적대감에 노출시키려는 것이다." 그분이 불충한 말을 하게 만들어 로마인들이 처리하게 할 수 있다면 산헤드린의 목적에 부합할 것이었다.
**I. 시도자들 자신을 드러내는 함정.** 이것은 흥미로운 인물 연구를 펼쳐 보인다. 자신이 받아들이지 않겠다고 결심한 논증과 설득에 굴복하지 않으려는 사람들이 의지하는 수단들을 우리 앞에 드러낸다. 이 사람들은 그리스도를 메시아로 받아들이지 않기로 굳게 결심했다. 어떻게든 그분의 주장을 신임을 잃게 만들고, 기회만 생기면 그분을 죽이기로 결심했다. 그들은 더 나은 자신들을 배신하고 있었고, 그래서 더 낮은 자신들에 의해 지배받아야 했다. 그리하여 온갖 비열하고 불행한 술수와 책략을 써야 했다. 그럼에도 그들은 자신들이 얼마나 스스로를 타락시키고 있는지 깨닫지 못했다. 존경받는 사람들이 자기기만에 빠져 불명예스러운 행동을 하고 있었다. 이 사람들의 실상이 드러났다. 그들은 하나님의 영광을 위해 진정으로 질투하는 것이 아니었다. 자신들의 자리와 영향력에 대한 두려움이 그들을 그토록 비열하고 천하게 만든 것이었다. 올곧은 사람은 술수를 쓸 필요가 없으며, 형제를 이용하지도 않는다.
**II. 함정에 빠질 자를 드러내는 함정.** 주님께서는 산헤드린의 사절단이 위압적인 권위로 요구를 제시했을 때 아무런 두려움도 느끼지 않으셨다. 주님께서는 책략가들이 교묘하고 악의적인 질문을 제시했을 때 두려움이나 불안을 보이지 않으셨다. 그리고 그분은 실수하지 않으셨다. 함정을 놓은 자들에게 아무런 기회도 주지 않으셨다. 그들의 간계에 대해 철저히 방어하셨다. 그분의 단순함이 그들의 교활함을 시험했다. 그분의 지혜가 그들의 책략을 꿰뚫어 보셨다.—R.T.
**마태복음 22:21** 자신의 영역을 지키시는 그리스도. 제시된 동전은 아마도 티베리우스 카이사르 통치 시대의 은으로 만든 데나리온이었을 것이며, 앞면에는 황제의 두상이 있었고 그 이름과 칭호가 새겨진 비문이 주위를 둘러싸고 있었다. 이 질문이 어떻게 그리스도를 함정에 빠뜨리려 했는지 이해하려면, 랍비들이 "너는 외국 사람을 네 위에 왕으로 세우지 말 것이니라"(신명기 17:15)라는 모세의 명령을 어떤 외국 세력에도 세금을 내지 말라는 의미로 해석했음을 기억해야 한다. 로마인들은 각 개인에게 인두세를 부과했으며, 이 세금은 애국적인 당파에게 특히 불쾌한 것이었다. 예수님이 열심당원들 편을 들게 만들 수 있다면, 위험 인물이요 반역을 선동하는 자라고 로마인들에게 고발할 수 있었다. 예수님의 대답은 매우 다양하게 해석되어 왔으며, 심지어 특정 종교적 학파의 표어로 받아들여지기도 했다. 그러나 그 대답은 실제로는 답을 거부한 것이며, 바로 거기에 그 교묘함이 있다.
**I. 그리스도의 꾸짖으심.** "위선자들아, 어찌하여 나를 시험하느냐?" 이 말이 그들을 불쾌하게 하고, 그분과는 별로 할 수 없겠다는 두려움을 갖게 했을 것임에 틀림없다. 이것은 열심히 지켜보던 백성들에게 깊은 인상을 주었으며, 그분이 함정을 놓은 자들을 충분히 대적할 수 있는 분 이상임을 그들로 확신하게 했다.
**II. 그리스도의 요청.** "내게 세금으로 낼 돈을 보여라." 가이사에게 내는 세금을 납부할 동전이어야 하고, 하나님의 성전 지지금을 내는 데 사용하던 세겔이 아니어야 했으므로, 그것에는 현재 통치하는 카이사르의 두상이 있어야 했다. 그리스도께서는 불안하게 지켜보는 백성들 앞에서 분명히 그것을 살펴보시고, 동전에 누구의 형상이 새겨져 있는지 질문자들이 명확하게 말하도록 하셨다. 하나님의 성전이 아니었다. 가이사였다.
**III. 그리스도의 대답.** "가이사의 것이라고? 그렇다면 그것은 내가 관여할 바가 아니다. 나는 하나님의 종이다. 그런 문제에 관해 나는 할 말이 없다. 그것은 내 영역이 아니다. 동전에 가이사의 두상이 있다면, 의심할 바 없이 그것은 그에게 속한 것이다. 그것이 그의 것이라면 그에게 주어라." 예수님은 가이사의 요구를 촉구할 권위가 없으셨다. 그분은 하나님의 요구를 촉구하러 오셨다. 그리고 자신의 영역을 지키시고자 했다. 하나님의 말씀과 뜻에 대해 무언가 알고 싶다면, 기꺼이 설명하고 가르치실 준비가 되어 있었다. 그러나 가이사는 자신의 일을 알아서 처리하는 것이 낫고, 그분은 자신의 일을 하실 것이었다. 오늘날 "세속"과 "거룩"의 구분을 없애려는 진지한 노력이 이루어지고 있다. 그 구분은 실재하고 영속적이다. 주님께서 그것에 인장을 찍으셨다. 그것들은 조화롭게 함께 달릴 수 있지만, 항상 뚜렷이 구분된 선을 따라 달려왔고, 달려야 한다.—R.T.
**마태복음 22:23** 부활 부정은 정신적 태도의 표시이다. "부활이 없다 하는 사두개인들." 그들의 질문이 함정 계획에 어떻게 도움이 되었는지는 분명하지 않다. 아마도 의도는 모세의 율법에 반대하는 것으로 선언될 수 있는 진술을 이끌어내는 것이었을 것이다. 그것은 백성들 앞에서 그의 신임을 떨어뜨릴 것이며, 성전 관리들이 집행해야 할 산헤드린의 공식 정죄의 근거가 될 수 있어, 그렇게 하면 그리스도를 제거할 수 있을 것이었다. 지금 우리 앞에 있는 요점은, 이 사두개인들이 한 문장으로 우리에게 묘사된다는 것이다. 하나의 사실이 그들을 우리에게 드러내기에 충분하다. 하나의 의견이 그들이 지닌 의견의 부류를 말해준다. 이것으로 그 사람들을 알 수 있으니, "그들은 부활이 없다고 한다." 그리고 그것이 그들의 의견임을 알면, 그리스도에게 와서 던진 질문의 위선을 즉각 알 수 있다.
**I. 이 사두개인들은 비판적이었다.** 그들은 모든 것에 대한 이유를 원했다. 이해할 수 없는 것은 받아들이지 않았다. 수용성에 결함이 있었다. 모든 것에 대해 의문을 제기했다. 어떤 것이 제시되든, 그것의 반대 면도 보려고 집요하게 고집했다. 비판적 기질과 능력이 하나님이 주신 선물이요 은사이지만, 그것이 너무도 쉽게 지배적이고 흡수적이 되어 더 섬세하고 온화한 자질과 능력을 파괴하기 때문에 위험하다는 것을 설명하라. 비판은 불과 같아서 좋은 종이지만 나쁜 주인이다.
**II. 이 사두개인들은 비영적이었다.** 우리는 그들을 "유물론자"라고 부를 것이다. 그들은 오감에 호소하지 않는 것에는 민감하지 않았다. 상상력이 결핍되어 있었다. 그들 나름의 방식으로는 과학적이었다. 천사들은 실체가 없다는 이유로 수용할 수 없었다. 부활은 꿈이고 검증된 바도, 검증될 수도 없다는 이유로 수용할 수 없었다. 언제나 이런 사람들이 있어왔다. 우리는 그들을 안타까워할 수 있다. 보이지 않는 것이 실재이고, 신적인 것이 영속적이며, 영적인 것이 참되기 때문이다. 또한 영적이고 신적이며 영원한 환경에 반응할 수 있는 사람만이 진정으로 산다.
**III. 이 사두개인들은 오만했다.** 흔하고 익숙한 방식의 오만함이 아니었다. 지적으로 오만했으며, 그것이 가장 가망 없는 종류의 오만이요, 사실상 가장 불쾌한 종류이다. 항상 모든 사람보다 더 지혜롭고 거만한 미소를 짓는 "우월한" 인간은 인간 중에 가장 짜증스러운 자이다.—R.T.
**마태복음 22:30** 결혼 관계의 순수한 인간성. 사두개인들은 "그들이 믿음의 유일한 규범으로 인정한 율법 안에서 그에 관한 언급을 찾지 못한다는 근거로 부활을 부정"했다. 주님께서 즉시 드러내신 그들의 실수는 이것이었다—"그들은 부활 생명에서의 어떤 인간적 교제도, 이 지상 생활의 관계와 조건들을 재현하는 것 이외에는 생각할 수 없었다." 사람의 사고 재료는 주로 일상적이고 지상적이며 감각적인 관계와 연상으로 제공된다. 그러나 사람은 이것들을 초월하여, 이것들의 도움으로 "보이지 않는 것"을 생각하는 데에 이를 때만 진정한 인간이 된다. 사람의 영광은 사실에서 실현된 것을 한 번도 보지 못한 것을 상상력으로 창조할 수 있다는 것이다. 성적 요소가 개입되지 않는 존재들 간의 관계를 생각할 수 있다. "시집가거나 장가가지도 아니하며," 여기서처럼 "종의 번식"이 지배적인 사상이 아닌 장소를 상상할 수 있다. 그러한 장소와 상태의 개념 안에서, 이 사두개인들의 교묘한 함정에 대한 충분한 대답이 주어졌다.
**I. 인류는 결혼 관계에 의존한다.** 성의 법칙은 사람뿐만 아니라 피조물도 지배하는 보편적인 지상 법칙이다. 씨를 맺는 것이 모든 식물의 일이며, 새로운 세대를 시작하는 것이 모든 생물과 모든 인간의 일이다. 그리고 하나님께서는 이것을 보편적으로 남자와 여자의 관계에 의존하게 하셨다. 사람이 하나님의 설계에서 비참과 죄를 만들어냈다는 사실이 그 설계의 지혜와 선하심을 보지 못하게 해서는 안 된다.
**II. 성품은 결혼 관계에 의존한다.** 결혼을 떠나서는 남자가 진정한 남자도, 여자가 진정한 여자도 될 수 없다. 이것이 여자에게서 더 인상적으로 나타날 수 있지만, 남자에게도 똑같이 사실이다. 여자는 모성을 통해서만 가장 고귀한 가능성에 이를 수 있다. 1. 결혼의 관계에 의해 어떤 성품의 요소들이 발전하고 어떤 것들이 정제되는지 보이라. 2. 결혼 관계를 통해 성품이 향상된 사람들이 자녀에게 미치는 영향을 통해 인류에게 오는 도덕적 유익을 보이라.
**III. 구속은 결혼 관계에 의존한다.** 박스넬 박사는 그의 매우 인상적인 방식으로, 세상의 구속은 주로 "기독교 자손의 수적 우세"를 통해 이루어져야 한다고 말한다. 기독교인들이 "땅을 차지하게" 될 것이라는 의미가 있다.
**IV. 부활의 생명은 결혼 관계에 의존하지 않는다.** (1) 번식할 종족이 없고, (2) 얻어야 할 성품이 없으며, (3) 이루어야 할 구속이 없다. 확립된 의는 결혼 없이도 교제를 나눌 수 있다.—R.T.
**마태복음 22:32** 소위 죽은 자들은 살아 있다. "하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시니라." 부활의 사상에서 결혼의 개념을 분리하신 뒤, 주님께서는 이 질문자들이 얼마나 비영적인지, 그리고 그들이 성경을 읽고 해석하는 것이 얼마나 비영적인지 보여줄 기회를 잡으셨다. 그들은 표면만 볼 수 있었다. 의미와 시사하는 바를 분별할 수 없었다. 하나님께서 자신이 "아브라함의 하나님"이라고 말씀하셨을 때, 그 말씀 안에 무언가가 포함되어 있었다. 영적으로 열린 사람에게는 이것이 포함되어 있었다—아브라함은 살아 있다. 아브라함은 부활하여 살고 있다. 하나님께서는 그와 실제적이고 현재적인 관계 안에 계셨다. 아브라함에게 사실이었던 것은, 영적인 사람에게, 소위 죽은 자들 모두에게도 사실이다—그들은 부활하여 살아 있다. 주님께서는 여기서 죽음 이후에 실제 인간인 영혼의 지속적 존재를 명확하게 단언하신다. 그분은 "영혼의 불멸"을 가르치셨다.
**I. 죽음은 육체적 사건이다.** 영혼은 비물질적이지만, 물질적인 몸과 관계를 맺고, 그 감각과 기능을 통해 물질적 영역에서 활동한다. 죽음은 그 몸에 관련된 것들 중 하나이다. 그것은 질병의 최고 형태이다. 질병은 사지나 장기를 파괴할 수 있지만, 영혼은 제한된 몸 안에 머물 수 있다. 그러나 질병이 우리가 생명 기관이라 부르는 것에 영향을 미치고 죽음이 몸을 부패시키면, 영혼은 그 몸으로부터 떠나야 한다—그것은 더 이상 사용할 수 없기 때문이다. 영혼, 곧 그 사람은 죽지 않는다. 그것은 단지 특정 환경의 제약에서 해방될 뿐이다. 오늘날 우리는 죽음이 육체적인 일임을 점점 더 명확하게 보게 된다.
**II. 죽음은 필연적인 사건이다.** 영혼과 몸의 연결이 뚜렷한 도덕적 목적을 위해 만들어졌기 때문이다. 따라서 그것은 제한된 시간을 위해 만들어진 것이며, 그 목적이 이루어지면 연결이 끝나야 한다. 몸과 지상 영역에서의 생활은 영혼의 교육 시간이요, 도덕적 시험 기간이다. 그래서 그것은 소년의 학교 생활이 필연적으로 제한되는 것처럼 필연적으로 제한된다. 지상에서의 삶은 영혼의 진정한 삶이 아니다. 그것은 장성함이 아니라 준비 시간이다.
**III. 죽음은 사람인 영혼을 건드릴 수 없다.** 이것은 언제나 기독교의 믿음이었지만, 우리는 오늘날 다소 새로운 형태로 이것을 표현한다. 이 진리가 사두개인들의 질문에 어떻게 적용되는지 보라. 그들은 인류가 영구적으로 성별로 나뉜다고 생각했다. 그들은 영혼에는 성별이 없음을 배워야 했다. 따라서 그들의 질문은, 그것이 그들에게 적용되는 한, 무의미한 것이었다.—R.T.
**마태복음 22:42** 그리스도의 하나님 아들 되심에 대한 우리의 생각. "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐? 그는 누구의 자손이냐?" 이것은 소크라테스식 대화라고 부를 수 있는 것이다. 주님께서는 질문하시고, 그들이 스스로 함정에 빠져 그토록 쉽게 이야기했던 것들에 대해 얼마나 적게 생각했는지 발견하게 될 때까지 청중을 이끌어가신다. "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐?"라는 표현은 그리스도의 주장과 인격에 관한 많은 일반적인 설교의 본문이 되어왔으며, 그리스도에 대한 우리의 의견이 우리의 종교적 위치를 결정한다는 점이 다양하게 강조되어 왔다. 우리는 본문을 엄격히 따르며, 주님의 정확한 탐구를 통해 요점들을 발견하려 한다.
**I. 메시아는 누구의 아들인가?** 주님께서는 여기서 "그리스도" 또는 "메시아"라는 용어를 그 일반적인 의미로, 바리새인들의 관점에서 사용하신다. 그분은 자신에 대해 직접 말씀하시거나 자신이 메시아임을 단언하고 계신 것이 아니다. 이 바리새인들에게 말씀하시며, 사실상 그들에게 이렇게 말씀하신다. "여러분은 메시아에 대해 이야기하고, 오실 메시아를 기대하며, 메시아에 대해 매우 박식합니다. 그렇다면 말씀해보십시오, '그는 누구의 자손입니까?'" 그 바리새인들은 예수님이 자신들의 마음을 읽으실 수 있었던 것처럼 예수님의 마음을 읽을 수 없었고, 그분이 어떻게 그들을 당혹스럽게 하실지 의심하지 못했다. 그래서 그들은 즉각 "다윗의 자손이니이다"라고 대답했다. "바리새인들은 전통적인 대답을 즉시 내놓았다. 그러나 그들은 그것이 전체 진실을 담고 있는지, 또 고백적으로 메시아에 관한 것임이 인정되는 예언들의 언어와 조화될 수 있는지, 만약 그렇다면 어떻게 그럴 수 있는지 스스로에게 물어본 적이 없었다." 주님께서 이 예언적 필요성을 얼마나 완전히 충족하셨는지 보이라. 그분의 어머니는, 그리고 그분의 추정 아버지도, "다윗의 집과 혈통이었다."
**II. 메시아는 어떻게 다윗의 자손인 동시에 다윗의 주가 될 수 있는가?** 이것은 매우 쉬운 질문이어서, 어떻게 누군가가 이것에 당혹할 수 있는지 의아스럽다. 그러나 아마도 이 바리새인들은 당혹하지 않았을 것이다. 그들은 대답을 충분히 명확하게 보았지만, 그 대답이 무엇을 수반하는지도 보았다. 이것이 모든 것을 설명했다—메시아는 "다윗의 자손"인 동시에 "하나님의 아들"이어야 했다. 그러나 예수님은 자신이 메시아라고 주장하셨고, 이 바리새인들은 백성들이 "다윗의 자손"이 또한 "하나님의 아들"임을 인정하는 것을 듣는 것을 감히 허용할 수 없었다. 그 백성들은 예수님을 "다윗의 자손"으로서 승리 가운데 성전에 모셔왔으며, 바리새인들이 예수님께 감히 대답을 했다면, 그분의 "하나님의 아들" 되심에 대한 주장을 인정해야 했을 것이다. 주님께서는 신-인간이셨다—육신에 따라서는 다윗의 혈통이요, 성령에 따라서는 하나님의 혈통이었다. 하나님은 그분의 인성의 영혼이셨다.—R.T.
원주석
- 번역원본
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