mpc-mat-2-1-23 (ko)
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1-23절 (1/8)
**주해** 예수 그리스도께서는 초기 역사를 통해 선지자들의 말씀을 성취하셨다. 이는 네 가지 사항으로 드러나며, 각 사항에 상응하는 예언이 제시된다. (1) 그분의 탄생 장소 — 그곳에서 이방인들의 경배를 받으셨으나 자기 백성에게는 외면당하셨다(마태복음 2:1-12). (2) 이집트 체류(마태복음 2:13-15). (3) 무죄한 아이들의 학살(마태복음 2:16-18). (4) 나사렛 거주와 그로 인한 호칭(마태복음 2:19-23). 이 가운데 당연히 첫 번째가 가장 중요하며, 실제로 복음서 기자의 주된 목적은 예수께서 탄생과 관련한 예언의 조건을 충족하셨음을 보여 주는 것이었다고 할 수 있다. 그분은 오직 유대 통치자의 시기심 때문에 베들레헴에서 쫓겨나 이집트로, 그 후 나사렛으로 가셔야 했다. 그러나 예수 그리스도께서 예언을 성취하셨다는 사실이 복음서 기자의 마음속에서 가장 두드러진 생각이었음은 분명하지만, 그가 받으신 대우의 모형론적 성격 또한 그에게 강하게 부각되지 않을 수 없었다. 그는 주님께서 유대인들에게 거부당하고 이방인들에게 받아들여지는 대조가 날로 뚜렷해지던 시기에 글을 쓰고 있었기 때문이다. 더 나아가, 복음이 다른 나라들로 확산되는 것 자체가 팔레스타인의 탁월한 거룩함을 그토록 강조하던 유대인들에게 걸림돌이 되었을 가능성도 배제할 수 없으며, 이 장에는 하나님의 임재가 한 장소나 한 나라에 묶여 있지 않다는 사실을 강조하도록 스데반을 움직인 생각(사도행전 7:1-60)과 같은 맥락이 담겨 있을지도 모른다. 마태복음 2:1-12 — 예언에 따라 베들레헴에서 태어나신 그분은 그곳에서 이방 세계 대표자들의 경배를 받으신다.
**마태복음 2:1** 이미 그리스도로 확인되신 예수께서 탄생하셨다. 그러나 이 장의 서술은 방관자들이 사용했을 법한 용어들("예수", "아기")만을 사용한다. 이는 순수하게 연대기적 서술이지 해석적 표현이 아니다. 마태복음 1:18과 헤롯의 신학적 문제 제기(마태복음 1:4)와 대조해 보라. **유대 땅 베들레헴에서** 나셨다. 첫 번째 복음서만 읽는다면 요셉이 이전에 나사렛과 아무런 연고가 없었다는 인상을 받게 된다. 그러나 복음서 기자는 예수 탄생 이전에 요셉과 마리아가 어디에 살았는지에 대해서는 관심을 두지 않았다(마태복음 1:23 주석 참조). **유대** 땅이라는 수식은 복음서 기자의 목적상 스불론 지파의 베들레헴(여호수아 19:15)을 배제하기 위해 반드시 필요한 것이었다. 유대 땅 베들레헴은 비옥한(에브라다) 지역의 장날 서는 작은 도시로, 주민들은 주로 농업에 종사하지만 수 세기에 걸쳐 성인상, 묵주, 장식품 제조업에도 종사해 왔다. 1834년 이후로는 거의 전적으로 기독교인들이 거주하고 있다. "떡집"에서 "참 떡"이 나오셨다. **헤롯 왕 때에** — 헤롯 대왕과 헤롯 아그립바 2세(사도행전 25:13)만이 일정 기간 합법적인 "왕"의 칭호를 보유했다(마태복음 14:1 주석 참조). 전자는 로마 원로원의 특별 결의에 의해 기원전 40년부터 "유대인의 왕"(요세푸스, '유대 전쟁사,' 1.14; 1.4), 또는 "이두매인과 사마리아인의 왕"으로 불렸고, 후자는 클라우디우스 황제의 임명으로 먼저 칼키스의 왕(주후 48-53년), 그 후 빌립과 루사니아의 분봉국들의 왕(주후 53-100년)이 되었다(요세푸스, '유대 전쟁사,' 2.12; 2.8; 13.2). 헤롯 안디바는 관례상 그렇게 불리기는 했지만(아래 마태복음 14:9) 법적 의미의 왕은 아니었다. 아그립바 2세의 연대는 전혀 문제가 되지 않으므로, 이 구절 하나만으로도 그리스도의 탄생 시기가 헤롯 대왕의 생전에 해당한다는 사실을 인정하지 않을 수 없다. 헤롯 대왕은 로마 건국 750년 봄, 즉 기원전 4년에 사망했는데, 주님은 그보다 최소 40일 전에 태어나셨다. 성전에서 정결 예식이 치러진 이후에야 헤롯의 영아 학살이 있었기 때문이다. 따라서 주님의 탄생 시기는 늦어도 기원전 4년 초 또는 기원전 5년 말을 넘지 않는다. 마태복음 1:16에서 가장 자연스럽게 도출되는 결론에 따르면 실제로는 그보다 몇 달 더 이른 시기가 된다. 교회는 유스티누스 순교자('변증서,' 1.32) 시대 이래로, 헤롯 사후 유대 왕국의 폐지와 헤롯의 찬탈로 인한 다윗 가문의 멸절(오리게네스, '창세기 설교,' 17.6)에서 야곱의 예언(창세기 49:10)의 성취를 즐겨 보아 왔다. **동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러** — 개역 성경의 순서대로 읽으면 강조점은 이방인 방문자들의 직분에, 그리고 부차적으로는 그들의 출신지에 있다. 즉 동방으로부터 박사들이 왔다는 것이다. 이 번역은 또한 동사(παρεγένοντο)의 완전한 의미를 암시하는데, 이 단어의 함의는 출발지가 아니라 도착지에서의 공개적 출현을 가리킨다(마태복음 3:1 참조). **박사들(마고이, Μάγοι)** — 위클리프역에서는 "천문가들(astromyens)", 랭스 번역에서는 "주술사들(rages)"로 옮겼다. 이 단어에 대해서는 특히 슈라더의 연구('쐐기 문자 비문과 구약성경,' 예레미야 39:3 해설)를 보라. 그는 이 단어의 어원이 이란어(메도-페르시아어)가 아니라 바빌론어에 있으며, 원래의 의미는 "권력과 명성 또는 통찰력에서 깊은 자" 또는 "충만한 권능을 가진 자"였다고 본다. 이 단어는 처음에는 점성가와 꿈 해석가를 가리키는 데 쓰였을 가능성이 높으며, 바빌론에서 메디아로 전해지면서 메디아 제사장 계급의 명칭이 되었다. 이 본문에서는 아마도 후자의 의미로 사용되었을 것이다. 사도행전 1장과 3:6-8에서는 본래의 넓은 의미로 되돌아가 사용된 것으로 보인다. 이때 온 이들의 수와 신분에 대해서는 확실히 알려진 것이 전혀 없다. 그보다 중요한 것은 키케로의 진술이다('점술론,' 1.41): "페르시아인들의 왕은 박사들의 학문과 지식을 먼저 익히지 않고서는 왕이 될 수 없다." 이 박사들은 자발적으로 아기 앞에 엎드렸다. **동방에서** — 박사들의 본고장은 메디아였을 것이다. 여행에 소요된 시간(사도행전 3:16)을 고려하면, "동방"은 메디아 또는 메디아가 대체로 흡수된 파르티아 왕국의 다른 지역을 가리키는 것이 아닌가 싶다. 실제로 당시 파르티아에서는 박사들이 크게 존경받고 있었다. 그러나 많은 학자들(라이트풋, '히브리어 유산'; 에더샤임, '그리스도의 생애,' 1.203 — 그는 당시 예멘에 유대 왕국이 존재했음을 지적한다)은 이 박사들이 아라비아에서 왔다고 생각하며, 유스티누스 순교자가 분명히 받아들이고 자주 언급한 전통도 이와 일치하는 것으로 보인다. 다만 유스티누스 자신의 견해는 그들이 다마스쿠스, 즉 "아라비아 땅의 일부인 과거와 현재의 다마스쿠스"에서 왔다는 것이었다(§78). 주목할 점은 유스티누스의 전통이 예루살렘 탈무드('베라코트,' 2.4)에 의해 뒷받침된다는 사실이다. 탈무드는 한 "아라비아인"이 유대인에게 메시아가 태어났다고 알려 주는 이야기를 전한다. 이 단락 전체를 인용할 가치가 있으니, 이 장의 여러 세부 사항을 조명해 주기 때문이다.
"이 후에 이스라엘 자손이 돌아와서 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗을 구하리라(호세아 3:5). 우리 랍비들은 말한다, '그것은 왕 메시아를 뜻한다. 그가 살아 있다면 그의 이름은 다윗이고, 죽었다면 다윗이 그의 이름이다.' 란쿰 랍비가 말했다, '나는 이것을 이렇게 증명한다. 그분이 그의 기름 부음 받은 자 다윗에게 인자를 베푸신다(시편 18:50).' 여호수아 벤 레비 랍비가 말했다, '그의 이름은 צֶמַח(싹)이다(스가랴 3:8).' 유다 바르 아이부 랍비가 말했다, '그의 이름은 므나헴(위로자, 즉 Παράκλητος)이다.' 한 유대인에게 일어난 일이 이 문제와 관련이 있다. 한 유대인이 밭을 갈고 있을 때, 여행하던 한 아라비아인이 소의 우는 소리를 듣고 밭 가는 유대인에게 말했다, '오 유대인이여, 소를 풀어 주고 쟁기를 내려놓으라. 보라, 성전이 무너졌노라!' 소가 두 번째로 울었다. 아라비아인이 그에게 말했다, '오 유대인이여, 유대인이여, 소에 멍에를 매고 쟁기를 준비하라. 보라, 왕 메시아가 태어났노라!' 유대인이 말했다, '그의 이름이 무엇이냐?' 그가 말했다, '므나헴이라.' '그의 아버지의 이름은?' '히스기야라,' 아라비아인이 대답했다. 유대인이 말했다, '그런데 그가 어디에서 왔느냐?' 상대방이 대답했다, '유대 땅 베들레헴의 왕궁에서.' 유대인은 돌아가서 소와 쟁기를 팔고 아이들의 포대기를 파는 상인이 되어 이 도시 저 도시로 돌아다녔다. 그 도시(베들레헴)에 이르자 모든 여인들이 그에게서 물건을 샀지만, 므나헴의 어머니만은 아무것도 사지 않았다. 그는 여인들의 소리를 들었다, '오 므나헴의 어머니여, 므나헴의 어머니여, 여기서 파는 것을 당신의 아들에게 갖다 주십시오.' 그러나 그녀가 대답했다, '이스라엘의 원수들이 멸망하기를 바란다. 그가 태어난 날 성전이 무너졌으니까요.' 그에게 그가 말했다, '하지만 우리는 성전이 그의 발 앞에서 무너진 것처럼 그의 발 앞에서 다시 세워지리라고 소망합니다.' 그녀가 말했다, '나는 돈이 없습니다.' 그에게 그가 대답했다, '그것이 어찌 그에게 해가 되겠습니까? 여기서 산 것을 그에게 가져가시고, 오늘 돈이 없으시면 며칠 후에 내가 돌아와서 받겠습니다.' 며칠 후 그가 그 도시로 돌아와 그녀에게 말했다, '그 아기는 어떻게 지내십니까?' 그녀가 말했다, '당신이 마지막으로 나를 보고 간 후에 바람과 폭풍이 와서 내 손에서 그를 낚아 채어 갔습니다.' 본 랍비가 말했다, '우리가 아라비아인에게서 배울 것이 무엇이 있겠느냐? 이것이 분명히 기록되어 있지 않은가, "레바논이 강한 자 앞에 쓰러지리로다"(이사야 10:34). 그리고 그 다음에 무엇이 나오는가? "이새의 뿌리에서 한 싹이 나오리라"(이사야 11:1)'" (위치 인용, '히브리어 유산,' 해당 구절)
**예루살렘으로** — 이 왕이 다스릴 수도로, 그의 탄생에 대한 정보를 가장 자연스럽게 얻을 수 있는 곳이다.
**마태복음 2:2** **가로되** — 이 질문은 그들이 나타난 바로 그 순간 그들의 입술에 있었다. **어디 있느냐?** — "있느냐 없느냐?"가 아니다. 박사들은 의심의 기미를 전혀 보이지 않는다. **유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐** — 즉, 유대인의 왕이 되시기 위해 태어나신 분이 어디에 계시냐는 뜻이다. 그분이 태어나는 순간부터 왕이신지는 언급되지 않는다. 개역 성경 난외주의 번역인 "태어나신 유대인의 왕은 어디 계시냐?"는 이를 함의할 것이다. 어느 표현을 택하든, 곁에서 듣는 사람들은 그분을 오랜 투쟁 끝에 왕권을 획득한 이방인 출신의 현 통치자와 자연히 비교하지 않을 수 없었다. **유대인의 왕** — 주목하라: (1) 이것은 아마도 헤롯의 정확한 칭호였을 것이다(마태복음 2:1 주석). (2) 그들은 세계의 왕이라고 하지 않는다. 그들은 오직 유대인만이 이 왕을 기대했다는 사실, 그리고 유대 예언의 더 문자적인 해석에 따르면 세계의 경배가 유대 민족의 머리로서의 그분께 드려진다는 사실을 받아들인다. (3) 이 칭호는 수난 기사에서만 다시 등장하는데, 거기서는 오직 이방인들에 의해서만 사용된다. 박사들과 로마인, 즉 학문과 행정, 동방과 서방이 적어도 형식상으로는 유대인의 왕을 인정한다. (4) 유대인들 자신은 "이스라엘의 왕"이라는 칭호를 더 선호했다. "유대인"이라는 말은 그들을 지상의 여러 민족 중 하나로 만들 뿐이지만, "이스라엘"은 그들의 신정론적 특권을 상기시켜 주었다. **이는** — 그들은 확신의 근거를 밝힌다. **우리가 동방에서 그의 별을 보고** (개역: 우리가 보았다); 그들이 있던 곳에서. **그의 별** — 그들의 일상적 연구 과정에서 그들은 그리스도에 대해 알게 되었다. 자연의 관찰이 그들을 자연의 결합 원리(골로새서 1:17)로 이끌었다. 이 별이 실제로 무엇이었는지는 많은 연구에도 불구하고 만족스러운 결론에 이르지 못하고 있다. 주요 이론들은 다음과 같다: (1) 기원전 7년 5월-7월과 9월에 일어난 토성과 목성의 합(合)이다. (2) 기원전 5, 4, 3, 2년에 같은 날 떠오른 시리우스별이다. (3) 케플러가 1603-4년에 목격한 것과 같은 기이하고 순간적인 별이다. (4) 천문학으로는 모든 조건을 충족시키는 현상을 제시할 수 없으며, 그 현상은 순전히 기적적인 것이었음에 틀림없다. 성경 사전에 실린 프리처드 교수의 논문 이후 영국에서는 이 마지막 견해가 일반적으로 받아들여지고 있다. 더 나아간 질문은 이것이다 — 그들은 어떻게 그 별이 "그분의" 별임을 알았는가? 즉, 무엇이 박사들로 하여금 유대인의 왕의 오심을 별과 연결하게 만들었으며, 무엇이 그들로 하여금 이 특정한 현상이 그들이 기대하던 바로 그것임을 확신하게 만들었는가? 후자에 대해서는 그들이 목격한 별이 그 자체로 너무도 특별하여 그 이상의 별을 기대할 수 없을 만큼 압도적이었다는 가정 외에는 달리 답하기 어렵다. 전자에 대해서는 다양한 답변이 제시되어 왔다. (1) 발람의 예언(민수기 24:17)이 문자적으로 이해되었고, 그 지식이 오해와 함께 박사들에게 전해졌다. 이 문자적 해석에 대해서는 민수기 24:17에 대한 '페식타 주타르타'('레카 토브')를 참조하라. 거기서는 메시아 이전 7년 중 다섯 번째 해에 "그 별"이 동방에서 빛날 것이며, 이것이 메시아의 별이라고 말한다(에더샤임, '그리스도의 생애,' 1.212 참조). 마찬가지로 2세기의 거짓 메시아가 자신에게 이 명칭을 적용한 사실을 볼 수 있다 — "바르코크바." (2) 유대인들과의 교류를 통해(유대의 시빌라 신탁이 제4목가에 미친 영향 참조) 유대인들이 위대한 왕을 기대하고 있음을 알게 되었고, 그들은 다른 모든 사건에 대해서와 마찬가지로 그분의 오심에도 자신들이 익힌 학문을 적용했다. 그들은 점성술을 전적으로 믿었으며, 별이 그들에게 나타나도록 하신 하나님의 섭리는 당시 인간 지식의 상태에 대한 겸손이셨다. **동방에서**(ἐν τῇ ἀνατολῇ) — 엘리컷은 이를 "떠오를 때에"로 번역하는 것이 민수기 24:9에서 같은 단어들의 용법과 불필요한 충돌을 일으킨다고 지적한다. 민수기에서 이 표현들은 "아기가 있는 곳"과 일종의 공간적 대조를 이루는 것으로 보인다. 지구의 동쪽을 가리키는 것으로서의 이 어구에 대해서는 클레멘스, 로마서 §5를 참조하라. 이 표현은 1절의 복수형보다 더 구체적이다. **경배하러 왔노라** — "하나님으로서"가 아니라 주님과 왕으로서(마태복음 4:9 주석 참조). 그 앞에 몸을 엎드리는 것(προσκυνῆσαι; 11절 참조)은 그리스나 로마의 방식이 아니라 동방, 특히 페르시아의 경배 방식이었다.
**마태복음 2:3** **헤롯 왕이** — 원문에서 강조점은 인물(날짜가 중요했던 마태복음 2:1과 달리)이 아니라 현재 행사되고 있는 직분에 있다. 가시적으로 통치하는 왕이 왕이 되시기 위해 태어나신 분과 대조된다. **들었을 때에** — 헤롯의 수많은 정보원 중 하나를 통해서였는데, "도처에 밀정들이 있었다"(요세푸스, '유대 고대지,' 15.10.4). **이 말** — 원문에는 목적어가 없다. **괴로워하고** — 당황하고 흔들렸다(ἐταράχθη). 그의 시기하고 의심이 많은 성품에 완전히 부합하는 반응이었다. 그는 이미 마카비 왕족의 왕자들과 공주들 다섯 명을 (다윗 직계 혈통을 말살한) 총애하는 아내 마리암네를 포함하여 왕좌의 실제적 또는 잠재적 후보자로서 처형했으며, 마리암네에게서 난 두 아들도 처형했다. 요세푸스는('유대 고대지,' 17.2.4; 홀츠만 참조) 헤롯 말년에 바리새인들의 예언을 언급한다. "하나님께서 헤롯의 통치가 끝나고 그의 후손이 그것을 빼앗기도록 작정하셨다"는 것이었다. 이는 당시 헤롯의 형제 페로라스를 위한 음모에 이용되기는 했지만 메시아적 함의를 가진 것으로 보인다. **온 예루살렘이** — 여성형(여기서만 사용된, πᾶσα Ἰεροσόλυμα)은 히브리어 자료를 가리킨다. 예루살렘 주민들이 불안해한 이유는 일반적으로, 실제로 너무나 잘 근거 있는 두려움, 즉 그 소식이 헤롯으로 하여금 새로운 범죄를 저지르도록 자극할 것이라는 두려움으로 설명된다. 또한 많은 이들이 메시아의 오심이 가져올 변화를 두려워했을 가능성도 있다. 믿음 없는 자들에게는 비록 상대적이더라도 현재의 평안이 지극한 복락의 가능성보다 낫다. 마태복음 21:10은 대조이면서 동시에 유사점을 제공한다. **그와 함께** — 이 점에서 예루살렘은 헤롯과 하나였다(요한복음 1:11).
**마태복음 2:4** **모든 대제사장과 백성의 서기관들을 모아(καὶ συναγαγών)** — 개역 성경의 "모아"라는 번역은 지체가 없었음을 암시한다. **백성의 서기관들** — "백성의"라는 말이 두 집단 모두에 걸린다. 이 첨가는 복음서 기자의 생각을 잘 드러내는데, 택함 받은 백성(베드로전서 2:10)의 대표자들이 그리스도의 오심에 대해 충분히 알고 있었다는 것이다. 대제사장들(마태복음 16:21 주석 참조)은 종교·사두개파적 측면을, 서기관들은 더 학문적이고 아마도 바리새파적 측면을 대표했다. "모두"라는 폭넓은 표현과 이중적 분류는 이것이 공식 산헤드린 회의가 아니었음을 시사한다. 헤롯은 자신을 도울 수 있는 이들을 비공식적으로, 아마도 더 광범위하게 소집했다. **물어** — 개역 성경은 "요청하다"로 번역하는데, 이는 현대 영어에서 ἐπυνθάνετο에 비해 너무 강한 표현이다. 폭군도 목적에 맞을 때는 예의 바를 수 있었다. 미완료형은 그가 한 사람 한 사람에게 질문했음을 나타내는가(사도행전 1:6 참조; 요한복음 4:52와 대조)? **그리스도가 어디서 나겠느냐**(γεννᾶται). 마태복음 2:2에서(ὁ τεχθείς) 강조점은 완성된 사실로서의 탄생에 있었다. 여기서는 그분의 기원과 연결된 탄생에 있다. 현재형이 선택된 것은 — 미래형이 아니라 — 헤롯이 시간 개념 없이 신학적 문제를 제기하고 있기 때문이다. 헤롯의 탐문과 이후 행동에서 미신과 불경건의 결합을 주목하라. 그는 별과 예언의 증언은 기꺼이 받아들이면서도 그에 의해 도덕적으로 영향받기를 원하지 않았다. 이 아기를 죽이려는 그의 시도는 자신과 분리된 유대 민족성을 말살하고, 아마도 동시에 유대 종교의 근본적인 부분을 뿌리 뽑으려는 욕망의 표현이었다.
**마태복음 2:5** **가로되 유대 베들레헴이오니 이는 선지자로 이같이 기록된 바** — "~로"에 대해 개역 성경 난외주는 "~를 통해"로 표기하고 있다(마태복음 1:22 주석 참조).
**마태복음 2:6** **또 유대 땅 베들레헴아 너는 유대 고을 중에 가장 작지 아니하도다 네게서 한 다스리는 자가 나와서 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라**(개역). 미가서 5:2의 이 인용에서 히브리어와 사실상 칠십인역으로부터의 다음과 같은 변이들을 주목하라: (1) "에브라다" 대신 "유다 땅" — 정의 표현에서의 사소한 변화. (2) "지극히 작을지라도" 대신 "결코 작지 아니하도다" — 언어적으로는 모순이지만, 미가서 문맥의 생각이 베들레헴의 위대함에 있으므로 중요하지 않다. (3) "수천" 대신 "고을들" — 이는 (가) 히브리어의 다른 모음 기호 읽기(אַלֻפֵי 대신 אַלְפֵי, '므추다트 시온' 랍비 주석 참조)에 기인하거나, (나) אַלְפֵי를 "가문들"로 이해하고 그 가문을 그 수장에서 집약한 것일 수 있다. (4) "이스라엘의 통치자가 될 자가 내게서 나오리라" 대신 "한 다스리는 자가 나와서 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라" — 이는 사무엘하 5:2(사무엘하 7:7)에서 덧붙인 의역으로, 그 통치자를 메시아와 분명하게 동일시하기 위한 것이다. 분리된 문맥에서 인용들을 조용히 결합하는 것은 유대 저자들에게 매우 흔한 일이다. 이 경우 미가서 5:4의 목자 개념이 사무엘서에서의 첨가를 더 쉽게 만들었다. 또한 미가서의 이 구절이 그리스도를 가리킨다는 사실은 유대 저자들에 의해서도 충분히 뒷받침된다는 점을 주목해야 한다. 그들은 일반적으로 나머지 구절을 다윗 자신으로부터 오랜 세월이 흐른 것으로 설명하지만, 통치자는 메시아로 이해한다. 그러나 미가서의 베들레헴 언급을 메시아 자신의 탄생 장소로 이해하는 것은 유대 해석자들에게는 일반적이지 않다. 그들은 보통 그것을 메시아의 조상 다윗의 고향을 가리키는 것으로 이해한다. 그리고 이것이 예언의 더 자연스러운 의미이기도 하다. 그러나 이미 1절 주석에서 인용된 예루살렘 탈무드 구절, 그리고 창세기 35:21에 대한 요나단 탈굼("에델 망대 — 메시아 왕이 마지막 날들에 나타나실 곳")은 헤롯에게 주어진 대답이 철저히 유대적 성격임을 증명한다(요한복음 7:42 참조). 마태가 히브리어의 정확하고 축자적인 번역을 제시하지 않은 이유를 묻는다면, 그는 아마도 당시 통용되던 해석 형식을 제시하고 있기 때문이라는 답변이 가능하다. 대제사장들과 서기관들은 미가서의 진술을 검토하는 과정에서 틀림없이 정확하게 인용했겠지만, 여기서처럼 그들이 도달한 결론만을 재현할 때는 선지자의 가르침의 본질만을 전달하면 충분했다(탈굼의 의역적 번역 참조). **유다 땅에** — 개역 성경은 "에"를 생략한다(Βηθλεὲμ γῆ Ἰούδα). "유다-베들레헴"은 아무런 어려움도 없었을 것이다. 어느 도시는 종종 그것이 속한 지역의 이름을 병치함으로써 구별되었기 때문이다. 예를 들어, 길르앗 라못, 납달리 게데스. γῆ를 "유다"의 단순한 확장으로 설명하는 것이 가장 좋을 것 같다(마카베상 5:68, ἄζωτον γῆν ἀλλοφυλῶν 참조 — 아마도 블레셋 땅 아스돗을 생각했을 것이다). 그러나 γῆ가 여기서 "도시와 그 주변 지역"이라는 의미로 사용되었을 가능성도 있다. "헤롯이 그의 학살을 그 지역으로 확장했음을 주목하라"(험프리, 해당 구절)(16절).
**마태복음 2:7** **이에 헤롯이 가만히 박사들을 불러** — 비밀이 이중으로 필요했다. 그는 새 왕의 권리를 공개적으로 인정하는 모양을 보이려 하지 않았고, 다른 사람들이 그 아기의 부모에게 헤롯이 그에게 위험한 관심을 품고 있다고 경고할 기회를 주지 않으려 했다. 이중성은 헤롯의 매우 특징적인 면이었다. 대제사장 아리스토불루스 암살(요세푸스, '유대 고대지,' 15.3.3)과 그의 아들 안티파테르를 속여 죽음으로 귀국하게 만든 일(같은 책, 17.5.1)을 참조하라. **별이 나타난 때를 자세히 묻고** — 개역 성경은 "조심스럽게 알아냈다"고 옮기며, "배우기를 부지런히 하다"(위클리프); ἠκρίβωσεν παρ' αὐτῶν. 강조점은 헤롯의 세심한 질문이 아니라 그가 얻은 정확한 정보에 있다. **별이 나타난 때** — 이것이 문자적 번역은 아니지만, 원문(τὸν χρόνον τοῦ φαινομένου ἀστέρος)의 의미를 나타낼 수 있다. 분사는 별을 가장 중요한 관계, 즉 그 나타남에서 특징짓고 있으며, 이 어구는 복합 표현으로 취급된다(요한복음 12:9, 12 참조). 헤롯은 아기의 탄생이 별의 첫 출현과 동시에 일어났다고 생각했다. 그러나 개역 성경 난외주의 번역인 "나타난 별의 때"는 정확한 표현(χρόνον, καιρόν이 아님; φαινομένου, φανέντος가 아님)에 더 잘 부합하며, 이 어구는 첫 출현과 지속 기간 모두를 포함한다(그로티우스 참조, "시작이 아니라 지속"). 그러나 헤롯이 후자의 정보에서 무엇을 얻었을지는 이해하기 어렵다. 어떤 이들은 별이 여전히 보였다고 생각하지만(플럼프트리; 바이스, '마태복음'), 이 경우 마태복음 2:10에서 박사들이 기뻐한 것을 만족스럽게 설명하기 어렵다.
**마태복음 2:8** **베들레헴으로 보내며 이르되 가서 아기에 대하여 자세히 알아보고** — 개역 성경은 "자세히 알아보고"; ἐξετάσατε ἀκριβῶς περί. 헤롯은 그 아기에 관한 모든 세부 사항을 정밀하게 조사하라고 명령했다. 더 많은 세부 사항을 알수록 그를 제거하기가 더 쉬워지기 때문이었다. **찾거든 내게 고하여 나도 가서 그에게 경배하게 하라** — 개역 성경은 "나도", 즉 나도 당신들처럼, 왕인 내가 — 로 올바르게 결합한다. 이것이 박사들과의 비밀 회담에서 헤롯이 한 말이었다면, 어떤 유대인도 그를 믿지 않았을 것이다. **경배** — 마태복음 2:2 주석 참조.
**마태복음 2:9** **그들이 왕의 말을 듣고** — 헬라어에서는 약간의 대조가 있다. 그러나 그들은 왕의 말을 듣고 떠났다. **떠나갈새** — 길을 떠났다(개역); 여정을 시작했다(ἐπορεύθησαν). **보라 전에 동방에서 보던 별이** — 그들이 동방에서 보았던 그 별이.
1-23절 (2/8)
동방의 관습에 따라 그들은 아마도 밤에 여행하였을 것이다. 별을 보았을 때 느낀 기쁨(마태복음 2:10)은 별이 계속 보이지 않았음을 암시한다는 점을 주목하라(마태복음 2:7, 주석). 그들은 모든 수단을 완전히 사용하였다. 이제 그들은 새로운 하나님의 인도를 받는다. 동방에서(마태복음 2:2, 주석). **그들 앞서 가더니**. 계속적으로(τροῆγεν); "그들의 손을 잡고 이끌어 감"(크리소스톰). 베들레헴으로 가는 길을 보여 주려는 것이 아니었으니, 그 길은 쉬웠기 때문이다. 다만 아기가 계신 곳으로의 인도를 확증하기 위함이었으며, 별은 아기의 임시 거처 위에 머물렀다. 베들레헴으로 가는 길은, 그 골짜기의 지형 특성상 예나 지금이나 거의 직선에 가까웠으므로(마지막 반 마일쯤에서 언덕으로 급히 꺾이기 전까지), 별은 조금만 움직여도 충분하였다. 베들레헴 자체는 예루살렘에서 절반 남짓 지난 수도원인 마르 엘리아스를 지나면 곧 보인다. **마침내 아기 있는 곳 위에 머물러 섰더라.** 참된 읽기(ἐστάθη)는, 이 별 자체를 인도하고 세우신 보이지 않는 손을 암시하는가(마태복음 27:11)? 아니면 여기에 일종의 재귀적 의미가 있어, 그 별이 그곳에 서 있음이 결코 우연이 아님을 뜻하는가—"자리를 잡았다"(σταθείς, 누가복음 18:11, 40; 19:8; 사도행전 2:14 등; 요한계시록 8:3; 12:18 참조)? **마태복음 2:10** 그들이 별을 보고(개역개정: "별을 보고") 매우 크게 기뻐하고 즐거워하였더라; "그들이 놀랍도록 기뻐하였다"(틴들). 별의 재등장은 그들의 탐색에 완전한 응답이 있으리라는 보증이요, 고달픈 여정에 대한 온전한 보상이었다. 선택받은 백성의 무관심과 대조된다. **마태복음 2:11** 그 집에 들어가매. 등록 이후에는 여관이 그처럼 붐비지 않았을 것이기 때문이다(누가복음 2:7). 그러나 지금이 여관이었는지 개인 집이었는지는 확인할 증거가 없다. 그들이 보니(εἶδον, 사본 대문자들과 대부분의 역본들). 번역자들은 이 경우 콤플루텐스 판과 콜리나에우스 판의 본문을 따랐으며, 불가타와 공인 본문의 잘못된 εὗρον을 배척하였다. 아기와 그의 어머니 마리아가 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하니라(마태복음 2:2, 주석). 이 마지막 절에는 마리아가 언급되지 않는다. **보물 상자를 열고.** 공인 역본도 개역 역본도 이 절의 여섯 부정과거들의 정확한 상관관계를 드러내지 못한다. 그들의 보물들(개역 역본); 더 엄밀하게는 보물 상자들, 금고들. 헬라어에서와 마찬가지로 고영어에서도 "보물(treasure)"에는 같은 의미의 중의성이 있다(예레미야 10:13; 51:16; 집회서 43:14). **예물을 드리니.** 이로써 이방 민족들이 메시아와 메시아 백성에게 예물을 드리리라는 예언들이 씨앗의 형태로 성취된다(이사야 60장; 학개 2:7; 시편 72:10). 드리니(개역 역본: 바쳤다). 사용된 동사(προσφέρω)는 예물을 드리는 자와 받는 자 사이의 인격적 관계, 곧 그들이 서로에 대해 서 있는 개인적 관계를 강조하는 듯하다; ἀναφέρω(웨스트코트 주교, 히브리서 7:27 참조)와 παρίστημι는 예물의 목적지와 용도를 강조한다(야고보서 2:21; 로마서 6:13). 이 절의 세 단계를 주목하라—봄(시각), 굴복(경배), 봉헌(예물). 예물은; 없이는 동방 군주에게 나아가지 않는다(열왕기상 10:2 참조). 황금과 유향과 몰약. 부(富)와 향락, 물질적인 것과 심미적인 것. **마태복음 2:12** 꿈에 헤롯에게로 돌아가지 말라는 지시를 받아(καὶ χρηματισθέντες; 웨스트코트 주교, 히브리서 8:5 참조). 그리고, "그러나"가 아니다; 이것은 마태복음 2:11의 세 겹의 "그리고"에 연결되며, 하나님께서 그들을 헤롯의 손에 의한 죽음에서 보호하시는 자비와 은혜의 마지막 사례이다. 꿈에(마태복음 1:20, 주석). 그들이 헤롯에게로 돌아가지 않고 다른 길로 고국으로 떠나가니라. 아마도 벳 사훌과 마르 사바와 여리고를 거쳐 동쪽으로.
**마태복음 2:13-15** 이집트로의 도피를 통한 예수님의 구출.
**마태복음 2:13** 그들이 떠난 후에(개역 역본: 이제 그들이 떠난 후에). 도피는 박사들의 조언에 의한 것이 아니었으며, 그들은 그 비밀을 알지도 못하였다. 주의 사자가 요셉에게 꿈에 나타나 이르되(마태복음 1:20, 주석). 현재 시제(φαίνεται)가 여기에서 더욱 생동감이 있다. 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이집트로 피하여 내가 네게 이르기까지 거기 있으라(개역 역본: 내가 네게 말할 때까지, ἕως ἂν εἴπω σοι). 공인 역본의 표현은 사자(使者)가 그를 보낸 이에게 의존함을 나타내려 한 것으로 보인다. 헤롯이, 박사들에게 그토록 친절하게 대하였지만. 찾으리니. 완전한 형태(μέλλει … ζητεῖν)는 헤롯의 행동이 순간적 감정의 결과가 아니라 사전에 계획된 것임을 암시한다. 아기를 죽이려 함이니라. 그를 찾는 최종 목적(τοῦ ἀπολέσαι)이다. **마태복음 2:14** 요셉이 일어나 아기와 그 어머니를 데리고(개역 역본: 그가 일어나 아기와 그 어머니를 데리고). 여기서의 ἐγερθείς는 마태복음 2:13에서와 마찬가지로 지체함이 없음을 나타낸다. 밤에 이집트로 떠나니라. 사도 바울이 훗날 동업자들과 함께 일하며 스스로를 부양할 수 있었던 것처럼(사도행전 18:3), 요셉도 이집트에서 그러할 수 있으리라고 당연히 기대할 수 있었다. 더욱이 알렉산드리아의 큰 회당에서는 같은 직종에 종사하는 이들이 함께 앉아 "이방인이 오면 자기 동업자들과 어울려 그들을 통해 생계를 유지할 수 있었다"고 하니, 이집트에서는 같은 직종에 종사하는 이들 사이의 연대가 다른 곳보다 훨씬 긴밀하였다. 우리 주님의 이집트 체류에 관한 유대인들의 기록은, 그분이 그곳에서 마술 지식을 습득하였다는 신성모독적인 주장들 속에서 찾아볼 수 있다. **마태복음 2:15** 헤롯이 죽기까지 거기 있었으니. 개역 역본은 이 구절을 앞의 것과 옳게 연결하며, 뒤의 것과는 연결하지 않는다. 이는 선지자로 말미암아 주께서 하신 말씀을 이루려 하심이니라(마태복음 1:22, 주석). 내 아들을 이집트에서 불러내었다(개역 역본: 내 아들을 이집트에서 불러내었다; 호세아 11:1, "이스라엘이 어렸을 때에 내가 그를 사랑하여 내 아들을 이집트에서 불러내었거늘"). 여기서 주목할 것들: (1) 이 인용은 칠십인역("이집트에서 내가 그의 자녀들을 불렀다")이 아닌 히브리어 본문에서 온 것이며, 아퀼라도 이를 따른다. (2) 호세아의 표현은 출애굽기 4:22("여호와께서 이같이 이르시기를 이스라엘은 내 아들, 내 장자라")에 근거하며, 솔로몬의 지혜서 18:13("그들이 이 백성을 하나님의 아들로 인정하였다[ὡμολόγησαν Θεοῦ υἱὸν λαὸν εἶναι]")도 참조하라. (3) 이 인용은 문맥상 예수님의 아들 됨을 증명하기 위해서가 아니라 그분이 받으신 대우를 자세히 설명하기 위해 제시된 것이 분명하다. 근본 사상은 메시아의 경험이 그 민족의 경험과 평행한다는 것이다. (4) "내 아들"이라는 칭호를 메시아에게 적용하는 것은 유대적 사고로 정당화된다. 출애굽기 4:22에서는 민족이 그렇게 불렸고, 시편 2:7에서는 민족의 수장인 신정(神政) 왕이 같은 칭호를 받았다. 하물며 위대한 신정 왕, 메시아에 대해서는 더욱 그렇게 말할 수 있었다. 실제로 "하나님의 아들"이라는 이름이 유대인들에게 메시아 칭호로 사용되었다는 직접적인 증거는 없으나, 마태복음 26:63(마태복음 16:16)에서 반드시 추론되어야 한다; 탈무드 바빌로니아 '수카' 52a와 후기 미드라쉬 '틸림'에서 시편 2:7을 메시아에게 적용한 것도 참조하라. 거기서 "율법"(출애굽기 4:22), "선지자들"(예. 이사야 52:13), "성문서"를 통해 언급된 "율례"를 추적한다. 초기 교회 시대나 지금이나 어떤 유대인도 마태가 "내 아들"이라는 칭호를 그리스도에게 적용한 것에 일관되게 이의를 제기하기 어렵다고 말하는 것은 결코 과장이 아니다. (5) 마태가 "내 아들"이라는 칭호를 사용한 것이 유대적 사고로 정당화되고, 호세아의 구절이 메시아의 경험이 민족의 경험과 평행함을 보여 주기 위해 제시된 것임을 고려하면, 그 적용을 위해 더 이상의 이유를 찾을 필요가 없어 보인다. 마태는 메시아가 이스라엘의 꽃(精華)이므로, 이스라엘에 대해 예언된 것이 본질적으로 메시아에 대해서도 설명될 수 있다고 생각하였을 수 있다. 또는 메시아가 이스라엘과 유기적으로 연결되어 있어 민족이 이집트에 있을 때 메시아도 거기 있었다고 생각하였을 수 있다(히브리서 7:10; 11:26 참조). 또는 선재(先在)하는 하나님의 아들이 항상 그분의 교회와 함께하셨으므로, 교회가 이집트에 있을 때도 함께하셨다고 생각하였을 수 있다. 그러나 이런 이론들에 대한 어떠한 암시도 없다. 호세아 11:1을 그리스도의 초기 생애에 적용하는 것은, 의심할 여지없이 유대 기독교 사상의 가장 초기 단계에 속하며, 현대적 해석의 미묘한 논증으로 이를 옹호하려는 것은 전혀 적절하지 않다. 모든 유대인이 인정하듯, 메시아는 어떤 의미에서 하나님의 아들이었다. 메시아는 그 민족처럼 이집트로 내려갔다. 어느 한쪽에 대해 말한 것이 분명히 이 경우에는 다른 쪽에도 사실이었으며, 선지자의 말은 "성취"를 받았다. 그 성취는 우리가 말하는 일치(coincidence)였으나(25절 주석 참조), 경건한 마음, 특히 경건한 유대인의 마음에는 우연이란 없으며, 그것은 하나님 통치하심의 표징이다.
**마태복음 2:16-18** 어린아이들의 학살.
**마태복음 2:16** 이에 헤롯이 박사들에게 속은 줄 알고(ὅτι ἐνεπαίχθη). 이 동사는 신약성경에서 공관복음서에만 나타나며 항상 "조롱하다"라는 엄격한 의미로 쓰인다(예: 마태복음 20:19; 27:29, 31, 41). 이 동사는 박사들로 인한 헤롯의 감정, 아마도 그의 언어를 반영한다. 단순한 속임 이상이었으니, 그들이 그를 희롱한 것이었다. 박사들로 말미암아 심히 노하여 사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 사내아이들을(개역 역본: 남자 아이들, τοὺς παῖδας, τὰ τέκνα가 아님) 다 죽이니. 베들레헴에서 그리고 그 모든 지경(개역 역본: 경계)에. 법적으로 그 도시에 속한 지역들만이 아니라 그 주변 지역 전체를 말한다. 헤롯이 박사들에게 자세히 물어본 때를 기준으로(마태복음 2:7, 주석) 두 살부터 그 아래로. 더 많이 물어보았다면 의심을 샀을 것이므로, 시간과 공간에 넉넉한 여유를 두어 확실히 잡으려 하였다. "아우구스투스가 헤롯이 시리아에서 두 살 아래 남자 아이들을 죽이라고 명령한 가운데 자기 아들도 죽임을 당하였다는 것을 알게 되었을 때, '헤롯의 돼지(ὖν)가 되는 편이 그의 아들(υἱὸν)이 되는 것보다 낫겠다'고 말하였다"고 마크로비우스('사투르날리아,' 2.4)는 전한다. 마크로비우스는 후대 저자(약 400년)이며 헤롯의 아들 안티파테르가 무고한 아이들 학살과 거의 같은 시기에 처형된 것을, 그가 실제로 그 학살에서 죽은 것으로 잘못 파악하였으나, 그가 아우구스투스의 이 재치 있는 말을 전하는 방식은 이 잔혹한 학살에 대한 어렴풋한 기억을 가리키고 있음이 분명하다. 파라(에더샤임도 그 계산을 수용한다)는 죽임을 당한 아이들이 스무 명을 넘지 않을 것이라고 추산한다. 이리하여 그리스도를 멸하려는 첫 번째 시도가 실패하였다, 요한계시록 12:4(노스겐).
**마태복음 2:17, 18** 이에 선지자 예레미야로 말씀하신 바(διά)가 이루어졌으니 일렀으되 라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니 라헬이 그 자녀를 위하여 애곡하는 것이라 그가 자녀가 없으므로 위로 받기를 거절하였도다(예레미야 31:15, 히브리어 본문에서). 주목할 사항: (1) 세부 사항에 관하여. (a) 개역 역본의 순서. 라마에서 소리가 들리니가 더 축자적이다; 강조점은 장소보다 울음소리에 있다. (b) 슬퍼하며 크게는 개역 역본에 따라 칠십인역에서 단순히 추가된 것으로 삭제되어야 한다. (c) 거절하였도다. 개역 역본의 거절하였도다(she would not)는 완전한 표현 καὶ οὐκ ἤθελεν κ.τ.λ.을 나타내려는 시도로 보인다(창세기 37:35 참조). (2) 인용 일반에 관하여. 마태는 에브라임(과 므낫세)의 어머니인 요셉의 어머니 라헬이—에브라임이 북왕국의 대표적인 부분이었다—앗수르인들에 의한 자녀들의 멸망을 두고 우는 예레미야의 그림을, 베들레헴에서 우는 어머니들에게 적용한다. 이 적용은 더욱 쉬웠으니, 라헬의 무덤이 베들레헴 근처에 있었으므로(창세기 35:19; 48:7), 그녀는 에브라임 사람들의 육적 조상이면서 동시에 베들레헴 사람들의 상징적 조상으로 여겨질 수 있었기 때문이다. 따라서 여기서 말하는 성취는 예레미야가 베들레헴의 학살을 예언하였다는 뜻이 아니라, 그의 말이 새롭고 더 깊은 의미를 받았다는 뜻으로 이해해야 한다. 그러나 라헬의 무덤이 베들레헴에 위치한다는 것은 현재 창세기 본문의 직접 진술과 기원후 333년까지 거슬러 올라갈 수 있는 전통(유대인, 그리스도인, 이슬람교도 모두가 수용하는)에 의해 뒷받침되는 반면, 사무엘상 10:2이 그 무덤을 베냐민 북쪽에 확정적으로 두고 있지 않은지, 예레미야 31:15이 이 후자의 견해를 받아들이는 것이 아닌지에 대한 심각한 의문이 있다(이 문제에 대해서는 델리취의 창세기 주석 해당 부분 참조). 어느 경우든 마태는 창세기의 진술을 따른다.
**마태복음 2:19-23** 이집트에서의 귀환과 나사렛 정착.
**마태복음 2:19** 헤롯이 죽으매. 마태복음 2:15의 내용을 반복하는 것은 다른 자료에서 온 것임을 가리키는가? 주의 사자가 이집트에서 요셉에게 꿈에 나타나 이르되(φαίνεται κατ᾿ ὄναρ, 마태복음 2:13에서처럼). 마태복음 1:20의 주석과 비교하라. 두 경우 모두 나타남의 방식이 아니라 나타남의 사실이 강조된다. 이집트에서. 복음서 기자는 요셉이 그때 어디에 있었는지에 대해 의심의 여지를 남기지 않으려 한다(장 앞부분 주석 참조). **마태복음 2:20** 이르되 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고(마태복음 2:13까지 그대로). 이스라엘 땅으로 가라(사무엘상 13:19; 에스겔 11:17). 아기의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라. 복수형은 어렵게 느껴지며, 출애굽기 4:19의 역사적 평행 표현을 적용한 것으로 가장 잘 설명된다. **마태복음 2:21** 요셉이 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고(마태복음 2:14까지 그대로), 이스라엘 땅으로 들어가니라. 그가 한 모든 일에 나타나는 즉각적이고 절대적인 순종. **마태복음 2:22** 아켈라오가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고. 주후 750년 봄 헤롯이 죽기 닷새 전에 살해되기까지, 헤롯의 장자 안티파테르가 후계자로 자연스럽게 여겨졌으나, 실제로는 안티파스가 유언에서 그렇게 지명되어 있었다. 안티파테르의 죽음 이후 헤롯은 유언을 바꾸어, 안티파스를 갈릴리와 페레아의 분봉왕으로, 빌립을 가울로니티스·트라코니티스·파네아스의 분봉왕으로 임명하고 아켈라오에게 왕국을 부여하였다. 더욱이 헤롯이 죽은 후에도, 아켈라오가 서둘러 로마로 갔음에도 불구하고, 아우구스투스의 동의를 얻기까지는 왕위 계승이 전혀 확실하지 않았다. 실제로 그가 즉위할 때 전임 왕의 만행을 일으킨 자들에게 정의를 요구하던 삼천 명을 학살함으로써 왕위 계승이 위태롭게 되었다. 결국 헤롯의 마지막 유언은 아우구스투스에게 사실상 인정받았으나, 아우구스투스는 명시적으로 아켈라오에게 그의 아버지 영토의 절반만 주고 그를 단지 민족장으로 임명하며, "덕스럽게 다스린다면" 왕으로 삼겠다고 약속하였다(요세푸스, '유대 고대사,' 17.8.1; 11.4; '유대 전쟁사,' 1.33.8; 2.7.3 참조). 요셉의 아켈라오에 대한 두려움은 아우구스투스 앞에서 유대 사절단이 그에 대해 전한 인물 묘사와 완전히 일치한다. "그는 헤롯의 친아들로 여겨지지 않을까 두려워하는 것처럼 보였으며, 지체 없이 즉시 민족에게 자신의 의향을 알렸다", 즉 위에서 언급한 삼천 명의 불만자들을 학살함으로써(요세푸스, '유대 고대사,' 17.11.2). 그는 기원후 6년에 잔인함으로 인해 폐위되어 갈리아의 비엔으로 유배되었다. 왕 노릇 하매(개역 역본: 왕 노릇 하더라); 원문의 생생한 현재 시제를 나타내려는 시도로, 요셉이 들은 바로 그 말을 상기시킨다. 아우구스투스의 결정 이후 아켈라오는 법적으로 βασιλεύς라고 자칭할 수 없었으나, 특히 동사에 내포된 그 칭호는 민간 어법에서는 관행적이었을 것이다(마태복음 14:9 참조). 그러나 이 표현이 아켈라오가 로마로 가기 전, 헤롯의 유언 아래 처음 권력을 장악하던 때에 사용된 것일 수 있다. 유대에서. 개역 역본(유대를 다스리며, βασιλεύει τῆς Ἰουδαίας)은 그가 유대에 거주할 뿐 아니라, 그의 아버지와 달리 온 팔레스틴의 왕이 아니라 명시적으로 유대의 왕임을 올바르게 암시한다. 이두매와 사마리아는 그에 부속된 것이었다. 그의 아버지 헤롯을 이어. 마태는 위의 유대 사절단과 같은 생각을 하였는가? 거기로 가기를 무서워하더니. 아마도 하나님께 자신의 두려움을 아뢰었을 것이다. 그러나(단지 δέ); 개역 역본: 그리고. 꿈에 지시하심을 받아(12절 주석 참조). 하나님께서 당신의 백성을 혼란 속에 내버려 두지 않으시기 때문이다. 꿈에. 이번에는 천사가 언급되지 않는다. 갈릴리 지방으로 돌아가서(개역 역본: 떠나가서, ἀνεχώρησεν). 갈릴리 지방으로; 그곳에서 안티파스가 분봉왕이었다. 이 형태는(마태복음 15:21; 16:13 참조) 나사렛에 최종 정착하기 전에 이 지점에서 저 지점으로 이동하였음을, 그리고 방문한 장소들이 더 큰 도시들에 비해 상대적으로 덜 중요하였음을 암시하는 것으로 보인다.
**마태복음 2:23** 나사렛이라 불리는 동네에 와서 사니. 현재 오천에서 육천 명의 주민이 거주하는 에-나시라는 이스르엘 평원 북쪽 끝 언덕에 위치하며, 구약성경이나 요세푸스에는 언급되지 않는다. "나사렛은 장미 같고, 장미처럼 그 산들로 꽃잎처럼 둘러싸인 같은 둥근 형태를 지니고 있다". 개역 역본의 쌍점(:)을 주목하라. 이는 다음에 나오는 "성취"가 요셉의 의도의 일부로 여겨져서는 안 됨을 나타낸다. 사니; 유랑 생활 후에 정착하였다(사도행전 7:4 참조). 이는(ὅπως). 그 목적은 요셉의 행동에 대한 하나님의 주관에 있었다. ὄπως와 πληρωθῇ는 마태복음 8:17과 13:35에만 나온다. 각 경우에 일반적 진술들에 관련하여 사용되었으니, 즉 ἵνα가 암시하는 긴밀한 연결보다 덜 긴밀한 연결을 나타낸다. 선지자로 하신 말씀에 성취되려 함이니라. 그가 나사렛 사람이라 불리리라(개역 역본: 나사렛 사람이라 불리리라 하심이더라; ὅτι κληθήσεται; 제네바 역본 참조). 개역 역본은 인용이 말 자체가 아니라 내용의 것임을 나타낸다. 선지자들로. "선지자들 안에"(사도행전 13:40)가 아니다. 그 표현은 그들의 글이 담긴 책에만 가리킬 수 있었을 것이고, 그렇다면 그 자체로 그 안에 두 개 이상의 구절이 있다는 것 이상을 암시하지 않았을 것이다. 현재 표현(διὰ τῶν προφητῶν)은 글보다 인격을 암시하며, 두 명 이상의 선지자들이 그 말씀을 말한 도구였거나, 더 나아가 선지자들의 전체 무리가(사도행전 3:25; 히브리서 1:1 참조) 지금 요약된 메시지를 전하였음을 암시한다. 이런 방식으로 이 표현은, 다음에 나오는 말들이 단 한 선지자의 발언에서만 발견된다 해도, 그것이 또한 모든 선지자들에게 공통된 가르침의 한 국면을 나타낸다는 것을 가리킨다. **나사렛 사람.** 이것을 רֶזֶן(nzr)과 연결하는 해석들, (1) "분리된"의 의미로(라이트풋, '히브리어 시론'), (a) 일반적으로(시편 69:7 참조); (b) 구체적으로 "나실인"으로(נָזִיר, Ναζηραῖος, 틴들에서 렝스까지); 또는 (2) "왕관"의 의미로(נֵזֶר, "왕관 쓴 자가 크론베르크[תרזן]에 거하였다," 벵겔); 이런 해석들은 유대 문헌에서 "나사렛"과 "나사렛 사람"(נצרני) 모두 נצר(ntsr)에서 온다는 사실에 비추어 받아들일 수 없다. 따라서 선지자들에 대한 언급은, 그들이 이 어근에 속하는 어떤 칭호로 메시아를 말하였으며, רזן(nzr)에서 온 어근으로는 말하지 않았음을 요구한다. 이 칭호가 무엇인지는 탈무드 바빌로니아 '산헤드린' 43a의 참된 본문에서 알 수 있다(레비의 ntsr 항목 및 전문이 있는 라비노비치의 '이본들'참조). 거기에서는 나사렛 예수의 다섯 제자들(그 중에 네체르가 있다)을 열거한 후, 그들의 재판과 정죄에 대한 요약이 제시된다. 네체르에 대해서는 이렇게 말한다. "그들이 재판을 위해 네체르를 데려왔다. 그가 재판관들에게 말하였다, 네체르가 죽임을 당하겠느냐? 기록되기를 '그 뿌리에서 한 가지가(netzér, נצר) 나서 결실하리라'(이사야 11:1)." 그들이 그에게 대답하였다, "그렇다, 네체르는 죽임을 당할 것이다. 기록되기를 '그러나 너는 혐오스러운 가지처럼(netzér, 이사야 14:19) 네 무덤 밖으로 내던져지리라'"고 하였다. 이 이름을 가진 열두 제자 중 누가 여기서 네체르라는 이름으로 불리고 있는지는 우리가 탐구할 것이 아니다. 그러나 분명한 것은 유대인들이 (1) 이 이름을 바로 앞서 언급된 나사렛 예수와 긴밀히 연결하였으며, (2) 그것과 이사야 11:1의 "가지" 사이의 연관성을 보았다는 것이다. 그들이 그 제자의 그 구절 적용을 거부하였으나, 두 표현의 동일성은 거부하지 않았다. 탈무드에 따르더라도 이루어진 적용은 복음서 기자가 여기서 더 명확하게 표현한 것이다. 거기에서 행간을 읽으면, 제자는 자신의 기독교가 이사야의 약속과 일치한다고 주장하였다. 여기서 복음서 기자는 그 약속과 예수님 사이의 일치를 더 명확하게 주장한다. 그는 비록 그 자신과 독자들에게 자연스럽게 떠오르는 더 깊은 유사성에 관심을 두지 않으나, 예수님의 거주지 자체가 메시아에 대한 약속에 상응한다는 것만을 주목한다. 그분은 네체르가 되실 것이었다. 하나님의 역사는 형용사 형태이지만 이것이 그분의 일반 칭호가 되게 하셨다. 주목할 것: (1) 이사야 11:1의 netzer에 대응하는 것이 예레미야 23:5과 스가랴 3:8에서는 tsemah이다. (2) 성취는 확정된 진술을 역사 속에서 논리적으로 실현하는 것에 있지 않고, 하나님의 예지와 섭리를 암시하는 기이한 일치(correspondence)의 존재에 있다. 요셉이 갈릴리의 다른 어느 곳이 아닌 나사렛에 정착한 이유에 대해 마태는 아무 암시도 주지 않는다. 그 이유는 마리아(누가복음 1:26)와 요셉(누가복음 2:4)이 탄생 이전에 그곳에 살았다고 기록한 누가의 사실에서 찾을 수 있다. 마태의 기록만 놓고 보면 그렇지 않다는 인상을 주기는 하나, 그 인상이 마태가 이전 거주에 대해 몰랐다거나, 더 나아가 그의 기록이 실제로 누가의 기록과 모순된다는 주장을 정당화할 만큼 강하지는 않다. 두 탄생·유아기 기록의 상호 독립성과 전반적인 신뢰성은, 덜 중요한 세부 사항들이 항상 조화를 이룰 수 없다는 사실로 입증된다.
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**설교학** 마태복음 2:1-12
### 동방에서 온 박사들
**I. 그들의 처지**
**1. 그들은 이방인이었다.** 첫 번째 장은 주 예수님을 다윗의 아들, 오랫동안 기다리던 메시아인 유대인으로 제시한다. 두 번째 장은 이방인들 역시 새로 나신 구주에 대한 관심을 가지고 있음을 말한다. 그분은 세상의 죄를 지고 세상의 구주가 되러 오셨으니, "이스라엘의 영광"일 뿐 아니라 "이방인을 비추는 빛"이 되기 위함이었다. 고대 예언이 "이방인들이 네 빛으로 오며 왕들이 네 뜨는 광명으로 올 것"이라 예언하였다. 그들이 이제 오고 있었으니, 이방 세계의 처음 익은 열매로, 가장 높은 하늘에서 그들의 영혼을 구하러 내려오신 어린 구주를 찾아 먼 동방에서 멀고 먼 여정을 떠났다. 그들은 은혜에 이끌려 주님을 찾아온 수많은 이방인들의 긴 행렬에서 선두에 섰다. 그들의 뒤를 따른 것이 얼마나 무수히 많은 이들인가! 동방에서만이 아니라 더욱 강력한 무리들이 서방에서, 북방에서, 그리고 남방에서 몰려들었다! 주님의 요람에 이처럼 이른 시기에 그들이 찾아온 것은, 셀 수 없는 그 큰 무리가 점진적으로 모여드는 것을 예표하였다.
**2. 그들은 마기(동방 박사)들이었다.** 다니엘과 그의 동료들처럼, 그들은 학자 계층, 곧 성직 계층에 속하였다. 그들은 동방의 지혜를 배운 이들이었다. 특히 그들은 천문학 연구에 종사하였다. 그들의 학문은 그 시대에 흔하였던 마술, 즉 초자연적 능력에 대한 허상으로 타락하지 않았다.
1-23절 (3/8)
그것은 하나님을 향한 간절한 열망으로 거룩하게 되었으며, 그들의 품성을 고양하고 정제하였다. 그들은 사도행전 8장의 시몬이나 사도행전 13장의 엘루마 같은 자들이 아니었다. '마고이(Μάγοι)'라는 이름은 그들 모두에게 공통된 것이었으나, 시몬과 엘루마는 사기꾼으로서 자신의 이기적인 목적을 추구하였고, 그들이 지닌 학문은 허위와 사기로 타락하였다. 그러나 마태복음의 동방 박사들은 진실한 하나님을 향한 탐구자들이었다. 그들은 어쩌면 고대의 예언을 어느 정도 들었을 것이다. 발람의 예언들, 특히 다니엘의 예언들이 그들의 나라에 알려져 있었을 수도 있으며, 그들은 동방 전역에 널리 퍼진 장차 오실 왕, 구원자, 메시아에 대한 기대에 친숙하였을 것이다. 그들은 별들을 부지런히 관찰하였으며, 메소포타미아나 페르시아의 맑은 하늘 아래에서 천체의 장엄한 행진과 놀라운 질서를 바라보았다. 그들이 즐겨 탐구한 학문인 천문학이 그들의 영혼 구원에 복이 되었으니, 그것이 구주께로 가는 길을 가리켰기 때문이다. 과학은, 진리를 탐구하는 자에게 어울리는 겸손하고 가르침을 받는 정신으로 추구된다면, 종교의 시녀가 된다. 철학은 경이에서 시작하여 경이로 끝난다고 참으로 적절히 말해져 왔다. 이 광대한 우주의 경이는 사유를 일깨우고 탐구를 자극하지만, 인간이 도달할 수 있는 끝까지 추구한 모든 진리는 결국 신비로 귀결된다. 우리의 지식이 넓어지고 정확해질수록, 우리 자신의 무지에 대한 인식은 더욱 깊어질 것이다. 그 무지의 감각, 그 풀 수 없는 신비들이 마음을 하나님께로 들어 올려야 한다. 경외, 겸손은 참된 학문이 낳아야 할 기질이다. 그러한 정신으로 "별이 깔린 진리의 길을 따라" 나아가는 자들은 그 길이 하나님께로 이어짐을 발견하게 될 것이다. 학식 있는 자도 무지한 자만큼이나 구주가 필요하다. 동방 박사들도 목자들과 마찬가지로 그리스도께 나아와야 한다. 가장 선하고 거룩한 자도 가장 죄 많은 자만큼이나 그분이 필요하며, 복된 동정녀도 세리와 죄인만큼이나 그분이 필요하다.
**3. 그들은 부유하였다.** 그들은 귀한 예물을, 곧 황금과 유향과 몰약을 가져왔다. 부자도 가난한 자와 함께 와야 한다. 그들은 자원하는 예물을 가져와야 하며, 넉넉하게, 기쁘게, 자원하는 마음으로 드려야 한다. 구제는 그리스도인의 의무의 중요한 부분이며, 그리스도인 예배의 요소이다. 참된 제자는 "부유하셨으나 우리를 위하여 가난하게 되신" 주님께로부터 "주는 것이 받는 것보다 복이 있다"는 깊고 거룩한 교훈을 배울 것이다. 우리는 세상 재물의 보잘것없는 조각을 드리는 것이 아니라, 우리의 형편에 비례하여 드려야 한다. "네가 내게 주는 것의 십 분의 일을 내가 반드시 주께 드리겠나이다"라고 야곱은 하나님의 집 벧엘에서 하나님의 환상을 본 후 말하였다.
**4. 그들은 먼 길을 왔다.** 먼 동방에서, 갈대아나 페르시아에서 왔다. 그들은 여정의 수고와 위험을 마다하지 않았다. 그들은 하늘의 신호를 믿고 구주를 찾았다. 우리는 믿음으로 그리스도를 구해야 한다. 하나님께서 우리를 부르셨으니 우리는 그 부르심에 순종해야 한다. 영생으로 이어지는 길은 때로 길어 보이며, 항상 좁고 험하다. 인내와 자기 부정이 필요하며, 우리는 뒤에 있는 것을 잊고 앞에 있는 것을 향하여 쉼 없이 나아가야 한다.
**5. 그들의 질문.** "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?" 그들은 성경, 곧 "내 발에 등이요 내 길에 빛"인 하나님의 말씀을 갖고 있지 않았다. 그러나 그들은 놀라운 별을 보았으며, 마음 속에서 하나님의 음성이 말씀하여 그 의미를 알려 주었다. 그리하여 그들은 일어나 길을 떠나 왕을 찾았다. 그들처럼 우리가 열심히 구하는 자라면 그리스도를 만날 것이다. 성경, 연구, 우리 자신의 마음의 촉구가 우리를 그분께로 인도할 것이다. 왜냐하면 그분이 우리를 찾고 계시기 때문이다. 그분은 동방의 박사들을 별의 인도로 부르셨고, 이제는 그의 말씀으로, 그의 행사로, 그의 성령으로 우리를 부르신다. 그분이 먼저 우리를 사랑하시고 그의 사랑 안에서 우리를 찾지 않으셨다면 우리는 그분을 찾지 못하였을 것이다. 그분은 어떤 사람도 보지 못하였고 볼 수 없는 가까이 할 수 없는 빛 속에 죄인들의 눈으로부터 숨겨져 계셨다. 그러나 그분은 우리를 사랑하셨고, 그의 강권하는 사랑의 인력으로 우리를 자신에게로 이끄신다. 그러나 우리는 그분을 구해야 한다. 구하는 자가 찾는 것이다. 우리는 영적 게으름 속에 가만히 앉아 모든 것이 잘 될 것이라고 당연히 여겨서는 안 된다. 우리는 동방 박사들이 구한 것처럼 그분을 구해야 하니, 먼 길을 오고, 우리의 예물과 마음과 우리 자신과 우리의 세상 재물을 드려야 한다. 우리는 "그가 어디 계시냐"고 물으며 나아가야 한다. 구하는 자마다 찾는다. "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?" 이것은 위대한 질문, 깊은 의미와 매우 엄숙한 중요성을 지닌 질문이다. 그분은 유대인의 왕으로 나셨으니, 나심으로, 신성한 권리로 왕이시며, 육신을 따른 이스라엘뿐 아니라 하나님의 이스라엘, 장자들의 교회의 왕이시다. 우리는 모두 그분께 충성을 빚지고 있으니, 그분은 우리의 왕이시요, 나라들의 왕이시요, 만왕의 왕이시요 만주의 주이시기 때문이다. 그분은 어디 계시냐? 우리는 그분을 찾아야 한다. 그분이 우리의 생명, 우리 영혼의 생명이시기 때문이다. 그분을 아는 것이 영생이니, 우리는 찾아 만날 때까지 구해야 하며, 동방에서 온 박사들처럼 열심히 구하여 수고와 비용을 아끼지 말아야 한다.
**6. 무엇이 그들을 그리스도께로 이끌었는가?** 신비한 별이다. 이방인의 창공에서 빛난 가장 밝은 빛도 의의 태양에 비하면 한낱 별에 불과하였다. 이방인들 가운데도 선한 사람들이 있었으니, 어둠 속에서 진리를 더듬어 찾고, 혹시 찾을 수 있을까 하여 알려 하는 사람들로서, 그 마음에 새겨진 율법의 행함을 보인 자들이었다. 소크라테스, 플라톤, 에픽테토스 같은 사람들이 하나님을 열심히 찾았다. 그들의 지식은 별과 같아서 아름다우나 희미하였고, 범위와 능력이 매우 제한되었으며, 어둠 속에서 희미하게 빛났다. 그러나 그것은 그들의 구원을 위해 충분하였음을 우리는 의심하지 않는다. 그들의 양심이 증거하였으며, 그 인도를 따랐다면 여정의 끝에 안전하게 도달하였을 것이다. 그 인도하는 별, 즉 양심, 우리 안에 있는 주님의 촛불은 죄와 심판과 구원을 알려 준다. 그것은 우리를 구주께로 인도하기 위하여 우리 마음에 심겨진 것이다. 하나님께서 우리로 하여금 그분을 찾게 하시기를!
**7. 그들이 온 목적.** 그분께 경배하기 위함이다. 하나님의 성도들에게 약속된 큰 복은 복된 시상, 곧 하나님의 베일 없는 시상이다. "나는 그들이 내가 그들에게 준 내 영광을 보기를 원하노라"고 구주께서 말씀하셨다. 그 시상은 경배를 의미한다. 경배는 마음의 경의이며, 온 존재의 경외적 복종이요, 놀라운 경외심으로 가득하고 감사하는 사랑으로 충만한 흠숭이다. 그것은 하늘의 직분이다. "그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이시라." 우리는 여기서 경배를 배워야 하니, 이것이 하늘의 삶을 위한 훈련이다. 경배는 단순히 기도가 아니다. 기도를 포함하지만 그 이상이다. 그것은 단순히 우리 자신의 필요를 공급하기 위하여 필요한 것을 구하는 것으로 이루어지지 않는다. 그것은 이기적이지 않으며, 그 목적은 하나님의 영광이다. 여기서 참되고 하늘적인 경배를 배우는 자들은 하나님께 나아가고 하나님의 임재를 구하는 것을 배우는 것이니, 자신의 깊은 필요 때문만이 아니라, 그것 때문에도 구해야 하지만 그것 때문만은 아니라, 그분 자신을 위하여, 그분이 얼마나 위대하시고, 얼마나 영화롭고, 얼마나 거룩하시고, 얼마나 은혜로우신가 때문에 그분의 얼굴을 구하는 것이다. 그분 자신이 그의 택한 자들의 지극히 큰 상이시다. 이 이방인들은 우리 그리스도인들 중 많은 이들이 잊고 있는, 이기심 없는 경배의 의무, 곧 단순하고 진심 어린 흠숭을 우리에게 가르쳐 준다.
**II. 예루살렘에서의 영접.**
**1. 헤롯에 의하여.** 그들은 위대한 왕의 도성인 예루살렘에 왔으나 그곳에서 찾던 왕을 만나지 못하였다. 다른 왕이 예루살렘에서 군림하고 있었으니, 이방인이요 에돔 사람으로서, 이름뿐인 왕이었으나 악한 자의 노예였고, 방종한 욕망의 충족으로 보낸 청년 시절의 필연적 결과로 그의 사악한 삶의 끝에서 비참한 노년을 보내고 있었다.
**(1) 헤롯이 소동하고 온 예루살렘도 그와 함께하였다.** 왕의 탄생 소식은 헤롯에게 기쁜 소식이 아니었다. 그는 그 왕이 기다리던 메시아 곧 그리스도임에 틀림없다고 느꼈지만, 오직 자신의 이기적인 목적만을 생각하며 자신의 왕관을 두려워하였다. 죽음이 목전에 닥친 상황에서도 인간이 이토록 얼마 지나지 않아 사라질 세상 것들에 집착하고 유일하게 필요한 것을 소홀히 하다니 이상한 일이다. 그러나 대개 그러하다. 사람은 사는 것처럼 죽는다. 살아서 이기적이고 탐욕스러운 자는 죽음을 앞에 두고도 여전히 이기적이고 탐욕스럽다. 그가 소동하고 온 예루살렘도 그러하였다. 이상한 경외심이 백성을 엄습하였다. 메시아에 대한 기대는 거의 보편적이었다. 이제 그가 오고 있다는 소식을 들었으며, 그들의 생각은 아마도 선지자의 말, "그의 오시는 날을 누가 능히 당하며 그가 나타나는 때에 누가 능히 서리요"로 모아졌을 것이다. 그 경외심은 곧 사라졌고, 동방 박사들의 방문은 곧 잊혔으며, 경고는 허공으로 사라졌다. 예루살렘은 자기의 방문받는 때를 알지 못하였다. 주님은 자기 땅에 오셨으나 자기 백성이 받아들이지 아니하였다. 죽음이 가까운 것 같을 때, 심판에 대한 생각이 영혼에 와닿을 때, 인간은 마음의 소동을 경험한다. 그러나 그러한 엄숙한 감정이 아무런 실질적 열매를 맺지 못하는 경우가 얼마나 많은가! 이기적인 두려움은 참된 회심과 매우 다르다. 두려움은 위험감과 함께 사라지지만, 회심은 영속하는 변화이다.
**(2) 그는 제사장들과 서기관들에게 자문을 구한다.** 우리는 또 다른 이상한 모순을 보는데, 이상하나 매우 흔한, 즉 성경의 자구에 대한 믿음과 결합된 실천적 불신이다. 헤롯의 종교는 단순한 미신이다. 그에게는 성경이 있고 제사장들이 있었으나, 그는 그것들을 마치 이방 신탁이나 주피터나 아폴론의 제사장들인 양 이용하였다. 단순한 성경 숭배는 불신앙보다 나을 것이 거의 없다. "글자는 죽인다." 성경은 신실한 자들에게 지극히 귀하다. "영은 살린다." 그러나 헤롯처럼 정치적이거나 이기적인 목적을 위하여 종교를 이용하는 사람들에게는, 그것은 사망에 이르는 사망의 냄새가 된다.
**(3) 그는 동방 박사들을 베들레헴으로 보낸다.** 그는 자신이 거기에 가지 않는다. 자신도 가겠다고 말한다. 다른 사람들에게 자세히 찾아보라고 명하고 자신은 집에 머문다. 이처럼 사람들은 삶의 위대한 작업을 미루며, 지금 그리스도를 찾지 않고 언젠가 찾겠다고 말한다. 그러나 미래는 점점 더 멀어지고, 끝이 오면 찾지 않았으므로 찾지 못하게 된다. 그는 그분께 경배하겠다고 말한다. 그는 어느 정도 믿으며, 반쯤은 믿는다. 적어도 그럴 수도 있다고 생각한다. 기대하던 왕일 수도 있다고. 그러나 그는 반역자이다. 그의 극심한 사악함 속에서 그는 경배하겠다고 말하면서 마음으로는 죽일 음모를 꾸미고 있으며, 그가 그처럼 짧은 시간 동안 쓸 왕관을 위험에서 지키기 위하여 할 수만 있다면 그 왕, 메시아를 죽이려 한다. 헤롯의 이기적 위선에는 무서운 경고가 있다. 그것은 우리에게 말한다. 참되라, 네 확신에 참되라고. 빛이 있는 동안, 빛을 믿고 빛 안에서 행하라. 자신에게 참되고, 하나님과의 관계에서 참되고, 사람들과의 거래에서 참되라. 하나님은 참되시니, 은밀히 보신다. 위선은 그분의 눈에 가증하며, 영혼의 죽음이다.
**2. 대제사장들과 서기관들.** 그들은 성경을 알았으며, 헤롯의 질문에 즉각 대답할 수 있었고, 그리스도께서 어디서 나실지 알려 주었다. 그러나 그들은 맹인 인도자들이었다. 알면서도 행하지 않았다. 그들의 종교는 생명 없는 신학, 죽은 정통이었다. 그들은 다른 사람들에게 그리스도께로 가는 길을 보여 주었으나 자신들은 찾지 않았다. 그들은 이방인 동방 박사들을 가르쳤다. 제자들은 유익을 얻었으나 교사들은 무감각하고 동요하지 않았다. 설교자가 하나님의 은혜로 청중에게 생명을 가져오는 말씀의 구원하는 능력을 느끼지 못할 때, 이것은 슬픈 일이다. 성경의 자구에 대한 가장 깊고 정확한 지식은, 무지한 자에게도 학식 있는 자에게와 같이 허락될 수 있는 마음의 내적 지식, 곧 학식 있는 자와 무지한 자 모두를 세상의 유일한 구주이신 주 예수 그리스도께로 인도하는 그 지식에 비하면 매우 보잘것없다. 그분은 격리와 가난 속의 베들레헴에서 찾아야 하였다. 예루살렘은 웅장하고 풍요로웠으나 베들레헴은 작고 가난하였다. 제사장들은 길을 보여 주었으나 가지 않았고, 이방인 동방 박사들은 믿었다. 왕은 예루살렘의 궁궐이나 영화로운 성전에서 찾을 수 없었다. 그들은 단순한 믿음으로 작은 베들레헴에서 찾았고, 거기서 하나님의 이스라엘의 목자가 되실 통치자를 찾았다.
**III. 베들레헴으로의 여정.**
**1. 그들은 성경을 믿었다.** 그들은 성경을 알지 못하였으며 이방인들이었다. 이제 그들은 성경을 듣고 의심하지 않았다. 그들은 왕을 예루살렘에서 찾을 것으로 기대하였으나, 성경은 베들레헴에서 찾으라 하였고, 그들은 즉각 순종하였다. 여기에 우리를 위한 교훈이 있다. 우리는 많은 사람들이 하는 것처럼 자신의 견해를 성경에서 찾으려 하지 말고, 오직 하나님의 진리를 배우기를 원하며 그것을 배웠을 때 온 마음으로 하나님의 뜻을 행하려는 참된 제자의 겸손하고 가르침을 받는 정신으로 성경을 탐구해야 한다.
**2. 그들의 믿음의 보상.** 별이 다시 나타났으며, 그들 앞에 앞서 가서 어린아이 있는 곳 위에 머물렀다. 하나님은 우리가 믿음으로 그분을 구할 때 우리가 어둠 속에서 더듬거리도록 버려두지 않으실 것이다. 그분의 은혜로운 사랑의 친절한 빛이 우리를 에워싼 어둠 속에서 인도하실 것이다. 동방 박사들처럼 우리는 집에서 멀리 있을 수 있지만, 그들처럼 우리 자신의 길을 선택하려 하지 않고 그분의 말씀으로 인도받기를 순종한다면, 그 빛은 그들처럼 우리가 천사보다 더 한 얼굴, 가장 거룩하신 구주의 사랑스러운 얼굴을 볼 때까지 우리를 이끄실 것이다. 열심히 찾는 것이 하늘의 인도를 받는 조건이며, 하늘의 인도는 열심히 찾는 것에 대한 보상이다. 그들은 별을 보고 기뻐하였으며, 그것이 동방에서 처음 보았을 때 그들의 소망을 일으킨 바로 그 별임을 알아보았다. 이제 그것이 더 가까이 왔으며, 그 인도가 더욱 뚜렷하고 확실하였으며, 어린아이 있는 곳 위에 머물렀다. 하나님의 성령의 인도, 그분의 뜻의 암시는 신실한 그리스도인이 여정의 끝에 더 가까이 다가갈수록 더욱 명확하고 분명해지며, 더 기꺼이 순종할수록 더욱 분명해진다. 하나님의 아들들은 그의 영으로 인도를 받아 항상 그리스도께로 더 가까이 이끌린다. 성령의 열매는 기쁨이다. 그 선한 영의 역사를 자신 안에서 느끼는 자들은 지극히 큰 기쁨으로 기뻐하며, 그분의 부드러운 속삭임을 자신을 그분의 위대한 구원으로 부르시는 하나님의 음성으로 인식한다. 그 기쁨은 모든 기쁨 중에서 가장 거룩하고 가장 훌륭하며 가장 지속적인 기쁨이다. 그것은 말할 수 없고 영광스러운 기쁨이며 하늘 기쁨의 맛보기이다.
**3. 그들의 감사.** 그들은 어린아이와 그 모친 마리아를 보았다. 그것은 아마도 그들이 기대하였던 것과는 달랐을 것이다. 왕권을 나타내는 외적 표시도 없고, 화려함도, 경호도, 신하도 없었으며, 오직 구유 또는 이제는 어느 가난한 집만이 있었으니, 그들이 방금 떠나 온 교만하고 사악한 헤롯의 웅장한 궁궐과는 매우 달랐다. 그러나 그들의 믿음은 이 초라한 환경에 흔들리지 않았다. 그들은 그 어린아이를 왕 메시아로 알아보고 드리러 온 경배를 그분께 드렸다. 그들은 엎드려 그분께, 우리가 주목하듯 동정 모친이 아니라 그분께 경배하였다. 경배는 그들의 긴 여정의 목적이요 목표였다. 그것은 우리의 목적이기도 하다. 보좌 앞에서의 하늘 경배는 그리스도인의 삶을 밝혀 주는 고귀한 소망이다. 그들은 아기 그리스도께 예물을 드렸다. 참된 경배는 예물을 수반한다. 먼저 마음을 드린 자들이 재물도 드릴 것이다. 값없이 받은 자들은 값없이 드린다. 그리스도를 찾은 자들은 모든 세상 재물을 하늘의 부에 비하여 쓰레기로 여긴다. 그들은 값비싼 예물을, 신비로운 의미를 지닌 예물을 드렸다. 유향은 의미심장하였으니, 성전 예배에서 하나님께 드려지던 것으로서, 거룩한 아기께 드려짐으로써 그분의 신성을 고백하였다. 황금은 왕에게 드려지는 것이다. 별은 유대인의 왕의 탄생이 가까움을 알렸으며, 동방 박사들은 아기 예수를 약속된 왕으로 인정하였다. 몰약은 시체를 묘에 안치하기 위하여 준비하는 데 사용되었다. 니고데모는 몰약과 침향을 가져와(요한복음 19:39) 주님의 거룩한 몸을 그 안에 안치하였다. 몰약의 예물은 거룩한 아기의 땅 위의 삶을 마감하게 될 복된 죽음을 예표하였을 수도 있다.
**4. 그들의 귀환.** 그들은 하나님께 경고를 받았다. 아마도 그들이 그분께 여쭤보았을 것이다. 헬라어 단어가 그렇게 암시하는 것 같다. 그들은 헤롯을 신뢰할 수 없었고, 그의 어두운 성품과 베들레헴 성가정의 아름다운 단순함 사이의 대조가 그들에게 부딪혀 의심을 일깨웠다. 그들은 헤롯의 음모를 두려워하였다. 그들은 하나님의 지시를 구하였고, 그분은 거룩한 아기의 안전을 도모하셨으며, 그들에게 경고하셨고, 그들은 자기 나라로 돌아갔다. 우리는 그들에 대하여 분명히 더 이상 알지 못한다. 그러나 그들이 하나님의 성도들이었음을 의심하지 않는다. 그들의 순례는 헛되지 않았으며, 배운 교훈들을 가지고 돌아가 마침내 경배하였던 그분을 믿는 믿음 안에서 죽었다. 우리는 이것을 확신할 수 있다. 그들의 마음 안에서 선한 일을 시작하신 분이 그것을 완성하실 것이라는 것을. 그들의 성품은 두드러지게 아름답다. 단순한 믿음, 의심 없는 순종, 깊고 사랑스러운 경외, 값비싼 예물로 나타난 사랑. 이것들이 세상의 구주가 나타나신 첫 번째 이방인들에게서 빛났던 은혜들이었다.
**교훈들.**
1. 어떤 사람들은 헤롯과 제사장들처럼 성경을 읽는다. 그들은 그리스도에 대하여 모든 것을 알지만 그분 자신은 알지 못한다. 그러한 지식은 구원하지 못한다.
2. 동방 박사들처럼 직접 그리스도께 나아가라. 그분을 찾으라, 그러면 찾을 것이다. 하나님은 찾는 자들을 인도하신다.
3. 그들은 먼 길을 여행하였다. 당신은 인내해야 한다. 그들은 값비싼 예물을 드렸다. 당신은 하나님의 일을 위하여 재물을 기꺼이 드려야 한다.
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마태복음 2:13-23 — 주님의 유아기
**I. 애굽으로의 피난.**
**1. 요셉의 꿈.** 동방 박사들의 방문과 그들의 경배 및 값비싼 예물은 박해와 고난이 뒤따른다. 주님의 초기 생애는 그의 교회의 역사와 개별 그리스도인들의 삶에서 반복될 변화를 보여 준다. 성공과 인기의 밝은 햇빛은 곧 실패처럼 보이는 것, 당혹감과 박해로 가려진다. 우리가 기대해야 할 것이 이것이다. 제자는 그 선생보다 높지 않고 종은 그 주인보다 높지 않다. 그러나 하나님은 자기 사람들을 돌보신다. 그분의 섭리는 다가오는 시련을 위하여 그들을 준비시킨다. 그분의 손 안에서 우리는 안전하다. "어찌하여 이방 나라들이 분노하며 민족들이 헛된 일을 꾸미는가? 세상의 왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여 여호와와 그의 기름 부음 받은 자를 대적하는도다." 그러나 "하늘에 계신 이가 웃으심이여 주께서 그들을 비웃으시리로다." 하나님의 가장 낮은 종들도 때로 그의 가장 강력한 원수들의 계략을 물리치니, 그분이 그들과 함께하시기 때문이다. 요셉은 아기 예수를 헤롯의 잔인한 손에서 구한다. 그러나 그것은 하나님의 인도 아래서였다. 주의 사자가 꿈에 요셉에게 나타났다. 하나님이 밤의 환상에서 그의 사자를 통하여 그에게 말씀하셨다. 하나님이 그의 어려움 속에서 그를 인도하셨으니, 거룩한 요셉의 겸손한 순종과 의심 없는 복종으로 그분을 신뢰한다면 우리도 우리의 어려움 속에서 그렇게 인도받을 것이다.
**2. 그의 여정.** 그는 즉시 순종하였다. 밤에 어린아이와 그 모친을 데리고 애굽으로 떠났다. 애굽에서, 오래전에, 다른 요셉이 가나안 땅에 기근이 심하였을 때 그의 아버지와 형제들, 즉 족장들을 먹였다. 애굽에서 이제 하늘에서 내려와 세상에 생명을 주는 생명의 떡이 되실 어린아이가 보살핌을 받았다. 애굽에서 족장들의 자손, 이스라엘 하나님의 백성이 오랫동안 유배와 속박 중에 살았다. 애굽에서 하늘의 아이가 잠시 도피자요 망명자로 머물렀다. 하나님은 그의 아들을 애굽에서 불러내셨다. 그분은 모세의 입을 통하여 바로에게 이렇게 말씀하셨다. "이스라엘은 내 아들 내 장자라 내가 네게 이르기를 내 아들을 보내어 나를 섬기게 하라 하여도"(출애굽기 4:22-23). "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거니와." 그러나 호세아의 그 말들은 더 깊은 의미를 담고 있었으니, 선지자의 마음에 없었을 수도 있으나 이제 성령으로 펼쳐진 의미이다. 하나님은 그의 독생자를 애굽에서 불러내셨다. 하나님은 그분을 위하여 큰 일을 예비하셨으며, 그 일의 무대는 애굽이 아니라 성지여야 하였다. 하나님은 때로 우리를 우리의 일에서 분리하시고, 우리가 우리의 적절한 노동의 영역이라고 생각하는 곳에서 추방하시는 것처럼 보인다. 우리는 요셉이 그러하였듯이 그분을 신뢰해야 한다. 그분은 그분의 사랑과 지혜의 목적들을 그분의 좋은 시간에 이루실 것이다.
**3. 무죄한 자들의 학살.**
**(1) 살인자.** 헤롯은 고대 예언을 존중하면서 선지자들이 말한 주의 그리스도를 죽이려 한다. 그는 성경을 하나님의 말씀으로 받아들이면서 지극히 높으신 분의 계획을 좌절시키려 한다. 이상하고 비참한 모순이다! 그의 마음은 성경의 신적 권위를 받아들이지만, 그의 심령은 하나님의 뜻에 대한 직접적인 반역으로 돌아선다. 발람처럼, 그는 가련한 지렁이 같은 자신이 하나님의 목적의 진전을 막을 수 있다고 생각한다. 발람처럼, 그는 자신의 이기적인 목적을 하나님의 사랑과 충돌시킨다. 유대인의 아기 왕이 자신의 세상 왕관을 위태롭게 할 수 있다. 그가 하나님께서 그분의 백성 이스라엘의 통치자로 임명하셨다고 믿거나 반쯤 믿음에도 불구하고 할 수 있다면 그를 죽이겠다. 매우 끔찍한 사악함이지만, 그리스도를 믿는다고 고백하면서 그의 가난한 자를 억압하거나 자신의 이기적인 목적을 위하여 그의 교회의 역사와 진전을 방해하는 자들의 죄와 정도의 차이만 있을 뿐이다. 성경은 하나님이 우리에게 맡기신 매우 귀한 달란트이다. 그러나 그분의 뜻에 대한 지식은 우리가 삶에서 그것에 맞서 자신을 세운다면 우리의 정죄를 백배나 더하게 할 것이다. 순종과 함께하는 지식은 매우 복되다. 불순종과 함께하는 지식은 두려운 운명을 초래한다.
**(2) 희생자들.** 그들은 뜻으로는 아니었으나 행위로는 순교자들이었다. 그들은 무의식적으로이지만 그리스도를 위하여, 그분의 안전을 위하여 죽었으니, 그분이 살아서 그들을 위하여, 그분의 가장 귀한 피로 그분의 모든 백성과 함께 그들을 구원하시기 위하여 죽으실 수 있도록 하기 위함이었다. 우리는 그들의 죽음이 복되었음을 확신할 수 있다. 그들은 그리스도를 위하여 죽었다. 그들은 다가오는 악에서 건져짐을 받았으며, 실제 죄로 그들의 어린 영혼이 물들기 전에 죽었다. 어린아이들의 죽음은 신비이다. 그것은 마치 생명의 낭비처럼 보인다. 마치 하나님의 창조에 엄청난 낭비가 있는 것처럼 보이기도 한다. 그처럼 많은 수가 성숙에 이르기 전에 죽는다. 그러나 우리는 신비의 대기 속에 살고 있으며, 주위의 어둠 속으로 매우 조금밖에 볼 수 없다. 우리는 믿음으로 행하고 보는 것으로 행하지 않는다. 우리는 그분이 모든 것을 선하게 행하신다고 믿고 어린아이들을 그것들을 팔에 안으사 축복하신 분께, 작은 어린아이들을 사랑하신 분께 맡겨야 한다.
**(3) 예언.** 예레미야의 말은 라마에서 바벨론으로 가는 길에 모인 포로들의 울부짖음과 관련이 있었다. 그들의 조상 라헬은 베들레헴 근처에 묻혀 있었으며, 그들의 외침을 듣는다. 그녀는 무덤에서 나와 그녀의 애도가 라마에서 들린다. 이제 그 예언이 두 번째 성취를 받는다. 슬퍼하는 어머니들의 쓰라린 슬픔이 죽은 라헬의 마음을 움직인다. 다시 그녀의 음성이 울부짖는 어머니들과 함께 우는 소리로 들린다. 이것은 그 베들레헴 여인들의 극도의 고통에 대한 감동적인 예화이다. 라헬은 듣고 그들의 애도에 동참하는 것으로 묘사된다. 주 그리스도는 우리의 고통 속에서 우리에게 귀를 기울이신다. 그분은 인간적 부드러움의 깊이와 신적 사랑의 강도로 우리를 불쌍히 여기신다.
**II. 귀환.**
**1. 헤롯이 죽었다.** 그 많은 희생자들의 죽음이 양심에 짓눌려 있던 사악한 왕은 이제 자신이 죽음을 맞이해야 하였다. 그의 마지막 날들은 때로는 잔인한 행위를 계획하고 때로는 가장 깊은 절망의 발작으로 극도의 비참함 속에서 지나갔다. 그의 부와 권력은 두려운 죽음에서 그를 구하지 못하였다. "내 하나님이 이르시되 악인에게는 평강이 없다 하셨느니라." 그의 죽음은 "압제자를 부러워하지 말라"는 엄숙한 교훈을 가르친다. 사악함은, 지위와 재물로 아무리 치장하더라도, 비참함으로 끝나야 하며, 아마도 이 세상에서, 분명히 오는 세상에서. 헤롯은 죽었고, 주 예수는 아직 아기이셨다. 너무나도 달랐던 두 사람이 여기서 함께 언급된다.
1-23절 (4/8)
잠시 동안 두 사람의 길이 거의 교차할 뻔하였다—노인과 어린 아기, 이두매 사람과 다윗의 자손, 야만적인 화려함 속의 전제군주와 구유에 누인 아기, 병사를 거느린 막강한 폭군과 오직 하나의 지상 보호자만을 가진 무력한 영아, 인간의 죄악 범위를 훨씬 뛰어넘는 극도의 악과 죄책을 지닌 자, 그리고 인간의 마음으로는 상상조차 할 수 없을 만큼 거룩하고 온유하며 자기희생적인 지성소 중의 지성소. 잠시 그들의 길이 거의 만날 뻔하였고, 그런 다음 갈라졌다—하나는 고통 속에 죽어가며, 영혼과 육체의 비참함 가운데, 그 악한 삶의 마지막 순간까지 피에 굶주려 있었고, 다른 하나는 가장 거룩하고 가장 복된 삶을 살다가 마침내 온 세상의 죄를 위한 흠 없는 제물로 자신의 생명을 내려놓을 것이었다. 헤롯은 죽었다. 그 같은 죽음으로 끝날 운명이었던 삶의 화려함과 사치를 누가 부러워하겠는가? 그들은 왕의 위엄을 갖추어 그를 무덤으로 운반하였고, 시신은 가장 값비싼 보석으로 장식된 황금 들것에 누였다. 이는 섬뜩한 조롱처럼 보였다. 그 화려함은 무덤 너머까지 따라갈 수 없었으며, 떠나간 가련한 영혼에게 아무런 도움도 줄 수 없었다.
2\. 부르심. 다시 천사의 음성이 잠든 요셉을 깨웠고, 다시 그는 하나님의 말씀을 알아듣고 그의 습관대로 즉시 순종하였다. 그는 어린아이와 그 어머니를 데리고 갔다. 마리아는 많은 고난을 겪었다. 그녀는 지극히 은총을 받은 자였지만, 하나님과 가장 가까운 이들이 종종 큰 환난을 통과하도록 부르심을 받는다. 그녀는 고향과 나라에서 멀리 유배된 상황에 있었으며, 귀한 아기의 안전을 위한 큰 고통과 불안 속에 있었을 것이다. 그녀는 이전에도 자신을 하나님께 맡긴 바 있었다. "주의 여종을 보소서." 의심할 여지 없이 그녀는 항상 그분을 신뢰하였다. 그분이 그녀를 돌보셨고 인도하셨다. 이는 염려하는 어머니들에게 위안이 되는 생각이다.
3\. 나사렛. (1) 요셉의 두려움. 하나님이 그에게 이스라엘 땅으로 가라고 명하셨고, 그는 믿음과 순종으로 갔다. 그러나 그는 우리의 인간적 연약함, 즉 의심과 두려움을 가지고 있었다. 하나님의 은혜가 우리 인간 본성의 연약함을 제거하지는 않지만, 이를 저항하도록 도우신다. 요셉은 아켈라오가 유대에서 그의 아버지를 계승하였다는 소식을 들었다. 그의 성품은 잘 알려져 있었으며, 그는 아버지처럼 잔인하고 의심이 많았다. 요셉은 거룩한 아기를 위해 두려워하였다. (2) 그의 꿈. 다시 (헬라어 원문이 암시하는 바와 같이) 그는 하나님의 지도를 구하였고, 다시, 이제 네 번째로 하나님이 꿈으로 그에게 응답하셨다. 우리는 요셉의 지칠 줄 모르는 경계심, 그의 끊임없는 기도, 하나님의 은혜로운 응답에 주목한다. 하나님의 백성은 자기 몫을 다해야 한다. 그들은 일하고 경계하며 기도해야 한다. 모든 어려움 가운데 그들은 기도로 하나님께 나아와야 하며, 하나님은 그들을 인도하고 지도하실 것이니 의심해서는 안 된다. 그러나 그들은 요셉처럼 깨어 주의해야 하며, 요셉보다 더 위대하신 분에게서 "깨어 기도하는" 것을 배워야 한다. 그들은 요셉이 살았던 것처럼 하나님과의 습관적인 교제 속에서 살기를 힘써야 한다. (3) 그의 순종. 그는 자신과 마리아가 알려지지 않은 베들레헴에, 거룩한 아기가 태어난 그곳에서 살기를 원했을 수도 있다. 다윗의 도성이 다윗의 자손에게 마땅한 고향처럼 보였다. 그러나 아켈라오의 압정을 두려워할 이유가 있었다. 하나님이 그를 갈릴리로 인도하셨고, 그는 나사렛의 옛 고향으로 돌아갔다. 거기서 거룩한 아기는 장성하여 어른이 되었다. 그 경이로운 삶의 첫 해들은 대도시를 떠나 그 작은 마을에서 보내졌다. 활동적인 삶의 분주한 장면들 속에서, 날마다 수고하며, 깊고 신비로운 묵상과 끊임없는 기도 가운데, 그리고 어쩌면 드문 자연의 아름다움 속을 거룩한 명상으로 가득 찬 채 거닐며—풍성한 꽃들이 피어 있는 숲 우거진 언덕들, 아름답고 광활하게 펼쳐진 전망 속에서. 거기서 그는 위대한 세상에 알려지지 않은 채 조용하고 겸손한 삶을 살았다. 그러나 우리는 확신할 수 있다, 그것은 가장 아름답고 거룩한 삶이었으며, 하나님의 천사들이 가장 깊은 관심과 가장 깊은 경외심으로 지켜본 삶이었음을. 우리는 조용하고 평범한 삶, 알려지지 않고 주목받지 못하는 삶을 살아도 충분히 만족할 수 있다. 우리 주 예수 그리스도의 초기 삶도 그러하였기 때문이다. 그러나 그 초기 시절에 그의 위대한 사역의 많은 부분이 이루어졌음을 의심할 수 없다. "한 사람의 순종으로 많은 사람이 의인이 될 것이라." 완전한 순결과 의지의 거룩한 복종으로 이루어진 그 오랜 세월 동안, 그는 우리의 대표자로서 우리의 본성 안에서 하나님의 율법에 순종하셨다. 그분은 우리의 지혜요 의로움이요 거룩함이시다. 그분은 "여호와 우리의 의"이시며, 우리가 그분 안에 거하면 그분의 순종이 우리의 것이 된다. 30년의 침묵의 순종으로부터 3년의 활동적인 사역이 자라났다. 일상생활의 보통 의무들 속에서 조용히 꾸준히 순종하는 것이 하나님을 위한 적극적인 사역과, 우리 삶에서 때때로 닥치는 큰 위기들에 대한 가장 좋은 준비이다. (4) 나사렛 사람. 선지자들은 메시아를 이새의 뿌리에서 자라날 가지(히: 네체르)라고 말하였다(이사야 11:1). 나사렛이라는 도시의 이름 자체가 네체르, 즉 "가지"를 의미하였다. 선지자들은 또한 그가 사람들에게 멸시를 받고 버림을 당할 것이라고 말하였다. 그분은 크고 당당한 나무가 아닌 낮고 소박한 가지 혹은 작은 나무이셨다. 그분은 같은 낮은 이름을 가진, 아무 좋은 것도 나올 수 없다고 여겨지던 무명의 곳 나사렛에 사셨다. 예언적 묘사가 성취되었으며, 그분은 "나사렛 사람"이라 불리셨다. 같은 이름이 경멸적으로 그분의 제자들에게도 주어졌다. 그분은 마음이 겸손하셨으니, 우리는 그분에게서 겸손이라는 귀한 은혜를 배우자.
**교훈.** 1\. 하나님은 그분의 사랑의 목적을 이루실 것이다. 악한 사람들이 그것을 무너뜨릴 수 없다. "조용함과 신뢰 속에 너희의 힘이 있다." 2\. 어린 아이들을 하나님께 맡기라. 그분이 그들을 돌보신다. 3\. 거룩한 아기처럼 겸손하고 온유하라.
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**설교 (W.F. 에이드니)**
**마태복음 2:1 "헤롯 왕 때에."**
이것은 단순한 시간의 표기 이상이다. 그리스도께서 음울한 이두매 통치자의 치세 중에 태어나셨다는 것은 주목할 만한 사실이 아닐 수 없다.
**I. 그리스도는 가장 필요할 때 오신다.** 헤롯이 자신의 음울한 기질을 국가 통치의 정신으로 삼았던 그 시절은 어두운 날들이었다. 그의 통치는 외적인 화려함과 유대인들을 기쁘게 하려는 활발한 시도로 지탱되었다. 그러나 본성상 이방인이었던 헤롯은 자신의 경건한 히브리식 고백에도 불구하고 항상 유대인들의 의심을 받았다. 이제 생의 말미에 이르러, 그의 범죄들이 그가 힘겹게 만들어낸 얼마 안 되는 좋은 평판마저 소모해 버렸다. 나라는 마음으로 지쳐 있었고, 남아 있는 유일한 확실한 소망은 안나와 시므온처럼 "이스라엘의 위로를 기다리는" 경건한 유대인들의 가슴 속에 간직된 소망뿐이었다. 그것은 새벽이 오기 전의 차가운 어둠이었다. 그때 그리스도가 오셨다. 어떤 지상의 사건도 그리스도를 만들어낼 수 없었다. 왜냐하면 지상의 상황은 가장 불리하였기 때문이다. 그분은 공로에 보답하기 위해 오신 것이 아니었다. 그 시절 공로는 드물었기 때문이다. 그러나 필요는 컸으며, 그리스도를 세상에 오게 한 것은 바로 인간의 필요였다.
**II. 지상 통치자 외에 또 다른 왕을 위한 자리가 있다.** 헤롯은 여전히 다스리고 있었지만, 그리스도는 그분의 나라를 세우기 위해 오셨다. 예루살렘의 군주는 자연스럽게 새로 태어난 왕을 자신의 왕좌에 대한 경쟁자로 의심하였다. 대부분의 유대인들도 예수를 믿었다면 그와 같은 견해를 가졌을 것이다. 비록 그들은 매우 다른 감정으로 그 상황을 바라보았겠지만. 그러나 그리스도는 헤롯의 보좌에 앉으러 오신 것이 아니었으며, 우리는 그분을 단순히 무례한 찬탈자를 쫓아낼 합법적인 상속자로만 생각할 수 없다. 그분의 나라는 이 세상에 속하지 않는다. 지상의 군주들은 흥하고 망하지만, 그분은 여전히 다스리신다. 그분의 것은 지상에 세워진 하늘의 나라이다. 외적인 정부의 검을 잡은 이들이 막을 수 없는 생명의 통치가 있다. 그들은 그 영광스러운 자유를 억제할 수 없으며, 그 악을 개혁할 수도 없다. 세상은 사상의 영역에서 다스릴 수 있는 왕, 마음을 움직이고 죄를 정복할 수 있는 왕이 필요하다. 그러므로 사도들은 "예수라는 다른 왕"(사도행전 17:7)을 알리도록 파송을 받았다.
**III. 그리스도의 통치는 그 외적 환경과 강렬한 대조를 이룬다.** 그리스도와 헤롯—이 두 이름이 제시하는 얼마나 놀라운 대조인가! 그러나 이들은 같은 날의 유대인의 두 왕의 이름이다. 힘, 이기심, 잔인함이 타락한 가시적 통치를 특징짓는다. 진리, 온유함, 사랑이 보이지 않는 영적 통치를 표시한다. 이것은 항상 그러하며, 반드시 같은 극적인 형태일 필요는 없다. 우리가 그리스도와 그분의 나라로 나아올 때, 우리는 더 높은 차원에 이르고, 더 순결한 공기를 마시며, 빛 가운데 걷게 된다. 그러면 비록 그 날들이 역경스럽고 전혀 순조롭지 않더라도, 우리는 일상의 번뇌들을 초월한 것에 이르게 되며, 그리스도가 거하시는 영원의 평화 중 일부를 얻게 된다. —W.F.A.
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**마태복음 2:1-12 동방 박사들의 순례**
이 사람들이 행동한 방식은 그들의 성품에 풍부한 빛을 던져준다. 동시에 그것은 우리에게 일반적인 교훈을 열어준다. 동방 박사들은 그리스도를 찾는 노력과 그분을 발견한 후의 행동에서 우리의 본보기이다.
**I. 그리스도를 향한 탐구.**
1\. 그 기원. 동방 박사들은 "동방에서 그분의 별을 보았다." 이 현상은 그들 자신의 연구와 관찰의 성격에 부합하는 것이었다. 하나님은 우리를 그리스도께로 이끌기 위해 다양한 방법을 사용하실 수 있다—박물학자의 과학, 독서가의 문학, 사업가의 업무. 그분은 심지어 동방 박사들의 점성술도 사용하셨다.
2\. 그 방법. (1) 이미 얻은 지식의 추구. 이 사람들은 자신들의 별을 알았고, 그것에 매달렸다. 우리는 이미 소유한 계시를 따름으로써 새로운 진리에 가장 잘 이를 수 있다. (2) 하늘의 인도에 대한 신뢰. 물리적 하늘의 별이 영적 하늘에서 온 등대로 여겨졌다. 이 경우에 하나님이 그것을 그러한 등대로 사용하도록 허락하셨다. 따라서 그 인도는 하나님으로부터 온 것이었다. 우리는 그리스도께 이르는 길을 보기 위해 하늘을 향해 눈을 들어야 한다. (3) 지상의 수단의 사용. 예루살렘에서 동방 박사들은 헤롯을 찾아갔고, 헤롯은 랍비들과 의논하였다. 하늘의 새 별이 고대 히브리 예언의 빛을 가리지 않았다. 예언은 여전히 베들레헴을 발견하는 데 그 역할을 하였다. 신적 계시가 인간의 연구를 불필요하게 만들지 않는다. 새로운 빛들이 오래된 진리들을 소멸시키지 않는다.
3\. 그 성격. (1) 힘찬 탐구. 동방 박사들은 그리스도를 찾기 위해 먼 여행을 떠났다. 그들은 그분이 자신들을 찾아오기를 기다리지 않고, 그분을 발견하는 것을 자신들의 임무로 삼았다. 그러한 탐구는 발견의 보상을 받을 자격이 있다. 많은 사람들이 그리스도를 알지 못하는 것은 그분을 찾는 수고를 기꺼이 감수하려 하지 않기 때문이다. (2) 인내하는 탐구. 동방 박사들은 멀리 여행하며 자신들의 목적을 추구하였고, 목표를 달성할 때까지 쉬지 않았다. 참으로 지혜로운 사람은 어떤 낙망에도 불구하고 자신의 탐구를 포기하지 않을 것이다.
**II. 그리스도의 발견.**
마침내 아기가 발견되었다. 진정으로 그리스도를 구하는 모든 이는 그분을 보는 보상을 받을 것이다. 그러한 발견은 풍성한 결과로 가득하다.
1\. 그 복됨. 동방 박사들은 예루살렘에서 헤롯과의 불안한 만남 동안 별을 놓쳐버린 것 같다. 그들이 다시 시골로 나갔을 때 별이 다시 나타났다. 하늘은 도시의 군중 위로 굽어볼 때보다 자연의 고독 속에서 더 넓고 밝기 때문이다. 별이 다시 나타났을 때 그것은 행복한 광경이었지만, 오직 그것이 아기 구주를 곧 보게 될 약속이었기 때문에 그러하였다. 그분께 이르는 것이 마음의 가장 큰 기쁨에 이르는 것이다.
2\. 그 결과. 동방 박사들은 자신들의 풍성한 보물을 열어 아기에게 드렸다. 그들은 그분께 경배하는 목적을 가지고 출발하였으며, 이것이 그들이 그 의도를 실행한 방식이다. 그들의 예전은 희생의 행위였다. 우리 자신을 위해 얻기를 바라는 것을 위해서만 그리스도를 구하는 것은 합당하지 않다. 그분은 경배를 받으시기에 합당하며, 우리는 섬김과 희생으로 경배를 가장 잘 표현할 수 있다. 어떤 이들은 드릴 선물의 크기를 재지 않을 것이다. 그리스도에 대한 헌신으로 마음이 불타는 자는 주님이 얼마나 적은 것으로 만족하실지 묻지 않을 것이다. 그는 자신의 최선을 드리기를 기뻐할 것이다. 그리스도인은 이제 그리스도의 어린 자들 중 하나에게 줌으로써 아기 예수께 드릴 수 있다(마태복음 10:42). —W.F.A.
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**마태복음 2:1 동방의 현자들**
이 동방 박사들은 그리스도께 경의를 드리러 왔다. 그들 자신의 인격과 상황이 그들의 선물의 가치를 더욱 높인다.
**I. 이방인들의 경의.** 이방인의 복음사가인 누가가 아니라 마태가 이방인의 믿음과 경배에 관한 이 기사를 우리에게 전해준다는 것은 놀라운 일이다. 이로써 우리는 그리스도의 참된 제자들 중 모든 부류가 복음이 온 세상을 위한 것이라는 위대한 사실을 인정하였음을 알 수 있다. 그리스도 생애의 바로 시작에서 이것이 보여졌다. 그러나 세상의 대부분은 여전히 그분의 이름조차 전혀 모른다. 이것이 더 큰 선교 활동의 이유이다.
**II. 먼 곳에서 온 경의.** 이 사람들은 먼 나라에서 왔다. 그들은 길고 힘든 순례 여정을 그리스도께로 걸어왔다. 그리스도를 진정으로 구하려 한다면, 아무리 멀리 있는 자도 그분을 찾을 수 있다. 그러나 기독교 땅에 살면서도 이방인으로 여겨지는 어떤 이들보다 실제로 그리스도에게서 더 멀리 있는 사람들이 있다. 분명히 소크라테스는 체사레 보르자보다 그리스도에게 더 가까웠다.
**III. 고대로부터의 경의.** 이 동방 박사들은 고대 페르시아 제사장직을 대표하였다. 그러나 동방 박사들의 옛 질서는 해체되었고, 이제 많은 사람들이 어떤 공인된 계급이나 직위 없이 그 이름을 사용하였다. 그러나 그 이름의 퇴락 속에서도 그것은 신비로운 고대성을 상기시켜 준다. 과거는 미래를 바라본다. 과거의 어떤 것도 인간의 마음을 만족시키지 못한다. 우리는 고대를 샅샅이 뒤질 수 있지만, 거기서 그리스도를 대신할 것을 찾지 못할 것이다.
**IV. 과학의 경의.** 분명히 동방 박사들은 점성가들이었다. 옛 시절에는 천문학에 관해 알려진 모든 것이 점성술과 뒤섞여 있었고, 화학에 관해 알려진 모든 것이 연금술과 마술의 관념으로 혼동될 수 있었다. 그럼에도 불구하고 이것이 참 과학에 대해 아무것도 알려지지 않았다는 것을 의미하지는 않는다. 여기서 우리는 당대의 과학이 그리스도 앞에 무릎 꿇는 것을 본다. 과학은 그리스도가 진리이시라면 그분과 모순될 수 없다. 왜냐하면 과학은 단지 정확하고 체계화된 진리이며, 모든 진리는 조화롭기 때문이다. 그러나 과학도 학문도 결코 그리스도를 대신할 수 없다. 학자는 그의 책에서 생명의 떡을 찾을 수 없으며, 과학자는 그의 실험실에서 그것을 발견하지 못할 것이다. 모든 지상의 성취에 도달한 후에도 영혼은 여전히 그리스도가 필요하다.
**V. 부의 경의.** 전통은 현자들을 "왕들"이라고 불렀다. 확실히 그들은 값비싼 선물을 가져온 유복한 사람들이었다. 우리는 그리스도를 가난한 자들의 친구로 생각하지만, 그분의 동정심을 어느 한 사회 계층으로만 좁힐 권리는 없다. 그분은 부자들이 그분의 우정을 받아들일 때 부자들의 친구이기도 하다—예를 들어 삭개오. 더 나아가 부자들도 가난한 자들만큼 그리스도가 필요하다. 부자들도 그들의 재물로부터 그분께 드릴 특권이 있다. —W.F.A.
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**마태복음 2:16-18 죄 없는 아이들**
이것은 역사상 가장 가슴 아픈 장면들 중 하나이다. 그것이 제기하는 질문들은 신비롭고, 그 중 일부는 전혀 답할 수 없다.
**I. 헤롯의 범죄.** 사람들은 "이것은 불가능하다!"라고 말하였다. 그러나 세속 역사가가 그린 헤롯의 성품은 그가 말년에 음울하고 우울하였으며 거의 어떤 잔인한 행위도 할 수 있는 인물임을 보여준다. 우리는 그리스도의 적들을 악의 화신으로 단죄한다. 헤롯과 유다는 우리를 소름 끼치게 만드는 이름들이며, 우리는 그 이름의 소유자들을 반쯤 악마로 생각한다. 그러나 그들의 범죄의 악함이 우리 시대에 접근할 수 없는 것은 아니다. 어린아이들을 굶주림과 학대로 천천히 살해하는 것, 단지 그들을 부양하는 비용과 수고를 피하기 위해, 또는 그들의 죽음이 그들의 보호자들에게 이익의 원천이 되기 때문에 자행되는 것은, 헤롯의 범죄보다 더 나쁜 것이다. 왜냐하면 그것은 냉혹하게 자행되며 이두매 왕자의 질투심 넘치는 정념을 자극한 위험한 경쟁자의 출현에 대한 공포심이라는 도발도 없기 때문이다. 또한 어린아이들의 영혼의 도살이 있는데, 이것은 하나님 보시기에 그들의 몸을 죽이는 것보다 더 잔인하고 치명적이다. 아름다운 젊은 삶들이 시들고 순결한 성품들이 악한 본보기에 의해 더럽혀질 때, 죽음보다 더 나쁜 운명이 그들에게 닥친 것이며, 해로운 영향을 미친 이들은 매우 무거운 책임을 질 것이다.
**II. 아이들의 운명.** 어린아이들의 죽음은 항상 수수께끼이다. 우리는 왜 죄 없는 유아들이 큰 고통을 당하도록 허락되는지 이해할 수 없다. 고통으로 일그러진 아기의 얼굴을 보는 것은 가슴 아픈 광경이다. 이것은 고통의 큰 수수께끼의 매우 예리한 국면이다. 그것에 의해 미래의 더 큰 악이 방지될 수도 있다. 그러나 그 경우에도 아이들을 구하는 방법은 몹시 당혹스럽다. 그러나 이 수수께끼의 어둠 속에서 두 가지 빛의 점이 나타난다. 1\. 무고한 자의 고난은 대리적이다. 베들레헴의 이 유아들은 그리스도를 위한 초기 순교자들로 애정 어린 상상에 의해 여겨져 왔다. 그들은 그분의 이유로 죽임을 당하였다. 그들은 후에 그리스도께서 사람들을 위해 죽으신 것처럼 그리스도를 위해 죽었다. 2\. 그리스도의 자녀들의 고난은 복의 문일 뿐이다. 미래의 삶에 대한 소망이 이 장면의 어둠 많은 부분을 밝혀준다. 홀먼 헌트의 놀라운 그림은 살해된 아이들이 아기 예수를 뒤따르며 이집트로 피난하는 마리아와 요셉과 함께 새 생명으로 막 깨어나는 모습을—마치 붉은 구름의 흔적처럼—묘사한다.
**III. 신적 섭리.** 베들레헴에서의 아이들 학살은 하나님에 의해 미리 알려져 있었다. 그것은 고대의 예언을 성취하였다. 이것은 하나님이 그것을 명령하셨다는 것을 의미하지 않지만, 그것이 하나님의 목적들을 좌절시킬 수 없었음을 보여준다—그 목적들은 헤롯이 그것들을 무효화하려는 시도에 대한 완전한 지식 가운데 세워진 것이다. 따라서 헤롯은 실패할 운명이었다. 그의 죄책은 그의 범죄가 쓸모없었다고 해서 줄어들지 않지만, 그리스도의 적으로서의 그의 권력이 전혀 무력하다는 것이 이로써 드러난다. 궁극적으로 어떤 것도 하나님의 위대한 계획들을 좌절시킬 수 없다. 그리스도는 정복하러 오셨으며, 그분의 대적들에도 불구하고 승리를 거두실 것이다. 첫 번째 헤롯은 하나님의 계획에 그분이 살아계셔야 했던 동안 그분을 건드리는 것이 허락되지 않았다. 두 번째 헤롯은 그리스도의 죽음에 관여하도록 허락되었지만, 오직 그분의 때가 이르렀을 때, 그리고 신적 섭리가 그리스도를 죽이는 범죄를 통해 성취되었을 때뿐이었다. —W.F.A.
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**마태복음 2:23 나사렛 사람**
여기 기록된 말씀들에 대한 정확한 문자적 선례를 찾지 못한다고 해서 걱정할 필요는 없다. "나사렛 사람"이라는 칭호가 제시하는 개념은 이사야 53장과 같이 하나 이상의 고대 예언에서 나타난다.
**I. 그리스도는 비천하고 심지어 경멸받는 환경 가운데 나타남으로 자신의 겸손을 보이셨다.** 나사렛은 알려지지 않은 지방 소도시였다. 나다나엘은 그것을 나쁜 평판을 가진 곳으로 여겼던 것 같다(요한복음 1:46). 그러나 여기서 우리 주님은 자신의 삶의 대부분—십분의 구 이상—을 보내셨다. 여기서 그분은 소년으로 성장하셨는데, 의심할 여지 없이 초급 회당 학교에 다니시고 나중에는 요셉의 작업대에서 일하셨다. 이웃 언덕들을 그분은 거니셨으며, 거기서 그분은 이 고원 은신처에 풍성한 꽃들을 사랑하기를 배우셨다. 또한 거기서 그분은 그들의 일상 업무와 작은 마을의 소박한 사회에서 그들을 보면서 그분의 형제 인간들을 사랑할 수 있으셨다. 그분은 성년이 될 때까지 모든 비참함의 광경으로부터 보호받다가 성인이 된 나이에 그것들이 강요된 샤캬무니처럼 격리되어 있지 않으셨다. 슬픔, 고통, 죄, 죽음이 종종 그분의 눈앞에 왔음에 틀림없다. 그분은 이기적인 고립 속으로 움츠러들지 않으시고, 고통받는 형제들과 함께 자신의 자리를 취하셨다. 지극히 자연스럽게, 겸손함과 완전한 단순함으로, 나중에 그들이 최고의 주장을 내세울 것을 기대하게 만들 허세의 불꽃 하나 없이.
**II. 그리스도는 그분의 환경의 산물이 아니셨다.** 그분의 족보는 그분이 단순히 그분의 조상들의 산물이 아님을 보여주었다. 이제 그분의 지역적 환경은 그분이 그분 주변의 세계에 의해 형성되지 않았음을 분명히 보여준다. 만약 그분이 예루살렘이나 아테네, 알렉산드리아, 로마에서 성장하셨다면, 어떤 이들은 그분을 초기 시절의 도시에서 어떤 위대한 운동의 표현으로 설명하려 했을 것이다. 그러나 아무도 나사렛이 기독교를 낳을 수 있었다고 말할 수 없다.
**III. 그리스도는 그분의 신적 위대함이 인식될 수 있기 전에 외적 낮음 속에서 보이셨다.** 그분은 하나님의 아들로 인정받기 전에 나사렛 사람으로 알려지셨다. 많은 이들이 그분의 참된 위대함을 결코 보지 못한 채 그분의 지역적 이름을 들었다. 이 지역적 이름은 심지어 어떤 이들에게는 걸림돌이 되었다. 그들은 나사렛 사람을 믿을 수 없었다. 따라서 육신을 따라 그리스도를 알았다는 것이 큰 이점이 되지 않았다. 그분 자신의 백성들은 그분을 믿기가 더뎠다. 나사렛은 그분을 나쁘게 대우하였으며, 심지어 바위로 세워진 마을의 낭떠러지에서 그분을 던져 살해하려 하였다. 지금도 그분의 외적 생애만을 독점적으로 바라봄으로써 그리스도의 참된 위대함과 은혜에 우리 자신을 눈 멀게 하는 것이 가능하다. 우리는 그분과의 참된 교제의 실제적인 복을 누리기 위해 영적으로 그리스도를 알아야 한다.
**IV. 그리스도는 그분이 접촉하신 가장 낮은 것들을 구속하셨다.** 그분은 부끄러운 십자가를 경모하는 감사의 표시로 바꾸신 것처럼 "나사렛 사람"이라는 칭호를 영예로운 것으로 만드셨다. 이제 우리는 한때 무명이었던 나사렛을 지상에서 가장 거룩한 곳들 중 하나로 순례한다. 그리스도가 외로운 삶에 들어오시면 그것을 높이시고 새롭고 뜻밖의 아름다움을 그 위에 드리우신다. 그분께는 세속되거나 부정한 것이 없다. 세리들과 죄인들의 친구로서 그분은 단지 타락하고 버림받은 사람들과 교제하기 위해 겸손히 낮아지지 않으셨다. 그분은 이 사람들을 새 생명으로 들어 올리신다. —W.F.A.
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**설교 (P.C. 바커)**
**마태복음 2:1-12 동방 현자들의 행복한 오명**
한때 우리 구주는 우리 자신보다 훨씬 낮은 특권을 가진 사람들에게, 사람들이 동쪽과 서쪽, 북쪽과 남쪽에서 와서 심판 날에 그들에 대적하여 일어날 것이라고 경고하셨다. 지금 이 성경 역사의 본문은 동쪽에서 온 사람들이 어떻게 말이 아닌 행동의 모든 힘으로, 그러나 그렇게 할 직접적인 의도 없이, 예상치 못한 환영받지 못하는 방문객으로 도착한 이들 가운데 있던 자들을 꾸짖기 위해 매우 일찍 도착하였는지를 가장 강력하게 말해준다. 이 본문은 실제적인 사용의 제안들로 가득하다. 그리고 그것들은 결코 새로운 것이 아니라, 우리 가장 깊은 마음과 오랜 경험과 관찰의 메아리를 오히려 일깨운다. 교훈과 제안과 우리 자신의 경험의 상기들로부터, 제안과 교훈과 우리 자신의 경험의 상기들로 다시, 이 역사의 내용은 우리를 이끌어 가는데, 어떤 것들은 바로 표면에 놓여 있고 다른 것들은 더 깊이 있다. 그러면 주목하자, 어떻게—
**I. 시온에서 가장 멀리 사는 이들이 종종 가장 일찍 그리고 가장 정각에 그곳에 도착하는지를.** 어떤 도시나 읍, 시골 교회나 학교도 이 현상을 수없이 목격하지 않은 곳이 없다. 이 모든 작은 사례들의 원형이지만, 영적 사실과 역사의 심오한 의의를 가진 사례들은 여기에 있다. 이 본문이 말하는 동방의 현자들에 대해서는 거의 알려진 것이 없다. 그들에 대한 하나 이상의 설명을 만드는 것은 어렵지 않으며, 그 설명은 매우 잘 맞아 떨어져 진실로 통할 수 있을 것 같다. 우리는 잘 입증된 영감의 역사를 읽고 있다. 그렇지 않으면 우리가 우화의 길로 들어서서 동방의 지혜가 아닌 동방의 신화의 영역에 들어선 것이라고 상상할 수도 있다. 그러나 그것은 그렇지 않다. 진실로 지혜로운, 더 가능성 있게는 실제로 선한, 먼 광적인 순례를 감행하여 메시아를 위해 예루살렘의 문을 두드리는 첫 번째 사람들이 된 이 사람들이 있었다. 성전 문들, 그렇다, 헤롯 왕의 더 약하고 떨리는 마음의 문들, 그리고 예루살렘 일반 주민들의 많은 다른 마음의 문들.
**II. 성령은 그가 원하시는 곳으로 부신다.** 동쪽에서 온 이 순례자들의 충동은 신적인 것 이하로 설명될 수 없다. 여기 기록된 것의 내용에는 아니더라도 형식에 빛을 던져주는 데 확실히 알려진 것들이 있다. 온 동방에 퍼져 있었고 심지어 유대에서만큼도 집중되지 않은 소문이 있었던 것은 사실이다. 즉 작은 민족—유대인들—의 왕인 위대한 왕이 나타날 때가 다가오고 있다는 소문이었다. 그분은 위대한 일들이 일어날 이가 될 것이었다. 동방 박사들이 적어도 이 막연한 소문을 들었고 그것에 기초하여 행동하고 있었다고 가정하는 것을 방해하는 것은 전혀 없다.
1-23절 (5/8)
그러나 동일한 것들이 귀에 들어갔으나 마음에는 아무런 힘을 발휘하지 못한 수천의 다른 사람들이 있지 않았겠는가? 동방 박사들에게 "은밀히 이 일이 전해지고" 그들의 "귀가 조금 받아들인" 것은 누구에 의한 것인가? 아마도 "사람에게 깊은 잠이 들 때 밤의 환상 중에 생각으로" 전해졌을 것이다. 그것은 모든 선한 계획의 근원이신 분에 의해 전해진 것이다.
III. **그 성령의 역사하심이 진정으로 나타나는 곳에는 일정한 조화가 있으며, 이는 종종 매우 분명히 추적될 수 있다.** 아마도 우리는 성령께서 어떤 이유로 동방의 그 박사들을 그토록 놀랍게 움직이셨는지 말할 수 없을 것이다. 그들에게 주어진 특별한 인도를 관찰할 때, 그분이 주된 동인이셨다는 확신을 유지하는 데 도움이 된다. 그들은 거의 확실히 갈대아인이거나 페르시아인이거나 아라비아인이었다. 그들이 그 별을 "그의 별"로 언급한 지극히 자연스러운 방식은 그에 따라 더욱 쉽게 설명된다. 그들은 점성술을 공부하였고, 자신들의 학문을 신성한 것으로 여겼다. 그들은 별들의 운행 속에서 인간사의 경과를 탐문하고 조사하는 것이 자신들의 사명이라 생각하며 익숙해져 있었다. 지상의 큰 사건들이 종종 하늘의 상응하는 현상으로 예고된다는 것은 오래되고 매우 널리 퍼진 견해였다. 이것을 단순히 이교적 허구라고 부를 필요는 없다. 가장 엄숙한 시기와 경우에 이것은 반론의 여지 없이 사실이었다. 십자가 처형 때 이것이 그러하지 않았던가? 또한 예루살렘 멸망의 경우에도 마찬가지가 아닌가? 그러한 일들이 그럼에도 불구하고 매우 자주 미신의 목적으로 이용되어 왔기 때문에, 하나님께서 이 사람들을 인도하시기 위해 별을 사용하심으로써 비현실적인 학문을 장려하시는 것처럼 보이셨을 것이 과연 있을 법한 일인지 묻는다면, 사실이 때로는 진짜일 수 있더라도, 우리는 그것이 매우 상상 가능하고 매우 가능한 일이라고 답하고자 한다. 왜냐하면 하나님께서 보시는 것은 지식이 아니라 성실함이기 때문이다. 그분이 혐오하시는 것은 인간의 무지가 아니라 인간의 불성실함이다. 오늘날 갈대아, 페르시아, 아라비아, 인도, 중국에는 성실한 미신이 충분히 있는 반면, 슬프게도! 하나님의 순결한 눈이 계몽된 유럽의 모든 나라, 한낮의 영국의 모든 지방에서 최악의 성격을 지닌 불성실한 미신의 훨씬 더 큰 총량을 살펴보고 있다는 것도 동등하게 사실일 것이다. 하나님의 성령께서는 종종 도덕적 시야가 가능한 한 단순하도록, 매우 흐린 지적 시야에 가장 달콤하고 친절한 그분의 빛을 접붙이시기 위해 몸을 낮추실 수 있다. 그리고 이 놀라운 서사에서 다른 무엇과도 동등하게 사실인 것은, 저 멀리서 예루살렘까지, 그리고 예루살렘에서 "어린아이가 있는 곳 위로" 별이 순례자들에게 신성하게 주어진 안내자였다는 것이다. 선한 마음에 충동을 주신 성령께서는 매우 불완전한 정신의 소유자들이 따를 수 있고 따르면서 이해할 수 있는 방법을 사용하셨다. 친절하고 신실한 성령께서는 "그분이 시작하신 일"을 저버리지 않으셨다.
IV. **진지하고 성실한 자들의 열성과 성실함은 종종 계획되지 않고 놀라운 방식으로, 세상의 길과 큰 길을 가로질러, 그 세상을 깜짝 놀라게 하고 가장 깊은 경보를 불러일으키는 데 기여한다.** 지금이 확실히 그러하였다(마태복음 2:3-8). 발걸음이 경배이고, 입술이 평화이며, 손에는 경배의 예물을 든 이 "사랑의 사람들"의 단순한 여정과 단순한 물음은 예루살렘의 가장 높은 사람의 마음과 온 도시에 전례 없는 소동을 일으켰다. 이것은 부분적으로 어떤 종류이든 진리의 바로 그 본성이다. 진리는 거룩한 미묘함을 지니고 다닌다. 그것은 부분적으로 하나님의 섭리의 선물이다. 그것은 부분적으로 하나님께서 그분의 일을 수행하고 목적을 이루시는 한 가지 선택된 방법으로, 능력의 힘이 아니라 선함과 단순함으로써 그리하신다. 이 흥분과 소동은 여기서 최소한 여섯 가지 결과를 보여 준다. **첫째**, 헤롯 왕과 예루살렘의 많은 다른 이들 안에서 일어난 두려움. **둘째**, 그로 인한 공회 소집. **셋째**, 성경을 찾아볼 필요성의 발생. **넷째**, 왕이 그 동방 순례자들을 상담하고 그들의 여정을 계속하도록 보냄. **다섯째**, 그가 자신이 중요하다고 여긴 정보를 그들에게 의지하는 처지에 놓임. **여섯째**, 거짓 위선의 고백으로 이 모든 것을 마무리함—이는 헤롯이 그의 마음의 상처받은 비겁함의 맏아들로서 "나도 가서 그에게 경배하리라"는 말을 입에서 내뱉을 때 나타난다. 동방 박사들의 단 하나의 물음은 마치 여섯 날을 가진 칼, 또는 여섯 날의 단도처럼 그것이 한 일을 해냈다.
V. **믿음의 가장 고상한 품질, 가장 끈질긴 소망, 그리고 가장 활발하고 열정적인 에너지는 가장 예리한 갈망에서 비롯되는 것으로 밝혀져 있다.** 강렬한 갈망, 욕망의 예리함, 열정적인 소원을 따르는 정신력과 성취력 그리고 온갖 정도의 승리의 양에 역사가 얼마나 많은 증언을 남기는지 관찰하는 것은 놀라운 일이다. 이것들이 고귀한 종류이고 영적인 목적을 지닐 때, 지상에는 그보다 더 위대한 영웅주의가 없다. 야곱이 그렇게 이름을 말해 주지 않으려 하면서도 "그를 축복"함으로써 자신의 특권을 드러낸 그 사람의 모든 위대함에 맞서 밤새 씨름한 후 새벽의 승리를 얻었다(창세기 32:24-30). 수로보니게 여인이 자신을 낮추시고 자비로우신 예수님 자신을 상대로 논쟁과 사실에서 승리를 얻었다. 그러면 여기서 우리가 보는 것은 무엇인가? 성실함, 선한 동기, 강렬한 열망으로, 그리고 더 나은 지식의 기회가 없어서 하늘을 묻는 이들 가운데, 그렇게 탐문하는 자들에게 진정한 의미와 고요한 광채를 가진 별이 떠오를 수 있다. 하나님 보시기에는 사람들이 어떤 잘못된 방식으로라도 탐문하는 것이, 전혀 탐문하지 않는 것보다 더 나은 일이다. 이들은 갈망하고, 탐문하며, 큰 수고와 비용을 들여 사람들의 참된 왕, 세상의 유일한 구주를 찾는 사람들이었다. 그들이 그 왕과 구주에 대해 가진 관념은 필연적으로 매우 부족했을 것이다. 그것은 희미한 전통의 얕은 토양 위에 서서 흔들리기 쉬웠고, 막연한 소문의 가느다란 발판 위에 서 있었다. 그러나 그들이 가진 지식과 믿음과 소망의 발판이 그토록 가느다랐기 때문에, 바위 옆의 조금 부족한 흙만이 유일하게 눈에 보이는 자양분이었기 때문에, 이 선한 식물은 더욱 예리한 식욕으로 뿌리를 내리고 바위 자체에 달라붙었다. 이 사람들이 이교도이고 미신적인 이교도였다고 인정하자. 그들의 마음이 상당 부분 어두워지고 최신 진리의 자유 안으로 인도되지 못하여 "하늘의 군대," 즉 태양과 달과 별들을 경배하였고, "빛날 때 태양을 바라보고 밝게 걷는 달을 바라보며" 욥이 그 장면을 묘사하듯 "그들의 마음이 은밀히 유혹을 받아 그들의 입이 손에 입을 맞추었다"고 인정하자. 그들이 "별을 보는 자들과 점성가들과 매월 예언하는 자들"의 바로 그 무리에 속하였으며, 하나님께서 그들의 구원할 수 없는 약함에 도전하시고, 그들의 방식이 너무나 이방인답다 하여 하나님께서 최소한 예레미야의 입을 통해 자기 백성에게 경고하시기를, "이방인의 길을 배우지 말며 하늘의 징조를 두려워하지 말라. 이방인들이 그것을 두려워함이라… 만민의 풍습은 헛것이라… 그것들을 두려워하지 말라. 그것들이 악을 행하지도 못하고 또한 선을 행하지도 못함이라"고 하셨다고 인정하자. 이 모든 것이 인정된다 하더라도, 그럼에도 불구하고 하나님께서 분명히 업신여기지 않으신 것, 즉 어둠 속에 있으면서 빛을 갈망하고 그것을 탐문하며 그것을 찾고 발견하기 위해 멀리 여행한 사람들의 더듬거림을 우리가 업신여기지 말자. 넘어지기를 거듭하며 주위에 소동과 당혹감을 퍼뜨리지만 곧게 걷기를 가장 진지하게 애쓰는 어린아이를 업신여기지 말자. 우리가 관심을 집중해야 할 것은 이것뿐이다. 그들을 알리거나 격려해 줄 것이 거의 없는 가운데 강렬한 갈망을 통해 탐문하고 찾고 있었다는 것—비록 그들이 올바른 도구로 탐문하지 않고 가장 선택된 방식으로 찾지 않았다 하더라도. 이것들이 더 나은 것들이 올 것을 보여주는 얼마나 좋은 징조들인가! 사라지지 않은 최고의 생명, 그리고 무덤 너머의 생명을 위한 엄청난 더 나은 방향으로의 진보! 이 동방 박사들의 행동은 시간이 지속되는 한, 신약성경의 페이지에 자리를 차지할 가치가 있다고 여겨졌다. 계속 찾으면 주님께서 당신에게 나타나실 것이다. 그분은 마음의 확장, 지적 진지함의 성장, 그리고 먼저 그분의 인도를 받은 당신이 결국 안전하게 그분께 인도받게 될 것이라는 확신을 보내실 것이다.
VI. **참된 믿음은 단순한 헌신이다.** 동방 박사들이 어린아이와 그의 어머니를 발견하였을 때, 그들은 엎드려 그에게 경배하였다. 그들은 보물 상자를 열고 그 아이에게 예물, 곧 황금과 유향과 몰약을 드렸다. 그리고 이로써 그들은 만족하였다. 그들은 분명히 어머니를 경배하지 **않았으며**, 그녀에게 예물을 드리지 않았다. 그들은 갈망하고, 찾고, 여러 시대와 세기의 왕들과 선지자들이 원하였으나 헛되이 원하였던 것을 발견하였다. 신성한 만족감이 그들을 사로잡고, 여기까지 인도한 은혜로운 안내 아래 여전히 있으면서, "그들은 다른 길로 자기 나라에 돌아갔다." 그들이 단순히 더 기쁜 사람들일 뿐만 아니라 선한 이유로 더 기쁘고 더 거룩한 사람들이 되어 돌아갔다는 것을 누가 의심하겠는가? 그들은 올바른 경배를 발견하였고, 그들의 마음은 경배하였다. 수백 가지 측면에서 동방 박사라는 칭호는 그들에게 맞지 않는 말이지만, 한 측면에서는 나머지 모든 것을 능가할 만큼 진실하다. 왜냐하면 단순하고 열렬하며 선을 구하는 지혜에 필적하는 지혜는 없기 때문이다.—B.
**마태복음 2:13, 마태복음 2:19, 마태복음 2:22** — 예수님의 초기 생애를 보호한 섭리.
이 장에서 세 번, 그리고 앞 장에서 한 번(마태복음 1:20), 우리는 이렇게 아기 예수님의 유익을 위해 요셉에게 주어진 특별한 신성한 지시들의 개입에 대해 읽는다. 이런 종류의 사건들이 분류를 찾고 발견해야 할 큰 표제는 섭리이다. 창조 다음으로 가장 큰 사실은 섭리인데, 이것이 없으면 창조 자체가 곧 사산된 것이나 어떤 기형이 되었을 것이다. 특별 섭리에 대해 때로 느끼고 때로 제기되는 반대들은 섭리의 참된 본성에 대한 허약한 파악을 나타낼 뿐이다. 그것들은 반론의 여지 없이 부분적으로 **물질적**이며, 기적이라 불리는 개입들과 소위 자연 법칙의 일반적 과정 사이보다는 어떤 면에서 더 밀접한 관계에 있음을 어느 정도 인정해야 한다. 하나를 섭리하는 바로 그 손이 두 경우 모두에서 다른 하나도 섭리하고 다스린다. "천 명이 우리 곁에, 만 명이 우리 오른쪽에" **눈에 보이게** 쓰러지는 것과 마찬가지로, 그 수보다 더 많은 수가 눈에 보이지 않게도 쓰러진다. 우리가 보고 인식하는 비교적 적은 위험들에서 구원받은 것이 하나님의 선하심 덕분인 것과 마찬가지로, 우리가 눈에 보이지 않고 꿈에도 생각 못하는 훨씬 더 많은 수의 위험들에서 구원받은 것도 그 선하심 덕분이다. 하나님의 선하심과 자비의 특별한 개입으로 우리에게 나타나는 것들은, 선하심과 자비의 품질에 관한 한 결코 그렇게 특별하지 않으며, 어떤 이유로든 그 모든 것이 우리 눈앞에 공개되고 분명히 드러나 있다는 사실에 있다. 그러므로 다음을 주목하라.
I. **그 연약함과 앞을 내다볼 수 없음을 고려할 때 인간 삶의 필요는 하나님 섭리의 지속적인 사역을 요구하는 것과 같다.**
II. **섭리의 개입이 두드러지게 명백한 방식으로 이루어질 때 인간 삶의 이익은 무한히 고려된다.**
III. **어떤 신성함이 의심할 여지 없이 이 놀랍고 위험에 처하고 영광스러운 예수님의 삶을 에워쌌음에도 불구하고, 지금 현재 어떤 특별한 신성함이 그것을 에워싼 것은 아니었다.** 예수님이 하나님과 천사들의 총애자임을 지정하는 어떤 "표"도 그에게 두어지지 않았다. 그분의 인격도 머리만도 실제로 후광에 감싸여 있지 않았다. 그분은 섭리의 보호를 받으셨고, 신실하게 보호를 받으셨지만, (1) 그분의 필요의 정도까지만이며, (2) 헤아릴 수 없이 많은 다른 이들과 동일한 방식으로만이다. 그분의 지상 부모들은 그분의 안전을 위해 모든 주의, 모든 예방 조치, 모든 수고스러운 여정, 모든 번거로운 귀향과 이국 떠남을 취해야 했다.
IV. **이 모든 것 안에는 예수님의 가장 실재하는 인성과, 그분의 진지하고 순종하는 인간 본성과 인간 운명의 취함에 대한 깊은 지표들이 있다.**—B.
**마태복음 2:16-18** — 인간의 운명과 고난 안에서의 대리의 주목할 만한 사례.
성경과 자연을 동등하게 읽되, 각각의 사실들을 관찰하고, 어느 쪽의 사실들도 위장하기를 거부하며, 그것들을 가능한 한 주의 깊게 따르고, 이것이 사실들 자체의 변호로 인도하기에 충분하지 않다면, 설명을 기다리는 것들로서 경건하게 저장하는 것이 매우 바람직하다. 그러므로—
I. **이 한 생명, 예수님의 생명을 현재의 위험으로부터 구한 것이 문자 그대로 다수의 다른 생명들, 빛처럼 죄 없는 생명들을 멸망에 연루시키고, 많고 많은 어머니들에게 무한한 슬픔과 애곡을 끼쳤다는 사실에 주의를 기울이라.**
II. **하나님께서 이것을 아셨고, 미리 아셨으며, 허용하셨다는 사실을 충분히 인정하라.**
III. **이 문제에서 하나님의 행위가 먼저 왔다는 사실을 기억하라. 그 행위는 그 자체로 옳은 행위였으며, 실로 당시의 상황 아래 해야 할 올바른 일이었다. 반면 헤롯의 격정과 가장 범죄적인 행위는 이후에, 연속에서 두 번째로 왔으며, 본질적으로 그리고 모든 면에서 정당화될 수 없었다.**
IV. **여기서 기록된 것으로 일어난 모든 것이 우리 모두가 인간의 삶에서 너무나 잘 알고 있는 매우 많은 것들의 매우 생생한 행위-회화임을 보여 주라. 예견하고 미리 알 수 없는 사람들에 의해, 옳고 선한 것은 행해져야 하고 행해져야 하며 행해질 것이다. 그리고 결과에 대한 책임은 다른 곳에, 그 다른 곳이 어디든지, 있다.**
V. **이 구절이 모든 이를 만족시키고 고난받는 자들 자신도 인정하게 될 가장 쓴 대리적 고난의 다가올 변호의 가능성에 대해 제공하는 희미한 실마리를 지적하라.**—B.
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**마르쿠스 도즈의 설교**
**마태복음 2:1-23** — 예수님의 유년기.
### 설교
I. **헤롯과 예수.** 왕과 아기, 세상적 권세와 영적 능력. 이 대조는 그리스도의 생애 전반에 걸쳐 계속 나타나지만, 여기서만큼 두드러지게 나타나는 경우는 없다. 헤롯의 무자비하고 교활한 적대 앞에 선 어린아이의 겉보기 무력함을 묘사하라. 늙은 왕의 불안하고 의심 많은 시기심, 그리고 그 아이의 꾸밈없고 무의식적인 순수함. 독재자의 이기적인 잔인함과 그의 끊임없이 커지는 비참함이 영적 왕의 자기희생적 사랑과 고요한 평화와 대조를 이룬다. 헤롯의 통치 결과, 그리고 그리스도의 통치 결과. 그런데 씨 안에서 수확을 보기가 얼마나 어려운가! 겉보기의 영광과 참된 영광을 분별하기가 얼마나 어려운가! 그리고 우리가 그 차이를 어느 정도 이해할 때에도, 자기희생으로 얻어지고 세상적 야망에 호소하지 않는 영광을 우리 자신을 위해 선택하기가 얼마나 어려운가!
II. **헤롯과 동방 박사들.** 1. 그리스도를 찾는 두 부류의 탐구자들—경의를 표하기 위해 그를 찾는 선의의 사람들과, 그에 대한 공격을 이끌기 위해 그의 역사를 충분히 알려는 악의적인 사람들. 복음서에 대한 두 부류의 비평가들—악의적인 자와 신성하게 인도받은 자, 시기하는 자와 솔직하게 감탄하는 자, 파괴적인 자와 경건한 자. 그리스도는 모든 이의 호기심과 탐구를 자극한다. 그분의 생애는 끊임없는 논쟁을 일으킨다. 두 가지 흐름—소망과 증오—이 쉬지 않고 그를 향해 흐른다. 그분은 사람들의 위대한 시험대로서, "많은 사람의 넘어짐과 일어섬을 위해" 세워지셨다. 그분에 대한 그들의 생각, 그분에 대해 내린 판단, 그분에 대한 그들의 태도에 의해 사람들은 자신의 본성을 드러낸다. 그리스도에 대한 그들의 처신, 그분을 받아들이거나 거부함으로써, 사람들은 자신들의 취향이 영적인지 세상적인지를 보여 준다. 2. 탐구자들이 인도받는 수단. 이 동방 박사들의 점성술은 과학적 관점에서 아마도 견고하지 않았을 것이다. 실제로 별에 관한 그들의 계산을 이해하는 것조차 우리에게는 거의 불가능하다. 그러나 하나님께서는 그들의 공상적이고 잘못되거나 부분적으로 근거가 있는 관념들을 사용하여 그들을 진리로 인도하셨다. "불완전한 것에 대해 장광설을 늘어놓는 대신, 그분은 우리가 이해하는 언어로 우리에게 말씀하시는데, 비록 그것이 그분의 의미를 매우 불완전하게 표현한다 하더라도, 그것으로 우리를 완전한 진리로 인도하신다. 점성술을 사용하여 세상을 천문학으로 인도하시고, 연금술을 사용하여 화학으로 인도하시며, 학문의 부흥이 종교개혁을 앞서게 하셨던 것처럼, 그분은 이 사람들의 절반은 거짓되고 미신적인 지식을 사용하여 그들을 세상의 빛으로 인도하셨다." 참된 마음이 간절히 빛을 갈망하는 곳에서, 그 마음은 그것의 능력에 따라 대우받고, 그것이 주의를 기울일 것으로 인도된다. 여기서 계시의 방법에서 이 법칙의 출현에 주목할 수 있다—적응의 법칙으로, 계시가 이루어져야 할 사람들의 상태에 대한 고려가 있어야 함을 요구한다. 미국의 한 저자는 다음과 같은 말로 그것을 언급한다: "헤르더가 말했듯이, 구약성경의 결점들은 교사의 결점이 아니라 학생의 결점이다. 그것들은 도덕적 교육 과정의 필연적인 부수물이다. 그것들은 부분적이고 점진적인 계시의 불가피한 한계이다. 하나님께서 역사적인 계시의 과정에 들어가시기로 선택하셨다면, 그 계시는 각각의 연속되는 시대의 정신적이고 도덕적인 능력의 필요와 한계에 맞추어져야 한다. 그렇지 않으면 계시는 야생의 파괴적인 힘이 될 것이고, 모든 것을 휩쓸어 가는 홍수가 될 것이며 생명의 강이 되지 못할 것이다. 전능자께서 미시시피 강을 산 개울의 둑에 부을 수는 없다. 그러나 그분은 샘과 개울로 시작하여 때가 되면 넓은 미시시피 강을 만드실 수 있다."
III. **동방 박사들의 경배.** 그들은 이방인이며 현인이고, 이방인으로서 과학의 전문가 학파에 속하지만, 그들의 지식을 예수님을 영화롭게 하는 데 사용한다. 그들은 그분의 왕 되심을 상징하는 예물을 드리며, 그들 자신은 그리스도를 향해 모든 민족이 느끼는 매력을 대표한다. 이 왕은 모든 이를 위한 복을 가지고 계시며, 처음부터 멀리 있는 자들에 의해 주장된다.
IV. **이집트에서의 피신.** "이집트로의 피신은 단순한 구출 수단이 아니라, 오히려 그리스도의 생애에 지속적인 영향을 미치는 형성 요인으로서, 그분의 운명의 후속 흐름에 전혀 새로운 성격과 방향을 부여한다"(W. G. 엘름슬리, 『익스포지터』 6.401). 그것은 경배의 수반과 함께한 기적적인 탄생과, 예수님이 다른 소년들과 청년들처럼 성장할 수 있는 조용한 유년기와 청년기 사이에 필요한 단절을 형성하였다. 이 피신 후에 우리는 천사들의 알림이나 예언적 노래, 하늘의 징조들, 또는 신비한 낯선 이들의 경배에 대해 더 이상 듣지 못한다. 그 아이의 생애는 일반적인 과정으로 접어들어, 주목받지 못하고 알려지지 않은 채 흘러간다. 그렇지 않았다면 그분은 보통의 인간적 운명을 공유할 수 없었을 것이다. 만약 그분이 여전히 그리고 내내 초인간적인 존재로 인식되어 신비한 낯선 이들의 경배를 받았다면, 그분의 생애의 목적이 그 한도에서는 실행 불가능하게 되었을 것이다. 그러나 헤롯의 시기심으로 인해 그분이 위험에 처하게 된 것, 그분의 부모들이 그로 인해 받은 경고, 그리고 그들이 결과적으로 그 위대한 위탁자를 숨긴 것이 우리 주님께서 모든 점에서 그분의 형제들과 같이 되시는 데 필요한 조건들을 확보하였다.—D.
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**J.A. 맥도날드의 설교**
**마태복음 2:1-10** — 별.
누가는 유대인 목자들이 목격한 예수님의 탄생을 기념하는 웅장한 천상의 빛의 출현을 언급한다. 마태는 여기서 이방인 학자들이 분별한 또 다른 하늘의 징조를 기록한다. 그런 현상들—유대인과 이방인, 농부와 학자, 낮은 신분의 사람들과 부유하고 높은 신분의 사람들이 각각 본—이 이를 증명하였다. 즉 그렇게 기념된 위대한 사건이 모든 종류와 상태의 사람들과 관련된다는 것이다. 우리는 여기서 특히 그리스도를 나타낸 별(요한계시록 22:16 참조)을 고려해야 한다. 그것이 조짐으로, 방해자로, 또는 안내자로 볼 때.
I. **조짐으로서.** 1. 별은 왕자의 표상이다. (1) 그래서 동방 박사들이 그 징조를 해석하였다. "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐? 우리가 동방에서 **그의 별**"—그의 표상—"을 보고." 헤롯이 세련된 영적 분별력이 있다는 평가를 받을 수는 없었으나, 그조차도 그들의 추론의 정당성을 즉각 인정하였다. (2) 발람의 예언에서 "야곱에서 나는 별"은 이스라엘에서 "일어날" 운명인 "홀" 또는 왕으로 설명된다(민수기 24:17). 야망을 품은 바벨론의 군주는 "그의 보좌를 하나님의 별들보다 높이", 즉 통치하는 왕들보다 높이려 하여 "새벽 별, 아침의 아들", 별들 또는 왕들 가운데 가장 빛나는 자가 될 것이었다(이사야 14:4, 12, 13). 그리고 왕국들의 멸망은 (정치적) 하늘로부터 별들이 떨어지는 것으로 묘사된다(이사야 34:4; 요엘 3:15, 16; 마태복음 24:29; 요한계시록 6:12-17). (3) 그 상징의 적절성은 (a) 고귀함, (b) 두드러짐, (c) 광채, (d) 지배 또는 땅에 대한 영향력의 요소들에서 볼 수 있다(창세기 1:14-19 참조). 2. 이 별은 특별한 왕자를 나타내었다. (1) 그것은 상징에 관한 논문에서만 묘사로 볼 수 있는 대상이 아니었다. 그것은 평범한 현상이 아니었다. (2) 그것은 비범한 출현이었다. "고정된 별"이 아니었는데, 움직였기 때문이다. 인식된 행성도 아니었고, 지구에 너무 가까웠다. 평범한 전기적 유성도 아니었으니, 너무 꾸준히 빛났다. 그러므로 초자연적인 별로서 그것은 초자연적인 왕자를 알렸다. 3. 그것은 하나님의 그리스도를 나타내었다. (1) 메시아의 강림을 위한 때가 무르익어 있었다. (a) 홀, 지파의 지팡이, 또는 지파의 통치권이 유다를 떠나는 것이 눈에 보이게 되었다(창세기 49:10). (b) 다윗 가문이 낮은 형편으로 줄어들어 거의 사라질 위기에 처하였다(이사야 7:15와 마태복음 3:4 비교; 이사야 53:2도 참조). (c) 다니엘의 이레 수가 빠르게 끝나가고 있었다(다니엘 9:24). (2) 따라서 퍼져 있던 기대: (a) 이스라엘 안에서(마태복음 24:5; 누가복음 3:15; 19:11 참조). (b) 이방 나라들 가운데서. 이것은 수에토니우스, 타키투스, 키케로에 의해, 그리고 여러 동방 전통들에 의해 증언된다. (3) 동방 박사들은 이 기대를 공유하였던 것 같다. 그들은 일반적으로 히브리 전통에 친숙하였다. 그들은 특히 발람의 예언을 알고 있었던 것으로 보인다. 아마도 브올의 아들이 그들 자신 나라의 옛 동방 박사들 중 하나였을 것이다. (4) "그의 별," 그에게 특유한 별. 분명히 그러한데, 다른 어떤 왕자도 기적적인 성격을 가지지 않기 때문이다. 하드리아누스 시대의 거짓 그리스도는 "별의 아들"을 의미하는 바르코크바라는 이름을 취하였다. 주의: 동방 박사들은 자신들의 시대의 징조들을 분별함으로써 유익을 얻었다. 예언적 연구의 소홀함은 그리스도인들에게 결코 칭찬받을 일이 아니다(마태복음 16:3; 베드로후서 1:19-21; 요한계시록 1:3 참조).
II. **방해자로서.** 1. 그것이 헤롯을 괴롭혔다. (1) 그가 자신의 정치적 경쟁자로 여긴 분의 강림을 보여 줌으로써, 그분이 그의 왕좌를 빼앗을지 모른다는 것이었다. 예수님은 "유대인의 왕으로 나셨다." 헤롯은 에돔 출신의 찬탈자였다. 그는 하늘의 별이 하늘 왕국을 알린다는 것을 분별할 만큼 영적이지 못하였다. 예수님은 그의 보잘것없는 자리를 탐내지 않으셨다. 주의: 그리스도께서는 악인들이 자신의 어지러운 상상을 통해 응보적으로 꾸짖으신다. "선에 대한 가장 일반적인 적대와 반대는 오해에서 비롯된다"(홀 주교). (2) 헤롯의 걱정은 그의 본성 안의 마귀를 자극하였다. 그는 즉각 자신의 경쟁자를 제거할 결심을 하였다. 주의: 죄는 자신의 야망에 반대하는 어떤 덕이든 살해하려 할 것이다. 덕들은 모든 덕의 완전함 안에서 그 인격화이신 그리스도의 대표자들이다. (3) 헤롯은 절묘한 위선으로 자신의 결심을 실행하였다. 주의: 가장 무서운 악함은 경건의 가면 아래 숨겨진 것이다. 사기꾼들은 교회들에 가입하고 교회 직분을 추구하여 그렇게 얻은 영향력을 사용해 단순하고 신뢰하는 사람들을 착취한다. 헤롯은 심지어 동방 박사들조차도 속일 수 있었지만, 하나님은 속일 수 없다. 2. 예루살렘이 괴롭힘을 당하였다. (1) 헤롯의 신하들은 주인이 그의 왕좌를 걱정하듯 자신들의 자리를 걱정하였다. 그러한 통치자의 폭정에 부역할 수 있는 자들은 오직 비양심적인 자들뿐이었다. 메시아의 왕국에서 그런 유형의 사람들은 자리가 없었다. 주의: 위대한 왕이 심판에 오실 때 신하의 영을 가진 사람들 가운데 얼마나 큰 소동이 일어날 것인가!
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(2) 그런데 왜 백성들이 불안해하였는가? 그들은 헤롯과 함께 불안해하였는데, 이는 폭군의 기질을 잘 알고 있었으며 어떤 비극이 일어날까 두려워하였기 때문이다. 헤롯은 아내의 남자 형제와 외조부를 살해하였고, 아내 마리암네와 그 어머니 알렉산드라도 살해하였으며, 자신의 아들 둘도 처형하는 등 수많은 악행을 저질렀다. 그 뒤에 이어진 영아 학살이 이러한 우려를 정당화하였다. 그 폭군은 유대 지도자들을 한자리에 모아 여리고의 원형 경기장에 가두고 자신이 죽을 때 그들을 모두 죽여 전국적인 애도 분위기를 연출하려 하였을 때 그 본색을 드러냈다. 우리는 시민적·종교적 자유를 허락하신 하나님께 감사해야 한다. (3) 예루살렘에는 "이스라엘의 위로를 기다리는" 자들이 있었다(누가복음 2:25, 38). 이들에게 메시아 오심의 소식은 기쁨을 가져다주었다. 그분은 의인들에게 불안이 아니라 평안이시다. 그러나 그들이 얼마나 적었던가? 오늘날에도 교회 안에서 그리스도의 (재림을) "바라보는" 자들이 얼마나 적은가? (4) 대다수의 백성들은 하나님 나라에 대한 도덕적 준비 부족으로 인해 불안해하였다. 악인들은 예나 지금이나 성경 예언의 성취를 생각하면 불안해한다. 그리스도인이라고 고백하는 많은 이들이, 심판의 큰 날을 예고하는 징조들이 하늘에 나타나면 얼마나 두렵게 흔들릴 것인가(마태복음 24:29, 30)! III. **인도자로서의 별.** 1. 동방 박사들은 별을 따라 예루살렘으로 왔다. (1) 별이 그들의 길을 예루살렘까지 인도하기 위해 하늘에서 그들 앞에서 이동하였다고 단언하지는 않는다. 이것이 그런 경우였던 것 같지는 않다. 그러나 동방에서 별이 나타난 것이 그들로 하여금 유대인의 왕에 관한 정보를 얻기에 가장 적합한 장소로 예루살렘으로 가도록 생각의 흐름을 촉발하였다. 하나님은 이성의 사용을 대체하기 위해 기적을 행하지 않으신다. (2) 동방 박사들은 탄생 사건에 대해 알고 있었다. 이제 그들은 그 장소를 알고자 하였다. 그리스도에 대해 더 알수록 더 알고 싶어진다. 동방 박사들은 그분을 간절히 찾고자 하였다. 그리스도에 관한 지식은 우리를 그분 자신에게로 이끌 때까지 결코 만족해서는 안 된다. 새벽 별이 여러분의 마음속에 떠올랐는가! (3) 예루살렘에서 그들은 성경으로부터 가르침을 받았다. 헤롯의 요청으로 소집된 공회(블룸필드, 해당 본문 참조)가 미가서를 찾아보니, 미가 선지자가 유다 베들레헴을 은혜받은 장소로 지목하였다(미가 5:2). 이로써 유대인들 가운데 최고의 권위자들을 통해 가장 중요한 공적 증언, 즉 예수께서 그리스도이심이 선언되었다. 그것도 그러한 의도가 전혀 없었던 폭군의 도구를 통해서였다. 이처럼 하나님은 사람의 분노까지도 당신을 찬양하는 데 사용하신다. 이처럼 그분은 악인들의 이기심도 당신의 선한 목적을 위해 봉사하게 하신다. 2. 별은 그들을 그리스도께로 인도하였다. (1) 이제 동방 박사들은 베들레헴으로 가는 길에 있다. 무엇 때문인가? 제법 큰 마을에서 올바른 아기를 찾기 위해서이다. 그들은 믿음으로 여행하며, 지금까지 자신들의 길을 형통하게 하신 분이 끝까지 인도해 주실 것을 신뢰하였다. 주목하라: 섭리의 이끌림을 따르는 자들은 결코 그들을 인도할 섭리가 없지 않을 것이다. (2) 그들의 당혹감이 해소되는 것을 보라! 익숙한 별이 다시 보인다. 보라, 별이 움직인다! 그들은 따라간다. 별이 어느 집 위에 선다. 빛나는 불꽃들이 하늘의 왕이 그곳에 계심을 선포한다. 주목하라: 동방 박사들을 그리스도께로 인도한 것은 이성이 아니었다. 이성은 자신의 영역이 있고 앞으로도 항상 있을 것이다. 그러나 처음부터 끝까지 효과적인 인도는 초자연적인 것이었다. "아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 그리스도께 올 수 없다"(요한복음 6:44, 45, 65 참조). (3) 동방 박사들이 별을 보았을 때 그 "기쁨"이 "심히 크도다"(마태복음 2:10)고 하였다. 별이 그리스도를 확증하였다. 진리를 찾는 자에게 확실성은 축복이다. 그 축복은 진리가 고귀할수록 강렬하다. 여기서 확실성은 진리 자체, 본질적 진리, 모든 진리와 관계되었다. 참으로 지혜로운 사람들이었고, 지금도 지혜로운 자들은 모든 것을 선으로 변환시키는 이 철학자의 돌을 발견하는 자들이다. 선은 금보다 낫다.—J.A.M.
마태복음 2:11, 12 이방인 예배자들. 하나님의 섭리에 인도되어, 예루살렘에서 유대인의 왕을 찾아 물었던 동방의 독실한 학자들이 베들레헴에 도착하였다. 이제 그들은 목수의 집에 들어간다. 우리도 들어가서 그들과 함께 보고 경배하자. I. **그들은 무엇을 보는가?** 1. 그들은 유대인의 왕을 본다. (1) 그분은 별로 표시된다. 어떤 이들은 별이 집 안으로 들어와 아기의 머리 주위에 후광을 형성하였다고 생각한다. 이 생각은 고대부터 있었으며, 화가들이 예수의 머리 주위에 후광을 그리는 관행을 시사하였다. 이 견해를 지지하는 증거는 그다지 명확하지 않다. 별은 이스라엘의 왕자의 처소 바로 위 대기 중에 밝게 빛나면서 그분을 충분히 가리켰다. 어떤 궁궐도 이 소박한 거처만큼 영예를 얻은 곳은 없었다. "새벽 별"은 태양의 장소와 떠오름을 가리킨다. (2) 그분은 선지자를 통해 표시된다. 공회가 미가서에서 인용한 구절은, 별과 함께, 베들레헴의 아기가 "그 나옴이 영원부터 있었던 통치자"임을 선언하였다. 그리스도의 위대하심은 그분의 온유하심 속에서 드러난다. (3) 그분은 천사를 통해 표시된다. 동방 박사들은 꿈속에서 하나님께 경고를 받았는데, 아마도 그 후 꿈속에서 요셉에게 나타난 주의 천사에 의한 것이었을 것이다. 주목하라: 예수의 메시아 되심에 대한 증언은 충분하다(신명기 19:15; 마태복음 18:16 참조). 불신앙은 무방비한 만큼이나 위험하다(신명기 17:6 참조). 2. 그들은 인성의 베일에 가려진 그분을 본다. (1) 그분의 인성은 실제적이었다. "그 어린 아이." 잉태는 매우 달랐지만 다른 아이들과 같이 태어나셨다. "그의 어머니와 함께." 보통 유아처럼 양육되셨다. (2) 예수님의 인성의 진실에서 주목하라: (가) 그분의 사명과 사역에서 우리의 관심이 지닌 실제성. (나) 우리를 향한 그분의 동정심의 실제성과 완전성. (3) 그러므로 우리는 다음과 같은 일에 용기를 얻자. (가) 우리의 모든 염려를 그분께 털어놓는 것. (나) 완전한 신뢰로 그분을 의지하는 것. 3. 그들은 낮아지신 임마누엘을 본다. (1) 그분은 "유대인의 왕"이시다. 그러나 이 소박한 거처에서 솔로몬의 화려함과 얼마나 대조적인가! 주목하라: 참된 위대함은 영적인 것이다. 정신은 물질보다 위에 있다. (2) 대조는 훨씬 더 크다! "유대인의 왕"은 목수의 집에 가난한 어머니만 곁에 계시고, 영광의 왕은 천상의 높은 곳에서 수만의 천사들로 이루어진 수행단에 둘러싸여 계신다! (3) 이 안에서 우리는 다음을 읽자. (가) 그리스도 안에서 인성이 어떻게 존귀하게 되었는가. (나) 그분 안에서 역경의 환경 속에서도 인간의 신적 왕권이 어떻게 주장될 수 있는가. 4. 그들은 하늘의 환상을 본다. (1) 하나님께서 꿈이나 황홀경 속에서 셰키나나 천사를 통해 그들에게 경고하셨을 때, 그 계시 속에서 그들의 믿음은 풍성하게 보상받았다. (2) 하늘의 환상에 대한 그들의 순종은 또한 헤롯의 분노로부터 그리스도를 보존하는 중요한 목적을 위한 수단이 되었다. 이처럼 그리스도와 그분의 대의를 충성스럽게 옹호하는 자들은 지금도 그분의 생명을 교회 안에 보존하는 영예로운 도구들이다. (3) 그들의 순종은 또한 그들 자신의 안전도 보장하였다. 만일 그들이 도리어 헤롯에게 복종하여 그에게 돌아갔다면, 유대인의 왕을 경쟁자로 인정한 것이 반역으로 해석되어 그의 폭정의 희생물이 되었을지도 모른다. 의무의 길은 명예일 뿐만 아니라 안전이기도 하다. II. **그들은 어떻게 경배하는가?** 1. 그들은 예수를 유대인의 왕으로 경배한다. (1) "그들이 엎드려," 등. 동방인들이 왕 앞에서 취하는 태도를 취하였다. (2) "그들이 보물 상자를 열어," 등. 동방에서는 또한 왕에게 예물을 드리는 것이 관습이었다. 주목하라: (가) "위에 있는 권세들은 하나님이 세우신 것"(로마서 13:1)이므로, 종교적으로 존중되어야 한다. (나) 왕들은 국가의 질서와 행복을 위해 존재하므로, 그 직무를 적절히 수행하는 데 있어 종교적으로 지지받아야 한다. 2. 그들은 예수를 하나님의 그리스도로 경배한다. (1) 그들은 평범한 왕자에게 경의를 표하기 위해 먼 동방에서 여행하지 않았다. 별은 이 왕자를 비범하고 초자연적인 존재로 표시하였다. 예언 또한 그분이 신성하심을 선언하였다. (2) 이 이방인들은 유대인의 왕에게 옴으로써 그분의 나라에 대한 관심을 주장하였다. 그들은 헤롯을 예수께 경의를 표한 것처럼 공경하지 않았다. 마리아에게도 종교적 예배를 드리지 않았다. (3) 그들이 그리스도를 발견한 소박한 환경이 그들의 믿음을 꺾지 않았다. 이제 열방이 그분을 인정하게 되었으므로 믿음이 유행이 되었다. 3. 그들은 예물을 드리며 경배하였다. (1) 그들은 자신들을 드렸다. 이것이 무엇보다 먼저 가장 중요하다. 산 제물이다. 합리적인 섬김이다. (2) 그들은 자신들의 재산을 헌납하였다. "황금," 등(시편 72:10 참조). 어떤 이들은 그리스도께 개인적 섬김은 드리지만 재산은 아끼고, 다른 이들은 재산은 드리지만 개인적 섬김은 아낀다. 동방 박사들은 둘 다 드렸다. 그리스도는 모든 경배를 받으시기에 합당하시다. 4. 그들의 경배는 예표적이었다. (1) "황금과 유향"에 대한 언급은 우리를 이사야 60:6으로 돌아가게 하는데, 거기에 이방인들의 모임이 예언되어 있다(학개 2:8도 참조). "이 이방인들이 그리스도께 드린 경의는 멀리 있던 자들이 그리스도로 말미암아 가까이 오게 될 때 뒤따를 일의 좋은 전조이자 표본이었다"(헨리). (2) 베들레헴의 목자들이 동방 박사들보다 먼저 그리스도를 발견하였다. 복음은 "먼저 유대인에게" 왔다. 그러나 베들레헴은 예루살렘에서 불과 6마일 남짓한 거리에 있었는데도 동방 박사들에게 공회원이나 시민들 중 누구도 동행한 것 같지 않다. 이방인들은 유대인들이 복음을 거부하였을 때 복음을 받아들였다. 기독교 세계가 복음을 거부하는 만큼 비기독교 세계가 복음을 받아들이고 있다. "수단에 가장 가까운 자들이 흔히 목적에서 가장 멀다"(마태복음 8:11, 12 참조). 5. 그들의 예물은 상징적이었다. (1) 어떤 이들은 "황금"이 "왕"에게 바치는 조공으로, "유향"은 신성의 인정으로 드린 것이라고 생각한다. 하나님께는 향으로 경의를 표하기 때문이다. 그리고 "몰약"은 인성의 인정으로, 인간으로서 그분이 죽으실 것임을 나타내는 것으로 드렸는데, 이는 몰약이 방부 처리에 사용되었기 때문이다(요한복음 19장 참조). (2) 아마도 그들의 의도는 그리스도를 우주적 왕으로 고백하는 것이었을 것이다. 그들은 "인간의 왕국"을 대표하여, 그리고 그 정점에 인간이 서 있는 모든 생물 피조물을 대표하여 자신들을 드렸다. "유향과 몰약"은 식물계를 대표하였을 것이다. 마찬가지로 "황금"은 광물계를 대표하였을 것이다. 모든 자연 왕국에 자신의 기적 사역을 확장하신 그리스도는 우주적 경배를 받으실 것이다(에베소서 1:10, 20-23; 빌립보서 2:9-11; 골로새서 1:16; 요한계시록 4:11 참조). (3) 또는 그들이 단순히 예수를 그리스도로 믿는 자신들의 믿음을 표현하고자 하였을 것이다. 이와 같이 그들은 "유대인의 왕"을 찾아왔고, 이제 그분께 "황금"을 드리거나 그분께 조공을 바쳤다. 그런데 유대인의 왕은 곧 왕 메시아이시다. 예수를 메시아로 믿는 그들의 믿음은 "몰약"으로 표현되었는데, 몰약은 거룩한 기름의 조성 중 주된 성분이었다(출애굽기 30:23 참조). 그들은 조성된 기름은 드릴 수 없었는데, 그것을 제조하는 것이 그들에게는 합법적이지 않았기 때문이다. 또한 모든 완전함 속에 있는 탁월함이 그리스도 안에 존재하므로, 그들은 "유향"을 드림으로써 이를 표현하였을 것이다. 유향은 일반인들이 제조하거나 사용해서는 안 되는 거룩한 향료의 주된 성분이었기 때문이다(출애굽기 30:34). 아가서에서 신랑은 "몰약과 유향을 풍기며 장사꾼의 여러 향품으로 향기를 토하며 황야에서 오는 것"(아가 3:6)으로 묘사된다. 셰키나의 구름, 거룩한 기름, 거룩한 향료가 여기서 함께 결합되어 그리스도의 특성들을 묘사하고 있다.—J.A.M.
마태복음 2:13-15 섭리 안의 체계. 섭리에 지혜가 있다는 것은 말할 필요도 없는 진리이다. 그렇지 않다면 섭리는 신적인 것이 될 수 없기 때문이다. 그 지혜 안에는 바울이 다양함(에베소서 3:10)이라고 묘사한 것이 있다. 이것은 동시에 계획의 통일성을 드러내는 전개와 상응의 체계 속에 나타난다. 본문은 인상적인 실례들을 제공한다. 그것은 다음을 시사한다— I. **이스라엘 백성은 그리스도의 예표였다.** 1. 호세아의 언급은 역사적이다. 그의 말씀은 이러하다: "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거늘"(호세아 11:1). 이 언급은 분명히 모세와 아론의 손으로 이스라엘 백성을 애굽에서 인도해 낸 것을 가리킨다. 또한 이것은 바로에게 전하신 하나님의 말씀(출애굽기 4:22, 23)을 바꿔 말한 것이다. 역사에서 우리는 다음을 배운다: (1) 하나님의 백성의 고난이 그분의 불쾌하심의 확실한 증거는 아니다. (2) 그것은 훈련과 교육이 필요한 자녀에 대한 아버지의 사랑을 드러낼 수 있다. (3) 사랑의 목적이 이루어지면 훈련이 끝날 것이다. 2. 호세아의 말씀은 여전히 예언적이다. (1) 그 말씀이 신비를 담고 있음은 민족을 한 인격으로 말하는 방식에서 분명하다. 이것은 같은 선지자가 실제 야곱 또는 이스라엘을 그에게서 내려온 민족을 나타내는 것으로 사용하는 방식과 반대이다(호세아 12:3-6 참조). (2) 복음서 저자는 그 신비가 그리스도에 대한 예언을 담고 있다고 설명한다. 이렇게 함에 있어 그는 선지자적 유추에 의해 지지를 받는다. 이처럼 여호와께서 분명히 메시아에 대해 말씀하시면서 "나의 종 이스라엘아, 내가 그를 통해 영광을 받을 것이다"(이사야 49:3)라고 하신다. 또한 "보라 내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 자 곧 내가 택한 사람을"(이사야 42:1). 칠십인역은 이것을 "내 종 야곱과 내가 택한 이스라엘"로 번역하고, 칼데아 역에서는 "내 종 메시아"로 나온다. 이 주석은 문맥에 의해 명백히 정당화된다. 3. 율법의 역사도 마찬가지로 예언적이다. (1) 알릭스 박사는 시편 2:7에 대한 '미드라쉬 테힐림'의 저자가 "왕 메시아의 신비들은 율법과 선지서와 성문서에 선언되어 있다. 율법에는 '이스라엘은 내 아들 내 장자라'(출애굽기 4:22)고 기록되어 있다. 랍비 나단이 이 말씀에 대해 '세헤마트 라바'에서 이렇게 말한다: '내가 야곱을 내 장자로 삼은 것같이'(출애굽기 4:22) '나는 메시아를 내 장자로 삼았으니, 곧 내가 그를 세상 왕들보다 높은 내 장자로 삼으리라'(시편 89:27)고 말씀하셨다"라고 말한다고 인용한다. (2) 이스라엘이 그리스도의 예표가 된 위험들, 즉 앞에 있는 본문들에서 제시된 것들은 다음과 같다: (가) 그분의 아들 됨. (나) 그분의 선택. (다) 그분의 애굽 체류. (라) 그분의 귀환과 존귀와 영광으로의 높아지심. II. **하나님은 예표적 그리스도를 애굽에서 인도해 내셨다.** 1. 섭리의 체계는 전조 속에서 나타난다. (1) 이스라엘의 애굽 체류는 그들의 조상 아브라함의 개인 역사에서 예시되었다. 그 역사의 초기에 "그 땅에 기근이 들었으므로 아브람이 애굽에 거류하려 하여 그리로 내려갔다." 그 땅에서 그는 피신처를 얻었을 뿐 아니라 후한 대접을 받고 재산을 얻었다. 그 후 "여호와께서 아브람의 아내 사래의 일로 바로와 그 집에 큰 재앙을 내리셨다." 이 재앙들로 인해 바로는 그를 내보냈다(창세기 12:14-20). (2) 이 모든 것에 알레고리가 있다는 것을 아브람은 그의 이후 경험에서 배울 수 있었다(창세기 15:11-16 참조). 어둠의 공포는 분명히 그의 후손이 애굽의 어두운 땅에서 통과해야 할 고난들의 전조였다(게제니우스, '어둠' 항목 참조). 2. 그것은 또한 성취 속에서 나타난다. (1) 요셉의 꿈들은 이후에 역사가 된 것들의 예언적 스케치였다. (2) 요셉의 꿈의 성취는 또한 아브람의 전조의 성취이기도 하였다. 시리아의 기근. 요셉이 하나님의 선한 손길로 권력을 잡게 된 것과 관련된 애굽의 풍요. 이스라엘의 애굽 정착. 요셉의 공로가 잊혀졌을 때 그곳에서의 고난. 바로에 대한 재앙들. 출애굽. III. **하나님은 글자 그대로의 그리스도를 애굽에서 인도해 내셨다.** 1. 대응들이 행위자들 안에서 나타난다. (1) 우리는 이름의 대응을 주목한다. 각 경우에 "요셉"이 있으며, 게다가 "야곱의 아들 요셉"이다. (2) 성품의 대응도 있다. 라헬의 아들은 탁월하게 의로운 사람이었으며, 마리아의 남편도 마찬가지였다. 둘 다 하나님께 대한 흔들리지 않는 충성과 순종으로 똑같이 두드러졌다. (3) 더 나아가 꿈의 대응도 있다. 하나님은 그분을 공경하는 자를 공경하신다. (가) 나중의 요셉이 그리스도와의 연합으로 천사들과 대화하게 되었듯이, 그리스도와 영적으로 연관된 모든 자들도 하늘과 교제한다(히브리서 1:14; 12:22 참조). (나) 하나님께서 꿈으로 사람들에게 전달하시는 이유가 수면 중에 사람들의 마음이 세상으로부터 해방되기 때문이라면, 교훈은 특별한 하늘의 영향을 받고자 하면 세상적인 것들로부터 우리의 애정을 거두어야 한다는 것이다. 2. 대응들이 우연한 사건들 안에서 나타난다. (1) "애굽으로 피하라." 하나님은 최악의 장소도 최선의 목적을 위해 사용하실 수 있다(요한계시록 12:16 참조). (2) 예수는 옛 이스라엘처럼 피신처로 애굽에 계셨다. "헤롯이 아기를 찾아 죽이려 함이라." 하나님은 원수들의 의도를 아신다(이사야 37:28 참조). (3) 예수는 분명히 옛 요셉 시대에 이스라엘을 양육하신 것처럼 하나님의 손에 의해 그곳에서 양육되셨다. 목수는 너무 가난하여 마리아가 양 대신 비둘기를 드려야 하였다(레위기 12:8; 누가복음 2:24 참조). 그는 그날 밤 명령을 받자 자신의 소지품을 거두어 애굽으로 떠나는 데 아무 어려움이 없었다. "부유한 사람들이 가진 것을 소유하는 동안은 가난한 자들보다 유리하지만, 그것을 떠나야 할 때는 가난한 자들이 부유한 자들보다 유리하다"(헨리). 그러나 이 요셉이 낯선 땅에서 자신에게 맡겨진 거룩한 분을 어떻게 부양할 수 있었겠는가? 옛 요셉에게 자신의 예표적 아들을 양육하기 위해 풍년을 주신 분이, 자신이 사랑하시는 아들을 보존하기 위해 동방 박사들의 황금을 그 이름의 계승자의 손에 넣어 주셨다. (4) 이스라엘이 애굽에 체류하던 시대에 바로의 명령으로 이 백성의 남자 아이들이 학살되었는데, 미래의 민족의 구원자인 모세는 기적적으로 살아남았다. 누가 이 안에서 헤롯의 영아 학살로부터 예수를 건지신 것에 대한 예언을 보지 못하겠는가? (5) 이에 대한 보응은 이스라엘의 장자가 보호받는 동안 바로의 장자가 죽음으로 바로에게 임하였고, 결국에는 홍해에서의 멸망으로 바로 자신에게도 임하였다. 마찬가지로 헤롯의 죽음은 영아 학살 직후에 따라왔다. 바로의 패망이 이스라엘의 탈출과 동시에 일어난 것처럼, 홍해의 저편 기슭에서 그는 애굽에서 벗어났기 때문이다. 헤롯의 죽음도 참 하나님의 아들을 애굽에서 불러내는 신호였다. 악인의 끝은 죽음이다. 그들은 시간으로부터 두려워할 모든 것을 가지고 있다. 선한 자들은 시간으로부터 바랄 모든 것을 가지고 있다. IV. **하나님은 신비적 그리스도를 애굽에서 인도해 내실 것이다.** 1. 참 신자들의 교회가 신비적 그리스도이다. (1) 바울은 교회를 그리스도가 머리가 되는 몸으로 묘사한다(로마서 12:4, 5; 고린도전서 10:16, 17; 에베소서 1:22, 23; 4:15, 16; 5:23, 30; 골로새서 1:18, 24). 머리와 몸이 하나의 그리스도를 이룬다. (2) 따라서 교회는 그리스도라고 불린다(고린도전서 8:12; 갈라디아서 3:16과 29 참조). (3) 이에 상응하여 우리가 그리스도의 예표임을 보았던 "육신의 이스라엘"은 흔히 "하나님의 이스라엘" 또는 참 기독교 교회의 예표로도 사용된다. 2. 그리스도에 대해 단언된 것은 신비적으로 그분의 교회에도 단언될 수 있다. (1) 신비적 애굽은 우리가 본성과 과거의 관행으로 인해 처해 있는 도덕적 어둠과 속박의 상태이다. (2) 신비적 바로 또는 헤롯은 도덕적 속박의 집의 폭군인 사탄이다. 그러므로 세상의 박해하는 세력들은, 항상 옛 뱀의 영으로 충만해 있으며, 용의 형상으로 묘사된다. 이것은 나일 강의 악어가 동물학적 유형인 괴물로, 애굽인이 사탄의 첫 번째로 강력한 정치적 구현이었으므로 적절하다(요한계시록 12:1-17). (3) 죄의 속박과 사탄의 폭정으로부터 그리스도를 통한 구원은 이스라엘의 애굽으로부터의 구원과 비교된다. 또한 본문에서와 같이 그리스도께서 그 땅에서 올라오신 것과도 비교된다. (4) 예수께서 애굽에 잠시 짧게 체류하신 것은 바로의 땅이 초기에는 기독교화되었지만 너무 일시적이었음을 예시하였다. 초기 기독교 시대에 애굽에 매우 번성한 교회가 있었듯이, 미래 세대에도 다시 있을 수 있다(신명기 23:7; 이사야 19:24, 25 참조). 섭리와 은혜는 지혜 안에서 함께 짜여 있다. 결코 다양하고 심오한 그 지혜에 원망하지 말고, 항상 신뢰하자.—J.A.M.
마태복음 2:16-18 악 안의 섭리. 요세푸스는 이 학살을 언급하지 않는다. 이 사건은 그가 저술하기 94년 전에 일어났고, 헤롯의 수많은 끔찍한 만행 중 하나에 불과하였으며, 어떤 정치적 사건과도 명백하게 연결되지 않았기 때문에 그가 그냥 지나친 것은 쉽게 이해할 수 있다. 그러나 라드너는 이 사건을 다음과 같이 언급한 4세기의 이교도 저자 마크로비우스를 인용한다: "그가[아우구스투스 카이사르가] 시리아에서 헤롯 유대 왕이 두 살 이하의 남자 아이들을 죽이라고 명령한 가운데 그의 아들 중 하나도 살해되었다는 것을 들었을 때, 그는 '헤롯의 돼지가 되는 것이 그의 아들이 되는 것보다 낫다'라고 말하였다." 이 사건은 '톨도트 예수'라는 랍비 작품에서도 이렇게 언급된다: "왕이 베들레헴에서 발견되는 모든 유아를 죽이라고 명령하였다." 이 역사는 의심할 수 없지만, 우리는 이제 그것의 교훈들을 다룬다. 그것은 다음을 가르친다— I. **도덕적 악은 허용되지만 하나님께서 정하신 것은 아니다.** 1. 그것은 하나님께서 정하신 것일 수 없다. (1) 그것은 그분의 선하심이 혐오해야 하는 것을 승인하는 것이 될 것이다. 그분의 무한하심을 가정할 때, 그분은 무한히 선하셔야 한다. 무한히 악하실 수 없는데, 이는 우리 주변에 그분의 선하심의 충분한 증거들이 있기 때문이다. 부분적으로만 선하실 수도 없는데, 그렇다면 그분의 무한하심은 어디에 있겠는가? (2) 헤롯의 만행에 대한 그분의 혐오는 라헬의 통곡의 예언적 묘사에 생생하게 표현되어 있다(예레미야 31:15-17). 라마는 베들레헴의 "경계들" 중 하나였는데—아마도 비극의 한계 또는 반경을 표시하였을 것이다. 라마는 베냐민에 속하였다(여호수아 18:25). 베냐민의 어머니요 슬픔에 잠긴 이 어머니들 중 많은 이들의 선조인 라헬은 학살의 현장을 내려다보는 언덕에 묻혀 있었는데(창세기 35:19, 20; 48:7), 그러면서도 "베냐민의 경계 안에" 있었다(사무엘상 10:2). 그녀는 여기서 자신의 무덤에서도 공포로 감동되어 일어나서 나와 딸들의 통곡 속에서 통곡하는 것으로 정묘하게 묘사된다. 그녀의 "목소리"가 그들의 목소리 속에서 또한 심판의 하나님에 의해 "들린다"(야고보서 5:4 참조). 주목하라: 영적 세계와 이 세계의 연결은 친밀하다. 죄인 한 명이 회개할 때 하나님의 천사들 앞에 기쁨이 있다면(누가복음 15:10), 사람들의 악한 행위로 인해 떠난 영들 가운데 슬픔이 있지 않겠는가(히브리서 12:1 참조)? 2. 도덕적 악은 악한 도덕적 행위자들의 작품이다. (1) 행위자들은 그들의 행위가 도덕적 의미에서 악이 되려면 도덕적 행위 능력을 가져야 한다. 물리적 악은 전혀 다른 것으로, 본질적으로 다르다. (2) 헤롯이 그러한 도덕적 행위자였다. "그 때에 헤롯이 박사들에게 속은 줄 알고 심히 노하여 사람을 보내어 죽이되," 등. 주목하라: (가) 악인들은 지혜를 자신들의 목적에 봉사하게 만들 수 있을 때보다 더 기뻐하는 일이 없다. 압살롬은 자연에 반하는 반란에서 아히도벨을 불러들였다(사무엘하 15:12). (나) 그들은 지혜로운 자들이 그들의 손아귀에서 벗어나거나 그들의 먹이를 실망시킬 때 "심히 노한다." (다) 그들은 자신들이 하나님께 "조롱"당하고 있다는 것을 보지 못한다(시편 2:4; 37:13 참조). (3) 헤롯이 고용한 살인자들도 그러한 행위자들이었다. 그는 피에 대한 갈망과 질투심에 의해 움직였고, 그들은 이익에 대한 사랑과 폭군의 분노에 대한 두려움에 의해 움직였다. (4) 사탄도 그러한 행위자이다. 그는 "악한 자," 즉 그 영이 전적으로 악한 자이다. 그는 여기서 "여자의 씨"에 대한 그의 문명화되지 않은 "적대감" 속에서 특히 활동적이었다(창세기 3:15). 3. 하나님은 반드시 그분이 허용하시는 것에 대해 책임을 지시는 것은 아니다. (1) 하나님께서 도덕적 악의 존재를 허용하신다는 것은 부정할 수 없다. 그 존재 사실이 이것을 증명한다. 전능하신 분은 즉시 모든 악한 존재를 소멸시키실 수 있다.
1-23절 (7/8)
**주해**
악을 허용하신 것에 대해 하나님은 따라서 책임을 지신다. 즉, 그분 자신에게. (2) 그러나 그 허용이 선한지 악한지는 그 이유에 따라 결정되어야 한다. 이유가 선하다면, 도덕적 악의 허용조차도 선한 것이다. (3) 이러한 이유들의 성격에 대해 하나님 자신이 가장 훌륭한 판단자이시다. 그분이 드러내신 이유들이 있다. 이러한 허용 없이는 도덕적 자유의 여지가 없을 것이다. 다른 이유들은 그분이 때가 되면 드러내시기 위해 보류하신다. (4) 하나님은 자신에게만 책임을 지시며, 우리에 대한 그분의 방식은 헤아릴 수 없으므로, 우리가 그분을 판단하거나 그분에 대해 나쁜 생각을 품으려 하는 것은 어리석고 불경스러운 일이다.
**II. 물질적 악은 하나님에 의해 허용되기도 하고 작정되기도 한다.**
1. 그것은 도덕적으로 무고한 자들을 고통받게 허용된다. (1) 헤롯에게 살해된 아기들은 자신들 편에서 아무런 자극도 주지 않았음에도 고통을 받았다. 하나님은 그들이 이렇게 고통받도록 작정하거나 명령하지 않으셨다. 그러나 그분은 이를 허용하셨다. 그분이 막으실 수 있었으나 허용하셨기 때문이다. 그리스도를 구하기 위해 개입하신 그분은 그분을 위해 죽은 아기들의 목숨도 구하실 수 있었을 것이다. 그분은 헤롯의 생명을 2년 앞당겨 끊으실 수도 있었을 것이니, 이 학살로부터 2년 이내에 헤롯이 죽었기 때문이다. 하나님께는 자원이 부족하지 않으시다. (2) "이에 선지자로 말씀하신 것이 이루어졌으니." 이것은 허용의 표시이다. 하나님이 적극적으로 개입하시거나 작정에 효력을 부여하신 경우에는 "주께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니라"(마태복음 1:22; 마태복음 2:23)는 표현이 사용된다.
2. 그것은 죄의 형벌로 작정된다. (1) 하나님은 우주 안에서 물질적인 것과 도덕적인 것이 서로 작용하고 반응하도록 구성하셨다. 이처럼 몸과 영혼은 작용과 반응을 위해 상호 연관되어 있다. 그리고 몸을 통해 영혼은 외부 세계에 작용하고 그 반응을 받는다. (2) 도덕적 선의 반응은 물질적으로 유익한 반면, 도덕적 악의 반응은 이에 상응하여 해롭다. 따라서 자연적인 순서로 죄는 물질적으로 형벌을 받는다.
3. 그것은 죄에 대한 경고로 작정된다. 이를 위해 물질적 악은 도덕적인 것의 표상이 된다. (1) 몸의 부상과 결핍은 영혼의 상응하는 부상과 결핍을 나타낸다—절단, 절름발이, 맹인, 귀머거리 등. (2) 몸의 질병은 영혼의 상응하는 질병을 나타낸다—나병, 중풍, 열병 등. (3) 정신의 질병은 마음의 병을 나타낸다—귀신 들림, 광기, 백치 등.
**III. 선은 작정되고 악은 그것에 종속된다.**
1. 선은 도덕적 존재들의 창조에서 작정되었다. (1) 천사들은 "처음 지위"를 가지고 있었는데, 이는 선한 것이었다. 그것이 그들 중 일부가 타락한 악한 상태와 대조되기 때문이다. (2) 이와 같이 사람도 "정직하게" 만들어졌다. 하나님 자신이 이 창조 작품을 "심히 좋았더라"고 선언하셨다. (3) 도덕적 존재로서 이들에게는 자유가 있었다. 이것도 선한 것이었다. 이 도덕적 자유 없이 그들은 무엇이었겠는가? 기계, 식물, 동물, 백치. (4) 이 자유는 그것이 가능하게 한 도덕적 악을 필연적으로 수반하지 않았다. 천사들은 모두 처음 지위를 지킬 수 있었으며, 실제로 일부는 그렇게 했다. 우리의 시조들은 그들을 시험한 자를 물리칠 수 있었다. (5) 따라서 죄인은 자신의 죄에 대해 책임이 있다.
2. 선은 죄인들의 구속에서 작정되었다. (1) 이 선한 목적을 위해 예수께서 나시고, 헤롯의 분노로부터 보호받으시며, 자신을 죄의 제물로 드리셨다. 죄인들은 그분의 피에 대한 믿음을 통해 의롭다 함을 얻는다. 이처럼 악은 선에 종속된다. (2) 이를 위해 성령이 주어지시며, 성령의 은혜로운 역사로 믿는 자들이 인치심을 받고 성화된다. 이처럼 더 많은 선이 악에서 나온다. (3) 이를 위해 또한 예수께서 하늘에서 왕위에 오르셨다. 십자가에서 모든 악의 세력과 어둠의 권세를 이기시고, 무덤에서 사망을 이기신 그분은 우리 안에서 사탄을 멸하시고 마지막 원수로부터 우리를 구원하실 수 있으시므로, 우리가 부활하여 영광 중에 그분과 함께 왕 노릇 할 수 있게 하신다.
3. 악이 선에 종속됨은 심판의 결과에서 드러날 것이다. (1) 무고한 고통받은 자들은 그때 보상받을 것이다. 우리는 라헬의 울음을 들었다. 이제 그 위로의 말씀에 귀를 기울이자: "여호와께서 이와 같이 말씀하시느니라. 네 소리를 금하여 울지 말며 네 눈을 금하여 눈물을 흘리지 말라. 네 공로가 보상을 받을 것인즉 그들이 그 원수의 땅[사망의 땅]에서 돌아오리라. 여호와의 말씀이니라. 네 마지막[나라의 아하렛, 즉 마지막 시기]에 소망이 있을 것이라. 네 자녀가 자기 지역으로 돌아오리라 하셨느니라"(예레미야 31:16, 17). 부활 때에 그들은 순교자의 보상, 기업과 면류관을 받을 것이다. (2) 완고한 죄인들은 그들의 심판을 받으러 나올 것이다. 헤롯과 그의 부하들은 무고한 아기들과 대면하게 될 것이다. 그들의 형벌로 하나님은 자신의 공의를 드러내실 것이며, 이는 온 우주에 교훈이 될 것이다. 주의: 그리스도 밖에서는 죄인에게 소망이 없다.—J.A.M.
**마태복음 2:19-23 예언과 역사 속의 섭리**
마태는 아마도 신약의 어떤 다른 기자보다도 더 지속적으로 역사적 사건들 속에서 예언의 성취를 기록한다. 그의 복음서는 최초로 기록된 것으로, 주로 유대인들을 위한 것이었는데, 그들은 이러한 종류의 증거에 익숙했고 자연히 그것을 찾아보았을 것이다. 이 증거는 본질적으로 매우 중요한 것으로, 무엇보다도 전지전능하신 섭리를 증명한다.
**I. 상황적으로 정확하게 예언된 것은 우연일 수 없다.**
1. 모호한 언술은 이 논증 밖에 있다. 그러한 것들은 어느 방향으로도 해석될 수 있는 것들이다. 이교도 신탁들의 언술이 그러하다. 성경 예언의 언술들은 그렇지 않다.
2. 추측도 마찬가지로 문제 밖이다. (1) 이는 때때로 들어맞을 수 있다. 즉, 일상적으로 일어나는 일들에 관한 것일 때. (2) 이것이 지속적으로 들어맞으리라는 것은 믿기 어렵다. 가능성의 비율은 수학적으로 계산 가능하다. (3) 추측이 비범하고 초자연적인 일들에 관하여 계속해서 들어맞는다는 것은 거의 불가능한 일이다. 그러나 성경 예언의 주제들은 바로 이러한 것들이다.
**II. 성경의 예언들은 유일한 일들을 다루면서도 세밀하게 상황적이다.**
1. 메시아에 관한 예언들이 이러한 묘사에 부합한다. (1) 그분이 나타나시기 이전에는 그분과 비교할 만한 사람이 없었다. 그 이후에도 없었다. 그분은 모든 면에서 독특하셨다. (2) 그러나 그분은 예언으로 매우 충분히 묘사되었다. 첫 번째 예언(창세기 3:15)으로부터 시간의 흐름이 이어지면서 연이은 선견자들에 의해 특징에 특징이 더해져, 집합적 증언이 놀랍도록 완전한 사전 전기를 제시한다.
2. 여기 제시된 그분의 유아기에 관한 표본을 보라. (1) 다윗의 가문의 동정녀 모친을 통한 성육신(마태복음 1:22-24와 이사야 7:13, 14를 비교하라). (2) 유다의 베들레헴 마을에서 이 엄청난 사건이 일어남(5, 6절과 미가 5:2를 비교하라). (3) 발람의 비유에 따라 동방 박사들이 안내받은 별의 나타남(민수기 24:15-19를 보라). (4) 무고한 아기들의 학살(16-18절과 예레미야 31:15-17을 비교하라). (5) 그 학살로부터 예수님의 구원—예언이 요구한 것으로, 그분이 거기에 기록된 많은 예언을 이루셔야 했기 때문이다(누가복음 24:44-48을 보라). (6) 이집트로의 피신(13-15, 19-21절과 출애굽기 4:22, 23; 호세아 11:1을 비교하라). (7) 갈릴리 나사렛에서의 거주, 이와 관련하여 그분이 나사렛 사람이라 불리게 됨. 이러한 증거의 직물에서 아무것도 보지 못하는 불신앙의 맹신은 놀라운 것이다.
3. 그러나 예언 어디에서 그분이 나사렛 사람으로 묘사되는가? (1) 우리는 이것을 예언으로 받아들여진 나실인 법에서 찾을 수 있다. (2) 따라서 삼손과 같은 나실인들 중에서도 찾을 수 있으며, 이들은 예표적 인물들로 보아야 한다(사사기 13:5-7; 16:17을 보라). 주의: 예수님은 문자적이 아닌 정신적으로 나실인이셨다(마태복음 11:18, 19를 보라). (3) 우리는 또한 메시아가 받으실 굴욕과 수치를 제시하는 예언들에서도 찾을 수 있다. "나사렛 사람"이라는 이름이 조롱의 표현이 되었기 때문이다(요한복음 1:14를 비교하라; 시편 22:6; 69:6-10; 이사야 53:3, 12도 보라). (4) "나사렛"이 히브리어 "나자르"에서 유래한다면, 이 단어는 "구별하다"뿐만 아니라 "왕관을 씌우다"도 의미한다. 빌라도가 조롱하며 예수님 위에 "유대인의 왕 나사렛 예수"라는 패를 붙였을 때, 예수님은 그때 조롱 속에서 또한 왕관을 쓰셨으니, 곧 가시 면류관이다. 하나님은 원수들의 조롱조차도 자신을 찬양하는 데 사용하신다.
**III. 예언되지 않은 것들도 미리 알려지신다.**
1. 예언된 것들에 대한 지식은 그것들과 역사적으로 얽혀있는 것들에 대한 예지도 내포한다. (1) 이처럼 무고한 아기들의 학살에 대한 예지는 헤롯, 그의 성격과 자원에 대한 예지도 내포한다. (2) 헤롯의 사망 시기도 미리 알려졌을 것임에 틀림없으니, 예언된 것인 이집트에서 예수님의 귀환이 역사적으로 그것에 달려있었기 때문이다. (3) 헤롯의 왕위를 계승한 아켈라오스도 마찬가지로 미리 알려졌을 것임에 틀림없으니, 예언된 것인 예수님의 갈릴리 나사렛으로의 이주가 역사적으로 이것에 달려있었기 때문이다. 아켈라오스는 유대의 분봉왕(관례상 왕이라 불림)으로서, 아버지의 질투와 조심성을 이어받을 가능성이 높았는데, 그가 아버지의 잔인함과 횡포를 이어받은 것으로 잘 알려져 있었기 때문이다(요세푸스, '고대지', 17. 10장을 보라).
2. 이처럼 예언된 것들과 얽혀있는 것들에 대한 예지는 이것들과 얽혀있는 것들에 대한 상응하는 예지를 내포한다. (1) 이것은 같은 원칙에 따른다. 그리하여 차례로 이것들과 얽혀있는 것들도 마찬가지다. 따라서 어떤 것이라도 완전히 안다면 모든 것을 완전히 알아야 한다. (2) 그러므로 예언의 증거에서 나타난 신적 섭리의 지성은 이러하다. 이러한 지성은 인도를 위해 충분히 신뢰할 수 있다. 이러한 인도는 열심으로 구해야 한다.
**IV. 역사의 섭리가 예언의 섭리와 마찬가지로 존재한다.**
1. 하나님은 단순히 전지하신 구경꾼이 아니시다. (1) 그분은 선지자들에게 영감을 주셨을 때 단순한 구경꾼 이상이셨다. (2) 그분은 또한 역사 속에서 일하시는 분이시다.
2. 역사의 요인들에 대한 그분의 직접적인 개입 사례들이 여기 기록된다. 그분이 개입하신 것은: (1) 동방 박사들이 헤롯에게 돌아가지 못하도록 하기 위해. (2) 요셉을 이집트로 피신시키기 위해. (3) 성가족의 이집트로부터의 귀환을 인도하기 위해. (4) 갈릴리로의 이주를 지시하기 위해. (5) 즉, 동방 박사들의 선물로 그들의 생계를 마련하기 위해.
3. 이 개입은 예언의 성취에 필요한 것이었다. (1) 예언을 영감하신 바로 그 존재가 그 성취에 역사하셨다. 그분은 선지자들의 말 하나도 땅에 떨어지지 않게 하셨다(사무엘상 3:19; 9:6을 비교하라). (2) 예언이 지식의 섭리를 드러낸다면, 역사는 그에 못지않게 능력의 섭리를 드러낸다.
**V. 역사의 섭리는 예언의 섭리와 마찬가지로 모든 것을 포괄한다.**
1. 하나님이 예언의 성취에 필요한 사건들 속에서 역사하시므로, 모든 사건들 속에서 역사하셔야 한다. (1) 예언의 성취를 향해 나아가지 않는 사건이 어디 있겠는가? 예언의 주제들은 그 범위가 전 인류를 아우르며, 시간의 전 과정에 걸쳐 있다. (2) 예언에서 더 두드러지게 묘사된 사건들의 중심 흐름은 역사적으로 다른 사건들과 얽혀있고, 이것들은 또 다른 것들과 얽혀있으며, 이런 식으로 계속된다. 따라서 중심 흐름에 관한 한 섭리적 역사자의 개입이 필요하다면, 그분의 역사는 중심에서 행동의 가장 끝 경계까지 필요할 것이다. 따라서:
2. 가장 평범한 사건들 속에도 초자연적 에너지가 있다. 이 경우는 다음과 같이 진술할 수 있다: (1) 우주는 물질과 영으로 이루어진 이중적 존재이다. (2) 이 두 보완적 요소들은 서로 작용하고 반응한다. (3) 전체는 하나의 최고 지배 아래 있으며, 지혜와 능력의 자원이 무한한 무한히 지성적인 존재 아래 있다. 전지자가 모든 것을 조망하시고, 전능자가 모든 것 안에서 역사하신다. (4) 어떤 것들에서는 하나님이 예언에서처럼 자신의 지식을 드러내기를 기뻐하시고, 어떤 것들에서는 예언을 역사로 전환하시는 것처럼 자신의 능력을 드러내기를 기뻐하신다. 그분이 이렇게 하실 때 우리는 그 사건을 초자연적이고 기적적인 것이라 부른다. (5) 그러나 사실 하나님이 보통과 다른 일탈로 자신을 드러내시지 않는 곳에도, 그렇게 일탈하시는 곳과 마찬가지로 초자연적인 것이, 즉 하나님의 임재와 역사가 있다. 따라서 우리는: (1) 항상 기뻐할 수 있다. (2) 쉬지 않고 기도할 수 있다. (3) 모든 일에 감사할 수 있다.—J.A.M.
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**R. 턱의 설교**
**마태복음 2:2 왕으로 나셨고, 왕으로 죽으셨고, 왕으로 사신다**
"왕"이라는 용어는 그리스도의 왕권이 제시될 수 있는 세 가지 형태를 제안한다: (1) 그분이 되실 왕; (2) 그분이 보였던 왕; (3) 그분이 증명되신 왕. 서론으로 동방 박사들의 마음속에 왕권과 관련하여 어떤 연상이 있었을지를 보여주라. 세계 정복자들의 등장에 대한 개념은 느부갓네살, 알렉산더, 카이사르에 관한 이야기들로 친숙해졌다. 이교 작가 수에토니우스의 권위에 따르면, "유대에서 특정한 자들이 일어나 보편적 지배권을 얻으리라는 것이 운명에 담겨있다는 고대의 일관된 견해가 온 동방에 퍼져있었다"는 사실이 있다. 예언이 자체로 성취되는 경향이 있다는 것은 크게 사실이지만, 이 경우에 성취는 신적 통제와 방향을 가장 명확하게 나타내는 형태를 취했다. 동방 박사들의 마음속에 이런 개념이 있었기에, 그들은 점성술적 관찰로 쉽게 인도받을 수 있었다. 그들이 찾은 것은 어떤 의미에서 보편적인 왕이었으며, 가장 충만한 의미에서 예수님은 바로 그러한 분이셨다.
**I. 그분이 되실 왕**
이 아기의 환경과 주변에는 명백히 왕다운 것이 아무것도 없었다. 그럼에도 동방 박사들은 그분이 왕이 되실 것으로 기대했다. 그러나 어떤 종류의 왕이 되실 것으로 기대했는가? 여기에 세 가지 방향이 있다:
1. 성경 예언의 방향, 왕으로서의 메시아에 관한 모든 형상들에 주목하며.
2. 성경과 성경 이후 역사의 방향. 특히 다니엘의 표현들을 다루며, 마카비 혁명의 성공이 어떻게 메시아적 소망의 형태를 고착시켰는지를 보여주며.
3. 성경 역사 밖의 세계 정복 왕들의 방향. 보편적으로 기대된 왕이 구원하고, 정복하고, 구속하는 왕이었음을 매우 명확하게 하는 것이 좋다. 그리고 예수님은 높고 거룩하고 영적인 의미에서 바로 그러한 분이셨다.
**II. 그분이 보였던 왕**
십자가에 달리시어, 그 위에 "유대인의 왕 나사렛 예수"라는 패가 걸렸다. 그분의 왕권은 비참하고 희망 없는 실패처럼 보였다. 사람들이 십자가로 비웃은 주장. 그 패는 기력 없는 죄수의 주장에 대한 빌라도의 조롱이었고, 그 주장이 중요한 것처럼 행동하게 만든 자들에 대한 빌라도의 모욕이었다. 외모로 판단한다면 그리스도의 왕권에 대해 무엇이라 말하겠는가?
**III. 그분이 증명되신 왕**
"임금이 되시고 구주가 되사." 1. 모든 분야에서 첫 번째인 자는 그 분야에서 왕이다. 2. 빌라도에 대한 우리 주님의 대답에서 우리는 진리를 전하는 자가 왕임을 배운다. 3. 우리 주님은 죄와 그 물질적 결과인 질병을 진정으로 왕답게 다루셨다. 4. 그분의 사역이 받아들여졌으므로, 그분은 중보적 주권을 맡으셨고, 영적 세계의 왕이 되셔서 죄인들에게 사죄를, 성도들에게 은혜를 베푸신다.—R.T.
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**마태복음 2:2 신적 인도의 개별성**
"우리가 동방에서 그의 별을 보고." 하나님은 각 사람을 자신만의 방식으로 인도하시지만, 그분이 선택하시는 방식은 각 사람에게 정확히 적합한 방식이다. 성경적 연상을 가진 단순한 목자들은 밤하늘에서 천사의 증언과 천사의 노래로 인도받는다. 점성술적 연상을 가진 지혜로운 동방 박사들은 맑은 동방 하늘에서 행성들과 별들의 변화하는 모습으로 인도받는다. 천사든 별이든, 그것들은 단지 사람들의 서로 다른 필요에 맞추는 것이다. 그리하여 우리에게 중요한 진리가 암시된다. 하나님의 구원하시는 사람들과의 교제는 항상 하나이지만, 그 형태는 각 사람의 상태와 성향과 능력에 다양하게 적응된다. 하나님의 지극한 은혜는 바로 그 적응에서 드러난다.
**I. 신적 인도**
두 가지: 1. 그것은 직접적인 신적 역사이다. 우리가 그 안에서 손길을 보든 보지 못하든, 그 손길은 거기에 있다. 2. 그것은 도구들을 사용한다. 그러나 그 단순함과 자연스러움 속에서 우리는 종종 그것의 핵심에 있는 신적 역사를 놓친다. 동방 박사들을 인도하기 위해 별들의 합이 이루어지게 하는 자연의 힘들을 쉽게 볼 수 있으면서도, 자연의 힘들이 신적 뜻을 이루게 하는 신적 섭리를 보지 못하기 쉽다. 목자들이든, 동방 박사들이든, 경건한 시므온들이든, 사람들을 향한 하나님의 신적 인도는 그들의 구주 그리스도에게로 이끈다. 하나님이 사람들과 함께 하시는 것은 그들을 예수께로 데려오시는 것이다.
**II. 신적 인도의 개별성**
목자들이 인도받은 것과 똑같이 인도받은 사람은 아무도 없고, 동방 박사들이 인도받은 것과 똑같이 인도받은 사람도 아무도 없다. 하나님은 각 사람을 아시고, 각 사람을 위해 계획하시며, 각 사람을 개별적으로 다루신다. 군중 속에 묻혀버리는 일은 없다. 우리의 경우가 정확히 이해되지 않아 서툰 처우를 받을 염려도 없다. 우리는 하나씩 세상에 오고, 하나씩 세상을 떠나며, 세상에 있는 동안 내내 우리는 하나님 앞에서 단순한 개인이다. 이 신적 교섭의 개별성을 성경의 회심 사례들에서 예시하라: (1) 야곱; (2) 왕 므낫세; (3) 니고데모; (4) 사마리아 여인; (5) 바울; (6) 간다게 여왕의 내시; (7) 루디아; (8) 빌립보의 간수. 각각은 전형적이기도 하지만, 확실히 개별적인 사례다.
**III. 신적 인도의 개별성의 은혜**
그것은 적합성과 안성맞춤을 보장한다. 위의 각 경우에서 적응이 얼마나 정확했는지를 보여주라. 적합한 것을 갖추는 것에서 항상 드러나는 은혜를 보여주라. 그 은혜는 그러한 적응이 내포하는 개인을 향한 부드러운 배려에 의해 증명됨을 보여주라. 우리에게 적응된 은혜에 대한 우리의 경험에 호소하라.—R.T.
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**마태복음 2:5, 6 한 도시의 영예**
"거기서 한 다스리는 자가 나오리라." 그것은 건축이나 위치나 역사나 정치나 부가 아니다. 그것은 그 도시의 사람들이다. 도시는 그 안에서 태어난 영웅들과 시인들과 민족의 지도자들에 의해 고귀해진다. 이것이 일곱 개의 서로 다른 도시들로 하여금 호메로스의 출생지라는 주장을 하게 한다. 후기 시편 기자 중 하나가 이 진리를 표현하여 말하기를, "하나님의 도성이여, 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다. 시온에 대하여 말하기를 이 사람, 저 사람이 거기서 났다 하리니 지존자가 친히 시온을 세우리라 하는도다"(시편 87:3-5). 베들레헴은 작고 보잘것없는 마을, 우리가 마을이라고 부를 만한 것 이상도 아니었으며, 어떤 주요 대상 노선에도 있지 않아 위치조차 중요하지 않았다. 그런데도 팔레스타인의 모든 도시들 중에서, 수도 예루살렘을 제외하고, 가장 두드러진 도시로 서 있다. 누구나 베들레헴을 안다. 모든 여행자는 베들레헴을 방문해야 한다. 베들레헴을 가야 한다는 것을 모를 만큼 무지한 여행자에게 우리는 웃음을 짓게 될 것이다. 구약과 신약 모두 베들레헴을 두드러지게 하며, 우리는 이를 두 번 영예를 받은 도시라 부를 수 있다. 현대 '그리스도의 생애'와 여행기에서 우리 주님 시대와 현재의 베들레헴에 대한 묘사를 쉽게 찾을 수 있다.
**I. 다윗의 출생지로 영예를 받다**
다윗은 구약 역사의 영웅이다. 그는 유대 왕정의 실질적 창시자이며, 엄격하게 신권정치적 노선 위에 왕정을 세웠으므로 특별히 칭찬받는다. 그는 (1) 전반적인 그의 개인적 성품; (2) 그의 왕다운 통치, 일부 두드러진 예외는 있지만; (3) 그의 통치가 명백히 메시아 통치의 예표였다는 점에서 특별히 흥미롭기 때문에 영예를 받을 만하다. 예루살렘은 "다윗의 성"으로, 베들레헴은 그의 출생지로 영예를 얻었다. 출생지에 관심을 보이는 것은 그곳에서 태어난 자에 대한 우리의 관심의 흔한 표시이다. 그리고 우리는 그 인물의 천재성과 그 장소의 천재성 사이에 관계가 있을 것으로 기대한다.
**II. 다윗의 더 위대한 아들의 출생지로 영예를 받다**
마리아를 베들레헴으로 데려온 신적 섭리의 계획을 추적하라. 마르틴 루터는 부모가 집을 떠나 여행하던 중에 예기치 않게 여관에서 태어났다. 도시들의 찬사에 대해 무슨 말을 하든, 그것들을 "위치가 아름답다"고 부르든, 자유를 위한 투쟁의 중심지였다고 기록하든, 최고의 영예는 "작은 베들레헴"에게 남겨두어야 한다. "하나님의 어린양," "세상의 구주"가 거기서 나셨다.—R.T.
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**마태복음 2:8 인간의 간계와 하나님의 전지하심**
헤롯의 두려움은 충분히 이해할 수 있다. 그는 찬탈자였고, 이방인이었으며, 실제로 특별히 미움받는 이두매 민족에 속했다. 그가 두려워해야 했던 한 가지는 국가적 희망이 모일 수 있는 본토 왕자의 탄생이었다. 그는 항상 두려움으로 가득 차 있었으므로 그의 삶은 자신과 그와 관련된 모든 사람에게 비참함이었다. 그는 조금이라도 경보를 느낄 때마다 신속하고 강력하며 무자비하게 행동하는 법을 배웠으며, 비열한 교활함으로 자신의 목적을 달성한 경우가 많았다. 동방 박사들의 방문과 관련하여 그는 재앙을 방지하기 위한 계략을 꾸미는 데 몰두했다. 그는 기대되는 메시아에 대해 정확한 지식이 없었다. 그러나 그것은 얻어야 했으며, 교활함과 기만으로 가장 잘 얻을 수 있었다. 그의 계략을 설명하라.
**I. 인간의 간계는 하나님의 전지하심을 지배하려 시도할 수 있다**
인간의 간계가 어느 정도까지 성공할 수 있는지 보라. 그것은 동료 인간들을 지배할 수 있다. 헤롯은 동방 박사들을 속였고, "대제사장들과 서기관들"을 속였다. 동방 박사들은 그의 말대로 하려고 제안했다. "대제사장들과 서기관들"은 그가 보이는 것만큼 진지한 것처럼 대하며 그에게 정확히 대답했다. 그리고 이 모든 것은 헤롯이 하나님께 자신의 교활함을 시도하고 있음을 의미했다. 그는 하나님이 제안하신 것과는 다르게 일들을 처리하려 했다. 사람들은 그의 악한 마음을 읽지 못했다. 그는 하나님도 그것을 읽지 못하시는 것처럼 행동하려 했다. 그는 자신의 교활함으로 신적 목적들을 좌절시키려 했다. 사람들은 하나님을 대적하여 자신들의 계획을 밀어붙이려 할 수 있다. 그들은 영리하고, 교활하고, 끈질길 수 있다. 그러나 시편의 강한 표현을 사용할 수 있으니, "하늘에 계신 이가 웃으심이여, 주께서 그들을 비웃으시리로다." 헤롯과 같은 행동의 예들은 풍부하다. 처음에는 효과적이고 성공적인 것처럼 보이지만, 실제로는 성공하지 못한다. 악인들이 그 이상을 행하는 것은 결코 가능하지 않으니, 그들은 시도만 할 수 있을 뿐이다. "사람이 계획해도, 하나님이 이루신다."
**II. 인간의 간계를 지배하시는 하나님의 전지하심**
하나님의 전지하심은 (1) 사실을 읽으시고, (2) 마음을 읽으신다. 하나님은 헤롯이 말한 것을 아셨다. 그러나 동방 박사들과 서기관들을 넘어서서, 하나님은 헤롯이 의도한 것을 아셨다. 따라서 신적 행동은 완전한 지식으로 인도되었으며, 교활한 헤롯에게는 기회가 없었다. 하나님은 동방 박사들에게 헤롯의 마음속에 있는 것을 알려주셔서, 그들은 결코 그에게 아무 말도 하지 않았다. 하나님은 어린 왕을 안전한 장소로 데려가셔서 헤롯의 모든 간계는 헛된 것이 되었다. 우리는 하나님과 함께 일하며 좋은 성공을 거둘 수 있다. 하나님을 대적하여 일하는 자는 하나님의 압도하심을 느껴야 한다.—R.T.
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**마태복음 2:11 아기를 경배함**
"경배"라는 단어는 혼란스러운 단어이다. 그것은 인간에게 적용되기도 하고 하나님께 적용되기도 한다. 그것은 "왕에게처럼 경의를 표하다"를 의미한다. 그것은 "신성한 존재로 경건하게 인정하다"를 의미한다. 이 단어는 단지 "가치를 인정하다"를 의미하는 것처럼 보인다. 우리는 치안 판사를 "각하"(your worship)라고 부른다. 우리는 교회의 예배를 "worship"이라고 부른다. 그러나 이 단어를 신중하게 사용할 때, 우리는 그것을 "신적 영예를 드리다," "종교적 예식으로 경외하다"로 제한한다. 그러나 이 동방 박사들이 더 높은 영적 의미에서, 그 안에서 현현하신 하나님을 인정하며 아기를 경배했다고 가정할 수 없다. 우리가 가진 것은 단순히 위대한 왕이 되실 분에게 드려지는 예기적 경의이다. 그들의 태도는 왕에게 드려지는 동방의 경의를 내포한다.
**I. 아기를 경배하는 것은 믿음의 행위였다**
그들은 아기가 실제로 어떠한지에 근거하여 경배할 수 없었다. 그분은 평범한 주변 환경을 가진 세상의 평범한 아기에 불과했다. 왕권의 주장을 암시하는 것은 아무것도 없었다. 동방 박사들은 오직 그분의 왕권과 미래의 왕권에 대한 믿음에 근거해서만 경배할 수 있었다. 그리고 그 믿음은 그들에게 친숙하고 그들에게 만족스러운 증거 위에 세워졌을 것이다. 그들을 만족시킨 것이 또한 우리를 만족시켜야 할 필요는 없다. 그들이 확신을 가졌다면, 아기를 경배한 그들의 행동은 충분히 정당화된 것이었다. 믿음은 증거 위에 세워져야 하지만, 증거는 각 개인의 능력과 연상에 상대적이어야 함을 보여주라. 우리는 우리의 믿음에 대해 책임이 있다.
1-23절 (8/8)
그것이 무엇이든 간에, 우리는 그에 따라 행동해야 한다. 그리스도께서 나신 왕이심을 믿는다면, 우리의 자리는 동방 박사들과 함께 그분을 경배하는 곳이다. 그렇다면 당신은 그리스도에 대해 무엇을 믿는가?
**II. 아기에게 경배한 것은 충성의 행위였다.** 즉, 이 왕을 자신들의 왕으로 인정하고, 그 나라가 세워질 때마다 기꺼이 그 나라의 백성으로 등록하겠다는 의사를 선언하는 것이었다. 이것은 분명히 지금 높임을 받으시고 영적인 왕이 되신 예수님께 드리는 경배의 참되고 충분한 의미이다. 그것은 우리의 충성을 선언하고 재확인하는 것이다. 모든 경배 행위는 헌신과 봉헌의 행위, 곧 왕을 섬길 우리의 완전한 준비를 새롭게 다짐하는 것이어야 한다. — R.T.
### 마태복음 2:11 예물로 자신을 표현함
이 이야기를 둘러싸고 많은 전통이 생겨났다. 동방 박사들은 세 명이었다고 전해진다. 그들의 이름은 멜키오르, 카스파르, 발타자르라고 알려져 있다. 그들의 예물은 세 가지였으며, 각각 상징적인 의미를 지녔고, 각자가 바친 개인 고유의 예물이었다. 전통의 세부 내용은 파라의 『그리스도의 생애』에 기록되어 있다. 이 전통에 큰 가치를 부여할 수는 없지만, 동방 박사들의 예물이 그들 자신의 것이었고, 대표적인 것이었으며, 그들 자신을 엄밀하게 대표하는 것이었다는 사실을 강조하는 것은 분명하다. 이 예물들은 다음과 같은 이유에서 (1) 그들 자신의 나라에서 온 것이고, (2) 그들 자신의 소유물이고, (3) 그들 자신이 선택한 것이고, (4) 그들 자신의 의미를 표현하는 것이며, (5) 따라서 엄밀히 그들 자신을 대표하고 담고 있는 것임을 알 수 있다.
**I. 그들 자신의 나라에서 온 것.** 따라서 그들의 특정한 연고와 이해관계를 대표하는 것이었다. 야곱이 바로의 재상을 위해 선택한 예물의 정확성을 보라(창세기 43:11): "그 사람에게 선물을 가져가라. 조금 향품과 조금 꿀과 향료와 몰약과 유향과 피스타치오 열매와 아몬드를 가져가라." 이것들은 그 지역의 산물이었다. 아라비아와 동방은 향료의 나라로, 그곳에서 낙타 대상들이 몰약과 유향을 싣고 다른 땅으로 교역하러 갔다. 이처럼 동방 박사들은 자신들의 나라를 대표하여 경의를 표한 것으로 보인다.
**II. 그들 자신의 소유물.** 여호와의 섬김을 위해 자신에게 아무런 대가가 없는 것은 드리지 않겠다고 한 다윗의 고귀한 정신을 생각해 보라. 다윗은 자신의 사적 재산, 곧 "자신의 것"을 너그럽게 헌납하였다. 사람들은 위원회에서 공동 재산은 기꺼이 내놓으려 하지만, 막상 자신의 재산에 대한 요구가 있을 때는 인색해지기 쉽다. 그러나 "이것은 내 것인데, 당신에게 드립니다"라고 말할 수 없다면, 그 예물에는 진정한 고귀함이 있을 수 없다.
**III. 그들 자신이 선택한 것.** 분명히 "우리가 무엇을 가져가야 하는가?"라는 물음이 진지하게 논의되었을 것이다. 그들은 적합한 것을 찾으려 애썼겠지만, 각자가 적합성에 대한 자신만의 생각을 가지고 있었을 것이다. 그들은 왕께 경의를 표하러 가는 것이었으므로, 금 예물을 드리는 것이 적절하다는 데에 모두 동의했을 것이다. 그러나 그것은 또한 아기이기도 했으므로, 아기를 돌보는 데 유용한 향품과 향료를 가져가기로 마침내 합의한 것으로 보인다. 동방의 상상력 풍부한 이들이 예물에 상징적 의미를 부여했는지는 알 수 없다. 후대에 그러한 의미가 부여되었는데, 몰약은 인성을, 금은 왕의 신분을, 유향은 신성을 상징한다고 한다. 예물은 생각을 담고 있어야 한다.
**IV. 그들 자신의 의미를 표현하는 것.** 모두가 하나의 의미를 전달했지만, 각자는 그 의미에 특별한 개성과 색채를 더했다. 여러 사람이 함께 예물을 드릴 때, 그 예물은 진정으로 다면적인 것이 되고 단순히 하나에 그치지 않는다.
**V. 그들 자신을 담고 있는 것.** 예물은 증여자를 대표하는 것이 아니면 아무 의미가 없다. 우리가 하나님께 무엇을 드리든, 그것이 받아들여지기 위해서는 반드시 우리 자신을 드려야 한다. — R.T.
### 마태복음 2:12 하나님의 섭리에서 일상적인 것과 특별한 것의 혼합
이 사람들은 자신들이 하늘에서 관찰한 자연적이지만 특이한 현상들에 대해 자신들의 정신을 통상적으로 활용함으로써 이끌림을 받았다. 그러나 이제 그들은 특별한 하나님의 개입과 직접적인 신적 소통에 의해 인도받았다. 이것이 시사하는 바가 있는 것으로 보인다. 일상적인 것과 특별한 것, 자연적인 것과 기적적인 것의 매우 주목할 만한 이 혼합은 인간을 향한 하나님의 섭리 전체에서 반복되어 나타난다. 기적의 이상한 한계에 대한 실례들로 구성된 매우 흥미로운 책을 만들 수 있을 것이다. 하나님은 우리가 별로 긴박한 필요성을 느끼지 못하는 상황에서 기적을 행하시고, 우리가 기적이 가장 효과적일 것이라고 생각하는 바로 그 상황에서는 기적을 행하지 않으시는 것을 볼 수 있다.
예를 들어, 야곱은 에서의 분노에 대비하여 모든 예방책을 강구하지만, 하나님은 그에게 초자연적인 힘을 주신다. 이스라엘은 바다를 건너며 지친 비행으로 낮게 나는 메추라기를 잡고, 하늘에서 내리는 기적의 양식과 쪼인 반석에서 나는 물을 모은다. 바울은 기절하거나 죽었을지도 모르는 유두고를 살리지만, 드로비모는 에베소에 병든 채로 두어 치유의 방법에 맡긴다. 이러한 실마리들을 가지고 성경 이야기에서 풍부한 사례들을 찾을 수 있으며, 우리는 이 이상한 형태의 하나님의 섭리 방식에 신적 지혜의 방법이 있음을 알게 될 것이다.
**I. 하나님은 결코 인간을 대체하지 않으신다.** 곧 인간이 스스로 할 수 있는 일을 대신해 주시는 의미에서 그러하다. 하나님께서 자신의 능력을 과시하기를 원하셔서 인간을 제쳐두고 "내가 하겠다"고 말씀하실 수도 있다는 생각이 있을 수 있다. 그러나 우리는 하나님에 대해 그렇게 생각할 필요가 없다. 인간의 영역에 대한 인간의 능력은 하나님의 섭리이며, 자유롭게 작용하도록 내버려 둘 수 있다. 인간이 생각하고, 관찰하고, 계획하고, 실행하게 하라. 삶의 수만 가지 일들에서 그는 하나님께 혼자 내버려질 것이다. 어떤 사람도 기적을 기대할 필요가 없다. 그 개입은 어떤 인간적 질서에도 있을 수 없으며, 그것은 신적 전지와 주권에 달려 있다. 초자연적인 것이 지혜롭게 자연적인 것을 대체할 수 있을 때, 오직 하나님만이 결정하실 수 있으며, 그 결정은 우리에게 이상하게 보일 수 있다.
**II. 하나님은 항상 인간을 보완하신다.** 이것이 기적의 자리이다. 신적 계획에서 무언가가 인간에게 유익하지만, 인간이 그것을 이루기에 충분히 준비되어 있지 않거나, 충분히 능숙하지 않거나, 충분히 신속하지 않을 때, 하나님은 은혜롭게 개입하셔서 인간의 약함을 보완하신다. 본문과 관련하여, 신속한 행동이 필요했기 때문에 신적 행동이 개입되었다. 통상적인 인간의 힘이 올바른 결과를 낼 시간이 없었던 것이다. — R.T.
### 마태복음 2:18 대리적 슬픔
"라헬이 자기 자녀를 위하여 우는 것이라." 베들레헴의 무고한 아기들이 학살당하는 것은 매우 이상한 신적 허용처럼 보인다. 사람들은 묻지만 대답할 수 없는 질문이 있다. "왜 어떤 기적의 손이 그 무고한 아기들을 헤롯의 뻔뻔한 계략으로부터 보존하지 않았는가?" 우리는 하나님의 개입이 항상 가장 엄격한 제한 안에서 이루어진다고 말할 수 있을 뿐이다. 그 개입은 목적을 이루지만, 인간 사회의 일상적 흐름, 인간의 정념과 죄의 결과에 가능한 한 최소한으로 개입한다. 하나님의 역사는 인간 삶의 직물 전체를 관통하는 실과 같지만, 그 직물의 짜임새를 방해하지 않는다. 그러나 이것으로는 우리가 여기서 느끼는 어려움이 완전히 해소되지 않는다. 베들레헴 아이들에게 닥친 이 재앙은 예수님이 베들레헴에 나시도록 인도한 신적 섭리에서 비롯된 것이므로, 우리는 마치 베들레헴 아이들의 안전에 대한 어떤 책임이 하나님께 있는 것처럼 느끼게 된다. 이에 대답하기 위해 우리는 모든 삶의 연대 속에 흐르는 대리성(代理性)의 원리로 돌아가야 한다. 어디서나 인간은 다른 이를 위해 짐을 지고 있으며, 재앙이 매우 끔찍하거나 생명을 위협하는 경우에만 우리는 크게 놀라거나 놀라움을 표현한다.
**I. 실제 어머니들의 대리적 슬픔.** 베들레헴의 주민이 2천 명을 넘지 않았을 것이므로, 학살된 아기들은 스무 명을 넘지 않았을 것이다. 그러나 그것은 스무 가정의 슬픔이요, 스무 마음의 고통이었다. 대리적 부모의 슬픔은 "하나님이여, 원하건대 내가 대신 죽었으면!"이라는 슬레인 압살롬을 향한 다윗의 통곡에서 효과적으로 드러난다. 이는 어머니들이 자녀의 모든 고통, 불능, 어려움을 대리하여 짊어지는 방식에 대한 충분한 고찰로 이어진다. 그리고 어머니는 전 세계에 걸쳐 사람과 사람을 묶는 관계의 가장 높은 유형에 불과하다. 그래서 어떤 사람도 고통받을 때, 손에 닿는 모든 다른 이들이 그와 함께 대리하여 고통받는다. 여기서 나아가 하늘 아버지의 대리적 슬픔을 생각해 보라.
**II. 민족의 어머니 라헬의 대리적 동정.** 라헬은 그러한 존재로 여겨진다. 시적으로 — 그러나 시는 가장 깊은 진리이다 — 라헬은 베들레헴 근처의 그녀의 무덤에서, 고통받는 어머니들에 대한 동정과 학살된 아이들에 대한 슬픔으로 잠이 깨는 것으로 그려진다. 민족의 어머니 라헬은 메시아를 위해 대리적으로 상실을 당한 베들레헴의 상실한 어머니들과 함께 실제로 눈물을 섞는 존재로 숭고하게 묘사된다. — R.T.
### 마태복음 2:22 믿음을 한정하는 두려움
요셉은 선하고, 하나님을 두려워하며, 순종하는 사람이었다. 그는 자신과 자신의 가족에 대한 하나님의 뜻에 대해 분명한 계시를 받았다. 그러나 그 지시는 자신의 판단력 행사를 배제할 만큼 명확하지는 않았다. 그는 아기와 그 어머니를 데리고 "이스라엘 땅"으로 돌아가야 했지만, 이스라엘 땅의 어디로 가야 하는지는 들은 바가 없었다. 그가 베들레헴으로 돌아가야 하는 것처럼 보였고, 이것도 고려 사항에 포함된 것으로 보인다. 그는 자신이 받은 신적 지시를 믿었다. 그는 순종하기 시작했다. 여행을 시작했지만, 유다 땅에 가까워질 때쯤 아르켈라우스가 죽은 헤롯 대신 유대의 통치자가 되었다는 소식을 들었다. 아르켈라우스의 성품은 널리 알려져 있었다. 그는 태생의 왕자로 주장한다는 말을 들은 자는 누구든지 죽이려 음모를 꾸밀 것이었다. 그래서 요셉은 두려워하고, 그 두려움이 자신의 믿음, 곧 믿음이 고무한 순종을 결정하게 했다.
**I. 우리의 두려움은 믿음을 방해할 수 있다.** 그러면 우리는 의무라고 믿는 것을 하지 않거나 소홀히 할 수 있으며, 두려움이 실제적 불신앙을 만들어 낼 수 있다. 어떤 사람의 길이 하나님에 의해 명확하고 정확하게 정해진 경우, 그의 두려움은 그에게 아무런 영향을 미쳐서는 안 된다. 나중에 생기는 생각들이 하나님의 뜻의 선언을 방해하도록 절대 허용해서는 안 된다. 요셉이 베들레헴으로 돌아가라고 정확하게 명을 받았다면, 아르켈라우스에 관한 보고들이 그를 아무리 두렵게 했더라도 그곳으로 가야만 했을 것이다. 이 진리는 열왕기상 13장에 나오는 유다에서 온 선지자 이야기에서 예시된다.
**II. 우리의 두려움은 믿음의 순종을 인도할 수 있다.** 이것이 본문에 나타난 것이다. 아르켈라우스에 대한 요셉의 두려움은 신적 섭리가 그를 "이스라엘 땅"의 정착지가 될 특정 지역으로 인도하는 데 사용한 것이다. 이처럼 우리는 한 사람의 삶의 모든 힘과 능력뿐만 아니라 모든 환경을 통한 하나님의 신적 통제와 사용에 대해 배운다. 신적 인도는 사람을 위해 모든 것을 맡아 처리하지 않는다. 그것은 사람이 여전히 자신의 판단과 두려움과 상담하도록 내버려 둔다. 사람의 정신적 움직임과 성품의 움직임과 주관적 영향을 통해 섭리를 은혜롭게 역사하시는 하나님의 방식은 아직 체계적으로 생각해 내어진 적이 없다. — R.T.
### 마태복음 2:23 우리 주님의 훈련 학교로서의 나사렛
고대의 전기들은 어린 시절의 삶에 대해 전혀 고려하지 않았다. 성인기가 어린 시절의 영향의 산물임을 인식하지 못했던 것이다. 아마도 여성이 통상적으로 낮게 평가되었기 때문에 어린이들에 대한 여성의 영향도 낮게 평가되었을 것이다. 더 가능성 있는 것은, 원인과 발전을 추적하기 좋아하는 철학적 사고가 근대적 정신 습관이라는 것이다. 우리는 때때로 예수님의 어린 시절에 대한 기록이 남아 있지 않음을 의아하게 여기지만, 어떤 고대 영웅의 어린 시절 기록도 보존되지 않았음을 기억해야 한다. 아이가 자라는 장소가 그의 성품 형성에 중요한 영향을 미칠 수 있다는 것, 특히 그가 감수성이 예민하고 시적인 아이라면 더욱 그렇다는 것은 특히 근대적 개념이다. 이 생각은 휴 밀러의 『학교와 교장 선생님』에 구체화되었다. 그리고 최근의 모든 전기에서 이 훈련의 요소는 충분히 고려된다. 우리 주님의 어린 시절과 소년 시절 전체가 나사렛에서 보내어졌다. 동방과 팔레스타인의 연고에 대한 적절한 고려로 우리 자신의 연고를 신중하게 조절하면서, 다음과 같은 것들의 영향을 추적할 수 있다.
**I. 소도시 생활의 영향.** 모든 이와의 친밀함. 지역적 편견. 다양하지 않고 지속적으로 갱신되는 인상들.
**II. 고립된 도시 생활의 영향.** 나사렛의 특이함은 그것이 외진 곳에 있었다는 것이다. 큰 삶의 흐름에서 떨어진 곳, 은둔된 곳이었다. 이것은 활발한 사고력이 있을 때 명상적 기질을 키우는 경향이 있다. 삶이 느리다. 시간이 충분하다. 사람들이 꿈을 꾸고, 생각하고, 기도할 수 있다.
**III. 유대 도시 생활의 영향.** 이 시기에 애국심은 하나의 특별한 양상을 띠었다. 그것은 해방시키고 정복하는 메시아의 가까운 도래에 대한 기대에 쏟아졌다. 이것이 사람들의 생각과 말을 가득 채웠다. 생각이 깊고 감수성이 예민한 소년에게 이것은 더할 나위 없이 매혹적이었을 것이다. 어린 예수님의 마음이 무엇으로 가득 찼을지 생각해 보라.
**IV. 좋은 위치에 있는 도시의 영향.** 언덕들 사이에 있는 도시로, 넓은 전망과 아름다운 주변 경관을 갖추고 있으며, 성경 연고가 풍부한 장면들을 완전히 조망할 수 있는 곳이었다(나사렛에 대한 설명들을 참조). 예수님과 같은 분에게 "자연의 심장으로부터" 위대한 목소리가 말한다. — R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-2-1-23(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역