mpc-mat-19-1-30 (ko)

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1-30절 (1/8)

**주해**

마태복음 19:1-12 예루살렘을 향한 마지막 여정의 시작. 이혼에 관한 논쟁. (마가복음 10:1-12 참조.)

**마태복음 19:1** "예수께서 이 말씀을 마치시고." 이 구절은 역사의 새로운 단락이 시작됨을 알리며, 통상적인 관용구인 '그런 일이 있었다'로 시작된다. "이 말씀들"은 마태복음 18:1-35에 기록된 내용을 가리킨다. 그러나 마태는 갈릴리 사역에 관한 기록과 마지막 날들의 역사 사이에 일어난 많은 사건들, 곧 어느 해 가을부터 이듬해 봄까지의 기간 동안 있었던 일들을 생략한다. 마가도 함께 생략한 이 기간의 일들은 누가(누가복음 9:51-11)와 요한(요한복음 7:2-54)이 기록하고 있으며, 초막절 기간과 그 밖의 기회에 예루살렘에서 있었던 많은 일들이 포함된다.

"갈릴리를 떠나셨다." 부활 후 그곳에 나타나실 때까지 다시는 갈릴리를 방문하지 않으셨다. 성지 중 그분이 한 번도 머무르지 않으신 곳은 없었으며, 이제 최후의 완성이 가까워지자 그분은 단호하게 예루살렘을 향해 얼굴을 돌리셨다.

"요단 강 건너편 유대 지방으로 들어오시니." '지방'(coasts)은 '경계'(borders)로 번역하는 것이 더 적절하다. 유대는 강을 경계로 하고 있었으며, 그 건너편, 즉 요단 강 동쪽에는 유대의 어느 지역도 없었다. "요단 강 건너편"이라는 말은 동사 '들어오셨다'에 걸리며, 이 구절은 그리스도의 여정의 목적지가 유대 인근이었음을 의미한다. 또한 사마리아를 통과하는 직통 도로 대신 베레아를 경유하는 더 길지만 안전한 노선을 택하셨음을 시사한다. 베레아는 요단 강 동쪽 지역의 이름으로(πεìραν, '건너편'), 당시 북쪽의 히에로막스 강(오늘날의 야르무크)에서 남쪽의 아르논 강, 곧 사해 동쪽 해안의 중간 지점까지 뻗어 있었다. 이 지역의 통치자는 헤롯 안디바였으며, 당시 매우 번성하여 토지가 비옥하고 웅장한 건물들로 장식된 훌륭한 도시들이 많았다. 여기서 소박한 목가적 시골 사람들은 바리새파의 편협한 완고함에 덜 물들어 있었고, 도시들에서는 예수를 갈릴리와 유대 회당에서 추방했던 금령이 인정되지 않거나 시행되지 않았다. 이처럼 복음을 전할 조용한 기회가 주어졌다. 이것은 요한복음 10:40-42에 언급된 베레아 체류일 가능성이 있다.

**마태복음 19:2** "큰 무리가 따르거늘." 편견 없는 베레아 사람들이 그분을 환영하였다. "그들을 고치시더라." 무리 중 치료가 필요한 이들을(누가복음 9:11 참조). 그곳에서, 즉 "요단 강 건너편" 지역에서. 마가는 그분이 그들을 가르치셨다고 기록한다. "이처럼 때로는 가르치고 때로는 기적을 행하심으로써 구원의 방법을 다양하게 하셨으니, 기적으로는 교사로서의 신앙을 주시고, 가르침으로는 행하신 기적들이 덕을 쌓는 데 이르도록 촉구하셨다"(크리소스톰, ap. I. 윌리엄스).

**마태복음 19:3** 이제 이혼과 결혼에 관한 주님의 가르침에 귀를 기울여야 한다. "바리새인들." 정관사는 생략하는 것이 낫다. 주님은 이 집요한 원수들로부터 오래 평안을 누리지 못하셨다. 그들은 공개적으로 박해할 수 없을 때에는 그분의 말씀과 견해에서 불리하게 이용할 수 있는 무언가를 끄집어내려 했다. 그들은 아마도 예루살렘에서 파견된 사절들로, 그분을 함정에 빠뜨리고 괴롭히려 했을 것이다.

"시험하여." 어떻게 대답해도 악의적인 왜곡에 빌미를 줄 수밖에 없는 답을 끌어내려 한 것이다. 그들이 제기한 질문은 이혼에 관한 것이었다. "어떤 이유로든 아내를 버리는 것이 옳으니이까"(κατὰ πᾶσαν αἰτίαν, quacumque ex causa, 어떤 이유로든). 이것은 헤롯 안디바의 영역 안에서(마태복음 14:3-4 참조) 제기하기 민감한 질문이었으며, 랍비 학파들 사이에서도 크게 논쟁이 된 문제였다. 주님은 이미 두 번에 걸쳐 이 주제에 대해 말씀하셨는데, 한 번은 산상수훈에서(마태복음 5:32), 다른 한 번은 율법의 올바른 준수에 관해 바리새인들과 논쟁하실 때였다(누가복음 16:18).

대립하는 학파의 수장인 힐렐과 샴마이의 추종자들은 서로 반대되는 견해를 지녔다. 힐렐 학파는 남편이 아내에 대한 사랑이 식었거나, 더 좋아하는 사람을 만났거나, 심지어 아내가 음식을 잘 못 만든다는 등 결혼 서약 위반과 무관한 다양한 이유로 이혼할 수 있다고 주장했다. 샴마이 학파는 더 엄격하여, 음란이나 간음 또는 정절에 관한 어떤 위반의 경우에만 이혼을 허용했다. 바리새인들은 이 대립하는 두 진영 사이에서 주님이 결정을 내리게 함으로써 딜레마에 빠뜨리려 했다. 만약 대중적인 느슨한 견해를 취하신다면 탁월한 도덕 교사로서의 권위를 조롱할 수 있고, 더 엄격한 편을 지지하신다면 다수의 적개심을 불러일으키고, 세례 요한처럼 방탕한 분봉왕과의 갈등에 휘말릴 수 있을 것이었다. 또한 이미 높은 수준의 견해를 취하셨으므로, 그것이 모세의 규정과 어긋나는 것으로 드러날 가능성도 있었다. 이혼이 얼마나 쉽게 이루어졌는지는 요세푸스의 기록에서 볼 수 있다: "어떤 이유로든 함께 사는 아내와 헤어지기 원하는 자는(사람들에게 그런 이유는 많으니), 더 이상 함께 살지 않겠다는 내용을 그녀에게 서면으로 주어야 하며, 그렇게 함으로써 그녀는 다른 남자와 결혼할 자유를 얻게 된다. 그러나 이것이 이루어지기 전에는 그렇게 하는 것이 허용되지 않는다"(『유대 고대사』, 마태복음 4:8, 23). 요세푸스 자신도 아내의 행실이 마음에 들지 않는다는 이유로 아내를 내보냈다(『자전』, §76). 벤-시라는 간결하게 이렇게 명한다: "그녀가 네 뜻대로 따르지 않거든(κατὰ χεῖράι σου) 그녀를 네 몸에서 끊고… 그녀를 떠나보내라"(집회서 25:26).

**마태복음 19:4** "대답하여 이르시되." 주님은 직접적으로 부정하지 않으시고, 결혼의 원래 제도로 거슬러 올라가신다. 그분의 청중들은 모두 이혼의 합법성을 인정하면서도 이혼을 정당화하는 사유에 대해서는 의견이 달랐다. 이혼의 타당성 자체를 문제 삼는 것은 전혀 새로운 발상이었고, 그들의 트집 잡는 질문이 그들이 반박할 수 없는 성경 인용으로 맞받아치게 되었으며, 그들의 해석과 느슨함이 처참하게 왜곡하거나 흐려 놓은 결혼의 숭고한 이상이 선포되었다.

"창조하신 이가." 필사본들은 ὁ ποιήσας와 ὁ κτίσας 사이에서 다르다. 후자는 웨스트콧과 호트가 채택한다. 가장 잘 번역하면 '창조주'이다. 불가타는 qui fecit hominem이라 한다.

"태초에" (ἀπ' ἀρχῆς). 이 말들은 앞의 분사가 아니라 뒤의 동사 '만드셨다'(ἐποίησεν)에 걸려야 하며, 남자와 여자의 창조에 담긴 태초의 설계를 보여 주려는 의도이다. 하나님은 인류의 첫 구성원을 남자 하나와 여자 하나로 만드셨지, 남자 하나와 여자 여럿으로 만드신 것이 아니다. 하등 동물들은 수컷과 암컷이 따로따로 창조되었지만, "인류는 아담 한 사람 안에서 창조되었고, 아담에게 돕는 배필, 곧 몸과 혼과 영에서 그에게 적합한 동반자가 없음이 발견되었을 때, 하나님은 전혀 새로운 존재를 창조하시는 대신 아담에게서 하와를 만드셨다"(새들러). 이처럼 서로를 위해 만들어진 이성의 두 개인이 형성되었으며, 하나는 다른 하나의 보완이었고, 그 결합은 완전하여 생명이 다하도록 지속되었다. 이 원래의 제도 안에는 일부다처의 여지도, 이혼의 여지도 없었다. 이것은 하나님이 남편과 아내를 결합시키시는 방식의 구체적인 예였다.

**마태복음 19:5** "이르시되." 이어지는 말씀은 창세기 2:23-24에서 아담이 한 말로 기록되어 있다. 그러나 아담은 "아버지와 어머니"를 개인적으로 경험한 바가 없었기에 하나님의 영감으로 말했고, 따라서 이 말씀은 창조주의 것으로 올바르게 귀속될 수 있다. 사실 이것은 아담이 대언한 예언적 선언이었다. 아우구스티누스가 말하듯, "분명 하나님은 사람이 예언하며 미리 선포한 것을 사람을 통해 말씀하셨다."

"이런 이유로." 이 거룩한 제정 때문에, 특히 하와가 특별하게 창조되었기 때문이다. 그녀는 흙으로 따로 만들어진 것이 아니라 아담의 실체에서 직접 취해졌다. 그리하여 그녀는 남편과 하나였으며, 자연과 혈연의 가장 다정한 유대보다 우위에 있는, 다른 모든 인간 관계보다 더 가까운 존재였다.

"떠나"(προσκολληθήσεται, 또는 κολληθήσεται); 문자적으로는 '붙어 있을 것이다'(shall be glued to); adhaerebit. 이 단어는 부모를 향한 것보다 더 강하고 높은, 가능한 가장 밀접한 결합을 표현한다.

"둘이 한 몸이 될지니라"(ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν). 칠십인역과 사마리아 오경에는 "둘"이 삽입되어 있는데, 현행 히브리어 본문에는 없다. 주님은 이 첨가를 정확한 의미를 전달하는 것으로 받아들이신다. 결혼에는 도덕적·육체적 결합이 있어 두 사람이 사실상 한 존재가 된다. 원래 남자는 분리되기 전에 여자를 자신 안에 포함하고 있었으며, 여자는 남자와 육체적으로 하나였다. 또는 달리 표현하면, 인류로서의 남자는 남성과 여성으로 창조되었고, 후자는 암묵적으로 전자 안에 내포되어 있었다. 이처럼 이전의 통일성이 주장된다. 결혼에서 이 통일성이 인정되고 지속된다. 바울은 이 본문을 에베소서 5:31에서 인용하고, 고린도전서 6:16에서는 음행을 반대하는 논거로 사용한다.

**마태복음 19:6** "그런즉"(ὥστε); 그러므로. 이것은 앞서 인용한 말씀에서 따라온다. 주님은 자신의 주장과 일반 원리로 원래의 선언을 설명하고 확인하신다. "하나님이 짝지어 주신 것을." 결혼 제도는 하나님의 규정이다. 그리스도는 ὅ, 곧 '~인 것'(what)이라는 중성 단수를 사용하시는데, '~인 자들'(those whom)이라는 복수·구체적 표현이 아니다. 이는 그분이 여기서 추상적으로, 아담과 하와의 경우만을 특별히 염두에 두시는 것이 아님을 분명히 하시기 위함이다. 그분이 선언하시는 것은 우리 첫 부모의 경우뿐 아니라 모든 결혼에 적용된다.

"사람이 나누지 못할지니라." 사람은 아내를 이혼시킬 때 이 원초적 규칙을 침범한다. 그러함으로써 그는 하나님을 거역하고 자연을 거스른다. 그와 그의 아내는 하나이니, 그들이 자기 자신에게서 분리될 수 없듯이 서로에게서 분리될 수 없다. 이 구절에서 주님의 말씀을 선입견 없이, 현대적 관념을 읽어 들이지 않고 살펴본다면, 그분은 여기서 결혼 유대의 불가해소성을 선언하신다고 보아야 한다. 그분의 청중도 그렇게 이해했음이 그들이 제기한 반론에서 분명히 드러난다.

**마태복음 19:7** "그러면 어찌하여 모세는 명하였나이까?" 만약 당신이 주장하듯 하나님이 결혼은 불가해소적이어야 한다고 정하셨다면, 어찌하여 모세는 이혼을 실행하도록 명하고(ἐνετείλατο) 그 절차에 관한 규정을 만들었습니까? 그들은 신명기 24:1-2를 언급하고 있다. 예수께서는 그들이 놓은 덫을 피하시고 성경 자체의 말씀과 최초 제도의 명확한 의도로 그들을 물리치셨다. 그러나 그들은 이 새 교사의 주장과 해석에 위대한 입법자의 권위를 맞세울 방도를 찾는다. 모세가 하나님의 말씀이 정죄하는 관행을 지시했을 리 없다는 것이다. 따라서 당신이 자신의 해석을 고집한다면, 당신은 모세를 부정하는 것이라 그들은 논박한다.

"이혼 증서." 아내를 내보내기 원하는 남자는 구두로만이나 강제 추방만으로는 이 분리를 성사시킬 수 없었으며, 일정한 지연과 공시를 요하는 정식으로 작성되고 증인이 있는 문서를 제출해야 했다. 이혼 방식을 규제하고 경솔하고 가볍게 이혼하지 못하도록 막는 규정을 마련함으로써, 모세가 이혼을 명했다고 하는 것은 타당하지 않다. 또한 모세가 이혼을 절대적으로 금한 두 가지 경우도 있었다(신명기 22:13-19; 22:28-29 참조).

**마태복음 19:8** "모세가 너희 마음의 완악함(πρὸς, ~를 향하여, ~에 대처하기 위해) 때문에." 너희의 완고함과 패역함 때문이다. 너희는 원래의 율법을 성실하고 순결하게 지킬 만한 자들이 아니었다. 아내를 학대하여 쫓아내거나 심지어 살해할 위험이 있었다. 차선은 합법적인 이혼이었다. 그러나 그 규정은 사실 너희에게 수치요 책망이며, 너희 성품과 행실의 심각한 결함에서 비롯된 것이다. 모세가 '명했다'고 하는 것은 사실이 아니며, 그는 오직 너희가 아내를 내보내도록 '허용했을' 뿐이다. 이것은 당시의 사정에 대처하기 위한 잠정적인 허용이었다. 이혼은 오랫동안 일반적으로 행해져 왔으며, 전통적이었고, 다른 모든 동방 민족들 사이에서도 볼 수 있었다. 모세는 뿌리 깊은 이 악을 단번에 근절하기를 기대할 수 없었으므로, 오직 그것을 수정하고 완화하며 규제하는 데 그쳤다. 그가 도입한 규정들은 이혼을 용이하게 하기 위한 것이 아니라, 사람들이 결혼의 올바른 이상을 더 잘 깨닫도록 이끌기 위한 것이었다. 그리스도는 모세 입법이 닦아 놓은 길 위에서 더 나은 율법, 더 높은 도덕성을 도입하고 계셨다(로마서 5:20; 8:3; 히브리서 9:10 참조).

"태초부터." 결혼의 원래 제도 안에는 이혼이라는 개념이 없었다. 그것은 인간이 만들고 인간이 해소할 수 있는 단순한 민사 계약이 아니라, 인간의 어떤 권력도 개입할 수 없는 하나님 자신의 결합이었다. 이 견해가 아무리 새로워 보여도, 그것은 처음부터 하나님의 계획이었다. 일부다처제의 첫 사례는 창세기 4:19에 나오는데, 살인과 복수와 연결되어 있다.

**마태복음 19:9** "내가 너희에게 이르노니." 주님은 여기서 자신의 나라에서 적용될 법을 선포하시는데, 이는 실제로 원초적이고 자연적인 규례의 재도입이며 집행이었다. "음행한 이유 외에"(εἰ μὴ ἐπὶ πορνείᾳ; nisi ob fornicationem, 불가타). 이것이 수용된 본문 읽기이다. 트레겔레스, 티셴도르프, 웨스트콧과 호트는 εἰ를 생략한다. 마가의 병행 구절(그리스도가 "집 안에서" 제자들에게 말씀하신 것으로 나옴)에서는 이 구절이 완전히 생략된다. 라흐만은 일부 소수 필사본을 따라 마태복음 5:32에서 온 παρεκτὸς λόγου πορνείας, "음행의 이유 외에는"을 삽입했다. 이 구절의 해석은 신학적으로 첨예한 논쟁을 야기했다. 이 문제를 해석하는 데 고려해야 할 몇 가지 질문이 있다.

(1) 여기서 πορνεία는 무엇을 의미하는가? 통상적인 의미로 쓰인 것인가, 아니면 μοιχεία, 곧 "간음"과 동의어인가? 기혼자의 죄는 포르네이아(porneia)라는 단어로 결코 표현되지 않는다고 주장하는 이들은 이것이 결혼을 처음부터 무효로 만드는 혼전 부정을 의미한다고 본다. 혼후의 위반은 이혼이 아닌 사형으로 처벌될 것이기 때문이다. 이 견해에 따르면, 주님은 아내가 혼전에 부정했음이 증명되는 경우 외에는 어떤 이혼도 허용되지 않는다고 말씀하시는 것이다. 그 경우 결합 자체가 처음부터 무효이므로 남자는 다시 결혼할 수 있다.

그러나 이 해석에는 어려움이 있다. 구절 말미에서 이혼한 여자와 결혼하는 것이 간음이라고 불리는 이유는 무엇인가? 그녀가 진정하고 합법적으로 결혼한 적이 없다면 말이다. 또한 포르네이아가 오로지 미혼자의 죄를 가리킨다고 하는 것도 정확하지 않다. 모든 불법적인 관계가 이 용어로 묘사되며, 특정 종류의 위반에만 국한시킬 수 없다. 집회서 23:23에서 이 단어는 명시적으로 간음한 여인의 죄에 사용된다. 또한 은유적으로 우상숭배가 종종 이 이름으로 불리는데, 이스라엘이 주님과 결혼한 것으로 여겨지므로 거짓 신들을 섬김으로써 이 결합을 깨는 것은 더 엄밀히 말해 간음으로 불릴 수 있을 것이다. 그리고 혼전 부정이 발각된다고 해서 그것이 결혼을 당연히 무효화한다는 증거도 없다(호세아 1:2 등 참조). 이 문제와 관련된다고 여겨지는 구절들은 신명기 22:13-21과 24:1-4이다. 전자에서는 이혼이 문제가 아니라 범죄자를 돌로 치는 것이며, 후자에서 이혼의 근거인 "어떤 더러운 일"또는 "수치스러운 것"이 부도덕함을 의미하는지 신체적 결함을 의미하는지는 결정할 수 없으며, 두 학파가 서로 다른 입장을 취한다. 그러나 간음이 의도된 것이 아닌 것은 분명하고, 혼전 부정은 전혀 암시되지 않는다. 따라서 위에 제시된 해석은 유지될 수 없다.

(2) 한정 구절을 잠시 접어 두고, 그리스도의 일반적인 가르침이 결혼 유대의 불가해소성을 지지한다고 말할 수 있는가? 헤르마스와 순교자 유스티누스 이래 대다수의 교부들이 이를 긍정한다. 아내의 간음의 경우 이혼이 허용된다고 인정하는 이들도 그리스도의 규례에 의해 범죄자의 생전에는 남편에게 재혼이 금지된다는 점에서 만장일치이다. 그래서 실질적으로 별거(이혼 a mensa et toro)는 허용되더라도 이혼(a vinculo)은 거부된다. 이혼에 관한 그리스도의 모든 말씀은, 외견상 제한적인 구절(마태복음 5:32)과 여기를 제외하고, 율법과 자연의 근거에서 이혼을 절대적으로 분명하게 금한다. 마가복음 10:11과 누가복음 16:18의 말씀은 아무런 제한 없이 주어진다. 바울은 이로부터 결혼 유대의 불가해소성이라는 결론을 이끌어 내는데, 이는 고린도전서 7:10-11, 39; 로마서 7:2-3에서 볼 수 있다. 이 괄호 구절의 해석에 어려움이 없었더라면 이 주제에 관해 의심이 생기지 않았을 것이다.

(3) 그렇다면 그리스도께서 그 말씀들로 일반 선언을 수정하여 아내가 잘못을 범한 경우에 완전한 이혼을 허용하신다고 보아야 하는가? 그것은 많은 신학자들의 견해이며, 많은 나라의 민사법에서 사실상 승인된 것이다. 로마 교회나 영국 국교회도 이러한 느슨함을 지지하지 않는다. 교회법과 민법이 여기서 상충한다. 그리스도께서 피해를 입은 당사자가 재혼할 수 있도록 허용하신다고 한다. 만약 그렇다면, 만약 여인의 죄로 양 당사자의 하나됨이 완전히 파괴된다면, 이혼한 여자와 결혼하는 것이 왜 허용되지 않는가? 그녀가 분리되었다 해도 여전히 남편과 한 몸인 것으로 간주되지 않는다면, 이것은 간음이라 불릴 수 없다. 이로부터 그 경우 이혼이 결혼의 유대(vinculum matrimonii)를 파괴하지 않는다는 결론이 나온다. 그리고 이 상황에서 그렇지 않다면, 다른 어떤 상황에서도 그러하지 않다. 다른 어떤 근거도 항상 간음보다 덜 심각할 것이기 때문이다.

문제의 구절이 다른 곳에서 주어진 절대적 규칙의 예외를 선언한다면, 그리스도는 스스로 모순되는 것처럼 보이고, 서로 반대되는 두 가지 결정을 내리며, 매우 중요한 판결에 불확실성을 도입하는 셈이 될 것이다. 그분이 자신의 주장의 근거로 삼은 원리가 무너지게 되며, 그분의 청중은 그분의 모순을 비난했을 것이다.

이 어려움에 대해 제시된 해결책은 이것이다. 곧 그리스도는 우리가 재판상 별거라고 부르는 것만을 고려하신다는 것이다. 그분은 사소한 이유로는, 실제로 음행의 경우를 제외하고는 아무것도 이것을 정당화하지 않는다고 보시며, 이 완화된 이혼이 남자를 다시 결혼할 수 있게 해주지는 않는다. 그는 아내가 살아 있는 한 율법에 매여 있다. 주님은 사실상 바리새인들의 두 가지 질문, 즉 "어떤 이유로든" 아내를 내보내는 것이 합법적인가, 그리고 남자가 아내를 합법적으로 이혼시켰을 때 재혼할 수 있는가에 답하기 위해 예외 구절을 도입하신 것 같다. 전자에 대해 그리스도는 오직 음행의 경우에만 이별이 허용된다고 대답하시며, 후자에 대해서는 그 경우에도 재혼이 전적으로 금지된다고 판결하신다.

"이혼 당한 여자와 결혼하는 자도"(ἀπολελυμένην, 정관사 없음); "이혼당한 그 여자와"(개역개정), 또는 '이혼한 여자'. 이 구절은 א 사본과 일부 다른 사본에서 완전히 생략되며, 웨스트콧과 호트 같은 일부 현대 편집자들도 생략한다. 그러나 이를 지지하는 매우 높은 권위가 있다. 알퍼드는 "이혼당한 그 여자와"로 번역하며, 그 적용을 포르네이아를 이유로 이별한 여자가 아닌 불법적으로 이혼된 여자로 제한하지만, 그 언어는 이 해석을 확실한 것으로 허용하기에는 너무 불분명하다(누가복음 16:18, 그리고 통속적 견해가 표현된 마태복음 5:32 주석 참조). 이 구절을 선입견 없이 숙고하면, 위에서 말한 대로 결혼 유대의 불가해소성에 대한 논거가 분명히 담겨 있다. 이혼한 아내와의 결혼이 간음이라 올바르게 불릴 수 있는 것은 오직 유대의 지속성을 고려할 때뿐이다.

"간음을 범하는 것이니라." 결혼의 구속력은 당사자들의 의지나 행위에 달린 것이 아니라, 그 원초적 성격과 제도에 달린 것이다. 모세의 완화 규정을 폐지하고 결혼을 원래의 원리로 회복시킴으로써, 그리스도는 이 규례의 높은 존엄성을 집행하실 뿐 아니라, 예를 들어 남편과 아내가 다른 사람과 결혼하기 위한 자유를 얻으려는 목적으로 공모하는 것과 같은 많은 악한 기회들을 제거하신다.

**마태복음 19:10** "제자들이 이르되." 주님은 바리새인들에게 공개적으로 말씀하신 것을 제자들에게 개인적으로 반복하신 것 같다. "아내에 대한 남편의 사정이 이러하면"(ἡ αἰτία). 일부 주석가들은 αἰτία를 '죄'로 이해한다: "결혼 상태에 이러한 죄책이 있다면." 그러나 어느 쪽으로 보아도 의미는 충분히 분명하며, 이 단어는 여기서 라틴어 causa, 히브리어 dibrah에 상응하여 "사정," "조건" 등을 가리킬 수 있다. 제자들은 그 시대의 감정을 반영한다. 본질적인 이혼의 어떠한 가능성도 없는 결혼(그들은 이것이 그리스도의 율법임을 안다)은 그들에게 가혹하고 견딜 수 없는 결합으로 보인다. 차라리 그런 냉혹한 의무로 자신을 묶는 것보다 결혼을 전혀 하지 않는 편이 낫다는 것이다. 그러한 교훈은 그 시대에 전혀 새롭고 대단히 불쾌한 것이었으며, 사도들조차 놀라움과 주저함으로 받아들인다. 그들은 아직 메시아의 나라에서는 은혜가 자연적 성향을 이기고, 나약한 의지를 강화하여 관습과 편견과 육신의 충동보다 우위에 서게 한다는 것을 배우지 못했다.

**마태복음 19:11** 주님은 어떤 상황에서 결혼하지 않는 것이 더 낫다는 제자들의 이 말에 부드럽게 대답하신다. 너희 말이 옳지만, 모든 사람이 이 말을 받아들일 수 있는 것은 아니라는 뜻이다. 곧 결혼하지 않는 것이 낫다는 그들의 말. 그러나 그분은 그들과 다른 의미에서 이 말을 지지하신다. 그들이 결혼을 반대한 것은 어떤 이유로든 아내를 내보낼 수 없기 때문이었다. 그리스도는 이러한 비천한 거리낌을 지나치시고, 사람이 결혼을 삼가야 하는 유일한 원리를 선언하신다.

"이런 은혜를 받은 자들이라야." 결혼을 삼가는 부르심과 은혜를 받은 자들. 이 사람들의 실천은 결혼 상태의 적절함과 복됨에 관한 일반적 견해의 예외를 이룬다.

**마태복음 19:12** 주님은 결혼을 삼가는 것이 허용된 세 부류의 사람들을 말씀하신다. "어머니의 태로부터 된 고자도 있고." 첫 번째 부류는 결혼할 육체적 능력이 없거나, 능력은 있으나 성향이 없는 사람들이다. 그들은 강제로 금욕하는 것이지 자발적으로 절제하는 것이 아니다. 두 번째 부류도 마찬가지이다: "사람이 만든 고자도 있고." 그런 자들은 동방인들의 후궁과 궁정에서 흔히 볼 수 있었다. 그들이 당한 잔인하고 부끄러운 처우는 그들의 의지에 반하여 행해진 것이며, 따라서 그들의 금욕은 아무런 공로가 없다. 세 번째 부류만이 스스로 선택하여 고귀한 이유로 독신 생활을 한다: "천국을 위하여 스스로 된 고자도 있도다." 이것은 거세를 의미하는 것으로 이해해서는 안 된다. 그것은 자연의 질서와 창조의 선한 작품에 어긋나는 것이기 때문이다. 오리게네스는 이 구절을 문자적으로 받아들여 자기 손으로 스스로를 훼손했는데, 교회의 판결로 마땅히 정죄받았다. 이 동사는 하나님의 특별한 은혜로 영이 육신을 이기는 과정에서 큰 고통과 수고를 치르며 자연적 욕망과 충동을 죽이는 것이라는 은유적 의미로 이해해야 한다. 그런 자기 부인의 동기는 높고 순수하다. 그것은 "천국을 위하여," 곧 결혼 생활에 수반되는 염려와 위험과 분심에서 자유로워지기 위해 행해진다. 바울은 주님의 가르침을 이어받아 이렇게 쓴다(고린도전서 7:32-33): "결혼하지 않은 자는 어떻게 하면 주님을 기쁘게 할 수 있을까 하여 주님의 일을 염려하되, 결혼한 자는 어떻게 하면 아내를 기쁘게 할 수 있을까 하여 세상의 일을 염려한다"(이사야 56:3-4 참조).

1-30절 (2/8)

종교적 이유로 자발적으로 선택한 독신 생활은 여기서 그리스도께서 인정하신 것이되, 이는 결혼을 낮추어 보는 것이 아니라, 일부 사람들이 자신의 영혼에 큰 유익을 위해 따를 수 있도록 허락된 권고이다. 이 권고는 또한 영적 이유로 부부간의 친밀함을 희생하는 기혼자들에게도 적용된다는 점을 덧붙일 수 있으니—"아내 있는 자들은 없는 자 같이 하라"(고린도전서 7:29). "받을 만한 자는 받을지어다." 이것은 명령이 아니라 허락이다. 모두 혹은 다수에게 규정된 보편적 규칙이 아니라, 소수에게 허용되고 소수만이 도달하는 특별한 은혜이다. 바울 사도는 "각 사람은 하나님께로부터 자기 자신의 은사를 받았으되 하나는 이러하고 하나는 저러하니라"(고린도전서 7:7, 26)고 말한다. 일부 학자들은 여기서 에세네파를 가리킨다고 생각하지만, 우리 주께서 그 교훈의 일부가 결코 칭찬받을 만하지 않은 분파의 관행을 지지하셨을 가능성은 낮다. 오히려 주께서는 한 가지 제한을 규정하고 계시니, 자기 부정과 하나님께 대한 자기 헌신이 받아들여지고 특별한 복을 수반하는 한편으로, 아무도 인간의 의지를 지배하고 모든 세상적 욕망을 다스리는 하나님의 은혜로 그러한 삶을 위해 특별히 준비되지 않은 이상 이 방식으로 천국을 얻으려 해서는 안 된다는 것이다. 초기 교회가 독신 생활에 부여한 탁월한 가치는 이 구절과 유사한 구절들에서 배운 것이다. 그러나 그리스도께서는 독신과 기혼 상태를 비교하지 않으셨으며, 두 상태의 영적 가치를 평가함에 있어 그분의 절제를 본받는 것이 더 지혜로웠을 것이다.

### 마태복음 19:13-15 어린아이들에게 복을 내리심

(마가복음 10:13-16; 누가복음 18:15-17)

### 마태복음 19:13

그리스도께서는 결혼에 복을 주신 후, 이제 그 열매에 복을 주신다. "그 때." 이 일은 앞의 대화 직후에 일어났다. 어머니들은 그리스도께서 여성을 그 참된 위치로 높이시고 어린아이들에게 두드러진 온화함을 보이신 것으로 말미암아 그분 편으로 끌렸다. "어린아이들"(παιδία). 누가는 이들을 τὰ βρέφη, 즉 "갓난아이들"이라고 부른다. 이들은 어머니들이 팔에 안고 온 아기들로서, 그리스도께서 그들에게 복을 주시는 행위의 의미와 중요성을 이해하기에는 너무 어렸다. 아기들을 회당에 데려가 랍비들이나 거룩한 사람들의 기도와 복을 받게 하는 것은 관습이었다. 이러한 이유로 아기들이 거룩하고 존경받는 교사로서 그리스도께 데려왔다. "안수하고 기도하여 주심." 안수는 축복의 상징이었으며(창세기 48:14; 민수기 27:23 참조), 이 관습은 유대 교회로부터 기독교 교회로 이어져(사도행전 6:5) 오늘날까지 다양한 엄숙한 경우에 사용된다. "제자들이 꾸짖거늘." 마가는 더 구체적으로 "데려오는 사람들을 꾸짖었다"고 한다. 그들이 그렇게 한 이유는 그다지 분명하지 않다. 그들은 이 아기들을 돌보는 것이 그리스도의 위엄에 어울리지 않고 그분의 귀한 시간을 낭비하는 것이라고 생각했거나, 아직 믿음이 부족하여 그리스도께서 의식이 없고 반응하지 못하는 아기들에게 손을 얹음으로써 어떤 영적 유익이 나올 수 있다는 것을 깨닫지 못했을 것이다. 그들은 그리스도께서 손으로 만지셔서 육체적 질병을 고치시는 것을 보았으며, 어떤 명백한 병 때문에 치료받으려고 데려왔다면 그 어린아이들을 기꺼이 맞이했을 것이다. 그들이 이해할 수 없었던 것은 이 이성 없는 피조물들이, 믿음도 없는데, 하나님의 복을 받을 수 있다는 것이었다. 그리스도께서는 말씀과 행동으로 다른 교훈을 가르치신다. 마가는 예수께서 제자들의 불신앙적인 간섭에 "심히 노하셨다"고 덧붙인다. 누가는 "그가 그들[아기들]을 자기에게 불렀다"고 알려 주니, 이로써 그분의 추종자들이 주제넘은 항의를 그치게 하시고 세 복음서 기자 모두가 거의 변형 없이 전하는 기억할 만한 말씀을 하셨다.

### 마태복음 19:14

"어린아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라." 그분은 아기들이 막히지 않았더라면 그분께 기꺼이 오려 했을 것처럼 말씀하신다. 이로써 그분은 비록 아기들이 하나님의 복을 거부하거나 이해할 능력은 없어도, 그것을 받을 능력이 없지는 않다는 진리를 암시하신다. 길을 막는 자연적 장애물이 없었다. 모세의 율법 아래서 의식 없는 아기들은 할례 의식을 통해 유대 교회의 특권에 참여시켰으니, 그리스도의 왕국에서도 유사한 은혜가 그들에게 미칠 것이었다. 이 구절로부터 유아 세례를 위한 강력한 논거가 도출되었으니, 그리스도께서 여기서 어린 나이와 이성의 미성숙이 그분의 복을 받는 데 아무런 장애가 되지 않을 뿐만 아니라, 어린아이들이 그분의 왕국에 합당한지를 시험하는 기준이 된다는 것을 보여 주셨기 때문이다. "천국이 이런 사람의 것이니라." 그리스도의 왕국에 들어가려는 사람은 어린아이들처럼 순수하고 단순하며 순종해야 한다(마태복음 18:3 비교). 그래서 그분은 "이런 자"라고 하시지, "이들"이라고 하지 않으시니, 이는 나이가 아니라 심성과 성품을 가리키심이다. 덜 적절하게도, 일부 학자들은 이 말씀을 세례로 하나님께 헌신된 자들에게만 한정시킨다. 어린아이들이 지금 어떠한지는 하나님의 작품이요, 그들이 장차 어떻게 될지는 그들 자신의 것이라는 말은 잘 한 말이다.

### 마태복음 19:15

"그들에게 안수하시고." 그분은 제자들의 변덕스러운 반대에 영향받지 않으셨다. 마가는 "그들을 안고 그들 위에 안수하사 축복하시더라"고 전한다. 이런 점에서 그분은 아기들을 데려온 부모들의 소원을 들어주셨다. 그러나 우리는 그분이 그들이 요청한 대로 기도하셨다는 것은 읽지 못한다. 분명히 이 생략에는 의미가 있다. 복을 주시는 데 있어서 그분은 그분의 신적 본성으로 행하셨으므로 기도가 필요 없으셨다. 물론 그분은 때로는 방관자들을 위해 기도하셨지만(요한복음 11:42; 12:30 참조), 여기서는 그분의 신성에 대한 교훈을 가르치시고자 기도하지 않으신다. "거기서 떠나시니라." 예루살렘을 향해 여행하면서 요단 동편 지역을 출발하셨다.

### 마태복음 19:16-22 부유한 젊은 관원이 영생에 관해 질문한 것에 대한 답변

(마가복음 10:17-22; 누가복음 18:18-23)

### 마태복음 19:16

"보라." 이 감탄사는 그 사건의 갑작스럽고 예기치 않은 성격을 나타내는 것으로 통상 그러하다. 이 일은 아마도 어린아이들에게 복을 주신 다음날에 일어났을 것이다. "한 사람이 나아와서"(εἷς προσελθών). 이것은 부정칭 대명사 τις보다 더 강조적이며, 우리는 누가로부터 그가 "관원", 즉 회당의 관원이었음을 알 수 있는데, 그는 아직 젊은이(22절)였음에도 불구하고 이 지위에 이르렀으니 주목할 만한 경건함과 가치를 지녔음에 틀림없다. 마가는 더 많은 세부 사항을 전하니—"달려와서 꿇어엎드려 절하고." 그는 자신의 질문에 대한 답변을 열렬히 원했고, 예수 안에서 모든 영예와 존경을 받을 만한 랍비를 알아보았으나, 그 이상은 보지 못했다. 그는 바리새인들처럼 악한 의도가 아니라, 종교적 난제를 해결받기를 바라며 선의를 가지고 나아왔다. "선한 선생님." 이것이 세 복음서 기자들의 본문에서 통용된 읽기이다. "선한"이라는 형용사는 많은 우수한 사본에서 생략되어 있으며 대부분의 현대 편집자들에 의해 삭제되었다. 이 형용사는 다음 절의 통용 본문이 유지된다면 필요하다. 이것은 마가와 누가에서 변형 없이 나온다. 젊은이는 그리스도의 호의를 얻기 위해, 또는 어쨌든 자신이 그분을 어떻게 여기는지를 보여 주기 위해 이 표현을 사용했을 것이다. "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?" 그의 생각은 영원한 행복이 특정 행위를 수행함으로써 얻어진다는 것이었으며, 그는 상급을 위해 충분히 했는지 확신하지 못하고, 어떤 선한 행위가 그것을 보장할지 구체적으로 알고 싶어 한다. 다른 복음서 기자들은 단순히 "내가 무엇을 해야 하나이까?"라고만 기록하지만, 물론 선한 행위가 표현되지 않더라도 함의되어 있다. 이것은 랍비 학교들에서 많이 논의된 질문으로, 그 답변들은 다양하고도 유치했다. 일부는 계명들이 동등하게 중요하지 않으며, 그들이 덜 중요하다고 여긴 것은 다른 것들을 준수하면 면벌로 어겨도 된다고 가르쳤다. 일부는 완전함의 선물이 매일 특정 기도나 시편을 낭송하는 데 달려 있다고 하고, 다른 이들은 노인들에게 합당한 경의를 표하는 데 달려 있다고 했다. 이러한 혼란스러운 규칙들 속에서 이 청년은 실천할 수 있는 권위 있는 결정을 원했으며, 그리하여 메시아 왕국에서 행복한 자리—유대인들이 말하는 이른바 "오는 세대의 아들"—를 확신하기를 원했다.

### 마태복음 19:17

"네가 어찌하여 선한 일을 내게 묻느냐?" 이것이 여기 통용 본문의 읽기이며, 마가와 누가의 병행 구절에서도 변형 없이 그러하다. 우리 주께서는 이 청년이 그분의 신성을 믿지 않으면서도 이 형용사를 그분께 적용한 것을 문제 삼으신다. 너는 나를 단지 학식 있는 선생으로만 여기는데, 어떻게 실제로는 아무 인간의 자녀에게도 진정으로 적용될 수 없는 말로 나를 부를 수 있느냐? 그리스도께서는 그분의 질문 주제를 다루시기 전에 관원의 발언에 대답하시며, 그 말의 충분한 의미를 인식하지 못한 채 그런 표현을 사용한 것을 책망하신다. 이것은 모두 충분히 명확하다. 그러나 א, B, D 등 많은 우수한 사본들과 불가타 역 및 다른 역본들은 "선한 것을 네가 어찌하여 내게 묻느냐?"라고 읽는다. 대부분의 현대 편집자들과 개역성경은 이 읽기를 채택하여 진본으로 보고, 이후에 다른 복음서 기자들과 일치시키기 위해 변경된 것으로 본다. 만약 그렇다면, 마가와 누가가 어디서 그들의 표현을 얻었는지 알기 어렵고, 우리 주께서 같은 경우에 두 질문을 모두 사용하셨다는 것도—이는 개연성이 없지만—설명하기 어렵다. 개정된 읽기는 이 질문이 그분께 제기된 것에 대한 그리스도의 놀라움을 표현하며, 벵겔이 제안하는 것처럼 "선하신 분이 선한 것에 대해 질문받아야 한다"거나, "무엇이 옳은지 당신은 알아야 한다. 그것은 오직 모든 선함의 근원께 순종하는 것뿐이다"라고 이해할 수 있다. "선한 이는 오직 한 분이시니라." 여기서도 읽기가 다양하다. 다른 복음서 기자들은 마태의 통용 본문과 일치하되, 누가는 εἷς Θεός 대신 εἷς θεός를 사용한다. 후기 편집자들은 א, B, D 등을 따라 εἷς ἐστὶν ὁ ἀγαθός, 즉 "한 분이 선하시니라" 혹은 "오직 한 분이 선하시니라"를 인쇄했다. 하나님만이 절대적으로 선하시며, 오직 그분만이 당신에게 가르쳐 주시고 확실히 올바른 길을 보여 주실 수 있다. 이 문장에서 그리스도께서 전능하신 하나님이라는 주장을 포기하신다는 논거를 찾으려 한 사람들이 있다. 그러나 그렇지 않다. 그분은 젊은이의 마음속에 있는 것에 대해 대답하신다. 관원은 예수를 단지 인간으로만 여겼으며, 예수께서는 하나님과 비교할 때 아무 인간도 선하지 않다는 것을 암시하신다. 그분은 그 형용사가 자신에게 적용됨을 부정하지 않으시고, 문의자의 생각을 모든 선함의 근원께로 돌리신다. 그분은 자신이 단지 탁월하게 선한 사람으로 여겨지기를 원하지 않으시고, 아버지와 하나인 하나님의 아들로 여겨지기를 원하신다. "만일 네가(θέλεις, 원하거든) 생명에 들어가려면", 즉 영생을 누리려면. 그리스도께서는 16절의 관원이 사용한 것과 동등한 표현을 사용하신다. 그리하여 그리스도께서는 그분을 시험한 율법사에게 다른 경우에 이렇게 말씀하셨다: "이를 행하라 그리하면 살리라"(누가복음 10:28). 순종 없이는 참 생명이 없다. "선하신 분의 계명들을 지키라." 율법은 사람들이 기독교를 받아들일 준비를 하게 하려고 주어졌으며, 그들이 율법을 얼마나 주의 깊게 지켰느냐에 따라 그리스도께서 주시는 생명을 물려받을 준비가 되었다. 여기서는 믿음 없는 단순한 외적 준수가 아니라, 영생을 얻기 위해 하나님의 법을 엄격히 지켜야 하되—어떤 특별한 행위 하나가 아니라—최고의 동기에서 알려진 의무들에 지속적으로 주의를 기울여야 한다고 규정된다. 믿음은 실은 행동하는 신앙이며, 실제로 작용하지 않으면 죽고 무익하다. 따라서 참된 순종은 참된 믿음의 결과이다.

### 마태복음 19:18

"어느 것이오니이까?"(ποίας). 그리스도의 답변은 문의자를 실망시켰으니, 너무 모호하고 일반적이어서 그의 생각을 만족시키지 못했다. 그는 (랍비들이 가르친 것처럼) 성취하기 어렵고 보통은 고려되지 않는 특별한 계명에 대해 들을 것을 기대했으며, 그것을 지킴으로써 큰 상급을 얻을 수 있다고 생각했다. 그래서 그는 칭찬할 만한 끈기로 묻는다: "내가 지켜야 할 이 계명들이 어떤 종류입니까?" 그는 물론 열 계명의 일반적인 의무들을 생각하는 것과는 거리가 멀었지만, 이것들도 공덕에 있어 크게 다르다고 배웠음에 틀림없다. 그리스도께서는 대답으로 우리가 십계명의 제2판이라고 부르는 것의 주요 규정들을 예로서 열거하시며, 여섯째, 일곱째, 여덟째, 아홉째, 다섯째 계명을 인용하신다. 그분은 비범한 것도, 새로운 것도 선언하지 않으시며, 정관사 τό를 열거 앞에 붙임으로써 전체를 이웃에 대한 의무의 도덕법을 포함하는 실질적 통일체로 만드신다. 그리스도께서 목록을 제2판에만 한정하신 것은 아마도 이 사람이 이런 일상적인 문제들에서 자신의 결함을 느끼게 하거나, 아니면 그의 자기 의로운 정신을 드러내기 위함이었을 것이다. 제1판을 어기는 것이 영생을 잃는다는 것에는 의심의 여지가 없었다. 마태복음 19:17은 사실상 이 판의 정신을 포함한다. 랍비의 전통과 해석들이 주로 이 마지막 여섯 계명 주위에 쌓여 그것들의 명백한 의미가 모호해지거나 왜곡되었다. 정신과 진리로 제2판을 지키는 사람은 또한 제1판도 지킨다(로마서 13:9-10); 그리고 사도가 증언하듯이 하나님을 사랑하는 것보다 이웃을 사랑하는 것이 더 쉽고(요한일서 4:20 참조), 이웃 사랑 없이는 하나님에 대한 참된 사랑이 있을 수 없다.

### 마태복음 19:19

"네 부모를 공경하라" 등. 랑게는 이 절에서 우리가 두 판의 요약을 갖는다고 본다. "네 부모를 공경하라"는 제1판의 계명들을 요약하고, "네 이웃을 네 자신같이 사랑하라"는 제2판의 것들을 요약한다(레위기 19:18). "네 이웃을 네 자신같이 사랑하라." 마가와 누가는 이 구절을 생략하고, 후자는 "속이지 말라"를 덧붙인다. 우리 본문에 따르면 그리스도께서는 네 가지 부정적 명령과 두 가지 긍정적 명령을 주시며, 마지막은 레위기 19:18에서 취한 요약이다(로마서 13:9-10; 갈라디아서 5:14 비교). 우리 주께서 목록에서 (우리가 부르는) 제10계명을 왜 생략하셨는지 의문이 제기되어 왔다. 사실상 그분은 누가복음 19:21에서 이를 도입하신다. 그러나 그분은 탐욕이 이 관원의 고질적인 죄였기 때문에, 이 계명의 현저한 생략이 그 사람으로 하여금 자신의 영적 생명을 망칠 이 결함을 반성하게 만들 수 있다는 이유로 공식적으로 언급하기를 자제하셨을 것이다. 다른 한편으로, 그리스도께서는 인간의 의무를 요약하려는 의도가 아니라 단지 개요만을 제시하시면서 자연스럽게 일부를 특별히 언급하지 않고 지나쳤을 수 있다.

### 마태복음 19:20

"이것은 내가 다 지켰사오니 [어려서부터]." 괄호 속의 말은 일부 우수한 사본에서 생략되어 있고 대부분의 현대 편집자들도 그것을 생략하지만, 높은 권위를 가지고 있으며 대부분의 역본들과 마가·누가의 병행 구절에서 발견된다. 이것은 자신의 행실에 대한 관원의 견해를 정확하게 표현한다. 그는 옳고 그름을 알 때부터 십계명의 의무들을 철저히 지켰다고 주저 없이, 속마음으로 유보함 없이 말할 수 있었다. 물론 우리는 그런 진술을 할 수 있는 사람을 자기 의롭고 자신이 순종했다고 주장한 율법의 정신에 무지하다고 비난한다. 그리고 우리 중 누군가가 이렇게 오만하게 말한다면 우리는 당연히 그를 정죄하여, 외적 섬김과 법적 의무 개념은 별로 가치 없고 영생을 보장할 수 없다고 말할 것이다. 그러나 우리 주께서는 이 청년을 다르게 대하셨다. 그분은 그를 허풍스럽고 자기기만적이라고 비난하지 않으셨으며, 그의 겉보기에 오만한 주장을 책망하지 않으셨다. 그분은 그의 단순함, 정직함, 성실함을 인정하셨으며, 마가는 "예수께서 그를 보시고[눈여겨보시고] 사랑하셨다"고 전한다. 그분은 그 청년의 마음을 읽으시고, 얼마나 순수하고 꾸밈없는지를 보시며, 그에게 위대한 일들의 가능성을 인정하시고, 그가 성스러운 삶에 합당하다는 것을 알아보셨다. 관원은 아직 올 것이 있다는 것을 느꼈다. 그래서 그는 묻는다: "아직도 무엇이 부족하니이까?" Τί ἔτι ὑστερῶ? 어떤 점에서 내가 아직 부족합니까? 어떻게 내가 영생에 미치지 못합니까? 그는 여전히 부족함을 느꼈다. 자신이 행한 모든 것이 그에게 마음의 평안을 주지 못했다. 그래서 그는 문의한다. 그리스도인에게서 이 질문은 무지와 비영성을 드러낼 것이다. 그러나 이 사람은 진정한 성실함으로 자신에게 무엇이 더 요구되는지 진지하게 알기 원하며, 그것을 행함으로써 자신의 영혼이 목표로 삼은 상을 얻는다면, 아무리 큰 고통이라도, 아무리 고통스럽더라도 어떤 노력도 감수할 준비가 되어 있다고 생각하면서 물었다.

### 마태복음 19:21

"네가(θέλεις) 온전하고자 할진대." 나는 네가 말하는 것을 믿는다. 너는 보통의 방식으로 종교적 삶을 살아왔다. 이제 너는 더 높은 것을 열망한다. 너는 하나님을 더 온전히 섬기고자 하는 고귀한 야심이 있다. 만약 의지만 있다면 너는 그렇게 할 능력이 있으니, 어떻게 하면 되는지 알려 주겠다. "온전하다"는 것은 영생을 위해 요구되는 것에서 아무것도 부족함이 없는 것이다. 이것은 노아와 욥에 대해 말해졌으며, 그리스도의 제자들에게 요구된다(마태복음 5:48). 그리스도께서는 여기서 완전을 향한 권고를 주시되, 모든 사람에게 의무로 규정하는 것이 아니라, 이 특정 문의자와 그러한 절대적 자기 포기와 신뢰를 할 능력이 있는 다른 사람들에게 맞는 것으로 주신다. "가서 네 소유를 팔아." 집으로 돌아가 네 재산, 모든 소유를 팔아라. 이것이 예수께서 주신 권고로, 관원의 완전을 향한 노력을 방해하는 걸림돌을 지적하신 것이다. 그는 자신이 소중히 여기는 세상적인 것, 즉 재물을 자발적으로 빼앗기고 가난과 고난의 삶을 받아들여야 했다. "가난한 자들에게 주라." 소유를 팔아 얻은 돈을 그는 어떤 보답을 해 줄 수 있는 친척이나 친구들에게 나누는 것이 아니라, 아무 대가도 기대할 수 없는 가난한 자들에게 나누어 주어야 했다. "그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라"(마태복음 5:12; 6:20). 네가 원하는 것, 즉 영생을 얻으리라. 자신의 소유를 빼앗기고 가난한 자들에게 줌으로써 반드시 큰 상급이 보장되는 것이 아니라, 이 청년의 경우 이런 희생이, 고질적인 죄에 대한 이런 승리가 그의 성품에 전환점이 되어 모든 작은 유혹들을 이겨 내고 고귀한 부름의 상을 얻게 할 것이었다. 여기서 인간에 대한 사랑이 증명되어야 했다. 그러나 요구되는 완전에는 한 가지 요소가 더 있으니, 하나님에 대한 사랑이다. "와서 나를 따르라." 마가는 "십자가를 지라"를 덧붙인다. 만약 그가 사도적 완전을 원한다면, 사도적 삶을 받아들여야 한다. 그는 재물, 지위, 세상적 유대, 세상적 직업을 포기하고, 멸시받는 예수와 운명을 함께하며, 그분과 함께 고난을 받고, 필요하다면 그분과 함께 죽어야 한다. 열두 사도들은 이런 조건으로 그리스도의 부르심을 받아들였으며, 그에게서도 같은 희생, 성실함에 대한 같은 시험이 요구되었다. 그는 예외적으로 선하기를 원했으니, 이 높은 기준에 도달하기 위해서는 그에게 예외적인 행동이 요구되었다. 부과된 조건은 분명히 엄중하지만, 그 경우에 정확히 맞고, 관원의 성품에서 약한 점을 드러내며, 충분하고 온전하게 받아들였다면 그를 완전으로 이끌었을 것이다. 성 안토니우스는 우리 주의 이 말씀을 읽고 심령과 양심에 크게 충격을 받아 그것들을 문자 그대로 따라, 자신의 모든 것을 빼앗기고 궁핍한 자들에게 나누어 주며 가난하고 알몸으로 나아가 하나님이 그를 돌봐 주실 것을 신뢰했다. 영생에 대한 열렬한 사랑에 고무되어 모든 시대에 많은 사람들이 같은 일을 했다. 하나님을 받아들여지게 섬기는 두 가지 방법이 있다는 것을 인정하는 것이 좋을 것이니—모든 종교적 그리스도인들에게 요구되는 선한 삶이 있고, 하나님의 특별한 은혜로 일부가 부름받아 받아들이고 이행하는 완전의 삶이 있다. 그리스도께서 이 청년 앞에 두신 것은 후자의 삶이었다.

### 마태복음 19:22

"그 청년이 재물이 많으므로 이 말씀을 듣고." 그런 명령은 전혀 예상하지 못한 것이었으며, 그를 완전히 당황하게 만들었다. 그것은 그의 성품에서 약하고 불완전한 바로 그 점에 호소했다. 그는 어떤 양의 법적 요구나 까다롭고 고통스러운 준수도 견디었을 것이다. 그는 기꺼이 그리스도의 제자가 되었을 것이다. 그러나 그 이전의 희생이 너무 컸다. 그는 그것을 할 수 없었다. 그가 특별히 탐욕스럽거나 인색해서가 아니라, 그의 마음이 자신의 재물에 놓여 있었기 때문이다. 그는 부자의 취향과 지위와 자신감을 가졌으며, 그리스도의 말씀에도 불구하고 이것들을 내버릴 수 없었다. 그런 최고의 자기 부정, 그런 절대적 헌신을 그는 받아들이지 않으려 했다. 그래서 "그가 근심하며 떠나갔다." 그는 옳은 길을 보았으나 돌아섰다. 더 이상 아무 말도 하지 않고, 성스러운 삶에 대한 모든 희망을 버리면서도 자신이 잃고 있는 것에 대한 슬픔과 낙심으로 집으로 돌아갔다. 자신을 가장 고귀한 목표와 가장 높은 야심으로 이끌려 했던 지혜롭고 사랑하는 선생께 불순종하기는 어려웠다. 그러나 그분의 엄격한 권고를 따르기는 더욱 어려웠다. 복음서 기자는 이 불행한 결정의 이유를 말한다. "재물이 많으므로", ἦν γὰρ ἔχων κτήματα πολλά: 그는 많은 재물을 가진 사람이었으며, 소유와 보유를 의미하는 말로(누가복음 5:18, "그는 계속 조용히 지냈다" 비교) 그것을 가지고 또 계속 가지고 있었음을 암시한다. 이 사실이 그를 사로잡은 덫이었고, 그가 걸려 넘어진 걸림돌이었다. 재물의 소유가 성스러움에 치명적으로 작용했다. 이것이 우리 주께서 뒤따르는 말씀에서 강조하시는 진리이다. 이 청년이 시험받은 것처럼 시험받은 사실을 의식하지 못하는 사람들은 그를 세속적이고 탐욕스러우며 불성실하다고 정죄할 수 있다. 자신의 마음을 아는 참된 그리스도인은 이 과실자에게 돌을 던질 수 없다고 느낄 것이다. 유대인보다 그가, 그리스도를 위해 자신이 소중히 여기는 모든 것을 포기할 수 있었겠는가? 만약 그 선택이 이처럼 직설적이고 명확한 방식으로 그 앞에 제시되었다면, 그 역시 근심하며 떠나갔을 것이다.

### 마태복음 19:23-30 재물의 위험과 자기 부정의 복

(마가복음 10:23-31; 누가복음 18:24-30)

### 마태복음 19:23

"예수께서 이르시되." 그분은 위의 사건의 슬픈 결과로부터 중요한 교훈을 이끌어 내신다. 누가는 그것을 바로 앞에서 일어난 것과 연결한다: "예수께서 그가 심히 근심하는 것을 보시고 이르시되." 이것은 일반적인 의견과 정서와는 전혀 다르고 지극히 강조적인 주장이었다. "부자는 천국에 들어가기가 어려우니라"(δυσκόλως, 어렵게). 방금 그리스도께서 젊은 관원을 그분 편에 서서 제자가 되도록 초청하셨음을 기억할 때, "천국"이라는 용어의 일차적 의미는 여기서 기독교 교회, 즉 예수께서 세우러 오신 사회라는 것을 알 수 있다. 부유하고, 존경받고, 위엄 있는 사람이 자신의 재물과 지위를 버리고 멸시받는 예수와 그분의 추종자들과 운명을 함께하며, 지금까지 삶을 아름답고 살 만하게 만들었던 모든 것을 자발적으로 내어 주기는 정말 어려웠다. 그리스도께서 반복하여 강조하시듯이 어떤 경우에도 부자가 하나님을 받아들여지게 섬기기는 어렵다.

### 마태복음 19:24

"다시 너희에게 이르노니." 마가에 따르면 제자들이 "그분의 말씀에 놀랐으므로" 그분은 그 놀라운 명제를 더 거리낌 없이 그리고 힘차게 진술하신다. "낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 …" 이것은 불가능을 나타내는 속담적 표현이다. 유사한 속담이 많은 나라에서 발견되는데, 다만 낙타 대신 코끼리 같은 다른 큰 동물을 대체한다. 이 구절을 너무 문자적으로 보는 것에서, 일부 주석가들은 예루살렘에 보행자만을 위해 설계된 낮고 좁은 성문이 있어 "바늘귀"라고 불렸다고 생각해 냈다. 다른 이들은 (실제로 그런 단어가 있는지 의심스럽지만) κάμηλος 대신 κάμιλος, "밧줄"을 읽어서, 마치 우리가 낙타 대신 밧줄이라고 말하는 것처럼 가정된 불합리함을 해소하려 했다. 그러나 이 표현에는 아무런 어려움이 없다. 그런 과장법과 역설은 모든 언어에서 흔하다(마태복음 23:24 비교). 불가능성은 사실 상대적이지만, 경고는 그 때문에 덜 실제적이고 두려운 것이 아니다. 주님께서는 재물의 소유가 소유자로 하여금 그분을 따르지 못하게 하고 그의 영원한 구원을 위태롭게 한다고 말씀하신다. 결국 그것이 의미하는 것이다. 마가에서 주님은 두 번 이 진술을 반복하신다.

1-30절 (3/8)

마가복음에는(해당 구절의 진위 여부는 불확실하지만) 다음과 같은 제한이 덧붙여진다. "재물을 의지하는 자가 하나님의 나라에 들어가기 얼마나 어려운가!" 이것이 재물이 가져오는 결과이다. 사람들은 재물을 의지하는 법을 배우고, 자신의 세속적 형편이 안전하다고 여기며, 변화와 우연이 자신에게 영향을 미치지 못한다고 생각하며, 말하자면 섭리와 무관한 존재라고 스스로 믿게 된다. 그들은 자신에게 그토록 넉넉하고 보기에 즐거운 이 세상을 사랑하며, 더 나은 본향을 간절히 사모하지 않는다. 이것이 부의 소유가 가져오는 자연스러운 결과이며, 그로 인해 하나님 나라 입성이 불가능해지는 것이다.

**마태복음 19:25 — 몹시 놀라다.**

마태복음 19:23과 19:24의 엄중한 가르침은 그들을 완전히 낙담시키고, 어쩌면 불쾌하게까지 만들었다. 율법 안에서 세속적 번영은 의로움과 순종에 대한 보상이자 장래 복락의 전조로 여겨져 왔다. 그들은 이 원칙을 버려야 했다. 그들이 이해한 바로는, 이것은 새롭고, 들어본 적 없으며, 부자연스러운 교리였다! 오늘날 주식 거래소나 은행, 시장에서 이러한 견해가 엄숙하게 선포된다면 어떠한 경악이 터져 나올지를 생각해 보라! 사도들은 그 의미를 축소하거나, 이 말씀이 다른 시대와 다른 사회에는 적합할 수 있지만 자신들의 시대와 민족에는 적용되지 않는다고 말할 수 없었다. 복음의 엄격해 보이는 많은 요구들에 대해 우리는 그렇게 할 수 있다. 그러나 그들은 이 선언을 그 충만하고 단순한 의미 그대로 받아들이고, 슬픔에 잠긴 놀라움으로 물었다. "그렇다면 누가 구원을 받을 수 있겠습니까?" 부자에게 하늘나라의 길이 막혀 있다면, 가난한 자는 어찌 거기에 들어갈 수 있겠는가? 어려움이 모든 사람에게 적용되는 듯 보였다. 부자가 아닌 자들은 모두 부자가 되기를 소망하고 몸부림치므로, 같은 범주에 속하게 되는 것이다. 사도들이 이 질문에서 자신들을 생각하지 않았다 하더라도, 이러한 상황 아래에서 인류의 대다수가 영원한 구원을 무모하게 위태롭게 하고 있다는 사실에 마음이 무거웠다. 세속적 왕국에 대한 자신들의 견해를 가지고서, 사도들은 아마 자신들의 전망을 생각하고 있었을 것이다.

**마태복음 19:26 — 예수께서 그들을 바라보시며(ἐμβλέψας, 그들을 주목하여 보심).**

그분은 제자들을 진지함과 동정과 사랑이 가득한 눈길로 바라보셨으며, 그들의 두려움을 달래시고 영적 진리에 온전히 주의를 기울이게 하셨다. 사람으로는(παρὰ ἀνθρώποις) 이것이 불가능하다. 사람은 자기 힘으로, 자신의 자연적 능력만을 의지하여, 자신의 영혼을 구원하거나 재물의 함정보다 우위에 설 수 없다. 부가 야기하는 얽힘과 그것을 추구하고 향유함으로 인한 저하 효과로부터, 자연인은 스스로를 완전히 빠져나오게 할 능력이 없다. 하나님께는 모든 것이 가능하다. 이것이 그 어려움의 유일한 해결책이다. 하나님의 은혜와 그분의 섭리의 부르심을 받아들임으로써, 부자도 자신의 위험에서 건짐을 받을 수 있고, 물들지 않은 마음을 지킬 수 있으며, 자신의 재물을 하나님의 영광과 자신의 영원한 유익을 위해 사용할 수 있다. 따라서 불가능은 조건부의 것이며, 하나님의 도움과 내세에 대한 강한 소망에 적절히 의지함으로써 극복될 수 있다. 부자가 어떻게 훈련되고 고양될 수 있는지는 삭개오의 경우(누가복음 19:8)에서 볼 수 있다. 이러한 실례들은 모든 기독교 시대에서와 마찬가지로 우리 시대에도 많이 있었다.

**마태복음 19:27 — 베드로가 대답하여.**

이것은 예수님의 어떤 직접적인 말씀에 대한 답변이라기보다는, 그분의 최근 말씀들의 전반적인 의미에 대한 반응이었다. 그분은 자기 부인이 영생으로 가는 통행증임을 암시하셨고, 예수님을 위해 모든 것을 버린 자들에게는 합당한 상급이 기다리고 있음을 말씀하셨다. 베드로는 이것이 바로 사도들이 행한 것이라고 말한다. "우리가 모든 것을 버리고 주를 따랐사오니." 그들이 떠나온 것은 많지 않았지만, 그것은 그들이 가진 전부였다. 가난한 자도 부유한 자 못지않게 집착하는 생계 수단, 오랜 습관, 오랜 유대 관계가 그들의 전부였다. 이 모든 것을 그들은 그리스도의 단 한 마디 말씀에, 아무 유보 없이, 후회나 불평 없이 포기하였다. 그들은 그리스도께서 명하신 상태로 자신을 낮춘 것이다. "그렇다면 우리는 무엇을 얻겠습니까?" 이 질문은 메시아 왕국의 본질에 대한 그들의 평소 무지를 드러낸다. 베드로는 주로 세속적 승진과 진급, 곧 지상 왕국에서의 성공과 영예를 생각하고 있었다. 주님의 십자가 죽음과 부활 이후에도 그들은 "주님, 이스라엘 나라를 회복하심이 이때입니까?"(사도행전 1:6)라고 물었을 정도였다. 오순절에 성령이 부어지고 나서야 비로소 그들의 불완전한 시각이 교정되었고, 그리스도께서 "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라"고 하실 때 무엇을 의미하셨는지 이해하게 되었다. 그러나 몇 분 전까지만 해도 구원이 불가능하다고 절망하던 자들이 이제 자신들이 드린 희생에 대한 상급이 무엇인지를 물으니, 얼마나 극적인 감정의 반전인가! 옛 주석가들은 베드로의 물음이 자신들의 행위가 권리를 부여해 준다고 생각한 사후의 영생에 관한 것이라고 보았다. 그러나 유대인들이 저세상의 복된 상태에 대해 매우 막연한 관념을 가지고 있었음을 기억해야 한다. 많은 이들이 생각하기에 그것은 메시아 시대의 종말에 시작될 것이었고, 또 다른 이들은 그것을 알 수 없는 심판 날까지 무한정 미루었다. 그것은 일반적으로 대중적으로 막연한 소망 이상이 아니었으며, 지상에서의 삶과 행동을 자극하는 요소로 여겨지지 않았다. 반면에 메시아의 지상 행적은 가장 예리한 기대와 민족적 열망의 근거가 되는 주제였다. 사도들의 관념이 이 시점에서 대중적 견해를 넘어섰을 가능성은 낮다. 따라서 베드로의 질문은 메시아의 통치에 대한 민족적 관념에서 비롯된 것이 분명하다.

**마태복음 19:28 — 내가 진실로 너희에게 이르노니.**

그리스도께서는 겉으로 대담해 보이는 베드로의 자기 주장을 꾸짖지 않으시고, 베드로의 질문에 답하시며 그와 동료 제자들에게 위대한 약속을 주신다. 나를 따른 너희는, 즉 마음이 반쪽인 자들, 자기 이익을 추구하는 자들, 유대주의자들을 제외한 자들. 새롭게 되는 때(τῇ παλιγγενεσίᾳ). 이 단어는 "새로운 탄생" 혹은 "갱신, 새로워짐"을 의미한다. 이 단어는 디도서 3:5에서 세례에 관련하여 "거듭나게 하는 씻음[대야]"으로 사용된다. 이 구절에서는 다양하게 해석되어 왔다. 어떤 이들은 이것을 앞의 분사와 연결하여, "새로워짐 안에서 나를 따른 너희"라고 읽고, 세례 요한의 설교로 시작되어 그리스도의 사역을 통해 이어지는 개혁과 영적 갱신을 의미한다고 설명한다. 그러나 더 일반적이고 올바르게는, 다음에 이어지는 내용 곧 "너희가 앉아"와 연결된다. 그러나 그 의미는 여전히 논란이 있다. 어떤 이들은 기독교 시대가 의도되었으며, 보이지 않는 세계에서 교회를 인도하고 지키는 사도들의 사역에 대한 암시가 담겨 있다고 말한다. 그러나 이것은 약속의 언어를 충분히 만족시키지 못하는 것 같다. 다른 이들은 이 용어가 부활, 곧 죽을 것이 불멸을 입고 우리가 변화되고 새로 지어지며 재구성될 때를 의미한다고 본다. 이것은 사실이지만, 이사야(이사야 65:17)와 요한(요한계시록 21:1, 2; 참조 베드로후서 3:10, 13)이 말하는 새 창조, 곧 새 하늘과 새 땅을 가리키는 것으로 보는 편이 더 적절한 것 같다. 이것은 바울이 묘사하는(로마서 8:19 이하) 위대한 완성 때에 일어날 온 창조의 회복이며, 죄가 물질적·영적 세계, 인간과 그 거처에 남긴 모든 악을 치유하므로 새로운 탄생이라 불릴 만하다. 이것이 그리스도의 약속이 이루어질 신비로운 시기이다. 앉게 되리라. "그분이 오실 때"가 아니라 그분이 영광스러운 보좌에(ἐπί, 속격 지배) 재판장으로 자리를 잡으셨을 때이다. 너희도(ὑμεῖς … καὶ ὑμεῖς). 인칭대명사가 반복되어 놀라운 선언에 더 큰 강조를 준다. 앉게 되리라(καθίσεσθε ἐπί, 대격 지배)는 "~으로 진급됨을, 그곳으로 이끌려 올려짐"을 의미한다. 열두 보좌. 유다는 자신의 자리를 잃었고, 그 뒤 맛디아와 바울과 바나바가 사도 무리에 더해졌으므로, 열두라는 숫자를 판결 기구를 한정·제한하는 것으로 강요할 수 없다. 오히려 그것은 그 구성원들의 위치를 염두에 두고 사법 기구의 완전성을 표현한다. 교황권 주장과 관련하여, 여기서 베드로는 어떤 우위도 갖지 않으며, 자신만의 보좌도 없고, 다만 동료들과 함께 자리를 나눌 뿐임을 주목할 만하다. 사도들과 그들과 같은 마음을 가진 것으로 증명된 자들은(그 수는 한정되지 않으므로) 그리스도와 함께 배석자가 될 것이니, 지상 법정에서 재판관이나 왕이 중앙에 앉고 그 양편에 고문관들과 신하들이 배치되는 것과 같다. 심판함. 다니엘서에서는 보좌들이 놓이고 성도들에게 심판 권한이 주어짐을 듣는다(다니엘 7:9, 22). 바울도 말한다. "성도가 세상을 판단할 것을 너희가 알지 못하느냐 … 우리가 천사를 판단할 것을 알지 못하느냐?"(고린도전서 6:2, 3; 참조 요한계시록 20:4). 물론 위대한 재판관은 그리스도 자신이시다. 그분의 배석자들이 어떤 역할을 맡게 될지는 계시되지 않았다. "심판하다"라는 동사는 때로 "다스리다 혹은 인도하다"를 의미하며, 여기서는 성도들이 새 메시아 왕국에서 그리스도의 대리자들이 되어 그분의 권위를 행사할 것을 나타내는 데 사용되었을 수 있다. 이스라엘 열두 지파. 약속의 이 부분을 해석하는 데는 상당한 어려움이 있다. 이것이 복된 사도들이 아브라함의 실제 후손들을 심판할 것을 의미한다면, 유대인과 이방인 사이의 구분이 이 새로워짐 안에서도 유지될 것이라고 믿어야 하는데, 이것은 다른 성경 본문들과 상충되는 것 같다(고린도전서 12:13; 갈라디아서 3:28 등 참조). 이 경우의 심판은 복음을 받아들이지 않은 것에 대한 정죄가 될 것이다. 아무리 높은 지위를 암시한다 하더라도, 이것이 어떻게 크고 행복한 상급으로 제시될 수 있는지 이해하기 어렵다. 오히려 이스라엘은 영적 이스라엘, 곧 교회 전체를 의미하고, 열둘이라는 숫자는(위에서 말한 대로) 심판받을 자들의 완전한 수를 나타낸다고 보는 편이 더 그럴듯하다. 헌신적이고 진실하게 제자로서 그리스도를 따른 자들은 영광 중에 그분 다음의 자리에 놓이고, 다른 모든 이들보다 탁월한 위치를 가지며, 모든 믿는 자들에게 합당한 몫을 배정하거나 교회를 다스리는 일에서 그분과 함께하게 될 것이다. 여기서는 불신자들과 이방인들에 대한 최후의 심판에 관해 아무것도 말하지 않는다.

**마태복음 19:29 — 모든 것을 버린 자마다.**

주님께서 약속을 확장하신다. 사도들의 완전한 자기희생에 이르지 못한 자들, 그들만큼 많은 것을 포기하지 않은 자들도 상급을 받겠지만, 그것은 열두 사도의 말할 수 없는 보상과 비교할 수 없다. 집들 … 땅. 일부 사본들은 일부 현대 편집자들을 따라 "아내"를 생략하는데, 이 생략은 아마도 어떤 비평적 필사자가 아내는 결코 버려서는 안 된다고 생각하여 처음 이루어진 것 같다. 주님께서는 사람들의 마음이 가장 일반적으로 또 강하게 집착하는 사람들과 물건들을 열거하신다. 목록의 처음과 끝은 물질적 소유물인 집들과 땅으로 시작하고 끝나며, 그 사이에 가족의 가장 소중한 구성원들을 단계적으로 나열하신다. "아내와 자녀를 버림"은 하나님을 더 잘 섬기기 위하여 결혼을 삼가는 것으로 이해할 수 있다. 내 이름을 위하여. 그리스도에 대한 믿음의 결과로, 그분의 은혜를 욕되게 하지 않기 위하여, 혹은 그분을 더 완전하게 고백하고 따르기 위하여. 박해의 시대에, 많은 다양한 압박의 상황에서, 혹은 자신의 친구들이 이방인이거나 불신자인 경우에, 한 그리스도인은 가장 소중한 유대를 포기하고, 모든 옛 인연을 끊으며, 모든 세속적인 것에서 벗어나 자신을 온전히 하나님의 손에 맡겨야 한다고 느낄 수 있다. 그러한 자는 현세의 삶 안에서 충분한 상급을 받을 것이다. 백 배. 누가복음 18:30에서처럼 "여러 배"라고 읽는 이들도 있다. 종교가 그를 이끌어 들이는 영적 관계는 세속적 연결의 상실을 크게 보상한다. 그는 신앙 안에서 형제자매들을, 아버지와 어머니의 애정을 보여줄 수백 명을, 아내와 자녀처럼 사랑해 줄 수백 명을 갖게 될 것이다. 그리고 세속적 손해를 입는다면, 그것은 기독교 사회의 자선으로 보상될 것이니, 그 모든 자원이 그의 처분에 달려 있으며, 그는 어떤 세속적 소유도 줄 수 없고 모든 환경의 변화보다 우월한 마음의 평화와 위안을 누리게 된다. 재물의 근심과 산란에서 벗어나는 것이 그것의 소유가 결코 줄 수 없는 진정한 행복을 백 배나 더 가져다줄 수 있음은 충분히 그럴 수 있다. "경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라"(디모데전서 4:8). 영생. 내세의 행복에 대한 소망은 그 자체만으로도 모든 세속적 고난을 가볍게 하고 소산시키며, 가장 혹독한 희생을 자극하기에 충분하다.

**마태복음 19:30 — 먼저 된 자로서 나중 되고.**

그리스도께서 한 번 이상 사용하신(마태복음 20:16; 누가복음 13:30 참조) 이 속담적 표현은 다음 장의 비유로 예증되며, 그 장의 서두에 놓이는 편이 더 나을 것이다. 여기서 이 말씀은 인간의 평가는 오류에 빠지기 쉬우며, 특권에서 앞선 자들이 하나님의 은총에서도 가장 높다고 생각해서는 안 된다는 경고를 전달한다. 주님은 초기 사도였으나 돈 궤 관리를 맡았다가 탐욕으로 인해 타락한 유다의 경우와, 늦게 부르심을 받았으나 자기보다 먼저 된 사도들보다 더 많이 수고한 바울과 같은 이의 경우를 염두에 두셨을 것이다. 이 말씀은 많은 신앙 고백자들에게 완전한 진실로 적용될 수 있다.

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**설교학**

### 마태복음 19:1-12 — 결혼의 신성함

**I. 바리새인들과의 대화.**

**1. 베레아에서의 사역.** 주님께서는 이제 갈릴리를 최종적으로 떠나셨다. 바리새인들의 끊임없는 적대감이 그분을 처음에 그토록 큰 성공을 거두신, 그리고 그분의 고향으로 여겨지던 지방에서 몰아낸 것이다. 유대도 이제 그분께 안전하지 않았다. 그분의 때가 거의 다가왔으므로, 그분은 낮 동안 일하실 것이었다. 그러나 정해진 때보다 앞서 불필요한 위험에 자신을 드러내지는 않으실 것이었다. 베레아는 잠시 동안 그분께 열려 있었다. 그곳은 갈릴리나 유대보다 바리새인들의 영향력이 덜 퍼져 있었다. 그분은 할 수 있는 동안 그곳에서 일하실 것이었다. 수많은 무리가 그분을 따랐고, 그분은 그곳에서 그들을 고치셨다. 주님은 인내와 끈기의 모범이시다. 그분은 실패와 반대에 부딪혔을 때 사람들이 너무나 자주 하듯이 권태와 역겨움으로 일을 내던지지 않으셨다. 그분은 일할 어떤 기회도, 복된 복음을 전할 어떤 기회도 소홀히 하지 않으셨다. 오, 우리가 이 모든 일에서 그분을 본받을 수 있다면!

**2. 바리새인들의 질문.** 그들은 베레아에서도 그분을 찾아냈다. 그들은 사역 후반부에 올무에 걸리게 하는 질문들과 악의적인 박해로 그분을 어디서나 따라다녔다. 이제 그들은 "어떤 이유로든 아내를 버리는 것이 옳으냐?"고 물었다. 논란이 되는 문제들에 대해 위대한 교사들에게 물어보는 것이 일반적이었지만, 이 질문은 순수한 의도로 물어진 것이 아니었다. 그들은 그분을 시험하여, 두 위대한 학파 중 하나와 혹은 그분이 계신 나라의 통치자인 헤롯 안티파스와 충돌하게 하려고 그분의 말을 이용하려 하였다. 유명한 힐렐은 어떤 이유로든 이혼이 허용된다고 가르쳤고, 삼마이는 간음의 경우에만 합법적이라고 가르쳤다. 헤롯은 결혼 법을 수치스럽게 위반하였고, 자신의 죄를 책망한 거룩한 세례 요한을 살해한 자였다. 주님은 산상설교에서 결혼에 관한 엄격한 견해를 가르치셨다. 그분은 헤롯의 영지에서도 같은 교리를 감히 고수하실 것인가? 바리새인들은 정보를 구하는 척하였지만, 그들의 마음속에는 악의와 시기가 가득하였다. 논쟁은 영혼에 위험으로 가득 차 있다. 논쟁에 참여해야 하는 자들은 자신의 동기가 순수하고 선한지 매우 주의 깊게 자신의 양심을 살펴보아야 한다.

**3. 주님의 대답.** 그분은 그들을 성경으로 돌아가게 하신다. "너희가 읽지 못하였느냐?" 그분은 이전에도 그렇게 말씀하셨듯이 말씀하신다. 그분은 성경 연구를 종교적 지식의 원천으로 지시하신다. "너희가 읽지 못하였느냐?" 우리는 항상 읽고, 하나님의 거룩한 말씀에서 항상 신성한 진리의 교훈들을 배워야 한다. 그분은 결혼의 원래 원리로 돌아가신다. "창조하신 이가 사람을 처음부터 남자와 여자로 지으셨으니." 그들은 서로를 위해 창조되었다. "그 둘이 한 몸이 될지니라 … 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라." 결혼한 두 사람은 하나이다. 주님은 "하나님이 짝지어 주신 자들"이 아니라 "하나님이 짝지어 주신 것"이라고 말씀하신다. 그들은 더 이상 둘이 아니라 한 몸, 하나의 연합체이다. 하나님께서 결혼을 통해 하나로 만드신 것을 사람이 감히 나눌 수 없다. 그래서 혼인은 하늘에서 이루어진다는 옛 말이 참으로 진실하다. 결혼은 하나님께서 사람의 순수함의 때에 세우신 명예로운 제도이다. 하나님 자신이 직접, 곧 아담이 신적 영감을 통해서만 알 수 있었던 것들을 말하는 아담을 통하여, 부모와 자녀 사이의 사랑보다 더 신성하고 구속력이 있다고 선언하셨으니, 그것은 분명 다른 모든 인간적 사랑의 형태 중 가장 신성하고 깊은 것이다. 신약에서는 더욱 거룩한 봉헌으로 고귀하게 되었으며, 그리하여 그리스도와 교회 사이의 신비로운 연합의 상징과 표상이 된다. 결혼은 매우 거룩한 것이니, 이 바리새인들의 견해처럼 어떤 이유로든 가볍고 방자하게 시작하거나 해소해서는 안 되고, 남편과 아내를 그들의 생애가 끝날 때까지 거룩한 사랑으로 연합시키는 유대로서, 경건하게 하나님을 두려워하는 마음으로 맺어야 한다.

**4. 모세의 규례.** 바리새인들은 확신하지 못하였다. 그들은 주님을 거슬러 신명기를 인용하였다. 모세가 어찌하여 이혼 증서를 주라고 명하였느냐고 그들은 말하였다. 주님은 먼저 그들의 인용이 잘못되었음을 바로잡으셨다. 모세는 명령하지 않았다. 그는 허용하였다. 논쟁하기 좋아하는 자들은 이렇듯 성경을 잘못 인용하고 자신들의 목적에 맞게 구부린다. 우리는 하나님의 말씀을 항상 진실하고 성실하게 다루도록 주의해야 한다. 모세가 이혼을 허용한 것은 사실이었으나, 처음부터 그러한 것은 아니었다. 그것은 일시적인 이유들로 인해, 곧 백성들의 마음이 완악함으로 인해 율법으로 허용된 것이었다. 모세의 율법은 최종적인 것이 아니었다. 그것은 당시의 상황, 곧 이스라엘 백성의 관습과 능력과 영적 상태에 맞게 많은 부분이 적응된 것이었다. 그것은 범죄 때문에 더해진 것이었다. 그것은 우리를 그리스도께로 인도하는 초등교사였다. 복음의 높은 영적 요구들은 고대 이스라엘 백성의 거칠고 미개한 본성에는 적합하지 않았을 것이다. 오랜 준비와 예비 훈련이 필요하였다. 그러한 훈련이 율법을 통해 제공되었다. 율법은 당시의 도덕적 가르침보다 훨씬 높이 있었다. 그것은 앞으로 올 복음에 비하면 불완전하였지만, 이방 나라들에 널리 퍼져 있는 도덕적 기준보다는 훨씬 앞서 있었다. 이혼의 허용은 시대의 관습과 이스라엘 백성의 성격을 배려한 조항들 중 하나였다. 처음부터 그러한 것이 아니었고, 그 상태로 남아 있도록 의도된 것도 아니었다. 주님께서는 "음행의 이유 외에는" 이혼을 분명히 금지하신다. 그 경우에도 재혼을 승인하시지 않는다.

**II. 제자들.**

**1. 그들의 추론.** 만약 그렇다면, 만약 이혼이 그 한 가지 이유로만 허용된다면, 제자들은 결혼하지 않는 편이 낫다고 생각하였다. 위험이 너무 크고, 행복의 전망이 너무 불확실하다고 여겼다. 해소될 수 없는 결합에 들어서기보다는 미혼으로 남아 있는 것이 낫다고 생각하였다. 그들은 유대인의 관점에서, 자신들의 옛 관습과 사고 방식에 따라 말하였다. 그들의 반대 의견은 우리에게 매우 이상하게 보인다. 그러한 반대를 제기하였다는 사실 자체가, 기독교가 결혼에 대한 평가에 가져온 엄청난 변화를 보여준다.

**2. 주님의 대답.** "모든 사람이 이 말씀을 받지는 못하느니라." 어떤 이들은 결혼한 상태에서 하나님을 가장 잘 섬길 수 있고, 어떤 이들은 독신 생활에서 그러할 수 있다. 거룩한 사도 바울처럼 어떤 이들은 하나님 나라를 위하여 독신을 선택하여, 방해를 덜 받고, 그리스도의 복음을 전하는 복된 사역을 위한 시간과 기회를 더 많이 얻고자 하였다. 그러나 주님은 결혼한 삶이 독신 생활보다 경건에 더 유익한지를 각 사람의 경우에 따라 기독교적 양심이 결정하도록 열어 두신다.

**교훈들.**

1. 결혼은 해소될 수 없다. 신중하게, 진지한 사고와 간절한 기도로 시작하라.

2. 결혼은 거룩한 것이다. 남편은 그리스도께서 그분의 신부인 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑하라.

3. 주님께서 여성을 그 합당한 자리로 높이셨다. 그리스도인들은 순결의 높은 기준을 지향해야 한다.

4. 주님께서 기독교 가정과 기독교 가족 관계의 신성함의 기초를 놓으셨다. 그분의 높고 거룩한 가르침을 소중히 하자.

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### 마태복음 19:13-15 — 어린 아이들

**I. 그들이 그리스도께 데려와졌다.**

**1. 이유.** 어린 아이들을 회당에 데려와 장로들에게 축복을 받게 하는 것이 관습이었던 것 같다. 주님은 한때 갈릴리에서 그러셨듯이, 베레아에서도 위대한 랍비로 존경을 받고 계셨다. 아내들과 어머니들은 그분이 가르치신 결혼에 대한 높은 견해에 자연스럽게 이끌렸다. 잦은 이혼은 결혼의 신성함을 파괴하고, 여성의 품위를 떨어뜨리며, 가정과 가족 생활의 참된 이상을 심각하게 방해하였다. 여성을 그 합당한 존엄성으로 높이시고, 순결과 상호 신뢰의 분위기로 부부 생활을 감싸시며, 아내나 남편이나 자녀들을 위한 자기 부인의 행복한 훈련을 통해 기독교 가족 생활을 성화시키고 이 땅의 가족을 하늘 가족(에베소서 3:15)을 위한 훈련과 준비의 장소로 만드시는 분이 바로 기독교요, 아니 주님 자신이셨다. 주님의 가르침은 이 히브리 어머니들의 마음을 감동시켰다. 그들은 자신들의 어린 것들을 그분께 데려왔다. 그들은 그분의 축복이 자녀들의 삶에 임하는 표징으로 그분이 그들 위에 손을 얹어 주시기를 원하였다. 그들은 그분이 그들을 위해 기도해 주시기를 원하였다. 그들은 그분의 기도가 거룩하고 효험 있다고 확신하였다. 이 아이들은 적어도 일부는 유아들이었다(βρέφη, 누가복음 18:15). 어머니들은 그리스도의 기도와 축복이 그 의식 없는 유아들에게 유익할 것을 의심하지 않고, 간절히 믿었다. 이와 같이 우리는 거룩한 세례와 기독교 교육에서 우리의 어린 것들을 그리스도께 데려가야 한다. 기독교 어머니들은 자녀들의 영적 유익을 위하여 많은 것을, 다른 누구도 그토록 잘 할 수 없는 많은 것을 할 수 있다. 믿는 어머니의 단순한 가르침과 어머니의 입술에서 배운 단순한 기도는 종종 한 생애 전체에 거룩한 영향을 미친다. 세상의 수고와 유혹 속에서 한때 잊혀지더라도, 그것은 종종 후년에 기억 속으로 되돌아온다. 이 거룩한 기억들은 하나님의 은혜로, 그리스도의 눈에 그토록 귀한 어린아이 같은 영을 회복하는 데 강력한 도움이 된다.

**2. 제자들의 꾸짖음.** 제자들의 행동은 이상하게 보인다. 그들은 가버나움 마지막 방문의 사건들을 곧 잊어버렸다(마태복음 18:1-14). 그때 주님은 직접 어린 아이 하나를 데려다가 그들 가운데 세우시고 가르침의 주제로 삼으셨으며, 어린아이 같은 성품을 그들이 본받을 모델로 제시하셨다. 어린 것들을 그토록 사랑하시고, 그토록 애정 어린 관심으로 그들을 바라보시며, 어린 시절 안에서 그토록 많은 아름다움과 귀한 것을 보신 분이 이제 아이들을 물리칠 것 같지는 않았다. 그러나 제자들은 아마도 이들이 의식도 없는 유아들이며, 그리스도에게서 아무것도 배울 능력이 없다고 생각하였을 것이다. 그분의 손길과 기도가, 스스로 기도할 수 없는 아기들에게 유익을 줄 수 있다고 생각하지 않았다. 그분의 시간은 그분의 가르침에서 더 많은 것을 얻을 수 있는 나이 든 사람들에게 주어져야 한다고 생각하였다. 그들의 주님은 매우 위대하고 거룩하셨다. 그분의 가르침은 매우 신성하고 귀하였다. 이 무력한 유아들을 위한 그분의 관심을 요청함으로써 그토록 귀한 시간을 낭비하는 것은 옳지 않다고 그들은 생각하였다. 그런 일들은 그분의 존엄성에 어울리지 않고, 그분의 관심을 받을 가치가 없는 것처럼 보였다. 그리하여 그들은 아이들을 데려온 자들을 꾸짖었다.

**II. 주님께서 어린 것들을 맞이하심.**

**1. 제자들에 대한 꾸짖음.** "예수께서 이를 보시고 노하시어"라고 마가는 기록한다.

1-30절 (4/8)

마가는 우리에게 전해 주고 있다. 그분은 어린 아이들을 자신에게 나아오지 못하게 막으려 했던 자들을 꾸짖으셨다. 사도들은 어린 아이들을 그리스도께 데려온 어머니들에게 불쾌감을 표했으나, 주님은 사도들 자신에게 불쾌감을 표하셨다. 이 히브리 어머니들을 움직인 것은 참된 영적 본능이었다. 그들이 옳았고 사도들이 틀렸다. 사도들은 아직도 참된 기독교적 겸손과 어리고 단순하고 무지한 자들에 대한 참된 기독교적 연민이라는 깊은 교훈을 배워야 했으니, 이는 오직 그리스도만이 가르치실 수 있는 교훈이었다. 때로는 무지한 자들이 더 많이 배운 자들이 편견이나 교만으로 인해 길을 잃을 때, 무엇이 옳은지를 본능적으로 느끼기도 한다. 때로는 우리가 그분의 영광을 위해 행동하고 있다고 생각할 때, 주님이 우리에게 크게 불쾌해하실 수도 있다. 그의 눈이 항상 우리를 주목하고 있으며, 마음의 어떤 비밀도 그에게 숨겨지지 않는다는 것을 항상 기억하면서, 우리의 동기를 주의 깊게 살피자.

**2. 그분의 말씀.** "어린 아이들을 용납하라." 주님은 세례 요한에게 세례를 받으러 오셨을 때에도 동일한 말씀을 사용하셨다. "이제 허락하라." 요한이 그때 그리스도의 음성에 순종하여 "그를 허락했듯이," 그리스도도 제자들에게 "어린 아이들을 용납하고, 내게 오는 것을 금하지 말라"고 명하신다. 그리스도인들은 그들을 막아서는 안 되며, 그들을 데려오는 자들을 꾸짖어서도 안 된다. 왜냐하면 어린 아이들은 그리스도에게 매우 귀하고, 그분은 그들 모두를 돌보시기 때문이다. 아버지도 그들을 돌보신다. "하늘에 계신 너희 아버지는 이 어린 아이들 중의 하나라도 멸망하기를 원하지 않으신다." 우리는 유아기에 그들을 그리스도께 데려가야 하며, 거룩한 세례 안에서 그분께 헌신하고, 그분이 자비의 팔로 그들을 안아 주시고, 손을 얹어 축복해 주시도록 간구해야 한다. 우리는 기도로 그들을 그리스도께 데려가야 하며, 그 불쌍한 아버지가 귀신 들린 아이를 위해 기도했듯이 우리 자신도 그들을 위해 기도하고, 그들의 입술이 기도의 말을 발음할 수 있는 순간부터 그들 자신의 어린아이다운 마음을 하나님께 들어 올리도록 가르쳐야 한다. 우리는 그리스도인 가정의 훈련과 거룩한 모범을 통해 어린 아이들을 그리스도께 데려가야 하며, 우리의 어떤 말이나 행동으로도 어린 아이들의 길에 걸림돌을 놓는 위험을 신중히 피해야 한다. 우리 가정의 아이들에 대해 우리가 지는 책임은 거룩함을 계발하기 위한 강력한 추가 동기가 되어야 한다. 우리는 그리스도인 교육을 통해 그들을 그리스도께 데려가야 하니, 디모데가 그의 외조모 로이스와 어머니 유니게에게서 받은 그 귀한 특권, 즉 어릴 때부터—유아 때부터(ἀπὸ βρέφους, 디모데후서 3:15) 성경을 아는 것을 그들에게 주어야 한다. 주님은 이처럼 어린 아이들을 자신께 데려오는 자들을 기뻐하시고, 그들을 막으려 하는 자들에게는 불쾌해하신다. 그분이 말씀하시기를 천국은 이런 사람들의 것이기 때문이다. 천국은 그들에게 속하는데, 이는 심령이 가난한 자들에게 속하고, 의를 위하여 핍박을 받은 자들에게 속하는 것과 같다. 천국은 그들의 것이다. 그들은 하나님의 선물로 그 특권을 누릴 자격이 있다. 그러므로 그들이 어린 시절의 비교적 순결한 상태에서 이 세상을 떠난다면, 그들은 분명 영광의 나라에 받아들여질 것이다. "어린 아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라"고 말씀하신 그분이 그의 아버지의 나라에서 어린 양들을 품에 안으실 것임을 우리는 의심할 수 없다. 천국은 그들의 것이지만, 그들만의 것은 아니다. "천국은 이런 사람들의 것이다." 마음이 어린아이와 같은 자들이 천국의 참된 자녀들이다. 그들은 어린 아이처럼 하나님의 나라를 받아들이고, 어린 아이들의 단순한 진지함으로 믿으며, 어린 아이들처럼 심령이 가난하고, 진실하고, 꾸밈이 없고, 진정하다. 그 어린아이 같은 단순함과 마음의 투명함을 추구하자. 기도하며, 그것을 위해 힘쓰자. 이것이 그리스도의 선택된 자들, 그의 사랑받는 자들의 특성이다.

"그가 손을 그들 위에 얹으시고 거기서 떠나시니라." 그분은 원하는 축복을 베푸셨다. "그가 그들을 안고 그들 위에 안수하사 그들을 축복하셨다." 복된 아이들이여! 그리스도의 은혜와 그의 성령의 깨끗하게 하시고 생명을 주시는 능력으로 어린 시절의 신선함과 단순함과 비교적 순수함을 유지하거나 회복한 자들도 복이 있도다!

**교훈.** 1. 베레아의 부모들을 본받아 어린 아이들을 그리스도께 데려가라. 2. 아무도 감히 어린 아이들을 업신여기지 말라. 주님은 그들을 돌보시고 사랑하신다. 3. 가정에서, 주일학교에서 그들을 가르치라. 주님은 그분을 위해 그들을 훈련하는 것을 돕는 자들을 기뻐하신다.

**마태복음 19:16-30 — 부유한 젊은 관리**

**I. 그와 그리스도의 만남.**

**1. 그의 질문.** 그리스도는 "길에 나가실새"(마가복음 10:17) 베레아를 떠나고 계셨다. 그곳에서의 사역이 끝났던 것이다. 그런데 거기에 한 젊은이, 회당의 관리이며 많은 재산을 소유하고 흠 없는 삶을 사는 자가 뛰어와 그분께 무릎을 꿇었다. 아마도 그는 이미 그리스도의 최고의 선함과 그의 가르침의 거룩함을 느꼈을 것이다. 그러나 그의 지위와 유대인의 편견이 지금까지 그가 주님의 제자가 되는 것을 막았던 것이다. 이제 주님이 떠나가고 있었다. 더 오래 주저하면 너무 늦을 것이었다. 그는 올바르고 명예로운 삶을 살았지만, 아직 무언가가 부족하다고 느꼈다. 마음에 공허함이 있었고, 채울 수 없는 갈망이 있었다. 어쩌면 이 위대한 선생님이 도움을 줄 수 있을지도 몰랐다. 시간을 낭비할 수 없었다. 그는 급히 마음을 정하고 그리스도를 쫓아갔다. 이 점까지는 그가 우리에게 본보기가 된다. 세상의 지위와 세상의 부요함은 마음을 채우지 못한다. 우리는 더 많은 것이 필요하다. 우리에게는 그리스도가 필요하다. 우리는 그를 찾는 것이 늦을 수도 있다. 많은 시간을 낭비하고 많은 기회를 잃었다. 주님은 오래 참으신다. 그분은 아직도 가까이 계신다. 그러나 곧 너무 늦을 수도 있다. "여호와를 만날 만한 때에 찾으라. 가까이 계실 때에 그를 부르라." 겸손한 간청으로 달려가 그 앞에 무릎을 꿇어라. 그분은 길을 멈추실 것이다. 간청하는 자의 기도에 귀를 기울이실 것이다. 이렇게 젊은 관리가 나왔다. "선한 선생님이여," 그가 말했다. "내가 어떤 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?" 그것은 빌립보 감옥의 간수의 질문, "내가 어떻게 하여야 구원을 얻으리이까?"처럼 들린다. 그러나 그것은 그만큼 진실하거나 자연스럽거나 진심에서 우러나오는 것이 아니었다. 진리의 요소와 진정한 욕망이 있었지만, 과시와 자만의 요소도 있었고, 주님이 그토록 높이 칭찬하셨던 그 어린아이 같은 정신은 거의 없었다. 그는 자신의 과거의 올바름을 너무 많이 의식했다. 그는 겉보기에 영생이 어떤 위대하고 고귀한 행위로 얻을 수 있다고 생각했다.

**2. 주님의 대답.** "어찌하여 선한 일을 내게 묻느냐? 선한 이는 오직 한 분이시니라!" 하나님만이 선하시다. 그를 사랑하라. 그의 거룩한 뜻을 행하라. 그를 너의 분깃으로 삼으라. 영생은 그의 선물이다. 그것은 하나님과 동행하고, 하나님 안에서 하나님을 위해 살고, 그의 계명을 지키는 자들에게 주어진다. 마가복음과 누가복음에는 일부 고대 사본들이 마태복음에도 있다고 읽는 말씀이 있다. "어찌하여 나를 선하다 일컫느냐? 선한 이는 오직 하나님 한 분이시니라." 주님은 사도들에게 자신이 그리스도라는 것을 사람들에게 말하지 말라고 금하셨는데, 유대인들이 인간적 메시아, 세상적 왕을 기대하고 있었기 때문이다. 같은 정신으로 그분은 단순히 자신을 현명한 선생님, 위대한 랍비로 여기는 이 관리로부터 "선한"이라는 칭호를 받으려 하지 않으셨다. 그분은 그에게 계명들을 지키라고 하셨다. 젊은 관리는 그토록 위대한 선지자로부터 무언가 높고 비범한 것을 들으리라고 기대했는데, 그가 의심할 것 없이 여겼던 것처럼, 너무나 단순하고 평범한 지시에 놀랐다. 그분이 십계명의 다섯 계명을 단순히 나열하고, 두 번째 돌판 전체를 간략하게 포함하는 일반적인 원칙, "네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라"를 덧붙이셨을 때, 그는 다시 실망했다. 주님은 첫 번째 대답에서 율법의 첫째 되고 큰 계명을 제시하셨다. 이제 그분은 하나님에 대한 우리의 의무에서 흘러나오는 이웃에 대한 의무들을 언급하신다. 그분은 젊은이가 자신을 살펴보고, 자신의 부족함을 발견하고, 아직 영생에 이르는 길로 들어서지 않았음을 스스로 깨닫도록 인도하려 하셨다.

**3. 젊은 관리의 반론.** 그는 이 모든 것을 다 지켰다고 말했다. 이 모든 것을 알고 있었다. 초보적인 가르침보다 더 많은 것을 원했다. "이것을 다 내가 어려서부터 지켰나이다. 아직도 무엇이 부족하니이까?" 그는 자신의 이해에 따른 진실을 말했다. 그는 랍비들의 좁은 학파에서 자랐으며, 서기관들의 기계적인 해석에 따르면, 바리새인 사울처럼 "율법의 의로는 흠이 없었다." 그는 평생 외적인 순종의 삶을 살아왔으며, 주님이 산상 설교에서 가르치신 대로 이 계명들의 영적인 의미를 이해하지 못했다. 그는 주님의 본보기로 설명되어 새 계명, 그리스도의 제자들의 표시와 시험이 된 그 둘째 계명의 넓은 범위와 깊은 도달을 인식하지 못했다. 그는 자신이 이해하는 한, 자신이 가르침을 받은 한 계명들을 지켰다. 그러나 그는 부족함을 의식했다. 그가 추구하는 영생의 성취를 위해서는 무언가, 그것이 무엇인지는 모르지만, 분명 이 외적인 순종보다 더 높은 것이 필요하다고 느꼈다. "아직도 무엇이 부족하니이까?" 그가 말했다. 그것은 더 나은 것을 향한 열망과 결합된 흠 없는 도덕적 올바름이라는 훌륭한 성품이었다. 주님은 많은 선의 가능성을 보셨다. "그를 보시고," 마가복음은 말한다. 그것은 그의 마음을 꿰뚫어 보는 깊고 탐색하는 눈길이었다. 그리고 그분은 그를 사랑하셨다. 그분은 실제 선함의 어떤 정도도 선한 자 안에서 만들어내는 그 존경으로 그를 바라보셨다. "선함은," 버틀러 주교가 말하기를, "그 자체에 대한 사랑, 선함에 대한 애착을 의미한다. 참으로 선한 자들은 다른 이들에게서 선함의 어떤 불꽃이든 인식하고, 그것을 사랑하지 않을 수 없다." 주님의 사랑이 특별히 표현된 것은 젊은 관리에게 큰 명예였다. 그것은 그의 성품의 자연스러운 탁월함을 보여 주었다.

**4. 주님의 명령.** "가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라." 이것은 완전을 위한 권고가 아니라 조언이 아닌 명령이다. 이 자기 희생은 그 젊은이에게 필요했다. 그가 추구하는 영생의 성취를 위해 필요했다. "한 가지 부족한 것이 있으니," 주님이 마가복음과 누가복음의 기록에 따라 말씀하셨다. 이것은 주님이 젊은이의 영혼을 읽으셨을 때, 사랑스러운 것들을 많이 보셨다는 것을 의미해야 한다. 그러나 그분은 또한 모든 악의 뿌리인 돈을 사랑하는 것이 매우 훌륭하고 고귀해야 할 성품을 독화하고 있다는 것도 보셨다. 그에게는 이 위대한 믿음의 모험을 해야 할 필요가 있었다. 그때 그렇게 하지 않음으로 그는 자신의 구원을 위험에 빠뜨렸다. 어쩌면 나중에 그렇게 했을 수도 있다. 주님은 그를 위해 큰 상을 갖고 계셨다. 이후 하늘에서의 보화와, 이 삶에서 자신 가까이에 있는 자리. "나를 따르라," 그분이 말씀하셨다. 어쩌면 주님은 그 젊은 관리에게서 사도감을 보셨는지도 모른다. 그는 성인들의 명부에서 높은 자리를 차지할 수 있었을 것이다. 아마도 후에 그는 그렇게 했을 것이다. 주님 예수께서 자신의 사랑으로 구별하신 자가 멸망할 수 있겠는가? 그러나 지금 그는 돌아갔다. 그는 자신에게 요구되는 희생을 치를 수 없었다. 그는 영생을 얻기 위해 어떤 위대한 일, 어떤 고귀한 행위를 할 수 있을 거라 생각했는데, 주님이 그의 말을 그대로 받으셨다. 그러나 이것은 너무 크고 너무 어려웠다. 그는 이것에 자신을 이겨낼 수 없었다. 그는 슬프게, 화를 내지는 않고 돌아갔다. 주님이 옳다고 느꼈다. 그의 성품에 있는 무언가 선하고 고귀한 것이 주님의 초청에 반응했다. 그분은 그리스도 주님 가까이에 있고, 그분을 따르고, 그분과 긴밀한 교제 안에 사는 것이 귀한 특권이며, 모든 세상적인 부요와 모든 세상적인 편안함의 대가를 치르고라도 아깝지 않은 특권임을 느꼈다. 그는 주님이 너무 많이 요구하지 않으셨음을 알았다. 마음이 그에게 그렇게 말했다. 그러나 그는 힘도 용기도 없었다. 많은 재산을 포기할 수 없었다. 십자가를 질 수 없었다(마가복음 10:21). 그는 "십자가를 져라"는 그 말씀에 슬펐다. 이상하고 두려운 말이었다. 사도들조차도 이것에 스스로를 조화시킬 수 없었다. 그는 슬프게 돌아갔다. 자신에 대해 짜증이 났다. 그는 위대한 거절을 했으며, 약하고 비겁한 일을 했다고 느꼈다. 그는 스스로를 자신이 추구했던 영생에 합당하지 않다고 판단했으며, 자신을 경멸했다. 그는 그리스도에게서 돌아선 그 재물이 막대한 손실을 보상할 수 없다는 것을 알았다. 그는 눈이 멀지 않았다. 그는 그리스도의 사랑의 가치와 영생의 말할 수 없이 귀함을 느꼈다. 그는 자신의 그 많은 재산이 그리스도가 그에게 제공하신 값진 보화에 비하면 아무것도 아님을 알았다. 그는 빛을 거슬러 죄를 지었고, 비참했다. 어쩌면 그의 비참함이 나중에 그를 더 나은 마음으로 이끌었을지 모른다. 우리는 그렇게 되었기를 바란다. 우리는 주 예수 그리스도께서 사랑하신 자, 그토록 감동적이고 매력적인 성품에 매우 깊고 진정한 관심을 가지지 않을 수 없다. 우리 모두가 젊은 관리에게 요구된 희생을 하도록 부름받은 것은 아니다. 주님은 니고데모나 아리마대 요셉에게는 그와 같은 말씀을 하지 않으셨다. 그러나 모든 참된 그리스도인은 필요하다면 그렇게 할 의지가 있어야 한다. "내 뜻대로 마시옵고, 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다"는 주님 자신의 고뇌 속에서의 기도였다. "뜻이 이루어지이다"는 그리스도인의 날마다의, 아니 시시각각의 기도여야 한다. 그리고 그 기도는 우리를 그리스도를 위한 기꺼운 자기 희생의 정신에 헌신하게 한다. 우리는 모든 거룩한 사역들을 위해 우리의 능력에 비례하여 자유롭고 너그럽게 줄 준비가 되어 있어야 한다. 우리는 십자가를 질 준비가 되어 있어야 한다. 주님은 십자가 없이는 우리가 그분의 제자가 될 수 없다고 말씀하시기 때문이다. 입에 자주 그 말을 올리거나, 벽에 십자가 그림을 걸거나, 장식으로 십자가를 거는 것으로는 충분하지 않다. 그리스도인의 표시는 실제 십자가, 내면의 영적 십자가이다. 그것은 그리스도를 위한 자기 부인을 의미하며, 그것은 실제적이고, 고통스럽고, 견디기 힘든 것이다. 우리를 위해 주님이 지셨던 십자가가 무겁고 힘들고 극도로 고통스러웠던 것처럼 말이다. 그러나 십자가는 면류관으로 이어진다. 영생의 조건들은 변함이 없다. 그것들은 주님 자신이 베레아에서 젊은 관리에게 제시하셨을 때와 동일하게 참된 영적 의미에서 지금도 같다.

**II. 주님의 사도들과의 대화.**

**1. 경고.** "부자는 천국에 들어가기가 어려우니라." 그것은 어려운 일이며, 그의 유혹은 너무나 크다. 그를 세상으로 끌어당기는 것들이 너무 많다. 실로 그는 부자로서 천국에 들어갈 수 없다. 그는 참으로 부요해지기 위해 가난해져야 한다. 심령이 가난해야 하며, 모든 재물을 그리스도의 섬김에 헌신할 의지에서 가난해야 한다. 더 많이 줄 수 있도록 많은 것을 자신에게 부인하면서 너그럽게 주어야 한다. 하나님의 뜻을 행하는 것을 배워야 하며, 자신의 뜻을 행하는 것이 아니라, 실제로 하나님께 속한 것의 청지기로서 자신을 여겨야 한다. 그렇지 않으면 그의 위험은 매우 크다. 영생의 문은 항상 좁다. 재물을 짊어지고 그 앞에 서 있는 부자에게는 마치 바늘귀와 같이 된다. 짐을 무겁게 진 낙타처럼 말이다. "재물을 신뢰하는 자"는 "들어가지 못할 것이다." 부자가 재물에 대한 신뢰를 벗어던지기는 매우 어렵다. 그러나 좁은 문은 이기는 자들, 믿음이 부요한 가난한 자들과, 비록 부요하셨으나 우리를 위해 가난하게 되신 그분의 참된 제자들인 심령이 가난한 부자들에게는 활짝 열릴 것이다.

**2. 사도들의 놀람.** 그들은 놀라고, 거의 두려워할 정도였다. 너무나 힘든 말씀처럼 보였다. 구원을 얻는 것을 너무나 어렵게 만드는 것처럼 보였다. 아마도 베드로는 훗날 "의인이 겨우 구원을 받겠거든"(베드로전서 4:18)이라고 쓸 때 이것을 생각하고 있었을 것이다. "그러면 누가 구원을 얻을 수 있으리이까?" 그들은 놀라움 가운데 말했다. 모든 사람이 같은 위험을 나누고 있다는 것을 그들은 알았다. 위험에 처한 것은 부자뿐만이 아니다. 가난한 자들도 종종 부자들만큼 돈을 중요하게 여긴다. 결함은 많은 재산을 가진 사실에 있는 것이 아니라, 그것에 두는 신뢰에 있다. 가난한 사람들 중에는 어떤 부자들이 자신의 많은 재물을 신뢰하는 것만큼 자신의 작은 재산을 신뢰하는 자들도 있다. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리"이며, 그 사랑은 부자와 가난한 자를 막론하고 모든 이들에게 공통적인 유혹이다. "그러면 누가 구원을 얻을 수 있으리이까?" 주님은 사도들의 당혹감을 보셨다. 그의 거룩한 마음 안에서 그들을 위해 느끼셨다. 그들을 바라보셨다. 거룩한 눈들이 진지하고 사랑스럽고 공감하는 눈길로, 인간적인 부드러움과 신적인 연민으로 가득한 눈길로 그들에게 고정되었다. "사람으로는 할 수 없으나," 그분이 말씀하셨다. "하나님으로서는 다 할 수 있느니라." 제자들이 옳았다. "그러면 누가 구원을 얻을 수 있으리이까?"라고 말할 만했다. 사람은 스스로를 구원할 수 없다. 너무 약하고 너무 죄악되다. "사람으로는 할 수 없으나"—부유하든 가난하든, 그들의 이점이 무엇이든 그들의 유혹이 무엇이든 간에 모든 사람들에게—그들은 스스로를 구원할 수 없다. 그것은 불가능하다. 그러나 하나님에게는 불가능하지 않다. 그리스도는 하나님이시다. "그에게 나아오는 자들을 그는 온전히 구원하실 수 있다." 그분의 성육신, 십자가 위에서의 복된 죽음이 불가능했던 것을 가능하게 만들었다. "하나님으로서는 다 할 수 있느니라." 그분은 불결한 것에서 깨끗한 것을 가져오실 수 있다. 돈의 비천한 사랑에서, 육신의 더럽히는 정욕들에서, 교만과 자의로움의 미묘한 유혹들에서 우리를 깨끗하게 하실 수 있다. 다만 우리는 재물이나 재물처럼 보이는 것이나, 우리 자신의 상상의 공로나, 우리가 행한 의의 행위들이 아니라, 오직 십자가를 신뢰해야 한다. "내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니, 그로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라."

**III. 참된 제자의 상.**

**1. 베드로의 질문.** 사도들은 젊은 관리가 움츠러들었던 것을 했다. 모든 것을 버렸다. 실로 그들은 그보다 포기할 것이 많지 않았다. 그러나 그것이 무엇이었든 간에, 그것은 그들의 전부였다. 그들은 모든 것을 버리고 그리스도를 따랐다. 주님은 그의 추종자들에게 하늘의 보화를 약속하셨다. "그런즉 우리가 무엇을 얻으리이까?" 베드로가 말했다. 그는 여전히 너무 열성적이었다. 자기 주장이 너무 강했다. 받게 될 상에 너무 많이 강조를 두었다. 영혼의 가장 높은 욕망은 그리스도 자신을 위해 섬기는 것이다.

"아무것도 얻으려 함이 아니라, 상을 바람도 아니라, 주님이 나를 사랑하신 것처럼, 오 영원히 사랑하시는 주님."

베드로는 나중에 그리스도의 사랑이 그 자체의 상이라는 것을 알았다(베드로전서 1:8). 그러나 그는 전적으로 틀리지는 않았다. 주님은 하늘의 보화를 약속하셨다. 그 복된 소망은 쓰러져 가는 그리스도인들에게 매우 큰 도움이 된다. 영혼의 닻이며 틀림없고 확실하다. 모세는 상 주심을 바라보았다. 바울은 주의 나타나심을 사랑하는 모든 자들을 위해 하늘에 쌓아 둔 의의 면류관을 고대했다. 그리스도 자신, 우리의 위대한 본보기도 자신의 완전한 삶을 돌아보실 때, "아버지여, 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서"라고 말씀하셨다. 베드로는 아마도 그 하늘의 복됨을 여기서의 자기 부인에 대한 마땅한 상으로 너무 많이 여겼을 것이다. 주님은 누가복음 20장의 비유에서 이것을 암시하시는 것 같지만, 이제 그분은 약속을 반복하시고 그의 추종자들의 자기 희생을 인정하신다.

**2. 주님의 대답.** **(1) 사도들에 대한 약속.** 그분은 그들에게 위대한 갱신, 만물을 회복하시는 때(사도행전 3:21)를 바라보도록 하셨다. 개인 그리스도인들의 거듭남(주님이 요한복음 3:3, 5에서, 바울이 디도서 3:5에서 말씀하시는)은 세상의 거듭남을 위한 점진적 시작이자 준비이다. 그때 하나님이 만물을 새롭게 하시고, "의가 거하는 새 하늘과 새 땅"이 있게 될 것이다. 그때 땅에서의 보좌가 십자가였던 인자께서 그 새 창조 안에서 영광의 보좌에 앉으실 것이다. 그리고 그를 따라 가장 가까이 걸었던 자들, 그의 이름을 위해 처음으로 십자가를 진 자들, 열두 선택된 사도들, 그들은 이스라엘 열두 지파를 심판하는 열두 보좌에 앉게 될 것이다. 어쩌면 우리는 이 약속(그리고 누가복음 22:30, 고린도전서 6:2-3과 같은 비슷한 다른 구절들)의 의미를 그것이 하늘 나라에서 이루어질 때까지 확실히 이해하지 못할 수도 있다. 그러나 이상적인 해석을 채택하는 것이 아마도 가장 안전할 것이다. 열둘은 사도 대학의 이상적인 수이다. 유다는 자기 곳으로 갔다. 이스라엘 열두 지파는 아마도 이스라엘 하나님의 백성, 즉 모든 분파에 걸친 위대한 그리스도인 교회를 의미하는 것으로 봐야 한다. 신정 시대에 사사들이 이스라엘을 다스린 것처럼, 열두 사도들이 재창조에서 하나님의 이스라엘을 다스릴 것이다. 그들은 왕의 가장 가까이에 있게 될 것이다. 그의 오른편과 왼편에서, 가장 높은 명예의 자리에서.

**(2) 모든 믿는 자들에 대한 약속.** 약속의 범위가 넓어진다. 사도들은 그리스도를 위해 모든 것을 버렸다. 그러나 그 후에 같은 희생을 할 수많은 사람들이 있을 것이다. 필요하다면 그것을 기꺼이 할 수많은 사람들이 더 있을 것이다. 그런 모든 이들에게 주님은 백 배의 상을, "백 배," "여러 배," 마가복음과 누가복음은 말하기를, 현재 이 세상에서와 오는 세상에서 영생을 약속하신다. "경건은 금생과 내생에 약속이 있느니라." 하나님의 거룩한 뜻에 자신의 뜻을 굴복시킨 자들에게 주어지는 그 거룩한 기쁨, 하나님의 평강은 모든 지각을 초월하며, 그들이 그리스도를 위해 당할 수 있는 세상적인 손실들을 완전히 능가한다. 그런 사람들은 바울처럼 예수 그리스도를 아는 탁월한 지식을 위해 모든 것을 손해로 여긴다. 그런 자들에게 사는 것은 그리스도이고, 죽는 것은 유익이다. 그리스도를 위한 거룩함과 자기 부인의 삶은 매우 복되니, 그리스도의 임재가 있기 때문이다. 거룩한 죽음은 훨씬 더 낫다. 그런 죽음은 영생의 문이기 때문이다. 그 삶을 살고 그런 죽음을 죽으려는 자들은 깨어 기도하며, 인내의 은혜를 간절히 구해야 한다. 처음 된 많은 자들이 나중 될 것이고, 나중 된 자들이 처음 될 것이기 때문이다. 이 말씀이 주어질 때 유다는 그리스도 가까이 있었다. "서 있다고 생각하는 자는 넘어질까 조심하라."

**교훈.** 1. 우리는 여전히 같은 질문을 한다. "내가 어떤 일을 하여야 영생을 얻으리이까?" 그리고 대답은 여전히 같다. "계명들을 지키라." 2. "이것을 다 내가 어려서부터 지켰나이다"라고 말하지 말자. 젊은 관리보다 세리를 본받자. "하나님이여, 나는 죄인이로소이다, 나를 불쌍히 여기소서." 3. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리니라." "세상을 사랑하지 말라." "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." 4. "두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라." 그것은 사람의 힘을 넘는 어려운 일이다. 그러나 우리에게 능력 주시는 자 안에서 우리는 모든 것을 할 수 있다. 5. 상 주심을 바라보자. 믿음으로 면류관을 분별하는 자는 십자가를 충분히 견딜 수 있다.

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**설교 by W.F. 아데니**

**마태복음 19:3-9 — 이혼**

일부 나라들에서 혼인 관계가 쉽게 해소되는 것과, 영국에서도 그 주제에 관해 대담한 질문들이 제기되고 있는 것은, 그리스도의 가르침의 빛 안에서 이혼을 어떻게 보아야 하는지를 명확히 하는 것을 중요하게 만든다. 그분은 분명히 가장 극단적인 경우를 제외하고는 어떤 이혼에도 반대하신다. 보다 느슨한 규칙에 대한 몇 가지 변론들을 살펴보고, 그것들에 저항해야 할 의무를 생각해 보자.

**I. 더 넓은 이혼 자유를 위한 변론들.**

**1. 가정의 행복.** 일부 남편과 아내들은 구제할 수 없이 서로 맞지 않는다고 주장된다. 겉으로는 결혼했지만, 영혼 안에서 그들은 전혀 결혼한 것이 아니다. 그들은 비참한 관습이 거짓으로 가정이라고 이름 붙인 같은 감옥을 함께 써야 하는 적들처럼 함께 산다. 의심할 것 없이, 이런 일이 있을 수 있다. 그러나 행복이 삶의 주된 목적은 아니다. 더욱이, 자유라는 즉각적인 구제는 정착된 사회 질서에 대한 침해의 대가를 치르고 얻어야 할 것이다.

**2. 자유의 권리.** 더 대담한 입장은 혼인의 결속을 해소할 자유를 주장하는 자들이 취한다. 이 사람들은 우리가 평생의 혼인 계약을 맺을 어떤 권리도 없다고 부인하거나, 오히려 그런 계약은 개정의 여지가 있어야 한다고 주장한다.

**II. 취소 불가능한 혼인 관계의 의무들.**

1-30절 (5/8)

**주해**

예수 그리스도께서는 당시 이혼의 지나친 자유로 인해 발생하는 끔찍한 폐해를 직접 목도하셨으며, 이 위험한 방종에 단호히 맞서셨다. 이에 대한 몇 가지 심각한 반론을 살펴보기로 하자.

**1. 그것은 자연에 반한다.** 표면적으로 볼 때, 결혼은 인위적인 제도이고 완전한 자유가 자연 상태인 것처럼 보일 수 있다. 그러나 우리 주님께서는 결혼이 창조 때 제정되었으며, 인간 생명의 본질적 구조와 결합되어 있음을 지적하셨다. 동물계의 본능보다 더 높은 차원의 본성이 있다. 그것을 인식할 지성과 따를 양심을 가진 자들만이 들어갈 수 있는 최선의 질서가 있다. 이것이 자연의 본성에 부합하는 것인데, 가장 낮은 본능에서가 아니라 가장 높은 열망에서 그러하다.

**2. 그것은 하나님의 법에 반한다.** 자연의 질서는 계시의 말씀으로 보완되었다. 결혼 안에서 남자와 여자는 하나님께서 계시하신 법을 이행한다. 이혼의 자유 속에서 그들은 그 법을 어기는 것이다. '해방된' 사람들에게는 이것이 아무 의미가 없을지 모르지만, 그리스도인에게는 절대적 권위를 가져야 한다.

**3. 그것은 헤아릴 수 없는 폐해를 낳는다.** (1) 그것은 가정을 파괴한다. 불화한 감정도 가정을 망칠 수 있지만, 그것은 이상에 도달하지 못한 실패를 나타낸다. 이혼의 자유는 그 이상 자체를 파괴한다. 언제든지 해체될 수 있는 가정은 진정한 가정이 아니다. (2) 그것은 불의하다. 한쪽이 결합에 싫증을 느낄 때 남편과 아내 모두가 헤어지기를 원하는 일이 항상 일어날 수는 없으며, 한쪽만 원하는 경우 이혼은 불의를 행하는 것이며 잘못을 가하는 것이다. 상호 동의 없이는 이혼이 이루어질 수 없다 하더라도, 원하지 않는 사람은 잔인하게 고통스러운 처지에 놓이게 된다. (3) 그것은 결혼의 의미를 격하시킨다. 결혼 관계를 최선으로 가꾸어 가려 힘쓰는 대신, 이혼의 자유를 가진 사람들은 새로운 매력을 찾아 눈을 돌리는 유혹에 빠진다. 이것은 비도덕적이며, 직접적으로 생각을 타락시키고 제어되지 않은 욕망의 홍수문을 열어젖히는 방향으로 흐르게 한다.—W.F.A.

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**마태복음 19:13-15 — 어린아이들을 축복하시는 그리스도**

**설교학**

이 사건은 우리가 어린 시절부터 익숙한 것으로, 우리 주님의 성품과 어린이에 대한 그분의 관심을 밝혀줄 뿐 아니라, 이 장면에 참여한 모든 이들에 관해 무언가를 드러낸다.

**I. 어머니들.** 이 단락을 여는 "그때"라는 말은 매우 의미심장하다. 이 단락이 앞 단락과 긴밀하게 연결되어 있기 때문이다. 예수께서는 결혼의 신성함을 변호하고 계셨다. 타락한 유대인들은 이 주제를 남편과 아내의 관계에만, 그것도 지나치게 치우쳐 바라보게 되었다. 여기서 우리는 그것이 위대하고 경이로운 어머니됨의 사실과 어떻게 연결되는지를 본다. 결혼은 자녀를 위해 보호되어야 한다. 진정한 부모는 자신의 행복을 위해 주로 사는 것이 아니다. 그들은 자녀를 위해 산다. 어머니됨의 이타적인 사랑은 자연에서 가장 두드러진 사실 중 하나다. 그것은 새끼들과 놀 때 암호랑이를 부드럽게 만들고, 병아리들을 보호할 때 암탉을 사납게 만든다. 이제 어머니들은 자연스럽게 자녀의 유익을 열망하면서, 그 어린것들을 위해 할 수 있는 가장 좋은 일은 그들을 그리스도께 데려와 그분을 위해 훈련시키는 것이다. 그러나 자녀의 신체적 건강은 깊은 염려로 살피면서도 영혼의 복지에는 거의 생각을 두지 않는 부모들이 있다.

**II. 어린아이들.** 그들은 어떤 성품의 특성을 보여주었다.

1. **순종.** 어린아이들은 어머니들의 말에 따라 왔다. 부모에 대한 순종은 하나님께 대한 순종의 뿌리이다.

2. **그리스도의 매력에 대한 인식.** 순종이 어린아이들을 어머니들과 함께 데려왔을 것이다. 그러나 그들이 그리스도께 나아가 그분이 안아주시도록 허락하기까지는 더 많은 것이 필요했다. 어떤 사람들은 어린아이들을 자기편으로 끌어들이려 하면서도 오히려 그들에게 두려움만 준다. 그러나 예수께서는 분명히 자신의 온유함과 친절함, 그리고 어린아이와 같은 성품으로 어린아이들의 마음을 얻으신 분이었다. 바리새인들은 그분 앞에서 불편함을 느꼈지만, 어린아이들은 아주 편안함을 느꼈다.

**III. 제자들.** 그들은 어머니들을 꾸짖었다. 왜인가?

1. **그리스도를 위해서.** 그들은 그분이 번거로움을 당하시는 것을 원하지 않았다. 그들은 그리스도를 섬기기 원했지만 그분의 마음을 이해하지 못했다. 그리하여 그들은 실수를 범했다. 그분을 흡족하게 섬기려면, 그분의 뜻을 알고 행해야 한다.

2. **자신들을 위해서.** 그들은 그리스도를 자신들만의 것으로 두고 싶었다. 이 어머니들과 아이들의 등장은 그들에게 매우 흥미로웠던 토론을 방해했다. 그러나 그리스도께서는 자신에게 고통스러운 주제에서 벗어나 어린아이들의 순수한 단순함으로 눈을 돌리시기를 더 원하셨다.

또한 주목하라: (1) 어린아이들은 우리가 허락하면 그리스도께 나아올 것이다. 그들이 그분께 나아오는 길에서 모든 장애물을 제거하는 것이 우리의 역할이다. (2) 모든 어린아이들은 그리스도의 축복을 필요로 한다. (3) 아주 어린 아이들도 그것을 받기에 충분한 나이이다.

**IV. 그리스도.** 그분은 어린아이들의 친구이며 어머니들의 옹호자로 나타나신다. 이 잘 알려진 사건은 가장 매력적인 은혜 안에 계신 그분을 우리에게 드러낸다.

1. **어린아이들에 대한 사랑.** 우리 주님은 어린아이들의 친구이시니, 그분을 기쁘시게 하려면 기독교 사역의 배치에서 어린아이들에게 좋은 자리를 내주어야 한다.

2. **어린아이와 같은 성품.** 예수께서는 자연스러운 친화력으로 어린아이들에게 이끌리신다.

3. **은혜로운 친절.** 그분은 어린아이들을 축복하신다. 이것은 그들 위에 손을 얹으시는 직접적인 접촉으로 행하신다. 그리스도께서는 어린아이들을 돕고 구원하기 위해 수고를 마다하지 않으신다.—W.F.A.

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**마태복음 19:16-22 — 위대한 거절**

**설교학**

열정과 열심으로 그리스도의 사랑을 얻었으나 예기치 않은 희생을 행하기를 거부함으로 우리 주님을 슬프게 했던 이 청년은 생생한 초상화로 우리 앞에 서 있다—모범이면서도 경고이다. 그의 행동을 통해 드러난 그의 성품의 연속적인 특성들을 살펴보자.

**I. 그의 지혜로운 질문.** 한 사람이 분명한 목표를 앞에 두고 있다는 것은 대단한 일이다. 그보다 더한 것은 가치 있는 추구를 선택하는 일이다. 모든 개인적인 것들 중에서 이 젊은 관원은 최선의 것을 선택했다. 그는 재물이 있었지만 그것이 그를 만족시키지 못했다. 그는 쾌락을 얻을 수단이 있었지만, 세상적 오락을 삶의 목적과 목표로 삼는 생각을 넘어섰다. 그는 영원한 하나님의 생명을 갈망했다. 우리도 분명 이 점에서 그를 본받을 수 있다. 더욱이, 그는 그리스도께 물은 점에서도 잘 행했다. 예수께서는 생명에 이르는 길이시며, 그분이 사마리아 여인에게 말씀하신 것처럼(요한복음 4:14) 우리는 그 안에서 생명의 근원을 찾을 수 있다. 이 은총을 위해 그리스도께 나아가는 것은 옳은 일이다.

**II. 그의 잘못된 호칭.** 그는 우리 주님을 "선한 선생님"이라 불렀다. 예수께서는 즉시 이 어구를 들어 그 의미를 물으셨다. 이것은 트집 잡는 비판이 아니었다. 청년은 '선하다'는 말의 깊은 의미를 실제로 알지 못했다. 그는 관습적으로 말을 사용했다. 종교적 환경 속에서 자라난 사람들에게는 가장 위대한 말들을 그 진정한 의미를 깨닫지 못한 채 사용하는 큰 위험이 있다.

**III. 그의 도덕적 행실.** 그리스도께서는 도덕의 기본 요소들부터 시작하셨다. 우리는 이 요소들을 숙달하기 전에는 완전으로 나아갈 수 없다. 세상에서 도적이면서 교회에서 성인이 되는 것은 불가능하다. 그러나 더 높은 영적 성취를 열망하는 사람들의 발걸음을 쫓는 미묘한 유혹이 있다—일반적인 도덕에서 떨어져 나가는 유혹이다. 이 청년은 그 유혹을 피했다. 그는 공허한 감상주의자가 아니었다. 그의 덕은 견고했다. 그러나 그것으로는 충분하지 않았다.

**IV. 그의 새로운 의무.** 그는 재물을 포기하라는 말씀을 듣는다—힘들고 충격적인 요구였다. 예수께서는 모든 부유한 사람들에게 이 명령을 내리시지는 않으셨으나, 재물의 취득을 결코 장려하지도 않으셨다. 그러나 그분은 이 젊은 관원의 올무가 그의 재물임을 보셨다. 따라서 그 재물을 내려놓아야 했다. 이제, 그것이 이전에는 그가 가진 모든 것을 포기해야 할 의무가 아니었다 하더라도, 그리스도의 말씀은—그가 제자가 되려 한다면—그것을 그의 의무로 만들었다. 그리스도께서 어떤 사람에게 모든 것을 팔아 가난한 자들에게 나누어주라고 말씀하실 때마다, 그 사람은 그리스도의 주권을 인정하려 한다면 순종할 의무가 있다. 본질적인 의무는 가난이 아니라 순종이다. 우리도 그리스도께서 동일한 희생을 원하신다는 것을 타당한 근거로 확신한다면 같은 형태를 취해야 할 의무가 있을 수 있다. 그러나 절대적 가난이 요구되든 그렇지 않든, 우리가 소유한 모든 것은 그분이 지시하시는 대로 사용하라는 그리스도의 명령에 따라야 하는 것으로서만 우리의 것이며—그분은 결코 섬기기 쉬운 주인이 아니시다.

**V. 그의 슬픈 실패.** 이 젊은 관원은 희생을 실행에 옮길 수 없었다. 그의 재물이 그의 파멸이었다. 그것은 하늘나라를 여는 황금 열쇠가 아니라 문을 닫아두는 황금 빗장이었다. 이 젊은 관원은 위대한 기독교 지도자, 성인, 혹은 순교자가 될 수 있었다. 그의 거절은 그를 무명 속으로 떨어뜨렸다. 그는 혹독한 시험을 받았으므로 우리도 그를 측은히 여기지 않을 수 없다. 우리는 그 시험을 견딜 수 있을까? 우리는 심지어 더 가벼운 시험 앞에서도 물러서지 않았는가?—W.F.A.

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**마태복음 19:23, 24 — 부자의 어려움**

**설교학**

예수께서는 영원한 생명을 얻기 위한 조건으로 요구된 위대한 희생을 행하지 못한 젊은 관원의 실패에서 슬픈 경고의 교훈을 이끌어내신다. 그분은 부자가 하늘나라에 들어가는 것이 극히 어렵다는 것을 지적하신다.

**I. 어려움에 대한 설명.** 그것은 전적으로 자신의 재물로 인해 방해받고 얽매인 사람 쪽에 있다. 하나님께서는 문을 여시고 원하는 모든 사람을 초청하셨다. 그분은 사람을 외모로 취하지 않으신다. 가난한 자를 소홀히 하시면서 부자를 편애하지도 않으시며, 가난한 자를 편애하시면서 부자를 가혹하게 대하지도 않으신다. 그분은 모든 사람에게 공의롭고 공평하시다. 그러나 부자는 자기 안에 장애물을 가지고 있다.

1. **재물의 흡인력.** 위험은 부자가 자신의 소유물에 만족하게 되는 것이다. 또는 그것이 불가능하다면—재물에 반쯤 마비되지 않는 한—재물이 그의 삶을 너무 가득 채워서 더 좋은 것들을 위한 시간이나 생각을 갖지 못하게 되는 것이다. 그는 자신의 재물의 짐 아래 파묻히고 소유물의 숲속에서 길을 잃을 수 있다.

2. **재물의 기만적인 약속.** 예수께서는 재물의 유혹을 일어나서 말씀을 막히게 하는 가시 중 하나로 말씀하셨다(마태복음 13:22). 재물이 아직 만족을 주지 못한다 하더라도, 여전히 미래의 만족을 약속한다. 부자는 올바른 시장만 찾을 수 있다면 원하는 모든 것을 살 수 있다고 생각하게 된다.

3. **재물의 어리석은 교만.** 만약 어떤 사람이 교만할 권리가 있다면, 그것은 그가 가진 것 때문이 아니라 그가 어떤 사람인지 때문이다. 수백만을 소유한 사람이 비참한 겁쟁이요, 육욕에 빠진 자요, 어리석은 바보일 수 있다. 그러나 세상의 굴욕적인 아첨이 그에게 스스로를 우월한 사람으로 여기도록 가르친다. 이제, 교만은 하늘나라의 입구에 대한 가장 효과적인 장벽이다. 겸손하고 낮고 어린아이 같은 자들만이 그 낮은 문을 통과해 기어들어갈 수 있다.

4. **재물의 경화된 이기심.** 재물은 다른 사람들을 도울 수단을 주지만, 관대함의 샘을 막고 동정심의 원천을 말리는 경향이 있다. 자기를 탐닉하는 사람은 자기를 부인하고 십자가를 져야 하는 나라에 들어갈 수 없다.

**II. 어려움의 교훈들.**

1. **탐욕의 어리석음.** 재물이 우리에게 저주가 될 수 있다면, 왜 우리는 서둘러 부자가 되려 하는가? 어떤 경우에든 그것이 새로운 어려움을 가져올 것 같다면, 우리는 왜 그것을 얻기에 그토록 열심인가? 어찌하여 이렇게 많은 기독교인들이 부를 향한 경주에서 열심히 달리는 것을 볼 수 있는가?

2. **만족의 의무.** 우리는 재물을 결코 얻지 못할 수도 있다. 그보다 훨씬 좋은 하늘나라를 가지고 있다면 그것이 무슨 대수인가? 아마도 우리는 위험한 유혹에서 보호받고 있는 것이다.

3. **부자들의 어려움에 대한 동정의 필요.** 예수께서는 위대한 거절을 한 청년을 정죄하지 않으셨다. 그분은 그를 사랑하시고 불쌍히 여기셨다. 부자들이 실패한다면, 우리는 그들이 우리 대부분에게 닥치지 않는 유혹들에 사로잡혔음을 기억해야 한다.

4. **하나님의 능력에 대한 믿음.** 부자는 심각한 경고를 받는다. 그는 심각한 위험에 처해 있다. 그는 자신의 재물의 짐에 짓눌려 비참하게 실패할 수 있다. 그의 구원은 기적일 것이다. 그러나 하나님께서는 기적을 행하실 수 있다. 부자가 스스로를 구원하는 것이 낙타가 바늘귀로 실처럼 통과하는 것만큼 어렵다 해도, 하나님께서는 그를 구원하실 수 있다. 그러므로 (1) 부자들에게 복음이 전파되어야 하며, (2) 우리는 부자들을 위해 기도해야 하며, (3) 하나님 나라에 부자들이 있음을 크게 기뻐해야 한다.—W.F.A.

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**마태복음 19:26 — 불가능이 가능하게 됨**

**설교학**

이것이 부자의 어려움에 대한 해결책이며, 또한 다른 많은 어려움들에 대한 해결책이다. 사람에게서 눈을 돌려 하나님을 바라볼 때, 불가능이 가능하게 된다.

**I. 사람은 스스로를 구원할 수 없다.** 제자들은 어려움이 특히 큰 부자들의 경우에서 이 진리를 보게 된다. 그러나 그것은 실제로 모든 삶의 조건에 있는 사람들에게 적용되는 것의 극단적인 예일 뿐이다.

1. **경험에서 우리는 사람들이 스스로를 구원하지 못함을 본다.** 우리는 인류의 존엄성과 능력을 설교할 수 있다. 우리는 자유의지의 능력과 범위에 대해 논증할 수 있다. 그러나 강단과 강의실을 벗어나면 우리가 보는 것은 끊임없는 좌절과 실패의 세상이다. 청년은 잘 출발하지만, 자기 자신에게 맡겨지고 스스로를 신뢰하면 곧 자신의 나약함을 발견한다. 선한 결심들은 깨어지기 위해서만 이루어지는 것 같다.

2. **사람 안의 내주하는 죄가 그들로 하여금 스스로를 구원하지 못하게 한다.** 악이 내부에 있다. 죄수는 돌로 된 감옥을 뚫고 나갈 수도 있고, 유배자는 바다의 섬에서 탈출할 수도 있다. 그러나 자신의 본성 자체가 감옥이요 유배지인 사람은 자기 자신에게서 도망칠 수 없다. 사람 안에는 자기 자신을 위로 들어올릴 수 있는 지렛대가 없다.

3. **파멸의 깊이가 사람들로 하여금 스스로를 구원하지 못하게 한다.** 타락이 너무나 끔찍하고, 위반된 율법이 너무나 위엄이 있어서 자기 구원은 희망이 없다.

4. **삶의 환경들이 사람들로 하여금 스스로를 구원하지 못하게 한다.** 재물은 부자를 뒤에 붙들어둔다. 가난은 그 걱정과 불안으로 궁핍한 자를 짓누른다. 다양한 부름과 산만함, 매혹과 환상들이 다른 사람들을 가로막는다.

**II. 하나님께서는 사람이 실패하는 곳에서 구원하실 수 있다.**

1. **그분께서 구원하신다.** 이것이 그분의 사역이다. 그분은 창조하시고 또 새롭게 하신다. 그분은 생명을 주시고 거듭나게 하신다. 창조주가 구원자이시다. 우리는 "복되신 하나님의 영광스러운 복음"의 의미를 이 위대한 진리를 인식하기 시작하기 전까지는 조금도 이해하지 못한 것이다. 기독교의 모든 교리와 윤리는 그 근본 원리에 눈이 멀어 있는 한 거의 소용이 없다. 이 원리는 어떤 비유적 표현에도 묻혀서는 안 된다. 우리는 하나님께서 그분의 자녀들을 변화시키고 새롭게 하기 위해 실제 능력을 발휘하신다는 것을 알아야 한다. 그들 자신 안에서는 무력하고 파멸한 상태이지만, 그들이 그분의 은혜로 돌이킬 때 그분의 강한 팔이 그들을 구원한다. 이것은 여름 태양이 대지의 초목을 자라고 익게 만드는 사실만큼이나 실제적인 사실이다. 모든 참된 그리스도인은 개인적인 경험으로 이것을 증언할 수 있다.

2. **그분의 구원 능력에는 한계가 없다.** 만약 그분이 하나님이시라면 한계가 있을 수 없으니, 하나님은 전능하시기 때문이다. 우리는 어려움들을 보지만, 그분이 능력을 발휘하실 때 그것들은 모두 연기처럼 사라진다. 구원의 신성한 방법은 우리가 기대했을 만큼 단순하고 쉽지 않다. 그것은 하나님의 독생자의 소비를 포함한다. 그리스도께서 이 땅에 오셔야 했고, 사람이 구원받으려면 그리스도께서 죽으셔야 했다. 그러나 그리스도께서 오셨고 죽으셨으니, 하나님께서는 필요한 모든 것을 행하셨다. 구원은 완전하다. 이제 단지 우리가 그 새롭게 하는 은혜를 받도록 마음을 여는 것만이 남아 있다. 하나님께서 결코 하시지 않는 한 가지가 있다—그분은 반항하는 의지를 결코 억지로 굴복시키지 않으신다. 우리가 거부하면, 그분은 우리를 구원하실 수 없다. 그분의 구원 능력에 한계가 없는 것은 기꺼이 받아들이는 자들을 위한 것이다.—W.F.A.

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**마태복음 19:27-30 — 위대한 상급**

**설교학**

베드로의 질문은 우리에게 약간 낮은 어조로 들린다. 사도들의 수장으로 높임을 받는 이 제자가 인간적인 나약함을 드러내는 일이 이따금 있다. 그러나 성경 어디에도 미래의 상급에 대한 모든 고려가 억압되어야 한다는 시사는 없다. 물론 기독교를 그리스도의 가르침 안에 나타나고 그분의 기적으로 확증된 미래 상벌의 추가적 제재가 있는 도덕으로 보는 페일리의 빈약한 개념은 신약성경의 기준보다 훨씬 낮다. 그리스도께서는 우리의 섬김을 요구하시며, 가장 순수한 영향력들로 그리스도께 이끌리지 않는다면 단순한 보수에 대한 소망이나 형벌에 대한 두려움으로는 성공하지 못할 것이다. 그러나 가장 순수한 영향력들에 의해 그리스도께 이끌린 사람들에게는, 신실함을 유지하는 어려운 과제를 돕기 위해 모든 무해한 동기들이 필요하다. 따라서 우리 주님께서는 자기를 부인하는 섬김의 풍성한 상급들 중 일부를 언급함으로써 우리를 격려하기 위해 몸을 낮추신다. 이 상급들은 정의의 요구에 따라 지급되는 임금이 아니라, 학교 상장처럼 은혜로운 선물임을 기억해야 한다. 상급은 하늘의 것과 땅의 것 모두이다.

**I. 하늘의 상급.** 이것은 두 가지 형태로 우리에게 제시된다.

1. **영광스러운 보좌.** 제자들의 마음은 막연하지만 화려한 메시아적 꿈으로 가득 차 있으며, 예수께서는 그들 자신의 상상의 흐름을 따라 그들에게 다가가신다. 보좌의 영광은 이 땅에서 누리는 것이 아니다. 여기서는 희생과 수고와 가난과 순교가 있을 것이다. 그러나 오는 세상에는 보좌가 있을 것이다. 그리스도만이 다스리시는 것이 아니다. 그분의 사도들도 그분과 함께 다스릴 것이다. 마찬가지로 모든 그리스도인은 왕의 지위를 갖게 될 것이며—"왕들이요 제사장들"이 될 것이다. 이것은 단순한 쾌락의 낙원인 미래의 기쁨 이상을 의미하며, 권력과 명예와 책임을 포함한다—열 므나를 얻어 열 고을을 다스리게 된 사람처럼(누가복음 19:17).

2. **영원한 생명.** 첫 번째 상급은 외적이었으며 지위·기능·명예를 가리켰다. 두 번째는 전적으로 내적이고 개인적이다. 그것은 미래의 단순한 존재 이상이다. 그것은 새로운 질서의 생명—고양된 존재, 확대된 능력이다. 영원의 광대한 세월 속에서 살아가는 것, 나태한 낙원에서 영원히 꿈꾸는 것이 아니라 참되고 진실하게 사는 것—이것이 그리스도의 신실한 종의 고무적인 전망이다. 우리는 아직 생명이 무엇인지 알지 못한다. 우리가 죽을 때 우리는 비로소 살기 시작할 것이다.

**II. 땅의 상급.** 그들의 상급은 이 땅에서도 큰 상급이 될 것이다. 마가복음에는 "이 세상에서"라는 말이 추가되어 있다(마가복음 10:30). 너그러운 왕에게 드리는 사람은 분명히 자신이 희생한 것보다 훨씬 더 많이 돌려받을 것이다. 어려운 점은 이것이 어떻게 이 땅에서 가능한지를 보는 것이다. 이제, 우리는 그리스도의 말씀을 문자적으로 받아들일 수 없으니, 수백 명의 아버지와 어머니를 갖기를 원하는 사람은 아무도 없을 것이기 때문이다. 그러나 그리스도께서 하나님의 뜻을 행하는 모든 이와 혈연을 인정하신 것처럼(마태복음 12:50), 그리스도인들도 그럴 수 있다. 교회는 기독교 고백으로 인해 옛 가정에서 쫓겨난 사람들을 위한 새로운 가정이 되어야 한다. 큰 값진 진주, 용서와 새로워짐과 하나님과의 교제의 내면적 생명과 기쁨—이것이 큰 소유이며 현재의 소유일 수 있다. 이기적인 불안 속에 집과 토지를 갖는 것보다, 희생의 삶 속에서 하나님의 평화를 갖는 것이 더 낫다.—W.F.A.

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**마태복음 19:20 — 부유한 젊은이**

**설교**

"아직도 무엇이 부족합니까?" 이 질문을 한 젊은이는 분명히 진지했다. 그는 단순한 호기심으로, 또는 이 유명한 변증가이자 선생과 자신을 견주어보기 위해 예수께 나아간 사람들 중 하나가 아니었다. 그에게 영원한 생명의 추구는 중요한 개인적 문제였다. 그는 자신의 경우에 대해 판결이 내려지자마자, 대화를 이어갈 마음도 없이 슬픔 속에 떠나갔다. 아마도 그는 우리 주님께서 회당을 짓거나, 노예가 된 동족들을 구해내거나, 어떤 두드러진 종교적 행위를 하라고 권고하실 것으로 기대했을 것이다. 주님께서 "계명들을 지키라"고 대답하시자 그가 "어떤 계명들입니까?"라고 물었기 때문이다—그것이 일반 백성들에게는 알려지지 않은 비범한 성인의 경지에 이르기 위한 어떤 규칙들을 가리키는 것인지 상상하면서. 그리고 예수께서 단순히 시대에 닳고 닳은 십계명을 반복하셨을 때, 그 청년은 실망했고 조급하게 "이 모든 것을 내가 어려서부터 지켰습니다"라고 외쳤다. 이것은 자신의 흠 없는 삶을 자랑하는 것이라기보다, 이 계명들을 평생 마음에 두어왔고 그것들을 가리키는 것이 아무런 만족도 주지 못한다는 것을 나타내는 것이었다. 그것들이 줄 수 있는 도움은 이미 다 받은 것이다. "아직도 무엇이 부족합니까?" 그는 "더 해야 할 것을 말해주면 하겠다"는 류의 바리새인에 속했다. 그는 자신의 영적 관심을 증진시킬 어떤 큰 희생이든 위대한 일이든 할 준비가 되어있다고 생각했다.

주목하라—

**I. 총명한 사람조차 자신의 영적 성취를 얼마나 완전히 오해할 수 있는지.** 이 청년이 자신을 과대평가한 것은 자연스러운 일이었다. 그는 좋은 의도를 가진, 부유한 청년의 모범이라 할 만한 사람이었을 뿐 아니라, 지나치게 적은 부유한 청년들이 그러한 것과는 달리 종교에 관심이 있었다. 그는 일반적으로 존경을 받았으며 이미 회당의 관원이 되어 있었다. 그는 초보를 배우려 예수께 온 것이 아니라 종교적 성품의 마무리를 받으러 왔는데, 그는 근본적으로 잘못되어 있다는 말을 듣는다. 그는 가벼운 불편함을 호소하며 강장제가 해결해줄 것으로 생각하고 주치의를 찾아갔다가 심장병이나 암이 있다는 말을 듣는 사람의 처지이다. 또는 몇 년을 기계 제작에 쏟아붓고 마침내 그것을 실무자에게 맡겨 단순히 증기를 걸고 마무리 조정만 받으면 된다고 생각했다가, 실무자로부터 전체 개념이 잘못되어 결코 작동하게 만들 수 없다는 말을 듣는 낙관적인 발명가의 처지이다. 그는 이전에는 결코 본 적이 없는 자기 자신을 보게 된다. 그는 자신의 돈을 잃는 것보다 영혼을 거는 편을 선택한다는 것을 알기 전까지는 자신이 돈을 얼마나 사랑하는지 결코 알지 못했다. 그는 가난한 자들 중 하나가 됨으로써 그들을 도울 준비가 되어있지 않다는 것을 알기 전까지는 가난한 자들을 얼마나 적게 돌보는지 알지 못했다. 그는 자신이 육신이 되신 선 자체라고 고백한 그분보다 자신의 몇 에이커의 땅을 선호한다는 것을 알기 전까지는 자신이 불경건하다는 것을 꿈에도 몰랐다.

**II. 사람은 자신의 성취를 오해할 뿐 아니라, 성취하려는 자신의 의지도 오해할 수 있다.** 이 청년은 의무에 대한 어떤 빛이든 환영할 것이라고 생각했다. 그는 자신의 영적 상태를 증진시키는 어떤 것이든 기꺼이 할 의향이 있다고 생각했다. 그는 결코 기꺼이 하려 하지 않는다는 것을 발견한다. 수천 명이 이 상태에 있다. "우리에게 구체적으로 해야 할 것을 주시면 하겠습니다. 그러나 종교는 항상 너무 구름 위에 있는 것 같아서 어디서 시작해야 할지 모르겠습니다"라고 그들은 말할 것이다. 그러한 사람들에게 현재의 의무를 실행 가능한 형태로 제시해도, 그것이 그들이 기대했던 것만큼 항상 환영을 받는 것은 아니다. 그들에게 거룩해진다는 것은 그들의 경우에 자신이 상처를 준 누군가에게 열 마디의 사과를 하는 것이고, 생각과 기도를 위해 매일 일정한 시간을 정하는 것이며, 어떤 탐닉을 버리거나 친척을 위해 돈을 쓰는 것임을 말하면, 그들은 이 청년처럼 침울하게 등을 돌린다.

**III. 현재의 성취와 완전 사이에는 오른손을 자르거나 오른 눈을 뽑는 것과 동등한 희생이 있을 수 있다.** 이 청년은 영원한 생명을 얻기 위해 쾌적한 가정과 사회적 지위와 모든 편안함과 미래의 가능성을 버리고 가난한 방랑자가 되어야 한다는 말을 분명히 들었다. 선의를 가진 청년에게 하기에는 혹독한 요구처럼 보인다. 그러나 그것은 의심할 여지 없이 그의 상태에 의해 정당화되었다. 재물이 성취의 유일한 장애물은 아니며, 우리도 그만큼 날카로운 처우를 필요로 할 수 있다. 한 푼도 없이 세상을 시작하는 것이 우리 중 일부에게는 그다지 큰 시험이 아닐 것이다. 사실 그것은 우리 중 일부가 이미 하고 있는 것이다. 그리고 완전한 성품과 영원한 생명을 살 수 있다면 자신이 가진 모든 것을 기꺼이 팔 사람은 아마도 거의 없지 않을 것이다. 그러나 우리 주님께서 뜻하시는 것은 그러한 거래가 아니다. 그분은 단순히 우리에게도, 이 청년에게 그런 것처럼, 첫 번째가 되지 않는다면 구원은 불가능하다는 것을 의미하신다. 이 청년의 소유물들은 우연히 그가 그리스도를 따르는 것을 막는 것이었지만, 우리의 어떤 추구나 소중히 여기는 의도나 악한 습관이나 단순한 무관심도 그리스도와의 진정한 교제를 갖고 그분을 닮아가는 것을 그만큼 효과적으로 막을 수 있다. 우리의 경우에도 그만큼 깊고 쓰라린 훈련이 요구될 수 있다.

**IV. 우리가 완전에 이르려면 한 가지 본질적인 것은 그리스도를 따르는 것이다.** 이 청년은 그리스도를 존경했으며 의심할 여지 없이 그분을 기쁘시게 하기 위해 많은 것을 기꺼이 했을 것이다. 그는 아마도 자신의 재산 절반을 포기했을 것이다. 그러나 그는 그리스도를 위해 전부를 포기할 수는 없었다.

1-30절 (6/8)

그는 비웃거나 논쟁하지 않았다. 그는 "슬픔으로 떠났으니," 그리스도의 요청이 합당하다는 것을 느꼈으며, 그것에 응하지 않음으로써 자신이 정죄를 받는다는 것을 알았기 때문이다. 그러나 그에게는 순종할 만큼 충분한 사랑이 없었다. 우리를 현재의 우리로 만들고 우리가 궁극적으로 어디에 있게 될지를 결정하는 것은 우리의 판단이 아니라 우리의 감정, 곧 우리의 실제 취향과 기호이다. 다른 모든 것보다 그리스도를 붙들도록 강권하는 그리스도에 대한 사랑—그것만이 우리가 완전에 이를 것을 보장하는 것이다. 이것이 우리 모두가 묻는 질문에 대한 답이다. "내가 아직도 무엇이 부족한가? 무엇이 나를 지금보다 더 순수하고 강하고 거룩하며 유익한 사람이 되지 못하게 막는가? 나는 성장을 원하며 그것을 위해 기도한다. 그러나 여전히 내 삶에는 주로 타고난 성향이 나타난다. 약속된 도움을 받지 못하는 것 같다. 필요한 성장을 이루지 못한다. 왜 이런가? 무엇이 나를 항상 같은 자리에 머물게 하는가? 무엇이 나를 항상 좌절시키고 방해하는가?" 근본적으로, 그것은 그리스도에 대한 깊고 진실한 헌신의 결여이다.

V. **다른 것들도 부족할 수 있는데, 예를 들면 거룩해지고자 하는 결단이 그러하다.** 종교에서, 인격의 성장에서, 그리고 다른 일들에서도 마찬가지로, 우리는 성공하겠다는 결단이 있을 때 성공하고, 이 결단이 없을 때 실패한다. 물론 어떤 신체적·정신적 성취에 있어서는 결단이 아무런 효력을 발휘하지 못한다. 아무리 많은 결단을 해도 당신을 다른 사람만큼 키를 크게 만들거나, 더 먼 시력을 갖게 하거나, 더 상상력이 풍부하게 하거나, 더 재치 있게 만들 수 없다. 그러나 거룩해지기로 결단하는 것은 이미 의지에 있어서 거룩한 것이니, 이것이 모든 품성과 행실의 개선의 원천이다. 성화의 문제에 있어서 인간 편에서의 결단은 모든 것이다. 따라서 이 첫 번째이자 마지막 요건이 결여되어 있다면 실패의 신비로운 원인을 찾는 것은 무의미하다. 당신은 거룩해지기로 결단했는가? 당신은 이것에 전념하고 있는가? 만약 당신이 결단하지 않았다면, 상식적으로 보아 당신이 인격에서 성장하지 못하는 이유를 의아하게 여기는 것을 금해야 한다. 거룩해지기로 결단하지 않았다면, 그 일의 바로 뿌리가 당신 안에 아직 없는 것이다.

VI. 결론으로 언급할 것은, **한 가지가 결여되면 다른 모든 성취가 무용지물이 될 수 있다는 것이다.** 한 가지 실수가 전체 계산을 망친다. 질병 하나로도 사람을 죽이기에 충분하다. 그의 뇌가 건강하고, 폐가 온전하고, 한 기관을 제외한 모든 기관이 건강할 수 있다. 그러나 만약 한 중요한 기관이 손상을 입으면, 다른 건강한 기관들이 그를 살리지 못한다. 품성에 있어서도 마찬가지이다. 악 하나가 전체를 파괴한다. 사람이 악의가 있다면 절제한다 해도 아무 소용이 없다. 그의 마음이 세상에 놓여 있다면, 종교나 가정적 덕에 주의를 기울여도 그를 구원하지 못한다. 많은 사람들이 한 가지를 제외한 모든 면을 닦는다. 우리는 얼마나 자주 "이 한 가지 점에서만 양보하지 않았다면 얼마나 훌륭한 사람인가!"라고 말하는가! 다른 사람들도 우리에 대해 그렇게 말할 수 있다. 어떤 이들에게는 "내가 아직도 무엇이 부족한가?"라는 이 질문이 반어적인 어조로 다가올 수 있다. 우리는 "내가 무엇이 부족한가?"라고 말하고 싶어질 수 있다. "오히려 내가 가진 것 중 죄로 더럽혀지지 않고, 세상으로 얼룩지지 않고, 안전하고 결실을 맺는 것이 무엇인가? 내가 진실로 '내가 아직도 무엇이 부족한가?'라고 말할 수 있는 때가 언제 올 것인가? 그때는 내가 이룬 많은 선이 있어서 더 이상의 성취가 가능한지조차 알 수 없을 때이다. 나의 청년 시절은 이 젊은이의 청년 시절과 매우 달랐다. 청년의 솔직함과 깨어지지 않은 소망과 열렬한 염원 대신, 그 열정과 길들여지지 않은 욕망과 이기적인 쾌락 사랑과 참을성 없음과 어리석음이 있었다." 적어도 지금 당신 앞에 그에게 주어진 것과 같은 선택이 놓여 있다. 당신에게 예수께서는 "나를 따르라"고 말씀하신다. 그분은 틀림없이 당신을 완전으로 이끌 것이다. 그분의 이름을 위해 무엇이든 버리는 자는 이 생에서 백 배를 받고 오는 세상에서 영생을 얻게 됨을 그분이 보증하신다.—D.

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**설교 — J.A. 맥도날드**

**마태복음 19:1-12 — 결혼의 윤리**

여기서 한 가지 대조를 주목하라. 많은 무리가 치유를 받으러 그리스도를 따랐고, 바리새인들은 해를 끼치려고 그를 추격하였다. 사탄은 하나님의 아들들 가운데에도 있을 것이다. 예수께서는 죄인들의 반박을 그의 제자들에 대한 교훈으로 바꾸신다. 다음을 살펴보자.

**I. 변덕스러운 이혼에 관한 바리새인의 질문**

1. **계기.** (1) 이혼은 당시에 흔히 행해졌다. 요세푸스는 신명기 24:1을 인용하면서, 자신도 아내의 태도와 행실이 마음에 들지 않아 이혼했다고 서술한다. (2) 이 관행은 서기관들의 인가를 받고 있었다. 삼마이 학파는 율법 해석에서 엄격하였으나, 힐렐 학파는 느슨하였다. (3) 유혹은 예수를 이 두 학파 중 하나와 갈등하게 만드는 것이었다. 그 계략은 세금 문제(마태복음 22:15 참조)와 유사하였다. "악한 일에 있어서 사탄은 목적과 수단을 분리시키고, 선한 일에 있어서는 수단과 목적을 분리시킨다"(필립 헨리).

2. **답변.** (1) 주목하라: 이 답변은 서기관들을 전혀 언급하지 않는다. 하나님의 말씀과 경쟁할 때 인간의 권위는 설 자리가 없다. (2) 곧바로 말씀에 호소한다. "너희가 읽지 못하였느냐?" 결혼 사안은 하나님의 율법을 떠나 인간의 정욕과 어리석음의 이끌림을 따를 때 복잡해진다. (3) "태초에 창조하신 이가 그들을 남자와 여자로 지으셨으니." 우리의 기원을 되새기는 것은 유익하다. 사람은 하나님의 형상대로 창조되었고, 여자는 사람의 모습을 따라 지어졌다. 진정한 결혼은 지혜와 사랑의 결합이다. 한 남자와 한 여자로, 이혼과 재혼의 여지가 없으며, 이로써 결혼 관계의 영원한 의무를 암시한다. 주목하라: 이 논거는 일부다처제에 대해서도 동등하게 결정적이다. (4) "말씀하시되"—하나님께서 말씀하셨다—"이러므로 사람이 부모를 떠나서 그의 아내와 합하여." 그러나 이 하나님의 말씀은 아담의 입을 통해 말해졌다(창세기 2:23, 24 참조). 그러므로 "아버지와 어머니"가 없었던 아담은 하나님의 영감 아래 예언적으로 말한 것이다. 따라서 결혼은 거룩한 제도이지 단순한 민사 제도가 아니며, 어떤 입법 기관도 그 법을 변경할 권한이 없다. 남편과 아내의 관계는 부모와 자녀의 관계보다 더 가깝다. 그렇다면 부모가 자녀를 버릴 수 없고 자녀가 부모를 버릴 수 없다면, 남편이 아내를 버리는 것은 더욱더 허용될 수 없다. (5) "둘이 한 몸을 이룰지니라"—마치 한 사람인 것처럼. 이보다 더 분리할 수 없는 것이 무엇이겠는가? 그의 자녀들은 그에게서 난 것이고, 그의 아내는 그 자신이다. 아내와 "한 몸"이요, "주와 한 영"이다. "한 몸," 곧 육신에 있는 동안의 한 몸이다. "아무도 자기 육체를 미워한 자가 없나니." "그 둘이 하나가 될 것이니라." 그러므로 오직 한 아내만 있어야 한다(말라기 2:15 비교). (6) "그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라." 그러나 바로 이것을 서기관들이 감히 행하였다. 하나님은 결합의 창시자이시고, 사람은 분리의 창시자이다. 사람은 영혼과 몸, 죄와 형벌, 거룩함과 행복, 계명과 약속을 분리하려 한다.

**II. 이혼에 관한 모세의 허용에 대한 그들의 인용**

1. **허용.** (1) "그러면 어찌하여 모세는 이혼 증서를 주어서 버리라 명하였나이까?" 죄인들이 성경을 왜곡하여 자신의 행위를 정당화하는 것은 흔한 일이다. 모세의 "명령"은 이혼의 방식에만 적용되었다. 그 행위 자체는 단순히 허용되었을 뿐이다. 관용이 이상하게도 명령으로 전환된 것이다. (2) 그 관용의 이유는 유대인들에게 결코 명예로운 것이 아니었다. "모세가 너희 마음의 완악함 때문에 아내 버림을 허락하였거니와." 그 허용은 살인에 가까운 사악한 남편들의 아내들에 대한 잔인함을 막기 위한 것이었다. 이혼 증서를 작성하고 증인을 확보해야 하므로, 갑작스러운 격정의 충동이 미치는 영향을 완화할 시간을 주었다. 더 큰 악을 막기 위해 더 작은 악을 허용하시는 것이 하나님의 변함없는 방식이다.

2. **폐지.** (1) 이것은 호소로 시작된다. "본래는 그렇지 아니하니라." 이 호소는 신명기에서 창세기로, 즉 모세에게서 여전히 모세로 거슬러 올라가는 것이다(누가복음 18:17, 18 비교). 율법을 주신 하나님은 그것을 완화할 권리가 있으셨다. (2) 그러나 그 완화는 유대인들에게만 적용되었고, 그들의 마음의 완악함에 대한 심판으로 그들에게 허용된 것이었다. 왜냐하면 원래의 것이 더 탁월한 길이었기 때문이다. (3) 그러나 이 완화는 이제 제거되었다. "내가 너희에게 말하노니." 여기에 모세보다 높고 하나님과 동등한 권위가 있다. 하나님의 권위로 결혼의 법이 이제 명백하게 진술되었다(9절 참조). 주목하라: 복음의 은혜는 율법의 은혜보다 우월하다. 율법은 마음의 완악함을 고려하였으나, 복음은 그것을 치유한다(갈라디아서 3:19 비교).

**III. 독신에 관한 제자들의 질문**

1. **그들은 이것을 이기심의 관점에서 보았다.** "만일 사람이 아내에게 이같이 할진대," 등등(10절). 하나님께서는 "사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니," 즉 결혼하지 않는 것이 좋지 않다고 말씀하셨다. 그러나 제자들은 자기 민족의 편견에 눈이 가려 "장가들지 않는 것이 좋겠나이다"라고 말하였다.

2. **예수께서는 그것을 올바른 관점에서 제시하셨다.** (1) 편의의 원칙은 인정될 수 있다. "이 말을 받을 만한 자가 없는 것이라." 왜냐하면 어떤 이들은 결혼의 자격이 없어서 그들에게는 자신들의 선택 없이 문제가 해결되기 때문이다. (2) 다른 이들은 정절의 은사가 없다. 그런 이들에게는 독신이 편리하지 않다. "결혼하는 것이 불 타는 것보다 나으니라." (3) 이 은사가 있는 이들에게는 핍박과 고난의 시기에 독신이 편리할 수 있다(고린도전서 7:26 비교). (4) 독신인 이들이 "천국을 위하여" 독신으로 지낸다면, 즉 하나님과 더 가까이 동행하고 사람의 구원에 더 크게 봉사하기 위함이라면 칭찬받을 만하다(고린도전서 7:32; 9:5, 12 비교).—J.A.M.

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**마태복음 19:13-15 — 천국의 어린이들**

여기서 우리는 천국과 그 어린이들과 그 왕을 본다.

**I. 천국**

1. **이것은 하나님의 보이지 않는 교회를 지칭하는 이름이다.** (1) 이것은 보편 교회이다. 그것은 온 우주에 걸쳐 존재하며, 동시에 하늘과 땅에 있는 하나님의 "온 가족"을 포함한다(에베소서 3:15 참조). 본부와 등록은 하늘에 있다(히브리서 12:23 참조). (2) 이것은 모든 시대의 하나의 교회이다. 그것은 모든 경륜 아래서 덕의 귀족들을 포함한다. 모든 기후의 그리스도인들이 모세의 경륜 아래 모든 선지자들과, 더 먼 옛 시대의 족장들과 함께 하나님의 나라에 앉는다(마태복음 8:11; 누가복음 13:28, 29 비교).

2. **이것은 또한 그리스도인들의 집합적 교회를 지칭하는 이름이다.** (1) 이 제한적인 의미에서 그것은 이스라엘의 나라나 모세의 교회를 포함하지 않는다. 세례 요한은 그것을 자신에게 미래의 것으로 말하였다. 일흔 제자들도 마찬가지로 그것을 미래의 것으로 말하였다(마태복음 3:2; 4:17; 10:7 참조). (2) 복음의 경륜은 하늘을 우리에게 가까이 가져온다는 점에서 천국이다. 그리스도는 "하늘로부터 오신 주님"이시다. 복음의 정신은 바로 하늘의 정신이다. 그것은 또한 우리를 하늘에 가까이 가져온다. 우리는 그리스도와 함께 영적으로 부활하였고, 하늘의 처소에서 그와 함께 앉아 있다.

**II. 천국의 어린이들**

1. **이들은 어린아이 같은 제자들이다.** (1) 이 유사성이 없는 자들은 이 나라에 자리가 없다(마태복음 18:1-4 참조). (2) 어린 시절의 순결함과 단순함에서 우리는 사람이 거듭나고 새로 창조될 때 어떤 사람이 될 것인지를 개략적으로 본다.

2. **이들은 또한 제대로 된 어린 아이들이다.** (1) 그리스도께 데려온 "어린아이들"이 그러하였다. 그들은 "데려온" 것이었으니, 즉 그들의 부모들에 의해서였다. 그들은 예수께서 "팔에 안으실" 만큼 "어렸다." 그들은 "아기들"로 묘사된다(누가복음 18:15 참조). (2) 예수께서는 이들을 하나님의 나라에 속한 자들로 받아들이셨다. 만약 어린아이 같은 성인들이 나라에 들어갈 권리가 있었기 때문에 어린아이들이 오는 것을 금한 제자들을 꾸짖을 좋은 이유가 없었다고 볼 수는 없다. (3) 이것은 선택받지 못한 유아들의 저주라는 끔찍한 교리를 복되게 처분한다. 이 경우 부모들은 어떤 의미에서 예수를 믿었던 것이니, 그렇지 않으면 그들의 자녀들을 그의 축복을 받으러 데려오지 않았을 것이다. 그러나 그의 은혜는 두 번째 아담으로서의 그분과의 관계를 통해 모든 유아들에게 임한다(로마서 5:14, 15; 고린도전서 15:22 참조). 그리스도는 단순함과 순결함을 사랑하시기에 어린아이들을 사랑하신다. (4) 복음에서 유아들이 차지하는 두드러진 위치는 유아 구주 안에서 순결 자체가 성육신된 것과 일치한다.

**III. 성도들의 왕**

1. **예수께서는 어린 자들을 환영하기 위해 현존하신다.** (1) 유아들은 과거의 더 배타적인 경륜들 아래서도 언약의 교회에 속해 있었다. 옛날에는 할례를 통해 그들이 받아들여졌다. (2) 그들은 이제 더 자유로운 기독교 경륜 아래서 동일한 언약의 교회에서 제외되어야 하는가? 세례는 기독교의 할례이다(골로새서 2:11, 12 참조). (3) 어린아이들이 눈에 보이는 교회가 그 모형인 보이지 않는 의미에서의 천국에 속해 있다면, 그들이 왜 모형 왕국에서도 환영받아서는 안 되는가? 왜 성령을 받은 자들에게 물이 금지되어야 하는가(이사야 44:3; 사도행전 10:47 비교)?

2. **그들을 그분에게서 멀리하려는 자들을 꾸짖기 위해 현존하신다.** (1) 얼마 전 결혼의 권리를 옹호하셨던 분(마태복음 19:3-12)이 이제 아이들의 권리를 옹호하신다. 제자들을 꾸짖으심으로써 부모들을 칭찬하셨다. (2) 그들의 불경건과 방치를 통해서뿐만 아니라, 주님의 존엄에 대한 그릇된 열심 아래서도 어린 자들을 그리스도에게서 멀리하려는 자들이 여전히 있다. (3) 특히 자발적으로 믿을 수 없다는 이유로 그들에게 세례를 거부하는 제자들이 그러하다. 유아기에 세례받은 자들이 성장하면서 믿을 수 없는가? "가장 강한 신자도 그리스도를 붙드는 것이 아니라 그리스도에게 붙잡힘으로써 사랑한다"(갈라디아서 4:9; 빌립보서 3:12 비교).

3. **그는 그들을 축복하기 위해 거기 계신다.** (1) 어린 자들이 이 목적을 위해 명시적으로 예수께 데려왔다. 유대인들은 오늘날도 어린 자녀들을 랍비들에게 데려가 축복을 받게 한다. 이 관습은 매우 오래된 것으로 보인다(창세기 48:14, 20 비교). (2) 예수께서는 요청받은 대로(마태복음 19:13) 기도하셨다고 말씀되지 않는다. 아마도 그에게 요청한 자들이 그분이 아버지와 하나이심을 알지 못했기 때문일 것이다. (3) 그러나 그분이 "그들을 축복하셨다"고 기록되어 있다. 그렇다면 어린아이들은 그리스도에게서 축복을 받을 능력이 있다. (4) 우리도 주님의 축복을 받을 수 있도록 어린아이의 단순함으로 겸손해지자.—J.A.M.

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**마태복음 19:16-22 — 선함의 완전**

이것에 도달하는 것이 모든 이성적 존재의 목표가 되어야 한다. 이것을 추구함에 있어서 우리는 무엇이든 행하고 무엇이든 희생할 준비가 되어 있어야 한다. "누가 우리에게 선을 보여 주겠는가?"

**I. 그리스도는 완전한 선함의 인격화이시다**

1. **관원은 어느 의미에서 이것을 분별하였다.** (1) 그는 예수를 "선한 선생님"이라고 불렀다. 그는 또한 마가복음에 기록된 대로 "무릎을 꿇고" 자신의 경외심을 나타내었다. (2) 그는 "영생"을 얻으려면 어떻게 해야 하는지에 대한 가르침을 얻으려고 예수께 나아갔으니, 즉 영생이 그 보상인 완전한 선함에 도달하는 방법을 찾으려 했다. 그의 질문의 요지는 "내가 어떻게 당신 같아질 수 있겠습니까?"였다. 주목하라: 젊은이가 "영생"이라 부르는 것을 그리스도는 "생명"이라 부르신다. 왜냐하면 영생이 유일한 참된 생명이기 때문이다. 이것 없이는 "생명 가운데 있으면서도 죽어 있다."

2. **그러나 그는 이것을 잘못 분별하였다.** (1) 그는 그리스도의 신성을 인식하지 못하였다. 그러므로 "어찌하여 선한 일을 내게 묻느냐?"라는 질문이 나온 것이다. "너"라는 단어에 강조를 두어 보라. 그래서 그분은 계속하여 "선한 이는 오직 한 분이시니"라고 말씀하셨으니, 이는 "하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라"(마가복음 10:18; 누가복음 18:19)와 동등하다. (2) 여기서 꾸짖으심은 그리스도의 신성을 그 근원으로 분별하지 않고 선함을 그에게 귀속시키는 것에 대한 것이다. 이 칭호 자체가 부적절한 것은 아니니, 우리 주님은 스스로를 "선한 목자"라 부르신다(요한복음 10:11). 잘못은 그것이 부적절하게 적용되었다는 것이다. (3) 그러므로 가르침은 하나님을 떠나서 선함을 추구하는 것은 헛되다는 것이다. 그분만이 본질적으로, 근원적으로, 영원히 선하시다. "하나님"은 "선하시다." 그러므로 우리는 우리에게 주어진 모든 칭찬을 하나님께 돌려야 한다. 모든 면류관은 그분의 보좌 앞에 있어야 한다(야고보서 1:17 참조).

**II. 하나님의 율법은 선함의 규칙이다**

1. **이것은 그리스도의 교훈에 표현되어 있다.** (1) "생명에 들어가려면 계명들을 지키라." 이것은 반어가 아니라 냉철한 진리이다. 사랑하는 믿음의 원칙으로 계명을 지키는 것이 의심할 여지 없이 영생의 길이다. 믿음으로 의롭다 함을 받은 자들은 생명에 들어가 마침내 구원받기 전에 계명을 지켜야 한다. (2) 계명을 지키는 것은 반드시 예수 그리스도에 대한 믿음을 포함해야 한다(요한일서 3:23 참조). 모세는 그의 계명들 중에서 그와 같이 일으킴을 받을 위대한 선지자의 말을 들어야 한다고 주었다.

2. **관원은 문자에 있어서 계명을 지켰다.** (1) "어느 계명이니이까?"라는 문의는 아마도 장로들의 전통을 모세의 율례와 혼합시키고, 도덕적 규칙—율법의 "더 중한 것," 즉 정의와 자비와 인애—을 소홀히 하면서 의식적 준수를 중요시한 서기관들이 도입한 혼란 때문에 나왔을 것이다. (2) 대답은 도덕법을 첫 자리에 두었다. 우리 주님이 선택하신 특정 계명들은 단지 의식적 순종에 대립하는 도덕적 순종의 사례로 제시된 것이다. 그분은 계명들을 그 순서대로 인용하지 않는데, 아마도 유대인들 스스로 표현하듯이 "율법에는 처음도 마지막도 없다"—모든 율례는 그것이 처음에 취해지든 마지막에 취해지든 상관없이 완전하다는 것을 보여주기 위함일 것이다. 그분은 두 번째 돌판의 의무들만 언급하시면서, 그러나 레위기 19:18에서 온 율례로 그것들을 요약하신다. 왜냐하면 하나님에 대한 사랑은 이웃에 대한 사랑을 통해서만 나타날 수 있기 때문이다(요한일서 4:20, 21 비교). "우리의 빛은 하나님에 대한 사랑으로 타오르지만, 이웃에 대한 사랑으로 빛난다"(헨리). (3) "이것들은 내가 다 지켰사온대"(빌립보서 3:6 비교).

3. **그는 정신에 있어서 그것들을 지키는 데 실패하였다.** (1) "아직도 무엇이 부족하니이까?" 그는 자신에게 아직 무언가가 필요하다는 것을 확신하였다. 그에게는 믿음의 율법에 의해 배제되고 칭의에서 배제되는 자랑이 너무 많았다(누가복음 18:11, 14; 로마서 3:27 비교). (2) 주님은 곧 그에게 그의 마음의 탐욕과 세속성을 드러내셨다. 그는 가난한 자들을 위해 자신의 소유를 기꺼이 나누어 주지 않고 하늘의 보화보다 땅의 보화를 선호했을 때, 자신의 순종을 얼마나 과대평가하였는지를 발견하였다. 주목하라: 세상 사람들은 지옥보다 하늘을 선호하지만, 그리스도인들은 땅보다 하늘을 선호한다. (3) 우리는 영적이 되지 않고는 완전해질 수 없다. 그러므로 사람이 큰 죄에서 벗어날 수 있지만, 여전히 은혜와 영광의 생명에 미치지 못할 수 있다.

**III. 그리스도의 복음은 선함의 길이다**

1. **그것은 그리스도 안에서 영생을 약속한다.** "네가 하늘에서 보화를 누리리라. 그리고 와서 나를 따르라." (1) 그리스도의 학교에서 우리는 그분의 충분한 속죄를 믿는 믿음으로 의롭다 함을 받는 교리를 배운다. (2) 그 속죄와 마음속 성령의 사역의 연결. (3) 그의 가르침은 또한 우리에게 믿음과 율법 완성에 이르는 순종 사이의 연결을 보여준다.

2. **그러나 그것은 절대적인 복종을 요구한다.** (1) "다 팔아라." 이것은 관원의 경우에 문자적으로 요구되었다. "그분이 그를 사랑하셨기" 때문에 그리스도는 그의 십자가를 가볍게 하지 않으셨다. 주목하라: 이 이유가 우리의 십자가 아래서 우리를 붙들어야 한다. (2) 사실상 우리는 다 팔아야 한다. 우리는 우리의 구원을 방해할 수 있는 모든 것을 기꺼이 내어놓아야 한다.

3. **복종을 거부하는 자들은 슬픔을 받아들이는 것이다.** (1) "그가 슬픔으로 떠났다." 그가 놓친 기회가 얼마나 큰가! 그에게 제공된 것은 그리스도의 더 가까운 제자 중 한 명이 되어 영적인 일의 지식에 있어서 특별히 훈련을 받고 그의 복음을 전파하는 것이었다. (2) 많은 이들이 마지못해 짓는 죄로 인해 멸망한다. 그 관원이 결국에는 자신의 재산도 사라지고 영생도 함께 사라진 것을 발견할 때 그 슬픔이 어떠하겠는가! 선원들은 삶을 구하기 위해 비단 묶음과 귀중품들을 바다에 던져버리는 것이 현명하다.—J.A.M.

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**마태복음 19:23-30 — 소유와 생명**

"보라, 한 사람이" 예수께 나아왔다(마태복음 19:16 참조). 수많은 가난한 이들이 처음부터 그를 따랐다. 마침내 "한" 부자가 나아왔는데, 슬프게도 이 한 사람은 슬픔으로 구원받지 못한 채 물러났다. 그래서 제자들에게 돌이키시어 주님은 "진실로 너희에게 이르노니," 등등이라 말씀하셨다.

**I. 부자의 구원은 긍휼의 특별한 기적이다**

5. **그것이 일반적인 개연성 밖에 있음이 관원의 경우에서 입증된다.** (1) 그의 상황은 예외적으로 유리하였다. 주목하라: (가) 영생에 대한 진지한 탐구. (나) 그리스도께 나아오는 공손한 태도. (다) 그의 도덕적 품성의 탁월함. (라) 우리 주님이 그를 바라보신 애정. (마) 그가 떠날 때의 슬픔에 가득 찬 영적 갈등. (2) 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그는 "큰 재산"의 영향에 굴복하였다. (3) 그 이후로 그에 대한 언급이 없는 것은 그가 세상을 얻으면서 자신의 영혼을 잃었을 것이라는 점을 추정케 한다.

2. **그것이 일반적인 개연성 밖에 있음이 그리스도에 의해 선언된다.** (1) "부자는 천국에 들어가기가 어렵도다," 등등(마태복음 19:23). 그리고 이것은 "진실로"로 강조된다. (2) 이 주장은 이어지는 내용으로 더욱 강화된다(마태복음 19:24). "나는 구주께서 이 비유를 말씀하실 때 공공 숙소 중 한 곳에 제자들과 함께 계셨다고 생각하는 편이다. 그 외에 다른 쉬는 곳이 없었기 때문이다. 그곳에서 낙타 안장을 고치는 사람들을 보셨는데, 그 목적으로 그들은 곧은 포장용 바늘과 같은 긴 바늘을 사용한다. 그분은 그들을 가리켜 마치 말씀하시는 것 같았다. '저 낙타들이 저 바늘귀를 빠져나가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬울 것이다'"(개즈비). 주목하라: 하늘에 이르는 길은 적절하게 바늘귀에 비유된다. 이것은 맞히기 어렵다. 그리고 부자는 짐 짐승인 낙타에 비유된다. 왜냐하면 그는 다른 이들로부터 재물을 받고, 다른 이들을 위해 쓰고, 다른 이들에게 남기며, 그 자신이 운반자이기 때문이다. (3) 우리 주님이 덧붙이시는 말씀은 앞의 말씀을 부드럽게 하지 않는다(마태복음 19:26 참조). 왜냐하면 그것이 부자의 구원을 전능하심의 최대한의 노력으로 만들기 때문이다.

3. **부자의 구원은 재물의 기만성으로 인해 위험에 처한다.** (1) 재물 자체가 아니라 그것에 대한 비천한 사랑을 우리 주님이 정죄하신다. 그러므로 나쁜 의미에서 사람은 세상 소유에 대한 집착에 비례하여 부유하다. 이 정의에 따르면 부자는 구원받을 수 없다. (2) 그러나 재물을 가진 자들은 자연스럽게 그것을 사랑하고 신뢰한다(마태복음 6:21; 골로새서 3:5 비교). 재물은 교만과 탐욕과 자기 방종을 증가시키는 경향이 있다. 그것은 아첨을 사고 충실한 책망자들을 배제한다. 그것은 그리스도의 겸손하게 하는 진리와 자기 부정의 율례에 대해 마음을 편견 갖게 한다. 그것은 뚫고 나아가야 할 장애물의 수와 힘을 늘린다(시편 49:6, 7; 52:7; 디모데전서 6:17 비교). (3) 그러나 부유한 것이 불행이라는 것을 보는 사람이 얼마나 적은가! 그리스도께서 이것을 암시하셨을 때조차 그의 제자들은 "매우 심히 놀랐다"(마태복음 19:25). 그분은 그들의 놀라움과 당혹감의 감정을 꿰뚫어 보기 위해 "그들을 바라보셔야" 했으니, 그것이 부자들의 위험임을 납득시키기 위해서였다. 왜냐하면 그들은 재물이 구원에 대한 유별난 이점을 준다는 생각에 속고 있었기 때문이다.

4. **그러나 하나님과 함께라면 부자의 구원도 가능하다.** (1) 사람의 마음을 세상 것들에서 떼어내는 데는 인간의 능력 이상이 필요하다. 어떤 과학의 완성도 그가 영적인 것을 분별하게 할 수 없다. 이것들은 자연인이 이해할 수 없는 것이다. 하나님만이 우리 안에서 세상에 대한 사랑을 파괴하실 수 있다. (2) 전능하심은 자연에서뿐만 아니라 은혜에서도 나타난다. 하나님은 가난한 이들 앞에서 부자들의 대의를 변호하심으로써, 부자들 앞에서 가난한 이들의 대의를 변호하실 수 있다(마태복음 19:21 참조). (3) 가능성은 니고데모, 아리마대의 요셉, 헤롯의 청지기 구사의 아내 요안나, 그리고 더 많은 이들의 예에서 입증된다. 사람은 자신으로부터 시작할 때 실패하고, 하나님으로부터 시작할 때 성공한다.

**II. 그리스도의 봉사에서 희생하는 것이 무엇이든 우리는 놀랍도록 보상받을 것이다**

1. **이 현재의 삶에서.** (1) 베드로가 말하였다. "보소서, 우리가 모든 것을 버리고 주를 따랐사온대." 제자들이 가진 것은 적었지만, 그것이 그들의 전부였다. (2) 베드로는 그들이 모든 것을 포기함을 말하고(마태복음 19:27), 예수께서는 그들이 그분을 따름을 말씀하신다(마태복음 19:28). "순종하는 것이 희생보다 낫다." 순종은 희생을 포함한다.

1-30절 (7/8)

"철학자는 그리스도를 따르지 않으면서 모든 것을 버리고, 대부분의 그리스도인은 모든 것을 버리지 않으면서 그리스도를 따른다. 이 두 가지를 다 행하는 것이 사도적 완전이다"(벵겔). (3) 그리스도께서는 제자들이 얼마나 많은 것을 포기했느냐는 양(量)으로 그들의 헌신을 평가하지 않으셨고, 그것을 포기한 마음과 의도로 평가하셨다. "집을 버린 자마다"(등등), 즉 맑은 양심으로 보유할 수 없을 때 포기한 경우이든, 아예 취득을 삼간 경우이든, "내 이름을 위하여"(마태복음 19:29; 고린도후서 8:12 참조) 행한 것이다. (4) 그 보상은 곧 "백 배"이다. 즉 같은 종류가 아닌 영적 축복으로 받는 것이다. 이는 백의 백 배이다. 이 복된 교환으로 얻는 영적 가치의 유익이 이 생에서도 이토록 크다! 2. 오는 세상에서. (2) "재생"(重生)은 천년왕국에서 시작된다. 그것은 심판, 곧 통치의 위대한 날이 될 것이다. 그것은 옛 사사들의 시대처럼 신정(神政)이 될 것이다(이사야 1:26 참조). 이레나이우스는 백 배의 보상이 천년왕국에서 이루어진다고 말한다(이사야 32:1; 다니엘 7:18, 7:27; 마태복음 26:29; 사도행전 3:20, 3:21; 요한계시록 20장 참조). (2) 주님의 영광스러운 변화는 여기서 인간 재생의 모형이다. 왜냐하면 그를 따르는 자들은 도덕적으로 그와 함께 부활하여 그를 닮아가기 때문이다. 또한 장차도 그러할 것이니, 우리는 무덤의 권세로부터의 재생에서 그의 부활을 본받는 모습이 될 것이기 때문이다. 그러므로 "몸의 구속"은 "하나님의 아들들의 나타남"이 될 것이다(누가복음 20:36; 로마서 8:23; 요한일서 3:2 참조). (3) 천년왕국에서 시작되는 "재생"은 둘째 아담의 머리 됨 아래 "새 창조"가 완성되는 "새 하늘과 새 땅"에서 정점에 이를 것이다. 그 영광스러운 상태의 보상은 "영생"이다. —J.A.M.

**설교 — R. 턱**

**마태복음 19:6, 19:7 자연법과 인간의 연약함**

혼인의 법은 타락 이전 인간에게 정해진 것으로 여겨야 한다. 자연법은 인간의 고집과 죄를 고려하여 정해진 것이 아니다. 자연법은 인간이 죄를 지은 후에도 여전히 자연법으로 남아 있으나, 그 적용과 실제적 작동은 죄가 도입한 새로운 조건과 관계에 의해 변형된다. 하나님께서 남자와 여자를 지으셨다. 하나님께서는 단일 쌍(pair)을 계획하셨다. 하나님께서는 혼인한 쌍이 평생 신실하게 살기를 의도하셨다. 이혼을 위한 자연적 준비는 전혀 없으니, 이혼이란 자연 질서 안에 자리가 없기 때문이다. 하나님의 이상 안에서 인간 사회는 한 남자와 한 여자가 서로를 도울 수 있는 관계에 기초한다. 가족 유대가 쉽게 끊어질 수 있을 때 인간 사회는 불안정해진다. 자연적 혼인법의 변형을 불가피하게 만든 인간의 연약함은 다음과 같다.

I. **잔인성.** 여자가 남자의 폭력에 대항하는 어떤 보호가 필요하게 되었다. 자연법은 남자와 여자를 동등하게 만든다. 그들은 다르지만, 그들의 능력과 공감은 상호적이며, 각각이 어떤 면에서 머리가 된다. 그러나 죄는 처음에 지배욕의 형태로 나타났다. 더 강한 남자는 더 약한 여자를 이용하여 노예로 만들었다. 이 상황을 처리하고 약자에게 마땅한 보호를 주기 위해 법의 조정이 필요했다. "이혼의 가능성이 없었다면 아내는 남편의 폭정에 희생되었을 것이다. 법 — 사회법 — 은 사실을 다루어야 하니, 당위가 아닌 현실을 처리해야 하므로 두 악 가운데 하나를 선택할 수밖에 없었다." 여자의 처지는 문명화된 시대에도, 이혼의 가능성과 두려움이 없었다면 종종 견딜 수 없었을 것이다.

II. **불신실함.** 이 주제는 일반 청중 앞에서 매우 신중하게 다루어야 한다. 그러나 지혜로운 말이 이 주제만큼 절실히 요구되는 것도 없다. 죄가 끼친 가장 심각한 폐해 중 하나는 인간이 육체적 정욕에 대한 통제력을 잃게 만든다는 것이다. 이 폐해는 남자에게만 아니라 여자에게도 나타난다. 불신실함은 자연적 관계의 지속을 불가능하게 만들지만, 이혼을 허용하는 법의 변형은 남자나 여자를 연약함의 권세에서 해방시키려는 시도를 전혀 하지 않는다. —R.T.

**마태복음 19:11 수용 능력의 다양성**

"모든 사람이 이 말을 받지 못하고." "이 말"이 정확히 무엇을 가리키는지 분명하지 않다. 우리 주님께서 마태복음 19:9에서 제시한 규칙을 가리킬 수도 있고, 마태복음 19:10에서 제자들이 외친 말을 가리킬 수도 있다. 혹은 우리 주님께서 혼인 일반에 대해 말씀하시면서, 혼인 상태에 들어갈 것인가의 문제는 각 사람이 자신의 자연적 능력, 물질적 형편, 훈련된 성향에 따라 스스로 결정해야 한다는 의미일 수도 있다. 선하고 지혜로운 조언을 주는 것은 한 가지이고, 그것을 받아들여 실행하는 것은 전혀 다른 일이다. "혼인하는 것이 좋다"고 말하기는 쉬우나, 이 말을 받아들일 수 있는 사람이 모든 사람은 아니다.

I. **수용 능력은 자연적 성향에 달려 있다.** 이 점에서 남자와 여자 사이에 뚜렷한 차이가 있다. 일반적으로 여자는 천성적으로 수용적이고 비판적이지 않으며, 남자는 비판적이고 수용적이지 않다. 때로 남자에게서 여성적 수용성이 발견되기도 하나, 이는 나약한 성향의 징표이다. 강한 남자는 강제적인 상황에서만 받아들인다. 수용성은 교육에 도움이 되기보다 방해가 될 수 있으며, 능동적 활동을 가로막는다. 받는 것으로 만족하는 자는 얻으려는 노력을 거의 하지 않는다. 참된 교육은 자연적 수용성을 다루며, 그것의 효과적인 제한에 주의를 기울인다. 수용성은 가르치기는 쉽게 하지만 너무 쉽게 만든다. 오직 받기만 하는 자는 채워 넣기만 한 창고가 될 뿐이다.

II. **수용 능력은 도덕적 훈련에 달려 있다.** 자연적 성향의 요소로서 지닌 수용성이 위험한 약점이 될 수 있는 반면, 자기 훈련으로 얻은 수용성은 우리 삶에서 효과적인 능력이 된다. 그것은 선별적인 수용성이다. 그것은 의지와 관련된다. 그것은 통제 하에 있다. 어떤 영향에도 굴하지 않고, 설득되지 않으며, 씨앗이 뿌리내릴 수 없는 딱딱한 길가 흙 같은 사람은 명백히 훈련되지 않은 사람, 자기중심적이고 자기만족적인 사람, 즉 아무것도 배울 수 없고 전혀 나아지지 않는 사람이다. —R.T.

**마태복음 19:13 어린이에게 관심을 갖는 사람들**

꽃과 노래, 봄 그리고 어린이를 사랑하지 않는 선한 사람을 상상하기 어렵다. "이 땅에서 사람의 모습을 입었던 가장 선한 분"께서 어린이를 사랑하셨음은 분명하다. 그러나 동방에서는 모든 어린이가 뒤에 머물러 있고, 여자 아이는 아버지에게 무시당하며, 남자 아이도 꽤 클 때까지 여자들의 손에 있다. 그래서 우리 주님께서 어린이에게 관심을 보이신 것이 제자들에게 새롭고 낯설어 보였다. 이때 그분의 마음은 다가올 슬픔에 대한 생각으로 가득 차 있었으므로, 단순하고 순수한 어린 시절을 생각하게 되는 것이 위안과 안도였다. 예수님께서 어린이를 귀히 여기셨다면, 어린이들도 예수님께 위로가 되었던 것 또한 사실이다. 예수님의 어린이 대하심을 과장하여 표현하는 것을 경계하라. 기록된 사례는 매우 적다. 한 번은 어린이를 제자들 "가운데 세우셨고", 본문의 사건이 있으며, 또한 승리의 입성 때 어린이들의 "호산나"가 있다. 본문 사건에서 두드러진 인물들에게 주목하면 다음을 볼 수 있다.

I. **어머니들이 자녀를 위해 원하는 것.** 1. 신체적 건강. 건강과 인격 사이의 미묘한 연관. 삶의 성공에 대한 건강의 관계. 초기에 건강의 기초를 놓는 것의 중요성. 2. 정신적 교육. 교육의 시대; 과부하의 위험; 그리고 배움을 인격보다 더 중요하게 여기는 위험. 3. 사회적 위치. 그래서 그들은 자녀를 위해 올바른 동반자, 좋은 사회, 유리한 인맥을 확보하려 한다. 4. 도덕적 인격. 이것이 먼저 와야 한다. 인격과 경건의 시작은 경외, 진실함, 순종, 신뢰이다.

II. **제자들이 어린이를 위해 원하는 것.** 이 사건에서의 제자들의 행동은, 하나님과 종교의 영역에 대해 좁고 제한된 견해를 가진 모든 사람을 대표할 수 있다. 그들은 이 어린이들이 가서 놀고, 선생님을 귀찮게 하거나 방해하지 않기를 원했다. 종교는 어른들만의 관심사라는 한때 널리 퍼진 생각을 다루라. "회심"이라는 개념에 지나친 압박이 있어 왔다. 그리스도를 섬기는 일로의 전개가 있다.

III. **주 예수님께서 어린이를 위해 원하시는 것.** 1. 어린이 자신을 위해 그분께 오는 것. 그리고 "그리스도께 오는 것"은 간단히 이것이다 — 그분께 우리의 사랑을 두는 것. 2. 어머니들을 위해 그분께 오는 것. 왜냐하면 어린이들을 통해 그분이 어머니들에게 은혜로운 영향력을 끼치실 수 있기 때문이다. 3. 그분께서 어린이들의 도움으로 가르치실 수 있는 것을 위해 오는 것. 우리 주님의 행동에 담긴, 제자들을 향한 책망과 교훈을 드러내라. —R.T.

**마태복음 19:16 관원의 실수들**

이 관원이 젊은이였다는 가정에는 근거가 없다. 그가 젊은이였다면 관원이 될 수 없었을 것이다. 그는 우리가 인생의 전성기라고 부를 나이였을 것이나, 분명히 젊음의 충동성을 여전히 지니고 있었다. 그의 실수들은 감정에 쉽게 굴복하고 생각하기 전에 행동하는 충동적 기질을 암시한다. 우리 주님께서는 각 사람을 능숙하게 대하셨다. "누구든지 사람에 대해 증언할 필요가 없었으니, 이는 그가 사람 속에 있는 것을 아셨기 때문이다." 그분은 "생각과 마음의 뜻을 감별하시는 분"이었다. 관원의 갑작스럽고 충동적인 질문에서 세 가지 형태의 실수를 찾아볼 수 있다.

I. **그리스도에 대한 실수.** 그는 "선하다"는 말을 그분께 적용했으나, 선함에 대한 충분한 이해가 없었다. 그가 정말로 의미 있는 무언가를 뜻했다면, 그는 그리스도 안에서 무한히 선하신 분, 하나님의 아들을 알아보았을 것이다. 하나님 외에 선한 이가 없기 때문이다. 예수님께서는 이 실수를 두 가지 방식으로 교정하셨다. 1. 하나님을 가리킴으로. "하나님 외에 선한 이가 없다." 당신은 하나님을 선하다 부르는 것이 그분이 선을 행하시기 때문이 아니라, 그분이 선하시기 때문이다. 2. 그 사람에게 자신의 선함이 얼마나 불완전한지를 드러내는 엄격하고 철저한 시험을 통해. 그는 자기 자신에게서는 하나님이나 그리스도에 대한 올바른 생각을 가질 수 없었을 것이다.

II. **자신에 대한 실수.** 이것은 두 가지 형태를 취했다. 그는 자신이 선하다고 생각했고, 무엇을 해야 하는지만 알면 선을 행할 수 있다고 생각했다. 예수님께서는 그가 할 수 없는 선한 일을 보여 주셔서, 그의 양심으로 하여금 자신이 생각했던 것만큼 선하지 않을 수도 있다는 것을 암시하게 하셨다. 우리는 선함이 취할 형태를 스스로 정하는 동안에는 자신을 선하다고 생각할 수 있다. 그러나 하나님께서 형태를 정하실 때 우리의 실수를 깨달을 수 있다. 이 질문은 그 사람의 자기 의로운 영을 드러낸다. 그는 간접적으로 자신을 — 자신의 선함을 — 칭찬하고 있다. 아니면 적어도 그가 온 영혼으로 숭배하던 우상인 인간의 선함을 칭찬하고 있다.

III. **미래에 대한 실수.** 이 생에 관한 모든 것을 잘 갖추었다고 느끼면서, 그는 다음 생에서도 마찬가지로 안전하고 풍족하기를 원했다. 그는 영생을 상속받고 싶어했다. 자신에게 당연히 오는 것으로 갖고 싶어했다. 세상적 재산에 대한 권리만큼 영생에 대한 권리를 갖고 싶어했다. 얼마나 많이 배워야 할 것이 있는가! 여기서 사람의 생명은 "그의 소유물의 풍부함에 있지 않다." 사람의 부는 그의 인격이다. 이것은 이 생에도 참이지만, 오는 세상에는 훨씬 더 참이다. —R.T.

**마태복음 19:19 부모를 향한 올바른 태도**

"네 부모를 공경하라." 옛 율법이 "네 부모에게 순종하라"거나 심지어 "네 부모를 사랑하라"고 말하지 않은 것이 주목할 만하다. 순종하는 것과 사랑하는 것에는 반드시 의지가 없다는 것을 보여 주려 한 것일 수도 있다. 우리는 명령하는 힘에 단순히 굴복함으로 순종하며, 모든 어린 피조물에게 특징적인 동물적 방식으로 부모를 사랑한다. "네 부모를 공경하라"는 능동적 지성, 신중한 판단, 작동하는 의지, 개인적 결단을 암시한다. 그가 네 아버지이기 때문에, 그리고 그의 아버지다운 면에서 그가 어떤 사람인지 때문에, 그를 존경하고 경외를 표하라.

I. **부모를 향한 올바른 태도가 도덕과 종교의 시작이다.** 아버지와 어머니는 우리가 처음 아는 위에 있는 권위를 대표한다. 우리는 하나님보다 부모를 먼저 안다. 그리고 부모를 통해 하나님을 안다. "공경할" 수 없는 부모를 가진 사람은 삶을 거의 압도적인 장애로 시작한다. 공경함에는 다음이 포함된다. 1. 고귀한 생각을 품는 것. 아이에게 아버지와 어머니는 모든 탁월함의 구현이어야 한다. 2. 신뢰하며 의지하는 것. 그 선함이 모든 위급 상황에 충분하다는 확신. 3. 완전히 반응하는 것. 부모의 뜻을 자녀 자신의 뜻보다 앞에 두는 것을 포함한다. 4. 부드럽게 돌보는 것. 모든 사려 깊고 자기를 부인하는 배려 속에 표현된다. 이러한 태도가 어떻게 아이가 하나님에 대한 올바른 생각을 갖도록 준비시키는지 보일 수 있다. 하나님은 우리에게 영광스럽게 되고 이상화된 아버지와 어머니가 되어야 한다. 아버지만도 아니고 어머니만도 아닌, 두 분 모두의 완전성을 자신 안에 실현하신 분.

II. **부모를 향한 올바른 태도는 감정에서 나온 순종을 보장한다.** 순종은 한 가지만이 아니다. 그것은 영감을 주는 동기에 따라 다양하다. 우리는 그가 온화하든 거칠든, 우리가 순종하기를 좋아하든 않든 간에, 의무감으로 주인에게 순종해야 한다. 그러나 부모에 대한 순종은 더 높은 유형의 순종에 속한다. 그것은 감정으로 촉진된다. 사랑으로 영감을 받는다. 그리고 부모에 대한 순종을 통해 우리는 하나님께 대한 참된 순종을 배운다. —R.T.

**마태복음 19:23 세상적 소유의 방해하는 힘**

"그가 근심하며 떠났으니, 이는 그가 큰 재산을 소유했기 때문이었다." "부자는 하늘나라에 들어가기가 어려울 것이다[또는, '힘들 것이다']." "낙타와 바늘귀"의 비유는 속담적인 것이므로, 그것에 정확히 부합하는 사실을 찾을 필요가 없다. 매우 유사한 다른 속담들도 있다. 그것은 거의 불가능하나 완전히 불가능하지는 않은 것을 강력하게 표현한다. 이 문장은 코란에서 나온 것이다. "불경한 자는 하늘의 문이 닫힌 것을 발견할 것이다. 낙타가 바늘귀를 통과할 때까지 그는 거기에 들어갈 수 없다." 우리 주님께서는 부자도 왕국에 들어갈 수 있으나, 그의 재물이 길을 막아 매우 힘들게 할 것임을 가르치신다. 이 부유한 관원에게 힘들게 했던 것처럼 말이다. 세상적 소유에서 그것을 그토록 방해가 되게 만드는 것이 무엇인가?

I. **재물은 사람들에게 분리하는 영향력을 갖는다.** 재물은 사람들을 계층으로 나누는 경향이 있다. 재물을 가진 자들이 상위 계층을 주장하며 특별한 대우와 배려를 요구한다. 이것은 부자들을 위한 구원의 방법이 특별한 준비여야 한다는 생각을 유도하는 경향이 있다. 부자는 가난한 자와 똑같이 구원받기를 원하지 않는다. 그는 복음이 너무 평등주의적이라고 생각한다. 자신만의 방법을 가질 수 없다면 아무 방법도 갖지 않겠다고 한다. 하나님께서 재물을 전혀 고려하지 않으신다는 것을 깨닫기 어렵다. 그분께 나아오려는 자는 누구든지 한 좁은 문으로 들어와야 하는데, 그 문은 사람을 통과시킬 만큼 크지만, 그가 들고 오려는 어떤 것도 통과시킬 만큼 크지 않다.

II. **재물은 사람들에게 만족시키는 영향력을 갖는다.** 재물은 안전감을 가져온다. 부자는 원하는 모든 것을 가질 수 있으며, 장래에도 충족될 수 없는 필요가 없을 것이라 생각한다. 가난한 자들은 일상의 필요와 일상의 의존에서 종교의 기반을 갖는다. 부자들은 종교의 기반이 없다. 몸과 마음과 영혼이 어떤 결핍도 없다는 것이 그들의 불행이다. 재물을 얻었으니, 그 이상 무엇이 필요하겠는가? 이러한 감정은 하늘나라에 들어가는 데 가장 심각한 장애물을 제공한다.

III. **재물은 사람들에게 굳게 만드는 영향력을 갖는다.** 이것은 가장 진실하고, 가장 이상하며, 가장 슬픈 사실이다. 우리 모두가 알고 있는 사례들로 설명될 수 있다. 가난했을 때의 자기희생적 관대함이 부가 찾아오자마자 이기적인 인색함으로 바뀐 경우들이 있다. 그 굳어짐이 부자가 하늘나라에 들어가기를 이토록 어렵게 만드는 것이다. —R.T.

**마태복음 19:26 구원이 가능한 것은 그것이 하나님의 역사이기 때문이다**

제자들이 주님을 이해한 바로는, 그분이 부자가 그리스도인이 되는 것을 불가능하게 만드시는 것처럼 보였다. 그리고 부자가 그리스도인이 될 수 없다면, 누가 될 수 있겠는가? 그들은 스승을 오해했다. 주님은 효과적인 교사로서 때때로 생각을 촉발하기 위해 제한 조건을 유보한 채 매우 강하게 말씀하셨다. "매우 어려운 것"은 "불가능한 것"이 아니다. 인간의 힘만으로는 불가능한 것도 신적인 힘을 가져올 수 있다면 불가능하지 않다. 그리고 도덕적 구원과 관련하여 하나님께서 무엇을 하실 수 있는지 고려해야 한다. "사람으로는 이것이 불가능하되, 하나님으로서는 모든 것이 가능하다." 하나님의 절대적 능력에 관한 이 매우 광범위하고 무조건적인 진술은 종종 왜곡되고 남용되어 왔는데, 우리 주님께서 생각하지 않으신 것들에 적용되었기 때문이다. 하나님은 두 물체가 한 공간을 채우게 하거나 2 더하기 2가 5가 되게 할 수 없다고들 한다. 그러나 이것들은 "불가능한 것"이 아니라 "불합리한 것"으로, 인간 언어의 조건에 의해 그렇게 증명된다. 하나님은 그 진술 자체에서 명백히 불합리한 것을 행하실 수 없다. 우리 주님께서는 엄밀히 도덕적 가능성과 불가능성에 대해 말씀하고 계셨다.

I. **하나님께서는 부자를 구원하실 수 있으니, 그들의 재물을 제하실 수 있기 때문이다.** 그리하여 장애물을 제거하실 수 있다. 인간은 이것을 할 수 없으나, 모든 재물은 절대적으로 신적 통제 아래 있다. 이것은 욥의 이야기에서 강력하게 예시된다. 그의 모든 세상적 소유는 한 번의 압도적인 날에 날개를 달고 날아가 버렸다. 그 부유한 관원은 왕국에 들어가기 위해 소유물을 버리려 하지 않았다. 그러나 그리스도께서 그렇게 하시기를 기뻐하셨다면, 그것들을 빼앗아 그에게 기회를 주실 수 있었을 것이다. 많은 사람이 의지하던 재물을 잃음으로써 하나님께 이끌렸다.

II. **하나님께서는 부자를 그들의 재물로부터 이끌어 구원하실 수 있다.** 그들의 신뢰를 끌어당기심으로. 하나님은 인간의 마음과 영혼에 대한 권능을 갖고 계신다. 성령으로 그분은 영혼의 번민을 깨워, 사람이 죽음에 무관심해지고, 귀를 막으며, "내가 구원받으려면 어찌해야 합니까?"라고 외치게 하실 수 있다. 하나님께서는 성령으로 "죄와 의와 심판에 대해 깨닫게 하실" 수 있으며, 그 깨달음 아래에서 사람은 틀림없이 세상적 소유의 노예 상태에서 해방될 것이다. —R.T.

**마태복음 19:28 "재생"**

이것은 하늘나라가 세워지는 것의 또 다른 이름에 불과할 수 있다. 사도들이 그것과 직접 연결될 것이었으므로, "만물의 회복"이 최종적으로 의미된다고 보기 어렵다. 이러한 표현들을 "그리스도의 재림"에 연결하는 것이 일반적이지만, 그분은 오순절에 메시아 왕국이 시작되는 것을 염두에 두신 것 같다. 그리스도께서 동방의 어법으로 말씀하신다고 이해한다면, 그 의미는 간단히 이것이다 — 진정으로 자기를 희생하며 그를 따르는 자들은 그가 곧 세우실 새 왕국에서 가장 영향력 있는 자리를 차지할 것이다.

I. **왕국의 설립으로 취급되는 재생.** 그리스도께서 승천하셔서 "하나님 우편에 앉으실" 때 영광의 보좌에 앉으셨다. 그때 "하늘과 땅의 모든 권세"가 그분께 주어졌으며, 세상을 재생시키는 영광스러운 역사가 시작되었다. 마침내 "만물의 회복"에서 완성될 새 창조가 시작된 것이다. 오순절 날 성령의 부으심, 사도들이 행한 기적들, 예루살렘과 "그가 자신들을 다스리는 것을 원하지 않은 원수들"의 멸망, 그리고 모세의 경륜의 폐지가 그분의 높이 들리심의 명백한 증거였다.

II. **왕국의 사명을 나타내는 것으로 취급되는 재생.** "왕국"은 세상에서 최고의 새롭게 하고, 갱신하고, 재생시키는 힘이 되어야 했다. "재생"은 우리 주님의 부활 이후의 시기로 이해될 수 있다. 1. 그것은 우선적으로 우리 주님 자신의 새로워진 위격 안에 중심을 두었다. 그분은 그때 종의 형체를 벗어버리고 자신의 불멸을 입으셨기 때문이다. 2. 그 갱신은 그분을 따르는 자들, 특히 열두 사도들에게 퍼졌고 그들을 포함했다. 오순절 성령으로 그들은 위로부터의 능력을 부여받았으며, 임명된 왕국의 소유에 들어갔다. 3. 교회는 옛 경륜에서 새 경륜으로 새롭게 되고 재생되었다. 모형과 그림자는 떠났고, 능력 안에서 하나님 나라의 통치가 시작되었다. 인류를 위한 새 탄생이 있을 것이다. 높이 들리신 살아 계신 그리스도, 교회를 통해 역사하시고 성령의 능력으로 일하시는 그리스도께서, 이제 인류의 재생시키는 힘으로 세워지셨다. 그리고 이때가 "재생"의 시대이다. —R.T.

**마태복음 19:29 그리스도인의 소유와 그리스도인의 유산**

"백 배를 받고 영생을 상속받을 것이다." 베드로(베드로전서 1:4, 1:9)는 "너희 믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음"과, "썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업"에 대한 소망을 말한다. 우리는 그리스도인이 됨으로써 지금 얻는 것에 지나치게 생각을 고정할 수 있다. 그러나 많은 사람이 현재의 복들을 제대로 감사하지 못하는데, 이는 장차 올 좋은 것들에 대한 기대에 빠져들기 때문이다. 우리 주님은 제자들이 제자가 됨으로써 무엇을 얻을지에 대해 생각하도록 매우 쉽게 이끌리는 제자들을 다루셔야 했다. 이 구절에서 그분은 얻음에 대한 물질적 개념에서 그들을 해방시키고, 제자도의 영적 축복을 올바르게 평가하도록 도우신다.

I. **제자가 지금 갖는 영적인 것들.** "집과 땅"에, 그리고 "아내와 자녀"에 응답하는 것들. 여기 이 땅에서 사람은 두 가지 최고의 만족을 갖는다 — "소유하는 것들"에서와, "사랑하는 대상들"에서 발견된다. 그리스도께 대한 제자도는 수에 있어 백 배 더 많은 소유나 사랑하는 대상을 보장하지 않는다. 그것은 질에 있어 백 배 더 나은 것을 보장한다. 응답하는 영혼의 소유들이 있으며, 응답하는 영혼의 애정들이 있다. 바울이 그리스도인에 대해 얼마나 확고하게 선언하는지 보라. "바울이나 아볼로나 게바나 세상이나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 모두 다 너희 것이로되, 너희는 그리스도의 것이요 그리스도는 하나님의 것이니라!" 재물과 사랑하는 대상들은 우리 안에 깨어난 능력들에 달려 있다. 제자도는 새롭고 더 고귀한 능력들을 깨운다. 그리고 이것들을 그리스도께서 준비해 주신다.

II. **제자가 기대하는 영적인 것들.** 오해가 없도록, 우리 주님께서 미래를 더 높고, 더 고귀하며, 더 숭고한 삶 — "영생"으로 분명히 말씀하신다. 우리는 하늘의 것들을 물질화하는 위험이 있는데, 이는 우리가 감각적 형상의 도움으로만 그것들을 파악할 수 있기 때문이다 — "많은 처소들", "면류관들", "하프들", "종려가지들." 그러나 사도들은 우리의 생각을 해방시키고 높이는 데 도움을 준다. 그들은 "의의 면류관", "생명의 면류관", "영광의 면류관"을 말하기 때문이다. "경건은 현재와 장래를 위한 약속이 있다." 그리스도인은 "두 세계를 최대한 활용한다." —R.T.

**마태복음 19:30 현재 평가의 역전**

"먼저 된 자로서 나중 되고." 먼 옛날 물의 여신 바루나에 대한 제사에 참여하지 않았지만, 결국 그녀의 가장 헌신적인 숭배자로 표시된 가난한 사람에 대한 이야기가 있다 — 어떤 의식에 참여하지 않은 것이 단지 깊은 마음속 경배의 강렬함에서 비롯되었기 때문이었다. 그리하여 나중 된 자가 먼저 되었다. 자신의 평가로 가장 앞에 서 있었으나 거룩한 교사의 탐색 앞에 나중이 된 그 부유한 관원에 대한 의도적인 암시가 있을 수 있다. 그리고 얼마나 많이 포기했는지를 자랑하며 왕국에서 앞자리에 대한 주장을 당연시했던 제자들에 대한 보다 직접적인 언급도 있다. 마지막에는 "세리들과 창녀들이 그들보다 먼저 왕국에 들어갈" 수 있다.

I. **현재의 평가는 자기중심성으로 인해 망가진다.** 사람들은 자신을 기준으로 삼는다. 그러면 쉽게 자신을 이웃보다 낫게 여기고 이웃을 낮이 평가한다. 어떤 종교적 교리의 특정 형태들은 자기중심성을 조장하여, 자신이 하늘의 특별한 총애를 받는 자라고 생각하게 만든다. 그런데 모든 불쾌한 사람들 중에, 총신(寵臣)들 — 조정의 총신들과 기타 — 이 최악이다. 하나님을 자신의 기준으로 삼지 않는 한, 자신이나 다른 이를 올바르게 평가하는 사람은 없다.

II.

1-30절 (8/8)

현재의 평가는 시기심으로 왜곡되어 있다. 우리 가운데 누가 이웃을 평가할 때 시기심으로부터 완전히, 그리고 명예롭게 자유로운가? 우리 자신이 마땅히 있어야 할 자리에 있어야 할 사람이 우리 권리만 제대로 인정받는다면 얼마나 많겠는가? 시기심으로 물든 모든 평가는 뒤집힐 수밖에 없다. 우리의 꼴찌가 첫째가 될 수 있다. III. 현재의 평가는 외양에 의존한다. 사람들은 언제나 화려한 재능에 매혹된다. 말 잘하는 사람은 항상 지나치게 칭찬을 받는다. 어느 냉소적인 작가는 다소 진실을 담아 이렇게 말했다. "그러므로 현대 문학에서 우리는 전도된 세계를 발견한다. 그 세계에서는 절름발이, 지체 장애인, 맹인이 우리 왕국의 권력자들이요, 병든 자들로 영웅을 만들고, 우둔한 자들을 총애하며, 연약한 자의 무가치함으로 공로를 삼는다." 지혜로운 사람은 사람들을 첫째나 꼴찌의 순서와 자리에 고정시키는 것을 삼가며, 자신을 위한 자리를 내세우기를 거부하고, 하나님의 평가를 기다리는 것으로 만족한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mpc-mat-19-1-30 (Pulpit, PD)
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