mpc-mat-18-1-35 (ko)
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1-35절 (1/8)
**주해** 마태복음 18:1-35 하늘나라에서 가장 큰 자에 관한 담론, 그리고 그리스도인들의 상호 의무. (마가복음 9:33-50; 누가복음 9:46-50.)
**마태복음 18:1-4 하늘나라에서 가장 큰 자.**
**마태복음 18:1** "그때에"; 문자 그대로는 "그 시간에"라는 뜻이다. 복음서 기자는 이어지는 중요한 담론을 직전에 기술된 사건들과 연결한다. 베드로는 성전세 납부를 마치고 제자들 무리에 다시 합류한 참이었다. 마가복음에 따르면, 제자들은 가버나움으로 가는 길에서 서열 문제를 놓고 다투었다. 그들은 스승이 머지않아 메시아적 주장을 공개적으로 선포할 것이라는 생각에 흥분하였는데, 자신들의 관점에서 그것은 세속적 주권과 현세적 권력을 의미했다. 그들은 새 나라가 수립될 때 자신들이 요직을 차지하게 될 것을 기대하였다. 그들 중 셋은 특별한 은혜의 표시로 영광을 받았고, 그중 하나는 탁월하게 구별되었다. 그렇다면 다가올 나라가 세워지면 어떻게 될 것인가? 이것이 대화의 주제였으며, 그로 인해 제자들 사이에 다소 다툼이 일어났다. 그리스도는 그 다툼을 눈치채셨지만 그 자리에서는 아무 말씀도 하지 않으셨다. 이제 그분은 그들에게 겸손의 교훈을 주시고, 세속적 자존심과 야망이 자리 잡을 수 없는 자신의 나라의 영적 본질을 가르치신다. 마가복음에서 우리는 예수님 자신이 먼저 담론을 시작하셨음을 알 수 있다. 그분은 제자들에게 길에서 다툰 일에 대해 물으셨고, 그들이 부끄러워 대답하지 못하자, "누구든지 으뜸이 되려 하면 모든 사람의 꼴찌가 되며 모든 사람의 종이 되어야 한다"고 덧붙이셨다. 우리 복음서는 여기서 그 이야기를 이어받는다. 그 역설은 이해하기 어렵게 보였기에, 그들은 하늘나라에서 누가 가장 크냐고 물었다. 헬라어는 Τίς ἄρα μείζων ἐστίν κ.τ.λ., 즉 "그렇다면 누가 더 큰가?"이다. 불가타 성경은 Quis, putas, major est?라고 번역한다. 추론을 나타내는 "그렇다면"이라는 불변화사는 마가복음(마가복음 9:34)에 기록된 내용이나 질문자들 마음속에 있는 어떤 난제를 가리킨다. 그들은 현재 시제로 물어보는데, 마치 그리스도께서 이미 주재할 사람을 선택하신 것처럼, 또 하늘나라를 당대 사람들의 관념과 크게 다르지 않은 지상의 메시아 나라로 이해하면서 그렇게 한다(사도행전 1:6 참조). 원문의 비교급 "더 큰"은 사실상 최상급에 해당하며, 흠정역 성경이 그렇게 번역하고 있다. 만일 사도들이 이 시점에 베드로의 절대적 우월성을 인정하거나 그의 수위권을 인정하였다면, 위와 같은 질문은 나올 수 없었을 것이다.
**마태복음 18:2** "어린아이 하나를." 주님은 말씀으로 된 비유뿐만 아니라 상징적 행동으로도 가르치신다. 그리스도께서 그를 자기에게 불렀다고 기록된 것으로 보아, 이 아이는 갓난아기가 아니었다. 니케포로스('Hist. Eccl.,' 2.35)가 언급한 전승에 따르면, 이 아이는 유명한 순교자 이그나티우스였다고 한다. "그들 가운데 세우시고." 마가복음이 전하듯, 그를 품에 안으시면서 그렇게 하셨다. 그리스도의 따뜻함과 인간적 사랑이 얼마나 아름답게 담긴 장면인가! 아이의 신뢰와 순종에서 그분은 야심에 찬 사도들에게 필요한 교훈을 이끌어내신다.
**마태복음 18:3** "너희가 돌이켜(στραφῆτε)"; 즉 세속적 위엄에 대한 교만하고 야심 찬 생각에서 돌이켜야 한다는 말이다. 여기서는 흔히 말하는 회심, 즉 습관적 죄에서 거룩함으로의 변화에 관한 이야기가 아니다. 여기서 말하는 회심은 현재의 마음 상태를 바꾸는 것, 곧 생각과 소망에 새로운 방향을 부여하는 것에 한정된다. 사도들은 경쟁심, 시기심, 야망을 드러냈다. 그들은 그러한 잘못에서 돌이켜 다른 교훈을 배워야 한다. "어린아이들과 같이 되어야." 그리스도는 어린아이들을 자기 나라의 구성원들이 닮아야 할 모델로 제시하신다. 그분이 권하고자 하는 어린아이의 특별한 자질은 겸손, 세속에 초연함, 단순함, 가르침을 잘 받아들이는 자세이다. 이것들은 자기중심, 세속성, 불신, 자만과 정반대되는 것들이다. "들어가지 못한다." 산상설교에서 그리스도는 "마음이 가난한 자는 복이 있나니 하늘나라가 그들의 것임이요"(마태복음 5:3)라고 말씀하셨다. 그러한 자가 아닌 모든 이에게 그 문은 열리지 않는다. 이교 고대에는 알려지지 않았고 그 반대 성격이 탁월함의 극치로 떠받들렸던 덕목, 즉 겸손함을, 그리스도는 여기서 자신의 이상적인 지상 교회나 그것의 천상의 영원한 발전에 이르는 유일한 통행증이라고 선언하신다. 아리스토텔레스가 숭배한 자기 존중하는 교만한 사람(μεγαλόψυχος, '니코마코스 윤리학,' 4.3)이 아니라, 겸손한(ταπεινός) 자, 낮은 자, 자기를 낮추는 자가 영적 세계에서 자신의 위치를 깨닫고 그 복과 혜택을 누리게 될 사람이다. 바울은 나라의 구성원들의 이상적인 성품을 고린도전서 13:1-13, 특히 4절, 5절, 7절에서 요약하였다.
**마태복음 18:4** "그러므로 누구든지." 이 절은 방금 진술된 원리를 직접 적용하며, 사도들의 질문에 답을 제공한다. "자기를 낮추는." 어린아이가 의식적으로 자기를 낮추는 것이 아니라, 본성에 의해 겸손한 것처럼. 제자는 어린아이가 자신의 성품과 타고난 기질로 인해 자연스럽게 그렇게 되는 것을, 의도적인 선택으로 이루어야 한다. "같은 사람이 가장 큰 자이다"; 오히려 "더 큰 자(μείζων)"라고 해야 한다. 그리스도는 마태복음 18:1에서 질문자들이 사용한 것과 동일한 표현을 쓰신다. 사람이 자아를 더 많이 버리고 교만, 자만, 고집을 더 많이 내려놓을수록, 그는 그리스도의 나라의 살아 있는 구성원이 되기에 더욱 합당하다. 토마스 아퀴나스는 "낮아질수록 높아진다(Quanto humilior, tanto altior)"고 말한다. 그러나 이것은 공동의 작업이다. 그레고리우스는 다음과 같이 잘 말하였다. "사람이 행하는 선은 하나님의 일이기도 하고 사람의 일이기도 하다. 하나님의 일이란 그분이 은혜를 베푸시는 저자이시기 때문이요, 사람의 일이란 그가 은혜를 사용하는 행위자이기 때문이다. 그러나 그가 은혜에 의해 은혜와 협력하는 방식으로 그러하다"(포드(Ford)의 현지 인용).
**마태복음 18:5-14 이런 자들에게 해야 할 대우.**
**마태복음 18:5** "영접하는 자는(ὃς ἐὰν δέξηται)." 이 낱말은 의미가 풍부하다. 그것은 따뜻한 애정을 보여주고 접대, 거처 등의 물질적 도움을 주는 것뿐만 아니라, 영적 일에서의 도움과 지원, 거룩함에 대한 격려, 신성한 지식의 가르침을 베푸는 것도 포함한다. "이러한 어린아이 하나를." 우선적으로 예수님은 그가 한가운데 세우신 아이처럼 순수하고 신뢰하는 어린아이들을 가리키신다. 그러나 그분의 말씀은 어린아이의 정신과 성품, 즉 그분이 특별히 사랑하고 보상하시는 은혜를 가진 모든 사람에게도 적용된다. 여기와 다음 절의 표현들은 경우에 따라 상징에 속하는 것으로, 또 다른 경우에는 상징되는 것에 속하는 것으로 이해해야 한다. "내 이름으로(ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου)"; 내 이름을 위하여; 그가 내게 속하였기 때문에; 단순히 자연스러운 애정과 연민에서가 아니라, 더 높은 동기, 즉 그 아이 안에 그리스도의 무언가가 있기 때문에, 그가 하나님의 자녀요 그리스도의 지체이기 때문에. "나를 영접함이라." 그분의 작은 자들에게 행해지는 것을 그리스도는 자신에게 행해지는 것으로 여기신다(마태복음 10:40-42 참조). 학교에서 수고스럽게 일하며 하늘나라를 위해 영혼들을 훈련하는 젊은이들의 교사들에게 얼마나 큰 복이 기다리고 있는가! 이 그리스도를 "영접하는" 것은 지상 왕국에서 "가장 큰 자"가 되는 것보다 훨씬 더 높고 선한 일이다.
**마태복음 18:6** 이 그림의 반대편이 있다. "실족하게 하면"; 넘어지게 하면 — 즉 신앙에서든 도덕에서든 넘어지는 계기를 주면. 이는 악한 모범, 죄를 가르치는 것, 경건함을 비웃는 것, 심각한 죄에 부드러운 이름을 붙이는 것으로 이루어진다. "이 작은 자 중 하나를." 어린아이든 어른이든, 모든 공격을 견딜 만큼 강하지는 않은 어떤 믿음을 가진 순수하고 단순한 영혼. 이교도들조차 어린이들에 대해 마땅한 경의를 인식하였다. "어린이에게 최대한의 경의를 빚지고 있다(Maxima debetur puero reverentia)"(유베날리스, '풍자시,' 14:47). 또한 어디서 발견되든 순진함과 순수함은 무가치하고 부주의한 관찰자들에게도 어느 정도의 경의를 얻는다. 그러한 사람을 의도적으로 타락시키는 것은 주님이 엄숙한 말씀으로 선언하시는 치명적인 죄이다. 그리스도는 자신의 제자들을 애정을 담아 "작은 자들"이라고 부르신다(마태복음 10:42). "나를 믿는(εἰς) 자." 우리는 "믿는다"(πιστεύειν εἰς, 또는 ἐν: credo in)와 단순한 여격과 함께 쓰이는 "믿는다"를 항상 구별해야 한다. 전자는 오직 하나님에 대한 믿음에만 적용된다. 아우구스티누스는 "우리는 바울을 믿지만, 바울을 믿는다(credo in)고는 하지 않는다(Credimus Paulo, sed non credimus in Paulum)"고 말한다. 현재 구절에서 이 어구는 그리스도의 신성을 함축한다. "차라리 낫겠다"; 문자 그대로는 "그에게 유익하다"는 말이다. 언급된 죄는 너무나 극악하여, 그가 그 죄를 피하고 자신의 잠재적 희생자의 영혼을 구할 수 있다면, 가장 확실한 죽음을 당하는 것이 차라리 나을 것이다. "맷돌"; 큰 맷돌 — 나귀가 돌려야 할 만큼 큰 것. 나귀에 의해 돌려지던 위쪽의 움직이는 돌을 의미하는데, 보통은 손으로 돌렸다. "빠뜨리워." 유대인들이 물에 빠뜨리는(καταποντισμός) 방식으로 범죄자들을 처벌했는지 우리는 알지 못하지만, 경우에 따라 그러한 관행이 있었을 가능성이 있다. 그러나 다른 민족들 사이에서는 이 형벌이 일반적으로 시행되었다. 로마인, 그리스인, 시리아인들 사이에서 그러한 관행이 있었음은 확실하다. 주석가들은 수에토니우스, '아우구스투스,' 67; 디오도루스 시쿨루스, 16.35; 리비우스, 1.51; 아리스토파네스, '기사들 주석,' 1360을 인용한다. 이 형벌은 가장 큰 범죄자들에게 부과되었던 것으로 보이며, 돌의 크기로 인해 시신이 다시 수면 위로 떠올라 친구들에게 매장될 기회가 없었다. 이교도들의 마음에서는 이 점이 이런 종류의 죽음에 대한 공포를 크게 증가시켰다.
**마태복음 18:7** 이 절과 앞 절은 누가복음(누가복음 17:1, 2)에서는 역순으로 나온다. "이 세상에 화가 있도다!" 주님은 나쁜 모범, 그리스도인들의 거룩하지 않은 삶, 박해, 조롱, 무사안일 같은 많은 사람들을 타락시키는 일들로 인해 세상에 들어온 치명적인 악을 생각하신다. "필연적으로 일어나도다." 사람들이 지금과 같은 상태에 있는 한, 그러한 결과는 예상되어야 한다. 이것은 절대적인 필연이 아니라 상대적인 필연이다. 사람의 마음은 악하고, 그 성향은 악하며, 유혹은 강하다. 사탄은 활동적이며, 이 모든 힘들이 결합하여 치명적인 결과를 초래한다. 따라서 바울은(고린도전서 11:19) "너희 중에 당파가 있어야 너희 중에 옳다 인정함을 받은 자들이 드러나게 되리라"고 말한다. 그러므로 그리스도께서 말씀하시는 이 실족하게 하는 것들은 의로운 자들이 시험을 받고 정화되며 쭉정이가 밀에서 분리되도록, 지혜로운 목적을 위해 허용되고 주관되는 것이다. "그 사람에게는 화가 있도다!" 세상에 만연한 이 악한 원리로 인해, 아무도 실족하게 하는 행위에 대한 죄책에서 면제되지 않는다. 그는 자유의지를 가지고 있다. 그는 선을 선택할 수 있고, 은혜의 수단을 사용할 수 있으며, 자신의 자연적 약함을 강화하고 고집을 억제하고 부패를 극복할 수 있다. 이를 구하는 자들에게 항상 주어질 준비가 된 하나님의 도움으로 그렇게 할 수 있다. 첫 번째 "화가 있도다"는 위험에 처한 세상에 대한 연민의 외침이요, 두 번째 "화가 있도다"는 자신이 도입하는 악에 대해 책임이 있는 죄인을 향한 선언이다. 우리는 모두 어떤 의미에서 형제를 지키는 자들이며, 그들의 구원을 촉진하고 그들의 영혼의 건강을 위태롭게 할 수 있는 일을 하지 않아야 할 의무가 있다.
**마태복음 18:8** "그러므로." 주님은 이 실족하게 하는 죄를 어떻게 피해야 하는지를 가르치시면서, 이미 산상설교에서 전하셨지만 다소 변형되고 맥락이 다른 엄숙한 말씀을 반복하신다(마태복음 5:29, 30). 이전 경우에 언급된 것은 특히 제7계명의 위반이었으나, 여기서 주님은 일반적인 실족, 즉 유혹과 죄의 풍성한 원천인 인류 사이의 외적 부패에 대해 말씀하신다. 이에 대한 유일한 치료책은 가장 엄격한 자기 부정과 가장 철저한 경계이다. "또는 네 발이." 그리스도는 이전 담론에서 이 지체를 언급하지 않으셨다. 문자 그대로 손이나 발은 금지된 대상을 향해 나아가거나 하나님의 법에 어긋나는 것들을 획득하려고 움직일 때 죄를 이끈다. 비유적으로, 이 표현은 이 중요한 지체들만큼 소중하고 필요한 모든 것을 의미한다. 그러한 죄의 기회는 즉시 그리고 단호히 제거해야 한다. 이는 또한 사람들뿐만 아니라 사물도 포함한다. 가장 소중한 친구라도 그들의 존재나 대화나 습관이 나쁜 생각을 유발하거나 악한 행동을 부추기면 헤어져야 한다. 그런 실족 앞에서는 가장 가까운 유대도 끊어야 한다. 고독과 고립이 악한 데서의 동반보다 낫다. 올스하우젠(Olshausen)이 잘 지적하였듯이, 손과 발은 정신적 능력과 기질을 나타낼 수 있으며, 그것들의 지나친 계발이 영적 생활의 걸림돌이 될 수 있으므로 그에 따라 억제되어야 한다는 경고가 주어진 것이다. 우리는 또한 이 단락에서 사업과 직업에서의 기술, 솜씨, 교묘함을 지나치게 중시하는 것에 대한 경고를 볼 수 있다. 거기에는 미묘한 올가미가 있다. 그것들은 마음을 하나님에게서 멀어지게 할 수 있으므로, 종교의 함양과 영혼 돌봄을 방해하지 않도록 억제하고 조절해야 한다. "생명에 들어가거라." 이것은 산상설교에서는 찾아볼 수 없는 추가 구절이다. 그것은 지상에서 시작하여 하늘에서 완성되는 영생을 가리킨다. "영원한 불(τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον)." 이 어구가 처음 등장하는 곳이 여기이다. 이 말씀이 무엇을 의미하든, 그것은 분명히 어떤 두려운 종류와 범위의 형벌을 의미하며, 그 두려움이 그러한 형벌을 초래하는 죄들을 억제하도록 하기 위해 의도된 것이다. "영원한(aeonian)"의 정확한 함의에 대해 논쟁함으로써 이런 표현들의 힘을 축소하는 것은 도덕적으로 적절하지 않다. 이 말씀들이 사랑스럽고 긍휼이 많으신 구주에 의해 말씀되셨다는 것을 기억한다면, 우리는 그것들이 어떤 무서운 현실을 가리킨다는 것을 인정해야 한다. 그분은 그 현실의 의미를 알고 계셨고, 충분한 계시를 감당할 수 없는 우리를 위해 자비로이 그것을 가리셨다(마태복음 25:46 주해 참조).
**마태복음 18:9** "지옥 불." 앞 절의 "영원한 불"과 동의어이며, 세례 요한의 경고(마태복음 3:12)에 나오는 "꺼지지 않는 불"과도 같은 것으로, 같은 의미로 이해해야 한다. 지상의 삶을 행복하고 소중하게 만드는 모든 것을 잃더라도 구원받는 것이 낫다.
**마태복음 18:10** 이 절에서 장 끝까지 다른 복음서들에는 유사한 내용이 없다. 구주는 여기서 글자 그대로든 비유적으로든 어린아이들의 주제로 돌아오시어, 그들이 받아야 할 높은 평가를 선포하신다. "삼가라(ὁρᾶτε, 보라) 이 작은 자 중 하나도(ἑνός) 업신여기지 말라." 하나님의 돌보심은 세밀하다. 그것은 그 계층의 각 개인에게까지 미친다. 선언된 경멸은 다양한 방식으로 그리고 다양한 이유에서 생겨날 수 있다. 성숙한 신자는 어린아이들이 하나님과 언약을 맺을 능력이 없고 교회의 특권을 받기에 합당하지 않다고 업신여길 수 있다. 그러나 구약의 할례와 복음 아래의 유아 세례는 매우 다른 관점을 제시한다. 또한 어린아이들 앞에서 부적절한 말이나 행동을 하는 것도 치명적인 실족이 될 수 있는 "업신여기는" 방식이다. 아니면 경멸은 야심에 차고 자기를 구하는 자들 편에서 나올 수도 있는데, 그들은 자기 것을 구하지 않는 단순하고 어린아이 같은 정신을 이해하지 못한다. 주님은 자신의 작은 자들에 대해 마땅한 높은 존중을 보여주는 두 가지 증거를 제시하신다. 첫 번째 증거는 다음에 나오며, 두 번째는 마태복음 18:11-14에서 제시된다. "그들의 천사들이." "그들의 사후의 영들"이 아니라(어떤 주석가들이 잘못 해석하듯, "천사"라는 용어는 그런 식으로 사용되지 않으며, 그리스도는 현재 시제로 말씀하신다 — "항상 뵙고 있다"), 그들을 돌보고 보호하기 위해 특별히 임명된 천사들, 즉 그들의 수호 천사들이다. 각 영혼에게는 하나님에 의해 특별한 천사가 배정된다는 이 교리는(주님이 통상적인 표현으로 소개하신다 — "내가 너희에게 이르노니") 이 구절에 근거하며 성경의 다른 많은 구절들에 의해 지지된다(히브리서 1:14; 시편 34:7; 91:11; 누가복음 15:7, 10 참조). 천사들이 하늘에서 항상 아버지의 얼굴을 뵙는 동안에도 어떻게 지상에서 우리를 도울 수 있는지에 대해 의문이 제기되어 왔다. 이 난제에 대해 그레고리우스는 다음과 같이 답하였다. "그들은 하나님의 시야에서 결코 나가지 않기에 내면 명상의 기쁨을 빼앗기지 않는다. 그들은 그분에 의해 보내지기도 하고 그분 곁에 서 있기도 한다. 왜냐하면 그들이 유한하기에 나아가기도 하고, 완전히 현존하기에 결코 떠나지도 않기 때문이다. 이렇게 그들은 항상 아버지의 얼굴을 뵙는 동시에 우리에게 오기도 한다. 왜냐하면 그들은 영적인 현존으로 우리에게 나아가면서도, 내면 명상의 덕으로 그들이 나온 그곳에 머물러 있기 때문이다"('도덕론,' 2.3). 여기서는 유대인들 사이에서 "임재의 천사들" 또는 "얼굴의 천사들"이라고 불리는 가장 높은 계급의 천사들이 의도된 것이라 봄이 타당하다. 동방 관용어에서 왕의 얼굴을 본다는 것은 그의 즉각적인 임재에 들어가는 것, 즉 그의 특별한 호의와 신임을 누리는 것을 의미한다(열왕기하 25:19; 에스더 1:14; 예레미야 52:25 참조). 이 전능하신 하나님에게서 직접 지식과 사랑을 이끌어내고 그분의 입에서 명령을 받는 지극히 높은 존재들에게, 그리스도 양 떼의 어린 양들이 맡겨진다. 이 사실은 그들의 존엄성과 그들의 길에 걸림돌을 놓는 것의 큰 중죄를 증명한다.
**마태복음 18:11** 이 절은 시나이 사본과 바티칸 사본에서 생략되었으며, 라흐만, 티셴도르프, 트레젤스, 웨스트콧과 호트, 개정역 등 많은 현대 편집자들도 생략하였다. 그러나 많은 좋은 대문자 사본들, 거의 모든 소문자 사본들, 불가타, 시리아어 역본 등에는 보존되어 있다. 이것은 누가복음 19:10에서 옮겨진 삽입구로 여겨지지만, 만약 그렇다면 왜 삽입자가 누가복음 19:12의 "찾는다"와 자연스럽게 일치했을 두드러진 동사 "찾다"를 생략했는지 이해하기 어렵다. 주석적 용도에서는 어쨌든 이 절을 진본으로 간주하고, 작은 자들 — 어린이든 다른 누구든 단순하고 겸손한 자들 — 의 존엄성에 대한 두 번째 논증의 시작으로 볼 수 있다. 이 증거는 하나님께서 그들을 향해 취하시는 행동에서 도출된다. "인자가 온 것은 잃어버린 자(τὸ ἀπολωλός)를 구원하려 함이라." 그리스도가 그들을 얼마나 사랑하셨고 얼마나 귀하게 여기셨기에, 자신의 영광을 비우고 그들을 구원하기 위해 사람이 되셨는가? 그런데 어찌 그런 자들을 업신여길 수 있겠는가? "잃어버린 자"라는 일반적인 표현은 중성 분사로 표현되어, 그리스도의 긍휼의 넓은 범위에 예외가 없음을 나타낸다. 인류는 잃어버린 존재이다. 유아들도 죄 가운데 태어난다. 모든 사람이 구속을 필요로 한다. 가난한 자, 무력한 자, 무지한 자, 유혹받는 자 모두 이 범주에 속하며, 그런 자들을 구원하기 위해 그리스도는 하늘에서 내려오셨다. 따라서 그들의 영혼은 그분 눈에 매우 귀중하다.
**마태복음 18:12** 다음의 비유는 앞 절과 동일한 교훈을 가르친다. 그것은 누가복음 15:1-7에도 다소 변형되어 나오는데, 예수님이 자주 상황에 따라 가르침과 교훈을 반복하셨던 것처럼, 다른 청중에게 다른 상황에서 전하신 것이다. "어떻게 생각하느냐?" 다음 경우에 대해 어떻게 말하겠느냐? 이렇게 주님은 제자들의 주의를 끄신다. "백 마리의 양." 상당한 크기의 양 떼를 나타내는 어림수. 그 중 단 한 마리가 길을 잃으면, 선한 목자는 이 방황하는 양의 위험과 가능한 죽음만을 생각하며, 그것의 안전을 확보하기 위해 다른 모든 염려를 제쳐놓는다. "아흔아홉 마리." 그가 직접 찾아나서려면 이것들은 잠시 남겨두어야 한다. 아마도 예수님이 제자들을 호숫가에 남겨두고 자신은 물가에 남아 계셨을 때처럼, 여기서도 어떤 시험의 개념이 의도되었을 수 있다. 많은 교부들은 아흔아홉 마리를 죄 없는 천사들로, 잃어버린 양을 인간으로 해석하여, 그들을 찾아 구원하기 위해 그리스도가 하늘을 떠나셨다고, 즉 성육신하셨다고 이해한다. 이것은 실제로 비유의 합당한 적용일 수 있지만, 전체 양 떼를 인류를 나타내는 것으로 보는 이 구절의 정확한 해석이라고는 할 수 없다. 안전하게 주인에게 충성스럽게 머무는 양들은 의인들이며, 잃어버린 양은 죄인들인데, 그들이 비록 적을지라도 자비로우신 주님의 특별한 돌보심의 대상이다. "산에(ἐπὶ τὰ ὄρη)." 이 단어들을 우리의 두 역본에서처럼 "가서(πορευθείς)"와 연결해야 하는지, 아니면 불가타처럼 "남겨두고(ἀφείς)"와 연결해야 하는지에 대해 많은 논란이 있다(Nonne relinquit nonaginta novem in montibus? — 그는 아흔아홉을 산에 남겨두지 않느냐?). 전자의 경우 우리는 잃어버린 양을 찾아 산을 헤매는 목자의 수고를 그린 그림을 얻는다. 그러나 이것이 특별히 의도된 요점은 아닌 것 같고, 또한 거래의 이 부분에 특별한 강조도 없다. 누가복음에 기록된 비유(누가복음 15:4)에서 우리는 "들에 아흔아홉을 두고 가지 않겠느냐?"라고 읽는다. 따라서 여기서는 "아흔아홉을 산에 남겨두지 않겠느냐?"로 번역하는 것이 가장 좋다. 목자는 일시적 부재 동안 양 떼의 안전과 편안함을 무시하지 않는다. 그는 그들이 반드시 먹이를 찾을 수 있는 곳에 남겨두는데, 구름과 이슬을 받는 산꼭대기(ἐπί 목적격)는 항상 신선한 풀이 있다. 시편 147:8, "구름으로 하늘을 덮으시며 지구를 위하여 비를 준비하시며 산에 풀이 자라게 하시는 이로다." "찾는다." 잃어버린 양은 스스로 돌아오지 않는다. 이런 잃어버린 영혼들을 예수님은 성령의 감동으로, 고난과 슬픔을 허락하심으로, 양심과 기억을 일깨우심으로, 죄인을 "본정신이 들게" 하는 다양한 방식으로 찾으신다.
**마태복음 18:13** "만일 찾으면." 탐색이 반드시 보상을 받는 것은 아니다. 인간의 고집이 결과를 불확실하게 만든다. 결국 찾아 구원받을 것을 기대하면서 계속 죄를 짓거나 무관심하게 살아도 되는 사람은 아무도 없다. 주님의 인내에는 한계가 있다. 사람이 선한 영감에 마음을 열지 않고 선행하는 은혜와 협력하지 않으면, 그는 찾아져 집으로 돌아오지 못할 것이다. 하나님은 아무도 억지로 구원하지 않으신다. "더 기뻐하느니라." 자연스러운 감정이다. 어머니가 오랜 병을 간호한 병약한 자녀를 아무 걱정도 없게 한 건강한 자녀들보다 더 사랑하는 것처럼. 잃어버린 양의 회복에 대한 기쁨은 그 잃어버림으로 인한 슬픔과 찾는 데 들인 수고와 고통에 비례하며, 그 순간에는 그 기쁨이 다른 양 떼를 바라볼 때의 만족감보다 더 크다.
**마태복음 18:14** "이와 같이." 비유의 교훈이 요약된다. 지상의 목자의 행동은 하늘 목자의 행동의 그림이다. "너희 아버지의 뜻이 … 잃어지지 않는 것이라." 이 작은 자들 중 하나를 실족하게 하거나 죄에 빠지게 하는 것(즉 멸망하게 하는 것)은 모든 사람이 구원받기를 원하시는 하나님의 뜻에(디모데전서 2:4) 맞서는 것이다. "작은 자들의 존엄성이 주장될 때는 '나의 아버지(Πατρός μου)'였는데, 이제 그리스도인의 양심에 직접 작용하는 동기가 촉구될 때는 '너희 아버지(Πατρὸς ὑμῶν)'이다"(알포드). 바울은 그리스도께서 약한 형제들을 위해 죽으셨다고 가르친다(로마서 14:15; 고린도전서 8:11). 이 본문(마태복음 18:14)을 놓고서 어떤 특정 영혼들의 영원한 유기 교리를 주장하는 것은 상상할 수 없는 일이다. 이 구절 전체는 무조건적 예정론과 불가항력적 은혜 이론에 반대한다.
**마태복음 18:15-20 잘못을 범한 형제의 교정.**
**마태복음 18:15** 지금까지의 담론은 어리고 약한 자들을 실족하게 하는 것에 대해 경고하였다. 이제 죄가 자신을 향한 것일 때 어떻게 행동해야 하는지를 가르친다. "만일(δέ, "이제", 새로운 주제를 도입) 네 형제가 죄를 범하면(εἰς σέ)." 형제는 믿음 안에서의 형제, 동료 그리스도인이다. "너에게"라는 말은 시나이 사본과 바티칸 사본에서 생략되었고, 베드로의 질문(마태복음 18:21)에서 온 주석이라는 이유로 일부 현대 편집자들도 생략하였다. 불가타와 다른 권위 있는 사본들에는 보존되어 있다. 이 말들이 없으면 이 구절은 모든 잘못에 적용되는 일반적인 성격의 것이 된다. 이 말들을 보존하면, 자신에게 개인적 잘못을 행한 자를 어떻게 대해야 하는지에 대한 지침을 얻는다. 이것이 문맥에 더 잘 맞는 것 같다. 개별 그리스도인들 사이의 사적인 다툼의 경우, 화해를 위해 네 단계를 밟아야 한다. 첫째, 사적인 충고: "가라." 그가 당신에게 오기를 기다리지 말라. 당신이 먼저 나서라.
1-35절 (2/8)
**주해**
이것은 더 어려운 길이기에, 겸손의 교훈을 배우고 있는 사람에게 명시적으로 요청되는 방법이다. 그에게 잘못을 말하라(ἔλεγξον αὐτόν, 라틴어: *corripe eum*). 그의 잘못을 분명히 그의 앞에 제시하고, 그가 어떻게 너에게 잘못을 저질렀으며 하나님께 어떻게 범죄하였는지를 보여 주라. 이것은 사적으로, 온유하게, 자비롭게 행해져야 한다. 그러한 대우는 마음을 얻을 수 있지만, 공개적인 질책이나 공공연한 탄핵은 오히려 화를 돋우고 마음을 굳힐 뿐이다. 주님께서는 일차적으로 개인 그리스도인들 사이의 다툼을 염두에 두고 계심이 분명하다. 물론 여기와 그 이후에 나오는 권면은 더 넓은 영역과 더 중요한 경우에도 적용된다. "네가 형제를 얻었다." 그가 자신의 잘못을 인정하고 용서를 구한다면, 너는 그를 하나님과 네 자신을 위해 얻은 것이다. 다툼은 양쪽 모두에게 손실이요, 화해는 양쪽 모두에게 유익이다. "얻다"(κερδαίνω)라는 동사는 이 같은 고상한 의미로 다른 곳에서도 사용된다(고린도전서 9:19; 베드로전서 3:1 참조).
**마태복음 18:16** 이는 권징의 두 번째 단계를 제시한다. "한두 사람을 데리고 가라." 범죄자가 비밀스러운 훈계에도 완고하게 버틴다면, 아직 공개적인 조치에 의존하지 말고 벗 한두 명을 데리고 새로운 노력을 기울이라. 그들은 당신의 견해를 지지하고 당신의 충고를 확인해 줄 것인데, 그렇지 않으면 편파적이거나 사리사욕에 의한 것으로 여겨질 수 있기 때문이다. "두세 증인의 입으로." 이 개념은 소송 사건에서 두세 증인을 요구하는 유대 율법의 규정에서 온 것이다(신명기 19:15; 요한복음 8:17; 고린도후서 13:1 참조). 이 증인들의 증언에 의해, 당신들 사이에 오간 모든 말이 완전히 확인될 수 있다. 만일 그 일이 다른 사람들의 귀에 들어가야 할 경우, 정식 법적 증거가 제출될 준비가 될 것이다.
**마태복음 18:17** "교회에 말하라"(τῇ ἐκκλησίᾳ). 이것이 취해야 할 세 번째 단계이다. 주님께서는 사도 교회의 역사에서 볼 수 있는 것과 같이(고린도전서 5:1 이하; 고린도전서 6:1 이하; 디모데전서 1:20 참조), 특정한 권징과 교정의 권한을 가진 가시적인 공동체를 생각하고 계신다. 그리스도께서는 이미 베드로의 위대한 신앙고백을 칭찬하시면서 자신의 에클레시아에 대해 말씀하신 바 있으며(마태복음 16:18), 그러므로 열두 제자는 이 단어의 이러한 용법에 이미 준비되어 있었고, 여기서 의미하는 집단을 유대 회당과 혼동하지 않았을 것이다. 마태복음 18:18-20에 있는 표현들은 후자에게는 적용될 수 없다. 회당의 관습과 절차 방식이 주님께서 의도하신 것에 대한 개념을 제공할 것이지만, 의도된 회중은 그리스도인들, 즉 랍비적 규칙과 정의의 편협함에서 해방된 그리스도의 제자들로 구성되어야 한다. 교회 재판소의 설립이 이 구절에 근거해 왔지만, 사도들이 이해한 바에 따르면, 그것은 교회 통치자들이라기보다는 범죄자가 속한 특정 회중을 뜻하는 것이며, 그가 고발되는 죄는 어떤 사적인 추문이나 다툼이다. 명해진 절차의 방식은 크고 광범위하게 확장된 공동체에서는 실행 불가능하며, 현재의 상황에서는 적용될 수 없을 것이다. "만일 교회의 말도 듣지 않으면." 이제 교정적 권징의 마지막 단계가 온다. "이방인(ὁ ἐθνικός, 즉 이방 사람)과 세리(ὁ τελώνης, 세리)." 개인이 아니라 부류를 의미한다. 만일 그가 교회의 권위 있는 책망에도 귀를 막는다면, 그를 더 이상 형제로 대하지 말고 이방인과 버림받은 자로 여기라. 그리스도께서는 이방인과 세리에 대한 유대인들의 대우를 지지하지 않으시지만, 그 사실을 인정하시며 이를 예증으로 사용하신다. 완고한 범죄자는 교회 구성원 자격에서 박탈되어, 유대교의 울타리 밖에 있는 자들이 일반적으로 대우받듯이 취급받아야 한다. 전통적인 율법은 히브리인이 이방인과 교제하거나 음식을 먹거나 여행을 함께 할 수 없었으며, 유대인이 세리의 직무를 맡으면 사실상 출교되어야 한다고 규정했다. 후대에 이르러 기독교 교회에서는 성찬에서의 배제와 출교의 방법으로 범죄자를 처벌하는 관행이 자연스럽게 나타났다. 그러나 이 극단적인 경우에도 자비는 죄인이 구제 불가능하게 잃어버렸다고 여기지 않을 것이며, 기도와 간청으로 그의 구원을 추구할 것이다.
**마태복음 18:18** 다음 말씀들은 앞 절에서처럼 범죄당한 그리스도인에게 하신 것이 아니라, 어떤 개인 회중의 권한보다 우월한 권한을 가진 사도들에게 하신 것이다. "내가 진실로 너희에게 이르노니." 주님께서는 베드로에게 주셨던 권한(마태복음 16:19)을 사도 전체에게 엄숙히 부여하신다. 매고 푸는 것은, 제한된 의미에서 그리고 앞의 내용과 논리적으로 연결하여, 교회의 판결을 확인하고 권위를 부여하는 것을 가리킨다. 그 판결은 그리스도의 대표자인 사도들에 의해 보증되기까지는, 이른바 하늘의 법정에서는 효력이 없다. 그 판결이 범죄자의 출교("매다")이든 그의 용서와 회복("풀다")이든, 사도들의 비준이 요구되며 그것은 하늘에서 유효하게 될 것이다. 음행한 그리스도인에 대한 바울의 처리는 이 구절에 대한 실제적인 주석이다. 회중은 그 사람의 죄를 판결하지만, 바울이 그를 "매고," 그의 죄를 그대로 두며 사탄에게 내준다(고린도전서 5:1-5). 그리고 그가 회개하여 용서받을 때, 사도가 그리스도의 대표자로서 행동하며 그를 "푼다"(고린도후서 2:10). 일반적인 의미에서, 기독교 사제직의 사법적·권징적 권한이 이 구절에 근거해 왔으며, 이 구절은 이른 시기부터 안수 예식에서 사용되어 왔다. 각 그리스도인 집단은 이 약속을 해석하는 나름의 방식을 가지고 있다. 어떤 이들은 그리스도의 이름으로, 그의 권위를 가지고 말하면서 사제가 용서를 선언하거나 보류할 수 있다고 생각하며, 다른 이들은 외적 권징만이 의도된 것이라고 믿고, 또 다른 이들은 그 용어가 의사가 치료제를 처방함으로써 건강을 주듯이 말씀과 성례를 집행함으로써 충족된다고 생각한다.
**마태복음 18:19** "다시 진실로 너희에게 이르노니." 이어지는 단락은 많은 사람들이 위에서 그들에게 부여된 권한을 확인하면서 사도들에게 특별히 말씀하신 것으로 생각해 왔지만, 마태복음 18:20으로 볼 때 이 약속은 일반적인 것으로 판단해야 한다. 여기에는 합심 기도의 특권이 제시된다. 하나님께서는 자신의 권위 있는 사자들의 판결을 확인하시며, 모든 그리스도인의 합동 중보에 특별한 주의를 기울이신다. "너희 중의 두 사람." 연합을 형성할 수 있는 가장 적은 수인 내 제자 중 두 명이라도. "합심하면"(συμφωνήσωσιν). 마치 완벽한 음악 곡의 선율처럼 완전히 일치하다. 여기서 한 사람의 약함이 다른 사람의 강함으로 지지되며, 한 사람의 근시안이 다른 사람의 더 넓은 시야로 보상되고, 이 사람의 작은 믿음이 저 사람의 굳건한 확신에 의해 극복된다. "무엇이든지." 물론 이것은 어느 정도의 제한을 두고 이해해야 한다. 구하는 것은 합리적이고, 그 자체로 선하고, 구하는 자에게 유익해야 하며, 기도는 간절하고 신실하며 지속적이어야 한다. 그러한 조건들이 충족된다면, 그 소원은 어떤 형태로든 이루어질 것이다. 비록 기대하는 방식이나 시간에 이루어지지 않을 수도 있지만. 이처럼 주님께서는 특정 목적을 위해, 또는 모두가 동의하는 어떤 명확한 의향을 위해 간구를 드리기 위해 함께 연합한 그리스도인들의 단체나 집단을 인가하신다.
**마태복음 18:20** 이 약속은 영국 기도서의 이른바 "크리소스토모스 기도"에서 볼 수 있듯이 회중의 공적 기도에 적용된다. "모인 곳에." 예배를 위한 목적으로. 이것은 히브리서 10:25 "서로 모이기를 폐하지 말라"에 사용된 단어의 더 단순한 형태이다. "내 이름으로"(εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα); 문자적으로는 "내 이름 안으로," 즉 나를 사랑하며, 나와의 연합을 갈망하며, 나의 영광을 위해 행동하는 것. 이것은 최고의 목적을 위한 단정하고 질서 있는 모임을 함의한다. "거기 내가 그들 중에 있느니라." 그리스도께서는 부활 후 제자들에게 나타나셨을 때처럼, 장막이나 성전에서 쉐키나가 빛났을 때처럼 참되고 실제적인 임재를 약속하시는데, 비록 보이지 않으나 진실하다. 랍비들은 두 사람이 식탁에 앉아 하나님의 율법을 논하면 쉐키나가 그들 위에 머문다는 말을 했다. 본문의 약속은 물론 그리스도의 편재(遍在)와 전지(全知)를 함의한다. 이것은 합심하는 회중의 기도에 대한 그분의 축복이다.
**마태복음 18:21-35** — 범죄에 대한 용서, 그리고 용서 않는 종의 비유
**마태복음 18:21** 베드로는 그리스도께서 방금 원수와의 화해에 대해 말씀하신 것에 크게 충격을 받았다. 그는 자신의 관용에 어떤 한계가 있어야 하는지 알고 싶었는데, 특히 범죄한 자가 자신의 잘못을 인정하지도 않고 배상도 하지 않을 경우에 더욱 그러했다. "나의 형제." 마태복음 18:15에서처럼, 동료 제자, 이웃을 의미한다. "일곱 번까지 하오리이까?" 베드로는 그러한 정도의 용서를 제안함으로써 자신이 매우 관대하다고 생각했을 것이다. 일곱은 완전함과 다수를 나타내는 숫자이며, 주님께서 용서에 관한 말씀에서 이를 사용하신 바 있다: "만일 하루에 일곱 번이라도 네게 죄를 짓고 일곱 번 네게 돌아와 내가 회개하노라 하거든"(누가복음 17:4). 일부 랍비들은 아모스 1:3; 2:1의 잘못된 해석으로부터 이 한계를 정했는데, "서너 가지 죄로 인하여" 등의 표현이 그것이다. 그러나 일반적인 규정은 세 번의 범죄만 용서하고, 네 번째 범죄에는 전혀 자비를 베풀지 않는 것을 규범으로 삼았다. 벤 시라는 범죄하는 이웃을 두 번 책망할 것을 권하지만, 더 이상의 용서에 대해서는 침묵한다(집회서 19:13-17). 유대인들은 도덕적 의무를 규정하고 제한하는 것을 매우 좋아했는데, 마치 그것이 숫자로 정확하게 규정될 수 있다는 듯이 했다. 그리스도께서는 은혜의 척도를 법으로 정하려는 이러한 시도를 무너뜨리신다.
**마태복음 18:22** "나는 네게 이르지 아니하노라." 예수님께서는 베드로의 제안과 랍비적 해설과 구별하여 자신의 교훈에 자신의 권위의 전적인 무게를 부여하신다. "일흔 번씩 일곱 번이라도." 특정한 숫자가 아니라, 사실상 무제한이다. 용서에는 척도가 없으며, 기회가 생길 때마다 실천되어야 한다. 어떤 이들은 이것을 "일흔일곱 번"으로 번역하면서, 라멕이 자신에게 가해진 보복을 언급한 것에 대한 암시로 본다: "가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다"(창세기 4:24). 그리스도인의 용서는 구세계의 복수만큼이나 멀리 미쳐야 한다. "자비는 심판을 이기고 자랑하느니라." 그러나 헬라어의 특성상 개역성경의 번역 "일흔 번씩 일곱 번"이 지지된다. 바울이 "서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라"(에베소서 4:32)고 기록할 때, 그는 자신의 주인의 정신을 포착한 것이다. 모세 율법에서는 채무자의 친절한 대우를 명하는 규정들과 희년법의 조건들에서 용서의 교리를 어느 정도 예표했지만, 개인적 상해의 용서에 관한 규칙은 없었으며, 많은 두드러진 규정들은 보복을 장려하는 경향이 있었다. 여기에서 율법과 복음, 그리스도의 죽음과 속죄 이전의 제도와 이후의 제도 사이의 중요한 구분이 나타난다.
**마태복음 18:23-35** — 그리스도께서 용서않는 종의 비유와 그 비유 말미에 친히 선언하시는 엄준한 교훈으로 자신의 교훈을 예증하신다.
**마태복음 18:23** "그러므로." 즉, 범죄한 형제에게 베풀어야 할 용서의 본성이 무한하기 때문에. "천국은." 용서에 관한 그리스도 왕국 통치에서 준수되는 규칙은 어느 지상 왕의 행사를 통해 비유로 제시된다. 이 그림은 수입을 보고해야 하는 많은 총독이나 제후를 거느린 어느 위대한 동방 군주를 상정한다. 이들은 비록 고위 관리들이지만 군주의 하속들이자 신하들이라는 의미에서 "종들"이라고 불린다. 헤로도토스와 크세노폰 모두 "노예"(δοῦλος)라는 용어를 고위 관료들에게 적용한다. 막대한 금액이 그들의 손을 거쳐 갈 것이다. 이것이 비유에서 그 관리의 엄청난 빚을 설명한다. 웹스터와 윌킨슨은 회사, 즉 지금은 정부의 고위 문관인 동인도 회사의 징세원들과 비교한다. 우리가 이 비유를 죄 많은 사람에 대한 하나님의 처사를 예증하는 것으로 일반적으로 살펴본다면, "그 종들과 결산"하는 것에서 마지막 날의 심판이 아니라, 하나님께서 사람으로 하여금 내면을 돌아보게 하시고 자신의 주님 앞에서 자신이 어떻게 서 있는지를 알게 하시는 여러 경우들을 보아야 한다. 그러한 경우들은 질병, 불행, 큰 환경의 변화, 새해, 어떤 방식으로든 자극받은 양심의 가책 등인데, 이러한 것들과 이와 유사한 사건들이 사람으로 하여금 자신의 참된 위치에 눈뜨게 하고, 자신의 결함과 비참함을 보여 준다.
**마태복음 18:24** "계산할 때에." 이것은 이전 절에서 "결산하다"로 번역된 것과 같은 단어로, 수입, 지출, 잔고를 비교하는 것을 의미한다. "일만 달란트 빚진 자 하나를 데려오니." 채무자가 스스로 자신의 부족함을 인정하러 나온 것이 아니라, 아마도 그의 횡령을 발견하고 그가 처벌받는 것을 보고자 했던 사람들에 의해 그의 주인 앞으로 끌려온 것이다. 그렇지 않으면, 이 표현은 단지 동방의 예법을 가리킬 수 있는데, 그에 따르면 누구도 공식적으로 접견이 허락되고 의전에 따라 소개되지 않고서는 왕 앞에 나아갈 수 없었다. "일만 달란트." 여기서 말하는 달란트가 은의 달란트인지 금의 달란트인지, 유대 기준인지 아티카 기준인지 시리아 기준인지는 불분명하며, 물론 의도된 금액은 다양하게 이해된다. "달란트"라는 용어에 대한 설명은 성경 사전을 참조해야 하며, 여기서는 최고 추정치가 영국 파운드로 600만 파운드를 줄 것이고, 최저 추정치도 그 절반 이상임을 언급하는 것으로 그친다. 이 엄청난 금액은 한 지방의 전체 수입을 나타내야 하며, 채무자는 높은 지위에 있고 많은 신임을 받은 관리였음이 분명하다. 이것은 주님께서 죄인이 하나님께 지고 있는 무한한 부채를 나타내기 위해 사용하신 것이다. 그래서 주기도문에서 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵소서"(마태복음 6:12)라고 한다.
**마태복음 18:25** "갚을 것이 없는지라." 그는 완전히 파산하여 결손금을 충당할 아무런 수단도 없었다. "팔려." 유대 율법은 지불 능력이 없는 채무자의 경우 이러한 절차를 명했다(출애굽기 22:3; 레위기 25:39, 41 참조; 구체적인 경우는 열왕기하 4:1; 비교 이사야 50:1; 시편 44:12). 그러나 이 율법은 시간이 지남에 따라 종을 자유롭게 회복시키는 희년의 규정에 의해 완화되었다. 비유에서의 경우는 모세 율법의 절차보다는 동방 전제정치에 더 가까운 것이다(마태복음 18:34 참조, 이것은 유대 관행과 일치하지 않는다). 왕은 이러한 엄격함으로써, 채무자로 하여금 자신의 부채의 무거움을 느끼게 하고 회개에 이르게 하려 했을 것이다. 왜냐하면 그가 채무자의 복종을 기꺼이 받아들이고 그에게 용서를 베풀 준비가 되어 있었음을 보기 때문이다(크리소스토모스). "갚으라." 이 동사는 비인칭으로 사용되었다. 물론 자신과 아내와 가족과 소유물을 팔아도 빚을 갚기에 충분하지 않을 것이지만, 그 명령은 그 수익을 부채의 일부에 충당하라는 것이다. 비유는 그 모든 세부 사항에서 자세히 따져서는 안 된다. 사실 그림에 생동감을 줄 뿐인 중요하지 않은 부속 요소들에 영적이거나 알레고리적 의미를 부여함으로써 잘못된 인상이 종종 생겨난다. 아내와 자녀를 파는 것은 이런 성격의 것이지만, 사람의 죄가 어떤 면에서 가족에게도 영향을 미쳐 지위와 평판을 떨어뜨리고 빈곤에 빠뜨리는 등의 결과를 초래한다고 일반적으로 또 경험적으로 말할 수 있다. 그러나 이 결과는 원래 빚의 감소와는 아무런 관련이 없다.
**마태복음 18:26** "꿇어 엎드려 절하며." 군주 앞에 엎드려 이 굴종적인 자세로 자비를 구했다. "내게 참으소서, 다 갚으리이다." 그의 두려움과 고뇌 속에서 그는 이행 불가능한 것들을 약속한다. 한 지방의 수입으로도 이 결손을 편리한 시간 안에 채울 수 없을 것이다. 이 장면은 실생활에 매우 충실하다. 현재의 어려움에서 벗어나기 위해, 채무자는 자신이 그것을 이행할 수 있는 처지에 있을지 없을지를 고려하지 않고 어떤 약속이든 한다. 비유의 채무자는 이 극단적인 순간에 그런 제안을 하는 것으로 보아, 왕의 관대함과 자비로운 마음에 대해 좋은 생각을 가지고 있었음이 분명하다. 비유의 영적 의미를 취한다면, 어떤 죄인도 자신의 주님께 진 빚을 갚겠다고 제안할 수 없으며, 더욱이 그것을 갚을 수 없으니, "그것은 영원히 그냥 두어야 한다"(시편 49:8).
**마태복음 18:27** "불쌍히 여겨." 지상의 상황은 죄인에 대한 하나님의 처사에 상응하는 것이 있다. 겸손, 고백, 기도는 하나님에 의해 빚의 지불로 받아들여진다. "놓아 주고." 체포에서, 종으로 팔리는 것에서 그를 해방시켰다. 이것이 베풀어진 첫 번째 은혜였다. 두 번째는 더욱 큰 것이었다. "그 빚을 탕감하여 주었더니." 그 종은 단지 시간만을 구했지만, 그가 진 엄청난 금액의 면제를 받았다. 왕의 엄격함이 채무자로 하여금 자신의 완전한 죄책과 그 결과를 깨닫게 했으며, 그가 이것을 깨닫고 자신의 주인의 자비에 자신을 내던질 때, 그는 구하거나 기대했던 것보다 더 많은 것을 받는다. 그러나 (영적 해석으로 돌아가서) 용서받은 죄인은 과거를 잊어서는 안 된다. 그는 용서받은 자로서 살아야 한다. 회개한 시편 기자가 말하기를, "나는 내 죄과를 아오니 내 죄가 항상 내 앞에 있나이다"(시편 51:3).
**마태복음 18:28** "나가서." 자신이 그토록 자비롭게 대우받은 주인의 면전에서 즉시, 자신이 받은 자유롭고 마땅하지 않은 용서의 기억이 아직 생생했을 때. "만나매." 마치 우연히 마주친 것처럼, 여기서는 오히려 그의 주인의 선함이 헛되지 않았고 그의 마음에 들어가 다른 이들을 향한 그의 행동을 지배하고 있음을 보여 줄 기회가 섭리적으로 주어진 것이다. "동관 하나." 왕의 관리이지만, 그 자신이 차지했던 지위보다는 아마 낮은 지위에 있는 사람. 이 사람을 보자 그는 이 사람이 자신에게 진 사소한 빚을 생각한다. 그는 이 사실은 기억하고, 방금 전의 자신의 경험은 잊는다. "백 데나리온"(데나리온; 마태복음 20:2 참조). 우리 돈으로 약 3파운드에 해당하며, 자기 자신의 주인에 대한 빚의 백만분의 일에도 미치지 못하는 금액이다. 어떤 이들이 말하기를, 그 비율은 더 정확하게 1 대 1,250,000으로 표현될 수 있다. 이 두 금액의 엄청난 차이는 우리 이웃의 우리에 대한 범죄와 우리가 하나님께 지은 죄 사이의 불균형을 나타내며, 하나님께서 우리의 무한한 빚에 자유롭게 베풀어 주시는 용서에 비해 우리 편의 용서가 얼마나 작은가를 보여 준다! 또한 이 빚들을 진 상대방도 생각해야 한다. 한편에는 연약한 사람이, 다른 편에는 전능하신 하나님이 계신다. "목을 잡고"(ἔπνιγε), "목을 조르고 있었다." 이렇게 모든 기도와 항의를 막았다. 그러한 잔인한 대우는 자신이 경험했던 것이 아니었다. "빚진 것이 있으면 갚으라(ὅτι ὀφείλεις, 라틴어: *quod debes*)." 많은 사본과 후기 편집자들(예를 들어 라흐만, 트레겔레스, 티쉔도르프, 알포드, 웨스트코트와 호트)은 εἴ τι ὀφείλεις, si quid debes, "만일 빚진 것이 있으면"으로 읽어 요구를 완화하는데, 이는 채권자가 그 사소한 금액을 언급하는 것이 부끄러웠던 것처럼, 또는 단순히 관용적인 표현으로, 빚에 대한 어떤 의심이 암시된 것처럼 엄밀하게 취급하지 말아야 한다. 그것은 거의 "빚이 있으니 갚으라"로 번역될 수 있다. 주인이 처음에 그에게 그렇게 말하지 않았다.
**마태복음 18:29** "그 동관이 엎드려 간구하여." 동관이 그 자신이 방금 성공적으로 사용했던 행동과 바로 그 탄원을 반복했다. "빌되." 전 경우에서처럼 "절하며"가 아닌데, 전 경우에서는 지위의 우월성이 더 두드러졌다.
**마태복음 18:30** "그가 허락하지 아니하고." 애처로운 호소가 그의 굳어진 마음에 아무런 인상도 남기지 못했다. "그는 자신이 구원받았던 말들에도 주목하지 않았으며(왜냐하면 바로 이 말들을 함으로써 그는 일만 달란트에서 해방되었기 때문이다), 자신이 파선을 피해 나온 항구도 알아보지 못했다. 탄원의 태도도 자신의 주인의 친절함을 상기시켜 주지 못했다. 탐욕, 잔인함, 복수심으로 인해 이 모든 것을 제쳐두고, 어떤 사나운 짐승보다도 더 사납게 굴었다"(크리소스토모스). "그를 옥에 가두어 빚을 갚도록 하니." 그가 친히 가련한 채무자를 감옥으로 끌고 가거나, 감옥 문이 그에게 닫히는 것을 보기까지 만족하지 않았다. 빚을 용서하기는커녕, 시간 연장도 해 주지 않았다. 즉시 갚거나, 그렇지 않으면 빚이 완전히 갚아질 때까지 최대의 처벌을 받아야 했다.
**마태복음 18:31** "동관들이." 투옥된 채무자와 같은 처지에 있는 사람들. 신비적으로 해석하면, 이들은 가라지 비유에서처럼 주님께 일어난 일을 알리는 천사들이거나, 억압과 불의에 대해 하나님께 호소하는 성도들이다. "매우 민망하여." 죄에 대한 분노는 하나님의 속성이며(마태복음 18:34), 슬픔은 사람들에게 속한다는 것이 잘 지적된 바 있다. 이들은 죄인과 동병상련을 느끼는데, 자신들의 마음속에도 억제되지 않으면 그와 유사한 악으로 발전할 수 있는 악의 씨앗이 있음을 의식하기 때문이다. "주인에게 다 알리니"(διεσάφησαν). "분명히 알리니." 그들은 동료의 편을 들어, 복수나 악의에서가 아니라 정의의 행위로서, 일어난 일을 주인에게 완전히 알렸다. 의인은 억압과 불의를 보고 잠잠할 수 없으며, 하나님께서는 그들의 판단을 확인하신다.
**마태복음 18:32** "불러다가." 두 번째로 그가 주인 앞으로 불려 왔는데, 이번에는 용서를 받으러가 아니라, 자신의 죄의 거대함을 드러내고 마땅한 처벌을 받기 위해서이다. 신비적 의미에서 이 부름은 사실상 심판인 죽음의 소환이다. "악한 종아." 주인은 이전에 그가 이전 경우에 굽실거리며 나왔을 때 그렇게 부르지 않았다. 책망의 말을 하지 않고 단지 그를 재판의 손에 맡길 뿐이었다. 이제 그를 "악하다"고 부르는 것은 그가 자비롭지 않기 때문이다. 그는 이 평가를 받아 마땅한데, 이는 그가 절도나 살인만큼이나 흉악한 죄를 저질렀기 때문이다. 그리고 나서 주인은 자신이 받은 자비와 자신이 보여 준 무자비함을 강한 대조로 제시한다. "그 빚을 다 탕감하여 주었거늘." 크기가 아무리 클지라도. "네가 간청하기에"(παρεκάλεσάς); "네가 내게 간청하기에; 도움을 위해 나를 불렀기에." 채무자는 빚의 탕감을 구하거나 기대하지 않았는데, 매우 관대하고 더할 나위 없이 기대하지 못했던 복을 받았다.
**마태복음 18:33** "자비…불쌍히 여김." 두 곳에 같은 동사가 사용되었다. "내가 너를 불쌍히 여긴 것처럼 너도 네 동관을 불쌍히 여김이 마땅하지 아니하냐?"(개역). 이 사람의 죄는 받은 자비 앞에서 보인 무자비함에 있다. 사실은 명백하다. 그 자체로 성립한다. 부연 설명이나 강조가 필요 없다. 왕은 더 이상 말하지 않고, 범죄자도 마찬가지로 침묵한다. 그는 내놓을 변명이 없다. 자신의 양심에 의해 유죄로 정죄받은 그는, 용서를 구하거나 더 이상의 관용을 기대하는 것이 쓸데없음을 안다. 심판의 날에도 마찬가지로 어떤 변명도 받아들여질 수 없다. 판결이 내려지면 탄원하거나 논쟁하기에는 너무 늦었다.
**마태복음 18:34** "노하여." 앞에서 말한 바와 같이, 이것은 하나님의 특권이다. 사람은 죄에 고통받고 슬퍼하지만, 하나님은 진노하신다. "옥리들에게"(βασανισταῖς, 라틴어: *tortoribus*). 이들은 간수나 교도관이 아니라, 죄수들을 고문하는 사람들이다. 당시 유대법이나 로마법은 그러한 관리들을 인정하지 않았으며, 양쪽 어느 공동체에서도 투옥된 자들이 이렇게 대우받지 않았다. 이 개념은 극도로 역겨운 것으로 여겨지는 범죄를 이렇게 처벌할 수 있었던 동방 전제정치의 관행에서 온 것이다. 신비적 의미에서 이들은 왕의 명령을 집행하는 신적 보복의 사자들이다. "갚도록"(ἕως οὗ ἀποδῷ). 일부 편집자들은 οὗ를 생략하거나 괄호에 넣지만, 그 의미는 관계대명사가 있든 없든 같다. 빚은 결코 갚아질 수 없으므로, 실질적으로 처벌은 영원히 지속될 것이다. 중세와 현대의 주석가들은 여기서 미래 형벌의 영원성에 대한 논거를 보며, 다른 이들은 이 구절에서 이 현재의 삶에서 회개하거나 용서받지 못할지라도, 다른 세상에서는 죄가 용서받을 수 있다는 암시를 본다.
1-35절 (3/8)
이 말씀들은 후자의 해석을 지지하지 않는다. "~까지는" 등의 표현이 반드시 명시된 조건이 성취될 것임을 의미하지는 않는다. 벵엘이 마태복음 1:25에 대하여 말한 것처럼, "그러므로 그 이후가 따라오는 것은 아니다(Non sequitur ergo post)." 그리고 이 경우에는 갚을 가능성이 전혀 없었다. 형리에게 넘겨진 죄인은 필요한 금액을 마련할 기회도 수단도 없었을 것이다. 만약 이것이 최후 심판의 묘사라면, 이는 주님께서 마태복음 5:26에서 말씀하신 것과 병행을 이룬다. "네가 결코 거기서 나오지 못하리라 네 마지막 한 푼을 갚기까지 하리라." 전도자가 말한 것처럼, "네가 가는 음부에는 일도 없고 꾀도 없고 지식도 없고 지혜도 없음이니라"(전도서 9:10). **그에게 빚진 것을 다**(πᾶν τὸ ὀφειλόμενον αὐτῷ). 현대 편집자들은 αὐτῷ를 거부한다. 불가타 역은 universum debitum이다. 이것은 마태복음 5:32의 "그 빚을 다"보다 더 일반적이다. 이것은 보통 이전에 탕감받았다가 이제 다시 요구된 옛 빚을 가리키는 것으로 이해된다. 그러나 이 옛 빚은 이미 완전히 용서받아 전적으로 없어진 것이므로, 공평하게는 다시 요구될 수 없다는 사실에서 어려움이 발견되어 왔다. 이에 일부 주석가들은 이 구절이 이전 빚을 전혀 가리키지 않고, 새로운 죄, 곧 배은망덕과 무자비함으로 새롭게 생겨난 빚을 가리킨다고 설명하였다. 그러나 영적 진리는, 절대적으로 한 번 용서받은 죄는 다시 돌려지지 않지만, 그것이 이후의 죄를 더 무겁게 만든다는 것이다. 마치 인간의 법정에서 이전의 유죄 판결이 새로운 범죄에 대한 처벌을 가중시키는 것과 같다. 은혜에서 떨어진 사람은 하나님과의 원수 관계로 들어가며, 그렇게 함으로써 자신의 사면을 취소하고 정죄의 상태에 처하게 된다(에스겔 18:24, 26 참조).
마태복음 18:35 **이와 같이.** 이것은 그리스도께서 의도하신 비유의 교훈을 가리킨다. 이것은 배은망덕에 대한 교훈이 아니라 무자비함에 대한 교훈이다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요." 그러나 사랑의 부재는 사람으로 하여금 하나님의 사면을 유지할 수 없게 만든다. 성령은 용서하지 않는 영혼 안에 거하실 수 없다. **내 하늘 아버지.** 그분은 "너희의"(마태복음 6:14, 26) 아버지라 하지 않으시고, "우리의" 아버지라고도 하지 않으시며, "내 하늘 아버지," 곧 그리스도의 아버지, 모든 자비의 하나님이라 하신다. 그분은 하나님의 자녀가 아닌 자들과 함께 자신을 언급하실 수 없다. **너희 마음으로부터.** 용서는 진실하고 성실해야 하며, 가식적이거나 단지 외면적인 것이어서는 안 된다. 복수의 외적 행위가 없을 뿐만 아니라, 마음속에 악의가 없어야 하며, 기회가 생길 때 표출하기 위해 악한 감정을 쌓아두어서는 안 된다. 마음은 행동과 조화를 이루어야 하며, 둘 다 진정한 사랑의 정신을 나타내야 한다. 오직 이것만이 사람으로 하여금 은혜의 상태와 하나님과의 화해 안에 계속 머물게 하고, 오직 이것만이 기도를 받아들이게 한다. 그리고 우리는 하늘 아버지께서 우리에게 한없이 용서할 것을 요구하시는 것처럼, 그분의 자비도 무한하여 측량 없이 우리에게 베풀어질 것을 확신한다. **그들의 죄를.** 이 말씀들은 많은 사본과 불가타 역, 그리고 대부분의 현대 편집자들에 의해 생략된다. 그것들은 의미상으로도 필요하지 않다. 아마도 비유의 결론에서 어느 정도 갑작스러운 느낌을 완화하기 위해 추가된 것으로 보인다.
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**설교학**
마태복음 18:1-14 어린 자들.
**I. 그들의 본보기.**
**1. 사도들의 질문.** 그들은 아직 겸손의 위대한 교훈을 배우지 못했다. 아마도 베드로와 야고보와 요한에게 주어진 총애가 그들 사이에 시기를 불러일으켰을 것이다. 가버나움으로 가는 길에 그들은 누가 가장 큰지를 다투었다. 주님의 모든 가르침에도 불구하고 그들은 아직 그의 나라의 영적 성격을 이해하지 못했다. 세상 나라에는 경쟁과 반목이 있다. 하지만 낮은 자가 높은 자인 그 나라에서는 그런 것이 없어야 한다. 그러나 이것은 배우기 어려운 교훈이며, 사도들도 오랫동안 배우지 못했다. 가버나움에서 그들은 그리스도께 물었다. "천국에서는 누가 크니이까?" 누가 다른 이들보다 더 크겠는가(문자적으로 이 말들은 이것을 뜻한다)? 누가 그 반석 위에 세워질 교회의 위계 안에서 다른 이들 위에 설 것인가? 누가 그리스도께서 세우러 오신 나라에서 왕 가까이에 설 것인가?
**2. 어린아이.** 주님의 위대함에 대한 평가는 세상 사람들 사이에 통용되는 것과 전혀 달랐다. 주님은 일찍이 여자에게서 난 자 중에 세례 요한보다 큰 자가 없다고 말씀하셨다. 그분은 그 거룩한 순교자를 고대의 모든 군주와 전사와 정치가보다 높이 두셨다. 그러나 그분은 그때 "천국에서는 극히 작은 자라도 그보다 크니라"고 말씀하셨다. 그리고 이제 그 나라에서 누가 다른 이들보다 더 크겠느냐는 질문에 대한 답으로 그분은 어린아이 하나를 불러 세우셨다. 그 어린아이는 주님의 부드러운 말씀과 사랑스러운 눈길에 이끌려 기꺼이 왔다. 주님은 그를 가운데, 곧 명예로운 자리에 세우셨다. 마가복음에 따르면 그분은 그를 팔로 안으셨다. 주님은 항상 어린아이들을 사랑하셨다. 그분은 어린아이들이 자기에게 오도록 명하셨고, 그들의 천진한 놀이를 친절한 관심으로 바라보시며 그것에서 영적 교훈을 끌어내셨다(마태복음 11:16, 17). 이제 그 어린아이는 평안하고 행복하게 주님의 품에 안겼다. 우리는 우리 자녀들을 거기, 곧 주님께 인도하여 그분의 사랑과 부드러움을 나누게 하려 한다. 아, 그분이 그들을 우리 눈앞에서 데려가신다면, 눈물이 없을 수 없겠지만, 우리는 믿음으로 그들을 저 영원한 팔에 맡기는 법을 배워야 한다. "그가 어린 양을 자기 팔로 모아 품에 안으시리라." 행복한 어린아이! 우리는 그가 자라서, 후대에 불확실한 전통이 말하듯이 유명한 이그나티우스 감독이 되었는지 알지 못한다. 그 거룩한 순교자는 데오포루스(Theophorus)라는 이름이 암시하듯 마음속에 하나님을 품고 있었다. 의심할 여지없이 그는 고난 속에서 하나님의 은혜로운 도움으로 붙들림을 받았다. 우리는 그가 어릴 때 그리스도의 팔에 안겼는지 알지 못한다. 그 어린아이는 참으로 복을 받았다. 그는 그리스도의 감싸는 팔을 결코 잊지 못했을 것이다. 그러나 성경은 우리에게 이렇게 말하지 않는가. "영원하신 하나님이 네 처소가 되시니 그의 영원하신 팔이 네 아래에 있도다." 그런데도 우리는 불신앙과 이기적인 두려움 가운데 얼마나 자주 하나님의 은혜로운 임재를 잊는가! 이제 주님은 사도들의 시선을 그 어린아이에게로 이끄셨다.
**3. 주님의 답변: 가장 낮은 자가 가장 크다.**
**(1) 회심의 필요성.** 우리가 각자 자신의 영혼에 물어야 할 깊고 엄숙한 질문은, "천국에서 누가 가장 크냐?"가 아니라, "우리 자신이 그 나라의 진정한 충성스러운 구성원인가?"이다. 마른 열매 없는 가지들이 잠시 포도나무에 붙어 있는 의미에서만 우리는 그 나라 안에 있을 수 있다. 거룩하고 복된 의미에서 나라 안에 있을 수 없다, 우리가 회심하지 않는다면. 영광의 나라에 마지막에 들어갈 수 없다, 우리가 회심하지 않는다면. "회심"이라는 단어는 신약성경에 단 한 번 나온다. 동사는 다양한 형태로 아홉 번 나오는데, 그 중 네 번은 이사야 6:10의 인용이다. 때로는 수동형이, 때로는 능동형이 사용된다. 이사야 6:10의 네 번 인용에서 능동형 ἐπιστρέψωσιν이 세 번, 수동형 στραφῶσιν이 한 번 사용된다는 점은 주목할 만하다. 하나님은 때로 그의 백성에게 명령하신다. "너희는 마음을 다하여 내게 돌아오라." 그리고 때로 우리는 하나님께 기도한다. "주 여호와여 우리를 주께 돌이키소서 그리하시면 우리가 주께 돌아가겠사오니." 이 위대한 변화에는 두 가지 측면, 곧 인간적인 측면과 신적인 측면이 있다. 둘 다 실재하고 참되며, 어느 하나도 다른 것을 배제하지 않는다. 우리에게 필요한 것은 우리 자신의 내면적 경험으로부터 그 복된 변화에 대한 실제적 지식이다. 만약 그것이 있다면, 우리는 하나님의 주권과 인간의 자유의지 사이의 관계처럼 하나님의 깊은 것들에 대해 스스로를 괴롭힐 필요가 없다. 우리는 온 마음으로 주님께 돌아서며, 간절하고 겸손하게 기도해야 한다. "주여, 우리를 돌이키소서." 사도들은, 주님께서 말씀하셨듯이, 그들의 세속적 야망과 경쟁과 시기로부터 돌아서야 했다. 우리 각자는 자신을 사로잡는 죄로부터 돌아서야 한다. 그렇지 않으면 천국에 들어갈 수 없다. 우리 모두는 세상을 떠나 하나님께로, 자아를 떠나 그리스도께로 돌아서야 한다. 보이는 것이 아니라 보이지 않는 것을 바라보아야 한다. 이른바 시야의 선이 바뀌어야 한다. 영혼의 눈이 땅이 아닌 하늘을 향해야 한다. 이 위대한 변화의 상황은 개인마다 다르다. 어떤 이에게는 갑자기, 다른 이에게는 느리고 점진적으로 온다. 바울처럼 영적 삶에 있어서 놀라운 결정적 위기를 가리킬 수 있는 사람도 있고, 사무엘처럼 어린 시절부터 하나님의 임재를 느끼며 살아온 소수도 있다. 이런 이들은 많은 죄와 지속적인 회개 없이 성장한 것은 아니지만, 악에서 선으로의 결정적 변화를 나타내는 뚜렷한 경계선 없이 은혜 안에서 계속 성장해 왔다. 그러나 어떤 형태로든, 어떤 방식으로든, 그 변화는 모든 참된 그리스도인의 삶에서 일어나야 한다. 우리가 그 변화를 정확히 묘사할 수 없고, 정확한 순간과 상황을 고정시킬 수 없을지라도, "바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니." 그러나 그 변화는 그 결과에서 느껴져야 한다("그 소리를 들어도"). 우리는 마음이 하나님을 향하고 있음을, 생각과 욕구와 동기와 소망이 하늘의 것들을 향하고 있음을 의식해야 한다. 만약 그 행복한 의식이 있다면, 우리는 겸손하게 소망할 수 있다. 우리 안에 선한 일을 시작하신 분이 예수 그리스도의 날까지 이루실 것을. 만약 그것이 없다면, 하나님의 은혜로 그것을 얻기까지 쉬지 말자. 우리가 회심하지 않으면 천국에 들어갈 수 없기 때문이다. 그 큰 상급을 잃는 자들의 비참함이 어떠하겠는가!
**(2) 어린아이 같은 겸손의 필요성.** 겸손 없이는 진정한 회심이 없다. 생각이 자아로 가득 찬 사람은 그리스도께 돌아설 수 없다. 교만은 영혼의 시선을 자아에 집중시키며, 영혼이 자아에 사로잡혀 있는 동안에는 주님의 탁월한 아름다움을 볼 수 없고 그분께 돌아설 수 없다. 그리스도를 따르려는 자들은 어린아이와 같이 되어야 한다. 그들은 어린아이들처럼 단순하고, 신뢰하며, 겸손해야 한다. 어린아이는 단순하다. 그것은 자신의 참된 본성을 드러낸다. 위선이 없고, 자기가 아닌 척하려는 욕구가 없다. 겸손하고 수수하며, 과시와 보여주기를 목표로 하지 않는다. 사랑하는 이들에 대한 애정 어린 신뢰로 가득하다. 그리고 주 예수님은 말씀하신다. 그 당시 주님의 품에 안겼던 어린아이처럼, 꾸밈없는 겸손으로, 단순하고 진실한 낮아짐으로 자기 자신을 낮추는 자들이 더 크며, 천국에서 더 높은 자리를 얻을 것이라고. 그러므로 그리스도인은 인생의 높은 자리를 차지하는 것에 마음을 두어서는 안 된다. 하나님이 그를 그 자리에 두신다면, 단순하고 겸손하게 자신의 의무를 다해야 한다. 다른 이들이 자기 위에 세워진다면, 가장 낮은 자리를 기꺼이 받아들이고, 복된 주님의 말씀을 기억하며 만족하고 행복해야 한다.
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**II. 그리스도의 어린 자들의 존엄.**
**1. 그들을 영접함의 복.** 그리스도는 어린아이들을 사랑하셨다. 그분은 그들의 성품을 추종자들에게 모방의 모델로 제시하신다. 그분의 말씀은 어린 시절의 순수함에 새로운 존엄, 새로운 영광을 부여한다. 그분은 아마도 연령상의 어린아이뿐만 아니라 마음과 정신이 어린아이 같은 자들을 생각하고 계셨을 것이다. 그분은 그런 자들을, 어떤 의미에서 자신의 대표자들로 여기신다. 그리스도가 그들을 사랑하셨기에, 그분의 이름으로, 그분을 위해 어린아이들을 돌보는 자들은 그리스도를 돌보는 것이다. 이 말씀들은 주일학교에서의 순수한 봉사에 매우 거룩한 의미를 부여한다. 고아원에, 어린아이들을 위해 행해지는 모든 그리스도인의 사역에, 어린아이들을 위한 모든 그리스도인의 사랑과 배려에 복을 선포한다. 그리고 이것들은 그리스도께서 이렇게 높이 칭찬하시는 어린아이 같은 단순함과 낮아짐을 그리스도에게서 배운 참된 그리스도인들을 자신의 품이나 가정으로 영접하는 모든 이들에게 복을 선포한다. 그런 이들을 영접하는 자는 그리스도를 영접하는 것이다. 아브라함이 나그네들을 영접하다가 알지 못하고 천사들을 영접한 것처럼. 그리스도인의 정신을 가진 친구들을 사랑하고 소중히 여기자. 그들은 우리 집에 귀한 복을 가져온다. 그들이 그리스도의 은혜로운 임재를 가져오기 때문이다.
**2. 그들을 실족케 하는 자의 죄책.** 한 이교 시인은 어린 시절에 최고의 경의가 마땅하다고 말하며, 조잡하고 악한 모든 것을 어린아이의 눈앞에서 조심스럽게 차단할 것을 촉구한다. 주님은 더 엄숙한 권위로 동일한 의무를 강조하신다. 어린아이의 단순함과 수용성은 그들을 악한 영향에 노출시킨다. 그리스도인 가정에서 그들은 그리스도를 믿도록 가르침을 받는다. 그러나 친구들 사이에서, 학교에서, 그들은 때로 다양한 유혹에 노출된다. 그러나 고의로 그들의 앞에 걸림돌을 놓는 자들에게는 화가 있다! 순수하고 단순한 마음을 불경과 영혼 방치로 유인하려는 학교 친구들이나 다른 이들에게는 화가 있다! 그런 자들은 마귀의 역할을 하고 있는 것이며, 그의 일을 하고 있는 것이다. 그들은 그리스도의 원수요, 그리스도께서 피 흘려 죽으신 영혼들을 죽이는 자들이다. 이 죄책의 극에 이르기 전에 죽었더라면 더 나았을 것이다. 영혼들은 그리스도의 눈에 매우 귀하기 때문이다. 그분은 그들을 위해 귀한 피를 흘리셨다. 그들을 파멸과 죽음으로 유인하는 자들을 그분은 어떻게 보시겠는가?
**3. 넘어지게 하는 것이 있어야 할 것이다.** 인간의 본성이 현재와 같고 마귀의 권세가 현재와 같은 한, 세상에는 항상 악한 본을 보이며 걸림돌과 올무가 되는 자들이 있을 것이다. 이것은 하나의 필연이며, 악의 존재라는 위대한 신비의 일부이다. 이 필연은 절대적이지 않다. 그것은 죄의 존재에서 비롯되며, 죄는 자발적이다. 그렇지 않으면 죄가 아닐 것이다. 죄는 개인들에게 있어서 자발적이다. 그러나 세상이 현재 상태로 있는 한, 이단이 있어야 하는 것처럼(고린도전서 11:19), 사실상 세상에 죄가 있어야 하며, 죄가 있는 곳에는 넘어지게 하는 것이 있어야 한다. 그러나 넘어지게 하는 것을 일으키는 그 사람에게는 화가 있다! 죄의 전염성으로 인해 죄의 죄책이 더욱 커진다. 죄인은 자신의 영혼에 대해 죄를 짓는다. 그는 또한 다른 이들의 영혼에 대해서도 죄를 짓는다. 그의 죄는 악한 영향의 중심이 되어 인간 본성의 유전된 부패로 인해 너무도 취약해진 마음들 사이에 더러운 매력을 퍼뜨린다. 하나의 감염원으로부터 얼마나 큰 도덕적 병폐가 생겨날 수 있는지는 아무도 알 수 없다. 그러면 넘어지게 하는 것을 일으키는 그 사람에게는 화가 있다! 그는 자신의 악하거나 경솔한 행동이 얼마나 무서운 해악을 낳을 수 있는지 알지 못한다. 그는 회개할 수 있다, 하나님께 감사하게도. 그러나 그의 회개는 깊어야 하고 그의 슬픔은 커야 한다. 그는 구원받을 수 있지만, 불 가운데서 구원받은 것처럼 된다. "예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요."
**4. 모든 대가를 치르더라도 피해야 한다.** 다른 이들을 올무에 빠뜨리는 자들, 그들을 실족하게 하는 자들은 먼저 자신이 올무에 빠지고 실족한 것이다. 실족의 첫 번째 기회는 반드시 피해야 한다. 위험은 크고 결과는 무섭다. 어떤 희생, 어떤 자기 부정이라도 더 낫다. 자기 부정은 천국으로, 자기 탐닉은 지옥으로 이어진다. 우리는 죄의 원인과 기회를 제거해야 한다. 비록 그것이 우리 삶과 손이나 발이나 눈처럼 긴밀하게 연결되어 있더라도. 주님은 산상수훈에서 이미 주셨던 교훈을 반복하신다(마태복음 5:29, 30). 반복해서 주어야 할 경고들이 있다. 모든 종류의 예화를 동원하여 강화되어야 한다. "규례에 규례, 교훈에 교훈이로다." 그리고 확실히 진정한 자기 부정의 깊은 필요성에 대한 이 경고는 가장 지속적인 반복이 필요한 것 중 하나이다. 이것은 피곤할 정도로 거듭거듭 강조되어야 한다. 그리고 매우 강하고 힘 있게 촉구되어야 한다. 손과 발과 눈은 우리에게 매우 귀중하다. 그런 지체 하나를 잃는 것은 매우 심각할 것이다. 그것을 잘라내거나 뽑아내는 것은 큰 희생이며, 많은 고통을 수반하고, 매우 단호한 자기 부정을 필요로 한다. 그러나 주님 자신이 우리에게 말씀하시듯이, 어떤 자기 부정도 죄와 자기 탐닉의 끝이 될 수밖에 없는 저 영원한 불에 처할 위험보다는 낫다. 영원한 불! 그 엄숙한 말씀을 감히 할 수 있는 한 부드럽게 하라. "영원한"이라는 단어가 "영구적인"이라는 덜 정확한 번역의 적절한 의미인 끝없음을 반드시 내포하지 않을 가능성, 단지 가능성이 있다고 말하라. "불"이라는 단어는 비유적이며, 주님이 물질적인 불, 육체적 고통을 의미하신 것이 아니라고 말하라. 그러나 그 후에도 그리스도의 말씀에는(그 말씀을 사용하신 분이 가장 온유하고 가장 사랑 많으신 구원자 그리스도이셨음을 기억하자) 가장 두려운 의미가 충분히 남아 있다. 이로써 다른 이들을 죄로 유혹하는 자들의 무서운 위험을 느끼게 하고, 사려 깊고 믿음 있는 그리스도인들로 하여금 기꺼이 모든 방면에서 자기를 부정하게 한다. 그렇게 함으로써 장차 올 진노를 피하고, 하나님의 큰 날에 자신의 영혼을 살아 구원받기를 소망하면서.
**5. 넘어지게 하는 것은 멸시에서 온다. 어린 자들을 멸시하는 것은 중한 죄이다.** 다른 이들을 멸시하는 것은 바리새인들의 특징이었다. 그리스도인들에게는 매우 죄악스러운 일이다. 주님은 모든 사람을 사랑하시며, 구원자는 모든 사람을 위해 죽으셨다. 그리스도인들은 주님이 사랑하시고 그분이 죽어 주신 자들을 감히 멸시할 수 없다. 우리가 지위나 부나 지성이나 세련됨에서 우리보다 낮다고 생각하는 자들에 대해 경멸적으로 말하는 것은 하나님 보시기에 죄악스럽다. "모든 사람을 공경하라"는 것이 성경의 교훈이다. 모든 사람은 아버지 하나님에 의해 지음 받았고, 아들 하나님에 의해 구속받았으며, 원한다면 믿음과 기도로 하나님께 나아와 성령 하나님에 의해 성화받을 수 있다. 사람들은 경멸적인 생각과 말에 해가 없다고 생각한다. 그러나 이것들은 사랑의 법칙에 대한 죄이며, 우리에게 이웃을 자기 자신처럼 사랑하라고 명하시는 하나님에 대한 죄이다. 그것들은 영혼을 크게 해친다. 그러므로 모든 사람을 공경하라. 특히 주님이 사랑하시는 어린아이들이나, 그분이 칭찬하시는 마음이 어린아이 같은 자들 중 하나도 멸시하지 않도록 주의하라. 그들을 멸시하지 말라. 그들은 전능하신 하나님께 소중하기 때문이다. 그분은 그들을 돌보신다. 그분은 천사들로 하여금 그들을 지키게 하신다. 그분은 그들에게 천사 수호자들을 할당하신다. "그들의 천사들"이라고 주님은 말씀하신다. 그들을 지키도록 임명된 천사들, 그들을 모든 길에서 지키는 것이 특별한 의무인 천사들, 그들을 위해 섬기도록 보내심을 받은 천사들이다. 사람들은 이 어린 자들을 멸시할 수 있지만, 거룩한 천사들이 그들을 돌본다. 권능과 능력이 큰 천사들, 보좌 가까이 있으며 하나님 앞에 서고 하늘에서 항상 하나님의 얼굴을 뵙는 천사들이다. 주님의 "내가 너희에게 말하노니"라는 말씀은 천사들의 사역에 관한 이 달콤하고 복된 교리에 강한 권위를 부여한다. 거룩한 아기 예수를 하나님의 임명으로 천사 가브리엘이 지켰던 것처럼, 하나님의 천사들도 확실히 어린아이들을 지금 지킨다. 그리고 우리가 마음이 어린아이 같다면, 그리스도를 믿는 어린 자들 중에 있다면, 천사들도 확실히 우리를 지킨다. 믿는 자에게 이 세상은 여전히 벧엘, 곧 하나님의 집이요 하늘의 문이다. 야곱이 밤의 환상에서 본 사닥다리는 여전히 땅 위에 세워져 있고 그 꼭대기가 하늘에 닿아 있다. 하나님의 천사들이 여전히 오르내리며, 그리스도의 어린 자들에게 도움과 힘, 평화와 사랑의 메시지를 가져다주고, 성도들의 기도를 하나님의 임재 앞에 올리며, 거룩하게 죽은 자들의 영혼을 하나님의 낙원으로 인도한다.
**6. 어린 자들은 하나님 보시기에 귀하다.** 그렇게 틀림없다. 인자가 그들을 구원하러 오셨기 때문이다. 아무리 작고 하찮은 자라도 주님의 사랑스러운 돌봄에서 제외되지 않는다. 그분은 잃어버린 자들(τὸ ἀπολωλός), 구원의 가능성을 완전히 넘어서 잃어버린 것처럼 보이는 자들을 구원하러 오셨기 때문이다. (누가복음 19:10 참조. 거기서는 그 말씀들이 확실히 진짜이다. 이 구절에서는 그 권위가 의심스럽다.) 구원자께서 세상에 오셨을 때는 악한 때였다. 온 인류가 땅 위에서 그의 길을 부패하게 했다. 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이 어디서나 지배하고 있었다. 세상은 모든 선한 것을 잃어버린 것처럼 보였다. 부패의 덩어리였다. 그러나 그 잃어버린 세상을 구원하기 위해 하나님의 아들이 하늘에서 내려와 인자가 되셨다. 십자가 위에서 자신을 희생하신 그분의 성육신은 인간 본성에 새로운 가치, 더 높은 존엄을 부여했다. 아무도 감히 주 예수님이 그토록 깊이 사랑하신 사람들의 영혼을 멸시할 수 없다. 복된 천사들은 그리스도의 어린 자들을 돌본다. 그들이 그분의 천사들이요 사자들(마태복음 13:41)이기 때문에, 그들은 복된 주님의 눈에 그토록 귀한 자들을 돌봐야 한다.
**7. 백 마리 양의 비유.** 한 마리가 길을 잃었다. 목자는 산에 아흔아홉 마리를 두고 길 잃은 양을 찾는다. 이것은 주님이 하늘 높은 곳에 수많은 천사들을 두고 잃어버린 인류라는 한 마리 양을 찾으러 가신다는 것을 의미하는가(히브리서로 읽은 이사야 2:16 참조)? 많은 이들이 그렇게 이해했다. 그러나 이 비유를 각 개별 영혼에 대한 하나님의 깊은 사랑을 가르치기 위한 것으로 주로 해석하는 것이 더 자연스러워 보인다. "인자가 잃어버린 자를 구원하러 왔도다." 그분의 위대한 사랑은 단순히 죄 많은 인류 전체에 대한 일반적인 사랑이 아니었다. 그것은 각각의 멸망해 가는 영혼에 대한 개인적인 사랑이었다. 만약 한 마리를 제외한 모두가 모여들었다 해도, 그분은 그 한 마리 길 잃은 양을 찾으러 가셨을 것이다. 찾을 때까지 계속 찾으시면서. 인간의 사랑은 그 범위에 한계가 있다. 우리는 우리에게 매우 소중한 한 사람을 사랑하는 것처럼 모든 인류를 사랑할 수 없다. 무한한 사랑은 그렇지 않다. 하나님의 사랑은 그 범위와 충만함에 있어서 모든 것을 포용하며, 개인적인 애정에 있어서 완전하고 온전하다. 그분은 모든 사람과 각 사람을 사랑하신다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라." 목자는 길 잃은 양을 찾으면, 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리보다 그 한 마리로 인해 더 기뻐한다. 아흔아홉 마리는 목자에게 소중하다. 어떤 의미에서 그것들은 한 마리보다 더 소중해야 한다. 그러나 그것들은 안전하다. 길을 잃은 그 한 마리에 대한 것과 같은 감정, 같은 강렬한 갈망을 불러일으키지 않는다. 되찾은 기쁨은 잃어버린 슬픔에 비례한다. 이것이 인간 목자의 감정일 것이다. 이것은 각각의 인간 영혼에 대한 하나님의 사랑을 (신적 진리가 인간적인 것으로 그림자를 드리울 수 있는 한) 예시한다. 하나가 멸망하는 것은 그분의 뜻이 아니다. 그분은 모든 사람이 구원받기를 원하신다. 그러니 어떤 그리스도인도 하나님이 그토록 크게 사랑하신 자들 중 하나를 감히 멸시하지 말라. 주님은 이 귀한 비유를 누가복음 15장에서 다른 상황에서, 다소 다른 적용으로 반복하신다. 그것은 아무리 자주 반복되어도 지나치지 않으며, 아무리 깊이 연구해도 지나치지 않다.
**교훈.**
1. 사도들조차 경쟁심이 있었다. 시기와 질투에 맞서 얼마나 열심히 싸워야 하는가!
2. 진정한 회심은 모든 복 중에 가장 큰 것이다. 온 힘을 다해 구하라.
3. 겸손하고 어린아이 같은 정신 없이는 진정한 회심이 없다.
4. 악한 본보기는 무서운 죄책을 수반한다. 어떤 대가를 치르더라도 피하라.
5. 모든 사람을, 특히 믿는 자들을 공경하라. 각 사람은 하나님 보시기에 귀하다.
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마태복음 18:15-20 죄를 처리하는 방법.
**I. 사적인 그리스도인들의 의무.**
**1. 비밀 권고.** 주님은 사도들에게 넘어지게 하는 것이 반드시 있을 것이라고 경고하셨다. 그분은 다른 이들에게 걸림돌을 주는 것을 극도로 조심해야 할 필요성을 강조하셨다. 이제 그분은 다른 이들이 그들의 죄로 우리 앞에 걸림돌을 놓을 때 어떻게 행동해야 하는지를 알려 주신다. 그분은 말씀하신다. 네 형제에게 가서 그의 허물을 말하라. 그에게 비밀히 말하고, 그의 죄를 공개하지 말고, 그에 대한 이야기를 퍼뜨리지 말라. 사랑은 모든 것을 견디며, 사랑은 허다한 죄를 덮는다. 그에게 말하라. 그의 허물을 속으로 품고 있는 것보다 말하는 것이 낫다. 그러나 그의 영혼을 위해 부드럽게 말하라. 그가 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이다. 그를 그리스도께로, 그의 영혼을 얻은 것이다. 죄인을 그 잘못된 길에서 돌이키게 하는 자는 그의 영혼을 사망에서 구원하고 허다한 죄를 덮을 것이기 때문이다. 아, 그리스도가 사랑하신 영혼을 얻는 것이 얼마나 넘치는 큰 특권인가! 그분은 그를 찾으시려고 하늘에서 내려오셨다!
**2. 두 번째 단계, 두세 증인 앞에서 권고.** 첫 번째 시도가 실패하면, 여전히 공개는 가능한 한 피해야 한다. 한두 명의 그리스도인 친구들의 도움을 받아 두 번째 시도를 해야 한다.
1-35절 (4/8)
잘못을 범한 형제로 하여금 자신의 죄책감을 깨닫게 하고, 자신의 고집과 완고함으로 인해 다른 이들에게 끼치는 상처와 그가 속한 교회에 저지르는 해악을 인식하게 할 수 있다.
**II. 교회의 직무**
1. *교회의 권징*. 죄를 범한 형제가 개인적인 기독교적 책망을 듣기를 거듭 거부한다면, 형제들에게 상처를 주고 있는 그 죄는 교회 앞에 공개되어야 한다. "교회"라는 말씀에서 주님이 의미하시는 것은 기독교 교회, 즉 주님이 가이사랴 빌립보에서 처음으로 말씀하신 그 교회, 반석 위에 세우시는 교회임에 틀림없다. 주님은 예언적으로 말씀하시며 교회의 성장과 증가를 내다보고 계셨다. "교회에 말하라." 이것이 마지막 수단이다. 만약 그가 교회에서의 치유를 소홀히 한다면, 그는 이방인과 세리, 즉 더 이상 완전한 기독교적 의미에서의 형제가 아닌 자로 여겨져야 한다. 그러나 우리는 주님의 자비가 이방인과 세리에게까지 미쳤음을 기억해야 한다. 주님은 죄인들을 회개로 부르러 오셨다. 죄를 범한 형제는 회개할 수 있으며, 용서받고 구원받을 수 있다. 견책 자체는 단지 본보기를 위해, 혹은 단지 상처의 원인을 제거하기 위해서만 내려지는 것이 아니라, 범죄자 자신을 위해서이기도 하다. "그 영이 주 예수의 날에 구원을 받게 하려 함"(고린도전서 5:5)이다.
2. *교회의 권위*. 주님은 여기서 교회의 대표자로서의 모든 사도들에게, 이미(마태복음 16:19) 사도단의 대표자인 베드로에게 주셨던 그 권위를 부여하신다. 그러므로 교회는 믿음에 관한 논쟁에서 권위를 가진다. 즉 무엇이 믿음에 속하고 무엇이 그렇지 않은지, 무엇이 의무이고 무엇이 중립적인지, 무엇이 허용되고 무엇이 금지되는지를 선포하는 권위이다. 기독교인들은 교회의 결정을 존중과 경외로 대해야 한다. 왜냐하면 올바르게 내려진 결정들은 하늘에서 비준되기 때문이다. 그러나 베드로도 분명히 오류를 범했으며(갈라디아서 2:11), 교회들도 오류를 범할 수 있고, 아, 실제로 오류를 범해 왔다. 오직 교회가 그리스도이신 반석 위에 굳건히 서 있을 때만, 두세 사람이 그리스도의 이름으로 모이고 그 약속대로 주님 자신이 그 가운데 계실 때만, 그 두세 사람이 어린아이처럼 단순하고 낮은 마음으로 하나님께 돌이킨 사람들일 때만, 그 때에야 비로소 이 약속이 의존하는 조건들이 충족된다. 하나님의 교회를 인도하고 다스리도록 부름받은 자들에게 얼마나 엄청난 책임이 있는가! 모든 기독교인은 그들의 힘든 사역의 많은 어려움 가운데 그들을 위해 공감하고, 지속적으로 열렬히 그들을 위해 기도해야 한다.
3. *교회의 힘*. 그 힘은 기도에 있다. 합심 기도의 능력은 참된 믿는 자 두 사람이 구하는 어떤 것에 대해서든 동의하면 그것이 이루어진다는 것이다. 그들이 땅에서 기도하면 하늘의 우리 아버지가 들으신다. 합심 기도는 전능하신 하나님의 능력을 그들의 도움으로 불러온다. 인간의 의지들이 하나님의 거룩한 뜻과 일치하게 되는 그 연합은 간구하는 자들의 마음 속에서 성령의 역사임에 틀림없다. 성령이 기도를 일으키실 때, 그 기도는 항상 들리고, 그 간구는 항상 허락된다. 다만 우리가 주님의 약속을 오해하지 않도록 하자. 어쩌면 세베대의 아들들이 당시에 그리 했을 수도 있다. 교훈받은 기독교인들은 영적인 복을 구할 것이다. 영적인 복만이 언제나 모든 상황에서 복이기 때문이다. 혹은 때로 세상 것들을 구하더라도(그리고 주기도문 자체에서 그렇게 하도록 권면받지만), 그것은 항상 주님 자신의 조건과 함께일 것이다. "그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 하옵소서."
교회의 힘은 기도에 있으며, 기도의 힘은 그리스도의 임재에 있다. 단 두 명의 기독교인이 진지한 기도로 연합하는 것이 교회를 나타낸다. 왜냐하면 그리스도 자신이 두세 사람이 그의 이름으로 모이는 곳, 더 정확하게는 문자적 의미로 그의 이름 안으로 모이는 곳마다 함께 계시기 때문이다. 기독교인들은 한 성령으로 한 몸 안으로 연합되며, 하나의 이름으로 불리는 그 영적 연합체 안으로(고린도전서 12:12) 연합된다. 믿는 자들은 그 이름 안으로, 빛 안에서 행하시는 그분처럼 빛 안에서 행하는 자들만이 실현할 수 있는 그 영적 교제 안으로(요한일서 1:7) 모인다. 그리고 그 교제가 있는 곳마다 그리스도 주님이 계셔서, 그의 이름으로 모이고 그의 이름 안으로 모인 자들에게 자신을 나타내신다. 주님은 그 작은 모임 가운데 계신다. 왜냐하면 주님은 하나님으로서 어느 곳에나 계시며, 세상 어느 구석에서든 그를 향해 기도를 올리는 종들의 말을 들으실 준비가 되어 있고, 그들의 간구를 허락하시고, 그들의 의논을 인도하시며, 결정을 비준하시고, 주님의 이름으로 모여 주님의 이름 안으로 모인, 어린아이 같은 기독교인들의 단순한 진지함으로, 온전히 주님께 돌이킨 믿음의 활력으로 결정을 내린 자들의 선고에 효력을 부여하실 준비가 되어 있기 때문이다.
**교훈**
1. 죄를 범한 형제를 책망하는 것은 어려운 일이다. 그것은 때때로 우리의 의무이다. 그것은 온유함과 지혜로 이루어져야 한다.
2. 한 형제의 영혼을 얻는 것은 매우 큰 상급이다. 그것은 많은 기도, 많은 생각, 많은 시간을 들일 가치가 있다.
3. 주님은 우리에게 교회의 말을 들으라고 명하신다. 기독교인은 교회의 권위를 존중해야 한다.
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**마태복음 18:21-35 용서의 법**
**I. 베드로와의 대화**
1. *베드로의 질문*. 주님은 범죄를 다루는 데 있어 온유함의 의무를 암시하셨다. 범죄한 형제를 화해시키기 위해 모든 노력을 기울여야 했다. 그를 그리스도와 교회로 되돌아오게 할 수 있다면, 모든 온유함과 모든 기독교적 분별력을 가지고 그에게 다가가야 했다. 베드로는 주님의 지시를 이행하는 데 있어 자신을 인도할 명확한 규칙을 원했다. 랍비들에 따르면, 잘못을 범한 형제는 세 번 용서해야 한다. 베드로는 더 많은 수, 즉 기독교적 용서의 한계로서 신성한 숫자 일곱을 제안했다.
2. *주님의 대답*. "내가 네게 이르노니 일곱 번뿐 아니라 일곱 번을 일흔 번까지라도 할지니라." 여기에는 라멕의 말(창세기 4:24)에 대한 암시가 있는 것 같다. 라멕은 칠십칠 배의 복수를 원했다. 주님은 칠십칠 배의 용서를 명하신다. 이 말씀의 수치적 의미에 대해 약간의 의문이 있다. 그러나 우리가 "일곱 번의 일흔 배"를 채택하든 "일흔일곱 번"을 채택하든 별로 중요하지 않다. 주님은 분명히 용서의 행위를 셀 수 없다는 것을 의미하시기 때문이다. 그것은 산수로 해결될 문제가 아니라 기독교적 사랑과 하나님의 은혜로 해결될 문제이다. "우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고."
**II. 왕과 무자비한 종의 비유**
1. *이야기*. 주님은 인간 왕과 그 종들의 비유로 용서의 의무를 설명하신다. 왕이 그 종들과 결산하고자 했다. 하나님은 때때로 결산하신다. 큰 결산의 날을 위한 예비적인 결산들이 있다. 하나님의 섭리의 방문들 안에서, 위험한 질병 중에서, 깊은 진지한 회개의 시간에, 주님은 우리의 죄의 막대한 죄책과 우리 빚의 크기를 우리 마음에 절실히 깨닫게 하신다. 만 달란트 빚진 종이 끌려왔다. 결산은 이제 막 시작되었다. 훨씬 더 큰 빚이 있었을 수도 있다. 무서운 시작이었다. 그 종은 끌려왔다. 그는 자기 의지로 오지 않았을 것이다. 죄인은 심판자의 두려운 임재 앞에서 두려움에 떤다. 아담과 이브는 왕이 결산하러 오셨을 때 처음으로 몸을 숨겼다. 그러나 그는 끌려왔다. 주님이 우리의 출석을 요구하실 때 우리는 도망칠 수 없으며 반드시 와야 한다. 빚은 엄청났고, 우리의 상상으로도 표현할 수 없는 것이었다. 이것이 죄의 두려운 빚이다. 우리는 매일, 매일 여러 번 말하는 것이 마땅하다. "우리 죄를 사하여 주시옵소서."
2. *왕의 자비*. 그 종은 팔릴 예정이었고, 그와 그의 가족과 그가 가진 모든 것도 팔릴 예정이었다. 그는 고뇌 중에 주인 앞에 엎드려 절하며 말했다. "주인이여 내게 참으소서 다 갚으리이다." 그는 갚을 수 없었고, 그 방대한 빚을 결코 갚을 수 없었을 것이다. 그러나 그의 추정에서, 혹은 그의 거짓됨에서, 혹은 어쩌면 그의 비굴한 두려움의 광란에서, 그는 불가능한 것을 약속했다. 왕이 불쌍히 여겨 그를 놓아주고 그 빚을 탕감해 주었다. 이것은 하늘 왕의 무한한 자비의 비유이다. "진정으로 회개하는 모든 자를 용서하고 해방시키신다." "만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요."
3. *종의 잔인함*. 그는 왕의 면전에서 나갔다. 우리는 오직 주님과의 연합 안에 거할 때만 안전하다. 주님은 사랑의 원천이시며 샘이시다. 그로부터 떠나서는 참되고 거룩한 사랑이 없다. 사람들이 주님의 임재로부터, 그의 영향력의 영역으로부터 나갈 때 그들은 사랑을 멈추고, 이기적이고 냉담하며 무감각해진다. 그 용서받은 종은 자신의 엄청난 빚에 비하면 하찮은 액수인 백 데나리온을 빚진 동료 종을 만났다. 그는 그의 목을 잡았다. 그는 그의 기도에 귀를 기울이려 하지 않았다. 비록 그 기도가 그 자신이 조금 전에 자신의 영혼의 고통 속에서 쏟아냈던 바로 그 기도였지만. 그는 빚을 갚을 때까지 그를 옥에 가두었다. 이처럼 이제 사람들은 자신의 죄책과 자신의 위험을 잊고, 다른 사람들에게 냉담하고 용서하지 않으며, 자신의 깊은 자비와 용서의 필요를 잊는다.
4. *정죄*. 그의 동료 종들이 매우 슬퍼했다. 다른 사람들의 죄는 참된 기독교인에게 진정한 슬픔을 줄 것이다. 주님이 예루살렘을 위해 우셨던 것처럼, 그는 완고하고 회개하지 않는 자들을 위해 애통해할 것이다. 시편 기자는 "사람이 주의 법을 지키지 아니하므로 내 눈물이 시냇물 같이 흐르나이다"라고 말했다. 그들은 자신들의 주인에게 고했다. 모든 것을 보시는 하나님은 사람이나 천사들로부터 어떤 정보도 필요하지 않으시다. 그러나 그들의 기도 안에서 하나님의 성도들은 히스기야가 산헤립의 편지를 주님 앞에 펼쳐 놓았던 것처럼, 제자들이 세례 요한의 죽음을 "예수께 가서 고하였던" 것처럼, 주님 앞에 그분의 백성에 대한 압제와 고난을 그분 앞에 아뢴다. 왕이 분노하며 말했다. "악한 종아." 그는 그가 만 달란트를 빚졌다고 해서 그를 악하다고 부르지 않았다. 그 때는 그를 불쌍히 여기셨다. 지금 그는 그를 책망한다. 그의 자비 없음은 그 마음의 완전한 완악함과 이기심을 드러냈다. 그것은 자신이 자비를 구한 것이 자신의 빚의 크기에 대한 어떤 인식도 없이, 단지 처벌에 대한 두려움에서 나온 것임을 보여주었다. 왕이 분노하여 그가 빚진 것을 다 갚을 때까지 그를 옥졸들에게 넘겼다. 그의 잔인함은 그에게 허락된 용서를 취소시켰다. 그의 나중 형편이 처음보다 더 심각해졌다. 한번 깨달음을 받은 후 은혜에서 떨어진 자들은 두려운 위험에 처한다. "의의 도를 안 후에 받은 거룩한 명령을 저버리는 것보다 알지 못하는 것이 도리어 그들에게 나았으리라." 그 불행한 사람은 그 엄청난 빚을 결코 갚을 수 없었다. 자유로웠을 때도 갚을 수 없었는데, 하물며 옥졸들의 손에 있을 때야 더욱 그러했다. 그 말씀들은 매우 두렵다. 두려운 가능성들을 드러낸다. 두려운 경고의 음조로 우리의 귀에 울린다. "너희가 각각 마음으로부터 형제를 용서하지 아니하면 내 하늘 아버지께서도 너희에게 이와 같이 하시리라." 사랑 없는 자는 사랑이신 그리스도 안에 거할 수 없다. 완고하고 무자비한 자는 부요하셨으나 우리를 위해 가난하게 되신 주님과의 연합 안에 계속 있을 수 없다. 용서하지 않는 자는 주님 자신이 우리에게 가르치신 그 기도, 즉 "우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고"를 감히 드릴 수 없다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요." 무자비한 자에게는 자비가 없다. 우리는 "주님, 우리에게 자비를 베푸소서!"라는 기도의 말을 거듭거듭 반복할 수 있으나, 수없이 반복한다 해도 마음에 자비가 없는 자들에게 자비를 얻게 해주지는 못한다. 오, 우리는 큰 날에 자비가 필요할 것이다. 그렇다면 이제 자비로운 자가 되자. "서로 친절하게 하며 불쌍히 여기며 서로 용서하기를 하나님이 그리스도 안에서 너희를 용서하심과 같이 하라."
**교훈**
1. 큰 결산을 항상 기억하자. 하나님은 우리에게 할 일을 주셨다. 두렵고 떨림으로 우리 구원을 이루어 나가자.
2. 우리의 빚은 막대하다. 우리 죄의 기억이 우리를 겸손하게 하자.
3. 하나님의 자비는 무한하다. 그분의 용서하시는 사랑을 신뢰하자.
4. 주님은 용서하지 않는 자에게 분노하신다. 가장 자비로우신 분에게서 자비를 배우자.
5. 우리는 매일 주기도문을 드린다. 하나님의 은혜로 항상 그 기도를 실천으로 옮기도록, 우리가 기도한 대로 살도록, 용서받기를 바라는 것처럼 용서하도록 힘쓰자.
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**설교 W.F. 에이드니**
### 마태복음 18:1-3 어린아이다운 나라
예수 그리스도는 자신의 가르침을 생생하게 하기 위해 비유에 호소할 뿐 아니라, 때로는 실물 교훈을 사용하셨다. 이처럼 그는 하늘나라에서 누가 크냐는 질문에 대해 자신이 불러 제자들 가운데 세운 어린아이를 가리킴으로 대답하셨다. 그 어린아이 자신이 주님이 질문자들에게 받기 원하셨던 대답의 눈에 보이는 구현이었다.
**I. 나라의 모형**
하늘나라는 어린아이다운 자들의 나라이다. 우리가 어린 아이를 볼 때 그 영광스러운 나라의 전형적인 시민을 본다. 어린아이다움 안에 이처럼 대표적인 것이 무엇이 있는지 생각해 보자. 우리는 그리스도와 그 제자들이 이 주제에 접근했던 근거에서부터 이 주제에 접근해야 한다. 제자들의 마음에 수위권에 관한 질문이 있었고, 단순하고 순진하며 세상을 모르는 어린아이의 모습은 그들의 감정과 성품에 대한 생생한 대조를 제시하는 것처럼 보였다.
1. *야망 없는 단순함*. 이것이 자기 추구적 야망에 직면하도록 갑자기 예수님에 의해 불려온 어린아이를 볼 때 생기는 첫인상일 것이다. 비록 우리가 제자들의 마음에 자기 추구가 없었으며 그들의 질문이 개인적이 아닌 일반적인 것이었다고 믿더라도, 그 질문으로 인해 야망의 정신이 자극되었다. 그러나 어린아이는 야망을 지니지 않는다. 사람들이 탁월함을 위해 꾀하는 교묘한 계산들은 그에게 전혀 알려지지 않았다. 그는 모르는 사이에 탁월하게 된다. 그들은 자신의 거룩함 안에서 가장 낮은 자들이다.
2. *세상에 속하지 않음*. 가장 높은 성도들은 자신이 가장 낮다고 생각한다. 어린아이는 완전히 관습적이지 않다. 그는 세상의 방식들을 아무것도 모른다. 물론 그의 결점들을 모방하거나, 어린 시절의 무지로 돌아가는 것은 바람직하지 않다. 그러나 지식은 영성을 희생하여 습득될 때 비싼 값을 치르는 것이다. 워즈워스는 우리에게 어린 시절에 하늘이 우리 주위에 있다고 말한다.
3. *신뢰함*. 어린아이는 불리자마자 예수님께 왔다. 구세주의 한 번의 눈길로 두려움이 사라졌다. 우리는 그리스도와 올바른 관계에 들어가기 위해 어린아이의 순진한 신뢰가 필요하다.
**II. 나라의 문**
1. *입장*. 제자들은 이것을 잊었다. 나라 안에 있는 자들의 지위에 대해 분주해하면서 그들은 어떻게 들어가느냐를 생각하는 것을 소홀히 했다. 그러나 이것이 첫 번째 질문이고, 이 단계가 취해지기 전까지 다른 모든 것은 비실용적이다. 그러나 이 단계가 취해지면 다른 모든 것은 중요하지 않게 된다. 비록 나라의 가장 낮은 영역에 있더라도 나라에 들어가는 특권을 갖는 것이 모든 것이다. 더욱이 나라의 참된 시민은 수위권에 관한 질문들에 스스로를 바쁘게 하는 야망을 잃게 될 것이다.
2. *돌이킴*. 우리는 더 나은 길을 배워 회개하기 전까지는 모두 이기적이고 자기 추구적이다. 세상적이고 야망을 가진 채로 하늘나라에 들어갈 수 있는 사람은 없다. 나라에서 첫 번째 자리를 구하는 바로 그 정신이 나라에서 배제한다. 우리는 어린아이다움으로 돌이키는 은혜가 필요하다. 탐욕과 야망은 우리 마음에서 제거되어야 하고, 그 추한 속성들 대신에 어린아이의 단순함과 세상을 초월함과 신뢰가 받아들여져야 한다. — W.F.A.
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### 마태복음 18:8-9 범죄하게 하는 지체
잠깐 생각해 보면 그리스도의 이 엄격한 말씀들이 반박할 수 없다는 것을 확신하게 될 것이다. 만약 선택이 팔다리를 잃는 것과 생명을 잃는 것 사이에 있다면, 누가 그 결정에 망설이겠는가? "사람이 자기 목숨을 위하여는 자기의 소유물을 다 내놓으리라."
**I. 우리와 매우 가까운 것이 우리에게 치명적으로 해로울 수 있다**
주님이 어떤 상황에서도 자해 절단이 의무가 될 것이라는 것을 의미하셨다고 가정하는 것은 실수일 것이다. 넘어지게 하는 원인들은 몸에 있지 않다. 비록 몸이 유혹의 도구가 될 수 있지만, 그것들은 마음의 생각과 욕망 안에 있다(야고보서 1:14-15). 그러나 우리 자신의 일부만큼 소중한 것들, 눈동자같이 소중한 친구들, 혹은 오른손만큼 유용한 것들이 있을 수 있는데, 그럼에도 영적으로 우리에게 해로울 수 있다. 우리가 일부분처럼 되도록 자라온 우리의 일상 직업이 유혹과 위험의 원천이 될 수 있다. 우리의 제2의 본성인 우리의 습관들이 매우 나쁜 제2의 본성일 수 있다.
**II. 낮은 이익이 우리의 가장 높은 선에 대해 눈멀게 하지 않도록 하는 것이 중요하다**
눈, 손, 발은 그 자체로 선하고 유용한 것들이다. 이 귀중한 기관들과 사지 중 어느 것을 잃어버린 불구자는 분명히 가련한 존재이다. 자연스럽고 올바르게 우리는 몸을 건강하고 온전하게 유지하기를 원한다. 많은 소유물들이 비록 우리의 사람과 덜 밀접하게 연결되어 있더라도, 여전히 그 자체로 고려될 때 정당하게 가치 있다고 여겨진다. 그러나 이 평가는 삶의 한 부분, 그것도 낮은 부분만을 다룬다. 만약 적이 외곽 방어물을 차지하고 그것을 성채에 맞서 전환한다면, 아무리 형태와 구조가 우수하더라도 그것들을 허물어야 한다. 왜냐하면 주된 목적이 성채를 지키는 것이기 때문이다. 영적인 일들에서의 큰 필요는 내면에 있는 하나님의 생명 자체를 지키는 것이다. 만약 어떤 것이 이것을 위협한다면 그것은 우리의 가장 높은 이익을 위협하는 것이다. 이기적인 사람들은 외적 자아에 아첨하면서 참된 자아를 굶기고 독살하기 때문에 자신의 가장 큰 적이다.
**III. 참된 생명을 구하기 위해 어떤 희생도 마다하지 않는 것이 지혜롭다**
우리는 신체적 질병에서 이것을 인정한다. 부서진 팔다리는 환자의 생명을 보존하기 위해 절단되어야 한다. 같은 원리가 영적인 영역에도 적용된다. 우리에게 매우 가깝고 소중한 것을 잃는 고통이 클 수 있다. 그러나 우리는 비겁해서는 안 된다. 더 큰 악이 대안이다. 우리는 우정을, 재물을, 쾌락을 아낄 수 있지만 그것으로 영혼을 파멸시킬 수 있다. 그러면 기껏해야 이것들은 죽은 영적 본성의 무덤을 꾸밀 뿐이다. 우리는 삶의 냉혹한 엄격함에 올라서야 한다. 죄는 너무나 두렵기 때문에 마치 불필요한 옷을 벗어 던지듯이 내버릴 수 없다. 그것은 암처럼 우리의 존재 안에 파고들었다. 우리는 칼을 피하려 하지만, 살고자 한다면 그 칼에 복종해야 한다. 필사적인 노력이 필요하다. 혹은 오히려 때로는 두려운 수단으로 구원하시는 영혼의 위대한 구원자에게 인내로 복종해야 한다. 그러나 주님은 구원하신다! — W.F.A.
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### 마태복음 18:12-13 잃어버린 양과 선한 목자
이 비유는 여기서 어린아이들에 대한 그리스도의 돌봄과 연관되어 있다(마태복음 18:10-14 참조). 그러나 누가복음에서는 세리들과 죄인들의 회복에 적용된다(누가복음 15:1, 4-7). 누가복음이 그것을 가장 분명하고 일반적인 교훈과 연결한다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 마태복음에서 비유의 사용에는 더욱 강한 논거가 있다. 만약 그리스도가 가장 타락한 죄인들을 돌보신다면, 어린아이들이 방황하기 시작할 때 더욱 그들을 구원하실 것이다. 특히 이것이 너무 자주 일어나는 것은 나이 많은 사람들의 태만이나 악한 모범이 그들을 "실족하게" 하기 때문이다.
**I. 양**
1. *백 마리*. 우리는 완전한 무리의 그림으로 시작한다. 모든 사람은 본성상 하나님께 속한다. 우리는 하나님과 함께 삶을 시작한다. 만약 우리가 죄를 범하면 우리는 쓰러진다. 죄는 우리의 처음 상태를 잃어버리는 것이며, 우리의 우리에서 방황하는 것이다.
2. *아흔아홉 마리*. 여기서 많은 수가 신실한 자들로 묘사된다. 우리는 우리 자신이 타락한 세상과 대조하여 천사적인 존재들로 이루어진 많은 세계들을 생각할 수 있고, 혹은 단 한 명의 탈락자와 대조하여 교회나 가정의 많은 구성원들을 생각할 수 있다. 비유는 정확한 종교적 인구 통계를 끌어내기 위해 모든 세부 사항에서 압박될 수 없다. 어떤 상황에서 한 사람이 동료들에 의해 유지되는 신실함에서 떨어져 나가는 것이 보인다는 것으로 충분하다. 이제 아흔아홉이 남겨진다. 절대적으로 그리스도는 그의 참된 양을 떠나지 않으신다. 그러나 잃어버린 한 마리를 찾기 위한 특별한 돌봄이 필요하다. 신앙인들 가운데 이기적인 공통점이 있다. 그들은 잃어버린 자들을 구원하는 사역을 방해하는 방식으로 헌신의 사치를 즐기려 할 것이다. 교회들은 예배자들로 가득 차 있는데, 어떤 경우에는 자신들의 좌석을 사유 재산으로 보유하여 여행자와 낯선 이가 환영받지 못한다는 느낌을 받게 한다. 그러나 복음이 누군가를 위한 것이라면, 바로 그들을 위한 것이다.
3. *잃어버린 양*. 단 한 마리뿐이다. 그러나 한 마리가 길을 잃는다는 것은 큰 걱정이다. (1) 이것은 개별 영혼의 가치를 보여준다. (2) 죄의 끔찍한 악을 드러낸다. 단 한 사람이 그토록 두려운 추락에 빠지는 것만으로도 공동체 전체의 질서를 흐트러뜨리기에 충분하다.
**II. 목자**
1. *그의 떠남*. 그는 무리를 떠난다. 그러나 그들은 안전하다. 왜냐하면 그들은 우리 안에 있기 때문이다. 더욱이 잃어버린 자를 구하러 떠나는 그의 모습은 집에 남겨진 자들에게 방황의 악에 대한 경고이다.
2. *그의 여정*. 그는 황량하고 험한 곳에서 멀리 여행해야 한다. 죄는 그 추종자들을 굶주린 고독과 두려운 위험들 가운데로 인도한다. 그리스도는 방황하는 영혼을 따르신다. 이 세상에 오신 그의 강림이 그의 따름이며, 그의 힘든 삶과 죽음이 험한 산을 넘는 그의 여정이다. 그는 지금도 각 사람을 따르신다. 그는 잃어버린 자를 그들의 운명에 내버려 두지 않으실 것이다.
3. *그의 성공*. 그는 잃어버린 양을 찾는다. 그는 선한 목자이시다. 활동적이고, 인내하며, 자신을 희생하신다. 그러므로 그는 성공한다. 그리스도는 죄의 가장 깊은 심연으로 방황했던 영혼들을 데려오신다.
4. *그의 기쁨*. 이것은 (1) 잃어버린 양에 대한 그의 사랑에, (2) 그것의 고통, 위험, 나쁜 상태에, (3) 그것을 찾는 데 들인 수고와 어려움에 비례한다. 그리스도의 기쁨은 잃어버린 자를 구원하는 기쁨이다. — W.F.A.
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### 마태복음 18:15-18 범죄한 형제
주님이 여기서 주시는 현명한 조언은 거의 따르지 않는다. 그러나 전혀 비실용적인 것이 아니며, 만약 순종했다면 엄청난 양의 고통과 나쁜 감정을 막을 수 있었을 것이다. 먼저 그의 조언의 일반적 원칙들을, 그 다음 특별한 세부 사항들을 생각해 보자.
**I. 일반적 원칙들**
1. *형제의 범죄 사실이 인정된다*. 이것은 매우 중요하다. 너무 자주 사람들은 잘못을 공정하게 배분하지 않고 서로 싸우고 고발한다. 죄 없는 사람이 죄 있는 형제에 의해 비난을 받는다. 우리는 형제가 실제로 잘못했음을 발견하기 전에는 그리스도가 가리키신 절차를 시행해서는 안 된다.
2. *목적은 범죄한 형제를 회복하는 것이어야 한다*. 그를 짓밟고 굴욕을 주는 것이 아니다. 그에게 복수하는 것도 아니다. 그를 더 나은 마음 상태로 회복시키고 화해를 이루는 것이다.
3. *방법은 친절하고 관대해야 한다*. 천천히 진행되는 단계들은 극단적인 조치로 나아가기를 꺼린다는 것을 보여준다. 우리의 목적이 우리 자신의 권리를 변호하는 것이 아니라 형제를 회복하는 것이므로, 우리의 방법은 부드럽고 사려 깊어야 한다.
**II. 특별한 세부 사항들**
그리스도가 참된 기독교인들이 서로 관계 맺는 방식을 다루고 계신다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 만약 어느 한쪽이 기독교적 형제됨의 요구를 인정하지 않는다면 과정이 달라야 한다. 비록 그리스도 방법의 관대한 정신은 모든 사람과 함께 준수되어야 하지만. 이제 연속적인 단계들을 살펴보자.
1. *우리는 범죄한 형제를 단둘이 만나야 한다*. 이것은 어떤 사람들이 마지막으로 할 바로 그것이다. 교만이나 두려움으로 그들은 그들이 찾아야 할 바로 그 사람을 피한다. 그들은 그에게 솔직해야 할 의무가 있을 때 그와 말하기를 거부한다. 그러면서 너무 자주 자신들의 상처 이야기를 이웃들에게 퍼뜨린다. 이처럼 한 줄기의 한가한 소문이 시작되고 큰 해악이 생겨난다. 그렇게 행하는 자는 비기독교적인 모습으로 자신을 드러내고, 그를 범죄하게 한 사람에게 정당한 불평 원인을 제공하면서 범죄하는 형제가 된다. 만약 그리스도의 방법이 따라진다면 엄청난 해악이 멈출 것이다. 우리는 우리를 잘못 대한 사람을 찾아가 그에게 단순하고 솔직하게 대해야 한다. 그러면 매우 자주 조용한 짧은 대화가 우리를 상호 이해에 이르게 하여 다툼을 끝낼 것이다.
2. ...
1-35절 (5/8)
첫 번째 단계가 실패하면, 두세 명의 다른 그리스도인의 도움을 청해야 한다. 이 역시 사적으로 이루어져야 한다. 외부인들의 냉정한 공명무사함이 분쟁을 해결할 수도 있다. 그들의 권면이 지닌 엄중함이 잘못을 행한 형제로 하여금 자신이 틀렸음을 깨닫게 할 수도 있다. 3. 이 과정도 실패하면, 교회에 호소해야 한다. 그리스도께서는 교회 권징의 시행을 전제로 하신다. 우리에게서 이것은 상당히 유명무실해졌다. 이는 오직 그리스도를 닮은 정신으로만 회복될 수 있다. 4. 마지막으로, 이 모든 과정이 실패하면, 우리는 그 죄인을 더 이상 그리스도인 형제로 여기기를 그쳐야 한다. 그는 스스로 자신을 파문한 것이다. 하나님께서는 회개하지 않는 자를 용서하지 않으시며, 우리에게도 그렇게 하라고 기대하지 않으신다. 그러나 우리는 결코 죄인을 미워해서는 안 되며, 항상 그를 회복시키기를 바라야 한다—우리가 "이방인과 세리"를 개종시키기를 바라듯이.—W.F.A.
**마태복음 18:19, 18:20 합심 기도의 능력**
이 구절의 핵심은 두 사람이 기도에 함께 참여한다는 연합의 개념에 있다. 다른 곳에서는 기도 일반의 가치에 대해 종종 읽는다. 여기서는 두 그리스도인이 합심하여 드리는 기도에 특별한 효력이 부여된다. 이것의 의미를 살펴보자. 왜 그리스도께서는 합심 기도를 도울 때 가장 임재하시는가?
I. **합심 기도는 이타적이다.** 두 사람이 저급한 상호 이익을 위해 공모할 수는 있다. 그러나 우리는 그들이 그것에 대해 기도 모임을 갖는다는 것을 상상할 수 없다. 우리의 개인 기도 중 많은 것이 수치스러울 정도로 이기적이다. 그것들은 하나님의 뜻이 이루어지기를 구하지 않고, 단순히 우리 자신의 의지에 대한 양보를 요구한다. 같은 치명적인 악이 합심 기도에서도 발견될 수 있지만, 거기서는 그럴 가능성이 더 적다.
II. **합심 기도는 형제적이다.** 우리는 진정으로 함께 기도하기 전에 우호적인, 심지어 형제적인 관계에 있어야 한다. 기도에서 단 둘만의 연합은 매우 깊은 상호 신뢰를 의미한다. 그들은 서로 동의해야 한다. 땅이 하늘과 그토록 단절된 이유는 땅이 너무 자주 불화의 장면이 되기 때문이다. 땅에 화합이 있을 때, 땅은 하늘을 더 닮게 되고, 땅에서 표현된 소원이 하늘에서 허락될 수 있다.
III. **합심 기도는 신중하다.** 두 사람의 상의와 동의는 기도의 주제에 대한 신중한 고려를 함의한다. 많은 기도들은 너무 성급하고 경솔하여 어떤 주의도 받을 자격이 없다. 그러나 우리 주님께서 여기 묘사하신 기도에서의 진지한 상의는 청원에 숙고의 무게를 더할 것이다. 아마도 그것은 많은 사적 기도보다 덜 어리석을 것이다.
IV. **합심 기도는 교회의 개념을 존중한다.** 그리스도께서는 사적 경건에서 은밀한 기도를 권장하셨다(마태복음 6:6). 이것은 일상적인 실천이어야 한다. 그러나 더 많은 것이 요구될 때가 있는데, 곧 일반 공중 예배와 특별한 목적을 위한 기도에서이다. 그리스도께서는 첫째로 개인 영혼을 다루시지만, 사회적 종교에도 관심을 가지신다. 그는 은둔자들의 수도회를 세우지 않으시고, 교회를 세우셨다. 그는 특별한 방식으로 자신의 교회 안에 임재하신다. 이것이 합심 기도에 대한 응답의 진정한 비결이다. 우리 주님께서 여기 권장하시는 기도로부터 우리를 너무 자주 물러서게 하는 억제를 뚫고 나아가기가 어렵다. 그러나 그것은 우리의 의무이다.
V. **합심 기도는 회중석의 능력을 보여 준다.** 우리는 말을 많이 한다고 해서, 많은 말로 인해 들리는 것이 아니다. 수적 강세로 인해 들리는 것도 아니다. 하나님께서는 기도를 들으실 때 머릿수를 세지 않으시고, 마음을 무게로 다신다. 한 명의 엘리야가 기도에서 무기력한 예배자들로 가득 찬 대성당보다 더 큰 비중을 차지한다. 이상적인 교회는 큰 교회가 아니라 그리스도를 닮은 교회이다. 종교 통계는 기독교 사역을 평가하고 교회 발전을 측정하는 데 있어 지극히 비영적인 방식을 조장한다. 단 두 명의 교회도, 그 두 명이 기도에서 연합되어 있다면 약한 교회일 수 없다. 더 나아가, 기도 모임의 가치는 참석 인원으로 측정될 수 없다는 점을 주목해야 한다. 소규모 모임이 매우 실질적일 수 있으며, 진정으로 연합되어 있다면 하나님과 더불어 능력을 가져야 한다. 따라서 참석이 적다는 이유로 그러한 모임에 절망하는 것은 어리석은 일이다. 단 두 명의 기도 모임이 여기서 그리스도에 의해 권장된다. 만일 수적 최소치로 줄어들었다 할지라도 그것이 모임이라면, 헤아릴 수 없는 결과를 낳을 수 있다.—W.F.A.
**마태복음 18:21, 18:22 무제한 용서의 의무**
예수께서는 일찍이 용서를 일곱 번 반복할 것을 요구하셨다(누가복음 17:4). 베드로는 이제 이 일곱 번의 용서가 다 지나면 어떻게 해야 하는지를 묻는다. 우리 주님께서는 단순히 그것을 칠십 배로 곱하신다. 이 문제에는 산술이 있어서는 안 된다. 용서에는 한계가 있어서는 안 된다.
I. **의무의 최소치를 찾는 것은 잘못이다.** 베드로는 왜 일곱 번을 용서한 다음에 어떻게 할지를 알고 싶었는가? 그가 용서의 관대함에서 너무 지나치면 어길 수도 있는 법이 있었는가? 그의 질문은 결코 물어서는 안 될 것이었다. 그것은 랍비적 궤변론의 맛이 난다. 이제 궤변론의 큰 결함 중 하나는 그것이 너무 자주 절대적으로 필요한 것 이상의 선을 행하기를 원하지 않는 자들의 이익을 위해 추구된다는 점이다. 그러나 그러한 욕구의 정신은 비도덕적이다. 용서에 한계를 찾는 자는 진정으로 용서하는 정신을 전혀 갖고 있지 않은 것이다. 그는 강요 하에서만 용서한다. 곧 그는 마음으로 진정 용서하지 않는다는 말이다. 다른 모든 의무도 마찬가지이다. 우리가 얼마나 멀리 가야 하는지, 하나님께서 얼마나 적은 것으로 만족하실지를 물을 때, 우리는 의무와 공감하지 못하는 정신을 드러낸다. 만일 우리가 그것을 사랑한다면, 우리는 의무의 경계선을 불안하게 찾지 않을 것이며, 오히려 최선을 다하려는 열렬한 욕망으로 끝까지 나아갈 것이다.
II. **용서는 한계를 가질 수 없다.** 어떤 의무들은 우리가 한계를 초과할 자유가 있지만 한계가 있다. 이것은 정직함의 경우이다. 우리는 단순히 빚진 것을 갚고, 구입하는 것에 공정한 값을 주고, 도적질을 삼가면, 이 방면에서의 의무 전체를 다한 것이다. 따라서 적어도 금전적 세계에서는 절대적으로 정직할 수 있으며, 수많은 사람들이 이 의무와 관련하여 절대성의 단계에 도달했다. 그러나 무한으로 뻗어나가는 다른 의무들이 있어, 우리는 결코 그것들을 완전히 포괄할 수 없다. 우리의 모든 영적 훈련은 그 경계 없는 가능성들 중 조금 더 많은 것을 향해 나아갈 수 있게 할 뿐이다. 용서가 바로 그러한 본질을 가진다. 우리는 언제든지 지금껏 가보지 않은 곳까지 이것을 더 멀리 실천해야 할 부름을 받을 수 있다.
III. **용서의 무한한 성격은 그 신적 기원에서 비롯된다.** 용서는 하나님을 닮은 것이다. 그것은 하늘의 윤리에 속한다. 그것은 샤일록에게 살 한 파운드를 내어주는 지상의 법정에서는 강제될 수 없다. 엄격한 권리와 법에 있어서 용서는 제정될 수 없다. 용서는 법 위에 있다. 마치 관용으로 사면하는 군주가 정의에 따라 어쩔 수 없이 판결해야 하는 판사 위에 있는 것처럼. 하나님께서는 한계 없이 용서하신다. 그는 회개의 조건을 요구하시는데, 이것은 우리도 요구할 권리가 있다(누가복음 17:3 참조). 그러나 그것이 있을 때 그는, 이전에 여러 번 그의 성령을 근심케 한 완고한 옛 죄인들도 용서하신다. 우리가 하나님께 용서받을 수 있는 것은 오직 하나님의 무한한 용서가 있기 때문이다. 그렇다면 우리도 우리 동료 인간들에게 같은 정신을 보여야 한다.—W.F.A.
**마태복음 18:23-35 냉혹한 채무자**
이 비유는 용서의 한계에 대한 베드로의 질문에 대한 우리 주님의 대답에 이어진다. 우리가 자유롭게 용서해야 하는 큰 이유는 어떤 사람도 우리에게 빚진 것보다 훨씬 많은 것을 우리가 자유롭게 용서받았기 때문이다.
I. **큰 빚.** 이것은 죄인이 하나님께 빚진 것을 나타낸다. 우리는 하나님이 우리 빚을 용서해 주시기를 기도한다(마태복음 6:12). 의무의 결핍은 체납금으로 여겨진 빚과 같다. 적극적 범죄는 우리가 대가를 지불하지 않고 우리 것이 아닌 것을 의도적으로 취한 것으로 인한 빚과 같다. 쌓인 태만과 범죄가 죄책의 하나의 공고화된 빚을 이룬다. 1. 그 엄청난 크기. 그리스도께서는 허황된 금액을 말씀하신다. 평생의 쌓인 죄들을 다 셀 수 없다. 2. 그것의 완전한 폭로. 비참한 채무자는 재앙의 날을 미루어 왔다. 아마도 오랫동안 홀로 내버려져 있었으므로, 그는 결코 결산을 받지 않아도 될 것이라고 희망하기 시작했을 것이다. 그러나 결산의 날이 왔다. 그 날은 모든 영혼에게 올 것이다. 오랜 지연은 더욱 가중된 빚을 의미한다.
II. **무시무시한 형벌.** 그것은 고대의 엄격한 입법에 따른 것이었으며, 그리스도께서는 그가 묘사하는 사실들과 관습들을 정당화하지 않으면서 친숙한 삶의 모습들을 바탕으로 비유를 말씀하신다. 영적 세계에서 큰 죄에 대한 형벌은 마땅히 크다. 중세 지옥의 육체적 공포에 대한 반발이 우리 시대로 하여금 이 무서운 진리를 외면하게 했다. 그러나 그리스도께서는 이것을 침착하고 무서운 언어로 자주 단언하신다.
III. **관대한 용서.** 당혹하여 채무자는 자기 주인의 발앞에 엎드리고, 어리석게도 왕이 참고 시간을 주기만 하면 모든 것을 다 갚겠다고 제안한다. 그것은 불가능하며 왕도 그것을 안다. 우리는 하나님께 빚진 것을 결코 갚을 수 없다. 그의 자비가 단지 처형을 미루는 형태를 취한다면, 기껏해야 우리의 멸망을 연기하는 것에 그칠 것이다. 그러나 왕은 채무자를 용서했다—완전히 용서했다. 하나님께서는 자유롭게 완전히 용서하신다. 그는 왕답게 행동하신다. 반쪽짜리 용서를 해서 자신의 선물을 망치지 않으신다. 큰 빚은 회개하는 영혼에게 완전히 탕감된다.
IV. **이후의 잔인함.** 채무자의 행동은 이중으로 혐오스러웠다. 그는 방금 자신도 용서받았고, 그의 빚은 동료 종의 빚보다 훨씬 컸다. 그러나 그는 그 불쌍한 사람을 야만적인 집착으로, 잔인한 가혹함으로 대했다. 이보다 더 혐오스러운 행동은 없다. 그러나 이것은 형제를 용서하지 않으려는 모든 그리스도인의 행동이 아닌가? 그리스도인은 하나님의 무한한 관용의 광경에 의해, 자신이 그것을 받은 것에 의해, 그리고 하나님이 그가 형제에게 용서해야 할 어떤 것보다 훨씬 많은 것을 자신에게 용서하셨다는 지식에 의해 녹아내려야 한다.
V. **최후의 심판.** 왕은 정당하게 분노한다. 그는 용서를 취소한다. 심지어 비참한 채무자를 고문에 처한다. 내세에는 형벌의 정도가 있으며, 더 가혹한 고통은 하나님의 자비를 자신을 위해 받아들이면서도 동료 인간들에게 자비를 베풀지 않은 자들을 위해 예비되어 있다.—W.F.A.
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**마커스 도즈의 설교**
**마태복음 18:1-14 어린아이같이 되는 것의 필요성**
하늘나라에서 누가 가장 클 것인가라는 질문을 추상적으로 논하는 것은 유익한 일이다. 그러나 개인적인 참조와 현재 경쟁하는 주장들을 염두에 두고 논하면, 불가피하게 시기심과 경쟁심, 허영과 증오가 생겨날 것이다. 그의 대답이 그들의 마음에 박히고 모든 세대에 들리게 하기 위해, 우리 주님은 극적으로 그것을 주신다. 그는 어린아이 하나를 불러 오신다—아마도 베드로의 자녀들 중 하나를. "여기 있다," 그가 말씀하신다. "이것이 내 나라가 그 위에 세워지고, 오직 이것으로만 확장될 수 있는 탁월함이다—자신이 어떤 탁월함도 가지고 있다는 것을 전혀 알지 못하는 탁월함." 간단히 말해 그것은 진정한 겸손이었다—자신이 겸손한지조차 알지 못하고, 그로 인해 겸손한 겸손이었다. 겸손해지는 것은 당신이 무의식적인 상태에서 당신 위에 이루어져야 하는 변화이다. 그것은 새 탄생과 같다. 사람은 이것이 자신이 할 수 없는 것들 중에서 가장 하기 어려운 것임을 느낀다. 목적을 위해 스스로를 겸손하게 할 수 없다. 그렇게 한다면 우리의 겸손은 진정한 것이 될 수 없다. 아동기의 몇 가지 교훈적인 특징들을 살펴보라.
1. 우리를 어린아이들에게 기쁘게 하는 것은 대체로 그들의 생각을 감출 수 없음, 꾸밈없는 사랑, 전반적인 단순함이다. "그들은 벌거벗었으나 부끄러워하지 않았다." 어떤 위장도 가정하지 않는다. 왜냐하면 그들은 그럴 필요성을 의식하지 못하기 때문이다.
2. 그들은 말해지는 모든 것을 쉽게 믿는다. 아이는 세상과 그 경이로움에 대해 경건한 경외감으로 듣는다. 우리가 나이가 들수록 우리는 회의론으로 자신을 감싸고, 기만을 경계하다가, 지혜와 안전의 절정으로서 아무것도 믿지 않게 된다. 그리하여 우리는 스스로의 갑옷에 질식하는 옛날의 중무장 기사들과 같아진다. 우리는 스스로 본질적으로 부패하도록 정해진 가장 명백한 평범한 물리적 것들만 믿도록 우리 정신을 훈련시킨다. 그 결과 우리는 원한다 해도 가장 엄청난 실재들을 믿을 수 없게 된다. 하나님께서 우리를 그의 거듭남의 물에 적셔 주시기를 기도할 만하다. 그리하여 이 세상이 우리를 감싸는 딱딱하고 더러운 껍질이 떨어져 나가고, 우리의 살이 다시 어린아이처럼 부드럽고 새로워질 것이다.
3. 교훈과 정보, 선물을 받을 준비. 아이의 전체 삶은 받음이다. 그는 자연스럽게 선물을 받으며, 그것을 받을 자격이 있는지에 대해 스스로를 괴롭히지 않는다. 그는 배고프기 때문에 먹여야 하고, 그의 본성이 그것을 갈망하기 때문에 행복하게 해야 한다. 반면에 우리는 항상 하나님을 만족시킬 것을 드리려 애쓴다. 그러나 하나님께서는 아무것도 파시지 않는다. 그가 주실 가장 높고 좋은 것들은 우리가 그것이 필요하고 그가 주시기를 원하시기 때문에 단순히 그의 손에서 받아야 한다. 그리스도 자신의 삶에서 우리는 이 어린아이 같은 의존이 아름답게 예시됨을 본다. 자신의 위치와 사역을 분명히 파악하면서도, 그는 마치 미성년자와 같이 있었다. 어린아이의 믿음을 장성한 나이로 가져가서, 그는 잘 보살핌을 받고 자신을 위한 공급의 염려가 없는 자로서 살았다.
4. 무엇보다도, 자신을 추천할 것이 아무것도 없다는 아이의 무의식이 그를 우리의 모델로 만드는 것이다. 이 겸손의 생산은 회개의 불변하고 본질적인 동반자이다. 이전에 사람은 자신의 힘으로 자신을 위해 살았다. 이제 그는 자신이 자신의 것이 아니라 하나님의 것임을 느낀다. 하나님에게서 났고, 하나님에 의해 보존되고, 하나님의 용도를 위해, 하나님에서 시작하여 하나님 안에서 끝난다. 거룩함과 사랑 안에서 영광스러우신 그 존재 앞에서, 그는 자신의 관능적이고 이기적인 삶을 혐오하고 자신을 완전히 낮춘다. 내세울 주장도, 할 약속도, 과시도, 보여줄 것이 전혀 없다. 이 아이가 이 무력한 제자들에게 말하는 것처럼 보였던 것을 모든 사람에게 말한다—당신은 돌이켜야 한다, 전심으로 애써야 한다, 기도해야 한다. 그러나 당신 스스로를 회개시킬 수는 없다. 새 마음을 주실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이다. 당신은 진정한 하나님 의존으로 인도되었는가. 과거 삶의 죄책과 타고난 성품의 악을 그렇게 느껴서 용서와 새로워짐을 위해 하나님과 그의 은혜의 손에 자신을 맡기는 것 외에는 할 수 없는가?—D.
**마태복음 18:21-35 무자비한 종**
베드로의 질문 형식은 그가 용서를 왕국의 법이 아니라 언제든지 취소될 수 있는 시험적 조치로 여겼음을, 용서 아래에 복수할 권리가 있다고 여겼음을 보여 준다. 우리도 베드로의 이 감정을 알고 있다. 용서함으로써 우리는 우리에게 요구될 수 있는 것 이상을 행하고 있다는 감정. 그리고 이 감정이 어디서나 존재하는 곳에서는, 우리가 보복을 법으로, 용서를 예외로 삼아 살고 있음을 보여 준다. 용서하지 않는 이기적인 정신을 비난으로 표시하기 위해 우리 주님께서는 이 비유를 말씀하신다.
I. 이 정신의 첫 번째 결과는 **하나님이 더 나은 용도를 위해 주신 것을 자신에게 불명예스럽게 소비하는 것**이다. 삶에서 자신을 위해 얻을 수 있는 모든 좋은 것을 얻으려는 욕망을 주된 동기로 삼는 사람은 선을 행하고 삶에서 고귀한 역할을 하는 기회에 정확히 비례하여 하나님께 빚, 곧 실제적인 죄책을 짊어질 것이다. 능력이 크든 작든, 간단한 정직에서 하나님 위에 소비했어야 할 것을 자신에게 쏟아부으면, 진정으로 그에게 속하는 수익을 하나님에게서 습관적으로 돌린다면, 죄책은 동일하다.
II. 그러나 비유는 더욱 강하게 **용서하지 않는 정신의 혐오스러움**을 지적한다. 그 사람은 자신의 큰 빚이 탕감되었음에도 부드러워지지 않았다. 오래 죄로 둔감해진 죄인에게도 이런 일이 자주 일어난다. 그의 용서 구하는 외침에는 깊은 통회가 없고, 죄를 짓고자 하는 욕망만큼이나 이기적인 탈출 욕망만 있을 뿐이다. 하나님의 용서하는 사랑이 우리를 낮추지 않으면 우리를 완고하게 한다. 우리가 그것을 사소한 것으로 여기고 그것에 의해 철저히 낮아지지 않는다면, 우리는 다른 사람들의 결점을 드러내고 책망하거나, 우리를 거스르는 자들을 폭력적이고 가차 없이 정죄하는 것에서 우리의 열심을 보이기 너무 쉽게 될 것이다. 이 정신의 혐오스러움은 한두 가지 추가된 사항들로 부각된다.
1. 그가 요구하는 빚의 적은 액수, 그에게 탕감된 것의 거대함과 대비하여. 이 사람의 행동에는 거의 믿을 수 없을 만큼 비열하면서도 야만적인 것이 있다. 자신이 갚아야 할 만 달란트는 너무 쉽게 마음에서 지워버리면서, 자기에게 빚진 몇 데나리온은 재빨리 기억해 내는 것. 그러나 우리가 하나님께 진 빚과 우리가 너무 쉽게 잊지 못하는 우리에게 저질러진 사소한 것들을 생각할 때 우리의 불신은 사라진다. 사람들 사이의 다툼의 원인은 무엇인가? 종종 한 마디 말, 한 번의 눈길, 무심코 내뱉은 표현. 혹은 당신에게 행해진 가장 깊은 상처까지 측정해 보라. 당신의 전 삶을 어둡게 하거나 방해한 그 잘못을, 당신 자신이 하나님께 용서를 구해야 하는 것과 비교해 보고, 당신이 여전히 화해 불가능해야 하는지 말해 보라. 의심할 여지 없이 당신에게 행해진 상처에서 당신 자신의 하나님에 대한 죄에서보다 더 많은 악의와 상처를 주려는 의도를 탐지할 수 있을 것이다. 그러나 당신은 더 많은 불명예스러운 무관심, 더 많은 마땅히 할 것에 대한 비난받을 만한 거부를 확실히 발견하지 못할 것이다. 그리고 하나님에 대한 잘못된 인상을 주거나 그의 뜻에 반하는 일을 하는 것과 비교할 때, 행해진 해악은 얼마나 되는가? 하나님에 대한 우리의 죄에 대한 수치심이 우리 자신에게 행해진 상처에 대한 분노만큼 강렬하고 실제적인가?
2. 그러나 이 사람의 행동의 주된 악화는 그가 방금 용서받았다는 사실에 있었다. 그는 자신이 자비의 대상인 한 자비를 좋은 것으로 생각했지만, 채무자 앞에서는 직전에 자신의 입을 가득 채웠던 이유에 귀가 먹는다. 우리 모두가 하나님이 우리를 다루신 것처럼 다른 사람들을 대하는 것이 얼마나 어려운지! 우리는 그의 임재에서, 자비가 이와 같은 세상에서 가장 필요한 선물임을, 자비가 우리에게 어떤 희망을 주는 것임을 느끼며 나아가다가, 우리 동료 종에게 바로 가서 우리의 모든 정당한 몫을 요구한다.
그러므로 여기서 우리 주님은 무제한적 용서의 법을 그의 나라의 본질적 법들 중 하나로 선포하신다. 사람들은 외적 강제가 아니라 사회의 각 구성원이 다른 모든 구성원을 용서하고 형제적 친절의 관계를 맺으려는 내적 성향으로 함께 묶여야 한다. 우리는 그가 개인들에 대해 말씀하시는 것만큼 그의 나라에 대해 말씀하시는 것에 기꺼이 귀를 기울이지 않음으로 그리스도의 가르침의 능력과 실제적 유익의 많은 부분을 잃는다. 우리는 아마도 너무 많이가 아니라 너무 독점적으로 우리 자신의 영혼 구원에 사로잡혀 있으며, 성경이 처음부터 끝까지 하나님의 교회와 백성, 나라와 관계하며, 오직 나라의 구성원으로서의 개인과만 관계한다는 것을 고려하지 않고 있다. 그래서 그리스도께서 입법하시는 것은 개인을 위한 것이 아니다. 그는 우리를 개별적으로 하나님과 연합시키는 것이 자신의 사역의 절반만을 인식한다. 우리의 구원은 하나님과의 화해에로 이끌림을 받는 것뿐만 아니라, 사람들과의 화해에도 있다. 자신의 영혼이 안전하다고 확신하면 만족하는 자는 그것이 위험에 처해 있다고 믿을 큰 이유가 있다. 왜냐하면 그리스도 안에서 우리는 서로 하나로 묶여 있기 때문이다.
그러나 어떻게 다른 사람들에 대해 올바른 감정의 상태에 들어갈 것인가? 항상 용서하고, 우리의 권리를 주장하거나 우리의 정당한 몫을 요구하는 데 서지 않고, 다른 사람들의 이익을 증진하려는 욕망에 의해 움직이는 것이 자연스러운 상태에 들어갈 것인가? 용서하는 정신으로 가는 참된 길은 용서받는 것이다. 하나님께 거듭거듭 돌아가서, 그에게 진 우리의 빚을 셈하는 것이다. 비록 마음이 자신의 잘못된 행실의 진실한 견해로 가득 찬 사람은, 자신이 용서받아야 할 것을 부름 받을 수 있는 것보다 얼마나 더 많이 용서받았는지 항상 느끼지만. 따라서 우리는 우리 자신에 대한 진실에서 시작해야 한다.—D.
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**J.A. 맥도날드의 설교**
**마태복음 18:1-5 하늘나라의 위대함**
그들이 가버나움으로 여행하는 동안, 예수의 제자들은 메시아의 나라를 세속적인 것으로 여기는 경향이 있던 동족들처럼, 그 나라에서 그들 중 누가 더 클 것인지를 논쟁하고 다투었다. 이 다툼에 대한 지식이 세금 문제에서 예수의 행동에 영향을 미쳤을 것이다. 그 일에서 그는 복종에서 최고의 위대함을 예시함으로써 그들을 놀라게 했다(마태복음 17:22-27 참조). 유사한 교훈이 이제 우리 앞에 있는 말씀에 담겨 있다. 주목하라—
I. **제자들은 하늘나라의 위대함에 등급이 있음을 알고 있었다.** 1. 이것은 그들의 추론에서 가정되었다. (1) 그것은 그 추론의 기초였고 그것을 촉발한 야망의 자극이었다. (2) 그것 자체는 일반적인 세속 왕국들의 유추에 기초하였는데, 거기에는 왕자들과 귀족들, 국가 장관들과 시민 고관들이 있다. 2. 그 사실은 주님에 의해 논쟁되지 않았다. (1) 그는 그들이 틀렸다고 말씀하지 않으셨고, 더 나아가 빛 안의 모든 성도가 동등한 발판 위에 서 있다고 단언하지도 않으셨다. (2) 이 관점을 지지하는 논증들은 결코 만족스럽지 않다. 모든 히브리인이 더도 덜도 아닌 한 오멜의 만나를 모았다는 사실에서 내린 추론에는 어떤 타당성도 없다. 한 시간을 일했든지 하루의 수고와 더위를 견뎌냈든지 각각 정확히 한 데나리온을 받은 것은 더 논증 같아 보인다. 그러나 이 요소는 다른 목적, 곧 하나님의 절대적 주권을 증명하기 위해 비유에 도입되었다. 3. 반대로, 그는 그것을 인정하셨다. (1) 그는 그것을 단언하셨으나, 제자들이 생각한 것과 매우 다른 의미에서였다. (2) 그것은 달란트 비유의 바로 그 교리이다. 그리스도는 자신의 표상인 다윗처럼, 다양한 공적 등급의 용사들이 있다. (3) 큰 심판에 대한 기대들이 이것을 매우 분명하게 한다(다니엘 12:3; 고린도전서 15:41, 42 참조).
II. **그들은 위대함의 더 높은 등급들이 어린아이 같음의 보상임을 배워야 했다.** 1. 그들은 세속적 관념들에 영향을 받았는데, 거기서는 선함이 위대함과 거의 관계가 없다. (1) 이 세상의 왕국들에서 어떤 사람들은 위대함을 가지고 태어난다. 그래서 시몬과 유다는 그리스도와의 가까운 친족 관계에 미래의 탁월함에 대한 자신들의 희망을 두었을 것이다. (2) 어떤 이들은 봉직 기간을 통해 승진한다. 그래서 나라의 제자됨에 처음 부름을 받은 안드레는 그 우선권을 근거로 선취권을 희망했을 것이다. (3) 어떤 이들에게는 위대함이 밀어닥친다. 그래서 유다의 타고난 탐욕이 그로 하여금 자신의 금전 관리 신탁인 돈주머니 관리의 중요성을 과장하도록 했을 것이다. 이 세상의 위대함 중 많은 것은 상상적이다. 베드로는 열쇠를 가졌으며, 그 구별에 위대함에 대한 자신의 주장을 근거했을 것이다. 그러나 그의 동료들은 그것이 영구적인 존엄성을, 더구나 최고권을 부여한다는 것을 기꺼이 받아들이려 하지 않았다. (4) 야고보와 요한은 세상의 관습에 따라 청원과 영향력으로 나라에서 으뜸 자리를 구했다. 열 명은 그들에게 분노했는데, 아마도 그들 자신도 같은 우월 욕망을 품고 있었기 때문이다(마태복음 20:20-24 참조). 수고와 고난을 꺼리는 자들이 특권을 위해 다투는 것은 합당하지 않다.
2. 예수께서는 그들을 어린아이의 위대함 앞에서 낮추셨다. (1) 예수께서는 옛 선지자들처럼 인상적인 표징들로 가르치셨다. 여기서 그의 교훈은 겸손의 위대함이었다. 세상은 낮음에서 위대함을 보지 못하기 때문에 그 교훈은 어려웠다. 가르침은 인상적이어야 했다. (2) 위대한 선생은 수백만 명이 죽어야 위대해지는 전사에서 자신의 위대함의 상징을 찾지 않으셨다—카이사르처럼. 그의 표징은 정치가도, 철학자도, 시인도, 심지어 신학자도 아니었다. 그것은 유아였다. 그의 가르침이 얼마나 독창적인가! (3) 위대한 사람들은 아이들의 교제를 경멸해서는 안 된다. 그들은 어린아이들에게서 가르침을 받을 수 있다. 우리가 어린아이를 볼 때마다 우리는 예수의 가르침을 기억할 수 있다.
3. 그는 자신의 본문으로 인상적인 설교를 하셨다. (1) 그는 회개의 필요성을 역설하셨다: "너희가 돌이키지 않으면," 등(3절). 주목하라: 회개는 사람들을 어린아이들처럼 만든다. (a) 어리석지 않고, 변덕스럽지 않고, 장난스럽지 않고, (b) 순수하고 겸손하고 온순하게. (2) 어린아이들처럼 되기 위해 죄인들은 새로 태어나야 한다. 제자들로 하여금 나라에서 더 높은 자리를 위해 다투게 했던 지배욕은 그들을 더 낮은 자리에도 적합하지 않게 했다. 새 사람은 옛 사람의 굴욕 위에서 높아진다. (3) 하늘은 가장 친밀하게 순수함 안에 거한다.
1-35절 (6/8)
모든 하늘의 덕은 순결함을 중심으로 결정화된다. 주님은 순결함 안에 거하시므로, 어린아이 하나를 영접하는 자는 주님을 영접하는 것이다. (4) 순결함이 본질이라면, 겸손함은 모든 은혜의 토양이다. 참된 겸손함은 그리스도의 왕국 안에서 진보를 이루는 유일한 길이다(눅 14:11 참조). "올라가는 자세는 기어가는 자세와 같다"(스위프트). (5) 세상이 낮아짐 속에서 위대함을 보지 못하듯, 그것을 볼 수 있는 자들은 세상보다 위대하다. 그러므로 겸손한 자들은 마땅히 위대함의 상으로 존귀함을 받는다. (6) 그들은 그리스도의 특별한 돌봄을 받는다. 가장 선한 사람들이 세상으로부터 가장 나쁜 대우를 받는 경우가 많다. 그러나 그리스도께서는 그분의 겸손한 추종자들 안에서 그분에게 친절을 베푼 자들에게는 보상을 약속하시고, 거절한 자들에게는 응보를 약속하신다.—J.A.M.
**마태복음 18:6-9 걸려 넘어지게 하는 것들**
걸려 넘어진다는 것은 발이 걸려 믿음이 방해받거나 바른 길에서 벗어나는 것이다(마 5:29, 5:30; 마 11:6; 마 13:21; 마 15:12; 마 24:10; 마 26:31, 26:33; 요 6:61, 6:62, 6:66; 요 16:1 참조). 걸려 넘어지게 하는 것들은 악한 영향들, 즉 유혹·설득·시험·나쁜 본보기·비방·모욕·박해 등이다. 본문은 다음을 가르친다.
**I. 그리스도께서 악한 자들이 선한 자들에게 끼치는 해악에 대해 책임을 묻는다는 것.**
"나를 믿는 자들"이라는 구절이 덧붙여진 것은, 그리스도께서 여기서 나이 어린 "어린 자들"이 아니라 겸손한 영을 가진 그분의 제자들에 대해 말씀하고 계심을 보여 준다. 주목하라.
1. **성도들의 확실한 최종 견인(堅忍)이란 없다.** (1) 이 진리를 인정하는 것이야말로 이 감동적인 가르침의 바로 그 영감이다. 달리 불가능한 일을 행한다 하여 사람들에게 화를 선언하는 일은 결코 없었을 것이다. (2) 그리스도를 믿는 자는 교만하지 말라. 두려워하라. 깨어 있으라. 기도하라.
2. **"그런 실족하게 하는 일들이 오는 것이 불가피하다."** (1) 그것들은 우리의 시험기간에 필요한 훈련의 일부로 허용된다. 자유 의지의 남용으로부터 온다. (2) 신실한 자들에게는 복된 은혜의 수단이 된다. 수동적 덕목들을 교육한다. 유혹에 저항하는 습관이 강한 성품을 만든다.
3. **악을 충동하는 자는 여전히 책임이 있다.** (1) 그가 성도를 걸려 넘어지게 하는 데 성공했다면, 손상되거나 멸망한 그 영혼에 대해 답해야 할 것이다. 진정한 진리의 교리를 무너뜨리는 사상을 심어 주거나, 왕국의 은혜를 받는 능력을 파괴하거나 해치는 악한 행실에 빠지도록 단순한 자들을 정직함에서 돌이키게 하는 자들에게는 면책이 없다. (2) 시험하는 자가 실패한 경우에도 그는 여전히 자신의 악함에 대해 책임이 있다.
4. **이것들은 강조되어야 한다.** (1) 왜냐하면 악한 자들은 선한 자들의 무관심과 태만을 비난함으로써 자신들의 불경건에 대한 책임을 선한 자들에게 전가하려는 경향이 너무 강하기 때문이다. 선한 자들은 자신들의 증언의 신실함에 대해 분명 책임이 있다. 그러나 그들이 이것을 넘어서 결과에 대해 책임을 지는 것은 아니다. 노아의 증언은 동시에 그 자신의 의로움의 증명이었고 세상에 대한 정죄였다. (2) 왜냐하면 악한 자들은 자신들이 그리스도를 받아들이지 않는 것에 대해서뿐만 아니라, 다른 이들을 방해함으로써 입히는 해악에 대해, 특히 선한 자들을 손상시키는 것에 대해 책임을 인식하는 것이 너무 느리기 때문이다. 순결한 자를 걸려 넘어지게 하는 것은 순결함 자체를 거스르는 것이다.
**II. 그런 범죄자들은 두렵고 강력한 형벌로 경고를 받는다.**
1. **반그리스도적 나라들의 고통은 경고가 된다.** "실족하게 하는 것들로 인하여 세상에 화가 있도다!" (1) 유대인들은 그리스도를 십자가에 못 박고 그분의 제자들을 박해함으로써 불의의 잔을 가득 채웠고, 진노가 극도로 임하였다. (2) 그리스도의 증인들을 박해했던 나라들에는 타락과 파멸이 닥치거나 뒤따르고 있다. 프랑스의 무신론은 그 공포와 함께, 그리고 그 나라의 쇠퇴는, 이전 시대 박해의 미신과 악함에 대한 반작용이다. 번영은 종교개혁을 받아들인 나라들을 미소 짓게 한다. 그 나라들은 개신교 난민들이 가져온 산업으로 풍요롭게 되었다. (3) 모든 반그리스도적 나라들은 예언의 기대 안에서 운명이 정해져 있다. "화"는 더 넓은 의미에서의 "세상" 위에 드리워져 있다.
2. **개인들도 또한 경고를 받는다.** "실족하게 하는 것이 그 사람을 통하여 오는 것이 화가 있도다!" (1) 그리스도의 제자들을 걸려 넘어지게 하는 자들에 대한 응보는 죽음보다 더하다. 히에로니무스는 그리스도께서 여기서 가장 큰 범죄자들을 수몰(水沒)로 처벌하는 지방 관습에 따라 말씀하신다고 전한다. 여기서 선언된 화는 더 심하다(마 18:6). (2) 응보는 갑작스러운 만큼이나 짓누르는 것이다. 범죄자는 "큰 맷돌"의 무게에서 스스로를 풀어낼 힘이 없었는데, 이 맷돌을 제자리에서 돌리려면 나귀의 힘이 필요했다. "이것은 완전한 파멸을 의미하는 유대인들의 속담으로 굳어진 것 같다"(도드리지). (3) 더 무서운 형벌은 "불 게헨나"로 묘사되는데, 이는 몰록의 희생자들이 당한 고통을 암시한다(대하 33:6 참조). 거기서 불에 타는 것은 바로 곁에 있는 갈릴리 호수에 빠지는 것보다 더 끔찍하다(계 19:20 참조). 성도들을 유혹하는 데 마귀 노릇을 하는 자들은 마귀들과 함께 떨 것이다.
3. **그러나 회개할 공간이 아직 있다.** (1) 죄 짓는 손을 잘라야 한다. 잘못된 행동을 멈춰야 한다. 오른손처럼 아무리 유용해도. 아무리 소중해도. (2) 죄 짓는 발을 잘라야 한다. 잘못된 행로를 멈춰야 한다. 오른발을 쓰는 것처럼 습관을 통해 아무리 자연스럽게 되었어도. (3) 죄 짓는 눈을 빼어야 한다. 탐욕이나 시기나 교만이나 정욕에 의해 부추겨졌든 간에, 불법적인 욕망을 멈춰야 한다. (4) 이것들을 버려야 한다. 손이나 발이나 눈은 사람들이 아끼기 쉬운 명예나 이익이나 쾌락의 죄들을 가리킨다. 이 세상의 경건한 자들은 자기 자신에게도, 다른 이들에게도, 절름발이, 귀머거리, 벙어리, 소경이다(시 38:14 참조). 여기서 가장 많이 죽임을 당한 지체들이 이후에 더 큰 광채로 빛날 것이다.—J.A.M.
**마태복음 18:10-14 경멸하는 자들에 대한 경고**
여기서의 "어린 자들"은 그리스도를 따르는 어린아이 같은 자들이다(마 18:6 참조). 겸손한 그리스도인들에 비유되는 어린아이들에 대한 언급도 배제되지 않는다. 신실한 자들의 어린 자녀들은 예수님의 가족이다. 제자도 어린아이도 멸시받아서는 안 된다.
**I. 거룩한 천사들의 특별한 보호를 받는 자들은 결코 멸시받을 만하지 않다.**
1. **우주는 이중적이며, 물질적 요소와 영적 요소를 지닌다.** (1) 물질에는 특유의 속성들이 있다. 영(靈)의 속성들은 그에 못지않게 특유하고 독특하다. (2) 두 요소 사이에는 상호 관계와 상호작용이 존재한다. 도덕적이고 불가시적인 영역의 충돌들은 물리적이고 가시적인 영역으로 전파된다. 그 반대도 마찬가지다.
2. **이 체계 안에서 거룩한 천사들은 선한 사람들과 특별한 관계를 맺는다.** (1) 천사들은 수호의 사명을 받았다(시 34:7; 시 91:11; 히 1:14 참조). 아마도 그들은 아버지의 얼굴을 자녀들의 얼굴 안에서 보는 것 같다. 참고: 악한 천사들은 악한 사람들과 상응하는 관계를 맺는다. (2) 고대의 개념이 여기서 지지를 받을 수도 있는데, 즉 각 개인에게는 특별한 수호천사가 있다는 것이다. 거룩한 수호자에 상응하는 것은 악한 자의 "신접한 귀신"이다.
3. **그토록 영향력 있는 수호자들을 가진 자들을 불벌(不罰)로 멸시할 수는 없다.** (1) 동양의 관습에 따르면, 특별히 총애를 받는 자들만이 군주의 면전에 들어올 수 있었다(왕상 10:8; 왕상 12:6; 에 1:14; 시 103:21; 렘 2:15; 토빗 12:15; 눅 1:19 참조). (2) 그처럼 수행을 받는 자들과 원수가 되는 것은 위험하다. "힘이 뛰어난 천사들." 더 강한 천사들이 더 약한 성도들을 돌본다. 거룩한 천사들을 거스르지 않으려는 자들은 어린 자들을 돌보는 그들을 본받아야 한다.
**II. 하나님의 특별한 은총을 누리는 자들은 결코 멸시받을 만하지 않다.**
1. **하나님의 천사들을 자신의 천사로 삼는 자들은 천사들의 하나님을 자신의 하나님으로 삼는다.** 이 영광은 최고의 것이다.
2. **어떤 이들은 "어린 자들"의 "천사들"을 이미 죽어 육신을 벗은 영들로 해석하는데, 그들은 "하늘에 계신 아버지의 얼굴을 항상 뵙는다."** (1) 그들은 수호천사들이 땅에서 맡은 자들을 보살피면서 "항상" 하늘에 있을 수는 없다고 주장한다. (2) 요한 마가의 기도 모임에 있던 제자들이 베드로의 영이라고 생각한 것을 "그의 천사"라고 불렀다(행 12:15). (3) 어린 자들을 멸시하지 말아야 하는 이유, 즉 그들의 천사들이 하나님을 뵙는다는 것은, 마음이 청결한 자만이 하나님을 볼 수 있음을 상기시켜 준다. (4) 이 견해에서 "한 죄인이 회개하면 기뻐한다"(눅 15:10)는 "하나님의 천사들"은 "완전하게 된 의인들의 영들"일 것이다. 왜냐하면 누가복음의 문맥은 이것이 병행 사례임을 보여 주기 때문이다.
3. **그들의 육신 없는 영혼이 하나님의 환상으로 영예롭게 될 자들을 불벌로 멸시할 수는 없다.** (1) 그리스도의 어린 자들은 그들을 부패시킴으로써 멸시받는다. 그들을 세워 주지 않음으로써. 순결함과 단순함이 약점으로 취급될 때 그들은 멸시받는다. (2) 그들을 멸시하는 자들은 하나님의 뜻의 저항에 부딪힐 것이다. "···의 뜻이 아니니라" 등(14절; 겔 18:23 참조). 길을 잃은 어린 자들 중 하나를 찾은 것에 대해 하늘에서 기쁨이 있다면, 그들을 걸려 넘어지게 하는 것에 대해서는 하늘에서 진노가 있다. (3) "하나님께서 그분의 교회의 원수들이 교회 지체들을 해치면 그들에게 불쾌하게 여기시듯, 교회의 큰 자들이 어린 자들을 멸시하면 그들에게도 불쾌하게 여기신다"(헨리).
**III. 그리스도의 특별한 관심의 대상이 되는 자들은 결코 멸시받을 만하지 않다.**
잃은 양의 비유에서 우리는 다음을 본다.
1. **양 떼.** (1) 거룩한 천사들도 그 통일성 안에 포함된다(히 12:22 참조). 이들 중 일부는 "길을 잃지 않은 아흔아홉"으로 여겨지기도 한다. (2) 천사들의 섬김은 그리스도의 중보에 근거한다. 이것은 "인자가 왔음이니라" 등의 말씀으로 표현되는데, 개역에서는 난외주로 밀려나 있다. 야곱의 사다리 환상에서도 마찬가지다(창 28:12; 요 1:51 참조). 그리스도를 통해 거룩한 천사들이 우리와 화목하게 된다. (3) "길을 잃지 않은 아흔아홉"은 더 나은 종류의 서기관들과 바리새인들일 수도 있다. 위선자들이 아니라 맏아들처럼 아버지의 집을 떠나지 않은, 율법에 대한 경외심이 큰 죄를 범하지 않도록 지켜 준 자들이다.
2. **길 잃은 양.** (1) 양은 멀리서 더 좋은 목초지를 보고 그것을 향해 헤매다가, 더 멀리서 또 다른 것을 발견하고, 점점 더 멀리 헤매다가, 돌아오는 길을 잃고 광야에서 길을 잃는다. 그렇게 영혼은 쾌락에서 쾌락으로 방황하다가 길을 잃는다. (2) 이제 양은 사자나 이리, 구덩이나 절벽의 위험에 노출되어 비참함과 공포 속에 있다.
3. **목자.** (1) 그는 우리 안에 있는 양들을 돌본다. 그들은 피난처와 보호뿐만 아니라 먹이 공급에서도 그분의 돌봄을 받는다. 우리는 그분의 양들을 지키려는 그리스도와 함께 동참해야 한다(롬 14:15; 고전 8:11, 8:12 참조). 그분은 많은 양을 가진 큰 목자이시면서, 각각의 어린 양을 아시는 선한 목자이시다. (2) 그분은 특별히 길 잃은 양을 위해 돌보신다. 우리 안에 있는 양들보다 길 잃은 양을 더 특별히 돌아보는 것이 목자의 의무다. 세상을 구원하러 오신 예수님은 단 한 사람이라도 구원하기 위해 특별한 노력을 기울이신다. 한 양이 헤매면 온 양 떼가 고통받는다. (3) "혹 그것을 찾을 것 같으면." 죄인을 찾는 것은 우연적인 사건이다. 은혜는 저항할 수 없는 것이 아니다. 그러나 헤매는 자는 목자가 자신에게 아주 가까이 있다는 것을 알아야 한다. 우리는 예수님이 우리를 찾으시는 것만큼 간절히 예수님을 찾고 있는가? (4) 여린 양은 몰리는 것이 아니라 그리스도에 의해 안겨 진다. "그것을 찾으면 기쁘게 어깨에 메고"(눅 15:5 참조). 그분은 우리와 우리의 죄를 짊어지신다. (5) 예수님은 목자가 되찾은 양을 기뻐하듯, 여인이 되찾은 은전을 기뻐하듯, 아버지가 되찾은 아들을 기뻐하듯, 죄인의 회심을 기뻐하신다. 그 기쁨은 땅의 교회뿐만 아니라 하늘에도 영향을 미친다. 예상치 못한 사건의 운 좋은 성취에 특별한 기쁨을 느끼는 것은 자연스럽다.
4. **원수.** 그리스도의 양에 해를 끼치려는 자들은 그분의 불쾌함의 특별한 대상이다. (1) 옛날에 이스라엘을 해친 나라들은 엄하게 심판받았다. (2) 그분의 백성을 박해한 반그리스도적 나라들은 무서운 응보를 받도록 운명 지어져 있다. (3) 모든 교만한 멸시자들은 마지막 날 심판 앞에 직면하게 될 것이다.—J.A.M.
**마태복음 18:15-20 그리스도인의 판단**
걸려 넘어진 자를 다루시던 주님께서 이제 걸려 넘어지게 하는 자로 넘어가시며, 우리 자신을 위해, 그를 위해, 교회를 위해, 그리고 궁극적으로 세상을 위해 죄 지은 형제를 어떻게 다루어야 하는지 보여 주신다. 그리스도인의 판단은 신실하고, 사랑스럽고, 영적이어야 한다.
**I. 신실함.**
1. **그리스도인은 형제에게 그의 잘못을 말할 것이다.** (1) "만약 네 형제가 너에게 죄를 짓거든." 사기, 비방, 모욕, 경멸로(레 6:1-7 참조). (2) "만약 네 형제가 죄를 짓거든." 일부 고대 사본들은 "너에게"를 생략한다. (3) "그에게 잘못을 말하라." 이것은 자신에 대한 신실함이자 형제에 대한 신실함이기도 하다. 다윗에게 나단의 책망이 얼마나 유익했던가!
2. **그는 증인들 앞에서 말할 것이다.** (1) 처음에는 아니다. 그러나 사적인 책망으로 죄 지은 형제를 얻지 못한다면 더 이상 나아가지 않고는 자신의 영혼이 깨끗하다고 여기지 않을 것이다. (2) 선택된 증인들은 신망과 명성이 있는 사람들이어야 한다. 참된 사람들은 정의의 이익을 위해 증인으로 섬기는 것을 거부하지 않을 것이다. (3) 이 주의는 교회에 빚진 것이다. 교회 법정은 아직 무르익지 않은 사건들로 경솔하게 다루어져서는 안 된다.
3. **그는 교회에 말할 것이다.** 소소한 수단들이 시도되고 실패했을 때. (1) 그런데 교회란 무엇인가? 유대인들 사이에서는 열 명이 회당을 구성하기에 충분하다고 여겼다. 그리스도의 이름으로 또는 그리스도의 권위로 모인 어떤 수의 사람들도 그리스도인 교회를 구성할 것이다(마 18:20 참조). 교회의 지혜로운 자들에게 말하라. 바울은 "교회에서 가장 천하게 여기는 자들을 세워 재판하게 하라"고 말할 때 반어적으로 말한다. (2) 교회의 순결이 보존될 수 있도록 교회에 대한 정의를 위해 교회에 말하라. 수치스러운 자들은 지상 교회에서 분리되어야 하는데, 이 교회는 하늘의 더 순결한 교회의 모형이다. (3) 많은 사람 앞에서 꾸지람을 받고 회개할 수 있도록 완고한 범죄자에 대한 정의를 위해 교회에 말하라. (4) 그가 출교를 당할 경우 그를 이방인과 세리처럼 대하도록. 그리스도의 왕국에서 쫓겨난 자들은 사탄의 왕국에 속한다. 교회 권징은 교회 지체들을 위한 것이다. 그리스도인은 외부인에 대해 민사 법원을 이용하는 것이 금지되지 않는다.
**II. 사랑.**
1. **형제에게 잘못을 말하는 사랑의 이유는 그를 얻기 위함이다.** (1) 이것이 그가 오기를 기다리는 대신 범죄자에게 찾아가는 사랑의 이유다. "가서 말하라." 그것은 그에게 설명할 기회를 줄 것이다. 피해 의식은 종종 예민한 자기사랑의 결과다. (2) 이것이 그에게 사적으로 찾아가는 사랑의 이유다. 불필요한 공개적 꾸지람의 격앙을 피하게 해 줄 것이다. (3) 방식이 목적에 부합할 것이다. 진리는 사랑 안에서 말해진다. 잘못이 과도하게 확대되지 않는다. 원한이 없다.
2. **증인들을 부르는 사랑의 이유는 여전히 형제를 얻기 위함이다.** (1) "한두 사람을 더 데려가라." 불필요한 공개를 피하기 위해, 증거를 입증하는 데 필요한 최소한의 수만 부른다(신 19:15; 요 8:17; 고후 13:1 참조). (2) 증인들이 설득을 더할 수도 있다. 범죄자가 사심 없는 사람들의 간청에 귀를 기울일 수도 있다. (3) 증인들은 이중적 기능을 가진다. 책망이 악의 없이 시행되는지 확인하고, 책망을 거부함에 있어서 꾸지람 받는 자가 완고한지 확인하는 것이다.
3. **사랑에도 그것을 교회에 말할 이유가 있다.** (1) 범죄자가 교회의 말을 듣고 얻어질 수 있다. (2) 교회 법정은 그리스도인 율법에 반한 범죄를 다루는 데 더 유능하여 세상의 법정보다 선호된다. 민사 통치자들이 성도들의 원수였을 때는 더욱 그렇다. (3) 그리스도인 형제단의 순결이 보존되어야 한다. 수치스러운 것들을 묵인하는 교회는 존재 이유를 어기는 것이다. (4) 수치스러운 교회는 세상에 거의 도움이 되지 못한다.
**III. 영적.**
1. **하나님의 임재를 인식한다.** (1) 하나님의 성소는 그분의 성도들의 모임이다(출 40:24; 대하 5:14; 시 132:14; 마 28:20; 계 2:1 참조). (2) 그 임재는 여기서 권징의 유지와 관련하여 약속되어 있다. 하나님께서는 기도를 생동하게 하시고, 청원에 응답하시며, 의논에서 인도하시기 위해 교회와 함께 계신다. (3) "너희 중에 두 사람이 합심하면" 등. "하나님께서는 때때로 공적인 자비를 얻기 위해 많은 목소리 수를 요구하시는데, 이는 그분이 많은 기도하는 영혼들의 화음을 기뻐하시기 때문이요, 또한 응답 안에서 많은 사람들을 기쁘게 하고 의무 지우기를 좋아하시기 때문이다"(플라벨).
2. **그분의 비준(批准)을 인식한다.** (1) "매고 푸는 것." 유대인들이 어떤 이를 설교자로 구별할 때, "매이는 것과 푸이는 것, 즉 의무적인 것과 그렇지 않은 것을 가르칠 자유를 취하라"고 말했다. (2) 여기서 문제는 교리보다는 권징에 관한 것이다. 또한 사람들보다는 사물들에 관한 것이다. "무엇이든지" 등. "초대 교회에서 사죄란 교회 책벌에서의 면제 이상이 아니었다"(웨슬리, 해당 구절). (3) 교회의 결정들을 하늘에서 비준하는 것은, 엄밀한 의미에서, 충만한 영감이 교회와 함께 있었던 사도 시대에 적용된 것이다(요 16:24-26; 행 9:29-31 참조). (4) 제한된 의미에서 이것은 여전히 유효한데, 즉 성경에 제시된 규칙들이 준수될 때다. (5) 오류나 시기로 인해 누군가가 교회에서 쫓겨난다면, 그리스도께서는 자비 안에서 그 영혼을 찾으실 것이다(요 9:34, 9:35 참조). 본문의 가르침들은 율법의 힘으로 우리에게 온다. 우리는 범죄자를 다루는 데 있어서 어떤 다른 방도를, 또는 여기서 규정된 것과 다른 어떤 순서를 추구할 선택권이 없다. 이교도 윤리의 전 범위에서 이처럼 동시에 남자다운, 자비로운, 지혜로운, 실용적인 규칙은 없다.—J.A.M.
**마태복음 18:21-35 자비의 한계**
베드로의 질문은 그리스도인의 판단에 관한 주님의 가르침에서 제안을 받은 것이다(마 18:15-20). "그 때에 베드로가 나아와" 등. 베드로의 질문 형식은 아모스 1:3의 "세 가지 죄로 말미암아, 네 가지 죄로 말미암아, 내가 그 벌을 돌이키지 아니하리라"에서 세 번의 죄는 용서하고 네 번째는 용서하지 않는다고, 또는 두 숫자를 합산하여 "일곱 번"을 자신들의 용서의 최대 한계로 삼았던 랍비들의 관습에서 제안을 받았을 수 있다. 주님의 응답은 다음을 가르친다.
**I. 형제됨의 요구가 자비의 한계다.**
1. **회개를 가지고 구할 때 용서는 결코 거부되어서는 안 된다.** (1) 여기서 회개가 전제된다는 것은 두 채무자의 예증적 비유(26, 29절)에서 명백하다. 또한 병행 구절에서도(눅 17:4 참조). (2) 형제를 얻는 것이 그를 파멸시키는 것보다 더 고귀하다. 자비는 희생보다 더 고귀하다. (3) 형제를 얻는 것이 재산을 되찾는 것보다 더 크다. 생명이 음식보다 더하다. 사람이 양보다 얼마나 더 나으냐?
2. **용서는 회개하지 않는 자에게는 자비가 아니다.** (1) 그의 악한 본성을 여전히 변하지 않은 채 내버려 둔다. (2) 그를 완고함 안에서 격려하고 굳어지게 한다. (3) 공적 정의를 거스른다. 억압자의 동료 종들이 "몹시 불쌍히" 여겼다. 그들은 폭군에 대한 주인의 판단을 기다렸다.
**II. 주님의 자비로우심이 자비를 베풀도록 우리를 격려한다.**
1. **하나님의 자비는 무한하다.** (1) 하나님을 향한 죄는, 동료들을 향한 죄에 비교할 때, "일만 달란트"와 "백 데나리온"의 차이다. 우리는 우리가 가진 모든 것과 우리가 있는 모든 것에 있어서 스스로를 하나님께 빚진 자로 여겨야 한다. (2) 그분께 "다 갚겠습니다"라고 말하는 것은 어리석음이다. 자신의 의를 세우려는 자는 아무것도 없이 모든 것을 갚으려는 이 어리석음을 범하는 것이다(25절; 롬 10:3 참조). (3) 비유는 용서의 유일한 길이 우리의 빚을 인정하고 오직 자비에만 호소하는 것임을 가르친다. 갚겠다는 약속은 보상하려는 통회한 마음의 소원을 표현하는 것일 수 있다. (4) 주님은 강요하지 않으시고 용서하신다(시 78:38, 78:40 참조). 그분의 자비는 "일곱 번"도 "일흔 번씩 일곱 번"도 제한받지 않는다.
2. **우리는 용서받은 것같이 용서해야 한다.** (1) 이것이 요구된다. 대속죄일이 끝날 무렵 희년의 나팔이 채무로부터의 해방을 선포했다(레 25:9 참조). (2) 자비롭지 않은 자에게 하나님은 자비를 보여 주지 않으실 것이다. 극단까지 밀어붙인 요구는 잘못이 된다. 무자비함은 큰 악이다. "악한 종아!" "하나님께 거지이면서 우리 형제들에게 폭군이 되는 것은 타락의 극치다"(헬프리히).
3. **용서는 "마음으로부터" 이루어져야 한다.** (1) 하나님의 자비의 이유들은 그분 자신으로부터 나온다. "그는 자비를 베풀 자에게 자비를 베풀 것이니라"; "그는 측은히 여기셨다." (2) 그렇게 위로부터 오는 지혜, 참된 종교는 "쉽게 간청을 받아들인다." 돌아오는 방탕한 자녀는 마음 풀린 아버지를 만날 것이다. 파산한 채무자는 긍휼한 채권자를 만날 것이다. 고통받는 소작인은 너그러운 지주를 만날 것이다. 하나님께 대한 감사가 그렇게 만들 것이다. "나는 당신의 종이오니 당신이 내 결박을 풀어 주셨음이니이다." (3) 이것은 뒤에 원한을 남기지 않는, 우정의 거부가 없는 용서다. 우리는 형제의 죄를 기록에 남기지 말고, 지나치게 해 그것을 용서하고 잊는 것이 습관이 될 때까지 해야 한다.
**III. 하나님의 자비의 크기가 또한 그분의 진노의 척도다.**
1. **왕과 결산하는 시간이 있다.** (1) 왕은 그들의 중생이 시작될 때 종들과 결산한다. 그 때 그들은 자신들의 영적 상태와 파멸의 위험에 대해 반성한다. (2) 이 세상에서 하나님의 섭리의 질서 안에 응보와 보상이 있다. (3) 큰 결산은 시대의 끝, 심판의 날에 있을 것이다. 이를 위해 하나님은 기록을 유지하신다(신 32:34 참조). 우리가 범하는 모든 죄는 하나님께 진 빚이다. 그 합계가 "일만 달란트"다.
2. **그분의 사면은 자비롭지 않은 자에게서 철회될 것이다.** (1) 같은 종이 나가서 동료 종의 목을 조르다. "나갔다." 우리가 세상으로 나갈 때의 행동이 우리의 골방에 들어갈 때의 행동과 얼마나 다를 수 있는가! 나갔다; 아마 즉시는 아니었겠지만, 점차로 세상의 영이 감사의 감정을 대체했을 때. (2) 하나님의 자비를 경험한 자들은 그분의 진노를 더욱 두려워해야 할 이유가 있다. 그들은 자비의 "일흔 번씩 일곱 번"이 진노로 변환됨을 알게 될 것이다(창 4:24 참조). 그렇다면, 골방의 태도와 세상의 태도의 차이로 인한 결과가 얼마나 심각할 수 있는가!
3. **진노의 보화는 얼마나 두려운가!** (1) 상실의 고통들이 있다. 채무자는 팔려 간다. 그는 아내, 자녀, 재산을 잃는다. 그의 본성의 모든 고귀한 탁월함들이 제거된다. 그의 달란트들과 위탁받은 것들이 빼앗긴다(마 25:15, 25:28 참조). "악을 행하도록 자신을 판 자들은 만족을 위해 팔려야 한다"(헨리). (2) 수치의 고통들. "악한 종아." 이것은 하나님께서 죄인에게 그의 행동의 엄청남에 대한 인식을 주실 것을 표현한다. "내가 네게 그 빚을 전부 탕감하여 주었노라." 우리가 남용한 자비로 책망을 받는 것은 끔찍하다. "너도 또한 ···하지 않아야 하였느냐" 등? 꾸지람 없이 후히 주시는(약 1:5) 자비와 여기서의 대조가 얼마나 큰가! (3) 고통. 동방의 감옥들은 고통의 장소였다(마 25:46; 벧후 2:4, 2:17; 유 1:6 참조). 감옥 지기들은 고문자들이다(계 14:10-12 참조). 고통들은 죽지 않는 벌레와 꺼지지 않는 불이다. (4) 고통받는 자는 대답할 목소리가 없다.—J.A.M.
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**R. 턱(R. TUCK)의 설교**
**마태복음 18:3 그리스도께서 제시하신 진정으로 위대한 자의 모범**
우리는 이것을 추상적인 질문으로 다룬다. 진정한 위대함이란 무엇인가? 진정으로 위대한 사람은 누구인가? 그러나 제자들은 자신들의 세속적 기대와 즉각적인 관련을 지닌 실제적인 질문을 했다.
1-35절 (7/8)
그들과 그들의 대화는, 주님의 사명에 대한 그들의 세속적 관념을 염두에 두지 않고서는 결코 이해될 수 없다. 욕심 많은 기질을 지닌 유다는 새 왕국에서 자신이 얻을 기회를 기대하고 있었고, 야고보와 요한조차 새 조정에서 좌우 수석 자리를 약속받으려고 획책하고 있었다. 제자들은 새 왕국에서 예상되는 직책을 두고 다투다가, 마침내 예수께 그 분쟁을 가져와 그분의 권위로 판결해 주시기를 구하였다. 그들이 "천국에서 누가 가장 크니이까?"라고 물었을 때, 그 뜻은 "주님께서 세우시려는 새 다윗 왕국에서 누가 으뜸 직책을 맡게 됩니까?"였다. 그들의 질문은 유치(幼稚)한 것이었다. 만약 그것이 순수한 어린아이의 마음에서 비롯된 것이었다면, 표현이 전혀 달랐을 것이다. 그리스도께서 잘못된 관념들을 바로잡으시므로, 우리는 그 잘못된 관념들을 먼저 살펴본다.
**I. 위대함에 대한 인간의 관념.** "사람들이 영광스럽다고 여기는 것들은 그리스도께서 전혀 중요하게 생각지 않으셨다. 그분은 사람의 명성을 그가 서 있는 받침대의 높이나 가슴에 빛나는 별로 재지 않으셨다. 자주색과 금, 보석의 번쩍임, 높은 칭호, 눈을 현혹하고 육신적 마음에 거만히 군림하는 온갖 것들에 대해 아무런 감탄도 품지 않으셨다." "진정한 위대함은 용맹한 자, 의로운 자, 순교자, 금욕가, 성인(聖人)에게 속하는가? 증거 없이는 아무것도 믿으려 하지 않는 강하고 논리적인 지성과 굳건한 충성심을 지닌 도마는 그 길을 걷고 있는가?" 위대함은 (1) 계급, (2) 직위, (3) 부, (4) 지성, (5) 천재성, (6) 성공 가운데 어느 하나와 결부되어야 비로소 사람들에게 인정받는다.
**II. 위대함에 대한 그리스도의 관념.** 여기서 우리 주님은 모든 종류의 위대함을 다루시는 것이 아니라, 당시 제자들의 마음속에 있던 관념과 관련된 위대함만을 다루신다. 그들의 위대함이란 "섬김을 받는 것"—자신에게 마땅히 주어져야 한다고 생각하는 대우를 교활하게 주시하는 것, 자기주장—을 의미했다. 그러나 그분의 위대함은 "섬기는 것"—무언가 친절을 베풀 기회를 순수하게 살피는 것, 자기주장의 정반대인 온유함—을 의미했다. 이것의 전형이 바로 어린아이이다. 사람이 모든 면에서 어린아이와 같아야 하는 것은 아니다. 삶의 경험은 그가 어린아이가 될 수 없게 만든다. 제자들에게 필요했던 것, 그리고 우리에게 필요한 것은, "그들이 자기중심적 야망에서 돌이켜, 이 점에서 어린아이들의 상대적 무결함을 되찾는 것"이다.—R.T.
**마태복음 18:4 — 자아를 낮춤으로써 얻는 참된 품위**
"이 어린아이와 같이." "만약 우리가 어린아이들 일반을 생각하기 시작한다면—그들의 신뢰, 가르침에 대한 개방성, 겸손함, 소박한 기질, '순수한 단순함', 그리고 그와 유사한 것들을 생각한다면—우리는 그리스도의 의미를 놓치게 될 것이다. 사실 어린아이들 안에도 인간 본성이 있다(그것도 상당히). 어린 시절은 매력적이고 종종 드물게 아름다우며, 여러 교태와 매력이 있지만, 가장 사랑하는 어머니조차 자신이 가장 아끼는 자녀에게서 고집, 자기 의지, 성미, 변덕, 그리고 장차 좋지 않은 것을 예고하는 다른 징표들을 볼 수 없을 수 없다. 예수께서는 제자들이 어린아이들 일반을 생각하기를 의도하지 않으셨다. 아무 어린아이나 무작위로 데려와서는 그분의 목적에 부합하지 않았을 것이다." 진정한 품위를 보여주는 것은 바로 이 어린아이—예수께서 부르시자 놀이를 내려놓고 즉시 앞으로 나온, 자아를 내려놓을 수 있었던 어린아이—이다.
**I. 자아를 낮추는 것은 자신의 성품에 대해 거짓된 평가를 내리는 것이 아니다.** 경건한 사람들은 흔히 그렇게 생각한다. 사실이 아니고 느끼지도 않는 가혹한 말들을 자신에 대해 말하고, 생각하고, 쓰는 것이 종종 겸손과 혼동된다. 참된 "겸손"은 언제나 "진실"과 손을 맞잡고, 감정을 정확히 표현하는 것을 요구한다. 두 종류의 신앙 학파가 이 실수에 빠질 특별한 위험에 처해 있다. (1) "경험"을 크게 강조하는 사람들—경험을 제조하려는 경향이 언제나 있다. (2) "고백"을 크게 강조하는 사람들—고백을 과장함으로써 겸손의 신용을 얻으려는 위험이 언제나 있다. 거짓 평가에 대해 사실인 것은 모든 불완전한 평가에 대해서도 어느 정도 사실이다.
**II. 자아를 낮추는 것은 자기 만족적 고려에 의해 삶이 인도되기를 거부하는 것이다.** 이것이 본문의 요점이다. 제자들은 자신들의 이익을 도모하고 있었다. 어린아이는 예수께서 부르시자 즉시 기꺼이 자신의 이익을 내려놓았다. 제자들도 예수께 부름 받았으나, 그들은 자아를 내려놓지 못하고 있었다. 이런 의미에서 "자아를 낮추는 것"은 다음을 포함한다: (1) 그리스도께서 계시하신 진리를 받아들이기 위해 자신의 견해를 내려놓는 것; (2) 그리스도의 뜻과 충돌할 때 자신의 선호를 제쳐두는 것; (3) 그리스도의 일에 부름 받을 때 자신의 이익이나 유익을 내려놓는 것. 자아를 낮추는 것은 그리스도를 높이는 것을 의미한다.—R.T.
**마태복음 18:8 — 영적 훈련의 엄격함**
오른손을 자르고 오른눈을 빼는 것은 극단적 조치들로서, 자신을 가장 엄격하게 다루는 것의 전형이다. 이것은 괴저(壞疽)의 징후가 나타나 팔다리를 즉시 절단하지 않으면 생명을 잃게 되는 질병의 경우들을 떠올리게 한다. 우리 주님의 권고는, 육체의 기관들이 죄의 도구가 된다는 인정된 사실에 근거한다. 입맛은 음주와 탐식의 도구이고, 눈은 음란의 도구이며, 손은 부정직의 도구이다. 죄가 표현되는 도구를 단순히 제거하는 것으로 도덕적 악을 실제로 고칠 수는 없지만, 죄의 도구인 그 기관을 단호히 다루는 것은 내면의 악을 다루고 있음을 보여주며, 그 양식과 훈련을 빼앗음으로써 악을 약화시킨다. 영적 훈련이 이토록 엄격한 형태를 취하는 이유를 보여주는 몇 가지를 살펴보자.
**I. 타고난 성품 안에 있는 특정 악들에 대한 편향.** 이 편향은 유전적 영향의 신비에 속한다. 타락한 신체 조직을 통해, 사람은 음주, 사기, 교만, 음란에 대한 편향을 가지고 태어난다. 어느 왕가의 구성원들은 모두 탐식자로 태어난다. 아마 어느 성품에나 악에 대한 어떤 편향이 있을 것이며, 삶의 문제는—그 사람이 모든 관계에 영향을 미치는 바로 그 성향을 가지고 무엇을 할 것인가—이다. 후천적 악은 효과적으로 다룰 수 있다. 신체 구조에 속한 악들은 전 생애의 도덕적 투쟁을 만들어낸다.
**II. 타고난 성품 안에 있는 의지의 연약함.** 이것이 영적 훈련의 엄격함이 필요한 진정한 이유이다. 그 사람은 자신의 악한 자아에 대해 지배권을 얻고 유지할 만큼 강하지 않아서, 결정적 승리를 거두기에 충분히 강하지 못하기 때문에 계속 유지해야 하는 투쟁으로 인해 번민하고 지치게 된다. 가장 힘든 도덕적 삶은 의지가 약한 자들이 산다.
**III. 악한 편향을 방치하여 그것이 지배적이 될 때까지 키움.** 이것은 청년 시절에 회심한 사람의 도덕적 투쟁의 양상과, 나이 든 후에 회심한 사람의 투쟁 양상의 차이로 예시될 수 있다. 전자의 경우 편향은 단순한 경향에 불과하여 쉽게 억제될 수 있지만, 후자의 경우에는 고착된 습관이 되어 파헤쳐내야만 한다. 중년에 자신의 행실과 관계들을 적극적으로 정비하고 현명하게 재편한 사람도, 자신 안의 악은 손도 대지 못했다는 쓴 교훈을 배우는 경우가 종종 있다.—R.T.
**마태복음 18:10 — 작은 자들을 멸시함**
우리 주님께서 "작은 자들"이라는 표현 안에 어린아이들과 어린아이 같은 제자들 모두를 포함시키셨다고 보는 것은 타당하다. "우리 주님의 말씀이 청중의 생각에 얼마나 자주 응답하셨는지를 고려할 때, 제자들 중 적어도 일부는 그 어린아이를 바라보면서 반쯤 경멸하는 듯한 놀라움을 얼굴에 드러냈을 것이며, 이것이 이 즉각적인 책망을 불러일으킨 것 같다." 이 표현을 어린아이들에게만 한정하여, 우리가 그들을 멸시하게 되는 방식들을 살펴보자.
**I. 우리는 그들의 선을 위한 다양한 영향력을 과소평가할 수 있다.** 그것은 작고 거의 소리 없는 영향력으로, 보통 저울에 달아 재거나 은행 카운터에 놓아 확인할 수 없다. 인간은 크고 시끄러운 것에 관심을 갖지만, 진정으로 위대한 힘들은 편재하는 중력과 고요한 빛이다. (1) 어린아이는 부모에게 높은 도덕적·교육적 영향을 끼친다. 모든 아이는 부모의 성품을 시험하는 하나님의 방편이며, 그것을 가다듬는 하나님의 문화가 될 수 있다. (2) 아이는 가정 안에서 도덕적 힘이다. 이것은 긴장과 슬픔의 때에 더욱 잘 드러난다. (3) 아이는 종종 이웃 안에서 그리스도의 사역자가 된다. 노먼 맥클로드의 "작은 데이비"나, 최근의 재치 있는 이야기 "부틀의 아기"를 예로 들 수 있다.
**II. 우리는 그들을 훈련하는 것이 우리 자신에게 무엇을 해주는지를 인식하는 데 실패할 수 있다.** 영혼의 성장에 단호히 전념한 사람은 "작은 자들을 멸시"하는 실수를 결코 하지 않을 것이다. 어린아이를 훈련하는 일이 요구하는 자기 절제를 생각해보라. 세워야 할 모범들을 생각해보라. 얻어야 할 실용적 지혜를 생각해보라. 요구될 수 있는 인내를 생각해보라. 가정생활과 가정의 요구가 자신을 둘러싸며 자라남으로써 고귀해진 남자들과 여자들이 많다.
**III. 우리는 너무도 쉽게 작은 자들에게 불의를 행할 수 있다.** 우리가 그들을 "멸시"한다면, 우리는 그들의 독특함을 살피거나 충족시키는 데 실패할 것이다. 우리는 그들의 기이한 생각들과 물음들을 억압할 것이다. 우리는 그들의 허물을 과대평가할 것이다. 우리는 그들의 놀이에 공감하지 못할 것이다. 작은 자들에게 불의를 행하는 것은 그들의 성인(成人)의 기회를 망치는 것이다. 멸시가 "무관심"의 형태를 취한다면 나쁘지만, "도덕적 방해"의 형태를 취한다면 훨씬 더 나쁘다.
**IV. 우리는 결코 오지 않을 언젠가를 향해, 어린아이 시절에 필요한 어린아이들에 대한 영향을 미루어버릴 수 있다.** 그런 방식으로 작은 자들을 멸시하는 것은 오늘날 가정생활의 심각한 죄들 중 하나일 것이다.—R.T.
**마태복음 18:13 — 잃어버린 것을 되찾는 기쁨**
M. 도즈 박사는 누가복음 15장의 비유에 대해 쓰면서 다음과 같은 시사적 구절을 남겼다. 세 비유 각각은 "어떤 소유물이 잃어버린 바로 그 상황으로 인해 그것에 대한 더욱 적극적인 관심이 일어난다는 사실을 예시한다. 잃어버린 양은 그로 인해 목자에게 무시되는 것이 아니라, 잠시 동안 우리에 남아 있는 양들보다 더 큰 주목을 받는다. 없어진 동전은 바로 그 이유로 인해 찬장의 항아리에 안전하게 있는 모든 것보다 그 여인에게 더 즉각적인 중요성을 갖게 된다. 한 가족 중 한 명이 잘못된 길을 걷는다면, 나머지 모두가 잘 된다는 것은 작은 위로에 불과하다. 부모의 마음은 끊임없이 잃어버린 자를 쫓는다. 하나님께도 그러하시다. 사람들이 그분에게서 방황했다는 바로 그 상황이, 그들을 위한 더욱 분명하고 적극적인 관심을 그분 안에서 불러일으킨다. 죄인들을 향한 하나님과 그리스도의 태도는 다음의 위대한 원칙으로 요약된다: 잃어버려 되찾을 수 있는 것은, 안전하게 소유하고 있는 동등한 가치의 것보다 우리의 생각을 더 많이 사로잡고 더 간절한 관심을 끌어낸다는 것이다."
**I. 잃어버린 존재로서의 인간.** 사람에게 적용된 이 단어는 비유적 표현이다. 잃어버린 양은 목자의 통제 밖에 있는 양이다. 잃어버린 동전은 여인의 손이 닿지 않는 곳에 있는 것이다. 이것은 잃어버린 사람이란 하나님의 손 밖으로 스스로 나아가 삶의 주도권을 자신의 손에 쥔 자임을 암시한다. 양이 목자의 것이듯, 동전이 여인의 것이듯, 사람은 하나님의 것이다. 양은 짐승의 완고함으로 인해 잃어버려지고, 동전은 우연으로 인해 잃어버려지며, 사람은 도덕적 고집으로 인해 잃어버려진다.
**II. 회복될 수 있는 존재로서의 인간.** 잃어버린 것을 되찾을 합리적 희망이 없다면, 목자도 여인도 수고하지 않았을 것이다. 우리는 사람들을 도덕적 접근 너머에 있다는 의미에서 잃어버린 것으로 생각해서는 결코 안 된다. 고집을 통한 강퍅함이 있지만, 우리는 그것을 결코 완성된 상태가 아닌 과정으로만 생각해야 한다. 어떤 형제 인간의 경우에도 회복이 완전히 불가능하다고 생각해서는 안 된다. 회복 불가능한 사람은 존재하지 않는다.
**III. 회복된 존재로서의 인간.** 그것이 그리스도 안에 있는 하나님의 사역이며, 온 인류를 위해 이루어졌고, 회복하시는 분께 무한한 기쁨이 된다. 그것이 그리스도-인간과 기독교 교회의 사역이다. 그들은 잃어버린 자를 구원하는 데서 어떤 기쁨이 있는지를 증명해야 한다.—R.T.
**마태복음 18:15 — 잘못을 저지른 자들을 대하는 기독교적 방식**
이 권고는 제자들 사이의 누가 가장 크냐는 다툼이 상당한 정도까지 나아가 거친 말과 마음의 분열로 이어진 것 같음을 보여준다. 우리 주님께서는 이것을 그리스도인들 사이의 오해에 관한 조언의 기회로 삼으셨다. 그분의 조언이 그리스도인들의 경우, 즉 양측 모두 그리스도께 엄격한 충성을 고백하는 경우에 관한 것임을 명확히 보아야 한다.
**I. 서로 대화하라.** 감정이 고조된 바로 그 순간에 하지 말고, 양쪽 모두 침착해질 시간이 지난 후, 삶의 더 어려운 구절들을 돌아볼 때 반드시 찾아오는 후회스러운 감정들이 설 자리를 허락한 후에 하라. 잘못이 생겼을 때 두려워해야 할 악은 각자가 서로에게서 멀어지려는 성향이다. 이것은 곧 회복 불가능한 분리로 벌어질 수 있다. 세속의 삶에서 이런 분리된 사람들을 서로 모이게 하는 것은 친구들의 역할이다. 기독교인의 삶에서 우리는 그리스도께서 상처받은 자와 잘못을 저지른 자 모두가 서로를 찾기를 기대하신다는 것을 안다. 기독교적 정신으로 나누는 대화는 오해를 바로잡고, 어려움을 완화하며, 문제를 해결하는 경우가 많다. 그러나 그리스도께서는 화해를 구하는 주된 책임을 상처받은 자에게 지우신다. 잘못을 당한 자가 행동을 취해야 한다.
**II. 사적인 기독교인 친구들을 데려오라.** 한쪽 당사자의 판단이 흐려질 수 있고, 그 교정이 관련된 다른 당사자의 능력 밖에 있을 수 있는 경우들이 생긴다. 그럴 때는 독립적이고 편견 없는 사람들을 데려와 다투는 당사자들이 화해하도록 도움을 구하는 것이 현명하다. 이것은 "중재"의 원칙과, 기독교뿐 아니라 사회적·국가적 분쟁에까지 그것을 적용할 수 있는 가능성에 대한 고찰로 이어질 것이다. 그러한 중재를 위해서는 인격과 품위를 갖춘 사람들이 요구된다. 삶의 모든 국면에서, 인격을 가꾸는 자들이 영향력을 얻는다.
**III. 교회가 그 문제를 다루게 하라.** 요점은 이것이다—사적 다툼을 공적인 것으로 만들지 말라, 최후의 수단으로서만 그리하라. "교회"라는 용어가 무엇을 가리키는지에 대해서는 다양한 견해가 있을 것이다. 우리 주님께서는 아마도 "에클레시아" 즉 교회를 형성하고 협의를 통해 대표적이고 권위 있게 행동하는 회당의 공인된 지도자들을 염두에 두셨을 것이다. 그리스도께서는 말씀하신다. "모든 것을 형제 우애의 정신으로 하라. 공직자들은 최후의 수단으로서만 불러들여라."—R.T.
**마태복음 18:19 — 기도에서 의견 일치를 통해 얻는 능력**
이 절은 우리 주님의 요점에서 벗어난 여담의 일부이다. 아마도 제자들의 다툼으로 인한 불화에서 시사를 받아, 우리 주님께서 상호 일치를 보존하는 것의 중요성과 가치를 강조하는 기회로 삼으신 것 같다. 불화의 감정은 기독교 생활의 모든 것을 망친다. 기도마저도 망친다. 조화, 일치, 상호 신뢰가 모든 기독교적인 것이 번성할 수 있는 분위기를 이룬다. 우리 주님께서는 기도를 기독교적 삶과 관계의 모든 국면의 대표로 삼으신다. 이 본문은 마태복음 18:20과 함께 공적 기도에서 자주 사용되는 매우 친숙한 약속이지만, 거의 항상 잘못 인용된다. (수많은 성경 본문들이 잘못된 인용으로 인해 성경에 없는 관념들을 달고 있는 것은 주목할 만하다.) 하나님의 말씀을 정확히 그대로 취하는 것이 항상 옳고 항상 최선이다. 마태복음 18:19는 무조건적인 약속처럼 보이지만, 그렇지 않다. 우리가 구하는 것은 이루어질 것이지만, 오직 나의 제자인 너희 중 둘이 함께 구할 때만, 그리고 너희 둘이 구하는 사안에 대해 정말로 일치할 때만 그러하다. 이 조건들이 단순하게 들리지만, 실제로는 엄중한 조건들이며, 논쟁적인 그 제자들에게는 특히 더 엄중한 것임을 금방 알 수 있다.
**I. 기독교 제자들의 일치.** 이것은 그리스도의 교회의 근본적인 기초 원리가 무엇인지를 암시한다. 우리는 그것이 어떻게 발전되어 왔는지는 알지만, 그것이 무엇에서 출발했는지를 보는 것이 좋다. 그것은 두세 사람의 자발적인 예배, 교제, 기도를 위한 연합이다. 그들은 제자들이어야 하고, 함께 모여야 한다. 그러면 우리는 그들에게 "교회"라는 용어를 적용할 수 있다. 다른 사안들에서는 넓은 의견의 자유를 허락하더라도, 그들은 특정 관심사들에서 일치해야 한다. 진정한 결속의 끈은 그리스도에 대한 공통된 사랑과 그분의 이름의 영광을 확보하려는 목적이어야 한다. 그리고 그들의 교제에 찍히는 하나님의 인(印)은 예수님의 영적 임재와, 그분의 영적 임재가 그들을 위해, 그들을 통해 수반하는 모든 것이 될 것이다.
**II. 그러한 일치에서 나오는 기도의 능력.** 그것은 필요 조건들의 만남이다. 그것은 하나님을 설득하는 것이다. 그러한 일치는 두 가지 면에서 개인 기도와 다르다: (1) 타인에 대한 관심을 나타낸다. (2) 사려 깊은 고려를 나타낸다. 많은 개인 기도는 단지 지나가는 충동의 표현에 불과하여 응답받지 않는 편이 더 나은 경우가 있기 때문에 응답되지 않는다. 우리가 함께 상의하는 것은 지적이 된다. 충분히 숙고된 기도는 반드시 하나님의 관심을 얻을 것이다.—R.T.
**마태복음 18:20 — 그리스도의 현존을 느끼기 위한 조건들**
"거기 그들 중에 내가 있느니라." 이 구절에 대한 친숙함과 그것을 둘러싼 고정된 연상들이, 이것이 얼마나 놀랍고 계시적인 구절인지를 우리가 주목하지 못하게 막는다. 이 말씀을 하신 분은 인간 육체의 필연적 제약 안에서 제자들 한가운데 서 계셨다. 그런데도 그분은 두세 사람이 자신의 이름으로 모인 곳마다 자신이 실제로 그들과 함께 있으며, 그들 한가운데 있다고 말씀하신다. 이것은 그분의 임재가 그들에 의해 실제로 인식되고 느껴질 수 있음을 암시하는 것 같다. 이것은 제한된 인간이 하기에는 희망 없이 과장된 선언이다. 그리스도께서는 이미 자신을 실제로 있는 대로, 즉 무한한 영적 임재로—곧 분명히 그렇게 될—나타내실 수 있었다.
**I. 첫 번째 조건은 진실함이다.** 두세 사람은 그리스도의 이름으로, 분명히 그분의 제자들로서, 그분의 영광이 최고의 관심사인 자들로서 모여야 한다. 우리 주님께서 가장 엄히 책망하신 것은 "위선"이었다. 그분이 외면하신 것은 "불성실함"이었다. 수단이나 지성의 빈곤함은 그분에게 방해가 되지 않았다. 그러나 그분은 진실한 마음을 가진 자에게만 자신을 나타내실 수 있었다. 이것이 그리스도의 언제나 작동하는 법칙이다. 그분은 오직 진실한 자에게만 오신다.
**II. 다음 조건은 성장이다.** 정확히는 영적 능력들과 감수성들의 성장이다. 이것은 충분히 파악되지 않는다. 우리 주님께서는 선택하신 제자들에게 매우 강하게 말씀하셨는데, "세상은 나를 보지 못하지만 너희는 나를 본다"고 하셨다. 그들의 영적 성장이 그들로 볼 수 있게 하였다. 영혼의 더 높은 능력들은 "우리의 생명"이신 그리스도와의 인격적 관계에 의해 활성화된다. 그러나 그 활성화된 능력들은 성장이 필요하다. 그러면 영혼은 영적 분위기 안에서 호흡하고, 영적인 것들을 보고, 영적 실재들을 다루며, 영적 주님의 임재를 인식한다. 제자들이 함께 모이는 것이 서로가 이 영적 성장을 이루도록 돕는 것을 내포하며, 더 충만하고 높은 수준에 이른 자들이 형제들에게 영감을 주고 도움을 준다는 것이 암시된다.
**III. 다음 조건은 일치이다.** 요청에서의 일치만으로 충분한 것처럼 보일 수 있지만, 진정한 일치는 요청이 표현이자 예시에 불과한 영혼의 조건들 안에 있다. 진정한 일치는 각자의 영적 성장과 성장 안에 있다는 것이 밝혀질 것이다. 마치 나무의 건강이 모든 가지들의 성장과 진취성 안에 있는 것처럼.—R.T.
**마태복음 18:22 — 용서의 기독교적 한계: "일흔 번씩 일곱 번"**
이것은 고정된 숫자가 아니다. 기독교적 용서에는 한계가 없고 있을 수도 없다는 것을 비유적으로 표현한 것이다. 베드로의 질문이 갖는 요점과 의미를 이해하려면, 그가 익숙했을 용서에 관한 랍비들의 규칙을 알아야 한다. 용서는 세 번을 넘겨서는 안 된다는 것이 랍비들의 확립된 규칙이었다. 에더샤임은 말한다. "잘못을 저지른 자가 충분히 배상을 하더라도, 자신이 잘못한 대상에게 용서를 구하기까지는 용서를 얻지 못한다는 것이 랍비주의의 원칙이었다. 그러나 그러한 상황에서 용서를 거부하는 것은 잔인함이었다." 베드로가 스승을 얼마나 잘 이해하고 있었는지는, 그분이 용서를 랍비들의 "세 번"으로 제한하지 않으리라는 것을 확신하고 있었다는 점에서 많은 것을 말해준다. 베드로의 관점에서, 세 번을 일곱 번으로 늘리는 것은 훌륭한 관대함이었다. 그러나 그는 "세 번"을 취해 "일흔 번씩 일곱 번"으로 만드신 주님의 너그러움과 고귀함을 측량할 수 없었다. "베드로는 자신이 잘못의 횟수를 헤아리는 바로 그 행위가, 그리스도의 정신에 전혀 포함된 적 없었고 파악된 적도 없었던 외면주의를 나타낸다는 것을 깨닫지 못했다. 그는 아직 배워야 했다—우리가 너무도 자주 잊는 것처럼—그리스도의 용서가 그러하듯, 기독교인의 용서도 횟수로 계산되어서는 안 된다는 것을. 그것은 양적인 것이 아니라 질적인 것이다. 그리스도는 죄들(sins)이 아니라 죄(sin)를 용서하신다. 그것을 경험한 자는 그분의 발자취를 따른다."
**I. 궁극적 한계는 용서에 관한 하나님의 모범이다.** "그리스도께서 너희를 용서하심과 같이 너희도 그리하라." 우리는 하나님께 무엇을 기대하는가? 하나님의 자비를 바랄 수 있는 횟수에 한계가 있다고 상상할 수 있는가? 만약 그럴 수 있다면 삶이 무슨 가치가 있겠는가? 그 한계를 넘어설 것이라는 두려움이 우리를 비참함으로 채울 것이다. 인간은 하나님 안에 있는 소망을 결코 잃을 수 없다. 잃는다면 죄 안에 고착된다. "주께는 용서가 있나이다." 인간은 오랜 생의 도발들을 온전히 앞에 두고, 죽어가는 날에 그 말을 충분히 할 수 있어야 한다. 하나님의 용서에는 정도나 횟수의 제한이 없다.
**II. 실질적 한계는 형제에 대한 우리의 그리스도적 사랑이다.** 우리가 그리스도적이라면, 우리는 그에게 선을 행하고자 한다. 우리 자신과 우리에게 행해진 손상은 중요하지 않다. 그리스도적인 사람에게는 한 형제가 잘못을 저질렀다는 것이 중요하다. 그리스도적인 사람은 그 형제가 잘못에서 회복되기를 원한다. 만약 그것이 인내가 극한까지 시험받을 때까지 반복적으로 용서하고 견디는 것을 의미하더라도, 그리스도적인 사람은 마침내 방황하는 형제를 되찾을 수 있다면 용서하고 견딜 것이다.—R.T.
**마태복음 18:35 — 하나님의 용서를 받기에 합당한 도덕적 상태**
간절히 청함으로 그 사람은 완전하고 자유로운 용서를 얻었다. 그러나 문제는, 그가 그것을 받을 자격이 있었는가? 그는 그것을 받기에 합당한 마음 상태에 있었는가? 그 용서가 그에게 실질적인 도덕적 유익이었는가? 하는 것이다. 이것은 곧 밝혀진다. 그 큰 용서를 갓 받은 그 사람이 자신에게 하찮은 액수를 빚진 동료를 발견하고, 그를 가혹하게 대함으로써 자신의 마음이 아무런 감동도 받지 않았음을 충분히 드러낸다. 용서하지 못하는 자들은 자신들이 하나님의 용서를 받기에 부적합함을 드러낸다. 기독교적 용서의 한계는 이것이다—하나님이 당신을 용서하신 것만큼 자유롭고 충만하게 동료들을 용서하라. 기독교적 용서의 법칙은 이것이다—당신이 동료들을 쉽게 용서할 수 있을 만큼 회개하고 겸손하며 공감하는 마음 상태에 있을 때에만 하나님이 당신을 용서하시기를 기대하라.
**I. 하나님의 용서가 얼마나 놀라운 은혜의 경이인지를 보라.** 그것을 바르게 평가한다면, 그러한 복을 받기 위한 어떤 준비가 있어야 함을 느낄 것이다.
1. 우리에게 용서받아야 할 죄의 크기를 생각하라. 그리스도의 비유에서 말한 엄청난 빚을 생각하라. 죄를 배은망덕으로, 불순종으로 보라.
2. 죄의 가중 요소들을 생각하라. 많은 죄들의 의도성. 그것들은 빛과 지식을 거스른 죄들이다. 그것들은 심지어 용서 후에도 저질러진다.
3. 용서의 조건들 안에서 나타나는 사랑이 얼마나 큰지를 생각하라. 죄 사함의 객관적 근거는 하나님이 사랑하시는 아들의 선물과 희생이다.
4. 하나님의 용서의 자유로움과 충만함을 생각하라. 그것을 살 수 있는 가능성은 없다. 그것은 무한한 사랑의 선물로 우리에게 와야 한다. 그것은 제한된 복이 아니다. 하나님께서는 구름이 하늘에서 사라지듯 기록을 완전히 지우시고, 우리의 죄들을 바다 깊은 곳에 던져버리신다.
**II. 하나님의 용서를 받는 자들에게 합당한 마음의 상태가 무엇인지를 보라.** 우리 주님께서 소개하신 그 사람이 그 빚을 용서받기에 전혀 합당하지 않았음을 충분히 알 수 있다. 그것은 그에게 도덕적으로 전혀 유익을 주지 못했다.
1-35절 (8/8)
그는 어떤 의미에서도 용서받을 준비가 되어 있지 않았다. 이와 같이 용서를 받아도 아무런 복이 되지 않을 도덕적 상태에 있기 때문에 용서받을 수 없는 사람들이 많이 있다. 겸손하고 후회하며 은혜로운 심령이 필요하다. 그러한 심령은 용서하는 마음을 드러낼 기회를 통해 즉시 시험받게 될 것이다. 부드럽고 녹아내리며 친절한 마음, 자신이 받을 자격이 없고 합당하지 않다는 느낌이 그것이다. 이 문제에 관한 그리스도의 가르침에는 엄격한 측면도 있다—용서받은 이후의 우리의 행동을 통해, 우리가 용서를 받기에 도덕적으로 부적합하였음이 드러난다면, 그의 용서조차 취소될 수 있다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-18-1-35(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역