mpc-mat-17-1-27 (ko)
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1-27절 (1/8)
**주해** 마태복음 17:1-13 예수님의 변모. (마가복음 9:2-13; 누가복음 9:28-36.) 이 신비로운 사건은 일차적으로 교회를 세우는 일에 가장 중요한 역할을 담당하게 될 세 사도의 믿음을 견고하게 하기 위한 것이었다. 주님은 방금 자신이 장차 겪게 될 고난과 죽음을 예고하셨다. 이 예언은 베드로에게, 그리고 의심할 여지 없이 다른 제자들에게도 심각한 충격이었다. 베드로는 십자가의 말씀에 걸려 넘어졌고, 그 둔함과 세속성으로 인해 엄한 책망을 받았다. 그러므로 자기 스승에게 닥칠 일을 생각하며 낙담한 선택받은 세 제자를 위로하기 위해, 그들에게는 그리스도께서 하늘에서 지니고 계신 영광의 한 단면이 보여졌다. 그들은 율법과 선지자들이 그분께 복종하는 것을 보았고, 아버지 하나님께서 그분의 아들 되심을 선포하는 음성을 들었다. 이후로 그들은 어떤 상황에서도 용기를 낼 수 있었다. 십자가는 치욕이나 수치가 아니라 승리와 영광으로 나아가는 길을 여는 것이었다. 이것은 하늘의 복락에 대한 선맛, 곧 그리스도와 그의 성도들과 함께 그의 나라에 있는 것이었다. 세 증인에게 변모 사건은 그러한 것이었다. 적당한 때에 세상에 알려졌을 때, 그것은 성육신, 몸의 부활, 의인의 몫이 될 영광에 관한 교훈을 가르쳐 주었다. 그리스도 자신에게 변모는 그의 지상 생애의 정점이었으며, "우리 주님을 그 고난과 그 결과를 위해 엄숙히 임직시키는 것"(알퍼드)이었다.
**마태복음 17:1** 엿새 후에. 누가는 "이 말씀을 하신 후 팔 일쯤 되어"라고 말하는데, 이는 막연하게 표현한 것이거나, 우리 주님의 부활 기사들에서 발견되는 포함적 계산법을 사용한 것이다. 날들은 베드로의 고백과 그에 뒤따른 그리스도의 예고 때로부터 계산된다. 소규모의 일행은 여전히 가이사랴 빌립보 근방에 있었으나, 정확히 어느 곳이었는지 우리는 알지 못하며, 이 한 주간의 사건들에 대해서는 아무것도 전해지지 않는다. 이 기념할 만한 날은 전주에 위대한 고백이 이루어진 것과 같은 요일이라는 점에서 특별히 주목할 수 있다. 또는 성경에서 숫자들이 지닌 예표적 의미를 고려한다면, 엿새는 세상과 일상의 수고를 의미하고, "엿새 후" 곧 일곱째 날은 하늘과 안식을 예표한다.
베드로와 야고보와 요한. 선택받은 자들 중에서도 선택된 이 세 사람은 이미 야이로의 딸의 방에서 죽음에 대한 그리스도의 권능을 목격했고, 이후 겟세마네 동산의 고뇌의 자리에도 있었다. 그의 영광을 본 자들은 그의 피땀을 목격할 수 있도록 강화되었다. 이 사람들은 그분의 친구들 중 내밀한 핵심을 이루었다. 그분은 그들에게 자신의 내면의 삶과 본성에 대해 더 많이 알 수 있는 특권을 주셨다. 그들이 선택된 것은 여러 이유에서였다. 베드로는 그의 열정과 열심과 사랑, 그리고 교회를 세우는 일에 그가 담당할 역할 때문이었고, 요한은 그리스도의 사랑을 받은 자로서 하나님의 계시를 받을 자였기 때문이며, 야고보는 예루살렘 교회의 수장이 되어 곧 그리스도의 잔을 마시고 선한 싸움을 싸울 자였기 때문이다. 여기서 언급된 야고보는 세베대의 아들이며 요한의 형제로, 헤롯 아그립바에 의해 처형되었다(사도행전 12:1-25).
높은 산. 변모의 장소에 관한 유일한 전승(영감 받은 어떤 기록도 그 장소를 더 이상 특정하지 않는다)은 그것을 에스드라엘론 평원 북동쪽에 약 550미터 높이로 우뚝 솟은 아름다운 독립된 산인 다볼 산으로 본다. 이 전승은 우리가 아는 한, 4세기에 예루살렘의 키릴('교리교육', 12.16)과 제롬에 의해 처음 기록되었고, 이후 16세기까지 주석가들과 여행자들 모두에 의해 일반적으로 받아들여지고 지지되었다. 그 이후 보다 정확한 고찰과 역사 비평이 이 동일시에 심각한 의문을 제기해 왔다. 다볼 산 정상은 아주 이른 시기부터 거주지가 점령하고 있었다. 역대상 6:77에서 그 영역 안에 성읍과 그 외곽지역이 포함된 것으로 언급된다. 후에 그곳은 강력하게 요새화되었고 전 지역이 성벽으로 둘러싸였으며, 그 유적은 지금도 추적할 수 있다. 우리 주님 시대에 마을과 요새가 산의 평평한 부분을 덮고 있었고, 그분이 환상의 목적을 위해 따로 물러나실 수 있는 은거 장소가 없었을 것이다.
다볼 산이 변모의 현장일 가능성을 낮추는 또 다른 이유가 있다. 마지막 지리적 언급은 우리 주님과 제자들이 파네아스 근방의 갈릴리 바깥에 있음을 알려주었다. 거기서 에스드라엘론까지는 약 사흘 여정이었지만, 이 한 주간 동안 그러한 이동에 대해서는 전혀 언급이 없으며, 변모 이후에야 공관복음서 기자들이 갈릴리로의 귀환이 이루어졌음을 시사한다. 따라서 우리는 오래된 전승을 버리고, 우리 이야기의 높은 산을 가이사랴 근방에서 찾아야 한다. 그 지역에는 그러한 산들이 부족하지 않았으며, 더 정확한 특정은 불가능하지만 그 영광스러운 환상은 헤르몬의 지류 중 하나에서 허락되었을 것이다. 헤르몬 산 자체는 아랍어로 "으뜸 산"을 의미하는 '예벨-에쉬-세이크'라고 불리며, 기사에서 이 지역이 더 이상의 설명 없이 도입되는 방식은 그 지역에서 가장 눈에 띄고 가장 잘 알려진 산의 어떤 봉우리를 가리키는 것처럼 보인다. 베드로는 후년에 그것을 회고하면서 단순히 "거룩한 산"이라 불렀다(베드로후서 1:18). 우리는 우리가 물질적 상황보다 위대한 실재 자체를 더 중요시하도록, 그 이상의 것은 알도록 의도되지 않았다는 결론을 내릴 수 있다. 누가는 주님이 기도하기 위해 이곳에 오셨다고 알린다. 그분은 아마도 사도들의 깨달음을 위해 기도하셨을 것이다. 그들이 변모의 교훈과 그에 뒤따르는 말씀들을 받을 수 있도록.
**마태복음 17:2** 변형되셨으니(μετεμορφώθη); 불가타역, transfiguratus est. 이 동사는 고전 그리스어에서 사람이 동물로 변하는 것과 같이, 변형을 의미하는 데 쓰인다. 여기서는 외적이거나 내적인 어떤 변화의 주된 지표인 얼굴의 변화를 가리킨다. 누가는 "그 얼굴의 모양이 변화되었다"는 말로 그 내용을 설명한다. 하나님의 말씀은 잠시 동안 자신이 입고 계신 종의 형체를 통해 그 본질적인 영광이 빛나고 투과되도록 허락하신다. 그분이 자신의 신성을 나타내셨다거나 인간의 몸을 버리셨다는 것이 아니다. 그분의 육체적 본성은 온전히 남아 있었으나, 그것을 관통하여 신성을 나타내는 광채가 발했다. 어쩌면 한 옛 저자가 말하듯이, 변모는 새로운 기적이라기보다 습관적 기적의 일시적 중단이었다고 말할 수 있다. 왜냐하면 그분의 영광을 가리는 것이 오히려 참된 경이이며, 자신의 거룩한 인성이 빛을 발하지 못하게 억제하는 신적 자제였기 때문이다.
그들 앞에서. 그들의 면전에서. 예수님은 아마도 홀로 기도하기 위해 물러나셨겠지만, 기다리는 세 제자에게 돌아오셔서 그들이 그분의 영광을, 즉 베드로가 말하는 것처럼(베드로후서 1:16) "그 위엄의 목격자들"이 될 수 있도록 하셨다. 실로 그들은 잠에 빠져 있었으나(누가복음), 그분의 나타나심에 깨어 온전한 정신으로 그 환상을 목격하였다.
마태는 이 변모에서 특별히 두 가지 점을 언급한다. 그 얼굴이 해 같이 빛나며. 이것은 요한계시록 1:16의 인자의 모습을 상기시킨다. "그 얼굴은 해가 힘차게 빛남 같더라." 그리고 옷이 빛과 같이 희어졌더라. 그분의 몸에서 발산되는 빛이 그분의 옷마저 통과하여 영화롭게 하였다. 불가타역에는 sicut nix(눈과 같이)라고 되어 있으며, 몇 안 되는 사본에 φῶς(빛) 대신 χιών(눈)이 읽히지만, 이 단어는 의심할 여지 없이 마가복음에서(그곳에서도 그 진정성은 의심스럽지만) 여기로 옮겨진 것이다. 만약 이 두 번째 복음서 기자가 베드로로부터 기사를 받았다면, 우리는 그 비유 안에서 사도가 사건이 일어난 헤르몬 산의 눈 덮인 봉우리를 기억하고 있음을 알아볼 수 있다.
공정한 독자라면 여기 서술된 것이 주관적인 환상이 아님을, 즉 외부의 대응하는 것 없이 뇌나 신경에 가해지는 단순히 내면적인 인상이 아니라, 신적 광채의 이 부분적 방사를 바라볼 수 있도록 초자연적이거나 비정상적인 능력을 부여받은 것이 아닌 육신의 눈에 의해 목격된 실제적이고 객관적인 사건임을 부정할 수 없을 것이다.
**마태복음 17:3** 보라. 세 번 반복되는(마태복음 17:5) 이 감탄사는 사건의 갑작스러움과 예기치 않음을 나타낸다. 지금 나타난 이들은 허구적이거나 상상의 인물이 아니라, 자신들의 상태에 걸맞은 몸을 입고 구경하는 이들에게 객관적으로 제시된 실제 인물이었다.
모세와 엘리야. 누가는 "영광 중에 나타나"라고 덧붙이는데, 이는 하늘의 방문객들을 항상 동반하는 빛으로 빛나고 있었음을 의미한다. 이 중요한 순간에 이 두 성인이 선택된 이유는 여러 고찰에 의해 설명될 수 있다. 이 두 위인은 모두 이 세상에서의 떠남에 있어서 유례없는 무언가를 경험했다. 엘리야는 죽지 않고 하늘로 올려졌고, 모세는 참으로 죽었지만 그는 알려지지 않은 무덤에 하나님에 의해 장사되었으며, 그의 몸은 대천사 미가엘의 특별한 돌봄 아래 있었고(유다서 1:9 참조), 우리는 그것이 썩었는지 알지 못한다.
보이지 않는 세계로부터 이들이 메시아에게 경의를 표하기 위해 나타났다. 모세는 최후의 완성을 낙원에서 기다리는 복받은 영혼들의 예표이고, 엘리야는 부활 후 영혼과 몸이 완전하게 되어 영광에 들어갈 성도들의 예표이다. 여기에는 율법과 선지자들의 대표자들이, 즉 옛 언약의 주요한 지지자들이 나타나 자신들을 성취하고 대체할 새 언약을 도입하시는 분을 경배하고 있었다. 타락하고 변질된 유대교는 그리스도의 주장을 거부했으나, 진정하고 정통적인 유대교는 그분을 예언되고 예표된 그리스도로서 인정하고 공경했다. "모세와 선지자들이 기록한 자"가 바로 그분이다(요한복음 1:45). 이제 또한 예수님이 일부 사람들이 잘못 생각했듯이 엘리야나 선지자 중 하나가 아니라, 모든 이들과 다르고 모든 이들보다 우월하심이, 생사에 대한 권능을 지니시고 원하는 자를 보이지 않는 세계로부터 불러내실 수 있음이 명백해졌다. 또한 십자가와 수난이 비하하는 것이거나 연약함의 증거가 아니라, 하나님의 뜻을 영광스럽고 승리로운 방식으로 성취하는 것임이 명백해졌다.
제자들이 어떻게 두 하늘의 방문객을 알아보았는가 하는 질문이 제기된다. 그들의 복장이나 외모에 즉시 그들을 식별하게 해주는 관례적인 무언가가 있었을 수 있다. 또는 사도들이 영적 직관이나 특별한 계시로 그들을 알아보았을 수 있다. 또는 그들이 엿들은 대화로부터 그 지식을 얻었을 수 있다. 어쨌든 두 사람이 알아보여야 할 필요가 있었다. 그렇지 않으면 그들의 출현이 의미를 잃었을 것이고, 그들이 주려고 의도된 확증도 전달되지 못했을 것이다. 여기에 하늘에서 복받은 자들이 육신으로는 만난 적이 없어도 서로를 알아보게 될 것이라는 암시가 있는가? 알려진 것처럼 서로를 알게 될 것인가?
더불어 말씀하더니. 누가는 이 신비로운 대화의 주제를 우리에게 알려준다. 그들은 "그가 예루살렘에서 별세(ἔξοδον, 엑소도스, 떠남)하실 것을 말씀하더니"라고 한다. 그들은 세상이 시작되기 전부터 그분에게 있던 영광에 대해서도, 그분이 세우러 오신 나라에 대해서도 이야기하지 않고, 그분이 당할 고난과 죽음, 그리고 그 엄청난 결과에 대해 대화했다. 바로 이 신성의 계시의 순간에 대화의 주제는 낮아지심과 십자가에 관한 것이었다. 사도들은 자기 스승을 기다리고 있는 미래를 이해하는 데 더뎠다. 이 자리에서 언약의 위대한 성인들이 그리스도의 예언되고 예표된 것의 성취를, 곧 그분의 거룩한 인성의 고난을 통해 영원한 영광이 얻어질 것을 증언하였다. 그리하여 사도들은 두려움이나 연약한 위축 없이 앞을 바라볼 수 있도록 강화될 수 있었다. 무덤과 죽음의 문을 통해 기쁜 부활과 하늘의 행복으로 이르는 길이 놓여 있었기 때문이다.
**마태복음 17:4** 이에 베드로가 예수께 여쭈어. 누가에 따르면, 두 신적 선지자들이 사라지거나 시야에서 사라져갈 때 베드로가 말했다. 어리둥절하고, 기쁨과 경이에 압도되어, 무슨 말을 해야 할지 알지 못하면서도(마가복음), 흥분과 열정으로 침묵을 지킬 수 없어 그는 예수님께 외쳤다. "주님, 우리가 여기 있는 것이 좋사오니"라고. 이는 아마도 '머물러 있는 것이'에 해당하는 표현일 것이다. 그는 모세와 엘리야를 자신의 열렬한 외침에 포함시켰다. 일부 주석가들은 이 언급을 세 사도로만 국한하여, 마치 베드로가 필요한 거처를 준비하기 위해 그들이 있는 것이 "좋다"고 말한 것처럼 해석한다. 이는 빈약하고 불충분해 보인다. 여기에는 평화, 고요함, 안전이 있었다. 오래 지속될 수는 없었을까? 이 거룩한 장소를 즉시 떠나고 이곳에 함께한 하늘의 무리를 잃어버릴 필요가 있었을까?
주께서 원하시면. 이 최고의 순간에도 그는 자기 의지를 스승의 의지에 대립시키려 하지 않았다. 여기 세 초막(σκηναίς)을 짓겠사오니. 야영하는 여행자들이 사용하거나 초막절을 지키는 백성들이 세우는 것과 같은, 나뭇가지와 풀로 만든 초막이다. 그는 세 개의 피신처만 말하면서 오직 예수님과 두 선지자만을 생각하고, 자신과 동료 제자들은 단순한 시종과 수행원으로 여겨 그들을 위한 그런 준비는 필요하지 않다고 생각했다. 혼란 속에서 그는 이 세 분이 머무신다면 어떤 형태의 거처가 있어야 한다고 생각했다. 어린아이처럼 그는 이 위대한 환상의 기쁨을 무한정 연장하고 싶었다. 정복하는 메시아와 옛 언약의 영속에 대한 유대인의 갈망으로, 그는 그 안전한 산꼭대기에서 나라의 율법이 반포되고 모든 사람들이 위대한 율법자와 선지자의 지지와 옹위를 받으시는 그리스도를 인정하기를 원했다. 또한 그렇게 함으로써 예루살렘으로의 출발, 즉 그 재난적 결과를 동반한 그 여행을 미루거나 무산시킬 수 있다는 은밀한 희망도 있지 않았을까? 그러나 이것은 이루어질 수 없었다. 베드로의 경솔한 요청에는 아무런 응답도 주어지지 않았다.
**마태복음 17:5** 빛난 구름이 그들을 덮으매. 구름이 퍼져 예수님과 다른 두 분만이 아니라 어느 정도 사도들도 덮었다. 누가가 덧붙이는 것처럼, "그들이 구름 속으로 들어갈 때에 무서워하더라." 그것은 셰키나(Shechinah), 가까이 갈 수 없는 빛 가운데 거하시는 지극히 높으신 분의 임재의 표징이었다. 그것은 예수님과 그분의 두 동반자를 에워싸서 육신의 눈이 그 안을 들여다보거나 바라볼 수 없게 했다. 하지만 그 직접적인 접촉의 외부에 있던 사도들도 어느 정도 그 영향 안에 포함되어, 그것이 그들을 덮었다고 말할 수 있었다. 베드로는 그것을 "지극히 큰 영광"(τῆς μεγαλοπρεποῦς δόξης)이라 부른다(베드로후서 1:17).
시내 산에서 옛 율법이 주어졌던 구름은 어두웠고 위협적이었다(출애굽기 19:18; 20:21). 이 구름은 밝았고, 두렵게 하려는 것이 아니라 가르치고 축복하려고 임했다. 여기서 두 경세, 율법과 복음의 대조가 보인다(히브리서 12:18-24 참조).
구름 속에서 소리가 나서 이르되. 그것은 하나님 아버지의 음성이었는데, 그분이 예수님을 나의 사랑하는 아들이라 부르셨기 때문이다. 동일한 음성이 동일한 말씀으로 예수님이 세례 받으실 때 요단강 물 위에서 들렸고(마태복음 3:17), 그분의 수난 직전에 한 번 더 들렸다(요한복음 12:28). 이 음성은 항상 아버지의 사랑과 그리스도의 완전한 신성을 증언하였다. 이제도 전과 같이, 아버지는 들을 수 있는 음성으로 말씀하시고, 아들은 찬란한 빛 가운데 서 계시며, 성령은 에워싸는 구름의 강렬한 빛 가운데 임재하심으로 성삼위일체가 계시되었다.
들려온 말씀은 이전 성경들에 근원을 둔다. 이사야 42:1에서 우리는 이렇게 읽는다. "보라 내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 자 곧 내가 택한 사람을 보라." 또한 시편 2:7에는 "너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다"라고 한다.
너희는 그의 말을 들으라. 모세와 엘리야가 아니라 더 좋은 언약의 중보자이신 예수님을(히브리서 8:6). "이 음성," 베드로가 증언한다, "우리가 그와 함께 거룩한 산에 있을 때에 하늘로부터 나는 것을 우리가 들었노라"(베드로후서 1:18). 에더샤임이 지적하듯이, 이 서신이 베드로의 것이 아니라 할지라도 그것은 여전히 가장 오래된 전승을 대표한다. "하나님이 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니"(히브리서 1:1). 그분의 말씀을 들으라는 명령은 모세의 말씀(신명기 18:15)을 상기시킨다. 때가 되면 하나님이 이스라엘 중에서 자신과 같은 선지자를 세우실 것이며, 백성들이 그의 말에 청종해야 한다는 것이다.
**마태복음 17:6** 크게 두려워하더라. 환상과 음성이 경외와 두려움으로 그들을 압도했다. 엎드리어 심히 두려워하니. 그들은 자신들을 눈멀게 하는 무서운 광채를 차단하려 했다. 인간의 연약함은 더 이상 감당할 수 없었다. 엎드리어 두려움으로 마비되어 그들은 땅에 쓰러졌다. 누가 하나님을 보고 살 수 있겠는가? 그들이 그분의 영광을 보고 그분의 음성을 듣지 않았는가? 극도의 두려움으로 몸을 낮추는 것 외에 무엇을 할 수 있었겠는가? 그리하여 그들은 그 광경이 끝났음을, 그들에게 허락된 보이지 않는 실재들의 그 엄청난 일별이 사라졌음을 알지 못했다.
**마태복음 17:7** 예수께서 나아와 그들에게 손을 대시며. 예수님은 그들이 두려워할 것이 없으며 그분이 곁에 계심을 보이시며 온유하고 사랑으로 그들을 혼미함에서 깨우셨다(이사야 6:5-7; 다니엘 10:8-10; 요한계시록 1:17 참조). 그분은 자신의 사랑받고 잘 알려진 목소리로 일어나라 두려워하지 말라는 확신을 더하셨다. 이와 같은 위로를 그분은 폭풍에 뒤흔든 바다 위를 걸어 그들에게 오셨을 때 두려워하는 제자들에게 주셨다(마태복음 14:27).
**마태복음 17:8** 예수 외에는 아무도 보이지 아니하더라. 모세와 엘리야는 사라졌고, 예수님만 홀로 남아 계셨으며, 하나님의 음성은 "그의 말을 들으라"고 하셨다. 그리스도의 손길과 말씀으로 두려움에 젖었던 사도들이 다시 주위를 돌아보고 일어난 일을 생각할 수 있게 되었을 때, 이것들이 그들이 의식한 사실들이었다.
율법과 선지자들, 예표와 예언들이 그리스도 안에서 성취되었고, 그만큼 대체되었다. 이전의 것들은 일시적이고 복음의 예비적인 것으로, 영원히 지속될 복음에 이르는 것이었다. 많은 이들이 변모에서 그리스도 안에서 죽은 자들의 미래 영광의 상(像)과 약조를 보았다. 천한 몸이 그리스도의 영광스러운 몸의 모양으로 변화될 때, 그들이 해처럼 빛나고 하늘의 형상을 입게 될 때. 그레고리우스가 말하는 것처럼, "그분은 옷처럼 빛을 입으시는데, 왜냐하면 저 영원한 영광에서 그분은 모든 성도들을 입으실 것이기 때문이다. 그들에게 '너희는 세상의 빛이라'고 하셨다. 이로부터 또한 복음서 기자가 주님이 산에서 변모되셨을 때 그분의 옷이 눈과 같이 희어졌다고 말한다. 이 변모에서 최후 부활의 영광 외에 무엇이 선포되는가? 산에서 그분의 옷이 눈과 같이 희어진 것은, 하늘의 밝음의 높은 곳에서 모든 성도들이 의의 빛으로 빛나며 그분과 하나가 될 것이기 때문이다"('도덕론', 32.6).
불신앙은 이 위대한 사건의 기사들의 역사적 정확성에 의혹을 던지려 했다. 그것은 꿈이었다, 대기의 교란이었다, 빛과 그림자의 비정상적인 유희였다, 신화였다, 알레고리였다. 두 하늘의 방문객은 예수님과 대화한 알려지지 않은 두 제자였다. 세 사도는 무아지경에 빠졌고 환상은 순전히 주관적이었다. 이러한 이론들이 초자연의 원수들과 합리주의자들에 의해, 심지어 부분적으로 정통인 터툴리아누스 같은 이들에 의해서도 제기되었다. 복음서 기자들과 사도 베드로가 이 사건을 중대한 진리들이 달린 객관적 실재로 여겼다는 것은 의심할 여지가 없으며, 우리는 그것이 복음 이야기의 나머지 사실들과 함께 서거나 넘어지도록 그대로 두기로 만족한다. 이것을 이야기의 다른 항목들과 분리할 이유가 없다. 성육신의 거대한 기적이 한번 인정된다면, 다른 경이들이 자연스러운 순서로 뒤따른다.
**마태복음 17:9** 그들이 산에서 내려올 때에. 변모는 밤에 일어났고, 다음 대화는 다음 날 이른 아침에 나누어진 것으로 추정된다. 이 환상을 아무에게도 이르지 말라. 이것은 엄격하고 공식적인 명령이었다. 선택된 세 제자들은 현재로서는 동료 제자들을 포함한 어느 누구에게도 그 사건을 언급하지 말아야 했다. 아마도 이들은 그 놀라운 이야기를 믿지 않았을 것이며, 그들의 불신이 마음을 더욱 굳게 했을 것이다. 또는 충분히 믿었다면, 일부 사람들에게 보여진 특별한 대우를 질시했을 수 있다. 어쨌든 그들도 다른 이들도 그 광경의 큰 교훈, 즉 옛 언약이 그 역할을 다했고 율법과 선지자들이 성취되어 새 경세에 길을 내주어야 한다는 것을 받아들일 준비가 되어 있지 않았다. 만약 이야기가 일반 백성들에게 알려졌다면, 그들은 십자가와 수난에 걸려 넘어졌을 것인데, 이 영광의 당연한 결말처럼 보이지 않았기 때문이다(마태복음 16:20 참조).
인자가 죽은 자 가운데서 살아나기까지(ἀναστῇ). 이 위대한 사건이 일어나 사실로 알려졌을 때, 그리스도가 하나님이심을 의심할 수 없었고, 변모의 이야기는 더 이상 믿기 어렵지 않을 것이었다. 도마의 고백, "나의 주님이시요 나의 하나님이시니이다"는 모든 제자들의 마음과 양심에서 메아리가 될 것이었다. 누가는 그리스도의 명령을 언급하지 않지만, 그것이 주의 깊게 준수되었음을 알려준다. "그들이 말하지 아니하고 그 본 것을 그 때에는 아무에게도 이르지 아니하니라." (이 마지막 말들, οὐδὲν ὦν ἑωράκαν, 이 설명하는 것은 마태복음이 위에서 "환상"(τὸ ὅραμα), 즉 객관적 광경이라 부르는 것이다.) 명령에 대한 순응은 그들이 그 사건의 영적 성격을 어느 정도 이해했음을 보여준다. 또한 이 금지령 자체가 환상의 가정된 신화적 성격에 반대하는 추정적 증거임을 우리는 주목할 수 있다.
**마태복음 17:10** 그러면 어찌하여(οὖν) 서기관들이 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까? 추론의 접속사 "그러면"은 사도들의 질문이 바로 앞에서 일어난 어떤 것으로부터 생겨났음을 보여준다. 연결은 이러한 것으로 보인다. 엘리야가 방금 나타났다가 다시 사라졌다. 이 방문을 말라기의 예언에 대한 서기관들의 해석과 어떻게 조화시킬 수 있는가? 만약 엘리야가 메시아의 오심 전에 와야 하고 예수님이 메시아라면, 어찌하여 그가 지금에야 나타났는가? 그가 땅 위에서 할 일이 있다면, 그의 체류가 몇 분 동안으로 제한되었고 그렇게 적은 증인들만의 시야 안에 있었는데 어떻게 그 일을 할 수 있겠는가? 말라기는 메시아에 앞서 길을 예비할 사자를 말했다. "여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리라"(말라기 3:1; 4:5)고 했다. 유대인들 가운데 학식 있는 자들은 이 두 구절을 그가 인격적으로 나타나 메시아의 접근을 알릴 것이라는 의미로 해석했다. 따라서 사도들의 당혹감이 있었다. 그들도 서기관들처럼 그리스도의 두 강림을 구분하지 못하고, 선지자의 예언 안의 이중적 언급, 즉 마태복음 3:1의 "사자"가 마태복음 4:5의 "엘리야"와 같은 능력과 영으로이지만 다른 인물이라는 것을 파악하지 못했다. 그리스도는 다음 두 절에서 이 어려움을 설명하신다.
**마태복음 17:11** 엘리야가 참으로 먼저 와서(ἔρχεται, 오다). 많은 최상의 사본들과 판본들은 "먼저"를 생략한다. 불가타역에는 단순히 Elias quidem venturus est라고만 되어 있다. 이것은 아마도 "먼저"가 분명히 진정성이 있는 마가복음의 병행 구절에서 우리 본문으로 삽입된 것으로 보인다. 그리스도는 여기서 엘리야의 인격적 출현이 선행될 자신의 재림을 언급하고 계신다. 이것이 말라기의 예언과 그리스도의 예고의 평이한 의미처럼 보이며, 두 증인에 관한 요한의 진술로 확증된다(요한계시록 11:3, 6). 이 단락이 세례 요한을 가리킬 수 없다는 것은 이 절의 시제가 다음 절의 시제와 대조되는 것으로 명확하다. 17절을 10절에 대한 단순한 수정으로 보는 것은 언어에 폭력을 가하는 것이며, 말라기의 예언의 절반을 설명되지 않은 채로 남겨두는 것이다. 만물을 회복하리라(ἀποκαταστήσει). 이 사건은 아직 미래의 것으로, 그 영향이 아무리 깊고 광범위했다 해도 세례 요한의 설교로는 성취되지 않았다.
1-27절 (2/8)
물론 세례 요한은 부분적으로 엘리야의 성품과 행적을 재현하였으니, 백성을 영원한 정의와 공의의 원칙으로 인도하고 종교와 도덕의 개혁을 촉구하였다. 그러나 그가 모든 것을 재구성하고 재건하였다고는 할 수 없다. 물론 그의 메시지가 받아들여지고 실행되었더라면 그러한 효과가 어느 정도 나타났을 가능성은 있다. 엘리야가 다시 나타나 이 땅에 살면서 이 위대한 일을 어떻게, 어느 정도로 이루어낼지는 우리가 알지 못한다. 우리는 다만 "그가 아버지의 마음을 자녀에게로, 자녀의 마음을 아버지에게로 돌이킬 것이라"(말라기 4:6)고 선언한 옛 예언으로 돌아가, 어떤 방식으로든 하나님만 아시는 그 방법으로 그가 노소를 막론한 모든 사람을 주께로 돌아오게 하거나, 믿음의 조상인 유대인과 그 자녀인 그리스도인을 하나로 묶어 유대인과 이방인을 한 목자 아래 한 우리 안에 품으리라고 기대할 뿐이다.
**마태복음 17:12** — 엘리야가 이미 왔으나. 실제 엘리야가 아닌 신비적 의미의 엘리야, 곧 엘리야의 심령과 능력으로 온(누가복음 1:17) 세례 요한을 말한다. 그리스도께서는 여기서 과거에 대해 말씀하시는데, 앞 절에서는 미래에 대해 말씀하셨다. 일반적인 유대인의 해석은 두 사건과 두 인물을 혼동하여 하나로 합쳐버렸으며, 이 오류는 근대의 많은 주석가들도 범하였다. 그들이 그를 알지 못하고. 그들은 그의 참된 성품과 사명의 의미를 인식하지 못하였다. 비록 무리가 그 주위에 모여들어 그의 설교와 선언을 들었으나, 그에게서 메시아의 선구자를 본 사람은 극히 드물었으며, 많은 사람들은 그의 금욕적이고 자기 부정적인 삶을 오해하여 그가 귀신 들렸다고 여겼다(마태복음 11:18). 그들이 그에게 행한 것과 같이. 요한은 긴 옥살이를 겪다가 결국 살해당하였으니, 헤롯이 일차적으로 이 일에 책임이 있으나, 백성도 그 부당한 처우에 동의하고 그를 위해 아무런 노력도 기울이지 않았으므로 사실상 유죄였다. 이와 같이… 또한. 세례 요한의 운명이 언급된 것을 계기로 삼아 예수께서는 자신의 고난과 죽음을 예고하시며, 사도들로 하여금 정복하는 메시아뿐 아니라 죽는 메시아라는 개념에도 익숙해지도록 이끄신다.
**마태복음 17:13** — 그때에 제자들이 깨달으니라. 예수께서 요한에 대해 공개적으로 "기록된 바 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니"라고 하시고, "오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라"(마태복음 11:10, 14)고 말씀하셨으며, 천사 가브리엘도 그의 탄생을 예고하면서 그가 "엘리야의 심령과 능력으로 그리스도 앞에 앞서 행하리라"(누가복음 1:17)고 선언하였음에도 불구하고, 사도들은 그 전까지 이를 마음에 새기지 못하였다. 실로 그들이 이처럼 즉각적으로 그리스도의 뜻을 파악한 것은 전혀 새로운 일이었으니, 그들은 믿음이 더디고 스승의 가르침이 지닌 온전한 의미를 헤아리는 데 무지하였던 것이다.
**마태복음 17:14-21** — 귀신 들린 소년의 치유. (마가복음 9:16-29; 누가복음 9:37-42.) 이 기적에 대한 서술은 본 복음서에서 상당히 간략하게 기록되어 있으며, 가장 자세한 내용은 마가복음에 있으므로 완전한 세부 사항은 그리로 참조해야 한다.
**마태복음 17:14** — 그들이 무리에게 이를 때에. 누가복음에 따르면 이 도착은 변화산 사건 "다음 날"이었다. 만약 변화산 사건이 밤에 일어났다면 그 다음 날 아침을 뜻한다. 산 위의 광경과 아래에 있는 귀신 들린 소년이 보여 주는 대조를 라파엘로는 로마에 있는 그의 마지막 대작 '그리스도의 변화'에서 포착하였다. 이 그림의 윗부분은 하늘의 방문객들과 함께 영광 중에 빛나는 예수를 묘사하고, 아랫부분은 불신하는 군중에 둘러싸인 채 고통받는 아버지가 괴로워하는 아들을 속수무책으로 서 있는 사도들에게 데려오는 장면을 보여 준다. 화가는 분명 극적 효과를 위해 사실을 희생시켰으나(두 사건은 동시에 일어난 것이 아니므로), 그로 인해 전달되는 교훈은 매우 인상적이며 상상력을 사로잡아, 그리스도의 삶의 다양한 국면과 빛과 어둠의 영역을 보여 준다. 어떤 사람이 그에게 나아와. 예수님과 세 수제자들이 산에 올라가 있는 동안 상황이 좋지 않았다. 모세가 시내 산에 올라가 자리를 비웠을 때 백성이 우상 숭배에 빠진 것처럼(출애굽기 32:1-35), 이번에도 스승과 지도자들이 자리를 비우자 아홉 사도들이 믿음에서 흔들리며 그들에게 주어진 기적의 능력을 발휘하는 데 실패하였다. 무릎을 꿇고. 아버지는 그리스도께서 오시는 것을 보자마자 군중 속에서 빠져나와 달려가 영접하였다.
**마태복음 17:15** — 이 절은 불가타 역본에서 17:14절에 포함된다. 내 아들을 불쌍히 여기소서. 누가복음에 따르면 아버지는 그가 외아들이라고 덧붙여 호소를 더욱 간절하게 만들었는데, 이는 구주께서 항상 마음을 여시는 호소였으니, 나인 성에서 상여를 멈추시고 자녀 없는 과부에게 "울지 말라"고 하신 것과 같다. 그가 간질로(σεληνιάζεται). 개정역은 불필요하게도 이 동사를 '간질병자'로 옮긴다. 물론 이 병은 여러 면에서 간질을 모방하였으므로 그렇게 서술할 수도 있었다. 그러나 실제로 사용된 단어를 숨기는 것은 적절하지 않은데, 그 단어는 이 병의 한 국면에 대한 대중적이고 아마도 정확한 견해를 담고 있다. 치유를 받으러 그리스도께 나아온 병자들의 목록(마태복음 4:24)에 '간질병자'라 불리는 부류가 중풍병자 및 귀신 들린 자와 구별되어 있으니, 달이 특정 체질에 어떤 신비한 영향을 미쳐 달의 변화에 따라 증상이 악화된다는 것은 의학적으로 실로 알려진 사실이 분명 이 용어의 근거가 된다. 이 현상을 관찰한 데서 이 형태의 정신 이상을 셀레니아스무스(seleniasmus), 즉 '월광증' 또는 '몽유병'이라 불렀다. 이 경우 병은 복합적이며 통상적인 것이 아니었다. 다른 복음서 기자들은 아이가 귀신에 들렸다고 기록한다. 이것이 이 병을 순전히 유기적인 질병과 구별하는 사실이었다. 사실 이 병은 귀신 들림이 수반되거나 귀신 들림으로 인한 간질이었다. 마태복음은 도입부 서술에서 귀신 들림을 언급하지 않지만, 뒤에(18절) 귀신이 나갔다고 말한다. 심히 고생하니(κακῶς πάσχει); 심한 고통을 겪고 있다; 크게 괴로워하다. 그는 마가복음과 누가복음에 더 자세히 묘사된 끔찍한 발작에 시달렸다. 마태복음은 광증이 피해자에게 미치는 몇 가지 영향을 서술한다. 자주 불에 넘어지며. 갑자기, 아무런 전조도 없이 발병하는 발작은 환자를 심각한 위험에 빠뜨렸으며, 어쩌면 스스로를 해치려는 자살 충동을 불러일으켰을 것이다.
**마태복음 17:16** — 내가 주의 제자들에게 데리고 왔으나. 그는 예수님을 찾아 무리와 함께 왔으나 뜻을 이루지 못하자, 아홉 사도들에게 가서 고통을 덜어달라고 청하였다. 사도들이 병자를 고치라는 명을 받고 나갔을 때, 그들은 기쁨으로 돌아와 사역의 성공을 보고하였으니, 귀신들을 내쫓고 심지어 귀신들도 예수의 이름으로 자신들에게 복종하는 것을 기쁘게 경험하였다(마태복음 10:1; 누가복음 10:17). 그러나 이번에는 달랐다. 그들이 능히 고치지 못하더이다. 그들이 어떤 방법을 썼는지는 알 수 없으나, 어쨌든 효과가 없었다. 이 실패를 기록한 저자들은 정직하고 진실한 사람들임을 인정받아야 한다. 이 제자들을 낙담하게 만든 일들이 많이 있었다. 스승은 자리를 비웠으며 어디로 가셨는지 알지 못하였고, 언제 돌아오실지도 알 수 없었다. 가장 담대하고 신뢰받던 동료들도 더 이상 곁에 없어 동정으로 격려해 주거나 공격을 막아주거나 대담하게 나서줄 이가 없었다. 서기관들의 타협 없는 불신(마가복음 9:16)이 일시적으로 그들 자신의 온전한 믿음을 흐리게 하였고, 불신의 분위기가 그들의 숨통을 죄어왔다. 그리스도의 수난과 죽음에 관한 말씀의 기억이 다시 떠올라 낙담과 의심을 불어넣었으며, 그들은 첫 전도 여행에서 불태웠던 열정과 확신을 일시적으로 잃어버렸다. 그리스도의 주장에 대한 믿음은 간직하고 있었으나 자신들의 능력에 대한 망설임을 느꼈고, 귀신 축사에서 의식하는 나약함이 그 능력을 무효화시켜 능한 일을 행하지 못하였다.
**마태복음 17:17** — 예수께서 대답하여 가라사대. 예수께서는 아버지의 호소에 직접 응하지도, 바리새인들의 조소를 물리치지도 않으셨다. 슬픔과 분노 속에서 곧장 악의 근원으로 가신다. 믿음이 없고 패역한 세대여! 그는 이 비난 속에 그 자리에 있던 모든 사람들—아버지, 서기관들, 백성, 사도들, 특히 아홉 명—을 포함시키는 것 같다. 믿음의 결핍은 모두에게 해당하였다. 그는 자신의 청중 전체를 '이 세대'라는 말로 자주 일컫는다(마태복음 11:16; 12:39 등 참조). 패역한. 이 단어는 모세의 위대한 노래에서 악하게 행하는 자들을 가리키는 데 사용되었는데, 여기서는 그리스도의 사역과 가르침을 왜곡된 시각으로 바라보며 빛과 지식을 거슬러 완고하게 불신 가운데 머무는 자들에게 적용된다. 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 너희를 참으리요? 이 슬픈 물음은 일을 마치고 떠날 때를 서두르는 사람의 물음이 아니다. 오히려 그것은 그 모든 가르침과 기적에도 불구하고 아직 극복되지 않은 믿음의 더딤과 마음의 굳음에 대한 슬픔과 탄식을 나타낸다. 이것이 얼마나 더 계속되어야 하는가? 과거에 대한 이 망각과 이 이해의 둔함이 영원히 계속될 것인가? 그들이 그의 오래 참으심을 소진시키고 그의 겸비함을 다 써버리기를 바라는 것인가? 인간의 완고함에 대한 신성한 조급함으로 그는 이 슬픈 탄식을 내신다. 데려오라(φέρετέ, 너희는 데려오라). 그는 시종들이나 군중에게 말씀하시며 소년을 제자들이 아닌 자신에게 데려오라고 명하신다. 게하시의 손에 든 선지자의 지팡이로는 죽은 자를 살릴 수 없었고 엘리사 자신이 그 일을 맡아야 했던 것처럼(열왕기하 4:31), 원하는 기적이 이루어지려면 그리스도 자신이 직접 행하셔야 했다. 슬픔과 실망에도 불구하고 그는 도움을 거두지 않으시고, 진노 중에서도 긍휼을 기억하신다.
**마태복음 17:18** — 예수께서 귀신을 꾸짖으시니(αὐτῷ, 그에게). 일부는 이 대명사를 남성으로 보아 병든 소년을 가리키는 것으로 해석하지만, 꾸짖음이 들린 귀신을 향한 것으로 보는 편이 더 자연스럽다. 마태복음이 이 병의 영적 측면을 언급하는 것은 여기가 처음이다. 아이를 예수님께 데려오는 동안 끔찍한 장면이 벌어졌는데, 이것을 마가복음은 공포스러운 세부 사항과 함께 묘사하며, 예수님이 아버지와 나누신 대화—책임 능력 없는 고통받는 자에게서 얻을 수 없는 확신을 그의 마음속에 불러일으키려 하신—도 기록한다. 귀신이 나가고. 귀신이 무시하던 사도들의 머뭇거리는 귀신 축사와는 대조적으로, 예수께서는 확고한 권위의 평온함으로 명하시고 즉시 순종을 받으신다. 마지막으로 패배한 악의 행동을 한 번 더 한 후, 귀신은 그 아이를 붙잡고 있던 것을 놓았다. 그 시로 아이가 나으니라. 다시는 귀신의 영향 아래 떨어지지 아니하고 몸과 마음이 온전히 회복되었다. 이 불쌍한 소년의 고통에는 갓난아이의 고통에서와 마찬가지로 매우 신비로운 무언가가 있다. '간질성 정신 착란'이라는 묘사로는 이 경우의 모든 특징이 담기지 않음이 분명하다. 복음서 기자들의 서술과 그리스도의 말씀과 행동은 귀신적 요소가 있었으며 이것이 기적적으로 제거되었음을 결정적으로 증명한다. 간질에 대해서는 알려진 치료법이 없다고 나는 믿는다. 회복의 즉각성과 지속성(마가복음 9:25)은 이 기적의 실재성을 더욱 입증한다. 또한 우리는 이 사건에서 귀신 들린 모든 사람이 도덕적으로 사악한 것이 아니며, 귀신 들림이 종종 육체적·심리적 영역에 관계하며 도덕적 연관이 없는 경우도 있음을 배운다.
**마태복음 17:19** — 따로(κατ' ἰδίαν). 예수께서 집에 물러나셨을 때(마가복음) 제자들이 그에게 나아왔다. 그들이 묻고 싶었던 질문은 조소하고 불신하는 군중 앞에서는 할 수 없는 것이었다. 우리는 어찌하여(ἡμεῖς, 강조) 능히 그 귀신을(αὐτό, 그것을) 쫓아내지 못하였나이까? 그들은 자신들의 무능과 실패를 예리하게 느꼈는데, 그것이 공개적이고 고통스럽게 드러났기 때문이다. 특히 그들이 귀신을 쫓아내는 능력을 받고 이 권세를 성공적으로 행사하였기 때문이었다(누가복음 10:17). 주님의 꾸짖음(마태복음 17:17)이 그들의 머리 위를 스쳐 지나가 자신들에게 해당하는 것으로 이해되지 못하였다. 그래서 그들은 어느 정도 씁쓸함을 느끼며 이 질문을 하였다. 아홉 명은 변화산의 광경을 목격하도록 허락받지 못하였으며, 지금 당장은 이 놀라운 일에 대해서도 알게 되지 않을 것이었다. 왕국의 온전한 신비에 들어갈 자격이 갖추어지기까지 더 많은 준비와 더 큰 수용력이 필요하였다. 그들은 아직 배워야 할 것이 많았고, 아직 학생에 불과하였으며, 그들의 최근의 실패는 자기 인식과 더 온전한 자기 내려놓음에 이르도록 돕기 위해 허용된 것이었다.
**마태복음 17:20** — 너희 믿음이 작은 연고니라. 개정역은 최선의 사본들에 따라 '믿음이 작음'이라는 독법을 채택하는데, 이는 원래의 '불신'이라는 표현을 완화한 것처럼 보이며, '믿음 없는 세대'라는 그리스도 자신의 책망과 더 잘 상응한다. 예수께서는 아홉 명의 실패에 대해 두 가지 이유를 제시하시니, 하나는 그들 자신의 도덕적 상태와 관련된 것이고, 다른 하나는(마태복음 17:21) 쫓겨난 귀신의 성격에서 비롯한 것이다. 그들은 귀신 쫓아내기를 시도한 것 자체로 어느 정도 믿음을 보인 것이므로 불신하는 서기관들과 같은 부류에 넣을 수는 없었다. 그러나 그들은 반쪽짜리 마음으로 행하였고, 오직 성공을 거두어 모든 것을 가능하게 하는 온전한 신뢰와 확신을 나타내지 못하였다. 내가 진실로 너희에게 이르노니. 주께서는 이어서 온전한 믿음과 그 결과에 관한 교훈을 주시는데, 이는 나중에 시든 무화과나무와 관련하여(마태복음 21:21 참조) 그리고 다른 곳에서도(누가복음 17:6) 반복하셨다. 만일 너희에게 믿음이 겨자씨 한 알만큼만 있으면. 그는 겨자씨가 "모든 씨보다 작은 것"이라고 말씀하셨다(마태복음 13:32). 그가 뜻하시는 바는 작고 약할지라도 실재하고 신뢰하는 믿음이다. 이 표현은 관용적 표현으로 작음과 하찮음을 나타낸다. 겨자씨는 매우 작지만, 좋은 토양과 햇빛 아래 자라면 마치 풀 사이의 나무처럼 되어 새들이 그 가지에 깃들 만큼 된다. 믿음이 이것에 비유되는 까닭은, 처음에는 작지만 큰 성장과 증가의 능력을 내부에 지니고 있기 때문이며, 작은 씨알에서 풍성한 열매가 맺히는 것과 같다. 이 산더러 여기서 저기로 옮기라 하면. 그는 변화산이 일어났던 헤르몬 산을 가리키신다. 옮겨지리니. 이 표현을 극복하기 어려운 온갖 어려움이 믿음으로 이겨질 수 있다는 뜻에 불과한 동방의 과장법으로 보는 것이 일반적이다. 이것이 맞을 수도 있지만, 주님의 강조적인 말씀에 대한 충분한 설명으로는 부족해 보인다. 바울도 비슷하게 쓴다(고린도전서 13:2), "내가 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도." 여기서 가정이 반드시 과장법적인 것은 아니다. 오히려 예수께서는 그 말씀을 문자적으로 받아들이도록 의도하신 것 같으니, 그런 이동이 적절하고 하나님의 뜻에 부합한다면 믿음의 능력으로 이루어질 것임을 암시하시되, 임의적이고 무모한 기적적 능력의 과시를 승인하신 것이 아니라, 그러한 조치가 종교의 대의에 필요하게 된다면 온 신뢰를 하나님께 집중하고 그 뜻이 하나님의 뜻과 하나인 사람의 부름으로 이루어질 수 있다는 확신을 주신 것이다. 중세의 저자들은 후기 로마 가톨릭 주석가들의 뒤를 따라 이러한 믿음의 엄청난 효과 사례들을 제시한다. 물론 그러한 기적들의 증거는 결함이 있고 현대 비평의 기준을 충족시키지 못하겠지만, 그러한 전설의 존재는 주님의 말씀을 문자적으로 받아들였음을 증명한다. 너희가 못할 것이 없느니라. 믿음의 사람은 실질적으로 전능하며, 도덕적 장애물과 물질적 장애물이 그 앞에서 사라진다.
**마태복음 17:21** — 이 절은 많은 훌륭한 사본에 빠져 있고 개정역에서도 생략되었는데, 마가복음의 병행 구절에서 삽입된 것으로 여겨지기 때문이다. 이것은 아홉 명의 실패에 대한 두 번째 이유를 제시한다. 이런 종류는 기도와 금식이 아니면. 모든 것이 믿음으로 가능하지만, 어떤 일들은 다른 것들보다 이루기 더 어렵다. '이런 종류'는 이런 종류의 악한 귀신, 또는 귀신들 일반을 뜻할 수 있을 뿐이다. 그러나 후자의 해석은 사도들이 이미 특별한 기도나 금식 없이도 귀신들에 대해 자신들의 능력을 성공적으로 행사한 바 있다는 사실에 의해 배제된다. 이 말씀들은 영적 세계에서의 진리를 가리키니, 사탄의 위계에도 다양한 등급이 있어(마태복음 12:45 참조) 어떤 귀신들은 다른 귀신들보다 더 악하고 사람들의 영혼에 대해 더 큰 힘을 가진다. 이 경우 귀신 들림은 오래되었고, 끔찍한 육체적 질병을 수반하였으며, 강렬하고 비상한 성격을 지녔다. 거의 영적 믿음 없이 말해지는 귀신 축사의 단순한 말이나 예수의 이름으로는 이 강력한 원수를 이겨낼 수 없었다. 귀신 쫓는 이에게는 특별한 준비가 필요하였으니, 기도와 자기 절제를 통해 믿음을 고취하고 강화해야 하였다. 기도는 하나님의 도움을 청하고 자신을 완전히 그분의 손에 맡기는 것이며, 금식은 육신을 절제하고 영혼의 에너지를 일으키며 인간 본성의 고차적 부분을 행사하게 한다. 이렇게 갖추어진 사람은 위로부터 능력을 받을 준비가 되어 있어 악한 자의 공격을 제압할 수 있다.
**마태복음 17:22, 17:23** — 수난과 부활에 대한 두 번째 공식 예고. (마가복음 9:30-32; 누가복음 9:43-45.)
**마태복음 17:22** — 갈릴리에 함께 있을 때에(ἀναστρεφομένων, 왕래할 때에; conversantibus, 불가타). 극북 지방에서 몇 주를 보낸 후 예수님과 제자들은 은밀히 갈릴리로 돌아와(마가복음 9:30) 가버나움 근방으로 접근하고 있었다. 은밀히 행하신 것은 제자들에게 특별 교육을 베푸시는 것과 관련이 있었다. 인자가 장차 사람들의 손에 넘기우리라. 빈 무덤에서 천사가 여인들에게 한 말 "그가 갈릴리에 계실 때에 너희에게 어떻게 말씀하셨는지를 기억하라"(누가복음 24:6)에는 이처럼 열두 제자에게 자비로이 베풀어진 준비에 대한 언급이 있다. 예수께서는 따르는 자들로 하여금 반갑지 않고 믿기 어려운 현실에 익숙해지게 하려고 이 예언을 거듭 반복하신다. 그러나 메시아의 수난, 죽음, 부활이라는 개념은 그들이 즉시 받아들일 수 없는 것이었으니, 사물의 성격상 너무나 불가능해 보이고 모든 희망과 기대에 너무나 반하는 것이었기 때문이다. 넘기우리라(μέλλει παραδίδοσθαι). 하나님의 경륜 가운데 넘겨지도록 정해졌다. Tradendus est (불가타). 사람들. 그는 이전에 대제사장들을(마태복음 16:21), 이후에 이방인들을(마태복음 20:19) 자신의 죽음에서 행위자로 언급하셨다. 그래서 베드로는 위대한 설교에서(사도행전 2장) 유대인들에게 "너희가 그를 잡아 법 없는 자들의 손에 넘겨 못 박아 죽였느니라"고 말한다.
**마태복음 17:23** — 살아나리라(ἐγερθήσεται); 깨어나리라. 이것은 항상 혼란의 원인이 되었으며, 사실 다른 복음서 기자들에 따르면 "그들은 이 말씀을 깨닫지 못하였으며, 그것이 그들에게 감추어져 있어 알아듣지 못하였고 그에게 묻기를 두려워하였다"고 한다. 심히 근심하더라. 그들은 더 이상 베드로가 그랬던 것처럼 그를 책망하거나(마태복음 16:22) 그의 뜻을 돌이키려 하지 않으며, 그 상황을 깨닫기 시작하고 자신들의 희망이 무너짐을 극심한 슬픔으로 예감하기 시작한다.
**마태복음 17:24-27** — 물고기 입에서 발견된 동전. 이것은 이 복음서에만 기록된 주님의 기적 세 가지 중 하나이다. 마태복음은 특히 예수를 왕-메시아로 제시하는 사건들에 관심을 기울이며, 이 사건에서 그리스도께서 자신을 왕적 위치—아버지의 집의 아들—로 선포하셨으므로 특별히 주목할 만한 것으로 보았다.
**마태복음 17:24** — 가버나움에 이르니. 마지막 장면이 오기 전에 그는 한 번 더 그의 인간적 마음이 그토록 사랑한 곳, "그의 자기 도시"를 방문하셨다. 반 세겔 받는 자들이(οἱ τὰ δίδραχμα λαμβάνοντες). 이것은 유감스러운 번역으로, 요구된 납부금에 대한 잘못된 견해—고대의 일부와 근대의 일부 주석가들에서 발견되는—를 지지하는 것처럼 보일 수 있으며, 그로 인해 전체 해석이 왜곡된다. 이 견해에 따르면 이 세금은 로마 정부가 부과한 마태복음 22:19의 데나리온과 같은 민사적 납부금이거나, 갈릴리의 영주 헤롯이 부과한 인두세(이 세금에 대한 역사적 증거는 없지만)라는 것이다. 이것이 오해임은 여러 고려 사항에서 분명하다. 첫째, 세금 징수원들이 τελῶναι, 즉 세리가 아니라 '디드라크마 받는 자들'이라 불리는 전혀 다른 부류의 사람들이다. 다음으로, 정부 관리라면 "당신의 선생님은…을 내지 않습니까?"라는 부드러운 의문 형식으로 요구를 하지 않았을 것이며, 유대인들 사이에서 그토록 미움을 받게 만든 폭력적이고 공격적인 행태를 보였을 것이다. 정치적 세금은 결코 디드라크마라 불리지 않고 마태복음 22:17, 19에서처럼 항상 켄수스(census)라 불린다. 또한 그 세금이 황제든 헤롯이든 어떤 세속 군주의 이익을 위해 부과된 것이라면 예수께서 아래에 기록된 대답을 하실 수 없었을 것이다. 디드라크마는 여러 성경, 탈무드, 전통 자료에서 충분한 정보를 얻을 수 있는 잘 알려진 세율을 나타내는 용어이다. 디드라크마는 아티카 드라크마 두 개에 해당하는 은전으로, 유대 화폐로는 성전의 반 세겔에 해당하며 오늘날의 플로린(영국 화폐)보다 조금 가벼운 무게이다. 이것은 종교적 목적을 위해 부과된 교회세의 금액이었다. 원래(출애굽기 30:13 등) 이집트에서 구원받은 생명에 대한 인정과 감사의 제물, 말하자면 속전으로 징수되던 것이 광야에서 성막의 틀을 마련하고 기둥을 장식하는 데 사용되었다. 이 관행에 기초하여 스무 살 이상의 모든 남자 이스라엘인이 성전 금고에 반 세겔을 연간 헌금으로 납부해야 한다는 관습이 생겨났다. 에더샤임 박사는 주님 당시의 이 세금이 연간 약 75,000파운드에 해당하였을 것으로 추산한다. 이 돈은 성전 금고에 보관되었고, 부분적으로 일상적인 희생 제물, 제물, 향, 성전과 관련된 랍비들과 다른 관리들의 봉급, 수도 시설의 효율 유지, 그리고 성전 구역의 광대하고 장려한 건물들의 보수 유지에 사용되었다. 이 모든 지출이 있고도 항상 상당한 금액이 남아 있어 정복자들의 탐욕에 강한 유혹이 되었으며, 신성한 금고가 여러 번 약탈당하였다. 그리고 이전의 많은 약탈에도 불구하고 크라수스가 무려 250만 파운드 이상을 가져갔다는 기록이 있다. 세금은 아달 월 25일까지 납부해야 하였으며, 이 직무를 맡거나 자원한 징수원들이 돈을 받기 위해 모든 지방 도시에 가판대를 열었다. 수 세기 동안 이 납부는 자발적인 성격을 띠었고, 정통 신자로 인정받기를 원하는 바리새인이나 사두개인 누구도 피할 수 없는 종교적 의무로 여겨졌으나, 어떤 법적 절차에 의해 강제된 것은 아니었다. 최근에는 납부를 태만히 한 자들로부터 세금을 받아내기 위해 압류 처벌이 제정되었으나, 이것이 일반적으로 시행되었는지는 의심스럽다. 아마도 지정된 날이 이제 도래하여 징수원들이 이 문제를 추진하는 것이 적절하다고 생각하였을 것이다. 베드로에게 나아와. 그들은 그리스도께 직접 접근하지 않고 베드로에게 청하였는데, 이는 아마도 그에 대한 경의와 그가 불러일으키는 경외심 때문이었을 것이다. 또한 베드로는 그들의 동향인이었으므로 그를 잘 알았을 것이다. 그의 타고난 충동성이 이 요청에 응하도록 이끌었을 수 있다. 또한 그 집은 그의 집이었을 수 있으며(나머지 열한 명은 다른 친구들 집에, 예수님은 그의 집에 머물고 계신 듯하다), 예수께서 갈릴리 집에 거하실 때 이전에 이 요구에 응하셨을 것이므로 이번 청도 자연스러운 것이었다.
1-27절 (3/8)
당신들의 선생(ὁ Διδάσκαλος ὑμῶν, 너희 선생)이 성전세(디드라크마)를 내지 않느냐? 이 질문의 형태는 "당신들의 선생은 두 드라크마를 내지 않느냐?"로 번역하는 것이 더 나을 수 있다. "너희"라는 대명사가 복수인 것은, 그들이 예수를 제자들의 무리를 이끄는 수장으로 인식했고 제자들이 그의 모범을 따를 것으로 여겼기 때문이다. 이 질문에는 표면적인 동기 외에 다른 의도도 담겨 있었을 것이다. 만약 예수가 아무런 이의 없이 세금을 납부한다면, 그는 더 높은 기원이나 신적 사명을 주장할 자격이 없는 평범한 유대인에 불과하다는 것이 증명될 터였다. 제사장이나 레위인은 아니었지만, 예수는 공인된 랍비로서 면제를 주장할 수 있었고, 징수원들은 그가 그렇게 할 것인지 확인하려 했을 수 있다. 또한 당시에는 이교도의 존재로 성읍이 더럽혀진 동안에는 성전에 어떤 것도 헌납하기를 거부하는, 격렬한 애국심을 가진 분파가 있었다. 그리스도도 그 무리에 속했는가? 그가 그들의 방침을 따를 것인가? 어떤 이유로든 헌납을 거부한다면, 그 거절은 그의 주장을 인정하지 않으려는 자들에게 빌미를 제공할 것이었다. 일반적으로 인정된 의무를 어기는 것은 그에 대한 편견을 불러일으키고 그의 행위와 가르침의 효과를 약화시킬 것이었다. 이러한 동기들이 지금 던져진 질문을 이끌어냈을 수도 있다.
**마태복음 17:25** 그가 말하되, "예" 하니라. 주님께 여쭤보거나 요구를 알리지도 않고, 베드로는 긍정적으로 대답했다. 그는 그리스도가 양심적 의무에서 결코 물러나지 않음을 알았고, 예수가 이전 해에도 세금을 납부했을 것이며 다시 기꺼이 납부할 것이라고 확신했을 것이다. 그러나 그 빠른 대답을 이끌어내고 예수를 납부에 묶어둔 또 다른 감정이 있지 않았을까? 그의 마음속에는 그리스도의 최근 경고와 예언으로 인한 두려움이 자리 잡고 있었으며, 이것이 그로 하여금 이 시점에서 모든 사람과 평화롭게 지내려는 병적인 불안을 갖게 했다. 그가 할 수 있는 한, 그는 사랑하는 주님을 자신이 예상하는 두려운 결과로부터 보호하려 했다. 아무튼 그는 최후의 날을 미루려 애쓸 것이었다. 자신이 막을 수 있는 어떤 불쾌함도 주지 않을 것이었다. 그리하여 현재의 안전만을 생각하고, 그리스도의 참된 지위를 잊거나 의도적으로 외면한 채, 그는 서둘러 "예"라고 대답했다.
그(베드로)가 집에 들어갔을 때. 징수원들이 길에서나 문 앞에서 베드로에게 말을 걸었고, 사도는 대답을 한 뒤 예수가 계신 집으로 서둘러 들어갔다. 필요한 동전을 구하거나 요청 사항을 알리기 위해서였다.
먼저 이르시되. 개정역은 "그에게 먼저 말씀하시니라"라고 풀어썼는데, 이것이 의미는 전달한다(다만 헬라어가 그런 번역을 정당화하지는 않는다). 예수께서는 베드로가 말하려는 것을 예상하여, 사도의 생각과 집 밖에서 일어난 모든 일을 알고 계심을 보이셨다. 그리고 소크라테스 방식으로 듣는 자가 스스로 가르치도록 만들면서 필요한 교훈을 심어줄 기회로 삼으셨다.
시몬아, 네 생각은 어떠하냐? 이런 친밀한 호칭으로 그의 주의를 끄신다.
세상 임금들. 이후 주님의 말씀에서 암시된 하늘 왕과 이들을 대비시키신다.
세(τέλη) 혹은 조공(κῆνσον). 앞의 단어(통행세라고 번역하는 것이 더 낫다)는 상품과 물품에 부과되는 관세 및 기타 지불금, 즉 로마인들이 '베크티갈리아'라고 부른 것을 가리킨다. 조공(24절에서 같은 단어로 번역된 것과 동일하지 않음)은 인구세, 즉 제국의 모든 시민에게 부과되는 인두세(ἐπικεφάλαιον)이다.
외인들(ἀλλοτρίων). 대조는 군주의 가족과 아무런 연고가 없는 자들 사이에 있다.
**마태복음 17:26** 외인에게서니이다. 베드로는 원하는 지점으로 이끌려간다. 그는 누구나 대답하듯이, 세상 왕국에서는 집권 군주의 자녀들이 세금에서 면제되며 세금은 다른 모든 신민들에게서 징수된다고 대답한다.
그렇다면 자녀들은 세를 면제받느니라. 비교를 위해 복수형을 사용했지만 참된 의미는 오직 자신에게만 해당한다. 이 추론은 자연스럽게 그리스도의 면제라는 교훈으로 이어진다. 그는 사실상 암시하신다(비록 그 추론이 명시적으로 전개되지는 않지만), "나는 하나님의 아들이다. 베드로 너도 그것을 고백했다. 이 세금은 하나님의 전과 예배를 위해 징수된다. 나는 그 하나님의 아들이다. 따라서 나는 납부의 의무에서 자유롭다. 내가 아버지께 세금을 납부해야 한다고 요구할 수 없다." 그것의 본래 성격을 고려하면, 그 세금은 그에게 제대로 요구할 수 없었다. 그것은 속죄의 헌물이었고, 영혼의 속전이었다. 어떻게 그가 자신을 위해 속전으로 돈을 드릴 수 있겠는가? 그는 다른 사람들을 위해 자신의 생명을 속전으로 주러 오셨다. 왜 그가 자신을 죄와 사망에서 속량해야 하는가? 그는 죄를 제하고 사망을 멸하며 모든 사람에게 영생을 열어주러 오셨다. 그리스도께서 자신의 메시아됨과 신적 본질을 공개적으로 선포하신 이제, 이 점을 분명히 할 필요가 있었다. 그의 신성에 관한 선언 이후에 아무 설명 없이 요구에 응하는 것은 그의 추종자들의 마음속에 심각한 오해를 불러일으킬 수 있었다. 그래서 그는 부드럽지만 설득력 있게, 아들로서의 자신의 주장이 모든 납부 의무에서 면제된다는 것을 보이신다.
**마태복음 17:27** 우리가 그들이 실족하지 않게 하기 위하여. 그의 넓은 자비 안에서 그는 세금을 피하기 위해 자신의 지위를 이용하지 않으려 하셨다. 율법 위에 계셨지만 율법 아래 자신을 두려 하셨다. 납부하지 않으면 불쾌함을 줄 것이었다. 그의 동기는 알려지지 않고 오해될 것이었다(마 17:24 주석 참조). 사람들은 그것을 변덕, 분파주의, 종교 경멸 탓으로 돌릴 것이었다. 그들은 그 안에서 성전에 대한 불경을 볼 것이었다. 의심과 적대감이 일어날 것이었다. 그것을 조장하는 자들 자신에게도 해롭고 그리스도의 사업에도 해로운 악감정이 그의 행위와 교훈의 효과를 약화시킬 것이었다. 만약 그가 베드로의 약속을 확인하고 수제자가 사실상 그의 이름으로 한 약속을 이행하지 않는다면, 그와 그의 추종자들이 이 중요한 문제에서 한마음이 아닌 것처럼 보일 수 있어 더한 불쾌함이 이어질 것이었다. 그러한 고려들 때문에 그는 자신의 특권을 포기하고, 왕으로서의 품위를 동시에 입증하면서도 그가 율법에 순종하는 가운데 율법보다 탁월한 하늘과 땅과 바다의 주님임을 나타내는 기적으로 납부를 마련하기로 하셨다.
바다로 가라. 가버나움이 자리한 갈릴리 바다로, 베드로가 평생 익숙하게 지낸 곳이다.
낚시를 던지라. 어부가 자신의 일을 행해야 하되, 관례적인 그물을 사용하지 않아야 했다. 기적이 더욱 두드러지도록 낚싯줄과 바늘로 낚시해야 했다.
먼저 올라오는 고기를 가져. 미끼를 향해 깊은 물에서 올라오는 것을.
스타테르 한 닢을 얻을 것이니라. 동방 전역에 통용된 이 헬라 동전은 가치가 세겔 또는 두 디드라크마와 거의 같았고, 따라서 두 사람의 반 세겔을 납부하기에 충분했다. 물고기가 바다에 떨어진 빛나는 물체를 잡는 것은 흔한 일이 아니다. 대구의 위장에서 여전히 작동 중인 시계가 발견된 예가 있다. 기적은 물고기가 입 속에 무엇을 가지고 있는지 아는 전지(全知)와, 그것을 낚시 바늘로 이끄는 전능(全能)에 있다. 우리가 아는 한, 그리고 현재 시대를 창조의 안식일로 여기면(요 5:17 참조), 그리스도는 기적에서 무엇도 절대적으로 창조하지 않으시고, 항상 자연적이고 기존에 있던 것을 경이의 기반으로 사용하셨다. 여기서도 그는 물고기나 스타테르를 창조하지 않으시고, 놀라운 우연의 일치를 통해 그것들을 자신의 목적에 이바지하게 하신다.
전통은 특정 물고기 종에게 그 사건의 영구적인 흔적을 부여함으로써 기적을 고착시켰다. '존 도리'는 이름이 '황금빛'을 뜻하는 jaune doré나 '숭배받은'이라는 adoré에서 변형된 것으로, 어떤 나라에서는 베드로의 물고기라 불리며 사도의 손가락 자국이 옆구리에 남아 있다고 전해진다. 또 다른 이들은 대구가 이 기적의 기념을 간직하고 있다고 주장한다. 그러나 이 물고기들은 게네사렛 호수에서 발견되지 않는다.
나와 너를 위하여 주라(ἀντί ἐμοῦ καί σοῦ). 이 표현 방식은 영혼의 속전으로서 그 제도의 본래 목적을 상기시킨다(헬라어로 마 20:28 비교). 그는 "우리를 위하여"라고 하지 않으신다. 그가 세금에 복종하셨지만 그것은 그의 종과 같은 근거에서가 아니었기 때문이다. 자신은 면제받음에도 납부하셨다. 베드로는 의무가 있어서 납부했다. 전자는 겸손에서 비롯된 것이고, 후자는 법적 의무에서 비롯된 것이다.
이 이야기는 다소 갑작스럽게 끝나며, 주님의 명령의 결과, 베드로가 취한 행동, 그 뒤에 일어난 일에 대해서는 아무것도 기록되지 않는다. 그러나 그리스도께서 지시하신 대로 모든 것이 이루어졌다는 보증이 필요하지 않다. 그 침묵 자체가 의미심장하다. 그것은 가장 숭고한 언어이다.
합리주의 비평은 이 "사건"의 기적적 성격을 설명해 없애거나 신빙성을 떨어뜨리려 했다. 그리스도께서 명령하신 것이 베드로가 가서 물고기를 잡아 스타테르에 팔라는 뜻이었다고 믿도록 요청받는다. 만약 그것이 사실이라면, 왜 복음서 기자는 그렇게 말하지 않았는가? 왜 그는 자신이 거짓임을 알았을 것이 분명한 이야기를 소개했는가? 마태가 신화와 전설의 작가였거나 자신이 역사 서술의 근거로 삼은 기록을 의도적으로 왜곡한 자였다고 가정할 근거가 있는가? 물론 편견 없는 사람이라면 첫 번째 복음서의 기자를 그렇게 판단할 수 없다. 영감을 믿는 사람들에게 그런 생각은 불경스러운 것이다. 이 사건은 자연적 사실의 치장이 아니고, 단순한 선원 일화도 아니라, 서술자가 믿고 아마도 직접 목격한 실제 사건에 대한 진실한 기록이다.
그에 못지않게 근거 없는 또 다른 주장은 그리스도께서 베드로가 소유한 자금도 없이 납부를 약속한 것을 경솔함을 꾸짖으셨다는 것이다. 마치 예수께서 "가서 물고기를 잡아 입속에서 돈을 찾아보는 것이 낫겠구나!"라고 빈정대신 것처럼 말이다. 이런 기적에 대한 회피 시도들은 유치하고 안타깝다. 그리고 그 기적이 불필요하고 자신을 위해 초자연적 능력을 행사하지 않으신 예수답지 않다는 반론이 있다면(실제로 그런 반론이 있지만), 그 경이는 베드로와 그 동료들에게 교훈을 주고 강화하기 위해 필요했음을 쉽게 보일 수 있다. 예수께서 이것보다 더 나은 방법으로, 비록 그가 잠시 율법에 동의하셨지만 율법보다 탁월하고 그 의무에서 면제된다는 진리, 그리고 세금을 납부하신다면 그것은 자신이 하나님의 아들임을 입증하는 능력의 행사를 통해서라는 진리를 그들에게 어떻게 전달할 수 있었겠는가?
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**설교학**
마태복음 17:1-13 — 변화산
### I. 영광
**1. 수반된 상황들.** 가이사랴 빌립보 지방에서의 기억할 만한 대화가 있은 지 여섯 날이 지났다. 그 대화는 사도들의 마음을 낯설고도 경외스러운 생각들로 가득 채웠을 것이다. 그들이 그토록 오랫동안 친밀한 교제 속에서 함께 살아온 분이 진정으로 그리스도, 살아 계신 하나님의 아들이셨다. 그들은 그분의 인격의 위엄과 말씀의 권위와 기적의 능력을 주목했으며, 그들의 선생님 안에 인간 이상의 무언가, 매우 거룩하고 장엄한 것이 있음을 느꼈다. 이제 그는 베드로의 경배를 받아들이시고 그 위대한 고백의 진실을 확인하셨다. 그는 하나님의 아들이셨다. 제자들이 점점 알아가기 시작한 대로, 그가 실제로 누구인지 알면서 그를 바라보고 그의 말씀을 들으며 그 여섯 날 동안 그와 함께 있는 것은 매우 엄숙한 일이었을 것이다. 영혼이 하나님의 임재와 사랑을 그 깊이와 복됨에서 처음으로 깨닫는 진정한 회심의 첫 순간과 같았을 것이다.
그러나 그 여섯 날 동안 사도들의 마음을 뒤흔든 매우 다른 생각들도 있었을 것이다. 의심할 여지 없이 그들 모두 베드로의 감정을 공유했다. 그들의 영혼은 주님이 그들 앞에 제시하신 전망에서 말할 수 없는 공포로 움츠러들었다. 그들은 실패와 수치와 죽음의 생각을 메시아됨과 결부시킬 수 없었다. 살아 계신 하나님의 아들 그리스도께서 필멸의 인간들의 손에 그런 일들을 당하실 수 있다고 거의 믿을 수 없었다. 그들이 그토록 사랑하는 주님이 고난의 쓴 잔을 마시도록 예정되었다고 생각하기 싫었다. 그가 매우 분명하게 말씀하셨지만, 그들은 그 말씀의 온전한 의미를 마음으로 받아들일 수 없었다. 그들은 반만 믿었다. 아마도 사건이 그 진실을 증명하기 전까지는 완전히 믿지 않았을 것이다. 그러나 그 엄숙한 말씀들은, 반만 믿었을지라도, 그들에게 극도의 고통을 주었을 것이고 안절부절못하는 괴로운 불안으로 가득 채웠을 것이다. 주님께서는 사려 깊은 사랑 안에서 그들을 위로하시고, 그들의 믿음을 확고히 하시며, 그들이 기다리는 엄청난 충격에 맞설 준비를 시키려 하셨다.
**2. 물러남.** 여섯 날이 지났다. 우리는 그 날들의 비밀을 알고 싶다. 깊은 생각과 간절한 기도와 주님과의 긴밀한 교제의 날들이었을 것이다. 이제 그 날들이 지났고, 주님은 야이로의 딸이 살아난 것을 보았고 신비로운 고통을 목격하게 될 선택된 셋인 베드로와 야고보와 요한만을 데리고 가셨다. 그는 그들을 데리고 높은 산으로 올라가셨다. 그것은 주목할 만한 단어로, 승천을 묘사할 때 사용된 것(눅 24:51)과 같은 단어이다. 위치, 높이, 마가복음 9:3에 언급된 눈, 누가가 단순히 "그 산"이라고 부르는 것, 이 모든 것이 가이사랴 빌립보 북쪽 전망을 닫는 눈 덮인 산, 팔레스타인에서 가장 두드러진 산인 헤르몬을 암시하는 것 같다. 주님은 은혜 받은 셋을 그리로 데리고 가셨다. 그는 그들을 따로 데려가셨다. 하나님의 은혜와 임재의 가장 거룩한 현현은 하나님과 가장 가까이 사는 선택된 자들에게 은밀히 이루어진다. 그것들은 매우 달콤하고 귀하지만, 아주, 아주 신성하다. 마음이 같은 주님의 종들과 그리스도인으로서 교제할 때가 아니라면 말하기에 너무 신성하다. 그리스도인들은 때때로 세상으로부터 따로 높은 산으로 물러나, 겸손하고 검증된 몇몇 제자들과 함께 주님과 긴밀한 교제를 나누는 것이 좋다.
**3. 영광스러운 변화.** 누가는 주님께서 기도하고 계셨다고 전한다. 물러나신 것은 기도를 위해서였다. "기도하시는 동안" 그는 변형되셨다. 신성의 빛나는 광채가 그 안에 거하는 육적 장막을 통해 부어졌다. 마치 옛날에 주님의 영광이 주님의 전에 가득 차서 제사장들이 사역하기 위해 그 안에 서지 못했던 것처럼(왕상 8:11). 주 예수 그리스도의 거룩한 몸은 가장 참된 성전이었다. "이는 그 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거하심이라"(골 2:9). 그 광채는 지금까지 감추어져 있었다. 그는 형언할 수 없는 사랑의 부드러운 겸비 안에서 자신의 영광을 감추어 오셨다. 그러나 이제 사도들의 믿음을 더욱 굳게 하고 그들을 통해 기독교회를 굳게 하기 위해, 인간의 눈이 감당할 수 있는 정도로 잠시 그것이 나타나도록 허용하셨다. 하나님께서 모세에게 "아무도 내 얼굴을 보고 살 수 없느니라"라고 말씀하셨을 때, 모세가 "원하건대 당신의 영광을 내게 보이소서"라고 기도했지만, 반석의 틈에 숨겨진 채로 그는 주님의 영광이 지나갈 때 그분의 선하심을 보았다(출 33:18-23). 이와 같은 영광스러운 환상이 이제 선택된 세 증인에게 주어졌다. 그들 주님의 얼굴이 해같이 빛나고, 그의 옷이 빛처럼 희어졌으며, 눈같이 심히 희고 광채가 났다. 그는 세상의 빛이시고 의의 태양이시다. 그 해가 그리스도인을 비출 때 밤은 더 이상 밤이 아니다. 그날 밤의 어둠은 구원자의 인격에서 나온 빛나는 영광으로 흩어졌다. 그 영광의 생생한 기억은 결코 사라지지 않았다. (야고보가 일찍 상급을 받으러 간 후) 남은 두 사도가 자신들의 글에서 그것을 언급한다(요 1:14; 벧후 1:18). 그것은 "기도하시는 동안" 이 영광스러운 변화가 일어났다. 겸손하고 신실한 그리스도인은 그리스도의 은혜로 그의 주님과 같아진다. "우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것같이 주의 영광을 보매 그와 같은 형상으로 변화하여[헬라어 동사는 여기서 사용된 것과 같다] 영광에서 영광에 이르니"(고후 3:18). 그리고 분명히 주님의 종들이 기도할 때 그 복된 변화가 그들에게 임한다. 신실한 기도는 그들을 마치 거룩한 산으로서 그분의 임재 안으로 들어 올린다. 그들은 믿음으로 아버지의 독생자의 영광, 거룩함의 영광을 본다. 그 영광이 믿음의 기도의 능력 안에서 주님을 바라보는 자들에게 변화시키는 에너지를 발휘한다. 그리스도인들이 자신들의 몸을 "하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드릴" 때, 바울이(롬 12:2) 같은 단어를 다시 사용하면서 말하듯이, 그들은 "마음을 새롭게 함으로 변화를 받는다." 주님의 변형은 그의 승천의 영광을 앞당긴 것이었고, 사도들에게는 지복직관(至福直觀)의 맛보기였으며, 우리에게는 하나님의 모든 택한 자의 영혼에 반드시 이루어져야 하는 큰 변화의 비유이다. 우리도 그의 은혜로 진정한 거룩함의 어떤 정도에 이른다면, 그의 반사된 영광으로 세상에서 빛들로 빛나야 한다. 우리도 옷을 씻어 어린양의 피에 희게 해야 한다.
"주님, 주의 성령의 능력이 변화시키며
우리의 내면 깊은 곳에 부어지게 하소서,
심령과 생각과 소망을
더욱더 주의 형상에 따르게 하소서."
**4. 모세와 엘리야.** 그들은 구약의 중심 인물들이었고, 율법과 선지자들의 대표자들이었다. 그들 둘 다 하나님과 매우 긴밀한 교제에 들어갔고, 신적 관상(觀想)의 황홀함 속에서 기적적인 사십 일 금식을 견뎌냈다. 이제 그들은 영광 중에 나타났다. 베드로는 어떤 영적 직관의 능력으로 그들을 알아보았다. 그렇다면 우리는 떠난 성도들 사이에 서로 알아볼 수 있는 수단이 있으리라고 믿을 수 있다. 그들은 하나님의 아들과 교제하기 위해 복된 영역에서 왔다. 천사들은 구속의 신비를 들여다보기를 원한다. 천사들이 그러하다면, 하물며 연약함에 둘러싸여 있던 적이 있고 시험의 능력과 속죄와 성화의 깊은 필요를 자신의 경험으로 알았던 영화로운 영들은 얼마나 더 그러하겠는가! 그들은 모든 율법의 예식이 그 성취를 찾는 분, 모든 선지자들이 말한 분과 교제하러 왔다. 누가는 그들이 그와 함께 "예루살렘에서 그가 이루실 별세"에 관해 이야기했다고 전한다(눅 9:31). 그리스도의 귀한 죽음, 옛날 모세가 광야에서 높이 든 뱀이 예표한 그 죽음이 그들의 고귀한 대화의 주제였다. 그들이 무슨 말을 했는지, 그리스도께 무슨 말을 들었는지 우리는 알 수 없다. 사도들은 어떤 방식으로 거룩한 말씀을 들었거나 영으로 감지한 것 같다. 이로써 우리가 배우는 것은, 이보다 더 높고 거룩한 생각의 주제가 없다는 것이다. 그리스도인들 사이의 엄숙한 대화에서 주 예수 그리스도의 십자가보다 더 높고 거룩한 주제는 없다. 모세와 엘리야는 십자가의 두렵고 복된 의미를 알기를 갈망했다. 주님은 그들에게 자신의 사랑의 신비를 펼쳐 보이셨다. 우리도 같은 거룩한 열망으로 채워지기를 원한다. 같은 하늘의 선생님께서 그분의 구원의 깊은 것들을 가르쳐 주시기를!
**5. 베드로.** 그는 늘 그렇듯이 열성적이고 충동적이었다. 그와 그의 동료들은 졸음으로 무거웠다. 변형되신 주님의 눈부신 영광이 그들을 일깨웠다. 누가는 그들이 깨어 있었다고 말한다. 그들은 완전히 깨어 있는 상태에서 천상의 광경을 보았다. 그들은 놀라운 대화의 일부를 들은 것 같다. 그들에게 극도의 고통을 주었던 그분의 별세에 관한 언급이 영의 신비한 세계에서 깊은 관심과 거룩한 생각의 주제가 된다는 것을 알았다. 놀라운 만남이 끝나가고 영광스러운 방문자들이 떠나려 할 때, 베드로가 극도로 흥분한 나머지, 자신이 무슨 말을 하는지도 모르면서 주님께 말했다. "주님," 그가 말했다, "우리가 여기 있는 것이 좋사오니다." 아름답고 고무적이었다. 그리스도의 영광스러운 모습을 바라보는 것은 정말 아름다웠다. 유대인들이 가장 높이 존경한 자들이 그와 교제하러 그들의 복된 거처에서 온 것을 보는 것도 아름다웠다. 베드로는 기꺼이 그 거룩한 교제에 동참하고 싶었다. 더 듣고 더 보고 싶었다. 그들이 너무 빨리 떠난다고 생각했다. "우리가 여기 있는 것이 좋사오니다"라고 말했다. "초막 셋을 만들되[또는 아마도 세 고대 사본의 독법에 따르면 '내가 만들리다'] 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하리이다." 그는 자신이 무슨 말을 하는지 알지 못했다. 그는 하늘의 환상을 누리면서 거룩한 산에 머물고 싶었다. 그러나 그럴 수 없었다. 이 하늘의 달콤함을 엿보는 순간은 오래 지속되지 않는다. 하나님은 그의 종들이 땅에서 해야 할 일이 있으시다. 때로 그는 그들을 "따로 높은 산으로" 잠시 데려가신다. 그곳에 있는 것이 좋은 것 같다. 그러나 그들은 곧 내려가서 가난하고 무지하고 죄 많은 자들 가운데서 그의 이름을 위해 일해야 한다.
**6. 하늘에서 나는 소리.** 베드로의 말에 대한 응답이 주어지지 않았다. 그러나 빛 가득한 구름, 하나님의 임재를 나타내는 빛의 장막, 분명 쉐키나가 왔다. 그것이 주님과 경배하는 방문자들을 뒤덮었다. 그들이 구름 속으로 들어가는 것을 본 제자들이 두려워했다. 그리고 그 구름에서 두려운 소리가 났다. "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라." 모세와 엘리야가 구세주를 존귀하게 하러 오는 것으로는 충분하지 않았다. 아버지 자신이 독생자의 위엄과 거룩함을 증언하셨다. 비슷한 말씀이 이전에 고대 유대 교회의 대표자 세례 요한에게 들렸다. 이제 같은 확인이 기독교회의 대표자인 세 사도에게 허락되었다. 그 소리는 그들에게 깊은 인상을 남겼으며 결코 잊혀지지 않는 인상이었다. 베드로는 그의 둘째 편지의 주목할 만한 구절(벧후 1:16-18)에서 그것을 언급하는데, 거기에는 변화산 묘사에 나오는 여러 단어들이 반복된다. 그것은 그들의 믿음을 굳게 했다. 그들은 더 이상 의심할 수 없었다. 그는 비록 버림받고 고난을 당하고 죽어야 하지만, 진정으로 살아 계신 하나님의 아들이셨다. 이 모든 것이 유대적 환경과 유대적 희망과 기대 속에서 자란 사람들에게는 낯설고 믿기 어렵게 보였다. 그러나 그것은 사실이었다. 아버지는 자신이 사랑하는 아들 안에서 기뻐하셨다. 그의 자발적인 비하와 자기희생 안에서 기뻐하셨다. 십자가와 하나님의 아들의 수난을 통한 인류의 구원은 유대인들에게는 걸림돌이고 헬라인들에게는 어리석음이었다. 그러나 그것이 모든 것을 아시고 모든 것을 거룩하게 아시는 하나님의 목적이었다. 하나님은 주 그리스도 안에서 기뻐하셨다. 하나님은 그리스도의 모범을 따르는 자들 안에서 기뻐하신다. 하나님은 우리에게 그를 들으라 명하신다. 십자가는 영생에 이르는 유일한 길이다. 주 예수의 십자가는 세상의 생명이다. 우리는 오직 그를 따르고, 주님이 우리를 위해 십자가를 지시고 십자가에서 죽으시고 왕자와 구주로 하나님의 오른편으로 높임을 받으신 것처럼, 우리 각자 자기 십자가를 지고 자신을 부인함으로써만 생명에 들어갈 수 있다.
**7. 환상의 끝.** 하나님의 소리를 듣는 것은 달콤하지만, 죄 있는 육신과 피에는 매우 두려운 것이다. 제자들이 엎드려 심히 두려워했다. 그러나 주님이 오셔서 그들을 만지셨다. 그것은 인간의 손길, 인간적이고 사랑스러운 동정의 손길이었다. 그것은 사도들에게, 그들이 방금 신성의 위엄 안에서 경외스럽게 보았던 지극히 높으신 하나님의 아들이 그들 자신의 부드러운 인간 친구라는 것을 알려주었다. 여전히 믿음으로 느껴지는 예수의 손길은 주님의 두려움이 그들의 영혼을 경외로 채울 때 그의 백성을 위로한다. "일어나라, 두려워하지 말라." 그가 전에도 "나니, 두려워하지 말라"라고 말씀하셨다. 하나님께 감사하게도, 그는 지금도 그리스도인의 영혼에게 말씀하신다. "너희 마음이 근심하지도 말고 두려워하지도 말라." 그의 손길, 그의 부드러운 말씀이 평화와 거룩한 고요함을 가져온다. 사도들에게도 그러했다. 그들이 눈을 들어 예수 외에는 아무도 보지 못했다. 환상은 그 두려운 광채와 함께 사라졌다. 오직 주님만 남으셨다. 익숙한 사랑과 부드러움으로 그들을 바라보시며, 익숙한 옷을 입으시고, 익숙한 어조로 말씀하셨다. 환상은 사라졌다.
1-27절 (4/8)
그들은 다시 한적한 산기슭에 있었고, 헬몬의 눈 덮인 봉우리가 그 위로 우뚝 솟아 있었으며, 하늘의 별들이 내려다보고 있었다. 오직 예수님만이 그들과 함께 계셨다. 율법과 선지자들은 지나가지만, 그리스도는 영원히 왕으로 남으신다. 세상의 소망과 세상의 야망은 희미해지고 사라진다. 예수님은 여전히 그를 신뢰하는 영혼과 함께 계신다. 의의 태양이 마음 위에 빛나는 높은 영적 기쁨의 계절은 황혼으로 사라진다. 그러나 예수님은 여전히 선택받은 자들과 함께 계신다. 산 위에서 거룩한 황홀경에 빠져 그와 함께 있을 때와 마찬가지로, 일상의 평범한 삶의 일과로 내려가 그 일과 시험과 유혹 속으로 들어갈 때에도 분명히 그들과 함께 계신다.
**II. 주님의 교훈들.** 1. 그들은 아무에게도 말하지 말아야 했다. 동료 사도들에게 말하면 자신들 안에는 자만심이, 나머지 사람들에게는 시기심이 불붙을 수 있었다. 아마도 아홉 사도는 아직 그런 보고를 받아들일 준비가 되어 있지 않았을 것이다. 그들은 아직 메시아 왕국의 영적 본질을 이해하지 못하고 있었다. 또한 유다가 그들 가운데 있었다는 사실도 기억해야 한다. 제자들의 외곽 무리는 더더욱 그 놀라운 이야기를 받아들일 능력이 없었다. 하나님과 깊은 교제 중에 있는 그리스도인 영혼의 체험은 매우 귀하지만 매우, 매우 거룩하다. 그것들은 경솔하게 드러내어서는 안 된다. 흔하게 이야기거리로 삼아서는 안 된다. 너무나 깊고 거룩하다. 그런 주제에 대한 자유로운 담화는 어떤 이에게는 영적 교만을, 다른 이에게는 불경을 낳는 경향이 있다. 참된 그리스도인은 하나님의 은혜를 맛본 이 복된 경험을 마음이 통하는 사람에게만, 그것도 깊은 겸손과 경건한 두려움, 그리고 신앙적 감사를 곁들여 말할 것이다.
2. 엘리야. 사도들은 배워야 할 것도 많고 버려야 할 것도 많았다. 그들은 "죽은 자들 가운데서 살아나는 것이 무슨 의미인지"(마가복음 9:10)를 이해하지 못했는데, 그리스도께서는 이미 두 번이나 사흘째 날의 부활에 대해 말씀하셨음에도 그러했다. 그들은 엘리야의 출현에 대해서도 매우 당혹스러워했다. 방금 목격한 이 일시적인 현현이 랍비들에게서 그토록 자주 들었던 그 오심일 수 있었을까? 엘리야의 이름은 유대인들의 입에 자주 오르내렸는데, 실로 지금도 그러하다. 그가 오면 (그들은 말했다) 그는 모든 것을 회복할 것이다. 그는 만나 항아리와 아론의 지팡이를 되찾아 오고, 이스라엘을 옛 영광으로 회복시킬 것이다. 주님께서는 엘리야가 올 것이라는 것이 참이라고 말씀하셨다. 그러나 그는 이미 왔다. 그토록 오랫동안 그를 기다렸던 자들이 그가 왔을 때 알아보지 못하고, 자신들의 악한 뜻대로 그를 대우했다. 그러자 사도들은 주님께서 "엘리야의 심령과 능력으로 그 앞에 앞서 가서, 아버지의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고, 거슬러 행하는 자들을 의인의 슬기에 복종하게 하여, 주를 위하여 세워진 백성을 준비시킬 자"에 대해 말씀하셨음을 깨달았다. 그리스도의 선구자는 순교자의 죽음을 맞았고, 그리스도 자신도 곧 고난을 받으실 터였다. 주님은 사도들의 생각을 어렵고 혼란스러운 문제에서, 지금 가까운 미래에 놓여 있는 것, 즉 그의 고난과 죽음으로 이끌고자 하셨다. 우리는 십자가에 대해 아무리 많이 생각해도 지나치지 않는다. 논쟁의 어려운 사안들이 큰 관심을 끌 수 있지만, 그것들이 우리 영혼의 구원과 깊이 연관되는 것은 아니다. 십자가를 우리 생각 앞에 두자. 끊임없고 진지한 묵상으로 그 두렵고도 복된 의미를 깨달으려 힘쓰자.
**교훈들.** 1. 때로 하나님과 단둘이 있는 것이 우리에게 유익하다. 그런 고독의 시간을 기도와 묵상으로 활용하라. 2. 우리는 변화, 곧 마음과 의지의 변화가 필요하다. 그것을 위해 간절히 기도하라. 3. 모세와 엘리야는 그리스도와 함께 그의 죽음에 대해 이야기했다. 우리도 그 동일한 복되고 두려운 주제로 그와 교통해야 한다. 4. 영적 교만을 피하라. 겸손한 침묵이 주제넘는 말보다 낫다.
**마태복음 17:14-21 간질병 걸린 소년.**
**I. 아홉 사도들의 실패.** 1. 산에서 내려옴. 아침이 되었고, 주님은 세 명의 선택된 사도들과 함께 변화산에서 내려와 남겨두었던 자들과 합류하셨다. 그들이 가까이 오자 많은 무리가 그들을 둘러싸고 있고 서기관들이 그들과 논쟁하고 있는 것을 보셨다(마가복음 9:14). 이것은 이상한 대조였다. 그는 방금 산기슭의 평화와 하늘의 빛나는 영광을 뒤로 하고 왔다. 그는 땅의 시기와 논쟁과 비참함 속으로 내려오셨다. 그의 임재가 몹시 필요했다. 아홉 사도는 슬픈 실패를 경험했다. 그들은 그로부터 귀신을 쫓아내는 능력을 받았었다. 그러나 이제 그들은 시도했다가 실패했다. 그들의 주님이 자리를 비우셨고, 가장 가까운 세 명을 데려가셨다. 아홉 사도의 믿음은 아마도 최근 며칠간의 흥분과 동요와 고통스러운 예언들로 인해 약해졌을 것이다. 마치 모세와 여호수아가 시내산에 자리를 비웠을 때 아론이 용기와 믿음에서 실패하여 회중을 홀로 맡겨진 것처럼. 사도들도 이제 실패했다. 서기관들은 아마도 그들의 실패를 기뻐하며, 이것은 그들도 그들의 주님도 할 수 없는 일이라고 주장했을 것이다. 아, 우리는 믿음을 잃으면 무력하다. 악한 자를 쫓아낼 수 없다. 그리스도 없이는 우리가 아무것도 할 수 없다.
2. 아홉 사도와의 만남. 주님이 마침내 오셨다. 그는 혼란의 현장에 늘 그러하신 위엄으로 접근하셨다. 아마도 변화의 빛의 자취가 여전히 그의 주위에 남아 있었을 것이다. 마가는 사람들이 그를 보았을 때 크게 놀랐다고 전한다. 그러나 모세가 시내산에서 내려올 때 그의 얼굴이 빛나던 것을 보고 이스라엘 사람들이 두려워했던 것처럼 그들이 두려워한 것은 아니었다. 주님은 그 얼굴의 영광을 숨기지 않으셨다. 그것은 밀어내지 않고 끌어당겼다. 사람들은 그에게 달려와 인사를 드렸다. 우리도 이처럼 곤경 중에 그리스도께 달려가야 한다. 이처럼 그에게 인사드려야 한다. 그는 연약함 가운데 있는 선택받은 자들을 돕기 위해 오신다. 그가 가까이 계신다고 느낄 때, 우리는 우리 자신의 믿음 부족에 놀라며, 그의 영광과 능력과 용서하시는 사랑에 감탄하게 된다.
**II. 기적들.** 1. 아버지. 주님의 오심은 당혹한 제자들에게 확신을, 실망한 간청자에게 소망을 가져다주었다. 그 임재 안에서 비참한 자들은 본능적으로 거기에 도움과 위로가 있음을 느꼈다. 한 사람이 무리에서 나왔다. 그는 서둘러 그리스도께 왔다. 그는 겸손하고 간절한 탄원의 자세로 그 앞에 무릎을 꿇었다. "주님, 내 아들에게 긍휼을 베풀어 주소서"라고 그가 말했다. 그는 슬픈 이야기를 다 털어놓았다. 그의 아들은 간질을 앓고 있었고 심히 고통을 받고 있었으며, 최악의 형태의 간질에 걸려 있었다. 발작은 맹렬하고 사납게 들이닥쳐 보기에 끔찍했다. 발작은 자연적 원인 때문이 아니라, 그 아이를 사로잡고 극도의 사악함에서 나오는 지옥 같은 악의로 괴롭히는 악한 영의 직접적인 작용 때문이었다. 이것은 불쌍한 소년에게는 비참하고, 불행한 아버지에게는 고통스러운 사례였다. 그는 아들의 어린 시절부터 이 사나운 발작들을 속수무책의 고통으로 지켜봤다. 이제 그리스도께서 그 근방에 오셨다. 그는 그의 능력과 긍휼에 대해 들었다. 그는 병든 아이를 데려왔다. 그러나 주님은 자리를 비우셔서 변화산에 계셨다. 아홉 사도들이 남아 있었다. 그 불쌍한 아버지는 아들을 그들에게 데려가 도움을 간청했다. 그 사례는 그들의 능력 밖의 일이었다. 그들은 악한 영을 쫓아내지 못했다. 실망은 아버지의 고통을 더욱 가중시켰다. 이제 주님 자신이 오셨다. 그 아버지는 그 앞에 무릎을 꿇었다. 슬픔은 사람들을 그리스도께로 이끈다. 슬픔은 그들을 무릎 꿇게 한다. 극한의 필요의 순간에 우리는 직접 그리스도께 나아가야 한다. 때로는 그의 종들이 우리를 도울 수 있고, 때로는 그렇지 못할 수 있다. 그리스도는 언제나 영혼의 가장 거친 소용돌이를 잠재울 수 있다. 자신의 곤경 중에, 그리고 가장 사랑하는 자들의 곤경 중에, 그의 앞에 무릎을 꿇고 그에게 직접 나아오라.
2. 주님의 말씀. "믿음이 없고 패역한 세대여!"라고 그가 말씀하셨다. 눈앞의 광경은 구주께서 살고 계신 사람들의 일반적인 성격을 보여주는 하나의 실례였다. 그것은 어떤 의미에서 오늘날 교회의 상태를 보여주는 실례이기도 하다. 인간의 본성은 모든 시대에 동일하다. 무리는 그리스도를 외적인 경의로 대했다. 그들은 당혹감과 슬픔 속에서 그에게 나아갈 준비가 되어 있었다. 그러나 그들에게는 깊은 확신도, 흔들리지 않는 안정도 없었다. 그들 가운데에는 그리스도의 권위에 의문을 품고 그의 능력을 부정하며 공공연히 불신하는 자들도 있었다. 주님의 추종자들도 있었는데, 열정이 없는 것도 아니고 사랑이 없는 것도 아니었지만, 믿음이 약해서 그 약함으로 말미암아 주님께서 그들에게 주신 능력을 발휘할 수 없었다. 거기에는 악한 영도 있었다. 그의 작용으로 인해 사나운 소동이 있었고, 극심한 고통이 있었다. 그리스도에 대한 믿음의 강함도, 신뢰의 힘도 없었다. 그러나 세 명의 선택된 성도들이 있었다. 가장 주님과 가까운 그들이 거룩한 산 위로 그와 함께 올라갔다가 이제 이 죄 많은 세상의 수고와 슬픔 속으로 다시 그와 함께 내려오는 중이었다. 그 세대는 믿음이 없었다. 그것은 패역하고, 이길 수 없는 편견과 오래된 완고함으로 굽어진 세대였다. 주님은 그들 가운데 오래 계셨지만, 그 결과가 얼마나 적어 보이는지! 선한 편을 선택한 자가 얼마나 적은지! 그는 그들 가운데 그리 오래 머물지 않을 것이었다. 그의 부드러운 인내도 결국 끝이 있을 것이었다. 우리는 인내해야 한다. 가장 거룩하신 주님이 그토록 많이 견디셔야 했을 때. 우리의 일이 낙심스럽고 불만족스럽게 보일 때 불평해서는 안 된다. 종은 자기 주인보다 높지 않다. 그러나 능력에 대한 구주의 고요한 확신을 주목하라. "그를 이리로 데려오라"고 그가 말씀하셨다. 제자들은 실패할 수 있었지만, 그는 치유의 에너지를 발휘하기를 기뻐하실 때 실패하실 수 없었다. 왜냐하면 그는 전능하신 하나님이시기 때문이다.
3. 악한 영을 쫓아냄. 마가는 그의 습관대로 깊은 관심을 끄는 세부 사항들을 전한다. 아버지와의 대화, "믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라"는 위대한 말씀, 그 이후로 간절한 탄원과 완전한 자기 비움 가운데 그리스도께 나아오는 떨리는 영혼들에 의해 수없이 메아리쳐 온 몹시 불안한 부모의 대답, "주님, 믿습니다. 내 믿음 없는 것을 도와주소서." 그런 다음 능력의 말씀이 임했다. "귀머거리 되고 말 못하는 귀신아"(귀신이 그 불쌍한 소년의 청력을 빼앗고, 그의 유일한 발성은 사납고 조리 없는 외침뿐이었다), "내가 네게 명하노니 그에게서 나오고 다시 들어가지 말라." 우리는 권위의 어조와, 특히 원문에서 강조된 "내가"라는 표현에 주목한다. 귀신은 아홉 사도를 무시했지만 주님께는 복종해야 했다. 그는 감히 다시는 주님 자신이 쫓아내신 마음속으로 들어갈 엄두를 낼 수 없었다. 귀신은 그 소년에게 분노를 쏟아냈다. 그는 소리 지르고 그를 심하게 경련시켰다. 그러나 그는 즉시 그에게서 나왔다. 주님은 그 불쌍한 소년을 부드럽게 일으키셨다. 그는 기진하여 죽은 것처럼 보였지만, 예수께서 그의 손을 잡아 일으켜 아버지에게 다시 돌려주셨다. 우리는 주 예수님의 온유함에 주목한다. 불행한 소년과 고통받고 거의 절망한 아버지에게 그는 매우 온유하셨다. 우리는 그의 능력에 주목한다. 그는 귀신이 가장 단단히 잡고 있는 자들에게서도 귀신을 쫓아낼 수 있다. "그는 그를 통해 하나님께 나아오는 모든 자를 끝까지 구원하실 능력이 있다." 나아오자. 그 아버지는 거의 희망이 없었어도 나아왔다. 악한 영이 너무나 맹렬하고 강했다. 그래서 우리는 거의 절망적으로 보이는 사례를 위해서도 기도할 수 있다. 그 불쌍한 소년은 스스로 기도할 수 없었다. 주님은 아버지의 기도를 들으셨다. 다른 이들을 위해, 우리의 가족과 가까운 친구들을 위해, 우리의 기도를 필요로 하는 모든 이를 위해 기도하자. 다만 우리의 기도가 믿음으로 드려지는지 조심하자. 참되고 살아있는 믿음의 능력에는 한계가 없다. 왜냐하면 그것은 오직 한계가 없는 하나님의 능력에 의해서만 제한되기 때문이다. 그리고 우리의 믿음이 깊이와 간절함에서 부족하다고 느낀다면(그렇지 않은 자가 누구겠는가?), 그때에는 다시 그 기억할 만한 외침의 말로 기도하자. 거의 절망한 아버지의 가슴속에서 쥐어짜듯 나온 그 말로. "주님, 믿습니다. 내 믿음 없는 것을 도와주소서."
**III. 아홉 사도와의 대화.** 1. 그들이 그리스도께 왔다. 마가는 그들이 집 안으로, 은밀히 그에게 왔다고 말한다. 그리고 자신들의 실패 이유를 물었다. 그는 그들에게 악한 영들을 쫓아내는 능력을 주셨는데, 왜 이 귀신을 쫓아내지 못했는가? 우리는 영적 실망 중에, 우리 자신 안에 있는 이런저런 죄를 이기지 못하거나 이런저런 죄인에게 그의 위험을 납득시키지 못했을 때 그리스도께 나아가야 한다. 은밀한 기도 중에 그에게 나아가, 우리 실패의 이유를 그에게 물어야 한다. 우리가 겸손과 성실함으로 나아가면 그가 알려주실 것이다. 그러나 우리의 성공 부족의 원인을 발견하고, 그것을 극복하기 위해 진지하게 전심을 다하기 전까지는 만족해서는 안 된다.
2. 주님의 대답. 그들의 실패 원인은 단순했다. 믿음의 부족이었다. 아마도 주님과 가장 가까운 세 사도는 귀신을 쫓아낼 수 있었을 것이다. 아홉은 할 수 없었다. 어떤 성도들은 다른 이들보다 강하다. 어떤 이들은 영혼을 개종시키는 데 다른 이들보다 더 많이 할 수 있다. 그들의 강함은 그들의 믿음에 비례한다. 믿음이 강함이다. 왜냐하면 그것은 사실 그의 백성 안에서 역사하시는 하나님의 강함이며, 그 강함은 전적으로 절대적으로 그를 신뢰하는 자들 안에서 나타나기 때문이다. "나를 강하게 하시는 그리스도를 통해 나는 모든 것을 할 수 있다." 오직 그리스도와의 연합 안에서만 그리스도인이 모든 것을 할 수 있다. "나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없다." 세상을 이기는 승리는 그리스도의 강함이지만, 또 다른 의미에서 그것은 우리의 믿음이다. 왜냐하면 믿음이 그리스도와의 살아있는 연합을 유지하고, 따라서 그리스도의 강함이 우리의 것이 되기 때문이다. 우리의 믿음은 겨자씨 한 알처럼 작을 수도 있지만, 만약 그것이 참된 것이라면 산들을 옮길 수 있다(주님은 이 말씀을 하시면서 솟아오른 헬몬 산을 가리키신 것 같다). 어려움의 산들, 혼란의 산들, 죄의 산들을. 믿음은 서로 다른 정도로 실현된다. 참되고 완전한 믿음에 대해, 주님은 불가능한 것이 없다고 말씀하신다. 왜냐하면 참되고 완전한 믿음은 하나님의 전능하심을 반영하기 때문이다. "주님, 우리 믿음을 더하여 주소서."
3. 이 경우의 특별한 어려움. 사도들의 실패를 경감시킬 만한 사정이 있었다. 악한 영은 유달리 강력하고 악질적인 종류였다. 그런 적들과 싸우려는 그리스도인들은 두 배로 무장해야 한다. 끊임없는 열렬한 기도로 그들은 하나님의 사랑 안에, 영적 강함의 비결인 그와의 깊은 교제 안에 자신들을 지켜야 한다. 계속적이고 자발적인 절제로 그들은 육체적 쾌락의 유혹에 대항하여 스스로를 강화해야 한다. 기도와 금식으로 주님은 우리를 위해 사탄을 이기셨다. 기도와 금식으로 참된 제자는 주님의 모범을 따르고 그의 승리를 나눈다. 산상수훈에서 주님은 구제와 기도와 금식을 헌신의 세 가지 주된 실천으로 열거하신다. 여기서 그는 기도와 금식을(그러나 이 독법은 논란이 있다) 치명적인 적에 대항하는 거룩한 싸움 안에서 그리스도인 전사의 주된 무기로 묘사하신다.
**교훈들.** 1. 우리가 항상 헌신의 황홀경 속에서 산 위에 있을 수는 없다. 죄와 슬픔의 현장들 가운데서 그리스도를 위해 일해야 한다. 2. 눈물로, 무릎 꿇고 곤경 중에 그리스도께 나아오라. 그는 구원하실 수 있다. 3. 끊임없이 증가하는 믿음을 위해 기도하라. 자신을 위해, 다른 이들을 위해 기도하라. 4. 과거의 실패를 그리스도께 고하라. 원인을 찾으라. 미래를 위한 그의 강함을 구하라.
**마태복음 17:22-27 갈릴리로 귀환.**
**I. 다가올 수난에 대한 반복된 예언들.** 1. 열두 제자와 단둘이. 그는 갈릴리로 돌아오시나, 더 이상 가르치기 위함이 아니었다. 그는 죽음의 그림자가 점점 그를 에워싸는 가운데 옛날에 익숙하던 곳들을 다시 찾으셨다. 이전처럼 무리가 그를 따르지 않았다. "갈릴리를 지나가실 새 아무에게도 알리고 싶지 아니하사"(마가복음 9:30). 그는 소수의 사도 무리에게만 가르침을 한정하셨다. 그는 그들 앞에 놓인 두려운 장면들을 위해 그들을 준비시키고자 하셨다.
2. 그가 그들에게 자신의 죽음을 미리 알리심. 그는 가이사랴 빌립보의 예언을 갈릴리에서 반복하셨다. 중요한 세부 사항 하나를 덧붙이셨다. "인자가 사람들의 손에 넘겨질 것이다." 그는 배신을 암시하셨다. 아직은 배신자를 알리지 않으셨다. 그는 다가오는 죽음을 예언하셨다. 그는 사흘째 날의 부활을 예언하셨다. 그들은 심히 슬퍼했다. 마가는 그들이 이 말씀을 이해하지 못했고, 그에게 묻기를 두려워했다고 말한다. 주님은 이제 그들에게 두 번이나 그의 죽음을 매우 분명히 말씀하셨지만, 그들은 그것을 마음속에 받아들이려 하지 않았고, 받아들일 수도 없었다. 그것은 그들의 모든 소망을 무너뜨리고, 그들의 기대와는 너무나 판이하게 달랐다. 그것은 그토록 놀라운 능력을 나타내신, 그들 가운데 일부가 방금 하늘의 영광으로 빛나는 것을 본 분이 사람들의 손에 죽음을 당할 수 있다는 것이 너무나 낯설고 불가능한 일처럼 보였다. 그들은 심히 슬퍼했다. 그들은 믿을 수 없으면서도, 아마 전적으로 믿지 않을 수도 없었다. 그들은 그에게 묻기를 두려워했다. 그에 대한 그들의 사랑은 최근의 사건들로 인해 크게 깊어진 심오한 경외심과 두려움에 뒤섞여 있었다. 그들은 슬픔과 신비로운 예감으로 가득 찼다.
**II. 성전세.** 1. 베드로에게 제기된 질문. 모든 유대 성인 남성은 성전 예배 비용을 위해 매년 반 세겔을 납부했다. 이 납부는 원래(출애굽기 30:12-16) 백성이 계수될 때만 이루어졌다. 이것은 영혼의 속전이라고 불렸다. 가난한 자나 부한 자나 동일한 금액을 냈다. 이것은 하나님 보시기에 부자와 가난한 자의 영혼이 동등한 가치가 있음을 보여주기 위함이었다. 수금하는 자들이 이제 베드로에게 왔다. 그들은 아마도 주님의 인격을 둘러싼 두려운 위엄을 어느 정도 느꼈을 것이다. "당신의 선생은 반 세겔을 내지 않습니까?"라고 그들이 물었다. 베드로는 즉각 동의했다. 그는 성전의 영광에 그토록 열심이신 그의 선생님이 기꺼이 그리고 기쁘게 성전세를 내실 것이라고 생각했다.
2. 베드로와 주님의 대화. 베드로는 집으로 들어갔는데, 아마도 그의 자기 집이었을 것이다. 가버나움 거주 기간 동안 구주의 임재로 늘 존귀하게 되던 집이었다. 예수님이 먼저 그에게 말씀하셨다. 그는 일어난 일을 아셨다. 왜냐하면 그는 모든 것을 알고 계셨기 때문이다. 그는 베드로로부터 땅의 왕들이 자기 백성에게서 세금을 거두지만 자기 자녀들에게서는 거두지 않는다는 것, 곧 자녀들은 자유롭다는 승인을 이끌어냈다. 결론은 명백했다. 베드로는 얼마 전에 예수님이 그리스도 곧 살아계신 하나님의 아들이심을 고백했다. 그렇다면 그는 성전 예배를 유지하기 위한 관례적인 세금을 낼 의무가 없었다. 왜냐하면 그는 보이지 않는 왕의 독생자이셨기 때문이다. 그 왕은 하늘과 하늘들의 하늘이라도 담을 수 없으나, 그 성전을 지상의 성소로 삼으시기를 기꺼이 여기셨다. 또한 그리스도는 성전보다 크셨다. 그 자신이 가장 충만하고 가장 거룩한 의미에서 하나님의 성전이셨다. 이 모든 것을 베드로는 잊고 있었다.
3. 납부. 그것은 의무가 아니었다. 주님은 분명히 면제받으셨다. 그러나 그는 모범을 보이기 위해, 양심을 상하게 하는 것을 피하기 위해 납부하실 것이다. 이스라엘 사람들이 성전 예배를 유지하는 것은 마땅했다. 그리스도인들도 교회를 지원하기 위해 자유롭게 기쁘게 드리는 것이 마땅하다. 가버나움 사람들, 주님을 그토록 잘 알고 있던 그들이 그가 그토록 거룩한 목적을 위한 기여를 거부했다는 것을 들었다면 중대한 걸림돌이 되었을 것이다. 그들은 그가 베드로에게 제시한 깊은 이유들을 이해하지 못했을 것이다. 그들은 단순히 위대한 랍비, 유명한 선생님이 성전세 납부를 거부했다고 생각했을 것이다. 그 모범은 악한 것이 되었을 것이다. 그것은 탐욕스러운 자들에게 핑계로 이용되고, 한가로운 악의적인 이야기를 낳았을 것이다. 주님은 실제로 납부 의무가 없었음에도 불구하고 요구된 금액을 납부하실 것이었다. 그는 여기서도 언제나 그러하듯이 우리의 모범이 되신다. 즉, 우리의 위대한 모범. 우리는 다른 이들의 감정을, 심지어 잘 배우지 못한 자들의 편견까지도 상하게 하는 것을 피해야 한다. 우리는 그 자체로는 합법적인 것이라도 다른 이들을 잘못된 길로 이끌 수 있는 일을 하지 않도록 조심해야 한다. 그렇게 하는 것이 오해를 받거나 연약한 형제들의 양심을 상하게 할 수 있을 때, 우리의 엄격한 권리를 고집해서는 안 된다. 가난한 자를 위해서만이 아니라 교회를 위해서도 기꺼이 드려야 한다. 성전 예배를 위해 매년 납부하는 반 세겔은 하나님께 드리는 것으로 여겨졌다. 우리가 믿음과 사랑으로 드린다면 우리의 보잘것없는 예물들도 지금 그러하다. 우리는 겸손하신 주님께서 겸손을 배워야 한다. 그는 죄가 없으셨음에도 세례를 받으러 오셨다. 그는 하나님의 아들이셨음에도 영혼의 속전인 성전세를 납부하셨다. "이같이 하여 모든 의를 이루는 것이 우리에게 합당하다."
4. 납부를 위한 수단 마련. 유다가 관리하던 지갑이 비어 있었을 수 있다. 그 금액이 매우 적었음에도 베드로가 경솔하게 그 작은 무리의 빈약한 수단으로는 당시 감당할 수 없는 것보다 더 많은 것을 약속했을 수 있다. 아니면 주님이 베드로에게, 그가 이 요구에 보통 이스라엘 사람처럼 따르셨음에도 자신이 실로 창조의 주님이심을, 바다의 물고기도 그의 뜻을 기다린다는 것을 가르치고자 하셨을 수 있다. 베드로는 옛 직업을 다시 시작해야 했다. 그는 바다로 가야 했다. 가장 먼저 올라오는 물고기가 필요한 돈, 곧 스타텔, 주님과 베드로 두 사람 모두를 위해 충분한 금액을 제공할 것이었다. 주님은 우리에게 신뢰의 교훈을 가르치신다. 그는 우리에게 우리의 소명의 의무들을 다하라고 명하신다. 그 일상적 의무들의 겸손한 이행 속에서 우리는 필요한 모든 것을 발견할 것이다. 그를 신뢰하는 자들을 위해 그가 공급하실 것이기 때문이다. 결과에 대해서는 우리에게 알려지지 않았다. 의심할 나위 없이 스타텔이 발견되었다. 두 개의 반 세겔이 납부되었다. 주님은 이행될 수 없는 명령으로 그의 백성을 조롱하지 않으신다. 명령을 주시는 그가 그들이 그것을 이행할 수 있도록 하신다. 그는 물고기를 베드로의 낚싯바늘로 인도하셨다. 그는 그를 사랑하는 자들에게 모든 것이 합력하여 선을 이루게 하신다. 그는 이 기적으로 우리에게, 나중에 그의 사도의 입을 통해 가르치신 것을 가르치신다. "아무것도 염려하지 말고, 오직 모든 것을 기도와 간구로, 감사함으로 너희 구할 것을 하나님께 아뢰라."
**교훈들.** 1. 사도들은 그리스도와의 관계에서 경외심을 가졌다. 우리도 그래야 한다. 2. 그들은 다가오는 그의 죽음에 대해 묻기를 두려워했다. 그들은 그를 이해하지 못했다. 우리는 그때 그들이 알았던 것보다 더 많이 안다. 경건한 사랑으로 구주의 십자가를 끊임없이 묵상하자. 3. 모든 선한 일을 위해 자유롭게 드리자. 스스로를 위해 핑계를 대지 말고, 주님의 모범을 본받자. 4. 우리의 구제는 우리를 가난하게 만들지 않는다. "주님이 공급하실 것이다."
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**설교 — W.F. 애드니**
**마태복음 17:1-8 변화산.**
라파엘의 유명한 바티칸 그림은 이 놀라운 사건의 외적인 묘사를 우리에게 준다. 그러나 우리는 캔버스 뒤에 있는 것을 발견하여 그것의 의미를 파악해야 한다. 그렇지 않으면 그것은 우리에게 무대 변환 장면 이상도, 웅장한 구경거리 이상도 아닌 것이 될 것이다.
**I. 그리스도의 영광.** 외적인 광채는 의미가 있었다. 그것이 제자들의 눈을 현혹시키기 위해 만들어진 순전히 인위적인 빛이 아니었다면, 그것은 예수님의 영혼 안에 있는 놀라운 조명과 영광에 상응하는 것이어야 했다. 모세의 얼굴은 시내산에서 하나님과 교제한 후에 빛났다(출애굽기 34:29). 스데반의 얼굴은 순교를 앞두고 천사 같은 광채를 띠었다(사도행전 6:15). 예수님은 최근에 자신의 다가오는 죽음을 말씀하셨고(마태복음 16:21), 자기 부정의 승리를 말씀하셨다(마태복음 16:25). 변화 도중에 그의 죽음이 그의 대화 주제였다(누가복음 9:31). 그렇다면 우리는 그에게서 빛나온 광채가 그가 죽음에 자신을 헌신하는 데서 오는 영적 고양에 상응한다고 정당하게 추론할 수 있다. 그것은 희생의 영광이었다. 예수님은 세상의 구원을 위해 자신을 자유롭게 내어주실 때 가장 영광스러우시다.
**II. 하늘의 방문자들.** 모세와 엘리야가 선택받은 세 명 앞에 펼쳐진 장면을 완성시키기 위해 온 것이라고 일반적으로 가정된다. 그러나 그들이 그토록 사소한 목적을 위해 보내졌겠는가? 다른 경우에 그를 섬긴 천사들처럼, 그들은 예수님 자신을 격려하기 위해 보내졌을 가능성이 더 높다. 그는 그의 운명의 어두운 비밀을 그들에게 털어놓았을 때 제자들에게서 공감을 구했으나 받지 못했다. 대신 그의 가장 친밀한 친구 중 하나의 성급한 대답에서 유혹자의 목소리를 들었다(마태복음 16:22, 16:23). 이렇게 그는 죽음에 대한 묵상 속에 홀로 남겨졌다. 그러나 지상에서 그에게 결여된 공감이 유대교의 창시자와 선지자들의 영도자에 의해 제공되었다. 지상에서의 그들의 끝이 신비로웠던 두 사람이, 하늘 세계에서 돌아왔다.
**III. 당혹한 제자들.** 광채가 세 사람을 압도했다. 두 명은 말을 잃었다.
1-27절 (5/8)
세 번째 제자(베드로)는 침묵의 은사가 없었다. 아무 말도 하지 않아도 될 때 굳이 무언가를 말하고자 하여 어리석은 발언을 내뱉었다. 이는 다시금 스승이 제자들보다 얼마나 높은 경지에 계신지, 그리고 제자들이 그분의 삶 속으로 얼마나 적게 들어갈 수 있는지를 드러낸다. 그러나 이는 동시에 베드로 사도 안에 어느 정도의 올바른 감정이 있었음을 보여 주기도 한다. 그리스도와 함께 산 위에 있는 것은 참으로 좋은 일이었다. 우리는 하늘의 황홀경 속에서 황홀하게 도취되는 순간들을 붙들어 둘 수 없다. 그러나 혹여 그런 순간이 찾아온다면, 그것을 소중히 간직할 수는 있다. 적어도 우리는 예수님과 함께라면 어디에 있든 좋다는 것, 그분의 수난을 묵상하는 것이 좋다는 것, 그분의 영광을 바라보는 것이 좋다는 것을 배울 수 있다.
**IV. 하나님의 음성.** 이전에 세례 때 들렸던 음성(마태복음 3:17)이 산 위에서 다시 들리는데, 이번에는 메시지에 추가 내용이 있다.
1. **하나님께서 기쁨으로 자신의 아들을 인정하신다.** 이 음성은 제자들을 인도하기 위함만이 아니라 예수님을 위로하기 위한 것이기도 하였는가? 상황을 보면 그럴 가능성이 높다. 하나님께서는 예수님이 자신의 아들이기 때문만이 아니라, 그 아들이 자신을 기쁘게 해 드렸기 때문에도 기뻐하셨다. 처음에는 예수님의 순결한 성품과, 세례를 통해 자신의 사역에 헌신하겠다는 결단 때문이었다. 이제는 죽음을 직면하는 그분의 용기와 헌신 때문이다.
2. **하나님께서 자신의 아들을 사람들에게 추천하신다.** "너희는 그의 말을 들으라." 이것이 추가된 내용이다. 이제 그리스도에게는 제자들이 있고, 그리스도는 들을 자격이 있음을 증명하셨다. 영광 중에 계신 그분을 경배하는 것만으로는 충분하지 않다. 우리는 그분의 가르침의 음성에 귀 기울이고, 그분의 명령의 말씀에 순종해야 한다. — W.F.A.
**마태복음 17:10-13 세례 요한의 엘리야 사역**
제자들은 변화산에서 본 것을 두고 당혹스러워하였다. 거기서 엘리야가 모세와 함께 그리스도와 대화하는 가운데 나타났고, 그 환상은 그리스도의 강림에 앞서 선지자가 먼저 와야 한다는 유대인들의 익숙한 기대를 떠올리게 하였다. 이것이 엘리야의 오심인가? 결코 그럴 수 없으니, 이는 외딴 곳에서 잠시 나타난 것에 불과하였다. 그러나 만약 엘리야가 먼저 오지 않았다면, 어떻게 그리스도가 오실 수 있었겠는가? 이처럼 제자들은 마음속으로 답을 찾지 못하다가, 스승께서 세례 요한의 사명을 가리키심으로써 상황을 설명해 주셨다.
**I. 그리스도의 강림은 엘리야 사역에 의해 예비되어야 했다.** "반드시"라는 말은 단순히 예언의 성취 이상을 가리킨다. 그것은 사안의 본성 자체에 있는 필연성이었다. 엘리야가 먼저 오지 않고서는 그리스도가 오실 수 없었다.
1. **열등한 사역들은 더 높은 사역을 예비한다.** 엘리야는 위대하였으나 그리스도만큼 위대하지는 않았다. 선지자들은 모두 구주보다 작았다. 율법은 복음과 동등하지 않았다. 그러나 이 모든 것과 연결된 낮고 이른 사역들이 그리스도의 오심을 위한 길을 예비하였다.
2. **각성이 중생에 앞서야 한다.** 그리스도는 세상에 새 생명을 가져오기 위해 오셨다. 엘리야라도 그런 선물을 동료 인간에게 줄 수는 없었다. 그러나 그것을 받기 위해서는 사람들이 깨어 있고 주의를 기울여야 한다. 이전의 사역은 사람들을 일깨워 주고, 거친 땅을 갈아엎어 이후에 씨를 뿌릴 준비를 한다.
3. **회개가 용서 앞에 와야 한다.** 복음의 은혜는 회개하지 않는 자들을 위한 것이 아니다. 그리스도의 친절한 복들이 마음속에 받아들여지려면, 완고한 마음을 녹이는 어떤 영향이 먼저 있어야 한다.
**II. 엘리야 사역이 올 수 있어도 거부될 수 있다.** 세례 요한의 경우에 적어도 상당수의 유대인들이 그러하였다.
1. **하나님의 사역들에는 강제가 없다.** 우리는 그것을 받아들일 수 있고, 그러면 복이 임할 것이다. 그러나 우리는 그것을 거부할 수도 있으며, 비록 우리에게 해가 될지라도 그렇게 할 수 있다. 결국 사람은 쟁기가 갈아 들어가는 땅보다 더 큰 존재이다. 씨 뿌릴 자신을 준비시키려는 도구를 막아 버릴 수도 있고, 그것에 대하여 자신을 굳게 할 수도 있기 때문이다.
2. **가장 필요한 하나님의 사역은 우리가 기대하는 형태로 오지 않을 수 있다.** 사람들은 엘리야를 찾았고, 엘리야는 왔다. 그러나 그들은 그를 알아보지 못하였다. 우리는 성경을 너무 글자 그대로 읽을 수 있다. 예언은 현학적인 문자적 정확성으로 성취되지 않는다. 예언의 영이 사건 속에서 검증되지만, 예언이 처음 기록된 형태로는 아니다. 우리가 세례 요한을 환영하지 않는 것은, 엘리야를 찾고 있기 때문에 눈멀어 실수하는 것이다.
**III. 그리스도께서 제자들의 눈을 열어 세례 요한의 엘리야 사역 안에서 하나님의 목적이 성취됨을 보게 하신다.**
1. **우리의 어려움을 그리스도께 가져가는 것이 좋다.** 제자들은 자신들의 당혹감을 부끄러워하지 않았으며, 빛을 구하기에 너무 교만하지도 않았다. 우리 주님은 우리를 괴롭히는 의심에 관해 신뢰하는 것을 받아 주실 것이다.
2. **예수 그리스도는 하나님의 목적들을 이해하신다.** 그것은 제자들에게는 불명확하였으나, 그분에게는 매우 분명하였다. 그러므로 우리가 모든 것을 볼 수 없을 때 그분을 신뢰할 수 있다. 선장은 승객들에게 전혀 알려지지 않은 바다를 건너는 항로를 알고 있다.
3. **우리 주님은 하나님의 목적에 관한 필요한 진리를 계시하신다.** 그분은 제자들에게 설명을 해 주셨다. 그분의 전 생애와 가르침은 계시의 빛으로 빛난다. — W.F.A.
**마태복음 17:14-18 제자들의 실패**
라파엘이 그의 유명한 그림에서 보여 주었듯이, 제자들의 실패라는 고통스러운 사건은 그리스도가 산 위에서 변모하시는 동안 그들 곁에 계시지 않을 때 일어난 것이 자주 지적된다. 그렇다면 세 개의 초막을 짓고 천상의 환상을 그대로 유지하는 것이 좋지 않았음이 분명하다. 세상에는 그리스도가 필요하다. 그분이 세상으로 돌아오신 것은 잘된 일이었다.
**I. 고통 속의 부모.** 이 부모는 아들이 심한 고통을 받고 있기 때문에 크게 괴로워하며 그의 도움을 구한다. 부모들은 자녀들에게 공감할 뿐만 아니라, 자기 자신을 위해서는 결코 시도하지 않을 일도 자녀를 위해서는 할 것이다. 큰 고통에 연민을 갖는 것만으로는 충분하지 않다. 사랑은 치료책을 찾을 것이다.
1. **부모가 자식을 그리스도의 제자들에게 데려온다.** 이에 대해 그를 탓할 수 없으니, (1) 그리스도께서 가까이 계시지 않았고, (2) 제자들이 이적을 행하도록 위임받았기 때문이다(마태복음 10:8). 그리스도의 백성은 고통받는 자들을 돕는 자가 되어야 한다. 교회는 도움을 받지 못하는 자들의 자연스러운 안식처이다. 비참한 자들이 교회의 도움을 받지 못하여 실망하고, "세속주의자들"의 새로운 제안으로 돌아서는 것을 보는 것은 슬픈 일이다.
2. **실망하였을 때 부모가 그리스도께 호소한다.** 그는 절망하지 않는다. 아들이 치유받도록 하려는 모든 노력을 포기하지 않는다. 세상에서 사랑만큼 끈질긴 것은 없다. 교회가 실패할 때, 그리스도께는 여전히 호소할 수 있다. 그리스도인들에게 실망한 나머지 그리스도의 선하심과 능력을 보지 못하게 되는 것은 큰 실수이다. 우리는 그리스도의 불완전한 추종자들로부터 주님 자신께로 눈길을 돌리는 법을 배워야 한다.
**II. 겸손해진 제자들.** 그들은 간질하는 소년을 고치려 하였으나 실패하였다.
1. **선한 사람들이 항상 성공하는 사람은 아니다.** 우리는 참된 그리스도인이면서도 우리의 노력에서 쓴 실망을 맛볼 수 있다. 그리스도의 종은 스승을 섬기거나 동료 인간에게 유익을 끼치려는 시도가 실패할 때 자주 겸손해진다.
2. **그리스도인들은 스승이 없을 때 약하다.** 그리스도께서 그들과 함께 계셨다면, 그분의 임재라는 격려가 제자들을 강건하게 하였을 것이다. 그리스도를 위해 효과적인 일을 하고자 하는 자는 그리스도 곁에 바짝 붙어 있어야 한다.
3. **일의 실패는 믿음의 실패에 기인한다.** 야고보서는 행함이 없는 믿음은 죽은 것이라 말한다. 열매가 없는 것이 그 죽음의 증거이다. 나무에 수액이 없으면 가지가 시들 것이다. 이 세상에서 효과적인 봉사를 하려면 보이지 않는 것 안에서 많이 살아야 한다.
4. **어려운 그리스도인의 사역은 기도를 동반할 때만 가능하다.** 제자들의 실수는, 하나님에 대한 믿음을 잃으면서도 자신들의 능력에 너무 의지한 것일 수 있다. 우리는 스스로만을 신뢰할 때 항상 실패한다.
**III. 구원하러 오신 그리스도.** 그분은 가장 필요한 때에 오셨다.
1. **그리스도는 불신앙을 꾸짖으신다.** 그분은 제자들과 사람들 일반에게 결함이 있는 마음 상태를 보신다. 이적이 일어나기에 분위기가 적합하지 않다. 그러나 이는 무언가 잘못되었다는 표시이다. 불신앙의 전반적 상태는 말라리아가 만연하는 것과 같다. 그것은 정상적인 상태로 묵인되어서는 안 된다.
2. **그리스도는 제자들의 실패를 보완하신다.** 그들은 실패할 수 있으나, 그분은 절대 실패하지 않으신다. 어떤 경우(나사렛에서, 13:58)에 그분이 실패하시는 것처럼 보인다면, 이는 그분의 능력이 부족해서가 아니라 사람들이 받아들이지 않기 때문이다. 그분은 부서지고 손상된 우리의 불완전한 일을 이어받아 우리를 위해 완성시켜 주신다. — W.F.A.
**마태복음 17:20 믿음의 능력**
이것은 제자들이 간질하는 소년을 고치지 못한 실패와, 그후 주님 자신의 성공에 대한 우리 주님의 논평이었다. 그 차이는 제자들에게 믿음이 없었던 반면, 그리스도는 믿음을 소유하셨다는 사실로 설명된다. 또 다른 때에 제자들의 어떤 시도도 문제가 되지 않았을 때, 우리 주님은 자신의 이적 중 하나가 일으킨 놀라움에 대해 비슷한 방식으로 믿음의 능력을 지적하셨다(마태복음 21:21).
**I. 믿음.**
1. **믿음의 존재.** "너희에게 믿음이 있으면." 이 말은 불확실성을 내포한다. 많은 사람들이 많은 종교를 가지고 있으나 믿음이 없다. 그들에게는 신조가 있으나 믿음이 없다. 그들은 진정으로 적극적으로 하나님을 신뢰하지 않는다. 믿음은 우리가 믿음을 행동에 옮길 때 우리 안에서 시작된다.
2. **믿음의 작음.** 겨자씨 한 알만큼 작은 것일 수 있다. 그것이 그토록 미세하다고 생각하면 슬픈 일이다. 물론 그 작음에 미덕이 있는 것은 아니다. 그러나 작은 믿음이라도 진정한 믿음이라면 큰 일을 할 수 있다. 중요한 것은 "우리가 얼마나 많은 것을 믿는가?"가 아니라 "우리가 믿음의 대상을 얼마나 굳게 붙드는가?"이다. 믿음의 영역은 바람이 휘몰아치는 사막처럼 광대할 수 있고, 믿음 자체는 목자의 오두막처럼 작을 수 있다. 폭풍이 머리 위를 지나갈 때 우리를 구원하는 것은 바로 그 작은 믿음의 오두막이다.
3. **믿음의 생명.** 겨자씨는 모래알보다 낫다. 그것은 살아 있고, 따라서 자랄 수 있다. 살아 있는 믿음은 항상 작지 않을 것이다. 그러나 작은 동안에도 놀라운 가능성을 갖고 있다.
**II. 믿음의 일.**
1. **능동적인 일.** 그리스도는 여기서 믿음이 하는 일을 말씀하시고, 히브리서 기자는 믿음의 성취들을 열거한다(히브리서 11:1-40). 믿음은 환난 중에 피난처를 제공할 뿐만 아니라, 봉사를 위한 영감이기도 하다. 믿음의 사람은 행동의 사람이니, 그 안에 에너지의 샘이 있기 때문이다. 따라서 "믿음"이 "행함"을 대신한다고 가정하는 것은 완전한 착각이다. 믿음은 그것 없이는 이루지 못할 큰 일들을 할 수 있도록 우리에게 주어진다.
2. **큰 일.** 이 작은 믿음이 웅장한 결과를 이루어야 한다. 겨자씨가 산을 옮기는 것이다. 어리석은 문자주의만이 그리스도의 말씀을 읽을 때 당혹감을 일으킬 수 있다. 그분의 제자들은 동방의 비유에 너무 친숙하여, 예수님이 실제로 그들이 바위와 흙의 산을 이곳저곳으로 내던지기를 기대하신다는 불합리한 실수를 범하지 않았다. 유대인들 사이에서는 위대한 랍비를 산을 옮기는 자로 지칭하는 것이 관습이었고, 따라서 그리스도는 청중들이 잘 이해할 속담적 표현을 사용하신 것이었다. 그러나 이것이 그분의 말씀에 중요한 진술이 없다는 뜻은 아니다. 이것이 가르치는 바는, 믿음이 가장 강한 사람도 믿음 없이는 실패할 엄청난 업적을 이룰 수 있다는 것이다.
3. **어려움을 제거하는 일.** 그리스도의 선구자는 왕의 오심을 위한 길을 예비하기 위해 산들을 낮추어야 했다(이사야 40:4). 그리스도인의 일의 길에는 많은 방해물이 있다. 그중 일부는 극복 불가능한 것처럼 보인다. 술탄들이 복음을 배척하고, 제국들이 그것에 맞서 문을 닫는다. 그러나 기도로 역사하는 믿음이 그런 어려움의 산을 많이 옮겼으며, 앞으로도 그렇게 할 것이다. — W.F.A.
**마태복음 17:24-27 성전세를 내시는 그리스도**
**I. 심문적 요구.** 세금 징수원들은 불확실하게, 그러나 어쩌면 베드로 사도를 함정에 빠뜨려 모함하려는 의도로, 그리스도가 정규 성전세를 내는지를 물었다. 이것은 그분이 유대인이셨으므로 우리 주님에게 기대되는 것이었다. 베드로는 일말의 주저 없이 긍정적으로 대답하였다. 사도의 이 자신감이 예수님으로 하여금 그 문제를 논의하게 하였다. 그 주장이 정당화되지 않는 한 사람들의 어떤 요구에도 복종하는 것은 이치에 맞지 않는다. 많은 사람들이 사람들 사이에서는 놀랍도록 잘 믿고 순응하면서, 하나님이 그들에게 하시는 요구에 대해서는 의심과 반대로 가득하다.
**II. 왕적 자유.** 그리스도가 실로 하나님의 아들이시라면, 다른 사람들이 종과 청지기로서 바치는 것과 같은 세금을 그분에게 요구하는 것은 옳지 않을 것이다.
1. **우리 주님의 차분한 주장을 주목하라.** 처음 세 복음서에는 그리스도 편의 위대한 주장이 기록되어 있지 않다고 때때로 주장된다. 그분의 고귀한 요구들은 오직 제4복음서에서만 발견된다고 한다. 이렇게 하여 그 복음서를 신뢰하지 않고 주장 자체도 거부하려 한다. 그러나 여기에 존엄성에 대한 가장 고귀한 주장이 있다. 단순한 사람이 이렇게 말할 수 있겠는가? 그리고 예수님은 항상 기억해야 할 것인즉, 겸손하고 이기적이지 않으셨다.
2. **그분의 위대한 권리들을 생각하라.** 그분은 세금조차 내야 할 의무가 없다. 그분은 모든 것을 받을 권리가 있다. 그러나 그분은 마치 신하이자 아랫사람인 것처럼 대우받으셨다. 그분이 치욕을 감내하신 것이 그분의 권리의 위엄을 우리로 하여금 보지 못하게 해서는 안 된다.
**III. 은혜로운 순응.** 그분은 자신의 권리를 주장할 수 있었음에도, 지나치게 성급한 제자에게 상황을 설명하는 것으로 만족하셨다. 그런 다음 그분은 양보하셨다.
1. **평화를 사랑하는 자는 항상 자신의 권리를 주장하지 않을 것이다.** 어떤 특정한 요구에 저항하는 것이 완전히 정당한데도, 순복하는 것이 가장 현명할 수 있다. 원칙의 문제라면 평화를 위해 어떤 타협도 있어서는 안 되며, 다른 이들이 관련되어 있을 때는 우리의 유순한 복종으로 그들의 권리가 짓밟히도록 허용할 자유가 없다. 햄든은 이기심 없는 애국자로 정당하게 존경받는다. 그러나 우리 자신의 개인적 편의만의 문제일 때에는, 우리가 주장할 수 있는 모든 정당한 권리를 굳게 고집하지 않는 것이 종종 가장 현명하고 가장 그리스도를 닮은 일이다.
2. **이기적이지 않은 사람은 다른 사람들의 유익을 위해 자신의 권리를 희생할 것이다.** 예수님은 위대한 권리들을 가지셨으나, 자신을 기쁘게 하러 오신 것이 아니라 다른 이들을 위해 자신을 내어 주러 오셨기 때문에 그 권리들을 포기하셨다. 이것이 그리스도인들을 위한 위대한 모범과 본이다.
**IV. 기이한 이적.** 우리는 이 이적을 이해할 수 없다. 그러나 어떤 이적도 우리가 진정으로 이해할 수 없다. 이것을 지식의 이적으로 생각하는 것이 가장 단순하다. 어쨌든 그것은 교훈을 담고 있다.
1. **그리스도는 가난하셨다.** 이것이 요구되었을 때 그분은 반 세겔조차 없으셨다.
2. **그리스도는 그분에게 요구된 것을 충족시킬 새로운 방법을 고안하셨다.** 그분은 평화를 위해 스스로 수고를 감수하셨다. 그분은 반대를 일으키길 원하지 않으셨다. 그분의 행동은 매우 화해적이었다.
3. **그리스도는 왕의 능력을 나타내셨다.** 자신을 신하로 대우하는 부당한 처우를 감내하시면서도, 그분은 바다의 물고기에까지 미치는 자연 위에서 그분의 참된 왕적 주권을 드러내셨다. — W.F.A.
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**마커스 도즈(MARCUS DODS)의 설교**
**마태복음 17:1-8 변화산**
이 장면의 의도는 그리스도의 고난을 시작하게 하고, 그분을 세상의 죄를 없애실 하나님의 어린양으로 구별하려는 것이었던 것 같다. 공적인 사건이었으므로 목격자가 있어야 마땅하였고, 겟세마네에서 나중에 고난의 목격자가 되는 동일한 세 사람이 고난의 시연의 목격자로 선택된다. 이 세 사람은 그분과 가장 친밀하게 결속된 자들이다. 두 경우 모두에서 그들의 행동은 우리가 자신의 구원 문제에서 얼마나 철저히 무력한지를 드러내었다. 그들이 스승을 도우러 나서거나, 돕지 못할지라도 적어도 스승과 함께 마음을 나누려 했을 것이라 기대하였을 것이다. 그러나 두 경우 모두에서 그들은 잠들었다. 세상의 구속은 실제로 세상에도 불구하고 이루어져야 했다. 세상에서 가장 선한 사람들이 전투의 위기가 지나가는 동안, 그들의 구원자가 그들을 위해 고뇌하는 동안 무관심하였으며 잠들어 있었다. 우리 주님에게는 기도를 통해 아버지로부터 받는 힘이 잠의 회복하는 달콤함보다 더 필요하였다. 기도 안에서 걱정으로부터의 더 실질적인 분리, 에너지의 더 생동적인 갱신을 찾을 수 있었다. 아마도 그분의 격려를 위해, 그리고 제자들을 위해, 죽음에 대한 그분의 승리와 영화로운 상태를 미리 보여 주는 이 보증이 주어진 것이다.
모세와 엘리야의 재등장의 의미는 파악하기 어렵지 않다. 그들은 하나님이 사람들을 대하시며 그들을 자신에게로 인도하신 두 위대한 경륜의 대표자로서, 그 직분을 내려놓고 율법과 선지자들이 성취된 분으로 그리스도를 인정하러 왔다. 모세의 경륜에서 받아들여진 모든 희생은 그리스도의 희생을 통해 받아들여졌다. 선지자들이 불러일으킨 모든 소망은 성취를 위해 그분께 달려 있었다. 그리고 그들은 어떻게 경의를 표하였는가? 누가복음은 "그들이 예수께서 예루살렘에서 별세하실 것을 말하였다"고 한다. 율법은 가장 불법적인 범죄 행위에서 가장 높은 성취를 발견하려 하였다. 예언은 소망 자체를 파괴하는 것처럼 보이는 것에서 가장 풍성한 성취를 발견하였다. 이 두 사람을 통해 우리 주님은 마치 한눈에 보듯이, 세상의 기초부터 하나님을 신뢰한 모든 자들을 바라보셨을 것이다. 하나님이 참된 화목제물을 마련하실 것을 믿으며 희생 제사를 신뢰한 모든 자들, 그분의 인자하심을 소망하며 어둡고 혼란한 시대를 뚫고 이스라엘의 위로를 보려 애쓴 모든 자들이다. 죄 있는 양심의 모든 불안, 고대 교회를 통해 흘러온 약속된 메시아를 향한 모든 그리움의 탄식이 단번에 그분의 귀에 들려, 그들의 신뢰가 수치를 당하지 않게 하겠다는 그분의 결단을 더욱 굳게 한다. 그분은 굳건히 예루살렘을 향해 얼굴을 돌리시며, 모세와 엘리야가 이른 영화로운 상태가, 그분의 수치와 죽음을 통해, 그들과 그들의 첫 열매인 모든 자들에게 보장될 것을 그 어느 때보다 굳게 결단하신다.
임직(任職)의 행위를 완성하기 위해서는 이전 중보자들이 그 직분을 물러날 뿐만 아니라 참된 중보자가 명확히 지명되어야 했다. 이 때문에 구름에서 음성이 들린다. "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라." 이처럼 이 제자들 외에 아무런 목격자도 없이 세상의 역사가 이루어진다. 그것은 세 가지로 요약된다. 명령하시는 하나님, 격려하시는 하나님, 성취하시는 하나님. 그리고 이 셋은 하나로 요약된다. 구원하시는 하나님. "제자들이 눈을 들고 보매 예수 외에는 아무도 보이지 아니하더라."
**I.** 첫째로, **그리스도는 이제 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자이심**을 우리는 배운다. 이제 단 하나의 명령은 "**그의 말을 들으라**"이다. 모세와 엘리야가 물러나고 제자들이 예수 외에 아무도 보지 못하였을 때, 율법적 의식의 모든 짐이 그들의 어깨에서 벗어졌다. 주님의 단 하나의 몸 된 성전만이 보이는 상태에서, 단순히 그들의 자비롭고 신중하며 의로우신 주 예수 그리스도를 사랑하고 그분을 붙드는 것으로 이루어지는 모든 종교와 봉사가 얼마나 단순해 보였겠는가! 우리는 종종 그리스도에게 이르게 하는 수단들, 곧 은혜의 수단들로 만족한다. 그러나 하나님은 당신을 그리스도 자신에게 오라고 부르신다. "**그의 말을 들으라.**" 당신에게는 생사의 문제를 해결해야 할 일이 있고, 그것을 해결하기 위해 세상에 당신을 위한 "예수 외에는 아무도" 없다.
**II. 그리스도는 우리의 충분한 구주이시다.** 당신의 어려움과 곤란이 세상에서 가장 실제적인 것으로 보인다면, 당신이 그분의 영광의 참여자가 되도록 자기 몫으로 고난을 선택하신 분을 기억하라. 당신이 영적 상태로 인해 낙심하고 있다면, 모든 설교의 이 확실한 기초, 죄인들을 위해 생명을 내어놓음으로써 하나님이 기뻐하셨다는 이 하나님 자신의 그리스도 선언을 기억하라. 신약 시대에 하나님의 단 하나의 말씀은 이 알림인데, 그것은 그리스도에게 세 번 들렸다. 오는 것으로만 당신은 그분을 기쁘시게 할 수 있다. 그 음성에 무관심하는 것은 사도들에게 죄였을 것이다. 그것은 당신에게도 동등한 죄이다.
**III. 베드로의 행동은 우리에게 고난을 너무 두려워하거나 구름 속으로 부름받는 것을 너무 두려워하지 말 것**을, 그리고 어떤 한 경험이나 상태에 안주하려는 욕망을 너무 갖지 말 것을 경고한다. 당신의 주님이 당신을 들어오라고 부르시는 가장 어두운 구름도 그분의 임재로 빛날 것이다. 그리고 어떤 경험으로 더 강한 믿음이나 그리스도의 가치에 대한 더 생생한 감각을 얻었다면, 당신을 기다리는 수많은 자선·인내·에너지의 일들이 있는 동안 달콤한 경험을 위한 초막을 짓는 것을 염려하지 말라. 지상의 경험의 모든 선이 하나님의 현재 은총으로 빛날 수 있다고 믿으라. — D.
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**마태복음 17:14-21 간질하는 소년**
이 사건은 주로 마음에 심어 주는 세 가지 진리 때문에 기억할 만하다.
**I. 우리 주님이 믿음에 부여하시는 외견상 무제한적 범위.** 약속과 꾸지람과 놀라움이 그분의 대답 속에 뒤섞여 있다. "할 수 있거든 이 모든 것이 가능하다"는 말씀처럼. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "당신은 내 능력에 의문을 품는 것이 아니다. 능력의 문제가 아니라 믿음의 문제이다. 능력을 이끌어 낼 믿음이 있는가?" 그분은 이 사람에게 가능한 한 분명하게 "치유는 당신 자신에게 달려 있다"고 말씀하신다. 우리는 계속해서 "왜 그래야 하는가?"라고 묻고 싶다. 하나님은 왜 우리 안에 그분의 치유 능력의 명백한 결과를 만들어 우리가 의심하는 것이 불가능하게 함으로써 우리의 불신앙을 극복하실 수 없는가? 그 이유는 하나님과의 우리의 영구적인 관계를 확립하는 것이 그로부터 비롯되는 어떤 단일한 복보다 더 중요하기 때문인 것 같다. 하나님을 신뢰하고 그분을 모든 세상적 능력보다 높은 분으로 받아들이는 것은 우리가 그분으로부터 받을 수 있는 다른 어떤 도움보다 더 크다. 그러므로 그분은 우선 믿음을 요구하신다. 우리가 필요한 것을 받은 후에 믿음이 더 쉬울 것 같지만, 어려움과 곤란으로 인해 생기는 불안과 깊은 사색이 주로 사람들로 하여금 그분의 도움 주심에 관한 하나님의 진리가 무엇인지를 스스로 확인하려 노력하도록 강제한다는 것은 의심의 여지가 없다. 그분이 베푸신 보이고 만질 수 있는 복들은 그분이 주실 수 있는 전부와는 거리가 멀었고, 따라서 그분은 이것들만을 가지고 돌아가는 자가 없도록 하셨다.
**II. 우리 주님이 믿음에 돌리시는 능력.** 여기에도 어려움이 있다. 우리는 하나님이 우리를 위해 자연의 어떤 법칙을 뒤집어 모순되는 일을 하시지 않을 것임을 확신한다. 그러나 기도의 본질상 우리는 기도 외에는 얻을 수 없는 것들을 구하는 것이다. 기도는 우리가 자연과만이 아니라, 자연을 자유롭게 다스리고 사용하실 수 있으며 그분에게 모든 것이 가능한 분과 관계한다는 인정이다. 자연 법칙에 대해 마치 그것이 신성하여 손댈 수 없는 것처럼 말하는 방식이 있는데, 반면에 우리는 자연 법칙의 결과들을 피하는 데 많은 시간을 쓰며, 자연을 더 행복한 결과로 인도하는 것보다 우리의 자유의지와 이성과 능동적인 능력에 더 넓은 여지를 주는 것은 없다. 하나님이 자신이 정해 놓은 행동의 위대한 노선들에서 벗어나지 않으실 것이라고 말하는 사람은, 같은 근거에서 겸손히 병에 복종하고 그것에 대한 어떤 치료제도 사용하지 말아야 한다. 왜냐하면 질병의 자연 법칙에 맞서 싸우는 것이, 하나님이 적절하게 보신다면 우리를 위해 그것과 싸워 주시기를 기도하는 것보다 분명히 더 주제넘기 때문이다. 자연 법칙이 하나님의 뜻의 한 표현이며 근본적인 표현임은 의심할 나위 없다. 날마다 태양이 국가적 재난이나 개인적 필요에 흔들림 없이 규칙적으로 떠오르고 지는 것을 보면서, 사람은 일출과 일몰이 변함없는 것이 하나님의 뜻임을 확신하게 된다. 그러나 자연의 모든 것이 일출과 일몰처럼 그 자체의 원인에 철저히 결속되어 있다 해도, 모든 것이 그처럼 필수적이고 중요하며 불변하다고 말할 수 없다. 이 소년에게서 자연적인 병의 진행을 멈추어도 자연의 항상성에 대한 사람들의 필요한 믿음은 흔들리지 않는다. 한편으로는 모든 것이 가능하다는 진리를 굳게 붙들면서, 다른 한편으로 우리는 어떤 것들은 너무나 극히 개연성이 없어서 하나님께 그것을 행해 달라고 구하는 것이 헛되다고 생각하지 않을 수 없다. 과학자들은 우리가 볼 수 없지만 그 안에 가장 강력한 모든 원인이 있는 영역이 있다고 우리에게 확신시킨다. 이것이 우리가 하나님을 위해 주장하는 영역이며, 그분께 호소하는 자들에 대한 응답으로 그분이 영향력을 보내실 수 있는 곳이다.
1-27절 (6/8)
우리가 바라보는 것 외에도 다른 결과들이 있을 수 있으니, 이는 우리가 보는 것 외에도 다른 원인들이 작용하고 있기 때문이다. 우리는 언제나 우리의 구주이신 오직 지혜로우신 하나님만이 아시는 무언가를 간과하고 있을지 모른다. III. **특별히 엄중한 처방이 필요한 죄의 종류들이 있다.** 다윗의 수금 소리로 귀신 일부를 쫓아낼 수 있을지 모르지만, 다른 귀신들은 아홉 사도의 축귀를 비웃는다. 이 영적 전쟁에서 그대의 무장 상태는 어떠한가? 그대에게는 어떤 의무에 대응하기에 충분하고 어느 정도 쓸모 있다고 증명된 믿음이 있다. 그러나 때때로 매우 위태로운 형태로 나타나는 그대 안의 죄들이 있지 않은가? 그리고 그대는 이런 죄들에 맞서 어떻게 무장하고 있는가? 먼저 그 죄를 바라보라. 그것이 그대를 얼마나 완고하게 붙들고 있는지, 그것이 그대의 본성 가장 깊은 곳에 얼마나 뿌리 깊이 박혀 있는지, 그것이 온종일 얼마나 다양한 방식으로 그대를 공격하는지 바라보라. 그대가 가한 어떤 공격에도 그것이 얼마나 쉽게 살아남았는지 보라. 그런 다음 그대가 그것을 파괴하기 위해 사용하는 수단들을 살펴보고, 그러한 죄가 그러한 수단으로 항복할 가능성이 있는지, 아니 과연 가능하기나 한지 말해 보라. 우리가 서로 자신의 경험을 이야기한다면, 우리 중 일부는 이렇게 말해야 하지 않겠는가: "내가 시도해본 것들보다 더 나은 치료책이 없다면, 나와 나의 죄가 어떻게 될지 생각하기조차 두렵습니다"? 이 사건에서 배우라. 그대의 안전은 보조적인 수단에 있는 것이 아니라, 주인이시요 유일한 생명의 살아 있는 샘이신 그 분께 있다.—D.
**마태복음 17:24-27 물고기 입에서 나온 스타테르 은전.**
이것은 서기관들이 나중에 가이사에게 세금을 바치는 것이 율법적으로 옳은지를 물었던 것과 같은 올무를 놓는 질문이 아니었다. 이 세금의 합법성에 대한 문제가 아니었고, 세금 징수원들이 알고 싶었던 것은 오직 예수께서 가버나움에서 세금을 내실 의향인지 예루살렘에서 내실 의향인지, 아니면 혹시 특별한 면제 청구권을 가지고 계신 것은 아닌지 하는 것뿐이었다. 베드로는 여느 때처럼 생각을 멈추지 않고, 자신의 주인께서 분명히 자신이 세금을 내야 한다고 여기신다고 즉각 그들에게 확언한다. 베드로가 들어서자마자 예수께서는 별다른 머리말 없이 말씀하신다: "시몬아, 네 생각은 어떠하냐? 세상의 임금들이 관세나 국세를 누구에게서 받느냐? 자기 아들들에게서냐, 아니면 외인들에게서냐?" 베드로가 곧 "외인들에게서입니다"라고 답했다. "그렇다면," 우리 주께서 말씀하신다, "아들들은 자유하다." 하늘의 왕께서는 불과 며칠 전에 베드로가 특별한 의미에서 하나님의 아들이라고 고백한 그분에게 세금을 요구하실 이유가 명백히 없었다. 그러나 그분은 자신의 권리를 주장하고 면제를 요구하실 생각이 없으셨다. 그분의 삶 전체는 하나님 아들로서의 권리를 포기하는 것이었다. 그러므로 그분은 세례를 받으셨듯이 이 세금도 내셨다. 그러나 적어도 베드로만큼은 이 납세와 그분의 인간적 삶의 모든 행위가 자발적 겸비임을 분명히 알게 하시려고, 그분은 자신이 자연의 주인이심을 나타내려는 방식으로 돈을 마련해 주신다. 베드로가 호수로 내려가서 주인께서 말씀하신 그대로 됨을 발견했을 때, 그는 마음속으로 이렇게 생각하지 않을 수 없었을 것이다: "우리 주인께서는 우리에게 겸손하라고 하신 그대로 참으로 겸손하시다. 그분께서는 온 자연을 명하실 수 있으면서도 이 세금 징수원들에게 아무런 표시도 하지 않으신다. 그분은 우리 주위 사람들의 무지와 편견에 맞추어 처신하라고 하시는데, 그분 자신은 가장 어린 아이에게도 허리를 굽히신다." 이 이적은 따라서 가르침을 주기 위한 것이었으니, 특히 예수의 겸손을 설명하려는 것이었다. 이것은 변화산 사건과 베드로의 고백의 가르침을 이어가기 위한 것이었고, 한편으로는 우리 주께서 이 시기에 제자들에게 주신 겸손에 관한 가르침을 구체적이고 가시적인 형태로 표현하기 위한 것이었다. 베드로는 우리 주님에 대해 가장 신성한 것이 사람이 되셔서 날마다 그에 수반되는 모든 것에 복종하셨다는 사실임을 이해하도록 도움을 받아야 했다. 이 이적에서 그는 쉬운 첫 번째 교훈을 받았는데, 그 이적에서 그 자신이 동시에 주인의 신성과 복종의 도구가 되었기 때문이다. 우리 주께서 친히 납세의 이유를 밝히신다: "우리가 그들에게 거리낌이 되지 않도록 하여라"고 그분은 말씀하신다. 그리스도의 모든 추종자들에게, 우리 주의 이 행동은 이렇게 말한다: "어떤 무지한 사람이 그대의 행동에 걸려 넘어지지 않도록 그대의 권리를 포기하라." 우리는 넘어진 것은 우리가 아니라 걸려 넘어진 사람의 잘못이라고 자신을 합리화하기 쉽다. 그가 그렇게 편협하고 연약했다면, 그것이 아니더라도 다른 무엇에든 걸려 넘어졌을 것이라고 말이다. "그렇다," 우리 주께서 말씀하신다. "실로 그것은 사실이다. 걸려 넘어지게 하는 일이 생기지 않을 수 없으나, 그 일로 말미암아 걸려 넘어지게 하는 사람에게는 화가 있을 것이다!" 모든 사람이 죽지만, 그렇다고 살인이 가벼운 죄가 되는 것은 아니다. 우리 주께서는 이적으로 베드로의 세금도 자신의 것과 함께 내셨다. 그분은 아버지의 창고에서 베드로에게 공급해 주시며, 나중에 가장 분명한 빛 가운데 드러날 진리를 미리 맛보게 하셨으니, 곧 그리스도 안에서 우리는 모두 하나님의 자녀이며, 그분 안에서 우리가 하나님께 드릴 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 하나님께로부터 받는다는 것이다.—D.
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**설교 — J.A. 맥도날드 저**
**마태복음 17:1-8 변화산 사건**
"엿새 후에." 이 표현은 예수께서 제자들과 나누신 대화를 가리키는데, 그 대화에서 그분은 "인자가 오실 것이다" 등의 말씀을 하셨다(마태복음 16:27, 28 인용). 그러나 사도들은 모두 죽었고 왕국은 여전히 미래의 일이다. 그러므로 변화산 사건은 왕국의 상징적인 예취(豫取)와 보증으로 보아야 하며, 베드로와 야고보와 요한은 인자가 자신의 왕국 안에서 임하시는 것을 볼 때까지 죽음을 맛보지 않을 사람들로 언급된 이들이었다. 그들은 "거룩한 산에서 그분의 위엄을 직접 목격하는 자"가 되었을 때 이것을 보았다. 우리는 다음을 제시하고자 한다.
**I. 그리스도 왕국의 영적 영광이 변화산 사건에 드러난다는 것.**
1. *그것은 새 섭리의 표징들을 보여준다.* (1) 여기에 신성의 성소가 된 인성이 있다. 이것은 사실로서 성육신 안에 존재했다. 변화산 사건에서 가장 완전하게 드러난다. 이것은 새로운 일이다. 이전에는 성령께서 사람들과 함께 계셨지만, 이제는 그들 안에 계신다(요한복음 14:17 참조). 증언하는 성령의 내주하심이 이 섭리의 특징이다. (2) 모세와 엘리야가 예수의 영광 안에서 빛난다. 율법은 복음의 빛으로 설명된다. 율법의 제사와 정결 의식들이 이제 충만한 영광스러운 의미를 지니게 된다. 선지자들도 마찬가지로 설명된다. 그들의 개인사가 예표적인 것으로 드러난다. 메시아에 관한 그들의 예언들이 성취된다. (3) 그리스도께서는 복음 율법의 원천이시다. "음성"은 동등한 초막 셋을 세우자는 베드로의 실수를 꾸짖었다. "그의 말을 들으라." 더 이상 예수의 말씀 안에서 듣는 것 외에 다른 방식으로 모세와 선지자들에게 귀를 기울이지 말라.
2. *그것은 영적 섭리의 표징들을 보여준다.* (1) 여기에 주목할 만한 일치가 있다. 모세는 시나이 광야에서 사십 일을 금식했다. 엘리야도 그러했다. 예수 또한 "광야"—아마도 같은 곳—에서 사십 일을 금식하셨다. 이것이 기록된 다른 이는 없다. 여기 이 모두가 영광 가운데 함께 있다. (2) 그 사십 일의 삶은 "사람이 떡으로만 사는 것이 아니라, 하나님의 모든 말씀"—계명과 약속—"으로 산다"고 선포했다. 이 영적인 삶은 예수의 부활 후 그 사십 일의 삶의 역사 안에서 연구될 수 있다. 우리는 "그리스도와 함께 부활했다." (3) 그들이 육적 음식을 금식하는 동안, 그들은 영적인 것으로 잔치를 벌였다. 이스라엘 백성들이 광야에서 사십 년을 금식하는 동안, 그들은 하늘에서 내린 떡으로 잔치를 벌였다. (4) 이와 같이 태양을 입은 여자—그리스도의 참 교회—는, 사마리아의 음란한 왕비의 박해를 피해 달아나는 동안 "마흔두 달" 내내 광야에서 하나님의 순수한 말씀으로 양육을 받았다. 이것의 대응물은 선한 오바댜가 왕비 이세벨의 박해를 피해 도망쳤을 때 굴속의 선지자들을 먹여 살린 것이었다.
3. *그것은 복음 은혜의 표시들을 보여준다.* (1) 아무리 영화롭게 되셨어도, 예수께서는 여전히 갈보리를 기억하신다. 영광의 산에서 나눈 대화의 주제는 그분이 예루살렘에서 이루실 죽음이었다. 그리고 이제 그분께서 하늘 높은 곳에 계시면서 우리를 위해 중보하고 계신다. (2) 갈보리는 천상의 황홀경의 주제이다. 그것은 구속받은 자들의 노래의 주제이다. 거룩한 천사들이 그 곡조를 이어받는다. (3) 편견들은 영원의 빛 안에서 사라진다. "베드로가 대답하여" 즉, 죽음에 관한 대화에 대해, "주님, 우리가 여기 있는 것이 좋사오니"라고 말했다. 이것은 엿새 전에 같은 죽음에 대한 예수의 언급을 감히 책망했던 바로 그 베드로였다(오바댜서 1:16:22 참조).
**II. 그리스도 왕국의 물리적 영광이 변화산 사건에 드러난다는 것.**
1. *예수께서는 왕적 위엄 가운데 다시 나타나실 것이다.* (1) 선지자들의 환상에서 메시아의 두 강림이 혼합되어 있으며, 겸비하신 첫 번째 강림의 상황들이 성취됨으로써만 우리는 영광스러운 두 번째 강림의 상황들을 분명히 볼 수 있게 된다. (2) 이 영광에 대한 주목할 만한 예언적 예취들이 구약 시대의 영광스러운 신적 형상들 혹은 유사한 모습들 안에 있었다. (3) 변화산 사건은 더욱 분명한 예취이다. 여기에는 축복받은 인성의 외형만 있는 것이 아니라, 신성의 영광으로 영화롭게 된 예수의 참된 인성이 있기 때문이다.
2. *빛나는 구름은 천사들의 임재를 나타냈다.* (1) 그리스도의 영광스러운 강림이 묘사된 구절들을 비교해보면, "구름"을 언급하는 구절들은 동행하는 천사들에 대한 언급을 생략하고, 반대로 "천사들"을 언급하는 구절들은 구름에 대한 언급을 생략함을 볼 수 있다. (2) 그리스도의 임재가 약속된 곳마다, 표현되지 않더라도 그분의 천사 수행단의 임재가 이해된다. 그들은 성도들의 모임에서 항상 그분과 함께 있다(전도서 7:6; 고린도전서 11:10 참조). (3) 구름과 천사들은 무차별적으로 하나님의 병거이다. 천사들의 구름이 그분의 승천 때 그분과 함께 있었다(시편 68:17, 18; 에베소서 4:8-10; 또한 시편 18:10; 104:1-4 참조).
3. *모세는 성화된 죽은 자들을 대표했다.* (1) 산 위에서 그의 나타남은 일종의 부활의 표본이었다. 그는 장엄한 죽음을 맞이했는데, 산꼭대기에서 하나님께서 하늘로부터 그분의 위엄 있는 머리를 숙여 그 종의 영혼에 입을 맞추셨다. 그의 몸은 매장되었다. 그런 다음 이에 관한 논쟁이 있었다(유 오바댜서 1:9 참조). 이 장면에서 모세의 나타남과 관련하여 논쟁이 있었던 것인가? (2) 그것은 첫 번째 부활의 표본이었다. 의인들의 부활은 두 번의 행위로 이루어질 것이다(요한계시록 20:4-6 참조). 첫 번째 부활에서 "장로들"이 그리스도와 함께 영광 가운데 나타날 것이다(이사야 24:23; 다니엘 12:1-3 참조). (3) 우리가 이 특권을 소망할 수 있을까(빌립보서 3:8-11 참조)? 분발하자.
4. *엘리야는 변화될 산 자들을 대표했다.* (1) 바울은 이 주제에 대해 특별한 계시를 받았다(고린도전서 15:51-54; 데살로니가전서 4:13-18 참조). (2) 이 변화들은 그리스도께서 땅 위를 통치하시는 기간 동안 일어날 것이다. 죄인들은 빠르게 죽어갈 것이다. 성도들은 변화될—휴거될—것이다(누가복음 17:34-37 참조). (3) 이 중 엘리야가 표본이었다. 그는 불 수레를 타고 하늘로 올려졌으며, 이동하는 동안 변화되었음이 틀림없다. 육과 혈은 하늘에 들어갈 수 없다. (4) 여기 얼마나 혼합된 광경인가! 아버지의 영광 가운데 계신 그리스도. 천사들의 구름. 산 자들을 대표하는 엘리야. 죽은 자들을 대표하는 모세. 땅 위의 교회를 대표하는 사도들. 메시아의 왕국에서 하늘과 땅이 이와 같이 하나가 될 것이다. (5) "엿새"의 간격 속에서 왕국의 시기에 관한 표시를 발견하지 않는가? 그것이 바나바 서신에 언급된 바나바의 여섯 시대와 일치하지 않는가? 이것이 성경의 지지를 전혀 받지 못하는 것인가(다니엘 12:12, 13; 호세아 6:2; 히브리서 4:9; 베드로후서 3:8 참조)? 그리스도인에게는 놀라운 미래가 있다.—J.A.M.
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**마태복음 17:9-13 선구자**
변화산 사건 후에 예수와 제자들은 산비탈을 내려왔다. 종교적 황홀경조차도 그 우울한 막간이 있다. 그러나 이 시간에도 우리는 여전히 예수의 복된 동행 안에 머물 수 있다. 내려오면서 예수께서 "제자들에게 명하시어, 인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지 이 환상을 아무에게도 말하지 말라"고 하셨다. 이 명령은 그들을 놀라게 했다. 선지자들을 해석하면서 서기관들은 엘리야가 메시아의 선구자로 올 것이라고 기대했다. 이제 엘리야가 나타났으므로, 제자들은 이것을 예언의 성취로 선포하고 싶어 했다. 그러나 그들은 이제 그 예언이 이미 세례 요한의 모습으로 성취되었다는 사실을 더욱 놀랍게 듣게 된다. 우리 주께서는 이전에도 이 취지로 말씀하셨지만(마태복음 11:14 참조), 베드로와 야고보와 요한은 그 당시 전도 여행 중에 자리를 비웠던 것으로 보인다. 주목하라: 예언이 세상으로부터 주목받지 못한 채 성취되는 것이 예언의 운명이다. "그러나 지혜로운 자는 깨달을 것이다." 고찰하자.
**I. 세례 요한의 모습으로 오신 엘리야.**
1. *서기관들은 디스베 사람 엘리야를 기다렸다.* (1) 그들은 예언의 공인된 공적 해석자들로서 그리하였다. 이사야는 메시아의 선구자에 대해 말했다(이사야 40:3-5 참조). 이 선구자는 다시 언급되면서 "선지자 엘리야"로 구별된다(말라기 4:5, 6 참조). 서기관들은 디스베 사람 엘리야가 문자적으로 나타날 것이라고 결론지었다. (2) 그들은 세례 요한을 엘리야로 "알아보지 못했다." 그는 문자적 엘리야에 대한 그들의 기대에 부합하지 않았다. 예수에 대한 그의 증언도 그들의 편견에 맞지 않았다. 예수는 그들이 간절히 바랐던 세속적 왕으로 오지 않으셨다. 이처럼 세상의 영이 영적 시각을 멀게 한다. (3) 예수의 제자들도 서기관들의 가르침에 영향을 받았다. 그들은 따라서 거룩한 산에서 문자적 엘리야를 본 것에 기뻐했고, 이것이 예언의 성취라고 결론 내리기를 원했다. 그들은 따라서 자신들이 목격한 것을 증언하고 싶어 했다. 서기관들과 마찬가지로 그들에게도 세례 요한을 선지자가 말한 엘리야와 동일시하는 생각이 떠오르지 않았다.
2. *그러나 세례 요한이 예언의 엘리야였다.* (1) 가브리엘이 이 자격으로 그를 선포했다. 사가랴에게 천사는 요한에 대해 이렇게 말했다: "그가 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 앞서 가서, 아버지의 마음을 자녀에게로 돌이키고, 거역하는 자들을 의인의 지혜로 돌이켜, 주께서 세우신 백성을 준비시킬 것이다"(누가복음 1:17). 여기서 선지자 말라기에 대한 언급은 틀릴 수 없다. (2) 사가랴가 예언의 영으로 가브리엘의 증언을 확인했다. "아이야, 너는 지극히 높으신 분의 선지자라 불릴 것이니, 이는 네가 주 앞에 앞서 가서 그분의 길을 준비할 것이기 때문이다"(누가복음 1:76). (3) 요한은 그에 따라 "엘리야의 심령과 능력으로" 왔다. 그 선지자처럼, 그의 거처는 광야였고, 그의 의복은 거칠었으며, 그의 습관은 단순하고 엄격했다(열왕기하 1:8; 마태복음 3:4 참조). 그의 설교는 회개였다. "[믿는] 아버지들의 마음을 [믿지 않는] 자녀들에게로 돌이키고, 자녀들의 마음을 그들의 아버지들에게로 돌이켜," 그럼으로써 하나님의 저주를 그 땅으로부터 막는 것이었다. (4) 요한은 자신이 이사야가 말한 광야에서 외치는 그 음성임을 분명히 선언했다(요한복음 1:23 참조).
3. *이 자격으로 요한은 예수로부터 인정을 받았다.* (1) 그분은 실제로 그리하셨으니, 요한이 공적 사역을 마칠 때까지 자신의 설교를 시작하지 않으셨기 때문이다. 즉, "요한이 잡혔다는 말을 들으시고, 갈릴리로 물러가셨다"라고 하며, "그때부터 예수께서 전파하기 시작하셨다"고 덧붙인다. (2) 이 시간 문제의 중요성은 베드로가 고넬료에게 복음을 전하기 위해 나아갔을 때 다시 그것을 언급한 데서도 분명히 드러난다(사도행전 10:36, 37 참조). 베드로는 이것을 메시아의 중요한 표시로 보았음이 분명하다. (3) 예수께서는 그분의 가르침에서뿐만 아니라 그분의 행동에서도 요한을 예언의 엘리야로 인정하셨다. 그분은 감옥에 있는 요한의 어떤 제자들이 요한의 메시지를 가지고 그분께 왔다가 물러간 후에 무리에게 그리하셨다. "이가 선지자 기록에 말한 바 '내가 내 사자를 네 앞에 보내리니, 그가 네 앞에서 네 길을 준비하리라' 한 자니라. 만일 너희가 기꺼이 받는다면, 이 사람이 올 엘리야니라"(마태복음 11:10-14 참조). 이 구절에서 우리 주께서는 메시아의 선구자를 언급한 두 선지자—이사야와 말라기—둘 다를 언급하시고, 그들의 예언들을 요한에게 적용하신다. 본문에서도 예수께서는 요한이 "이미 온" "바로 그 엘리야"라고 선언하신다.
**II. 심판의 전령으로서 엘리야의 오심.**
1. *그러한 오심이 가정될 수 있다.* (1) 그리스도께서는 심판 중에 다시 오실 것이기 때문이다. 변화산 사건 전에 그분은 이 엄숙한 사실을 선포하셨다(마태복음 16:27 참조). 변화산 사건 자체가 그 오심의 상징적인 예취였다. 그리스도의 첫 번째 강림이 엘리야에 의해 선포되었듯이, 두 번째 강림도 그러할 것이라고 가정할 수 있다. (2) 다니엘은 메시아의 첫 번째와 두 번째 강림을 구별한다. 그렇지 않으면 예언의 환상에서 강림들이 너무 혼합되어 하나처럼 보인다. 첫 번째 강림이 실현된 이후 이제 그 구별은 충분히 명백해졌다. 유사한 추론으로, 우리는 선구자에 관한 예언들이 두 번의 행위로 성취될 것이라고 추론할 수 있다. (3) 선구자의 두 번의 나타남에 있어서의 차이점들이, 메시아의 두 강림의 차이점들에 상응하여 가정될 수 있다. 세례 요한은 슬픔의 표징들 가운데, 이적 없이, 죄를 위해 고난받기 위해 오시는 제사장으로서의 메시아를 소개하기 위해 왔다. 오실 엘리야는 능력의 표징들을 보이며, 이적을 행하면서, 왕으로서의 자격으로 메시아를 소개하기 위해 나타날 것으로 기대할 수 있다. (4) 이 두 번째 오심을 예취하기 위해, 엘리야가 변화산에서 영광 중에 나타났다. 트리포는 유스티노스 순교자에게, 엘리야가 기름을 붓기까지 메시아에게는 권세가 없다고 반박한다. 그는 예수께서 요한에게 세례를 받으셨을 때 성령으로 기름 부음을 받으셨다는 사실을 간과했다(마태복음 3:16; 누가복음 4:18; 사도행전 10:37, 38 참조). 그 기름 부음은 그리스도를 선지자로 세우기 위한 것이었다. 그러나 엘리야가 거룩한 산에 있었을 때, 예수께서는 왕으로서의 추가적인 기름 부음을 받으셨다.
2. *그 가정이 이제 확인된다.* (1) 그는 엘리야가 아니라고 한 요한의 부인, 그가 광야에서 외치는 음성이라고 선언한 것은(요한복음 1:21-23 참조), 엘리야가 다른 형태로 아직 오실 것이라는 이해로만 화해될 수 있다. 미드(Mede)는 세례 요한이 완전한 형태의 엘리야 대신 다시 오는 것으로 만든다. 요한의 부인은 오히려 엘리야가 몸소 오시는 것을 가리킬 것이다. 거룩한 산에서 문자적 엘리야의 나타남도 이 방향을 가리킬 것이다. 유대인들은 "엘리야가 올 때 어려운 질문들을 해결할 것"이라고 말한다. 그의 오심이 이것을 해결할 것이다. (2) 세례 요한의 오심은 예언을 완전히 성취하지 못했다. 그는 "크고 두려운 주의 날이 오기 전에" 즉각적으로 오지 않았다(말라기 4:5). 그날은 아직 미래의 일이기 때문이다. 그는 말라기의 예언보다는 이사야의 예언을 좇아 더 오셨다. 그러나 이사야의 말씀에 대한 두 번째 성취도 있다. (3) 엘리야가 세례 요한의 모습으로 이미 왔다고 확언하시면서, 우리 주께서는 엘리야의 미래적 오심이 없다고 말씀하지 않으셨다. 제자들이 서기관들의 말을 인용했을 때, 예수께서는 그들이 엘리야가 오시기를 기대하는 것이 잘못이라고 말씀하지 않으시고, 세례 요한이 엘리야의 자격으로 오셨음을 분별하지 못한 것이 잘못이라고 하셨다. (4) 오히려, 우리 주께서는 분명히 "엘리야가 과연 오리라, 그리고 모든 것을 회복할 것이다"라고 말씀하신다. 미래의 엘리야의 이 오심은, 요한이 참수된 후에 말씀하셨다는 점에서 더욱 주목할 만하다. (5) 미래의 이 엘리야는 "모든 것을 회복"할 것이다. 요한은 이것을 하지 않았다. 그는 몇 가지를 회복했다. 그는 회개를 설교했으며, 그의 교리는 아직도 회복시키고 있다. 그러나 "만물의 회복의 때"는 그리스도의 두 번째 강림의 때이다(사도행전 3:19-21 참조).
왜 예수께서 제자들에게 명하시어 "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지 이 환상을 아무에게도 말하지 말라"고 하셨는가?
1. 그 환상의 목적 중 하나는 구약이 신약에 자리를 물려주어야 함을 암시하는 것이었다. 의식에 담긴 율법의 계명들이 폐지될 때가 부활 이후까지는 무르익지 않았다.
2. 부활의 영광이 변화산 사건에 관한 증언을 더욱 신뢰하게 할 것이었다. 만약 그 증언이 일찍 주어졌다면, 그리스도의 고난이 그 신빙성에 반하는 주장으로 제기되었을 것이다.
3. 이른 증언은 증인들을 위험에 빠뜨렸을 것이다. 나라의 지도자들은 요한의 순교에 연루된 것으로 보인다. "그들은 그를 알아보지 못하고, 자기들이 하고자 한 대로 그에게 하였다." 그들이 요한을 가두지 않았다 해도, 그를 석방하기 위한 아무런 노력도 하지 않았다. 그들은 그의 죽음을 기뻐했다. 요한의 피를 맛본 그들은 예수의 피를 갈망했다. "인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라"(사도행전 12:1-3 참조). 그리스도의 때가 우리에게 가장 좋다.—J.A.M.
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**마태복음 17:14-21 믿음의 비밀들**
선과 악이 혼합된 것이 인간의 현재 상태의 특징이다. 우리의 첫 조상들이 "선악을 알게 하는 나무"의 열매를 먹은 이후, 그 자녀들이 계속해서 그 열매를 먹고 있다. 궁전 바로 그늘 아래 초막이 있다. 변화산 사건은 얼마나 영광스러운 광경이었던가! 산 아래 이 광경은 얼마나 비참한가! "무리에게 이르매" 등. 배우라.
**I. 믿음의 능력은 무한하다.**
1. *전능하심이 믿음에 약속되어 있기 때문이다.* (1) 홍해 물 위에서 나타난 믿음의 이적을 보라(출애굽기 14:13, 14 참조). 비하히롯에서 홍해의 한 팔의 너비는 약 12마일이고, 그곳의 평균 수심은 약 84피트이다. 광대한 바다의 무게가 그곳으로 밀려온다. 그러나 그 바다의 세계는 모세의 믿음에 의해 제어되었다. (2) 이와 같이 예수의 제자들이 "겨자씨만 한 믿음"이 있었다면, 그들은 이 소년에게서 마귀를 쫓아낼 수 있었을 것이다. 그리고 귀신 들린 자의 경우는 사탄의 폭정 아래 있는 인간의 도덕적 상태의 표본으로 볼 수 있다. (3) 여기서 믿음에 주어진 약속에는 한계가 없다(마태복음 21:21; 누가복음 17:5 참조). 크거나 작거나 모든 것이 약속하신 분께 동등하게 쉽다. 엄밀히 말하면, 하나님께는 아무것도 기적적인 것이 없다. 전기 기술자의 실험을 목격하는 시골 사람은 그가 마술사라고 결론지을 수 있다. 과학자에게 이 실험들은 시골 사람이 자신의 쟁기로 고랑을 파는 것에서 볼 수 있는 것보다 더한 기적을 지니지 않는다. "사람에게 불가능한 것도 하나님에게는 가능하다."
2. *그러나 전능하심이 변덕에 약속된 것은 아니다.* (1) 이교 신화에 아폴론의 아들 파에톤이라는 인물이 있는데, 태양 마차를 몰고 싶어서 아버지를 졸라 고삐를 맡겼다. 그는 곧 자신의 팔이 불타는 말들을 제어하기에 너무 약하다는 것을 알게 되었고, 태양이 지구를 향해 돌진하고 있었다. 유피테르는 위험을 보고 파에톤에게 벼락을 내리쳐 좌석에서 떨어뜨렸고, 그러자 마차가 더 유능한 손으로 돌아와 세상이 화재로부터 구원받았다. 그렇다면 전능하심이 믿음에 약속되어 있다면, 야망과 어리석음이 세상을 멸망시킬 수 있지 않겠는가? (2) 그 답은 믿음이 하나님의 선물이라는 것이다(마태복음 16:17; 고린도전서 12:9; 고린도후서 4:13; 에베소서 2:8, 9; 빌립보서 1:29; 골로새서 2:12; 베드로후서 1:1 참조). 하나님께서는 어리석음의 이익을 위해 믿음을 불어넣지 않으실 것이다. (3) 따라서 양보다 질이 요구되는 것이다. "겨자씨만 한 믿음." 겨자씨 한 알이 산을 이동시킨다는 생각! 추상적으로 보면, 믿음은 무력하다. 믿음이 하나님과 연합될 때 전능해진다. 바퀴 위에 걸린 작은 벨트가 공장을 작동시키는데, 이는 그것이 기계를 증기 엔진과 연결하기 때문이다. 믿음은 우주의 기계를 하나님의 위대한 능력과 연결할 수 있다. (4) 참된 믿음은 단순한 신조와는 다르다. 어떤 이들은 다른 이들이 무슬림, 교황주의자 또는 이교도인 것처럼 출생의 우연으로 그리스도인이 된다. 어떤 이들은 확신에 의해, 증거를 연구하고 승인하여 그리스도인이 된다. 그러나 구원에 이르는 믿음은 마음의 일이요—하나님으로부터 오는 영감이다. 그것은 사랑으로 역사하고, 마음과 삶을 정결케 한다.
**II. 도덕적 고려들이 믿음의 선물을 받는 자들을 결정한다.**
1. *신성한 진지함이 이적을 행하는 믿음의 조건이다.* (1) 이것을 우리 주께서 선언하셨다. 그리고 바울은 "성령으로 하지 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라"고 말한다(고린도전서 12:3). (2) 시몬 마구스는 하나님의 선물이 돈으로 살 수 있다고 생각하는 데서 착각을 범했다(사도행전 8:20).
1-27절 (7/8)
스게와의 아들들은 예수의 이름을 함부로 사용해서는 안 된다는 것을 혹독한 대가를 치르고 깨달았다(행 19:13-16 참조). (3) 이적을 행하는 믿음은 복음을 인증하기 위해 주어진 것이었다. 그 목적은 이제 이루어졌다. 그러나 하나님께서 충분한 이유를 보시는 때라면 언제든지 다시 주어질 수 있다. 2. 회개는 구원하는 믿음의 조건이다. (1) 그리스도께서는 백성을 그들의 죄에서 구원하기 위해 오셨다. 그래서 약속은 이러하다. "너희가 온 마음으로 나를 찾으면 나를 찾을 것이요 나를 만나리라." (2) 그러므로 주님의 촛불을 들고 자신의 마음을 살펴보라. 무엇이 구원을 방해하였는가? 네가 빼앗은 것을 돌려주었는가? 네가 해를 끼친 것을 배상하였는가(마 5:23, 24 참조)? (3) 구원하는 믿음은 이적을 행하는 믿음보다 더 높은 은사이다. "귀신들이 너희에게 항복하는 것으로 기뻐하지 말고 너희 이름이 하늘에 기록된 것으로 기뻐하라"(눅 10:20). 이적을 행하는 믿음을 소유한 것보다 구원하는 믿음을 소유한 것을 더욱 기뻐하라. "내가 산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 내가 아무것도 아니요"(고전 13:2). 이적을 행하는 믿음은 구원하는 믿음에 비하면 아무것도 아니다. 3. 경건은 유익한 믿음에 필수적이다. (1) 바나바의 선함은 그의 "믿음"과 유용성과 의미 있게 연결되어 있다(행 11:24 참조). 이 점은 후세의 교회에서 탁월하게 유용한 인물들에게서도 주목할 수 있다. (2) 그러나 선함과는 거리가 먼 사람들의 유용성에 대해서 우리는 무엇을 말해야 하는가? 그들이 믿음 때문에 유용한 것은 아니다. 왜냐하면 그들에게는 믿음이 없기 때문이다. 누가 사용하든지 진리를 하나님께서 복 주실 수 있다. 이 경우에 경건하지 못한 자들에게는 아무런 공로도 돌아가지 않으며, 그들은 어떤 보상도 받지 못할 것이다. (3) 유익한 믿음을 위해 우리는 기도해야 한다. "이런 것은 기도 외에 다른 것으로는 나가지 아니하느니라." 기도 없이는 우리가 믿음의 은사를 받을 자격을 갖추어 주는 경건함을 소유할 수 없기 때문이다. (4) 금식도 믿음에 도움이 된다. 주님께서는 이 점에서 우리에게 친히 본을 보여 주셨다(마 4:2 참조). 또한 금식해야 할 정신에 대해서도 가르쳐 주셨다(마 6:16 참조). 사도들도 특별한 기도와 함께 금식을 실천하였다(행 13:2, 3 참조).—J.A.M.
**마태복음 17:22-27 복종에 나타난 위대함**
예수님의 독창성은 어디서나 우리 앞에 나타난다. 세상 사람들은 강제와 책략으로—자기주장과 저항 속에서—위대함을 추구한다. 그리스도께서는 겸손과 인내 속에서 위대함을 나타내신다.
**I. 예수님의 위대함은 그분의 수난에 나타난다.**
1. 그곳에서 그분의 복종은 자발적이었다. (1) 그분은 그것을 미리 아셨다. (a) 그것은 예언되었다. 그분은 선지자들을 완전히 알고 계셨다. (b) 그분은 그들의 예언을 더욱 자세히 말씀하셨다. 그분의 말씀이 얼마나 구체적인가(마 17:22, 23 참조)! (c) 그분의 명확한 선견은 수난에 앞선 것이었다. (2) 그분은 그것을 피하실 수 있었다. (a) 그분은 "인자"이셨기 때문이다. 참된 아담으로서—무죄하고 완전한 인간으로서—그분은 에덴을 주장하실 수도 있었다. 그분은 고난을 받을 의무가 없었다. (b) 그러나 그분은 또한 "하나님의 아들"이셨다. 이 자격으로 그분은 변모 때에 인정받으셨다(마 17:5 참조). 이 두 칭호 아래에서 동등하게 영광스러운 신성의 속성들이 예수께 귀속된다. 그분은 생명의 주관자이셨다. 그분 자신의 생명은 그분의 동의 없이는 박탈될 수 없었다. (3) 그러나 그분은 죽으셨다. 구역본에서 "팔리다"라고 된 것이 새 역본에서는 "넘겨지다"라고 된다(마 17:22). 그분의 인성은 그분의 신성에 의해 내어맡겨졌다. 그리스도의 희생의 자발성은 최상적이고 무한하였다.
2. 이제 그분의 목적의 웅장함 속에 나타나는 위대함을 보라. (1) 그리스도의 수난에서 우리는 하나님의 가장 놀라운 계시를 가진다. 그 어디에서 그분의 사랑의 위대함을 이와 동등하게 나타낸 것을 찾을 수 있는가? 그것은 또한 그분의 진리에 대한 가장 영광스러운 입증이기도 하다(마 26:24; 행 2:23; 3:18 참조). (2) 인간의 죄에 대한 속죄가 이루어진다. "그들이 그를 죽이리라." "피 흘림이 없은즉 죄 사함이 없느니라." (3) 복음은 부활로 인증되어야 한다. "그리고 사흘 만에 살아나리라." 죽음은 부활에 필요한 전주곡이었다. 제자들의 슬픔의 계기를 주목하라. 스승의 죽음이라는 전망이, 그들이 미리 들었던 부활의 전망을 삼켜버린 것 같았다. 이처럼 이 생의 시련과 고난이 우리의 마음을 가득 채워, 뒤따를 영광들의 복락을 기뻐하지 못하게 한다. (4) 그리스도의 수난의 이 모든 위대한 목적들에 이것을 더하라. 곧 그 수난에서 그분은 우리의 본이 되신다는 것이다. 믿는 자는 그리스도와 함께 십자가에 못 박힌다. 그리고 십자가에서 발견하는 그리스도와의 연합은 그를 그분의 이전 역사의 삶 속으로 이끌어 가며, 또한 그분의 부활의 삶 속으로 앞으로 나아가게 한다. 사람들은 주님과의 이 놀라운 연합 속에서 가장 위대해진다.
**II. 예수님의 위대함은 세금 납부에 대한 복종에 나타난다.**
1. 그 세금이 로마의 세금이라는 가정 하에 사실을 살펴보라. (1) 베자와 히에로니무스는 여기서의 세금이 마태복음 22:7에서와 마찬가지로 가이사에게 내는 것이라는 의견을 가졌다. 그 가정에 따르면, 질문은 "당신의 선생님은 가이사에게 세금을 내서는 안 된다는 갈릴리 유다의 의견을 따르십니까?"라는 것이었을 수 있다. (2) 베드로는 스승이 세금을 낼 것이라고 당연시하였다. 그러나 예수께서는 그에게 이 문제를 예상치 못한 관점에서 제시하셨다. 우리는 그리스도께서 자신을 계시하시는 대로만 그분을 안다. 계시는 세리가 아니라 베드로에게 주어졌다. 진리는 세상과의 관계에서 바라볼 때와 그리스도와의 관계에서 바라볼 때 다양하게 보인다. 말씀은 세상적인 자와 영적인 자에게 각각 뚜렷하게 다른 증언을 한다. (3) 그러나 "세상의 왕들"에 대한 언급의 요점은 무엇인가? "다윗의 자손"이자 이스라엘 왕좌의 정당한 후계자로서, 예수께서는 가이사에게 내는 세금 문제를 다투실 수도 있지 않았는가? "인자"로서, 그분은 온 땅의 왕권을 상속받을 자가 아니었는가(창 1:26; 시 8:4-6; 히 2:6-9 참조)? 이 점에서 그분은 "세상의 왕들보다 높으시다." (4) 예수께서 이런 것들을 세리에게 주장하고 가이사와 이 문제를 다투셨다면, 그분은 세상 사람들이 위대함을 추구하는 방식으로 위대함을 추구하셨을 것이다. 그러나 그분은 그것에 굴복하려 하지 않으셨다. 하나님은 서두르지 않으신다. 적절한 때에 "그분은 큰 권능을 취하실 것이다." (5) 이처럼 하나님의 자녀들도 공개적으로 영광을 받는 큰 날을, 곧 우주의 자유를 주장할 그 날을 기다릴 수 있다.
2. 그 세금이 성전에 속한 것이라는 이해 하에 사실을 살펴보라. (1) 이것이 일반적으로 받아들여지는 해석이다. 반 세겔은 모든 히브리 가정의 주인에게 제물의 소금과 다른 필요한 것들을 마련하기 위해 기대되었다(출 30:11-16; 느 10:32 참조). (2) 이 견해에 따르면, 주님은 "세상의 왕들"을 하늘의 왕과 대비시켜 언급하신다. 그 세금이 기대되었던 성전은 하나님의 집이었다. 그러나 예수는 하나님의 아들—왕자이셨다(단 9:25, 26 참조). 그래서 그분은 성전의 주님이시며 자유로우셨다(말 3:1; 요 2:16; 히 3:6 참조). 예수께서는 성전에서 섬기는 제사장들에게 면제가 허락된 것보다 더 높은 근거에서 면제를 주장하실 수 있었다. (3) 그리스도의 사람들은 하나님의 자녀로서 그분의 권리를 함께 나눈다. 그러므로 예수께서 이 세금 문제에서 베드로를 자신과 연결하는 방식이 그러하다. "나와 너를 위하여"(마 22:27). 성전에서 섬기는 제사장들과 같이, 예수의 제자들도 자유로워야 한다. 그리고 여기에는 예수의 제자들이 레위 율법의 의무에서 일반적으로 해방되어야 한다는 암시가 있다. (4) 수세원과 이 문제를 논쟁하는 대신, 예수께서는 그것을 사건의 결과에 맡기셨다. 그분의 고요한 자기 절제 속에 그분이 얼마나 참으로 위대하신가!
3. 이제 그분의 복종의 방식을 살펴보라. (1) 그분은 사람들의 편견에 대한 배려로 자신의 주장을 포기하신다. "우리가 그들의 실족하게 하지 않기 위하여." 주목하라. 세상일에 바쁜 사람들은 돈 문제에서 성도들에게 가장 쉽게 마음이 상한다. 그분의 신성한 성품을 알지 못하는 이 사람들이 그분의 거절을 불경건으로 귀속시킬 것을 염려하여. 사랑은 편견을 달랠 것이다. (2) 그분이 그 배려를 펼치신 정도를 더 생각해보라. 실족을 주지 않기 위해 이적이 행하여진다. 이 점에서 그리스도의 행동이 얼마나 독창적인가! 그 독창성 속에서 그분이 얼마나 위대하신가! (3) 그러므로 여기에 우리의 본이 있다. 사랑의 영은 정의와 진리를 희생시키는 것을 제외하고는 평화를 위해 무엇이든 할 것이다(고전 8:13; 롬 16:13 참조). 주목하라. 그리스도인들의 사업은 국가의 정치보다 세상의 도덕과 관계있다. 세상의 도덕을 개선함으로써 그들은 국가 정치의 악의 뿌리에까지 다가간다.
4. 세상에 대한 우월함에 나타나는 예수님의 위대함을 보라. (1) 그분은 가난을 선택하셨다. 이 가난이 얼마나 심한가! 그분은 세리를 만족시킬 15펜스조차 소유하지 않으셨다. 주목하라. 원래의 제자들은 세상적 이익을 위해 그분을 따르지 않았다. 그분의 고귀한 본은 제자들이 궁핍을 감내하도록 화해시킬 수 있다. (2) 그러나 이 가난과 연관된 자원이 얼마나 큰가! 물고기의 이적은 여러 면에서 전능과 전지를 나타냈다. 그 물고기는 잡혀야 했고, 즉시 잡혀야 했으며, 돈을 물고 올라와야 했고, 첫 번째 물고기가 그것을 물고 올라와야 했으며, 그 동전은 스타테르여야 했다. 주목하라. 예수의 제자들은 가난 속에서도 그분의 섭리를 신뢰할 수 있다. 그분은 이적으로 하듯이 이적 없이도 그들의 필요를 공급하실 수 있다. (3) 예수의 가난은 자발적이었다. 그 스타테르를 명하신 권능은 끝없는 부를 불러모을 수 있었다. 하늘나라를 위해 부의 기회를 포기하는 것이 그리스도를 닮은 것이다. (4) 언제 사람들이 돈보다 더 나은 것들이 있다는 것을 실제로 분별하겠는가?—J.A.M.
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**R. 턱의 설교**
**마태복음 17:1 선택된 자들의 사명**
우리 주님이 제자들 중 셋을 데리고 따로 가셨다는 보고가 세 번 있는데, 항상 같은 세 사람이었다. 그러나 보고된 경우들만이 유일한 경우들이었다고 가정할 필요는 없다. 그것들을 살펴보면, 우리는 그것들이 대표적인 사례들이었음을 알게 된다. 첫 번째 경우는 어린 소녀의 소생으로, 죽은 자의 소생이라는 놀라운 이적을 위해 특별한 증인들이 필요하였다. 다른 두 경우—변모와 겟세마네—는 일반 제자들이 직접 관여하지 않았던 예수님의 사적 삶과 경험의 단면들이다. 예수님이 언제 어디서 어떻게 사적으로 기도하셨는지, 혹은 그런 경우에 무슨 일이 있었는지는 우리에게 말해질 필요가 없었을 것이다. 예수님은 두 가지 이유로 이 세 사람을 데리고 계셨다. 1. 동반자로 삼으시기 위해. 2. 그분의 신비에 대한 계시가 한동안 보전되다가, 생명의 나타남이 완성되어 그분의 신성한 인격과 사명을 이해할 수 있을 때에 드러나게 하기 위해. 이 세 사람의 선택 이유는 인격에 대한 주님의 평가에서 찾을 수 있다. 그분은 항상 직위에 대한 적합성을 고려하는 신성한 선택을 실례로 보여 주신다. 이 세 사람에게서 우리는 그들의 선택을 충분히 설명해주는 강한 믿음과 열정적인 개인적 헌신을 볼 수 있다.
**I. 그들의 사명은 구주의 동반자가 되는 것이었다.**
고난과 흥분의 시기에 우리가 혼자 있고 싶어하면서도 신뢰할 수 있는 누군가가 함께 있기를 원한다는 것은 이상한 일이다. 우리는 혼합된 감정을 가진다—우리는 혼자 있고 싶어하면서도 혼자 있는 것을 견디지 못한다. 이 특성에서 우리와 함께하시는 그분의 친교 속에서 우리는 주님의 인성에 대한 충분한 인상을 얻는다. 그것은 겟세마네에서 더욱 두드러지게 나타난다.
**II. 그들의 사명은 주님의 사적 삶에서 인상을 받는 것이었다.**
만약 모든 제자들이 산에 있었다면 그것은 사적인 장면이 아니었을 것이다. 주님은 제자들의 공동 소유였던 공적 삶과는 전혀 다른 사적 삶을 가지고 계셨다. 주님은 방해받지 않는 그 사적 삶에 대한 권리를 가지고 계셨다. 그러나 겟세마네와 변모와 같은 엄격히 사적인 경험들에서 그분의 "인격"과 "사명"에 대한 가장 훌륭한 계시들 중 일부가 드러났다. 그래서 사도들 중 일부가 그분의 사생활에 들어갈 수 있도록 허락되었다.
**III. 그들의 사명은 한동안 자신들의 인상을 비밀로 지키는 것이었다.**
열두 제자는 결코 그런 비밀을 지키지 못하였을 것이다. 세 사람은 지킬 수 있었는데, 특히 그들이 그 장면을 실제로 이해하지 못하였기 때문이다. 그들은 그것을 시간이 풀어줄 신비로 간직해야 했다.
**IV. 그들의 사명은 효과적으로 이루어질 수 있을 때 그리스도의 사적 삶의 신비를 드러내는 것이었다.**
베드로의 자신의 경험 활용을 참조하라(벧후 1:16-18).—R.T.
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**마태복음 17:3 모세와 엘리야의 재현**
누가복음은 이 신비로운 무리의 대화 주제를 알려줌으로써 이 장면에 대한 우리의 지식을 실질적으로 더해준다. 그들은 "그가 예루살렘에서 별세하실 것"을 말하였다. 예수님이 한동안 모세와 엘리야가 속한 영적 영역 안에 계셨다고 이해할 수 있다면, 이 장면의 신비를 더 깊이 볼 수 있을 것이다. 그들이 그분에게 내려왔다고 생각하기보다, 그분이 그들과 함께 계셨다고 생각하는 것이 더 낫다. 그 변모는 하나님의 아들이 육체의 제약으로부터 일시적으로 자유로워진 것이었다. 천상적 조건들을 일시적으로 다시 취한 것이었고, 신성하고 영적인 교통의 시간을 위해 인간적인 것에서 자유로워진 것이었다. 그 장면은 초자연의 영역에 있었는데, 그 영역이 하나님의 아들의 본래적이고 영원한 영역이었다. 변모는 이 시기에 그리스도의 상황과 마음의 상태를 신중하게 평가하지 않으면 이해할 수 없다. 그분은 갈릴리에서 사실상 거절당하셨다. 그곳에서의 사역이 끝났다. 그분은 영적으로 낙심하여 북쪽으로 물러나셨다. 갈릴리에서의 실패는 큰 실패의 전조처럼 보였다. 그분은 끝에 수치의 십자가가 기다리는 길을 걷기 시작하고 계셨다. 그런데 왜 그리스도는 미리 생각하셨는가? 왜 현재의 의무를 행하고 내일은 내일 염려하게 두지 않으셨는가? 그리스도의 죽음의 가치는 그것이 자발적인 내어맡김이었다는 데 있으며, 단순한 사고가 아니라 진정한 희생이었다는 점을 설명하라. 그러므로 그것은 알려져야 했고, 명확히 생각되어야 했으며, 미리 받아들여져야 했다. 그분이 기도 속에서 하나님의 뜻—고난을 받아야 한다는—을 완전히 받아들이기 위해 씨름하고 계실 때 영광이 임하였다. 위로의 일부는 대표적인 인물들과의 교통에서 왔다.
**I. 모세와 엘리야의 재현에 대한 가벼운 견해**
우리가 너무나 익숙하여 비판해 볼 생각조차 못했던 견해가 있다. 모든 주석은 "율법과 선지자의 대표자들"이라고 말하지만, 엘리야가 선지자들을 대표하도록 선택된 이유는 결코 제시되지 않는다. 이 두 사람이 우리 주님의 죽음에 대해 유대 교회의 증언을 주었다고 가정된다.
**II. 모세와 엘리야의 재현에 대한 더 깊은 견해**
"모세와 엘리야의 현존은 빛의 자녀들인 메시아 이전 시대 사람들의, 멀리 알려지지 않은 관계들과 기쁨의 진동들을 암시한다." "그분은 자신과 완전히 공감할 수 있고, 그분의 죽음이 이루어질 자신들의 사역에 깊은 관심을 가진 위대한 선구자들 모세와 엘리야와 대화하셨다." 이 두 사람은 인간의 회복과 구속에 가장 깊이 관심을 가진 자들이었다. 그러므로 그들은 그리스도의 사역에 지극히 큰 관심을 가졌다. 이 세 제자조차도 예수께 충분한 공감을 드릴 수 없었다. 베드로의 어리석은 말이 그것을 보여주었다. 예수께서는 영화된 성도들에게서 공감을 찾으셨다.—R.T.
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**마태복음 17:5 신성한 승인의 반복**
변모는 주님의 삶에서 단독으로 서 있지 않다. 그것과 비교될 수 있는 다른 두 장면이 있다. "하나는 세례 후 비둘기의 상징 아래 성령의 그분 위에 임함이다." 다른 하나는 천둥 같은 소리와 아버지의 응답하는 음성으로, 아버지의 이름을 말씀하시며 "내가 이미 영광스럽게 하였고 또다시 영광스럽게 하리라"고 하신 것이다. 그리고 하나님의 첫 번째 직접적인 그리스도에 대한 나타남—세례 시—이 교사로서의 그분의 적극적인 사명의 시작으로서 일어났음을 주목해야 한다. 두 번째—변모 시—는 고난의 사명의 부분으로 그리스도가 출발할 때 일어났다. 그리고 세 번째—천둥 음성—는 우리 주님이 수난에 들어서고 있을 때 정확한 확신과 격려로 주어졌다.
**I. 그리스도의 삶의 핵심은 아버지의 뜻을 행하는 것이었다.**
열두 살 때의 그분의 말씀을 보라. 그분은 아버지의 뜻을 행할 뿐 아니라, 그것을 아버지의 방식으로 행하시려 하셨다. 그리고 그것이 인내를 요구한다면 그것도 감당하시려 하셨다. 우리 주님의 양식은 아버지의 뜻을 행하는 것이었다.
**II. 그리스도의 삶의 기쁨은 신성한 승인의 표시를 받는 것이었다.**
순종하는 아들에게 하늘로부터의 이 음성들이 얼마나 기쁜 것이었을지 우리는 거의 상상하기 어렵다. 그리고 우리 주님이 겸손과 고난과 겉보기에는 실패와 죽음을 수반하는 아버지의 뜻에 완전히 복종하기로 자신에게 제안하실 때만큼 그 음성이 더욱 힘을 준 적이 없었다. 그리스도는 "별세를 이루려" 하셨다. 이 표현은 인상적이고 의미심장한 것이다. 그리스도의 죽음은 그분이 행하신 것, 즉 "이루신" 것이었다. 단순히 그분이 당하신 것이 아니었다. 그분의 의지가 그 안에 있었다. 그분은 스스로 목숨을 버리셨다. 그분은 자신을 우리를 위해 내어주셨다. 그분은 순종하는 아들됨을 희생으로 드리셨다. 그것이 우리를 구원한다. 모세와 엘리야가 그것을 승인한다. 하나님 아버지께서 그것을 승인하신다. 변모는 주로 주님 자신을 위해 의도된 것이었다. "그것은 아버지의 큰 선물이었으며, 이 지점까지의 그분의 신실함에 대한 인정이었고, 그분 앞에 놓인 것을 위한 준비였다." "예수에게 아버지의 음성 인식은 세례 때 인사의 탁월한 기쁨의 반복이었을 것이다. 그 순간에 다른 모든 것이 잊혀지거나 그것에 흡수되지 않았을까? 넓은 기쁨과 고통의 세계를 통해, 그 천상의 선율의 충만하고 넓은 조류 외에는 아무것도 듣지 못하고 보지 못하고 느끼지 못하였을 것이다."—R.T.
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**마태복음 17:8 일시적인 것과 영구적인 것**
베드로의 어리석은 말이 그 장면을 망친 것 같다. "그가 아직 말하는 동안에 밝은 구름이 그들을 덮더라"고 기록되어 있다. 그것이 "빛나는 구름"이었을지라도, 영화된 방문자들과 변화된 주님의 모습을 효과적으로 가려버렸다. 물론 구름 속에서 경이로운 음성이 들렸고, 그로 인해 제자들이 "엎드리어 심히 두려워하였다." 그러나 구름이 지나고 예수께서 그들에게 "일어나라"고 명하셨을 때, 영광은 모두 사라졌다. 예수만이 계셨는데, 그분은 그들이 늘 보던 모습 그대로였다. 헤르몬 산에는 극도로 빠르게 정상에 구름이 형성되고, 같은 속도로 흩어지고 사라진다는 특성이 있다. 우리가 머무는 요점은, 베드로가 특별한 장면을 영구적인 것으로 만들고자 하였을 때 심각한 실수를 저질렀다는 것이다. 일시적인 것과 영구적인 것은 각각 자신의 사명과 적절한 관계를 가지고 있다. 그것들을 혼동하기를 바라는 것은 지혜롭지 않다. 각각을 그 자리에서 취하라. 이것을 예시해보자.
**I. 일시적인 것은 영화된 그리스도이고, 영구적인 것은 인간적 그리스도이다.**
땅의 결속이 풀리고 그리스도가 본래 가지신 영광이 자유롭게 빛날 수 있었던 것은 오직 짧은 동안뿐이었다. 그것은 계속되는 땅의 관계들에 적합하지 않았다. 현재로서 영구적인 것은 제약과 인내와 고난을 가진 인간의 몸이었다. 그러나 그 안도의 순간들은 거룩한 기쁨을 가져다주었을 것이다(그리스도의 자발적 제약에 대해서는 빌 2:1-30 참조).
**II. 일시적인 것은 높은 계시의 계절이고, 영구적인 것은 평범한 일상적 그리스도인의 경험이다.**
그리스도인 전기들은 그리스도의 사람들이 누린 황홀한 장면들과 경험들의 기록을 보존한다. 그 본성상 그러한 것들은 일시적일 수밖에 없다. 그것들이 계속된다면 그것들이 지금 있는 것이 되지 않을 것이다. 그러나 그것들이 일상적인 그리스도인 삶의 소모적이고 지치게 하는 경험 속에서 우리에게 얼마나 큰 도움과 격려가 되는가! 그러나 이것이 사실이 아닌가—우리가 고독한 산에 기도하러 오르는 방법을 익혔더라면 더 자주 환상과 계시의 기쁨을 누렸을 것이다.
**III. 일시적인 것은 휴식의 시간이고, 영구적인 것은 일의 시간이다.**
그러나 사람은 일시적인 휴식을 확보하지 않고는 영구적으로 일할 수 없다. 삶의 안식은 게으름이나 낭비가 아니다. 변모는 갈보리를 위한 영혼의 준비를 의미한다.
**IV. 일시적인 것은 승리의 시간이고, 영구적인 것은 고난의 시간이다.**
삶이 그토록 힘든 이유는 성공이 너무 짧다는 것이다. 성공 바로 뒤에 우리는 수고와 고난의 골짜기로 내려와야 한다.—R.T.
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**마태복음 17:9 거룩한 침묵**
주님이 상대해야 했던 사람들 중 일부는 지혜로운 침묵을 지키지 못하여 큰 해를 끼쳤다. 비밀을 지키라고 명해졌으나 그들은 자신의 일을 공개적으로 떠벌여, 주님이 피하려 하셨던 대중적 흥분을 불러일으켰다. 자제는 "우정의 독"이라고 한다. 그러나 자제는 지혜로운 자기 절제와 상황 및 책임에 대한 능숙한 판단의 표시일 수 있다. 침묵은 거짓말과 구별되어야 한다. 우리는 항상 진실을 말해야 하지만, 아무 말도 하지 않는 것이 우리의 의무인 경우가 종종 있다. 그러나 이것은 때로 고통스러울 수 있는데, 아무 말도 하지 않는 것이 거짓된 인상을 남기거나 유지시킬 것 같은 두려움 때문이다. 여기서 주님은 침묵을 명하셨다. 세 사도는 그들이 보고 들은 것을 나머지 사도 무리에게 말해서는 안 되었다. 그들의 무리 밖에서는 그것에 대해 전혀 말해서는 안 되었다. 무엇이 침묵을 적절하고, 옳고, 지혜롭게 만드는지 살펴보자.
**I. 사생활과 관련된 침묵**
변모가 예수님의 공적 삶의 사건이 아님을 아무리 강조해도 지나치지 않다. 그것은 그분의 사적인 마음의 역사와 경험에 속하며, 오직 매우 특별한 이유로만 그것에 대한 보고가 주어진다. 우리가 형제 그리스도인의 사적 경험의 위대한 대목을 알게 되었다면, 우리는 적어도 그가 살아있는 동안에는 그 비밀을 지키는 것이 마땅하다. 그것이 알려진다면 그에게도, 그를 아는 모든 사람에게도 해가 될 것이다. 그리스도인 삶의 꽃이 많이 짓밟히는 것은, 사람의 사적 감정에 속하는 것을 너무 쉽게 말하려는 준비성 때문이다. 예수님은 자신의 변모에 대해 흔히 말해지는 것을 꺼려하셨다.
**II. 시의적절함과 관련된 침묵**
이것은 주님이 침묵을 "인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지"로 제한하심으로써 드러난다. 모든 일에는 때와 계절이 있다. 지혜로운 자는 살피고 자신의 방식을 때에 맞춘다. 충동적인 사람은 단순히 때에 맞지 않음으로 항상 일을 뒤엎는다. 이것이 베드로의 실수였으며, 주님은 특별히 그를 위해 이 주의를 의도하셨을 것이다. 말할 때까지 침묵을 지킬 수 있는 자는 복이 있다!
**III. 역량과 관련된 침묵**
만약 다른 사도들이 충분히 높은 영적 수준에 있었다면 변모의 이야기를 그들에게 줄 수 있었을 것이다. 그러나 그들이 우리 주님의 죽음에 대한 어떤 언급도 받아들이지 못하였음이 너무나 분명하다. 그 환상에 대한 보고는 그때 전해졌다면 그들을 어리둥절하게만 만들었을 것이다. 그것을 미뤄두라. 그리스도에 관한 역사적 사실들의 완전한 원환이 완성될 때까지 기다려라. 그때에는 아마도 그들이 변모의 의미를 알게 될 것이다.—R.T.
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**마태복음 17:11 엘리야의 도래**
우리 주님의 시대에 일반적으로 퍼져 있던 확신, 즉 선지자 엘리야가 다시 나타날 것이라는 확신을 실감하기가 우리에게는 어렵다. "엘리야는 후대에 이르러 그의 동포들이 가장 열렬한 소망으로 돌아오기를 기다린 선지자였다. 그가 아라비아 상인으로 기도하는 중이나 여행 중인 지혜롭고 선한 랍비들에게 거듭거듭 나타났다는 것은 유대인들의 고정된 믿음이었다. 유대 아이들의 할례를 감독하기 위해 그를 위한 자리가 지금도 마련된다. 유월절마다 현대의 유대인들은 유월절 잔을 식탁에 놓고 문을 활짝 열어놓는데, 그 순간이 엘리야가 다시 나타날 때라고 믿기 때문이다. 물건이 발견되었으나 주인이 나타나지 않을 때, 어려움이 생겼으나 해결책이 나타나지 않을 때, 그 답은 '엘리야가 올 때까지 보류하라'이다"(스탠리). 에더샤임은 우리에게 엘리에제르 랍비가 회개에 관한 한 기이한 장에서 이렇게 끝을 맺는다고 말한다. "그리고 이스라엘은 엘리야—그의 기억이 축복이 되기를—가 올 때까지 큰 회개를 이루지 못할 것이다." 사도들의 질문은 산에서 엘리야가 왔으나 아무것도 이루지 못한 채 머물지 않았다는 사실에 의해 촉발된 것이었다.
1-27절 (8/8)
우리 주님은 제자들이 목격한 광경이 엘리야의 재림에 관한 예언의 성취가 아님을 암시하신다. 그 예언의 성취는 다른 곳에서 찾아야 한다. 세례 요한은 엘리야를 재현하였으며, 다시 온 엘리야로 볼 수 있다.
**I. 엘리야와 요한은 둘 다 예비자였다.** 두 사람의 사역에는 완성에 이른 것이 전혀 없었다. 둘은 단지 시작자에 불과하였다. 둘의 사역이 다른 이들에 의해 이어지지 않았다면 모두 실패로 끝났을 것이다. 새 땅을 개척하는 일에 비유할 수 있다. 먼저 총을 든 사냥꾼이 앞서 나아가고, 그 다음에는 도끼를 든 나무꾼이 오며, 그 다음에는 쟁기를 든 농부가 온다. 도덕적 세계도 마찬가지이다. 오직 예비하는 일만 하는 사람들이 있다. 그들의 일은 힘겨우니, 그 결과를 헤아리거나 측량할 수 없기 때문이다. 그러나 그들이 잘 예비하였다면 그들의 칭찬은 확실하다. 엘리야의 사역을 백성을 여호와께로 돌이키기 위한 예비로, 요한의 사역을 사람들의 마음을 영적 메시아를 받아들일 준비로 평가하라.
**II. 엘리야와 요한은 둘 다 설교자였다.** 하나님으로부터 온 메시지를 선포하는 자들이었다. 둘 다 사실상 동일한 메시지를 전하였다. 즉, "회개하라, 하나님께로 돌아오라. 하나님과 하나님의 요구에 관한 생각을 바꾸라." 그러나 참된 설교자는 전령인 동시에 진실로 증인이다. 엘리야는 "내가 섬기는 살아 계신 하나님" 앞에서 증인이 된다. 요한은 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양"을 증언한다. — R.T.
### 마태복음 17:16 — 영적 능력 실패의 원인들
"내가 주의 제자들에게 데리고 왔으나 그들이 능히 고치지 못하더이다." 이 제자들은 바로 얼마 전 시험적 선교를 나갔을 때 고치고 낫게 하고 회복시킬 수 있었다. 그들은 크게 흥분하여 주님께 돌아와 "귀신들도 주의 이름으로 우리에게 항복하더이다"라고 말하였다. 그러나 스승이 곁에 있을 때에는 그들에게 치유 능력이 나타나지 않은 것으로 보인다. 이 특정한 때에 주님이 곁에 계시지 않은 것은 사실이지만, 그것은 잠시 자리를 비우신 것에 불과하였고, 특별한 사명을 남기시지도 않으셨다. 제자들의 실패와 그 감정을 두고 변명을 찾기는 쉽다. 예수님은 그들을 꾸짖기보다 오히려 그들을 인하여 탄식하신다. 그들은 주님이 원하시는 수준에 이르지 못하였고 영적으로 성장하지 못하였다. 그들의 실패는 영적 능력을 얻는 데 실패하였음을 드러낸다. 제자들은 변화산의 영광스럽고도 신비로운 장면에 관한 소식을 받아들일 준비가 되어 있지 않았음이 분명하다. 우리 주님은 제자들의 실패에 대해 두 가지 설명을 제시하신다. 그들이 "믿음이 없고 패역하다"는 것이다.
**I. 하나의 큰 원인은 자기중심성이다.** 이것은 그들이 "우리는 어찌하여 쫓아내지 못하였나이까?"라고 질문한 데서 드러나는 마음 상태이다. 그것은 사실 그들이 쫓아내느냐의 문제가 아니었다. 그것은 주님의 능력으로 쫓아내느냐의 문제였으며, 주님이 은혜로이 그들을 당신의 도구로 삼아 쫓아내고자 하시느냐의 문제였다. 그들은 자신들이 무엇을 할 수 있는지에 관심을 갖게 되었고, 높은 곳을 걷다가 어지러움을 느끼는 사람처럼 자신들의 발걸음을 내려다보기 시작하자마자 어지러워지기 시작하였다. 영적 능력 실패의 가장 큰 비결은 여전히 자기중심성이 자라나는 것, 곧 우리의 눈을 자기 내면으로 돌리는 것, 우리가 무엇이 될 수 있는지 혹은 무엇을 할 수 있는지에 최고의 관심을 두는 것이다. 이 제자들이 치유할 수 있었다면 그들은 자신들의 능력을 자랑하였을 것이며, 그것은 그들의 그리스도인으로서의 지위에 파멸이 되었을 것이다. 실패의 굴욕적인 교훈은 우리를 위험한 자기중심주의에서 떼어 놓기 위해 필요하다.
**II. 또 하나의 큰 원인은 불신앙이다.** 그러나 이것은 적극적인 형태로 이해해서는 안 된다. 여기서 의미하는 바는 믿음의 연약함, 효력 없음이다. 비상시에 대비한 믿음이 준비되어 있지 않았다. 믿음에 대한 예상치 못한 요구가 생겼고, 믿음이 방비 없이 사로잡혔다. 그것은 진리를 부인하는 문제가 아니었다. 그것은 날마다의 의뢰, 신뢰의 마음 자세, 믿음의 삶, 바울의 "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라"는 고귀한 표현으로 드러나는 마음과 마음의 상태의 문제였다. 이 제자들은 그들을 스승의 신적 능력에 연결시키고 그 치유 능력을 사용할 수 있게 하는 확고한 믿음을 가졌어야 하였다. — R.T.
### 마태복음 17:21 — 도덕적 능력의 비결인 자기 훈련
"이런 류의 귀신은 기도와 금식이 아니면 나가지 아니하느니라." "금식"이라는 단어에 관해서는 약간의 불확실성이 있다. 개정역은 이 구절을 아예 삭제한다. 그러나 마가복음에는 나오며, 우리 주님의 가르침에서 다른 방식으로도 표현된 귀한 주제를 소개한다. 사람은 긴장의 시간에 준비가 되어 있으려면 오직 끊임없고 세심한 훈련으로만 가능하다. 사람은 항상 준비가 되어 있으려면 항상 자신을 단련하여야 한다. 그리고 사역이 특별히 심각한 형태를 취하여야 한다면, 훈련과 준비도 특별히 거기에 맞추어야 한다. 인정받음을 목표로 하는 자기 훈련의 도덕적 성격과, 충성과 섬기는 능력을 목표로 하는 자기 훈련의 도덕적 성격을 신중하게 구별하라.
**I. 자기 훈련의 특징적 면모.** 인격은 자기 훈련의 산물이다. 우리의 타고난 성품이 우리의 인격은 아니다. 인격은 사람이 노력으로 얻는 것이요, 아니면 고의적으로 노력하지 않음으로써 얻지 못하는 것임을 더 분명히 인식할 필요가 있다. 사람의 자기 훈련의 정도가 곧 그의 품격의 정도이며, 그것은 그의 인간다움의 표시이다. 이것은 낮은 영역에서도 사실이지만 높은 영역에서는 훨씬 더 사실이다. 자기 훈련은 그리스도인에게 확실한 시험을 제공하는데, 그의 절제와 자제는 모든 일에서 드러나야 한다. "기도"와 "금식"이라는 용어는 그리스도인 자기 훈련의 특징적 면모를 분류한다.
1. **기도**는 모든 적극적 형태의 수장이자 대표이다.
2. **금식**은 모든 소극적 형태의 수장이자 대표이다.
자기 훈련은 흔히 금식만으로 대표되기 때문에 오해된다. 그것은 자기 억제, 개인적 결핍, 육신의 고행, 심지어 즐거운 것들에 대한 가혹한 처리로만 생각된다. 금식은 육신의 복종과 겸비를 나타낸다. 그리스도인의 자기 훈련은 적극적인 면에서 더욱 활발하다. 기도는 삶을 좋은 형태로 갖추는 것, 습관을 단정히 하는 것, 모든 경건한 기회를 만들고 활용하는 것, 하나님의 능력을 붙잡는 것을 나타낸다. 행하여야 할 것이 그만큼 많을 뿐 아니라 풀어내야 할 것도 그만큼 많다.
**II. 자기 훈련의 특징적 효과.** 연약한 사람은 자기에게 지배당하는 훈련받지 않은 사람이다. 사람은 자신을 다스리는 능력을 얻으면서 도덕적 능력을 얻는다. 자신의 습관과 정욕을 정복한 사람은 더 어려운 적을 만나는 법이 없다. 그리고 우리 주님은 여기서, 자기 자신을 이기는 능력을 얻기까지는 아무도 다른 사람들을 고귀한 성취로 이끄는 능력을 가질 수 없음을 보여 주신다. 부모는 자신의 인격을 훈련받지 않은 채로 두는 동안에는 자녀들에게 아무런 유익을 끼치지 못한다. — R.T.
### 마태복음 17:23 — 다가오는 부활에 관한 암시들
"제삼일에 살아나리라." 우리 주님은 부활을 자주 암시하심으로써 제자들이 그것을 준비하게 하려 하셨으나, 그들은 그것을 마음속 깊이 받아들이지 못하는 것처럼 보였다. 아마도 그들은 주님이 늘 하시는 비유적이고 역설적인 방식으로 말씀하신다고 생각하였을 것이다. 그 말씀의 진정한 의미가 무엇인지는 전혀 짐작하지 못하면서. 제자들은 주님의 폭력적인 죽음을 생각하려 하지 않았고, 주님의 지속적인 영적 임재가 일시적인 육신적 임재보다 훨씬 더 중요하다는 것도 달리 생각할 수 없었다. 우리 주님은 다가오는 부활을 매우 중요하게 여기셨다. 그것이 주님께 어떤 의미였는지 우리가 이해할 수 있을까?
**I. 부활은 고된 삶의 종결을 암시한다.** 우리 주님의 인간적 삶은 고된 삶이었다. 끊임없는 굴욕과 자기 억제를 수반하는 인간적 삶이 고된 삶이기 때문에, 이것이 가장 적합한 표현이다. 예수님을 "슬픔의 사람으로 고통을 잘 아는 자"라고 말할 때 과장을 피해야 한다. 인간의 의지를 언제나 더 높은 의지에 복종시켜야 하는 사람에게는 삶이 고되다. 우리 주님의 어려움은 몸이 의지에 영향을 미치는 능력이었으나, 그것은 부활로 제거될 것이었다.
**II. 부활은 마지막 싸움 너머로 생각을 들어올린다.** 큰 수술을 앞둔 환자의 예를 들어 보라. 그를 격려하는 가장 좋은 방법은 그의 생각을 수술 시간 너머, 그 시간을 훨씬 지나서, 회복의 시간과 그때 할 일들로 끌어올리는 것이다. 예수님도 겟세마네, 재판정들, 갈보리를 통과하여야 하셨고, 가장 큰 격려는 그것들을 넘어가 그 너머의 영광스러운 부활의 삶을 생각하는 것이었다.
**III. 부활은 주님의 사역이 받아들여진다는 표시였다.** 무덤으로부터의 해방은 하나님의 승인을 알리는 것이었고, 인류를 구원하는 사역의 신탁을 받으시는 기회였다. 그 승인을 생각하는 것은 그리스도로 하여금 사역하고 고난받으시는 동안 아버지의 미소가 당신 위에 있음을 확신하게 하였다.
**IV. 부활은 주님이 원하셨던 영적 능력이 되실 수 있는 때였다.** 이 점은 어느 정도 새롭게 펼쳐질 것이다. 예수님은 항상 사람들의 영혼에 영적 능력이 되기를 원하셨다. 육신 안에 계시는 동안, 육신은 주님과 그들 모두를 돕기도 하고 방해하기도 하는 것 같았다. 그것은 한동안 필요한 도움이었으나, 예수님은 부활하고 승천한 삶을 사모하셨다. 그 삶 안에서 주님은 방해받지 않는 영적 능력으로 구속하고 구원하실 수 있기 때문이었다. — R.T.
### 마태복음 17:27 — 불필요한 걸림돌의 회피
물고기 입에서 스타테르를 발견하는 기적은 가장 현명하게 다루기 어려운 기적 중 하나이다. 그 이유는 다음과 같다. 이 기적은 주님이 채택하고 기꺼이 관철하신 원칙, 즉 자신의 필요를 채우기 위해서는 기적을 행하지 않으신다는 원칙에 반하는 것처럼 보이기 때문이다. 그리스도의 모든 기적은 섬김의 행위이다. 때로는 분명히 제자들에게 도덕적·영적 진리를 가르치는 섬김이기도 하다. 그러나 이 사건을 주의 깊게 살펴보면, 초자연적 요소는 분명히 있지만 정확히 기적적인 요소는 없음을 알 수 있다. 그리스도는 초자연적 능력으로 어떤 물고기가 베드로의 낚싯바늘을 먼저 물 것인지, 그 물고기 안에 무엇이 있는지를 아셨다. 그러나 그리스도가 그 스타테르를 물고기 입에 넣기 위해 기적의 능력을 발휘하셨다는 것을 암시하는 말은 한마디도 없다. 사실, 그리스도의 신인(神人) 본성을 믿는 사람들에게는 설명해야 할 기적이 없다. 우리가 주목하는 요점은 예수님이 이 세금을 납부하도록 허용하신 이유, 즉 "우리가 그들에게 걸림이 되지 않게 하려 함이라"는 것이다. 언어의 미묘한 뉘앙스에 주의를 기울이는 사람들은 이 말씀에서 인간 교사에게서 우리가 반(半)장난스럽고 반(半)진지한 반어법으로 묘사할 어조를 읽어낼 것이다.
**I. 우리가 우리의 권리를 고수하는 것이 옳은 때가 있다.** 예수님의 삶에도 그런 때가 있었다. 자신의 위엄을 내세우는 것은 매우 의심스러운 일이다. 사람의 위엄은 스스로를 돌보지 못한다면 보잘것없는 것이다. 그러나 모든 사람에게는 권리가 있다. 그는 모든 적절한 경우에 그것을 주장할 준비가 되어 있어야 한다. 사람의 권리는 그의 신탁, 하나님을 위한 그의 사명을 나타내며, 그는 그것에 대해 질투해야 한다.
**II. 우리가 우리의 권리를 강요하지 않는 것이 옳은 때가 있다.** 그리스도의 경우처럼, 사람들이 그 권리를 인정하지 않거나 인정하려 하지 않을 수 있다. 그때는 그것을 주장하기보다 살아내는 편이 낫다. 그리스도의 경우처럼, 우리 주변 사람들이 공감하지 못하고 반대할 준비가 되어 있을 수 있다. 그때는 그들에게 걸림이 되지 않도록 신중한 자제가 필요하다는 것이 그리스도인의 분별이다.
**III. 그리스도인의 삶의 솜씨는 행동할 때와 행동을 삼갈 때를 분별하는 데 있다.** 많은 것들이 추상적으로는 옳지 않지만 상대적으로는 옳다. 우리는 기존 상황을 고려하여, 모든 상황이 우리 마음에 맞다면 채택하지 않을 방식으로 행동하여야 한다. 그리스도인은 걸림이 되는 것을 주저해서는 안 되지만, 불필요한 걸림돌을 주는 것은 피해야 한다. — R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-17-1-27(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역