mpc-mat-16-1-28 (ko)
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1-28절 (1/9)
**주해** 마태복음 16:1-4 바리새인과 사두개인들이 표적을 구하다. (마가복음 8:11-13 참조.)
**마태복음 16:1** 사두개인들과 함께 한 바리새인들; 보다 정확하게는, 바리새인들과 사두개인들이. 서기관들과 바리새인들은 예수를 감시하거나 공격하는 자들로 자주 함께 언급된다. 그러나 바리새인들이 이 목적을 위해 사두개인들과 연합한다는 소식은 이번이 처음이다. 두 종파는 서로 정반대의 입장을 취하고 있었는데, 바리새인들의 전통적 신앙이 사두개인들의 회의주의와 유물론에 적대적이었다. 그러나 양측 모두 그리스도에 대해 적대적이었으니, 그분의 가르침이 한편으로는 랍비주의를 방해하고 다른 한편으로는 초자연적 존재와 부활의 확실성을 주장했기 때문이다. 사두개인들만이 단 두 차례에 걸쳐 그리스도를 공격한 것으로 보인다. 그들은 아마도 헤롯당원들이었을 것이며(마태복음 22:16 참조), 이 때문에 바리새인들에게도 미움을 받았다. 그러나 그들은 권세가 있어 국가의 최고 직책 대부분을 차지하고 있었고, 예수를 더욱 효과적으로 궁지에 몰기 위해 그들과의 동맹이 모색되거나 허용되었다. 공통의 위험으로 간주되는 것 앞에서는 신학적 증오와 정치적 대립도 무관심 속에 가라앉았다. 슈트라우스와 그의 학파는 이 연합이 너무나 부자연스럽다고 보아 이 기사 전체의 신뢰성을 의심하지만, 이는 피상적인 비판이다. 다른 모든 주제에서 대립하던 사람들이 함께 이해관계를 갖는 불순한 목적을 위해 연합하는 것보다 더 흔한 일은 없다. 가장 격렬한 정치적 반대자들도 어떤 원하는 목적을 달성하기 위해 힘을 합치며, 교회에 대한 공격이 계획될 때는 불신자들도 기꺼이 환영받는다. 터툴리아누스는 힘 있게 말한다. "그리스도는 언제나 두 강도 사이에서 십자가에 못 박히신다." 시험하여; 까다로운 질문들로 그분을 시험하여 그분을 곤란하게 만들거나, 이단이나 불충, 또는 불복종으로 고발할 기회를 얻고, 백성들 사이에서 그분의 신뢰를 실추시키려 하였다. 하늘로부터 오는 표적. 랍비들은 귀신들과 거짓 신들이 지상에서 어떤 기적을 행할 수 있지만, 오직 하나님만이 하늘로부터 표적을 주실 수 있다고 가르쳤다. 예를 들어 모세 시대의 만나, 여호수아가 해와 달을 멈추게 한 것, 사무엘의 말에 따라 임한 번개와 천둥, 엘리야를 잡으려 한 대장들에게 내린 죽음의 재앙 같은 것들이다. 그들은 이미 직전에 일어난 기적적인 식사에 대해 들었고 백성들이 그것에 깊이 감동받은 것을 보았다. 그러면서 그러한 기적은 마술이나 사탄의 행위로도 이루어질 수 있으므로 신성한 사명의 증거가 되지 않는다고 암시하려 했다. 그리스도께서 하늘로부터 표적을 주신다면 그들은 그분의 주장을 인정하겠다고 했다. 그들은 그리스도의 대답이 어떠할지 알고 있었으니, 이미 같은 요구로 그분을 공격한 적이 있었기 때문이다(마태복음 12:38). 그들은 그리스도께서 전처럼 그들의 요구를 거절하거나, 아니면 시도했다가 실패하기를 바랐다. 어느 경우에든 그들은 그 상황을 그분에게 불리하게 이용할 수 있다고 생각했다. 사두개인들이 이 요구에 동참한 것은, 그들이 그런 일이 모두 불가능하다고 굳게 믿으며 그것을 불신했기 때문이다. 그것을 일으키려는 자는 누구든 반드시 비참한 사기꾼임을 스스로 증명하게 된다는 것이었다. '구하다'로 번역된 단어(ἐπηρώτησαν)는 강조적이다. 이 동사는 고전 문헌에서 "판결을 위해 질문을 제기하다"라는 의미로 사용된다. 따라서 여기서의 심문은 이것이 그리스도의 주장에 대한 최종 시험이 될 것임을 의미했다. 그분의 대답에 그들의 지지 또는 반대가 달려 있었다.
**마태복음 16:2** 이 절과 마태복음 16:3으로 구성된 단락은 마태복음 12:38의 구절과 유사하다는 이유로 많은 좋은 사본들에서 생략되어 있다. 이 절들은 아마도 진짜일 것이다. 또한 누가복음 12:54-56에서 삽입되었을 리도 없다. 상황이 너무 다르고 변형이 너무 두드러져 그러한 삽입이 있었으리라고 보기 어렵다. 저녁이 되면. 바리새인들이 하늘로부터 오는 표적을 요구했을 때, 예수께서는 서쪽 하늘의 노을을 가리키시며 그들이 날씨의 징조를 읽는 데는 충분히 능숙하면서 더 중요한 사정의 증거들을 해석하는 데는 느리다고 꾸짖으셨다. 이 혼합된 논쟁자들의 경우에 그분은 성경에서 논거를 삼지 않으시고 자연계에서 논거를 삼으셨다. 그분은 그들에게 눈이 있어 보고 분별할 마음이 있다면 역사적 사건들과 도덕적·영적 세계에서 그분의 메시아 됨을 어떤 특별히 주어진 하늘의 표적만큼이나 분명하게 입증하는 징조들을 찾을 수 있을 것이라고 지적하셨다. 날이 개겠다(εὐδία). 아마도 감탄사로, "날이 개겠다!" 랍비 학교들은 날씨 지식 가르치기를 중요하게 여겼다. 이런 주제의 예보는 크게 유행했고, 다가오는 해의 강우량도 매년 예측되었다. 이런 기상 관측에 대해서는 베르길리우스의 『농경가』 1.425 이하와 플리니우스의 『박물지』 18.35, 78을 참조할 수 있다.
**마태복음 16:3** 오늘 날이 흐리다; 그리스어로는 더 간결하게, "오늘 폭풍!" 이런 예보는 모든 민족에게서 발견된다. 많은 예들이 벳슈타인에 의해 수집되어 있다. 흐리다(στυγνάζων); 얼굴 표정에 적용되는 단어로, 따라서 의인법으로 하늘의 표정에도 적용될 수 있다. 필리옹은 아울루스 겔리우스의 글(마태복음 13:29)을 인용한다. "얼굴(facies)이라는 말은 사람의 신체뿐 아니라 어떤 다른 사물에 대해서도 쓰인다. 왜냐하면 산과 하늘과 바다의 얼굴은, 때에 맞게 사용된다면 올바르게 쓰이는 것이기 때문이다." 외식하는 자들이여(ὑποκριταί). 이 단어는 일부 대문자 사본들과 불가타역 등에서 생략되어 있고 많은 현대 편집자들도 그리한다. 그것이 진짜라면, 그리스도께서 그들을 이렇게 부르신 것은 그들이 충분한 증거에 만족하겠다는 그들의 주장이 단순한 허구였기 때문이다. 그들은 완고하게 그분을 결코 인정하지 않기로 결심하고 있었다. 공감도 없고 확신에 열려 있지도 않은 사람들에게 더 많은 외적 증거를 제시하는 것은 돼지에게 진주를 던지는 것과 같다. 시대의 표적(τῶν καιρῶν). 메시아의 출현을 위해 예언된 결정적 시대. 공정하고 편견 없는 사람이라면 누구나 읽을 수 있었던 이 징조들은 다음과 같은 것들이었다. 유다에서 홀이 떠났고 입법자가 그 발 사이에서 떠났다. 넷째 대제국이 확립되었다. 다니엘의 예언적 주간들이 끝나고 있었다. 세례자 요한이 엘리야의 영과 능력으로 왔다. 온 세상이 어떤 위대한 인물의 출현을 기대하고 있었다. 가장 선하고 경건한 유대인들이 구속자를 바라보고 있었다. 그리스도 자신의 기적들과 가르침은 그분의 신성과 많은 불분명한 예언들의 성취를 증명했다. 이런 것들과 유사한 징조들이 모든 사람이 보고 숙고할 수 있도록 세워져 있었다. 주님께서는 동족의 완고한 불신을 바라보시며 당연히 비통해하셨을 것이며, "마음 속으로 깊이 탄식하셨을 것"이다(마가복음 8:12).
**마태복음 16:4** 악하고 음란한 세대가 … 요나. 이 말씀은 주님께서 이전 기회에 이미 하셨던 말씀이다(마태복음 12:39). 그러나 여기서는 그분이 이전처럼(서론 §7 참조) 그것을 설명하지 않으신다. 유사한 상황에서 그분은 같은 말씀을 반복하시지만, 진리를 보려 하지 않는 완고한 반대자들과의 쓸모없는 토론으로 시간을 낭비하지 않으신다. 요나가 예표한 그분의 죽음과 부활에 대해 그들은 아무것도 알지 못했고 이해하지도 못했다. 아마도 그들은 요나를 이방 도시 니느웨를 대적한 선지자와 회개의 설교자로만 생각했을 것이며, 그들의 자랑스러운 의로움에 대한 모욕으로 그 언급을 분개하려 했을 것이다. 그분이 그들을 떠나셨다. 마게단으로 배를 타고 호수를 건너 벳새다 율리아스 인근의 북동쪽 해안으로 가셨다. 그분은 말하자면 그들의 개선에 대한 희망을 버리시고, 그들의 완고함에 의로운 분노를 품으시며 그들을 떠나셨다. "이단적인 사람은 한두 번 훈계한 후에 거절하라. 이런 사람은 부패했고 죄를 지으며 스스로 정죄받은 것을 알라"(디도서 3:10-11). 예수께서는 이 장소에서 다시는 공개적으로 가르치지도 기적을 행하지도 않으셨다.
**마태복음 16:5-12** 바리새인과 사두개인들의 누룩에 대한 경고. (마가복음 8:14-21 참조.)
**마태복음 16:5** 그들이 잊었더니(ἐπελάθοντο, 과거완료 아님); 건너편으로 가서 잊었더니; 즉, 그들은 앞길을 위한 충분한 빵을 가져오는 것을 잊었다는 것을 깨달았다. 그들이 지나가려던 지역은 사람이 드문드문 거주하고 있어 이 필요를 채울 수 있는 희망이 없었다. 이후 대화가 항해 중에 이루어졌는지 상륙 후에 이루어졌는지는 의심의 여지가 있다. 마가복음의 표현은 빵 부족이 항행 중에 발견되었고, 지금 기술되는 말씀들이 그때 이루어졌다는 것을 믿게 한다. 건너는 데 몇 시간이 걸렸으므로, 그 필요를 느끼고 토로할 시간이 충분히 있었다. 그리고 그리스도께서 이미 앞으로의 여정에 대해 말씀하셨다면, 그들은 자연히 자신들의 부주의와 준비 부족을 후회했을 것이다. 혹은 그리스도의 누룩에 관한 말씀이 배 위에서 이루어지고, 그들의 생각에 대한 책망은 상륙 후에 주어졌을 수도 있다.
**마태복음 16:6** 누룩. 그리스도의 생각은 여전히 최근의 논쟁자들에게 고정되어 있었다. 그들의 대중 여론에 대한 강력한 영향력은 강력한 경고를 요구했다. "누룩"으로 그분은 여기서 누가복음 12:1에서처럼 바리새인과 사두개인들의 외식을 특별히 지칭하신 것이 아니라, 그들이 행사하는 악한 영향력을 가리키셨다. 그것은 멀리 널리 퍼졌고 모든 계급과 계층에 침투했다. 그들의 건전하지 못한 견해들, 성경의 영적 의미를 받아들이지 않으려 하거나 받아들이지 못하는 경향은 그들의 전체 체계를 왜곡시켰다. 그들이 성문의 문자를 설명하거나 확대하려고 시도할 때마다 그들은 위험한 교사가 되었다. 바로 이 동일한 완고한 맹목이 그들 앞에 제시된 모든 증거에도 불구하고 예수를 메시아로 받아들이기를 거부하게 만들었다. 한 측면에서 누룩이 불순과 부패의 표시로 여겨졌다는 것은, 그것을 신성한 예식에서, 특히 유월절 기간에 추방했던 엄격한 규정들로부터 알 수 있다. 바울 사도는 말한다. "적은 누룩이 온 덩어리에 퍼진다"(갈라디아서 5:9). 그리고 "너희가 누룩 없는 자인즉, 새 덩어리가 되기 위해 묵은 누룩을 내버리라"(고린도전서 5:7). 다른 곳에서 그리스도는 이 교사들이 공식적으로 가르치는 것과 그들 자신의 권위로 제시하거나 그들 자신이 실천하는 것 사이에 구분을 두셨다(마태복음 23:2-3, 주석 참조).
**마태복음 16:7** 그들이 서로 의논하였다. 완전히 문자적으로 이해한 사도들은 그들의 스승의 경고의 요지를 전혀 오해하여, 그분이 빵 없이 온 그들의 망각을 언급하신다고 생각했다. 그들은 언제나 스승의 말씀의 은유적이고 영적인 의미를 파악하는 데 느렸다. 이처럼 가버나움의 회당에서 그분이 자신을 생명의 떡이라고 말씀하실 때 그분의 의미를 파악하지 못했고(요한복음 6장), 야곱의 우물에서 그들은 영혼의 양육에 관한 그분의 신성한 말씀을 물질적 음식으로 해석했다(요한복음 4장). 새들러(이 본문에 대해)가 잘 지적하듯이, "복음서의 진실성을 적지 않게 증명해 주는 것은, 사도들이 자신들에게 이렇게 불리한 것들을 기록했다는 사실이다. 만약 그들이 진리의 단순한 제시 외에 어떤 다른 목적으로 글을 썼다면, 그들의 영적인, 아니 지적인 지각력을 이토록 심각하게 손상시키는 이런 사실들을 쉽게 억압할 수 있었을 것이다. 그러나 만약 우리가 이런 기사들을 잃었다면, 우리는 그 종류의 가장 위대한, 아니 가장 위대한 기적의 증거를 잃었을 것이다. 왜냐하면 하나님이 사람 안에서 행하신 어떤 기적적 변화도 이보다 더 클 수 없기 때문이다. 부활과 오순절 이전에 이토록 완전히 최소한의 영적 분별력도 없음을 보여주었던 자들이, 성령 강림 후에는 베드로와 요한의 공동서신과 같이 깊은 영적 문서들을 기록했다는 것이다." 이 경우에 일부 주석가들은 사도들이 그리스도께서 예수가 그토록 강하게 비난하는 바리새인과 사두개인들에게서 어떤 누룩 넣은 빵도 구하지 말라고 경고하신다고 생각했다고 보지만, 그들의 염려는 단순히 양식의 부족에서 기인했을 뿐, 특정 당사자들의 손에서 얻는 것이 금지되었다는 고려에서 기인한 것이 아닐 가능성이 더 높다. 이 의심들을 그들은 서로에게 속삭인 것 같다.
**마태복음 16:8** 예수께서 아시고(γνούς). 그분은 그들의 말을 엿들으셨다면 그들의 생각을 알고 계셨다. 그리하여 그분은 두 가지 이유로 그들을 심하게 꾸짖으셨다. 첫째, 그분의 돌보심에 대한 믿음의 부족이요, 둘째, "누룩"이라는 단어의 신비로운 암시를 이해하지 못한 것이다. 믿음이 적은 자들아. 그들은 육체적 필요에 대해 염려함으로 믿음의 부족을 드러냈다. 그리스도께서 모든 상황에서 그들을 돌보시지 않거나 돌볼 수 없으시다고 생각했던 것이다. 그분은 다른 곳에서도 같은 표현을 그들에게 적용하셨으니, 그들이 들의 풀에 대한 교훈을 받아들이지 않았을 때(마태복음 6:30)와 호수 위의 폭풍 속에서 두려워했을 때(마태복음 8:26)가 그랬다.
**마태복음 16:9-10** 그리스도께서는 책망을 뒷받침하시기 위해 음식을 증가시키는 두 기적을 언급하셨는데, 이것들이 그분의 돌보심과 능력에 대한 확신을 주었어야 했다. 아직도 깨닫지 못하느냐? 이와 같이 그분은 마태복음 15:16에서 "너희도 아직까지 깨닫지 못하느냐?"라고 물으셨다. 그들의 마음은 굳어져 사건들의 영적 의미를 파악하지 못했다. 기억하지도 못하느냐? 이것이 책망의 또 다른 근거였으니, 그들은 기억해야 할 바로 그때 사실들을 잊어버렸다. 예수께서는 두 기적의 뚜렷한 차이점들을 상기시켜 주시면서, 조각들을 모은 그릇들까지 언급하셨다. 한 경우에는 κόφινοι, 작은 바구니였고 다른 경우에는 σπυρίδες, 큰 광주리였다. 우리 주님께서 이처럼 날카롭게 구분하신 이 두 사건을 하나의 이야기의 두 판본으로 간주하는 것은 분명 고의적인 왜곡이다. 그러나 이것이 일부 현대 비평가들이 제안하고 주장해 온 바이다.
**마태복음 16:11** 내가 너희에게 빵에 대하여 말한 것이 아닌데도. 개역성경은 많은 현대 편집자들을 따라 이 구절을 둘로 나눈다. "내가 너희에게 빵에 대하여 말한 것이 아님을? 오직 바리새인과 사두개인의 누룩을 삼가라." 이것이 사도들에게 주어진 주님의 책망의 두 번째 근거이다. 그들은 그분이 상징적이거나 신비로운 의미로 사용하신 단어를 육적이고 문자적인 의미로 받아들였다. 그분이 책망하시는 것은 영적 분별력의 부족이다. 그들은 그분의 가르침 방식을 듣고 감상할 많은 기회를 가졌었다. 기적들, 비유들, 강화들은 내적 의미를 가지고 있었으며, 그것을 파악하는 것이 그들의 의무였다. 이해의 부족은 그들이 책임져야 할 도덕적 잘못이었다. 우리 주님께서 누룩이라는 오해된 비유를 사용하지 않고 교리를 말씀하셨더라면 더 쉬웠을 것이라고 말할 수도 있다. 그러나 그분의 섭리의 방식은 생각과 은혜가 있어야 온전히 이해되는 말씀들을 하시는 것이다. 이렇게 함으로써 말씀이 마음과 기억에 더 깊이 새겨지고 더 좋은 열매를 맺는다. 잘 훈련된 히브리인이라면 은유적 암시를 이해하는 데 어려움이 없어야 했다. 그의 성경은 그런 것들로 가득 차 있었고, 그것들이 던지는 빛 없이는 지성적으로 읽혀질 수 없었다.
**마태복음 16:12** 그제야 깨달으니라. 예수께서는 그분의 의미를 더 이상 설명하지 않으셨다. 그러나 그분의 책망이 그들의 지성을 자극하고, 그들로 하여금 반성하게 하며, 진리에 이르는 길로 인도했다. 교훈. 이것이 예수께서 "누룩"으로 뜻하신 바였다. 더 넓은 의미에서 그것은 교리뿐만 아니라 실천도, 가르침뿐만 아니라 삶의 방식도 포함할 수 있었다. 같은 정신이 모든 것에 스며들어 있었다. 크리소스톰은 말한다. "그분의 책망이 얼마나 큰 유익을 이루었는지 보라. 그것은 그들을 유대적 관행에서 떠나게 하고, 그들이 태만할 때 더 주의 깊게 만들었으며, 믿음의 부족에서 건져냈다. 그리하여 그들은 어느 때라도 빵이 얼마 없는 것처럼 보이더라도 두려워하거나 불안해하지 않았고, 기근에 대해 걱정하지 않으며, 이 모든 것들을 경멸하였다."
**마태복음 16:13-20** 위대한 베드로의 고백에서 선언된 그리스도의 참된 본성에 대한 인식의 절정. (마가복음 8:27-30; 누가복음 9:18-21 참조.)
**마태복음 16:13** 지역(μέρη); 마태복음 15:21 등에서와 같이, 지방들. 빌립보 가이사랴. 이름에 '가이사랴'를 덧붙인 것은 그것을 재건하고 아름답게 꾸민 분봉왕 빌립을 기념하고, 욥바와 갈멜 사이 해변의 같은 이름을 가진 도시(사도행전 8:40 등)와 구별하기 위함이다. 우리 주님은 벳새다에 상륙하셨다. 거기서 요단강이 게네사렛 호수로 들어가는 곳에서 북쪽으로 방향을 틀어 강을 따라 올라가 이제 성지의 가장 북쪽 도시인 빌립보 가이사랴에 있는 강의 주요 원천 중 하나 근처에 도착하셨다. 이 도시는 구약의 단과 동일하거나 매우 인접한 곳으로, "단에서 브엘세바까지"라는 말이 남북으로 전국의 전체 범위를 나타내는 데서 생겨났다. 나중에 이곳은 파네아스라 불렸고 지금은 바니아스라 한다. 빌립은 그의 후원자 티베리우스 카이사르를 기리기 위해 이름을 가이사랴로 바꾸었다. 그리스도는 도시 자체가 아니라 그 지역의 외곽 마을들만 방문하신 것으로 보인다. 이때 그분이 이 외진 지역으로 이동하신 이유를 추측할 수 있다. 이것은 부분적으로 예방 조치였을 것이다. 그분은 지배적인 당파의 가장 격렬한 적대감을 불러일으켰고, 심지어 회의적인 사두개인들에게서도 그러했다. 그분의 말과 행동을 잡아채어 위험한 고발의 근거로 삼으려는 그들의 첩자들이 집요하게 따라다니고 있었다. 이제 추종자들에게 자신이 메시아라는 주장을 명백히 선언할 시간임을 아시고, 유대에서 소동을 일으켜 당국과 마찰을 빚을 수 있는 위험을 감수하지 않으시려 했다. 대신 집요한 반대자들의 손이 닿지 않는 곳에서 즉각적인 결과에 대한 두려움 없이 자유롭게 이 위대한 진리를 가르치실 수 있는 곳을 선호하셨다. 사실상 유대와 갈릴리에서의 그분의 공적 사역도 그 끝에 이르렀다. 더 이상 가르치려 시도했더라도 들을 기회가 없었을 것이다. 랍비들의 중상모략이 변덕스러운 민중에게 영향을 미쳤다. 민중은 군사적 참칭자를 기꺼이 따랐을 것이지만, 사탄의 힘에 의지하는 위험한 혁신자로 보도록 설득된 분을 위해 그들의 민족 지도자들을 무시할 마음이 없었다. 그분이 제자들에게 물으셨다. 이 질문을 추종자들에게 하신 것은 혼자 기도하시는 시간 후였다(누가복음 9:18). 이제 자신을 나타내기로 결심하시고, 그들로 하여금 그분의 인격과 직분에 관해 퍼져 있는 잘못된 견해들을 표현하게 하시며, 그들을 더 중요한 질문으로 이끌고자 하셨다. 곧 이 중대한 비밀에 대해 그들 자신은 어떤 견해를 가지고 있는지 묻는 것이었다(15절). 사람들이 인자를 누구라고 하느냐? 불가타역은 "사람들이 인자를 누구라고 하는가?"로 번역한다. 사본들 사이의 변형으로, τίνα με λέγουσιν κ.τ.λ.과 με를 생략한 τίνα λέγουσιν이 있다. 대명사는 아마도 진짜이며 강조적이다. 다른 경우에 "인자"는 15절의 με와 동등하다. 나는 스스로를 인자라 부른다. 무리들이 나에 대해 뭐라 말하는가? 그들은 인자가 누구라고 생각하는가? 이것은 그분이 성육신의 진리를 보여주기 위해 사용하신 표현이었다. "이성적인 영혼과 인간적 육체로 이루어진 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시다." 유대인의 귀에는 그것이 신성을 함축했다(누가복음 22:69-70; 요한복음 3:13 참조).
**마태복음 16:14** 세례 요한. 이것은 헤롯 안티파스의 견해였다(마태복음 14:1-2). 그는 그리스도가 세례 요한의 영에 의해 움직이거나 실제로 그 인물이 되살아난 것이라고 상상했다. 그러나 요한이 아무 기적도 행하지 않았고(요한복음 10:41), 그리스도와 대조적인 삶을 살았다는 것이 다른 이들에 의해 지적되었다(마태복음 11:18-19). 엘리야; 죽지 않고 하늘로 들려 올라간 엘리야는 말라기(말라기 4:5)에 의해 메시아의 출현 이전에 돌아올 것으로 선포되었다. 예레미야. 일부는 메시아의 선구자로 올 것으로 기대되던 예레미야로 생각했다(에스드라서 2서 2:18). 그가 마카베오하 2:4-7의 전설에 따르면 느보 산에 숨겨 두었던 성막과 법궤와 분향단을 "하나님이 다시 백성을 모으시고 자비를 베푸실 때까지" 드러낼 것이라 했다. 선지자 중의 하나. 옛 시대의 유명한 선지자들 중 하나가 되살아나 위대한 완성을 예비하러 돌아왔다는 것이다. 모세의 잘 알려진 예언(신명기 18:15)이 이 생각을 낳았을 것이다. 여기서 언급된 네 가지 대중적 견해는 두 가지 사실을 보여주었다. 예수는 동시대인들 사이에서 높은 명성을 가지고 있었다는 것과, 이때 그를 메시아로 여기는 사람은 없었다는 것이다. 그분의 놀라운 행위 중 일부 후에 그분에게 그 칭호를 드리려 했던 사람들조차 곧 열의가 식었고, 그분의 자제력과 바리새인들의 비방에 막혀 그분을 위대한 왕자와 해방자의 선구자나 이적 행하는 자로밖에 보지 않게 되었다.
**마태복음 16:15** 너희는 나를 누구라 하느냐? 그리스어로는 더 강조적이다. "그러나 너희는 나를 누구라 하느냐?" 이것이 이전 질문이 이끌어 온 중요한 질문이었다. 너희는 내 삶을 함께하고 내 가르침을 받았으며 내 기적들을 목격하고 나로부터 초자연적 능력을 부여받은 자들이다. 너희는 너희가 들었던 대중들의 조잡한 견해들을 아는 것보다 더 잘 안다. 그러니 너희가 나를 어떻게 생각하고 말하는지 솔직히 말하라. 교회의 기초가 달려 있는 중대한 질문이다! 예수의 참된 본성에 대한 그들의 지식이 이제 시험될 것이었다.
**마태복음 16:16** 시몬 베드로가 대답하여 이르되. 모두에게 질문이 주어졌을 때 열정적인 베드로가 나머지를 대표하여 대답했다. 그러나 그분의 대답(마태복음 16:17)에서 볼 수 있듯이 그는 자신의 개인적인 감정과 믿음을 표현했다. 다른 제자들 중 일부는 같은 고백을 할 준비가 덜 되어 있었을 것이다. 그러나 격렬한 충성심으로 베드로는 모든 주저함을 잠재우고, 모든 동료들의 확신이어야 할 것을 대담하게 선언했다. 그는 신성한 은혜로 그의 영혼에 이루어진 설득을 표현했다. 주는 그리스도시요(ὁ Χριστὸς), 살아 계신 하나님의 아들이시니이다. 그리스도; 기름 부음 받은 자, 메시아. 하나님의 아들; 아버지와 같은 본질, 아버지와 하나. 살아 계신; 홀로 "생명을 자신 안에" 가지신 분으로서(요한복음 5:26; 데살로니가전서 1:9). 같은(또는 거의 같은) 고백이 가버나움에서 베드로에 의해 모든 사도들의 이름으로 행해졌다(요한복음 6:69). 그러나 그 표현의 의미는 달랐고 매우 다른 확신에서 나온 것이었다. 그것은 신자의 내적 확신, 영원한 생명의 원천에 대한 내적 확신에 영향을 미치는 것으로서 그리스도의 성품에 대한 주관적 견해에 더 관련되어 있었다. 여기서의 인정은 우리 주님의 본성, 직분, 그리고 인격에 관한 것이다. 이 두 표현 사이에 어떤 특별한 구분이 있다는 것은, 전자 경우에는 침묵하셨던 그리스도께서 이번에는 베드로를 독특하게 칭찬하신 것으로 명백히 드러난다. 실로 이 고백은 고귀한 것으로, 그리스도의 인격과 사역에 대한 가톨릭 신앙의 요약을 자체 안에 담고 있다. 여기서 베드로는 예수가 진정한 메시아임을 인정한다. 하나님께서 임명하시고 보내시어 하나님의 뜻을 인간에게 계시하시고 선지자들이 그분에 대해 예언한 모든 것을 성취하시는 분. 단순한 사람이 아니라, 심지어 가장 고귀한 사람(메시아에 대한 일반적인 견해가 그러했듯이)도 아니라, 하나님의 아들, 아버지와 같은 본질을 가지신 분, 영원히 나신 분, 하나님으로부터 나온 하나님, 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시고, 하나님의 아들이시며 인자이시다. 이것이 베드로의 믿음이었다. 교회는 그것에 아무것도 덧붙이지 않았다. 다만 그 신조들 안에서 그것을 확대하고 설명하며 예시했을 뿐이다. 왜냐하면 그것이 그리스도의 메시아 됨, 신성, 성육신, 인격, 그리고 그에 의존하는 중대한 문제들에 대한 믿음을 포함하기 때문이다. 우리는 베드로가 이 모든 것을 이해했거나 이 여러 속성들이 어떻게 그리스도 안에서 연합되었는지에 대해 추론했다고 생각할 필요가 없다. 그는 진리를 받아들이고 인정하며, 추가적인 빛을 위해 인내심 있게 기다리는 데 만족했다. 이것이 그리스도가 인정하시는 태도이다.
**마태복음 16:17** 예수께서 대답하여 이르시되. 이 무겁고 중대한 대답은 마태복음에서만 기록되어 있다.
1-28절 (2/9)
베드로의 지도 아래 기록하였으며 로마 기독교인들을 위해 쓴 마가는 이 내용을 언급하지 않으며, 나머지 두 복음서 기자들도 마찬가지로 침묵하는데, 이는 분명히 이 사건에 부여된 특별한 중요성을 이해하지 못하였기 때문이다.
**"요나의 아들 시몬이여, 네가 복이 있도다."** 여기서 "복이 있도다"는 산상수훈(마 5장)에서와 같은 표현으로, 단순한 칭찬이 아니라 엄숙한 축복을 선언하는 말이다. 베드로는 하나님으로부터 특별한 계시를 받은 자로서 크게 은혜를 입었다. 그리스도께서 그를 "요나의 아들"이라 부르신 것은, 베드로의 고백이 참되다는 것을 암시하기 위함이다. 즉, 베드로가 요나의 아들인 것과 마찬가지로, 예수 자신도 그만큼 자연스럽고 참된 의미에서 하나님의 아들이심을 나타내신 것이다. 그리스도께서는 두 번째 기적적인 고기잡이 이후 갈릴리 바다에서 실족한 사도를 회복시키실 때에도 이처럼 부르시며(요 21:15 이하 참조; 마 1장 참조), 큰 영적 특권 앞에서 베드로의 연약한 인간 본성을 상기시키셨다. 시몬은 할례 시에 받은 이름이고, 바요나는 같은 이름을 가진 다른 사람들과 구별하기 위한 부칭(父稱)이다.
**"왜냐하면"(ὅτι).** 이는 그리스도께서 그를 "복이 있다"고 부르시는 이유를 제시한다.
**"혈육"(血肉).** 이는 자연적인 능력과 자질을 갖춘 자연인을 표현하는 어구이다. 바울도 (갈 1:16)에서 "내가 곧 혈육과 의논하지 아니하고"라고 말하였고, "우리의 씨름은 혈육을 상대하는 것이 아니요"(엡 6:12)라고도 하였다. 시라 자손도 "혈육의 세대"에 대해 말하였다(집회서 14:18). 어떠한 자연적인 예리함이나 학문이나 분별력도 이 위대한 진리를 계시하지 못하였다. 이 중 어느 것도 느린 이해력, 교육적 편견, 믿음의 나태함을 극복하지 못하였다. 어떠한 거듭나지 않은 인간도 그에게 복음의 비밀을 가르쳐 주지 않았다.
**"하늘에 계신 내 아버지."** 그리스도께서는 이로써 "살아 계신 하나님의 아들"이라는 베드로의 정의를 받아들이신다. 아버지 외에는 아무도 아들을 계시할 수 없기 때문이다.
**마태복음 16:18 "나도 네게 이르노니."** 네가 나에게 "주는 그리스도이십니다"라고 하였으니, 나도 너에게 이르노니, 등등. **"너는 베드로라(Πέτρος, Petrus), 내가 이 반석(πέτρα, petra) 위에 내 교회를 세우리니."** 고전 그리스어에서 πέτρα와 πέτρος의 구분은 잘 알려져 있는데, 전자는 "바위"를 의미하고 후자는 "바위 조각" 또는 "돌"을 의미한다. 그러나 아람어에서는 그런 구분이 없었을 것이므로, 아마도 여기서 그러한 구분이 의도된 것은 아닐 것이다. 헬라어에서는 분명히 언어유희(paronomasia)가 있으며, 주님께서 아람어로 말씀하셨다면 케파스(Kephas) 혹은 케파(kepha)에서도 같은 언어유희가 나타났을 것이다. 예수께서 처음 베드로를 제자로 부르실 때, 그에게 게바라는 이름을 주셨고, 복음서 기자는 이것이 베드로라고 설명한다(요 1:42). 이 이름은 베드로의 위대한 고백을 미리 내다보고 부여된 것이다. 즉, "너는 그라 불리리라." 이 예언이 이제 여기서 성취되고 확증된 것이다.
이 구절을 주로 근거로 하여, 십오 세기 동안 격렬한 논쟁의 주제가 되어 온 로마 교회의 주장이 세워진다. 이에 따르면 기독교 교회는 베드로와 그의 계승자들 위에 세워졌으며, 그 계승자들은 로마 주교들이라고 한다. 후자의 주장은 역사의 판단에 맡겨야 하는데, 역사는 베드로가 로마에 있었다는 것이나 그가 자신의 추정적 수위권(首位權)을 그 도시의 주교직에 전수하였다는 것을 증명하지 못한다. 여기서 우리는 전자의 주장을 다루어야 한다. 그리스도께서 이후에 자신의 교회를 세우겠다고 하시는 그 반석은 누구 혹은 무엇인가?
프랑스 로마 가톨릭 신자들은 "Je te dis que, Tu es Pierre; et sur cette pierre je bâtirai"(나는 네게 말하노니, 너는 베드로라; 이 반석 위에 내가 세우리라)라고 번역할 수 있는 것을 섭리적 우연으로 여기지만, 교황의 교제 밖에 있는 사람들은 언어유희에 자신의 신앙을 걸려 하지 않는다.
초기 교부들은 이 단락의 해석에 있어 결코 일치하지 않는다. 로마가 후에 주장하게 된 엄청난 특권을 아직 요구하기 전에 살았던 그들은 이 진술을 후대 논쟁의 관점에서 바라보지 않았으며, 베드로가 반석이라고 주장한 자들조차도 그 해석 위에 세워진 주장들을 분개하며 거부하였을 것이다. 사도 교부들은 자신들의 저작 어디에서도 이 구절을 언급하지 않은 것으로 보이는데, 만약 그 결과가 얼마나 엄청난지 알았더라면 반드시 언급하였을 것이다. 그것은 어떤 공교회 신조에도 포함되지 않았고 기독교 신앙의 조항으로 채택된 적도 없다.
또한 주목할 만한 것은, 복음서 기자들 가운데 오직 마태만이 베드로에 대한 약속을 기록한다는 점이다. 마가와 누가는 그리스도께서 이끌어 내고자 하셨던 유일한 핵심, 곧 그의 고백은 기록하고, 그의 특권에 관한 것으로 여겨지는 내용은 생략한다. 이는 그들의 관점에서 이 구절의 주된 목적이 베드로가 아니라 그리스도에 있었으며, 베드로의 탁월함이 아니라 그리스도의 본성과 직무에 있었음을 시사한다.
동시에, "반석"에서 베드로에 대한 모든 암시를 부정하는 것은 언어의 본질과 신약성경의 용례에 정면으로 반하며, 논쟁적 목적을 위하지 않았다면 근대에 이처럼 강조되지 않았을 것이다.
이 구절의 해석에는 세 가지 견해가 있다.
**(1)** 그리스도 자신이 교회가 세워져야 할 반석이라는 것. **(2)** 예수 그리스도를 하나님의 아들, 또는 성육신하신 하나님으로 고백한 베드로의 신앙고백이 반석이라는 것. **(3)** 성 베드로가 반석이라는 것.
**(1)** 첫 번째 해석은 그리스도께서 자신을 3인칭으로 말씀하신 구절들로 지지된다. 예를 들어 "이 성전을 헐라", "사람이 이 떡을 먹으면", "이 돌 위에 떨어지는 자는" 등이 있다. 같은 의미에서 이사야의 말씀(사 28:16)도 인용된다. "보라 내가 시온에 기초를 놓았으니 곧 시험한 돌이요 귀하고 견고한 기촛돌이라." 구약에서 전능하신 하나님은 끊임없이 "반석"으로 불리며(삼하 22:32; 시 18:31; 57:2, 6, 7 등), 이에 따르면 그리스도께서 바울의 말씀(고전 3:11)인 "이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라"와 일치하여 자신을 "이 반석"이라 부르셨다고 볼 수도 있다. 그러나 이 경우 베드로에 대한 언급은 무의미해진다. 즉, "너는 베드로라, 이 나 자신 위에 내가 내 교회를 세우리니"가 되기 때문이다. 몇몇 저명한 학자들이 이 견해를 취하였다는 것은 사실이다. 아우구스티누스는 이렇게 썼다. "그에게 '너는 반석(petra)이라'고 하지 않으시고 '너는 베드로라' 하셨으며, 반석은 그리스도이셨다"('철회론', 1.21). 어떤 주석가들은 그리스도께서 말씀하시면서 자신을 가리켰다고 상상하기도 한다. 그러한 추측에는 본질적 개연성이 없으며, 인사말의 시작 부분도 설명하지 못한다. "너는 베드로라"고 말씀하실 때, 그리스도께서 어떤 몸짓을 하셨다면 그 사도에게 손을 대거나 그를 향하셨을 것이다. 그 직후에 자신에게 시선을 돌리게 하셨다면 매우 부자연스럽고 모순적이었을 것이다. 그리스도 자신을 반석으로 보는 해석은 안전하게 포기해도 좋다.
**(2)** 반석을 베드로의 위대한 신앙고백에서 찾는 해석은 고대와 현대의 주석가들에게 널리 받아들여졌다. 크리소스토무스는 이렇게 말한다. "이 반석 위에, 곧 그의 고백의 믿음 위에. 이로써 주님은 이제 많은 사람들이 믿으려 하고 있음을 암시하시고, 그의 영을 일으키시며 그를 목자로 삼으신다." 같은 취지에서 힐라리, 암브로시우스, 히에로니무스, 닛사의 그레고리우스, 키릴루스 등을 인용할 수 있다. 주목할 만한 것은 그레고리아 성사집의 감사 기도문과 베드로·바울 축일 전야제를 위한 로마 미사 경문에 이런 구절이 있다는 것이다. "원하건대, 사도적 신앙고백의 반석 위에 세우신 우리를(quos in apostolicae confessionis petra solidasti) 어떠한 동요로도 흔들리지 않게 하소서." 워즈워스 주교는 많은 주석가들이 실질적으로 그렇게 하는 것처럼 두 가지 해석을 결합하는데, 그의 설명을 이 견해의 표본으로 인용한다. "그분이 말씀하시는 것은 이것이다. '나 자신, 곧 지금 네게 하나님이시요 사람이심으로 고백된 나는 교회의 반석이다. 이것이 교회가 세워지는 기초이다.' 그리고 베드로가 그를 그렇게 고백하였으므로, 그는 베드로에게 말씀하신다. '네가 나를 고백하였으니, 나도 이제 너를 고백하리라; 네가 나를 인정하였으니, 나도 이제 너를 인정하리라. 너는 베드로라, 즉 살아 있는 돌이며, 살아 있는 반석인 나로부터 캐어져 내 위에 세워진 자라. 너는 진정한 신성한 반석(Petra)인 나의 진정한 베드로(Petros)이다. 그리고 살아 있는 돌, 베드로가 되고자 하는 자는 살아 있는 반석인 나를 진정으로 고백하는 이 너의 고백 안에서 너를 본받아야 한다. 왜냐하면 이 반석 위에, 곧 하나님이시요 사람이심으로 믿어지고 고백된 나 자신 위에 내가 내 교회를 세울 것이기 때문이다.'"
그리스도께서 "이 반석"으로 자기 자신을 의미하신다는 견해가 지지될 수 없듯이, 베드로의 고백도 의도된 기초가 될 수 없다. 교회는 고백이나 교리 위에 세워지는 것이 아니라 사람들, 곧 위대한 진리를 가르치도록 하나님의 영감을 받은 사람들 위에 세워진다는 것은 누구나 알 수 있다. 고백은 고백하는 자를 전제한다. 의도된 것은 진술 자체가 아무리 중요하고 참되더라도 그 진술 자체가 아니라 고백을 한 인물이다. 그래서 다른 곳에서 교회는 사도들과 선지자들의 터 위에 세워졌다고 한다(엡 2:20). "너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고"(벧전 2:5). "기둥으로 여겼던 야고보와 게바"(갈 2:9). 요한계시록에서(계 21:14) 하늘 성전의 기초석들은 "어린 양의 열두 사도"이다. 이로부터 우리는 반석이 한 인물임을 알 수 있다.
**(3)** 이렇게 해서 우리는, 편견이나 이 말씀이 악용된 사례에 구애받지 않고 언어 자체를 자연스럽게 고려할 때 도출되는 해석에 이르게 된다. 문제를 솔직하게 바라보면, 그리스도께서 베드로가 신앙을 솔직하게 고백한 것에 대해 보상하고자 하신다는 결론에 이르게 된다. 그리고 그분의 칭찬은 동방의 연설에서 관례적이고 청중에게 이해될 수 있는 형식으로 표현되었다. "네가 나에게 '주는 하나님의 아들이시니이다'라고 하였으니, 나는 너에게 '너는 베드로, 반석 같은 사람이라'고 이르노니, '이 반석 위에', 즉 너 위에 '내가 내 교회를 세우리라.'" 그가 처음으로 그리스도의 본성과 직무를 인정하였으므로, 기독교 교회를 개창(開創)하고 첫 기초를 놓는 사도로 지명되는 보상을 받았다. 그의 이름과 사역이 일치하게 되었다. 이 약속은 베드로의 행적들에서 성취되었다. 오순절에 선도적 역할을 한 것이 바로 그였는데, 그의 설교로 말미암아 백이십 명의 제자들에게 삼천 명이 더하여졌다(행 2:41). 이방인들을 기독교 공동체에 받아들인 것도 그였다(행 10장). 초기에 탁월한 건축가로 두드러지게 나서고 유대인과 이방인에게 하늘나라의 문을 처음 연 것도 그였다.
베드로가 건축자라면 건물이 세워지는 반석이 될 수 없다는 반론이 있다. 물론 이 표현은 은유적이다. 그리스도께서는 베드로를 신령한 집의 기초로 사용하심으로써 교회를 세우신다. 베드로의 열심과 활동과 견고한 믿음이 그야말로 이 건축의 재료적 요소라 할 수 있는 살아 있는 반석을 형성한다. 적어도 복음의 초기에는 다른 누구보다도 그가 거룩한 일에 수고하였으므로, 교회가 세워진 굳건한 기초로 여겨진다. 그리스도께서는 한 의미에서 베드로 위에 세우시고, 베드로는 그리스도 위에 세운다. 교회가 보이는 것인 한, 베드로가 그 바위 기초가 되었으며, 영적인 것인 한, 그리스도 위에 세워졌다.
이처럼 장차 베드로에게 주어진 구별은 개인적인 것이었으며, 인간의 야심이나 잘못 이해된 통일 추구가 그로부터 이끌어 낸 결과들을 수반하지 않았다. 현재적 수위권에 대한 약속도 없었고, 그 특권이 계승자에게 전수된다는 약속도 없었다. 다른 사도들은 베드로에게 어떤 우월성이 지금 부여되었다는 어떤 인식도 갖지 않았다. 이 사건 이후 얼마 되지 않아 그들 사이에 누가 가장 큰 자인지에 대한 다툼이 있었다. 야고보와 요한은 하늘나라에서 가장 높은 자리를 요구하였다. 바울은 베드로가 "책망받을 일이 있으므로" 면전에서 그를 대항하였다(갈 2:11). 첫 번째 공의회의 주재자는 예루살렘의 감독 야고보였다. 베드로 자신도 그의 동료 사도들도 그의 수위권을 이해하거나 인정하지 않았음이 분명하다. 그리고 그가 그러한 권위를 계승자들에게 전수하였거나 전수하려 했다는 것은 초대 기독교에는 알려지지 않은 허구이며, 야심적 목적에 봉사하기 위해 위조 칙령과 가짜 문서들 위에 점차적으로 세워진 것이다. 여기는 논쟁을 위한 자리가 아니므로, 이 몇 가지 변증적 시사점들은 단지 그리스도의 말씀에 대한 명백하고 솔직한 해석을 두려워할 필요가 없으며, 그것이 반드시 교황의 주장을 지지한다고 가정할 필요가 없음을 보여주기 위해 제시된 것이다.
**"내가 내 교회를 세우리니(μου τὴν ἐκκλησίαν)."** 내 교회이지, 네 교회가 아니다. 따라서 분명히 교회는 아직 세워지지 않았다. 그리스도께서는 그것을 집, 성전, 혹은 궁전으로 말씀하시는데, 아마도 그 순간 홍수와 폭풍과 적의 공격으로부터 안전한, 반석 위에 굳건히 세워진 어떤 성채를 바라보고 계셨을 것이다. 주님께서 얼마나 자주 주변의 사물과 풍경에서 비유를 취하셨는지 우리는 알고 있으며, 가이사랴 빌립보의 큰 성채의 바위 기초가 여기 도입된 은유의 재료를 제공하였을 것이다.
"교회"로 번역된 단어(ἐκκλησία)는 신약성경에서 여기에 처음 등장한다. 이것은 "불러내다"를 의미하는 동사에서 파생되었으며, 고전 그리스어에서는 한 민족의 정규 입법 의회를 가리킨다. 칠십인역(LXX)에서 이것은 히브리어 카할(kahal), 곧 하나의 사회로 연합되어 하나의 정체(政體)를 이루는 회중을 나타낸다(트렌치, '동의어집' 참조). 근대에는 케힐라(kehila)라는 이름이 자체 회당과 사역자들을 가진 모든 유대인 공동체에 적용된다. 집과 그 문에 대한 은유의 사용과 교회를 지칭하는 데 사용된 단어로부터, 우리는 그것이 단순한 느슨한 항목들의 집합이 아니라 조직된 전체, 곧 연합되고 직제가 갖추어지고 영속하는 집합체임을 알 수 있다. 그러므로 에클레시아(Ecclesia)라는 단어는 기독교 사회를 지칭하는 것이 되어 모든 시대와 모든 나라에서 전수되고 인정받았다. 이것은 "세상 나라가 우리 주와 그리스도의 나라가 되리라"(계 11:15)는 말씀처럼 온 세상을 포괄할 그 하늘나라의 인격적 부분으로 여겨질 수 있다.
**"음부의 권세(ᾅδου)가 이기지 못하리라."** 하데스(Hades), 즉 우리 역본이 "음부"라고 번역한 것은 죽은 자들의 영역으로, 유대 전통에 따르면 지구의 중심에 위치한 어둡고 황량한 곳이며, 사람의 영혼을 받아들이지만 내보내지는 않는 성벽과 문이 있는 성채이다.
이 말씀을 설명하는 데는 두 가지 방식이 있지만, 두 가지 모두 같은 뜻에 이른다. 하데스의 문은 그곳으로 들어가는 입구를 나타내며, 주님은 교회의 지체들 위에 죽음이 권세를 갖지 못할 것이라고 단언하신다. 설령 잠시 굴복하는 것처럼 보일지라도, 그들은 그 공격을 이길 수 있을 것이다. 그들의 승리의 외침은 이것이다. "사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐?"(고전 15:55). 무덤과 사망의 문을 통과하여 그들은 기쁜 부활에 이를 것이다.
또 다른 해석은, 동방 도시에서 성문이 심의와 회의의 장소라는 사실에서 비롯된다. 따라서 여기서 "문"은 교회를 전복시키려는 지옥의 권세들이 계획한 악한 음모들을 나타낼 수 있는데, 하데스를 죽은 자들의 거처가 아닌 사탄의 영역으로 취하는 것이다. 악한 영들도, 죄·박해·이단과 같은 그들의 동맹자들도 그리스도께서 세우시는 영원한 건물을 파괴할 수 없다.
두 해석을 결합하면, 그리스도께서 여기서 죽음의 권세도 마귀의 권세도 그것을 이기지(κατισχύσουσιν αὐτῆς) 못할 것, 즉 압도하거나 복종시키지 못할 것을 약속하신다고 말할 수 있다. 대명사는 의심할 여지 없이 교회를 가리키는 것이지 반석이 아닌데, 동사가 전자에 더 적합하고 대명사가 위치상 ἐκκλησίαν에 더 가깝기 때문이다. 로마 가톨릭 신자들이 하듯이 여기서 교황의 무오류성에 대한 확약을 보는 것은, 그리스도에게 무한한 해악을 끼쳐 온 현대적 허구를 지지하기 위해 성경의 말씀을 가장 부당하게 왜곡하는 것이다. 에라스무스가 말하듯이, "Proinde miror esse, qui locum hunc detorqueant ad Romanum Pontificem"(따라서 나는 이 구절을 로마 교황에게 적용시키는 사람들이 있다는 것이 이상하다).
**마태복음 16:19 "내가 천국 열쇠를 네게 주리니."** 집이나 성채의 은유, 그리고 열쇠로 열어야 하는 그 문에 대한 은유가 여전히 유지되거나, 아니면 집안의 청지기 직분 행사라는 개념이 될 수도 있다. 그러나 후자는 불필요하게 새로운 개념을 도입하여 이 구절의 일관성을 해치는 것으로 보인다. 이사야 22:22에서 우리는 읽는다. "내가 또 다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니 그가 열면 닫을 자가 없겠고 그가 닫으면 열 자가 없으리라." 도시 등의 열쇠를 어떤 사람에게 넘겨주는 것은 그 사람에게 권위를 이양하는 것을 상징한다. 여기서 "천국"은 가장 확장된 형태로 나타나는 그리스도의 가시적 교회를 의미한다. 장차 구성될 이 교회에서 베드로 개인에게 일정한 권위가 약속된다. 이것은 그의 훌륭한 고백에 대한 개인적 보상이며, 그가 이 권위를 행사하게 될 방식에 대한 예언이다.
동시에, 사용된 은유에 변화가 있다. 교회의 기초였던 자가 이제 그 감독자가 되어 문을 열거나 닫을 수 있으며, 영감을 주시는 성령의 인도를 따라 누구든지 받아들이거나 배제할 수 있다. 이 약속은 오순절 이후에 성취되었다. 이때는 다만 베드로에게 약속만 되고 부여되지는 않은 것으로 보인다. 그와 그의 형제 사도들에게 실제로 이 권세가 주어진 것은 요한복음 20:22에 기록된 것처럼 부활 이후였다.
"열쇠의 권세"라고 불리는 것은 두 가지 분야를 가진다고 여겨진다. 즉 입법권과 사죄권(赦罪權)이다. 전자는 베드로가 성령이 부어진 후 주도적 역할을 하고 유대인들에게 문을 열었을 때 행사되었다. 이방인들을 유대교의 특별 의식 준수 없이 복음의 모든 특권 안으로 받아들인 것이 그의 행동이었다(행 15:7 참조). 그가 수립하고 확고히 한 이 매우 중대한 선례는 영원히 지속되었다. 이것들은 그가 도입하는 영예를 얻은 입법적 행위들이었으며, 이처럼 개창되고 지지되고 변호됨으로써, 주님께서 그토록 소중히 여기셨던 통일을 진전시키는 데 기여하였다. 불경건한 침입자의 면전에서 하늘나라의 문을 닫은 예로서, 시몬 마구스에 대한 그의 꾸짖음을 주목할 수 있다(행 8:21). "네가 하나님의 선물을 돈으로 살 줄로 생각하였으니 네 돈은 네와 함께 망할지어다."
열쇠의 선물에 포함된다고 추정되는 사죄권은 뒤따르는 약속의 조항들에 속하는 것으로 보인다. 우리는 이 권세가 먼저 성 베드로에게 그의 훌륭한 고백을 인정하는 표시로, 그리고 통일의 상징으로 주어졌으며, 이후 모든 사도들에게 부여되었다고 생각한다. 교부들이 이것을 오직 베드로에게만 국한된 것으로 여기지 않았다는 것은 워즈워스와 다른 주석가들이 수집한 인용들에서 볼 수 있다. 터툴리아누스('전갈에 대하여', 10): "주님이 여기서 베드로에게, 그리고 그를 통하여 교회에 열쇠를 남기셨음을 기억하라." 성 키프리아누스('교회의 단일성에 대하여', p. 107): "그는 자신의 부활 이후 모든 사도들에게 동등한 권세를 부여하셨다." 성 아우구스티누스('설교', 295): "이 열쇠들을 받은 것은 한 인간이 아니라 교회의 단일체이다."
**"무엇이든지 네가 땅에서 매면", 등.** "맨다"와 "푼다"는 다양한 방식으로 설명되었다. 어떤 이들은 이 용어들이 교회에 받아들이거나 배제하는 것을 의미한다고 하는데, 그렇다면 이것들은 열쇠의 권세와 동일한 것이 되어 추가적 특권을 주지 않게 된다. 그러나 더 큰 영예가 부여되려 한다는 것은 분명하다. 또 어떤 이들은 이 표현이 죄로부터의 사면으로 이해되어야 한다고 주장한다. 그들은 은유가 죄수와 그의 사슬에서 유래한다고 본다. 죄인들은 죄의 사슬로 묶여 있다. 그들은 화해의 사역으로(고후 5:18, 19) 회개 시 풀려난다. 그들은 신실함과 믿음의 표시가 없어서 은혜의 수단이 보류될 때 묶인다. 이것은 성공회 서품식에서 채택된 견해로, 그곳에서 사제에게 엄숙하게 선언된다. "네가 용서하는 죄는 용서될 것이요, 네가 유보하는 죄는 유보될 것이다." 그러나 이것은 베드로에 대한 특별한 선물이 아니었다. 얼마 지나지 않아 동일한 표현으로 모든 사도들에게도 부여되었으며(마 18:18), 실제로 사역에 본래 내재된 것이었다. 또한 이 해석은 문맥에 맞지 않는 새로운 요소를 약속 안에 도입한다. 이러한 항목을 기대하게 하는 것이 없으며, 두 번 반복된 일반적인 용어 "무엇이든지"에 "죄"를 보충하는 것은 거칠고 부자연스럽다.
이 어구에 대한 더 합당한 설명은 유대인들 자신 사이에서의 용어 사용에서 비롯된다. 그들의 탈무드 해석에서 동등한 표현들을 찾을 수 있다. "맨다"는 금하는 것, 불법으로 선언하는 것이며, "푼다"는 허용하는 것, 합법적으로 선언하는 것이다. 그리고 주님은 여기서 베드로에게 교회의 통치와 조직에서 일정한 우선권을 약속하시되, 그가 사도적 권위를 적절히 행사하는 가운데 규정하는 규칙들과 내리는 판결들이 하늘에서 비준되고 확증될 것이라고 약속하신다(버곤). 이 어구는 요세푸스에서도 나타나는데, 제한 없는 권위의 소유를 표현한다. 그래서 그는 바리새인들이 원하는 자를 풀고 맬(λύειν τε καὶ δεῖν) 수 있는 권세를 가졌다고 말한다('유대 전쟁기', 1.5.2). 또한 이시스 신상의 비문에 "나는 이 나라의 여왕이니, 내가 매는 것은 아무도 풀 수 없다"고 기록되어 있다(디오도루스 시쿨루스, 1.27).
이것은 모든 사도들에게 공통된 직무를 수행하는 가운데 성 베드로에게 부여된 개인적인 구별이다. 초대 교회에서는 신자들의 집단에서 수석 관리자요 지도자가 될 한 사람을 선택할 필요가 있었으며, 동급자 중 최우선자(primus inter pares)가 되어야 했다. 그가 자신을 무오류하다거나 책임 없는 전제군주라고 생각하였거나 다른 이들에게 그렇게 인정받았다는 것이 아니다. 오순절 전후의 많은 사건들이 그러한 가정을 금한다. 그러나 그의 믿음과 성품과 열심은 유아적 공동체를 규율하고 질서를 잡으며, 새로운 나라에 본질적이었던 그 통일을 유지하는 일에 앞장서기에 적합한 자로 그를 지목하였다. 이 개인적인 수위권은 교황권의 오만한 주장에 가장 반대하는 자들에 의해서도 공정하게 인정될 수 있다. 왜냐하면 그것은 부가된 결과들을 수반하지 않기 때문이다. 서열상의 우선순위가 반드시 최고 또는 심지어 우월한 권위를 수반하지는 않는다. 공작은 남작에 대한 권위는 없지만 서열상 우선한다. 이 주제의 더 깊은 고찰은 주석가보다는 역사가와 논쟁가에게 속하므로 그들에게 맡기고, 다만 이것만 덧붙이겠다. 즉, 베드로는 자신의 고유한 특권에 있어서 독보적이며, 그의 탁월한 권세에 있어서 계승자를 갖지 않았으며 가질 의도도 없었다.
**마태복음 16:20 "이에 제자들에게 경고하사."** 베드로의 고백과 예수님의 약속 직후였다. 마태의 "경고하사"(διεστείλατο)라는 말은 다른 공관복음서 기자들에서(ἐπετίμησεν) 더욱 강해져, 위반 시 꾸짖음이 수반되는 명령을 암시한다. 라틴어 역본(불가타)은 comminatus est라고 한다(막 8:30).
**"자기가 그리스도인 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니라."** 수용된 본문에는 "예수"라는 단어가 삽입되어 있지만, 매우 많은 좋은 사본들이 이를 생략한다. 이것은 부주의로 받아들여진 것으로 보이며, 요점은 그가 메시아라는 것이다. 아무에게도 말하지 말라는 명령은(이것은 마 8:4와 비교하라) 이 시점에서 여러 이유로 필요하였다. 흥분한 군중들 사이에서 소요와 무질서를 초래할 수 있었던 선언을 위한 때가 무르익지 않았다. 방금 일어난 일로부터 사도들이 품었을 수 있는 야심적인 생각들이 여기서 싹부터 잘렸다. 그들은 메시아에 대한 참된 개념, 특히 고난받는 메시아에 대해 충분히 익숙하지 않아서 다른 이들에게 그를 전파할 능력이 없었다. 이것은 22절에서 베드로의 경솔한 항변에서 볼 수 있다.
1-28절 (3/9)
제자들은 그리스도의 승천 이후 성령을 받기 전까지는 그리스도의 본성과 직분과 나라에 대해 올바르고 유익하게 전파할 수 없었다. 예수께서는 시험의 때에 그들이 자신을 버릴 것을 미리 내다보시고, 그토록 비열한 배신 앞에서 믿는 자들의 믿음에 걸림돌이 될 수 있었을 자신의 참된 성품을 선포하지 못하도록 제자들을 막으셨을 것이다. 이러한 이유들 가운데 일부가 그리스도로 하여금 추종자들의 열정에 이처럼 엄격한 제한을 두도록 이끈 까닭이었다고 우리는 경건히 믿을 수 있다(마태복음 17:9 참조).
**마태복음 25:21-46 고난: 예수께서는 고난을 받아들이시고 피하지 않으심.** 마태복음 16:21-28 예수께서 자신의 죽음과 부활을 분명히 선언하시다. 베드로를 책망하시다. (마가복음 8:31-1; 누가복음 9:22-27.)
**마태복음 16:21** **그때부터.** 이후로 그리스도께서는 자신의 가르침과 행동을 바꾸신다. 그는 자신의 고난과 그 고난이 사물의 질서 속에서 필연적임을 말씀하시되, 이 계획에 반대하는 자는 곧 하나님과 싸우는 것임을 밝히신다. 또한 자기 부인과 고통이 그의 추종자들의 운명이 되어야 함을 보여 주신다.
**제자들에게 보이시기 시작하셨다.** 더 이상 불분명하게가 아니라 분명하고 거리낌 없이 말씀하셨다. 그는 이미 자신의 미래 고난을 암시하셨지만, 제자들은 메시아의 영광과 승리로운 경력에 관한 자신들의 선입견에 너무나 상반되는 이 어두운 암시들을 받아들이기 더디었다. "이 성전을 허물라, 내가 사흘 동안에 일으키리라"(요한복음 2:19)라는 말씀과, "모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리라"(요한복음 3:14)는 말씀 같은 것들은 제자들의 귀에 들리지 않은 채로 떨어져, 그들이 미래를 예견하도록 인도하지 못하였다. 자기 십자가를 지고 나를 따르라는 경고 속에서 그들 자신의 시련에 대한 암시조차(마태복음 10:38) 이해되지 않았다. 그의 참된 본성이라는 중대한 요점은 그들에게 분명해졌으나, 이제 그들은 그를 위해서나 그들 자신을 위해서나 영광에 이르는 길이 고난과 죽음을 통과함을 배워야 했다. 그리스도의 신성을 의식하게 되었으므로, 이제 그들은 그의 십자가와 수난의 신비를 더욱 인내로써 감당할 수 있었다.
**예루살렘으로.** 이 사건들을 위해 지정된 장소였다(마태복음 20:17 참조). 그는(δεῖ) 반드시 그곳으로 가서 이 고난들을 당하고 견뎌야 했는데, 이는 하나님의 의논 속에 그렇게 정해졌으며 선지자들에 의해 선포되었기 때문이다(마태복음 26:54; 누가복음 24:26, 24:46 참조).
**많은 고난을 받아야 하겠다.** 이는 마태복음 20:18, 20:19; 누가복음 18:31-33에 상세히 기술되어 있다.
**장로들과 대제사장들과 서기관들.** 산헤드린의 여러 구성원들이다(마태복음 2:4 참조). 노스겐의 견해에 따르면, 이 세 계층이 여기서 의도적으로 명명되었는데, 장로들은 가장 연로하고 존경받는 구성원들 또는 신분과 인품으로 두각을 나타내는 자들이고, 대제사장들은 신정 정치의 직무 담당자로서 스물네 반열의 우두머리들이며, 서기관들은 당시 선지자들의 위치에 가까이 있었던 자들이다. 이렇게 하여 종교 세계 전체가 그리스도에 대항하여 연합할 것이었다.
**죽임을 당하리라.** 여기서는 나중에 말씀하신 것처럼(마태복음 20:19) "십자가에 못 박히리라"고 하지 않으시고, 끔찍한 진실 전체를 점진적으로만 드러내신다.
**제삼일에 다시 살아나리라.** 이 선언은 그리스도의 고난과 죽음을 앞두고 제자들을 지탱하기 위한 것이었다. 그리고 "제삼일"이 언급된 것은 전형적인 이유뿐만 아니라, 그의 죽음이 무덤에서 생명으로의 복귀에 의해 신속히 뒤따를 것임을 그들에게 보증하기 위함이다. 예수께서 자신의 부활에 대해 분명히 예언하셨음은 우리에게 명백하지만, 그토록 전례 없고 경험해 본 적 없는 사건은 이해되지 않았으며, 그 예언이 그의 무덤을 지키게 할 만큼은 알려졌으나, 막연하고 형태나 확실성이 없는 기대만이 품어졌고, 실제 사실은 놀라움으로 왔다.
**마태복음 16:22** **베드로가 그를 붙잡아(προσλαβόμενος).** 그를 따로 데려가거나, 그의 손이나 옷을 붙잡거나—주께서 그를 사랑하는 사도에게 허락하신 경건한 친밀함이다. 이제 이 베드로가, 바로 전에 고귀한 고백을 하고 독보적인 칭찬으로 보상받았던 그가, 자기 시대와 교육의 편견을 떨쳐 버리지 못하고, 스승을 꾸짖기(ἐπιτιμᾶν) 시작하였다. 그는 예수께서 고난과 죽음에 대해 말씀하시는 것을 감히 꾸짖었다. 지극히 높으신 하나님의 아들이신 그가, 그런 일들과 무슨 상관이 있단 말인가? 어찌 그런 것들을 자신과 연관 지어 말씀하실 수 있단 말인가? 베드로는 신적이고 승리로운 메시아라는 개념은 받아들이면서도 그의 죽음과 수난이라는 개념은 받아들일 수 없었다. 동일한 인물이 그토록 굴욕적이면서도 그토록 영광스러울 수 있다는 것은 그의 상상을 넘어섰다. 그는 동료 사도들과 마찬가지로 캄캄한 어둠 속에 있었으며, 특별히 자신에게 계시되지 않은 것에 대해서는 아무것도 알지 못하였다. 그를 영향 준 것은 영적으로 깨달은 영혼이 아니라 육적인 마음이었다. "시작하여"라고 씀으로써 역사가는 그가 많은 말을 할 시간이 없었음을, 주께서 자비롭게 개입하여 그를 중단시키셨음을 암시한다.
**주여, 그리 마옵소서; ἵλεώς σοι:** 불가타역에는 absit a te. 헬라어 어구는 생략된 표현으로, εἴη ὁΘεός가 암시되어 있다. "하나님이 당신에게 자비를 베푸소서," 곧 "하나님이 금하소서"와 동등한 의미이다. 완전한 표현은 역대상 11:19의 칠십인역에서 나타난다. 재앙적 사건을 막기 위해 사용된다.
**이런 일이 결코 당신에게 미치지 못하리이다; οὐ μὴ ἔσται σοι τοῦτο.** 이것은 일부가 주장하듯 기도나 소원이 아니라 매우 강한 단언이다. 이 어구의 용법이 이에 명백히 반하는데, 이 어구는 예언적이지 결코 금지적이지 않다. 그는 잘못된 열정과 무지한 애정으로 주님보다 더 현명하려 하였다. 십자가와 수난은 결코 당신의 운명이 될 수 없다. 메시아는 고난받을 수 없고, 하나님의 아들은 죽을 수 없다. 이처럼 단순히 인간적인 단언은, 의심할 여지없는 사랑에서 비롯된 것일지라도, 저지되고 꾸중을 들어야 했다.
**마태복음 16:23** **돌아서시며.** 베드로와 나머지 제자들은 그리스도 뒤를 따라오고 있었다. 이제 예수께서 멈추시고, 돌아서서 그들을 마주 보신다.
**사탄아, 내 뒤로 물러가라.** 예수께서는 베드로를 꾸짖으실 때, 광야에서 시험받으실 때 마귀에게 사용하셨던 것과 거의 동일한 말씀을 사용하신다(마태복음 4:10). 이는 정당한 일인데, 그 사도가 신적 경륜에 반대하고 예수께서 제안하신 길이 전혀 불필요하다고 설득하려 함으로써 대적자의 역할을 하였기 때문이다. 살아 있는 돌이 이제 신적 의지에 반대하는 전혀 사탄이 되었다. 그러므로 그에게 가해진 꾸중의 날카로움이 정당하다.
**나를 넘어지게 하는 자로다(σκάνδαλον ἐμοῦ); 내 걸림돌.** 베드로('페트로스', 돌)는 은유를 유지하자면, 이제 "걸림돌이요 거치는 반석"(베드로전서 2:8)이 된 것이다. 그는 구주의 길을 막아 서서 정해진 과정에서의 그의 앞으로 나아감을 가로막았다. 그를 갈보리로부터 돌이키게 하려 하는 자는 거기서 이겨야 할 인간 구원의 적이다.
**네가 생각하지 않는도다(φρονεῖς): 마음에 두지 않는도다(로마서 8:5와 같이).** 네 취향은 신적 계획이 아니라 인간적 고려에 맞추어져 있다. 너는 하나님의 위대한 목적을 증진하는 것이 아니라 세속성과 자기 만족을 증진하고 있다. "베드로는," 크리소스토무스가 말하기를, "그 문제를 인간적이고 세상적인 이치로 살펴보고, 그것[그리스도]에게 부끄러운 일이요 어울리지 않는 일이라고 여겼다. 그러므로 그를 날카롭게 건드리며 말씀하시기를, '나의 수난은 어울리지 않는 일이 아니다. 그러나 너는 이 말을 육적인 마음으로 내놓는 것이다. 만일 네가 내 말씀을 경건하게 듣고, 육적인 이해로부터 자신을 분리시켰더라면, 이것이 무엇보다도 나에게 가장 합당한 것임을 알았을 것이다. 왜냐하면 너는 고난받는 것이 나에게 합당하지 않다고 생각하지만, 나는 네게 말하노니, 내가 고난받지 않는 것이 마귀의 마음이다.' 반대되는 진술들로 그의 경보를 억누르면서"(옥스퍼드 번역).
**마태복음 16:24** 마가는 예수께서 뭔가 보편적으로 적용될 말씀을 하시려 하시면서 제자들과 함께 무리를 불러 모으셨다고 전한다. 이 단락과 앞에서 있었던 것 사이의 연결은 크리소스토무스에 의해 잘 설명되어 있다.
**그때에.** "언제인가? 베드로가 '주여, 그리 마옵소서. 이런 일이 결코 당신에게 미치지 못하리이다'라고 말하고, '사탄아, 내 뒤로 물러가라'는 말씀을 들었을 때이다. 그리스도께서는 단순히 베드로를 꾸짖는 것으로 만족하지 않으시고, 베드로의 말의 황당함과 자신의 수난의 미래 유익을 더욱 풍성하게 보여 주기를 원하셔서 말씀하신다. '네가 나에게 하는 말은, "주여 그리 마옵소서. 이런 일이 결코 당신에게 미치지 못하리이다"이다. 그러나 내가 네게 하는 말은, "나를 가로막고 내 수난에 불쾌하게 여기는 것이 네게 해로울 뿐만 아니라, 너 자신도 지속적으로 죽음을 준비하지 않는다면 구원받는 것조차 불가능할 것이다"이다.' 이렇게 하여 그들이 그의 고난을 그에게 합당하지 않은 것으로 생각하지 않도록, 이전 말씀뿐만 아니라 이어지는 말씀들로도 그 유익을 가르치신다."
**누구든지 나를 따라오고 싶으면(θέλει, 원하면).** 그리스도 뒤를 따르는 것은 그의 추종자요 제자가 되는 것이며, 주께서 이제 그런 자의 삶이 어떠할지를 선언하신다(마태복음 10:38, 10:39의 병행 구절 참조). 예수께서는 참된 제자의 성품에 속하는 세 가지 요점을 언급하신다.
**첫 번째는 자기 부인이다. 자기를 부인하라.** 이보다 더 좋은 종교 생활에서의 실재와 진지함의 시험은 없다. (이 주제에 관한 뉴먼의 설교 제1권 5번 참조.) 사람이 예수를 따르려면, 그것은 자신의 자유 의지로 이루어져야 하며, 그의 스승의 모습에 더 가까이 나아가기 위해 적법한 일에서조차 자신을 부인하여 제자 됨을 방해할 수 있는 모든 것을 자발적으로 포기해야 한다.
**두 번째 요점은 십자가를 짐이다. 자기 십자가를 지라.** 누가는 "날마다"를 덧붙인다. 그는 피할 수 없는 것—고난, 수치, 죽음—을 짊어지기만 하는 것으로 만족할 것이 아니라, 그것을 기꺼이 감당하고, 그것을 엄숙한 기쁨으로 맞이하며, 그럴 자격이 있는 것으로 여겨짐을 기뻐해야 한다.
**세 번째 요점은 나를 따름이다. 나를 따르라.** 그는 오직 수동적이고 체념적인 것만이 아니라 에너지 있고 능동적이어야 하며, 슬픔의 길로 이어지는 스승의 발자취를 온 열정으로 좇아야 한다. 여기에도 위로가 있다. 그는 아직 시험되지 않은 과업으로 부름 받은 것이 아니다. 그리스도께서 먼저 가셨으며, 그의 힘 안에서 그도 강할 수 있다.
**마태복음 16:25** (마태복음 10:39; 요한복음 12:25 참조.) **누구든지(ὃς γὰρ ἂν θέλῃ, 원하는 자는 누구나) 자기 목숨(ψυχήν)을 구하고자 하면.** 여기에 의의 길에서 용기, 인내, 견고함을 위한 최고의 동기들이 제시된다. "목숨"으로 번역된 단어는 이 절과 다음 절에서 네 번 사용되는데, 후자에서는 영국 성경에서 "영혼"으로 번역된다. 사실 이 단어는 두 가지 의미로 사용된다. 지금의 삶—육적 삶: 그리고 올 삶—영적이고 영원한 삶. 이것들은 실로 동일한 삶의 두 단계—땅으로 경계 지어진 삶과 영화로운 몸으로 하늘에서 보낼 삶—이지만, 지금 당장은 동일한 인격에 속함으로써 밀접하게 연결되어 있으면서도 별개의 것으로 여겨진다. 그리고 주께서는 의무를 타협하고 그리스도를 부인하며 진리를 저버림으로써 육적 죽음과 고난을 피하는 자는 누구든지 영원한 생명을 잃을 것이라고 암시하신다. 반면에, 그리스도의 뜻을 위해 자기 생명을 희생하여 그의 뜻을 증진시키는 자는 누구든지 자기 영혼을 구원하고 영원히 보상받을 것이다.
**발견하리라.** "발견하다"는 "잃다"의 반대로서, 여기서 "구원하다"와 동등한 의미이다. 거기에는 또한 뭔가 위대하고 예상치 못한 것, 발견된 보물, "그들이 바라던 것보다 훨씬 큰 구원"(지혜서 5:2)이라는 개념이 있을 수도 있다. 그레고리우스가 말하기를, "씨앗을 간직하면 잃고, 뿌리면 다시 찾을 것이다"(복음서 설교, 32번).
**마태복음 16:26** **사람이 무엇을 얻겠는가?** 이 절은 이전 절의 손실과 이익에 관한 역설을 설명한다. 아마도 이것은 시편 49:7, 49:8을 상기시키기 위한 것으로 보인다. 워즈워스는 이것이 이그나티우스의 '로마인들에게'(6)에 인용되었음을 주목하지만, 거기서는 아마 초기 삽입구일 것이다.
**온 천하.** 가장 성공한 사람이 얻을 수 있는 것은 온 세상의 부와 명예와 쾌락 중 단지 일부에 불과하다. 그러나 설령 그것이 모두 그의 발아래 놓여 있다 해도, 영원한 생명의 상실에 대한 보상이 될 수 있겠는가?
**자기 영혼(생명)을 잃으면(τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ).** 이 어구는 "~에 관하여 손해를 입다"를 의미하며, 누가복음 9:25에서와 같이 "몰수당하다"와 동등한 의미이다. 여기서 "생명"은 더 높은 생명, 하나님 안에 있는 생명이다. 불가타역은 Animae vero suae detrimentum patiatur로 번역한다.
**무엇을 주고 바꾸겠느냐? ἀνταλλαγμα:** 불가타역 commutationem; 그의 생명에 대한 등가물로서. 또는 자신의 생명을 되사기 위해. "다시, 그는 같은 요점을 강조한다. '뭐라고? 이 영혼을 위해 줄 또 다른 영혼이 있는가?' 하고 그는 말한다. '왜, 돈을 잃으면 다른 돈을 줄 수 있다. 집이든, 종이든, 다른 어떤 소유물이든 마찬가지이다. 그러나 네 영혼의 경우, 그것을 잃으면 줄 다른 영혼이 없다. 그래, 온 세상을 가졌다 해도, 온 땅의 왕이었다 해도, 모든 세상 재물을 땅과 함께 쏟아 부어도 영혼 하나를 구속할 수 없을 것이다'"(크리소스토무스, '설교', 55). 영혼의 가치는 고전 격언에서도 자주 표현된다. Ψυχῆς γὰρ οὐδέν ἐστι τιμιώρερον. "영혼보다 더 가치 있는 것은 없다." Οὑγὰρ τι ψυχῆς πέλει ἄνδρασι φίλτερον ἄλλο. "사람에게 생명보다 더 소중한 것은 없다." 호메로스의 '일리아드' 9:401에도 이렇게 나온다— "트로이아에 있다는 창고들도, 평화로운 시절에 그리스의 아들들이 오기 전에, 활 쏘는 신의 신전 안에 있다는 바위 투성이 피토스의 모든 보물들도, 생명과는 비교될 수 없다... 그러나 사람의 숨이 그 입술을 지나가면, 힘도 노략질도 그 손실을 채울 수 없다." (더비 경 번역.)
**마태복음 16:27** **인자가 오리라.** 최후 심판은 사물을 참된 빛 속에 드러낼 것이다—자기희생의 가치를 보여 주고, 자기 만족의 형벌을 드러낼 것이다. 주께서는 방금 하신 말씀의 진실성에 대한 증거로서 다니엘 7:13을 언급하시는 것 같다.
**오리라(μέλλει ἔρχεσθαι): venturus est(불가타역).** 이것은 단순한 선언 이상으로, 하나님의 영원한 의논과 일치하여 그가 이 두 번째로 나타나실 것임을 함축한다.
**아버지의 영광으로.** 아버지와 하나이시며 그의 대리자로서. 그래서 그는 "아버지께서 내게 주신 영광"을 말씀하신다(요한복음 17:22).
**보응하시리라(ἀποδώσει): 갚으시리라, reddet(불가타역).** 이 용어는 상급뿐만 아니라 형벌도 포함한다.
**행위(πρᾶξιν); 행함, 일.** 이 단어는 개별적인 행위들이 아니라 일반적인 행동 과정, 전체로서의 실천을 의미한다.
**마태복음 16:28** 이 절은 항상 주석가들에게 난제였는데, 그것이 어떤 사건을 가리키는지 결정할 수 없기 때문이다. 많은 이들이 앞에 있는 선언과 연결하여 그것을 전적으로 심판의 날로 보지만, 이 개념은 현재 있는 자들 중 일부가 죽기 전에 보게 될 것이라는 그리스도의 단언과 양립할 수 없다. 또한 그것은 이 시간으로부터 불과 반 년 후에 일어난 그리스도의 부활과 승천, 성령의 파송을 가리킬 수도 없는데, 이는 그토록 짧은 시간 전에 여기 사용된 표현들로 예언을 도입하였을 것 같지 않기 때문이다. 다른 주석가들, 저명한 이름을 가진 일부도, 그리스도가 암시하신 사건이 다음 장에 기술된 그의 변모라는 데 동의한다. 그러나 이 견해에는 극복할 수 없는 반론이 있다. 예수께서 어떻게 가장 엄숙한 방식으로, "진실로 내가 너희에게 이르노니"라고 하시면서, 청중 중 일부가 불과 일주일 후에 일어날 사건을 목격하기까지 살 것이라고 단언하실 수 있겠는가? 또한 그가 오직 세 명의 선택된 증인들만이 보고, 부활 후까지 그 환상을 드러내지 말라는 지시를 받은, 철저히 사적인 사건을 이처럼 공개적으로 선언했을 것 같지 않다.
주께서 최후 심판에 대해 말씀하셨으며, 이제 인자의 임함이 그다지 멀지 않은 날짜에 있을 것이라고, 신적 진리의 어떤 계시를 제시하는 데 그가 사용하신 공식과 함께 선언하신다. 이 강림은 의심할 여지 없이 이 시간으로부터 약 사십 년 후에 일어나 그의 청중 중 일부—사도들과 무리—가 살아서 보게 될 예루살렘의 멸망이다. 이 위대한 사건은 두 번째 강림의 예표였으며, 그 둘은 그리스도 자신에 의해 밀접하게 연결되어 있다(마태복음 24:1-51 참조). 이 구절에 관하여 견해들 모두에 어느 정도 진리가 있다. "예언은 점차적으로 펼쳐졌다. 봉오리와 꽃봉오리를 피웠으나, 그것은 위대한 날이 오기까지 완전한 개화에 이르지 못할 것이다"(워즈워스). 변모 때에 어느 정도 그리스도의 나라 표현이 있었고, 그의 부활과 그에 따른 사건들 때에도 있었지만, 위대한 것은 예루살렘과 그 성전의 전복이 복음의 완전한 확립과 발전을 위한 길을 마련하고 첫 번째 경륜을 종식시켰을 때였다.
**여기 서 있는 사람들 중에.** 사도들 중에서 요한은 확실히 예루살렘 멸망에서 살아남았다. "서 있는"이라는 용어에는 "나를 확고히 따르며, 내 편에 굳건히 서 있는"을 의미하는 것처럼 숨겨진 의미가 없는 것 같다. 죽음을 맛봄은 단순히 "죽다"의 완곡 표현으로, 죽음의 쓴 맛을 경험하고 그 쏠림을 맛본다는 의미가 아니다. 원래 역겨운 잔에서 비롯된 은유로, 모든 사람이 비워야 하는 것인 듯 보인다.
**그의 나라에 임함.** "그의 나라 안으로"가 아니라 그의 나라에 속하는 권능과 영광 안에서. 그가 개인적으로 나타나시는 것이 아니라, 그의 신비한 임재가 효과로 나타날 것이다. 즉 유대 민족에 대한 심판, 옛 언약 대신 영적이면서도 가시적인 나라의 확립. 요한에 대한 그리스도의 말씀, "내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도"(요한복음 21:23)에도 유사한 암시가 있을 수 있으며, "이 세대가 다 지나가기 전에 이 일이 다 이루어지리라"(마태복음 24:34)에도—여기서 유대 정치 체제의 해체가 의미되는 사건이다.
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**설교학** 마태복음 16:1-12 갈릴리 방문.
**I. 주께서 호수를 건너 서쪽 해안으로 오심.**
**1. 무리를 돌려보내심.** 조용히 간 것 같다. 이제 제자들을 먼저 떠나보내도록 강권할 필요가 없었다. 사람들은 주를 붙잡아 강제로 왕으로 삼으려 하지 않았다. 그들은 오천 명보다 더 순종적이었다. 감사함이 넘쳤다. 그들은 이스라엘의 하나님께 영광을 돌렸다. 그러나 그들은 단순한 마음을 가진 사람들이었다. 자신들이 주보다 더 현명하다고 여기지 않았다. 믿고 경배하는 것으로 만족하였다. 이처럼 우리도 그를 기다리며, 갈릴리 바다 동편의 농촌 사람들처럼 "그가 모든 것을 잘 하였도다"라고 말해야 한다. 그는 그들을 돌려보내시고, 배를 타고 호수 서편으로 건너가셨다.
**2. 바리새인들과 사두개인들의 연합.** 그들은 서로에게 신랄하게 적대적이었다. 사두개인들은 바리새인들이 그토록 강조하던 전통적 해석과 의례 체계 전체를 거부하고, 성문 율법의 글자적 의미를 모든 면에서 받아들일 필요를 주장하였다. 그들은 교회의 주요 직위들을 차지하고 있었다. 그들은 냉담하고 무관심하였다. 제사장 직분의 명예와 이익에 집착하면서도 영적 종교에 대한 진지함이나 믿음이 없었다. 그들은 당시 유대 교회의 귀족 계층이었다. 헤롯 가문과 로마 통치를 지지한 것이 백성에게 인기가 없었다. 바리새인들은 열정이 넘치는 광신자들이었지만, 그것은 잘못 인도된 열정이었다. 아직 미슈나와 게마라로 정리되지는 않았으나 랍비 학교에서 가르쳐지고 성경 자체와 적어도 동등한 권위를 가진 것으로 여겨지던 방대한 랍비 학문이 해석한 대로의 율법의 글자에 대한 열정이었다. 바리새인들은 철저히 민족주의적이었다. 백성들과 어울렸다. 외국 지배에 대한 그들의 증오에 공감하고 격려하였다. 그들의 원칙들은 일반적으로 받아들여졌다. 그들은 민족의 교사로서 존경을 받았다. 그들의 엄청난 인기는 교회의 모든 최고위 직책들이 사두개인들에 의해 점유되었다는 사실을 충분히 상쇄하고도 남았다. 바리새인들은 편협하고 광신적인 열성자들이었고, 사두개 제사장들은 세속적이고 영적이지 않은 교직자들이었다. 두 당파는 당파 정신의 모든 쓴 맛으로 서로를 증오하였다. 그러나 그들은 주님을 훨씬 더 증오하였고, 이 공통된 증오가 이제 그들을 불길한 연합으로 이끌어 가장 거룩한 구주에 대항하게 하였다. 분명히 그들은 그의 귀환을 지켜보고 있었다. 그는 얼마간 자리를 비웠는데, 먼저 두로와 시돈 국경에서, 그다음 이방적인 데가볼리에서. 거친 시골 사람들은 열정적으로 그를 맞이하였지만, 아마도 그의 거룩한 인간의 마음은(그는 죄를 제외하고 우리와 같이 만들어지셨기 때문에) 그의 사역 년간 동안 고향이라 할 수 있는 곳이 있었다면 그것이었던, 사랑하는 갈릴리의 친숙한 광경들을 그리워하였을 것이다. 그가 돌아왔으나, 그의 발이 땅을 밟자마자 원수들이 그에게 달려들었다. 그들은 하늘로부터 오는 표적을 요구하며 다시 왔다. 주께서는 기적들을 풍성히 행하셨으나, 그들은 이를 악의적으로 악한 자의 역사로 돌렸다. 요엘과 다니엘이 예언한 것 같은 하늘의 표적을 보여 달라고 하면 그를 메시아로 인정하겠다고 말하였다. 그들은 성경을 이해하지 못하였다. 첫 번째와 두 번째 강림을 혼동하였다. 그들은 다윗이나 솔로몬 같은 왕인 세상적인 메시아를 기대하였다. 그들은 자신들이 요구하는 기적의 종류를 지정하였다. 이처럼 불신자들은 지금도 "런던이나 파리에서 이러저러한 기적이 공개적으로 행해지면 우리가 믿겠다"고 말한다. 그러나 이것은 하나님을 시험하는 것이다. 그런 요구는 신뢰하는 믿음과 정반대인 오만한 대담함을 암시한다. "하나님이 우리 구원을 위해 행하신 모든 것을 믿지 않으려 한다면, 죽은 자 가운데서 누가 살아나도 믿지 않을 것이다."
**3. 주의 대답.** 그들은 날씨 예언자들이었다고 주께서 말씀하셨다. 사람들이 지금도 그러하듯, 그들은 날씨에 대해 많이 이야기하였고, 날씨 변화의 가능한 징조들을 알았다. 이런 것들이 그들의 관심을 끌었고 그들의 생각과 말 속에 많이 있었다. 그러나 눈 있는 자들에게 훨씬 더 중대한 의미를 가진 징조들이 있었다. 규홀이 유다를 떠났으며, 다니엘의 신비한 주들이 이루어졌으며, 주께서 세례 요한의 사자들에게 친히 메시아 임재의 징조들을 보여 주셨다. 이것들을 그들은 이해하려 하지 않았다. 시대의 징조들은 우리에게 신중한 연구와 엄숙한 사려의 주제가 되어야 한다. 교회에서 성령의 역사의 징조들은 우리를 강화하고 격려해야 하며, 큰 배교의 접근과 다가오는 종말을 가리키는 것 같은 징조들은 우리를 깨어 기도하도록 자극해야 하고, 악한 자의 에너지와 사람들의 영혼을 함정에 빠뜨리는 그의 무서운 능력을 보여 주는 징조들은 우리 안에 죽음에 이르기까지 저항하겠다는 확고한 결단을 불러일으켜야 한다. 주께서는 자신의 신적 사명의 증거를 진지하게 진리를 구하는 모든 자들을 충분히 만족시키고도 남을 만큼 보여 주셨다. 바리새인들과 사두개인들은 시험자의 영으로, 그를 시험하러 왔다. 주께서는 자신의 메시아 됨을 증명하기 위해 더 이상의 기적을 행하지 않으시겠다. 그렇게 하셨더라도 그들은 믿지 않았을 것이다. 그는 이전에(마태복음 12:39) 비슷한 요구에 응하여 한 번 사용하셨던 것과 같은 엄한 말씀으로 대답하셨다. 그는 그들을 떠나 가셨다. 갈릴리에 대한 그의 마지막 방문이 아니었으나, 거기서의 마지막 공개 등장이었다. 그는 더 이상 그곳에서 전파하지 않으셨고, 더 이상 기적을 행하지 않으셨다. 마가는 이 마지막 말씀을 하시며 배에 다시 오르실 때 "심령에 깊이 탄식하셨다"고 전한다. 사랑의 말씀으로, 평화와 구원의 메시지를 가지고 갈릴리에 오셨으나, 이 완고하고 이기적인 사람들이 그를 거부하고 백성들이 그에게 편견을 갖도록 하였다. 그는 참으로 "슬픔의 사람이요 비탄에 친숙한 자"셨다. 그 깊은 탄식이 그의 영의 고뇌를 말해 주었다. 그는 그들을 구원하러 오셨다. 신성한 위엄의 광채를 포기하셨다. 그들의 구원을 위해 생명을 내려놓으실 준비가 되어 있으셨다. 그런데 그들은 구원받으려 하지 않았다. 그는 그토록 사랑하던 갈릴리 자신의 고향에 오셨으나, 그들이 그를 반대하고 모욕하며 땅 위의 유일한 고향에서 내쫓았다. 반대와 실망을 만날 때 인내하자. 반대와 실망은, 우리가 온유하고 믿음으로 받아들인다면, 우리를 점점 더 우리 주님을 닮도록 도울 것이다.
**II. 동쪽으로 돌아오심.**
**1. 주의 경계.** (이하 계속)
1-28절 (4/9)
예수께서는 제자들에게 바리새인들과 사두개인들의 누룩을 조심하라고 명하셨다. 이 비유를 사용하신 것이 처음은 아니었으나, 제자들은 그 뜻을 오해하였다. 그들은 아마도 크게 당혹해 있었을 것이다. 그들은 가버나움으로 돌아가기를 바라고 있었다. 멀리서 그 마을을 바라보았으나, 이제 다시 집과 친척으로부터 멀리 떨어진, 사람이 살지 않는 호수 동편으로 떠나야 했다. 주님의 초기 사역이 많은 승리를 거두었던 그 현장을 떠나야 했던 것이다. 또한 그들은 주님의 인기가 점차 사그라드는 것을 느꼈다. 서기관들과 바리새인들의 영향력이 그것을 잠식해 왔으며, 이제는 제사장직의 모든 권력을 쥐고 있는 사두개인들까지 연합하여 그분을 대적하고 있었다. 제자들은 끝까지 충실하였다. 그들은 주님의 피신에 동행하였으나, 아마도 매우 슬프고 무거운 마음이었을 것이다. 그 흥분 속에서 그들은 떡 챙기는 것을 잊어버렸다. 마가복음은 그 특유의 세밀함으로, 그들에게 떡 한 덩이밖에 없었다고 전한다. 그 소홀함을 깨달았을 때 그들의 근심은 더욱 깊어졌다. 어찌해야 할 것인가? 사람이 없는 이 지역에서 어디서 떡을 구한단 말인가? 그들은 주님의 경고를 당시 자신들의 마음을 가득 채우고 있던 생각으로 해석하였다. 주님께서 바리새인들과 사두개인들의 떡을 쓰지 못하도록 금하시는 것처럼 여겼으니, 그들에게는 떡 한 덩이밖에 없었음에도 불구하고 그러하였다. 이는 마치 설교자가 자신을 향해 말하는 것이라 여기는 사람들처럼, 실상은 자신의 양심이 불안하게 하는 것인데도 불구하고 그리 생각하는 것과 같다. 제자들은 흥분과 조급함으로 가득 차 있었으나, 주님은 고요하셨다. 우리도 그분을 본받아, 어려움과 실망 속에서도 사려 깊고 차분하게 해 주는 거룩한 마음의 평정을 그분께 배우도록 힘써야 할 것이다.
**2. 주님의 설명.**
(1) 주님은 그들의 믿음 없음을 꾸짖으셨다. 그들은 이미 기적들을 목격하였다. 주님은 그들이 지금 다가가고 있는, 저 척박한 해변에서 두 번씩이나 주권적인 은혜로 수많은 무리를 먹이셨다. 주님은 광야에서 베풀어진 그 놀라운 잔치의 세부 사항들을 그들의 기억 속에 다시 불러일으키셨다. 주님은 그들에게 내일 무엇을 먹을지, 무엇을 마실지 염려하지 말라고 말씀하셨다. 그 놀라운 능력의 나타남으로 확증된 주님의 말씀을 그들이 잊을 수 있었다는 것, 주님께서 함께 계시는데도 음식을 걱정할 수 있었다는 것은 참으로 이상한 일이다. 그들은 당시 육신을 따라 주님을 알았으나, 우리가 진실로 그분의 사람이라면, 우리는 더 깊고 거룩한 지식으로 그분을 안다. 우리는 그분을 신뢰해야 한다. 오직 그분만 우리와 함께 계시면, 우리가 진실로 필요로 하는 모든 것을 가진 것이다. 광신자든 자유사상가든, 믿음의 원수들을 두려워할 필요가 없다. 우리 자신을 위해 두려워할 필요도 없다. 우리가 그리스도께 속하고 그리스도께서 우리의 것이라면, 미래에 대해 염려할 필요가 없다.
(2) 주님은 자신의 말씀을 해석해 주셨다. 그분이 말씀하신 것은 떡이 아니었다. 그런 경고는 바리새인들의 격식적인 계명, 수없이 많은 의식적 규범과 다를 바 없었을 것이다. 주님의 말씀에는 더 깊은 의미가 있었다. 이스라엘 자녀들이 유월절을 처음 지킬 때, 이집트의 더럽히는 영향을 뒤에 두고 떠나는 표시로 누룩을 가져가지 말도록 금지받았던 것처럼, 이제 제자들이 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁을 떠나는 시점에, 주님은 오류와 부패의 기미가 있는 것은 아무것도 가지고 가지 말라고 경고하셨던 것이다. 바리새인들의 누룩은 외식이요, 사두개인들의 누룩은 냉담함이었다. 우리도 이러한 악한 영향을 두려워해야 하며, 이러한 악한 본보기를 멀리해야 마땅하다. 외식이나 냉담함의 누룩은 그것을 받아들이는 마음 속에서, 그것을 조장하는 사회 속에서 부패시키는 힘으로 퍼져 나간다. "삼가 주의하라"고 주님은 말씀하신다. 인간의 마음은 악으로, 게으름으로 기울어져 있어서, 죄악된 동반자 관계의 전염을 통해 일단 받아들이면 냉담함과 외식이 곧 그 마음을 사로잡는다. 우리는 바리새인들과 사두개인들로부터 떠나야 한다. 외식하는 자들과 냉담한 자들을 벗으로 삼아서는 안 되며, 그들의 영향을 조금도 가지고 가서는 안 된다. 우리는 주님과 함께 떠나야 한다.
(3) 성경을 읽을 때, 비유적으로 말씀된 것을 문자적으로 이해하지 않도록 주의해야 하며, 이와 반대되는 오류에도 똑같이 경계해야 한다. 문자적으로 받아야 할 것을 비유적 해석으로 희석시켜서는 안 된다. 제자들은 서로 다른 때에 두 가지 실수를 모두 범하였다. 성경 연구자에게는 겸손함과 순수한 마음의 인내로운 사색, 그리고 성령의 인도하심을 위한 간절한 기도가 필요하다.
**교훈:**
1. 당파심은 악한 것이니 그것을 삼가라.
2. 시대의 징조를 연구하라. 예언의 성취를 바라보고, 다가오는 환난을 준비하며, 재림을 준비하라.
3. 외식과 냉담함을 피하라. 진실하고 열심을 다하라. 자신의 신앙이 실제적이고 살아있는지 확인하라.
4. 주님의 과거 자비를 기억하고 미래에 대해 염려하지 말라.
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### 마태복음 16:13-19 — 가이사랴 빌립보
**I. 위대한 고백**
**1. 주님의 질문.**
이 질문은 빼어난 아름다움을 지닌 장소에서 제기되었다. 눈을 기쁘게 하는 것들이 많았으니, 요단강의 솟구치는 수원지, 성읍이 세워진 계단식 높은 지형, 그리고 눈의 관을 쓴 웅장한 헤르몬 산이 있었다. 그러나 이 아름다운 광경들은 우상 숭배와 죄악의 슬픈 생각들과 연결되어 있었다. 단이 가까이 있었으니, 그것은 옛 금송아지 숭배의 중심지였다. 성읍 자체도 절반 이상이 이방인 도시였고, 그 이름은 로마의 지배를 말해주었다. 그곳에는 헤롯 대왕이 아우구스투스 황제를 위해 헌납한 웅장한 신전이 있었으며, 그리스의 판 신에게 바쳐진 유명한 동굴도 있었다. 그러나 여기, 헤롯 빌립의 분봉령 영토에서, 주님은 자신의 갈릴리에서 더 이상 찾을 수 없었던 안식과 박해로부터의 자유를 찾으셨다. 엄청난 사건들이 다가오고 있었다. 그분의 때가 가까워졌으며, 열두 제자와 단둘이 있으면서 그들을 다가오는 시험에 준비시키셔야 했다. 누가는 그분이 홀로 기도하셨다고 전하는데, 오직 제자들만 함께 있었다. 여기에는 은혜로운 긍휼을 필요로 하는 무리들이 없었고, 조롱과 외식으로 그분을 어지럽히는 바리새인들과 사두개인들도 없었다. 그러나 큰 위기가 코앞에 있었기에, 주님은 홀로 기도하셨다. 거룩하신 하나님의 아들은 위험의 때를 위해 우리를 준비시키는 기도의 무한한 가치를 당신의 복된 모범으로 우리에게 가르쳐 주신다. 그분은 항상 성부와의 끊임없는 교통 속에 사셨다. 성령의 도움으로 성부와 그 아들 예수 그리스도와의 교통 가운데 사는 법을 배우는 자들은, 삶의 모든 긴급한 상황에서 자연스럽게 기도에 의지하게 된다. 하나님과의 습관적인 교통은 그의 백성을 항상 기도의 정신으로 살게 하고, 항상 준비되도록 이끈다. 이처럼 항상 하나님과 함께 사는 자들은 본능적으로 그분께 더 가까이 나아가 위험이나 시험의 시간에, 교회 역사의 결정적인 시점에, 삶의 모든 전환점에서 진지한 간구의 강렬한 힘으로 마음을 쏟아 부을 것이다.
지금은 결정적인 시간이었다. 주님은 배척받으셨다. 한때 그토록 인기를 누리셨던 갈릴리에서 쫓겨 나셨다. 그분의 행동이 이런 외견상의 실패를 가져왔다. 얼마 전까지만 해도 무리가 억지로 그분을 왕으로 삼으려 하였다. 갈릴리의 유다처럼 로마 통치에 맞서 민족 독립의 기치를 세우셨다면, 혹은 기대되던 메시아로 공개적으로 선언하셨다면, 열정적인 환호 속에 헤아릴 수 없이 많은 이들이 주위를 에워쌌을 것이다. 그들은 해방자, 다윗의 아들, 다윗 왕좌의 상속자로 그분을 환영했을 것이다. 그러나 대중적 사고와 기대의 흐름을 따르는 대신, 주님은 그것에 정면으로 맞서셨다. 제시된 왕관을 물리치셨고, 스스로 사도들을 떠나게 하셨으며, 겉으로는 승리처럼 보이는 순간에 무리를 돌려보내셨다. 그들은 그분의 사명을 이해하지 못하였으며, 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니었다. 이제부터 주님의 가르치심은 주로 열두 제자와 함께 이루어져야 했다. 그분은 그들에게 자신의 인격과 직분의 참된 성격을 납득시키셔야 하였다. 그분은 이제 그들을 그 지점으로 이끌고 계셨다. 오래전부터 마음속에 느끼고 있었으나 한두 번의 사적인 경우를 제외하고는 아직 분명히 선언되지 않은 위대한 진리와 정면으로 마주하도록 이끄셨다.
"사람들이 인자를 누구라 하느냐?" 주님이 물으셨다. 그분은 자신의 신성에 대한 의식의 존귀함 가운데, 이런 질문을 한 번도 하신 적이 없었다. 그분은 사람들의 의견을 개의치 않으셨고, 그들의 칭찬을 구하지 않으셨으며, 그들의 마음을 아셨다. 그러나 그분은 사도들을 위해 이 질문을 하셨으니, 그들의 막연한 생각을 보다 분명하게 만들고, 그들의 확신을 깊게 하며, 그들의 믿음을 굳게 하기 위함이었다. "인자"라는 잘 알려진 표현은 바른 답을 향해 가리키는 것 같았다. 다니엘 시대 이래로 이 표현은 메시아적 의미를 지니고 있었으며, 제사장들(누가복음 22:69, 70)과 백성들(요한복음 12:34) 모두에게 메시아와 연관되어 있었으나, 항상 확실하고 분명하게 그런 것은 아니었다. "이 인자가 누구냐?"고 사람들은 방금 언급한 구절에서 물었다.
**2. 제자들의 대답.**
그들은 백성들 가운데에서 나온 사람들이었다. 그들은 자유롭게 백성들과 어울렸고, 주님의 가르침과 기적, 그분의 성품과 권위, 그분의 주장에 대한 빈번하고 열띤 토론을 들어왔다. 그분의 삶은 온 나라에서 가장 깊은 관심과 극도의 호기심으로 주목받았을 것이다. 많은 곳에서 시기와 반대를 불러일으켰지만, 아무도 무시할 수 없었다. 그것은 공공의 관심을 끌지 않을 수 없었다. 그 독창성과 완전한 거룩함과 신적 능력에 있어서 다른 어떤 삶과도 달랐기 때문이다. 이제 주님은 제자들에게 사람들이 그분에 대해 무어라 말하는지 물으셨다. 대답은 슬펐으나, 모든 것을 아시는 그분에게 실망스러운 것은 아니었다. 그러나 사도들 자신이 고백하기에 어려운 것이었다. 이제 그분을 그리스도라고 인정하는 사람이 아무도 없었다. 여러 의견이 있었다. 겁에 질린 안티파스처럼 세례 요한이 순교자의 무덤에서 부활한 것이라 생각하는 자들도 있었고, 말라기의 예언대로 다시 온 엘리야라 여기는 자들도 있었으며, 어떤 이들은 유대인들이 간절히 바라던 대로 언약궤를 회복하러 온 예레미야일 것이라 하였고(마카베오하 2:1-8), 또 어떤 이들은 메시아의 선구자로서 온 옛 선지자들 중 어느 누구일 것이라 상상하였다. 이것이 백성들 사이에 퍼져 있던 다양한 의견들이었다. 사도들이 아는 한, 당시 그분의 메시아 되심을 인정하는 사람은 아무도 없었다.
그것이 항상 그런 것은 아니었다. 요한이 그분을 하나님의 아들이라 증언하고, 안드레아가 "우리가 메시아를 찾았다"고 말하던 때로부터, "이분이 그리스도가 아니냐?"고 묻는 이들이 많이 있었다. 그 믿음은 후에 예루살렘에서 다시 살아났지만(요한복음 7:41; 9:22; 12:13), 이제 그분의 고향 갈릴리에서는 사라진 것 같았다. 대중적 정서의 변화는 부분적으로는 주님 자신의 처신과 가르침으로(요한복음 6:66), 부분적으로는 원수들의 영향으로 이루어진 것이었다. 만약 그분이 시대의 정신에 적응하고 백성들의 소원에 양보하셨다면, 덧없고 외형적인 성공으로 가는 길이 열려 있었을 것이다. 그분의 거절은 바리새인들과 사두개인들의 연합 반대에 힘을 실어주었고, 그들이 그분의 인기를 잠식하도록 도왔다. 그분은 그것을 아셨다. 그분은 정보를 얻기 위해 질문하신 것이 아니라, 깊고 거룩한 가르침으로 이끌기 위해 물으셨다. 사도들의 진실함을 주목하라. 그들은 정확한 진실을 보고하였으며, 썰물처럼 빠져나가는 대중의 칭찬을 숨기려 하지 않았다. 거짓 희망으로 주님을 아첨하지 않았으니, 그들은 그러기에 너무 진실하였고, 주님은 너무 높고 거룩하셨다.
**3. 두 번째 질문.**
"그러면 너희는 나를 누구라 하느냐?" 이것이 주님의 마음속에 있던 질문이었다. 세상이 그리스도에 대해 품은 견해들, 주님의 인격과 직분에 관한 다양한 의견들은 신학 연구자에게 관심거리이다. 그러나 이것은 개별 영혼에게 제시되는 결정적인 질문이다. "너희는 그리스도를 어떻게 생각하느냐? 나를 누구라 하느냐?" 불신자들이나 반신자들의 사변적 의견도 그 중요성이 없지 않다. 그러나 중요한 질문은, 주님을 알았던 자들, 그분의 가장 거룩한 가르침을 듣고 긴밀한 교통 가운데 살아온 자들은 어떻게 생각하느냐는 것이다. 주님의 사절로 나가 구원의 복음을 전하고, 그분이 시작하신 복된 사역을 계속하게 될 자들은 어떻게 생각하느냐? 그들은 깊고 강한 확신을 가진 자들이어야 하며, 헛된 가르침의 모든 바람에 흔들려서는 안 되고, 자신들이 전하는 거룩한 복음의 진리 안에 굳게 서 있어야 한다. 두 마음을 품거나 미지근한 자들은 사역에서 유용한 것이 없을 뿐만 아니라 해롭다. 오직 강한 확신의 힘만이 그리스도를 위해 영혼들을 얻을 수 있다.
**4. 고백.**
이 질문은 모든 사도들에게 던져졌으나, 베드로가 모두의 이름으로 대답하였다. 크리소스토모스가 말했듯이, 그는 사도들의 입이자, 사도적 합창단의 지휘자였다. 그러나 강하고 결연한 대답에는 그의 개인적인 성격, 즉 열렬하고 충동적인 성품도 담겨 있었다. 베드로에게는 의심이 없었다. 전혀 없었다. 그도 사도들 모두처럼 메시아의 직분과 사역에 관한 일반적인 오해를 공유하고 있었을 수 있다. 다윗의 지상 왕좌에 군림할 왕을 기대하였을 것이다. 그러나 적어도 이것만큼은 확신하였으니, 주 예수님이 메시아라는 것이었다. 그분의 주변 환경이 어떠하든 간에, 가난하고 겉으로 보기에 연약하든 혹은 웅장하고 주권적인 권능을 갖추고 있든; 그분이 어떤 대접을 받으시든, 바리새인들과 사두개인들에게 멸시받고 배척받든 혹은 "이스라엘의 왕에게 호산나!"라는 환호의 함성으로 환영받으시든; 무슨 일이 일어나든, 예수는 그리스도, 기름 부음 받은 왕이셨다. 베드로는 이것을 절대적이고 의심 없는 확신으로 믿었다.
그러나 이것이 전부가 아니었다. 베드로는 단지 유대인의 메시아 개념에 따라 예수를 그리스도로 인정한 것이 아니었다. 그는 더 높이 올라간다. 주님은 유대인들이 기대했던 것, 즉 하나님께서 메시아로 택하신, 지혜와 거룩함에 있어 매우 뛰어난 한 인간이 아니셨다. 그분은 그보다 훨씬 더 크셨다. 그분은 살아 계신 하나님의 아들이셨다. 이 말들은 힘과 활력으로 가득 차 있다. 사람들은 양자 됨과 은혜로 하나님의 아들들이 될 수 있다. 그러나 우리는 본능적으로 느낀다. 어떤 단순한 인간도 "살아 계신 하나님의 아들"이라 불릴 수 없다고. 주님은 스스로 생명을 가지신 분의 아들이시며, 그 영원한 출생으로 말미암아 스스로 생명을 가지신다(요한복음 5:26). 그분은 독생자시요, 생명의 생명이시며, 빛의 빛이시요, 참 하나님이시다.
베드로 자신이 당시 자신의 위대한 고백의 충만한 의미, 그 복되고 거룩하고 두려운 의미를 이해하였는지 우리는 알 수 없다. 그것은 지금 아버지께서 그에게 계시해 주신 것이었다. 성령께서 그가 암시한 위대하고 엄숙한 진리들을 점차적으로 깨달아 가도록 이끄셨다. 실은 나다나엘이 그보다 앞섰으며, 제자들은 주님이 폭풍 치는 바다 위를 걸어 그들에게 오셨을 때 그분을 하나님의 아들로 환호하였고, 베드로 자신도 얼마 전에 같은 높은 표현으로 자신의 믿음을 고백한 바 있었다(요한복음 6:69). 그러나 그 경우들에서 주님은 그분께 돌려진 그 칭호를 개의치 않으시는 것 같았다. 이제 그분은 공식적으로 그것을 받아들이셨다. 사도들이 그들의 주님을 그리스도로 인정해야 할 때가 왔으며, 기독교 교회가 처음으로 세워질 때가 왔던 것이다.
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**II. 고백의 비준**
**1. 축복.**
주님은 산상수훈에서 하나님 나라의 자녀들을 묘사할 때 자주 사용하셨던 그 단어를 이제 베드로에게 적용하셨다. "요나의 아들 시몬아, 네가 복이 있도다"라고 그분은 엄숙하게 말씀하셨는데, 마치 "시몬 바요나여"처럼 이름과 부칭을 함께 사용하셨으니, 우리가 엄숙한 경우에 하는 것처럼, 후에 같은 사도에게 "요나의 아들 시몬아, 네가 나를 사랑하느냐?"라는 뼈저린 질문을 하실 때 다시 그렇게 하셨다. 시몬은 복되었으니, 이 지식이 인간 교사들에게서가 아니라 아버지의 계시를 통해 왔기 때문이었다. 시몬의 고백은 주님의 메시아 되심에 관한 다른 고백들과 달리, 그분의 말씀이나 행적으로부터 이끌어낸 추론이 아니었다. 그것은 내적인 영적 확신의 표현이요, 신적 계시로 얻은 지식이었으니, 그리스도에 대한 바울의 지식(갈라디아서 1:15, 16)처럼, 그의 마음을 변화시키고 그의 온 생애를 주님 섬기는 데 헌신하게 한 지식이었다. 이와 같은 지식을 가진 자들, 하나님께서 그 마음에 "예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 주시기" 위해 비추신 자들은 복이 있다. 주 예수를 그리스도요 살아 계신 하나님의 아들로 내면적으로 인정하는 자들은 복이 있다. 주님 자신이 우리에게 말씀하셨으니, 이처럼 그리스도를 아는 것이 영생이라고.
**2. 예언.**
(1) "너는 베드로라." 주님은 첫 만남에서 그에게 그 이름을 주셨다(요한복음 1:42). 그때는 예지에 의해 주어진 것이었다. 이제 시몬은 주님의 선지식이 참됨을 보여주었다. 그는 참된 베드로, 즉 반석 같은 사도임을 나타내고 있었으니, 그리스도의 은혜로 굳건해지고 세워져서 주님이 그를 부르신 사역을 감당하게 되었다. 그는 베드로, 즉 반석 같은, 한 조각 반석이었다. "그 반석은 곧 그리스도"였으니, 베드로가 방금 그리스도요 살아 계신 하나님의 아들로 고백한 주님이셨다. "우리 하나님 같은 반석이 없도다." 그분은 만세 반석이시요, 가장 거룩한 성도들보다 더 높은 반석이시며, 우리의 피난처 되신 반석이시요, 우리의 구원의 반석이시다. 주 예수께서 우리의 반석이신 것은 그분이 하나님이시요, 메시아요, 살아 계신 하나님의 성육신하신 아들이시기 때문이다. "말씀이 육신이 되셨으니," 이 위대한 사실이 우리 모든 소망의 기초이다. "육신으로 나타나신 하나님"이 기독교 교회가 그 위에 세워진 반석이요, 한 번 놓인 유일한 기초이시며(고린도전서 3:11), 건축자들이 버린 돌이지만 모퉁이의 머릿돌이시요, 택하심을 받은 보배로운 모퉁이 돌이시다.
베드로는 그 유일한 반석을 떠나서는 자신 안에 아무 힘이 없었다. 주님이 손을 잡아주지 않으셨다면 폭풍이 치는 바다에서 가라앉았을 것이며, 주님의 사랑스럽고 슬픈 눈길이 그를 자신의 죄악 됨의 감각으로 불러오지 않으셨다면 더 깊은 심연으로 추락하였을 것이다. 베드로는 마치 반석 틈에 있는 비둘기(바르요나: 요나는 "비둘기"를 뜻함)와 같았으니(아가 2:14), 그는 만세 반석 안에 숨겨져 있을 때에만 안전하였고, 우리도 마찬가지이다.
그럼에도 불구하고, 이차적인 의미에서 베드로는 반석으로 볼 수 있다. 그는 자신의 새 이름을 그리스도 반석으로부터 받았으니, 그 이름의 해석은 "돌"이다. 그는 만세 반석과의 영적 연합으로부터 반석 같은 성품을 얻었으며, 자신의 첫째 서신에서 그가 묘사하는 영적 집을 이루는, 반석에서 떼어낸(이사야 51:1) 살아있는 돌들 중 하나였다. (그가 거기서 그리스도를 살아있는 돌, 모퉁이 머릿돌, 반석으로 말할 때 분명히 그리스도의 이 위대한 말씀들을 생각하고 있었을 것이다.) 그러나 그는 그 이상이었다. 그는 유일한 기초, 가장 참된 의미에서의 유일한 기초(고린도전서 3:11)를 놓는 일을 도운 자들 중 하나였으니, 신약의 사도들과 선지자들이 놓은 기초였다(에베소서 2:20). 그들이 그리스도를 유일한 구주로 전파할 때 그러하였다. 이차적인 의미에서 그는 다른 사도들처럼 기초들 중 하나로(요한계시록 21:14 참조), 기둥들 중 하나로(갈라디아서 2:9), 또 다른 비유로는 대장 건축자들 중 하나로(고린도전서 3:10) 불릴 수 있었다. 그러나 기초석들은 반석, 즉 유일한 참 기초 위에 놓여 있으며, 지혜로운 대장 건축자들은 그리스도이신 유일한 주인 아래서 건축한다.
(2) **교회.** 우리는 이 위대한 단어를 현존하는 신약성경의 순서대로 읽을 때 여기서 처음으로 만난다. 복음서에는 단 한 번 더 등장할 뿐이다(마태복음 18:17). 이 예언이 선언된 곳을 기억해야 한다. 성지의 가장 주목할 만한 바위 경관이 펼쳐진 가이사랴 빌립보의 경계 지역, 아마도 도시를 내려다보는 높은 붉은 석회암 절벽 그늘 아래였을 것이다. 그 절벽 꼭대기는 헤롯이 아우구스투스를 기리기 위해 세운 흰 대리석 신전으로 장식되어 있었다. 스탠리 학장은 그 반석이 "성 베드로 대성당 돔 주위에 새겨진 말씀들을 아마도 연상시켰을 것"이라 말한다. 그 신성모독적인 헌납으로 지어진 그 신전은 거룩하신 하나님의 아들의 눈에 욕되는 것이었다. 그분이 세우실 신전은 전혀 달라야 했으니, 훨씬 더 안정되고 영원한 반석 위에 세워져야 했다. "내 교회"—이것은 놀라운 예언이었다. 그 작은 무리조차 배반자가 한 명 있었는데, 열두 제자를 제외하고는 모두 그분을 버린 것 같았다. 그러나 주님은 신적 예지의 비전 속에서 모든 나라와 족속과 백성과 방언으로부터 불러 모은, 아무도 셀 수 없는 큰 무리를 바라보셨다. 그것은 전 세계로부터 불러 모은 기독교인들의 전체 회중이 되어야 했는데, 처음에는 그분 자신이, 그 후에는 그분의 이름으로 말하는 사도들과 그 후계자들이 불러 모으는 것이었다. 그것은 그분 안에서 세워져야 하며(덕을 세우는 것), 살아있는 반석이신 그분 위에 놓여 있고, 사도들과 선지자들의 기초 위에, 예수 그리스도 자신이 모퉁이 머릿돌이 되어 세워져야 했다. 하나이면서도 다수여야 했으니, 하나의 거룩한 성전으로 세워진 많은 살아있는 돌들이요, 하나의 모퉁이 머릿돌, 그것이 쉬는 하나의 반석으로 하나가 된 것이다. 그것은 그리스도의 것이었다. "내 교회"—아버지께서 그분께 주신 것이요, 가장 귀한 그분의 피로 그분 자신의 것으로 사신 것이며, 가장 거룩한 성령의 내주하심으로 거룩해지고 밝아진 것이다. 그것은 살아 계신 하나님의 교회이다. 그러므로 음부의 문들이 그것을 이기지 못할 것이다.
음부는 몸을 떠난 죽은 자들의 영역이다. 그것은 만족을 모르고, 결코 족하지 않으며, 자신을 넓히고, 한없이 입을 벌린다. 교회의 머리이신 주님 자신도 한때 그 권세에 굴복하시는 것 같았다. 그분은 음부에 내려가셨다. 그러나 그분이 죽음에 잡혀 있는 것은 가능하지 않았으니, 삼 일 만에 죽은 자들 가운데서 살아나셨다. "그분은 영원히 살아 계시며, 음부와 사망의 열쇠를 가지고 계신다." 그분이 살아 계시기에 그분의 교회도 살 것이다. 음부의 문들은 다시 오시는 주님을 맞으러 일어나는 그분의 성도들을 막지 못할 것이다. 죽은 자들의 거처가 그리스도께 속한 교회를, 그분의 신부요, 아니 그분의 몸인 교회를 붙들어 두지 못할 것이다. 그것은 그리스도의 생명 안에 살며 그분의 사랑 안에서 기뻐한다. 이 복된 소망으로 충만한 교회는 죽음 앞에서 승리의 노래를 부른다. "사망아, 너의 쏘는 것이 어디 있느냐? 음부야, 너의 이기는 것이 어디 있느냐? 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 이김을 주시는 하나님께 감사하노라."
**3. 약속.**
(1) **열쇠들.** 교회는 이제 하늘나라, 거룩한 도성으로 우리 앞에 제시된다. 주 그리스도는 다윗의 열쇠를 가지고 계신다. 그분은 열면 닫을 자가 없고, 닫으면 열 자가 없으시다(요한계시록 3:7). 그 권한이 이제 사도적 학교의 대표자로서 베드로에게 위임되었다. 그는 오순절 대의 날에 그의 사역으로 삼천 영혼이 교회에 더해졌을 때 그 권한을 행사하였다. 그는 고넬료에게 세례를 줄 때, 시몬 마구스에게 "이 일에 네가 관계도 없고 분도 없다"고 말할 때 그 권한을 행사하였다. 교회는 지금도 전도하고, 세례를 주고, 성찬에 참여케 하고, 하나님의 권위로 진심으로 회개하는 자들에 대한 하나님의 사면을 선언함으로써 그 권한을 행사한다. "그분은 진실로 회개하는 모든 자들을 용서하시고 죄를 풀어 주신다."
(2) **매고 푸는 것.** 히브리어의 일관된 용법에 따르면, 이 말들은 "금하는 것"과 "허락하는 것"을 의미하는 것 같다. 주님은 후에(마태복음 18:18) 모든 사도들에게 하신 것처럼, 베드로에게 교회의 통치를 맡기신다. 그에게 입법적 권위를, 무엇이 합법이고 무엇이 불법인지, 무엇이 의무적이고 무엇이 열려있는지 선언할 권능을 주신다. 그는 예루살렘 공의회에서 이방인들을 지지하여 말할 때(사도행전 15:7-11) 그 권한을 행사하였다. 바울도 반복해서 그 권한을 행사하였다. 그 권한은 어느 정도 아직도 교회에 부여되어 있다. "교회는 예식과 의식을 정할 권한이 있으며, 믿음에 관한 논쟁에서 권위를 가진다. 그러나 교회가 하나님의 기록된 말씀에 반하는 것을 정하는 것은 합법적이지 않으며, 성경의 한 구절을 다른 구절과 모순되게 해석해서도 안 된다."
**교훈:**
1. 주 예수님은 우리에게 어떤 분이신가? 그분이 우리 마음에 자신을 나타내셔서 살아 계신 하나님의 아들로 알게 되기를 바란다!
2. 베드로의 강한 확신을 갖는 것은 복된 일이다. "주님, 우리 믿음을 더하소서"라고 기도하자.
3. 그리스도는 만세 반석이시다. 우리가 그 살아있는 반석 안에 세워진 살아있는 돌들이 되기를 구하자.
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### 마태복음 16:20-28 — 십자가
**I.**
1-28절 (5/9)
**다가오는 수난에 대한 예고**
**1. 주님.** 두 인물이 극명한 대조를 이루며 부각된다 — 주님과 베드로. 주님은 고통과 수치와 죽음을 향해 달콤하고 거룩한 평온함으로 앞을 바라보시고, 베드로는 열정적이고 충동적으로 자신의 스승의 명예라 여겨지는 것에 대한 열심으로 불타고 있다. 주님은 사도들에게 자신이 그리스도임을 아무에게도 말하지 말라고 명하셨다. 백성들은 그 선포를 받아들일 준비가 되어 있지 않았다. 만일 그들이 그것을 받아들인다 해도, 현재의 마음 상태로는 오해할 것이었다. 그들은 또다시 억지로 그를 왕으로 세우려 할 것이었다. 우리의 사랑하는 주님께 배우자. 칭호에 무관심하고, 세상적 명예를 가져다줄 수 있는 것들을 알리려 하지 않는 법을. 주님은 마땅한 경배로서 베드로의 고백을 받으셨다. 그는 그리스도요, 살아 계신 하나님의 아들이시다. 그러나 그가 상상할 수 있는 가장 고귀한 그 칭호들을 자신의 당연한 권리로 받아들이시면서도, 가장 극단적인 굴욕이 가까이 다가왔음을 예언하셨다. 그는 예루살렘에 올라가야 하고, 많은 고난을 받아야 하며, 죽임을 당해야 한다. 그는 "반드시 그래야 한다"고 말씀하셨다. 이는 하나님의 목적 성취를 위해, 죄의 사면을 위해, 인류의 구원을 위해 필요한 것이었다. 그는 셋째 날에 다시 살아나야 한다. 그는 사망에 매여 있을 수 없었으니, 생명이 그 안에 있기 때문이다. 그는 생명 자체이시다. 사도들은 그를 이해하지 못했다. 그들은 그가 문자 그대로 말씀하신다고 생각할 수 없었다. 신성한 메시아가 자신들의 눈에 완전한 굴욕처럼 보이는 것을 겪으리라고는 믿을 수 없었다. 그리고 그것이 성취되었을 때, 그들의 비탄과 낙담은 너무 커서 부활의 예언에서 위로를 찾지 못했다. 그들의 공포와 고통이 그것을 그들의 마음에서 완전히 몰아냈던 것이다. 주님은 은혜롭고 자상하게 그들을 다가오는 시련에 대비시키고 계셨다. 우리도 건강하고 강할 때, 반드시 올 것 — 병과 고통과 죽음 — 에 대비하자. 그리하면 그의 은혜로 우리가 준비된 자가 될 것이다.
**2. 베드로.** 그는 언제나처럼 충동적이고 열정적이었다. 그는 주님께 나아가 옷이나 손을 붙잡고, 마치 자신이 그리스도보다 더 지혜로운 양 감히 그를 책망하려 하였다. 주님은 그의 말을 가로막으셨다. 그의 경솔한 말을 계속하도록 내버려 두지 않으시고, 그의 부적절한 자유를 엄하게 꾸짖으셨다. 얼마 전 "복이 있도다"라고 선포하고 천국의 열쇠를 맡기셨던 사도에게 "사탄아, 내 뒤로 물러가라"고 말씀하신 것이다. 주님은 일찍이 한 번 그 강한 말씀을 사용하신 적이 있었다. 광야에서 그를 실패케 했던 악한 영이 이제 베드로를 통해 다시 그를 시험하고 있었다. 주님은 다시 그 유혹을 물리치셨다. 이것은 광야에서 사탄이 마지막으로 접근해 왔던 바로 그 유혹이었다 (마태복음 4:8, 9). 즉, 십자가를 지지 않고 왕관을 쓰려는 유혹, 권리로서 자신의 것인 왕국을 취하되 하나님이 정하신 고난의 길, 즉 그 길을 걷지 않고 취하려는 유혹이었다. 베드로는 이제 걸림돌이 되었다. 수년 후 그는 첫째 편지(베드로전서 2:8)에서 — 이 대화에 명백히 암시하며 — "모퉁잇돌"이 불순종하는 자와 믿지 않는 자들에게는 "부딪치는 돌(πέτρα σκανδάλου)"이 된다고 기술하였다. 그는 이제 그리스도에게 걸림돌이 되고 있었다. 하나님의 것이 아니라 사람의 것을 생각하고 있었던 것이다. 사람들은 세상적인 것들 — 안락함, 편의, 명예, 부 — 에 마음을 쏟는다. 그러나 이것들이 항상 우리에게 좋은 것은 아니다. 온유하게 감당되는 고난이 더 낫다. 그것은 우리에게 훨씬 더 크고 영원한 영광의 무게를 이루어 주기 때문이다. 베드로는 시험자의 역할을 하였다. 우리의 가장 친한 친구들도 때때로 우리가 고난을 견디거나 그리스도를 위해 희생하는 것을 만류할 때 자신도 모르게 같은 역할을 한다. 베드로는 주님을 뜨겁게 사랑하였으나 그 사랑이 지혜롭지 못했다. 그는 주제넘고 경솔하며, 심지어 어느 정도 불경하기까지 하였다. 아마도 그는 주님의 칭찬으로 마음이 높아졌을 것이다. 마치 바울이 자신의 계시의 풍성함으로 인해 자신도 그리 될 수 있었을 것이라 생각했던 것처럼 (고린도후서 12:7). 겸손 없이는 안전이 없다. 그리스도께 가까이 다가갈수록, 그에게서 그 가장 귀한 은혜를 배울 필요가 더욱 커진다.
**II. 제자는 스승의 발자취를 따라야 한다.**
**1. 매일의 자기 부인의 십자가.** 주님은 자신의 다가오는 고난에 대해 사도들에게 말씀하셨다. 이제 그는 그 고난이 어떤 의미에서 자신의 모든 신실한 추종자들 안에서 반복되어야 함을 그들에게 경고하신다. 그는 모든 사람에게 말씀하신다. "누구든지 나를 따라오려거든"이라고 하셨다. 먼저 소원이 있어야 한다. 소원 없이, 갈망 없이, 사랑 없이는 신앙 안에서 지속이 없다. "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니." 주리지 않는 자는 배부름을 얻지 못한다. 또한 참된 그리스도인의 소원은 그리스도를 따르는 것이다. 모든 사람은 다소 간절하게, 다소 나태하게, 마침내 천국에 이르기를 소원한다. 많은 사람이 품고 있는 그 소원은 전적으로 이기적이다. 그리스도인은 그리스도를 따르기를 소원한다. 여기서 그리스도를 따르다가 마침내 저기서 그와 함께 있기를 바라는 것이다. 그리스도를 따르는 것이 그리스도인 삶의 중심 소원이며, 그 소원이 실현되는 수단은 자기 부인이다. 그리스도는 자신을 기쁘게 하지 아니하셨다. 그의 제자들도 그를 따라야 한다. 참된 자아는 양심이다. 그러나 우리 본성의 하위 부분, 즉 나머지 동물적 피조물과 공유하는 욕구와 감정은 너무 시끄럽고 소란스러우며, 우리 의식적 존재의 너무 큰 부분 (많은 사람에게는 아, 거의 전부)을 차지하기 때문에, 그것들이 자아인 양 여겨지고, 본래 더 높은 자아 — 양심과 이성 — 에 속하는 자아라는 이름을 찬탈한다. 우리가 부인해야 하는 것은 바로 이 하위 자아이다. 욕구가 "이것은 즐겁다"고 말하는데, 양심이 "이것은 잘못이다"고 답할 때, 우리는 권위의 증거를 자체 내에 담고 있는 양심의 편에 서서, 우리 본성의 조화를 교란시키려 하며 자신에게 속하지 않는 지배의 자리를 찬탈하려는 그 하위 자아를 부인해야 한다. 이 계명은 가장 중요하다. 주님은 이를 반복하시되, 이제 기독교의 독특한 언어로 번역하시어 "자기 십자가를 지라"고 하신다. 그는 이미 한 번 그 말씀을 사용하셨다 (마태복음 10:38). 사도들이 그 의미를 이해하기까지는 오랜 시간이 걸렸을 것이다. 우리는 이제 그 의미를 안다. 십자가는 한때 공포의 것이었다. 그러나 우리의 주인이시며 유일한 구원자이신 예수 그리스도의 지극히 크신 사랑이 수치의 나무 둘레에 눈부신 빛의 후광을 비추었다. 그 말은 의미가 바뀌었다. 가장 고귀한 자기 부인, 가장 신성한 자기희생의 이름이 되었다. 모든 자기 부인의 행위가 십자가를 지는 것은 아니다. 오직 그리스도에 대한 믿음에서 나오고, 주 예수 그리스도의 십자가로부터 퍼져 나가는 것만이 그러하다. 그리스도를 믿는 가운데 날마다 그리스도를 위하여, 오직 그를 기쁘게 하고 점점 더 그를 닮아가기를 구하며 자신을 부인하는 자가 자기 십자가를 드는 자이다. 이러한 거룩한 자기 부인의 행위들은 말하자면 가장 거룩한 자기희생의 그 위대한 단 하나의 행위 안으로 들어 올려져 (골로새서 1:24), 그 일부가 되고, 구원자의 십자가의 반사된 영광으로부터 그 아름다움과 영광을 얻는다. 이처럼 그리스도를 따르려는 강한 소원에 의해 날마다 자기 십자가를 지도록 점점 더 간절히 촉구받는 신실한 그리스도인들은, 그들을 위해 십자가를 지신 그분을 좁은 길을 따라 마침내 살아 계신 하나님의 인을 이마에 받고 영광의 보좌 앞에 나타날 때까지 따를 것이다.
**2. 참된 생명.** 이 현재 생명에 집중된 소원은 그리스도를 따르려는 그리스도인의 소원에 대립된다. 마음이 이 삶의 것들 — 안락함, 지위, 부 등등 — 에 고정되면, 사람들의 생명이신 그리스도를 놓치게 된다. 그러므로 모든 보물을 포함한 이 생명을 구하기를 원하는 자, 그것이 굳은 목적인 자는 그리스도이신 참 생명을 잃어야 한다. 주님은 십자가에서 돌아가셨다. 그의 첫 추종자들은 그를 위하여 순교의 죽음을 기꺼이 감수하였다. 모든 참된 그리스도인은 순교자의 정신을 가져야 한다. 의지에 있어서 순교자여야 한다. 필요하다면 그리스도를 위해 이 땅의 모든 것, 심지어 생명까지도 기꺼이 잃을 의지가 있어야 한다. 주님은 우리를 위해 자신을 내어 주셨다. 그는 그 대가로 우리의 전 자아를 요구하신다. 우리는 아무것도 뒤에 남겨 두어서는 안 된다. 그렇지 않으면 참 생명, 즉 그리스도 안에서의 생명 — 영원한 생명, 그리스도 자신 — 을 잃을 것이다. 그리고 이것을 잃으면 모든 것을 잃는다. 어떤 것도 참 생명의 상실에 대한 보상이 될 수 없다. 그 어떤 이득도, 심지어 가능하다면 온 세상을 얻는다 해도, 그 엄청난 손실을 상쇄할 수 없다. 왜냐하면 손실은 실재하지만 이득은 허상이기 때문이다. 사람이 세상이 소중히 여기는 모든 것을 얻는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그 이득과 함께 참 생명을 잃는다면, 참된 기쁨도 없고, 빛남도 없고, 지속하는 즐거움도 없다. 그리고 얻은 것이 비록 세상 모든 나라와 그 영광과도 같았을지라도, 세월이 마치 이야기처럼 끝나는 순간 한꺼번에 사라져야 한다. 그렇다면 참 생명이 사라지고, 산 죽음과 같은 그 생명만 남을 때, 사람이 자신의 생명 대신 무엇을 줄 것인가? 줄 것이 아무것도 없는 그때, 부와 지식과 힘과 세상적 지위와 자신의 구원을 이루기 위해 주어진 시간과 하나님을 섬기고 하나님이 주신 일을 할 모든 기회가 영원히 사라지고, 이 모든 것들이 그에게서 떨어져 나가 그를 황폐하고 고독하게 남겨 두었을 때 — 불쌍한 영혼, 무력하고 궁핍한 채로, 때가 너무 늦어 쓴 진실을 깨달으며, 하나님 보시기에 자신이 곤고하고 가련하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은 자임을 알았을 때 — 그가 줄 것은 무엇인가? 지금 드리는 법을 배우자 — 마음을 드리고, 마음과 함께 시간과 수고와 기도와 세상 재물을 드리는 법을. 그것은 아무리 해도 빈약한 선물이다. 그러나 믿음과 사랑으로 드린다면 그것은 주님께 꾸어 드리는 것이요, 주님은 큰 심판의 날에 큰 이익으로 갚아 주실 것이다. 우리는 무익한 종들이다. 우리 중 최선의 자도 당연히 해야 할 의무를 다할 뿐이다. 다만 그것은 본래 그분의 것을 드리는 것에 불과하다. 그러나 그는 은혜로운 겸손 속에서 우리의 이 빈약한 섬김을 기쁘게 받으시고, 그 대가로 훨씬 더 크고 영원한 영광의 무게 — 하나님의 선물인 영원한 생명 — 를 주신다.
**3. 마지막.** "인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니." 그는 성육신으로 인해 인자이시나, 그 본질적 존재에 있어서는 하나님, 신성에 있어서 아버지와 동등하신 분이시다. 아버지의 영광이 그의 것이요, 하나님의 천사들이 그의 천사들이다. "아버지께서 가지신 것은 다 내 것이기 때문이다" (요한복음 16:15). 그때 그는 각 사람의 행한 대로, 그 행위 전체에 따라 상을 주실 것이다. 그 판결은 무한한 공의 가운데 그리고, 복되신 그의 거룩하신 이름이여, 무한한 자비 가운데 각 사람의 세상 생애 전체 범위와 의미에 비례할 것이다. 그는 우리에게 항상 그 큰 날의 도래를 바라보며, 다가오는 심판을 기준으로 모든 것을 평가하라고 촉구하신다. 세상의 영광은 우리의 근시안적인 눈에는 지금 매우 크고 화려하며 압도적인 것처럼 보인다. 그러나 심판 보좌에서 쏟아지는 맹렬한 빛으로 그것을 바라보라. 그러면 그것은 무로 쪼그라든다. 그 밝음은 정오의 태양이 내뿜는 찬란한 빛 속에서 가련한 작은 촛불과 같다. 그 아름다움이 부패와 썩음과 죽음의 흔적으로 얼룩져 있음을 보게 된다. "세상과 그 정욕은 지나가되 … 하나님의 뜻을 행하는 자는 영원히 거하느니라." 이 덧없고 죽어가는 세상을 위해 그 영원한 생명을 잃지 말자. 인자가 그 나라로 오기 때문이다. 거기 서 있는 자들 중 일부는 죽기 전에 그 나라를 볼 것이라고 주님은 말씀하셨다. 그 중 셋이 곧 영광 중에 변화된 구원자를 보았다. 한 명을 제외한 전원이 죽음을 이기고 부활하신 주님을 보았다. 생명의 주요 영원한 왕으로 드러나신 분, 하늘과 땅의 모든 권세를 받으신 그분을. 그들 중 얼마나 많은지 알 수 없으나, 예루살렘 파멸에서 그의 능력의 나타남을 목격하였다. 옛 경륜이 하늘나라를 위해 길을 내어 주었을 때 — 그리스도가 종말이 올 때까지 왕으로 통치하실 하나의 공교회 — 옛 신정 국가의 폐허 위에 마지막 날 그 절정에 이를 영적 나라가 세워졌다. 이 위대한 사건들 각각에서 주님의 예언은 어떤 의미에서 성취되었다. 그 의미를 완전히 만족스럽게 정의할 수 없다면, 마지막 남은 사도에 관해 그가 하신 말씀을 기억하자. "내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐? 너는 나를 따르라."
**교훈.**
1. 십자가는 우리 종교의 바로 그 표상이다. 십자가를 지지 않는 자는 참된 그리스도인이 아니다.
2. 영혼을 잃은 자에게 온 세상은 아무 가치도 없다. 어떤 값도 잃어버린 영혼을 속량할 수 없다. "두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라."
3. 심판이 가까이 있다. 이 생명을 심판의 빛 안에서 생각하라. "세상을 사랑하지 말라."
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**설교 / W.F. 애드니 작**
### 마태복음 16:4 — 표적을 구하는 외침
주님의 동시대 사람들이 표적을 구한다는 것이 다소 놀랍게 느껴진다. 그의 사역이 표적과 기사로 넘쳐 나고 있었는데 말이다. 분명히 회의적인 사람들의 요구와 그리스도가 그것을 대하신 방식은, 변증가들이 일반적으로 가진 것과는 다른 기적에 대한 시각과 기독교 증거와의 관계를 보여 준다.
**I. 사람들은 기독교의 진리에 대한 설득력 있는 표적을 원한다.** 이 소원 자체는 잘못되거나 불합리하지 않다. 충분한 증거 없이 믿는 것은 약함의 증상이며, 그런 믿음은 미신에 불과하다. 진리에 대한 충성의 단순한 결과로서 우리의 신념을 세울 좋은 근거를 찾는 것은 교만의 표시가 아니다. 만일 이것이 사람들이 요구하는 전부였다면, 주님은 표적을 구하는 외침에 분노하지 않으셨을 것이다. 그러나 유대인들이 그리스도가 제공하는 표적에 만족하지 않았음은 분명하다. 그들은 "하늘로부터의 표적" — 확신을 강제할 어떤 요란한 징조 — 을 원했다. 오늘날에도 유일하게 이용 가능한 진리의 원천에서 눈을 돌리고, 불가능한 확신의 근거를 요구하는 경향이 있지 않은가?
**II. 표적에 대한 요구는 불미스러운 성품에서 비롯될 수 있다.** 의심하는 자들을 특별히 사악하다고 비난하는 것은 매우 부당하다. 많은 사람들이 의심이 없는 것은 단지 진리를 감히 직면하지 않으려 하기 때문이다. 그들은 겁쟁이가 아니었다면 회의론자가 되었을 것이다. 반면에 회의론 자체가 성결의 표시라고 주장할 수도 없다. 이제 예수님은 마음이 청결한 자가 하나님을 볼 것이라고 말씀하신다. 그러나 모든 사람은 — 의심하는 자들을 포함하여 — 죄로 인해 하나님의 비전을 잃었다. 따라서 영적인 것을 분별하는 능력 전체가 흐려졌다. 나아가 자기 탐닉의 시대는 반드시 가중된 영적 맹목의 시대가 된다.
**III. 그리스도는 불미스러운 표적 요구를 충족시키지 않으신다.**
1. 그는 할 수 없다. 이 말은 최대의 경건함으로 해야 한다. 어떤 징조도 영적 시력이 없는 자에게 영적 진리를 증명할 수 없다. 나팔 소리가 맹인에게 풍경의 아름다움을 드러낼 것을 기대하는 것과 같다.
2. 할 수 있어도 하지 않으실 것이다. 강요된 믿음은 도덕적 가치가 없다. 준비되지 않은 마음에 드러난 진리는 돼지 앞에 던진 진주와 같다. 아브라함은 나사로가 죽은 자 가운데서 살아나 형제들에게 보내져야 한다는 부자의 기도를 거절하며, 그런 심부름에서는 아무런 유익이 없을 것이라고 그 비참한 사람에게 말한다.
**IV. 그리스도는 진정 필요한 표적을 주신다.** 그는 결코 진리를 진실하게 구하는 자를 실망시키지 않으신다. 비록 항상 기대하는 길로 진리에 이르게 하시지는 않더라도. 가치 있는 유일한 진리는 우리의 마음과 양심을 감동시키는 것이다. 이 진리는 순수한 권위로, 눈 감고 받아들이지 않으면 처벌하겠다는 협박으로 강요되지 않는다. 그 무례하고 독재적인 교회적 방법은 예수님의 "달콤한 합리성"에 완전히 혐오스러운 것이다. 그의 방식은 깨어 있는 영혼에게 진정한 증거를 가져다 주는 것이며, 그는 이것을 요나의 표적에 비유한다. 요나의 설교는 니느웨 사람들의 양심에 닿음으로써 확신을 가져다 주었다. 그리스도의 가르침, 그의 삶 — 무엇보다 그의 죽음과 부활 — 이 우리의 양심에 말씀하신다. 이것들이 반응할 때, 그것들은 그의 주장의 무게를 느낄 수 있다. — W.F.A.
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### 마태복음 16:6 — 위험한 누룩
주님의 제자들이 그들의 스승이 가르치심에 사용하신 가장 간단한 은유도 이해하지 못한다는 것이 우리에게는 놀랍다. 그가 누룩에 대해 말씀하시면, 그들은 빵집 빵을 생각한다! 복음서 기자들이 이 놀라운 둔함을 기술한다는 사실 자체가 복음서 기록의 진실성에 대한 강력한 증거이다. 사도들을 가장 큰 경외함으로 대했던 후세대가 그런 굴욕적인 사실들을 발명하거나 상상했을 것이라 가정할 수 없기 때문이다. 그 둔함 자체는 그리스도의 시련 중 하나였을 것임에 틀림없다. 그것을 만나 극복하려는 그의 노력은 그의 놀라운 인내와 끈기를 드러낸다. 이런 방식으로 그는 가장 둔한 이해력에도 경고의 교훈을 가져다 주는 데 성공하신다 (마태복음 16:11, 12).
**I. 교회는 위험한 누룩에 감염되어 있다.**
1. 그 안에 있는 악한 영향들. 누룩은 반죽 속으로 들어간다. 자신이 영향을 미칠 것과 이렇게 섞여야만 어떤 효과를 낼 수 있다. 우리는 순전히 외부적인 위험들뿐 아니라, 그리스도인들의 가르침과 행위에서 발견되는 위험들도 조심해야 한다.
2. 미묘한 영향들. 누룩은 거의 눈에 보이지 않는다. 처음에는 "조금의 누룩"에 불과하다. 불분명하고 눈에 띄지 않는 영향들이 많은 심각한 해악의 원인이 될 수 있다.
3. 퍼져나가는 영향들. 누룩이 자라나는 힘, 그 놀라운 번식 능력은 조금이라도 들어가면 심각한 것이 된다. 일단 거리낌 없이 존재하도록 허용되면 죄악된 사상이 퍼져 그리스도인 사회에 침투하는 경향이 있다.
**II. 악의 누룩은 존경받는 권위로부터 올 수 있다.** 바리새인들은 그 시대의 자처하는 성인들이었고, 사두개인들은 제사장직과 민족 의회의 당파였다. 그러나 이 두 무리 모두 주님에 의해 악한 영향의 근원으로 지목되었다. 그의 말씀의 엄청난 의미를 우리는 상상하기가 쉽지 않다. 이는 마치 중세 교회가 수도사들과 제사장들의 영향을 경계하라고 경고받는 것과 같다. 오늘날 교회가 가장 경건해 보이는 교인들과 가장 존경받는 목사들 안에 그녀를 위한 위험이 있다는 말을 듣는 것과 같다. 여기에 외모에 의해 종교에서 오도되지 말라는 경고가 있다.
**III. 누룩은 다양한 형태를 취할 수 있다.** 바리새인들과 사두개인들의 이 결합을 만나면 놀라운데, 두 당파가 서로 격렬하게 대립하였음을 알기 때문이다. 그러나 그들이 예수 그리스도에 대한 공통된 적개심 안에서 일종의 동반 관계로 이어졌음도 안다. 이제 이 둘 다 위험한 누룩을 구성하는 것으로 표현된다.
1. 오만한 경건. 이것은 가장 위험한 악한 영향 중 하나이다. 왜냐하면 (1) 종교의 외양으로 올무를 놓고, (2) 종교의 참된 본질을 부인하기 때문이다. 이는 위선이다 (누가복음 12:1).
2. 세속적 회의론. 전형적인 사두개인의 의심은 진리를 진지하게 탐구하는 자의 당혹감이 아니었다. 삶 전체가 세상적인 것에 흡수되어 영적인 것을 믿지 않는 세상 사람의 비웃는 무관심이었다.
**IV. 누룩의 위험은 깨어 있는 태도를 필요로 한다.** "삼가 조심하라." 그리스도인의 은혜를 기르는 것만으로는 충분하지 않다. 그리스도의 종은 농부인 동시에 군인이어야 한다. 모든 의심스러운 생각과 영향들을 질문하는 보초로 서야 한다. 자신의 영혼의 평화와 순결을 위험하게 하는 자들을 체포하는 경찰관의 직무를 수행해야 한다. — W.F.A.
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### 마태복음 16:13-17 — 위대한 고백
예수님은 이제 사역의 전환점에 이르셨다. 일찍이 활동하셨던 무대를 떠나, 헤르몬 산 기슭의 아름다운 로마 식민지, 요단 강이 산허리에서 솟아나오는 유명한 판의 제단 가까이에서, 그는 갑자기 제자들에게 자신에 관한 그들의 생각을 명확하게 표현하도록 촉구하셨다.
**I. 중대한 질문.** 이것은 덜 중요한 물음으로 선행되었다 — 그리스도에 대한 세상의 다양한 의견들에 관해서. 그런 다음 제자들은 그들 자신을 위한 질문 앞에 서게 되었다. "너희는 나를 누구라 하느냐?" 우리는 이 질문에 대한 답을 제시할 수 있어야 한다. 복음의 모든 무게와 가치가 여기에 달려 있다. 복음의 특별한 성격은 그것이 그 창시자와 직접적으로 관계된다는 것이다. 그리스도인의 윤리와 우주에 관한 그리스도인의 이론은 그 어느 것도 세상을 구원하지 못한다. 모든 것 아래와 앞에 그리스도의 인격이 온다. 그를 아는 것이 복음을 아는 것이다. 만일 그가 주장하는 바가 아니라면, 우리의 모든 믿음은 망상 위에 놓인 것이다. 그러나 그의 주장들이 참이라면, 다른 모든 것은 이차적 중요성에 불과하다.
**II. 이 질문에 답하는 어려움.** 유대인들은 매우 당혹스러워했다. 그들은 그리스도의 위대함에 감명을 받지 않을 수 없었으나, 그의 높은 주장들을 인식하는 데 실패했다. 제자들도 당혹스러웠다면 놀랄 일이 아니었다. 실제로 많은 사람이 괴로워하였고, 많은 사람이 위대한 스승을 떠났다 (요한복음 6:66). 예수님은 백성들의 기대를 이루지 못하셨다. 민족의 종교 지도자들은 그를 단호히 거부하였다. 그는 이제 자발적인 유배 상태에 있었고, 한때 열정으로 그를 따랐던 무리들에게 버림받았다. 오늘날 그의 위대한 사역이 완성되고 우리가 역사에서 그 열매를 볼 수 있음에도 불구하고, 그를 믿는 것이 어렵다는 것을 알게 된다면, 그의 생전에 많은 사람이 어려움을 느낀 것이 놀라운 일인가?
**III. 고백된 진리.** 베드로는 한 순간도 망설이거나 의심하지 않는다. 그는 자신의 주인이 그리스도요, 하나님의 아들임을 안다. 그의 고백은 두 가지 개념을 담고 있다.
1. 그리스도의 직분. 사도는 예수가 오랫동안 기다리던 메시아임을 보았다. 이 진리는 우리에게 그가 세상의 구원자임을 의미한다.
2. 그리스도의 본성. 사도는 또한 예수가 "살아 계신 하나님의 아들"임을 보았다. 이 말들이 얼마나 충분히 그리스도의 본질적 신성에 대한 믿음을 표현하는지는 말할 수 없다. 교회는 그 엄청난 진리를 인식하는 데 그리 느리지 않았다. 왜냐하면 최초의 이단은 주님의 신성의 부인이 아니라 인성의 부인이었음을 알 수 있기 때문이다.
**IV. 고백의 비밀.** 사도는 어떻게 가장 불리한 상황 아래서 이 위대한 진리를 볼 수 있었는가? 예수님은 그것이 계시였다고 말씀하신다. 그 말로 어떤 직접적인 하늘의 음성을 이해할 필요는 없다. 그 계시는 내적인 것이었다. 이런 계시는 항상 필요하다. 우리 마음의 눈이 열릴 때까지 우리는 그리스도의 참된 성품과 본성을 인식할 수 없다. 영적 세계에서 이것은 삶의 일상적인 사실, 즉 우리가 어떤 사람과 공감할 때만 그를 이해할 수 있다는 사실과 평행한다. — W.F.A.
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### 마태복음 16:18 — 교회가 세워진 반석
로마 성 베드로 대성당 돔 내부 둘레를 금 대문자로 수놓은 이 유명한 문장은 여러 세대에 걸쳐 교회 논쟁의 중심이 되어 왔다. 그 논쟁의 역사를 논하는 것은 우리의 현재 필요를 벗어난다. 논쟁적 신학의 격렬한 논증들을 제쳐두고, 우리 주님이 여기서 가르치시는 긍정적 진리가 무엇인지 살펴보자. 두 당파가 그 소유권을 다투는 동안 진리라는 보석을 잃는 경우가 너무 많기 때문이다.
**I. 베드로의 고백이 교회가 세워진 반석이다.** 이 생각을 본문의 공정한 주해에서 가장 가능성 있는 결론으로 받아들이며, 그 진정한 의미가 무엇인지 살펴보자.
1. 교회는 그리스도 위에 세워진다. 그는 그 창시자요, 원래의 기초이며 (고린도전서 3:11), 모퉁이의 머릿돌이시다 (에베소서 2:20). 그리스도에 대한 믿음을 버릴 때 우리는 우리 믿음의 근거를 버리는 것이다.
2. 그리스도의 메시아성과 신성은 교회의 안정성에 본질적이다. 이 두 사실이 베드로의 고백의 내용이었다. 교회는 그리스도에 관한 모호한 감정 위에 쉴 수 없다. 정확한 철학적 정의는 얻을 수 없을 수 있다. 신학의 역사는 그것을 형성하려는 노력이 교회를 거의 파선시킬 뻔했음을 보여 준다. 그러나 위대한 중심 진리들 자체는 본질적이다.
3.
1-28절 (6/9)
이러한 진리들을 고백하는 것은 교회가 굳건히 세워지기 위해 필수적이다. 우리 주님께서는 마치 그 고백 자체가 곧 토대인 것처럼 말씀하신 것으로 보인다. 우리는 그리스도로부터 유익을 얻기 전에 먼저 그를 믿어야 하며, 강건한 그리스도인의 삶을 소유하고자 한다면 그를 담대히 고백하는 용기를 가져야 한다.
**II. 이 반석 위에 세워진 교회는 안전할 것이다.** 1. 그것은 그리스도께서 세우신다. 따라서 그 상부 구조는 기초만큼이나 견고할 것이다. 우리 주님께서는 항상 그의 교회를 위해 일하신다. 그분은 그를 믿지도 않고 고백하지도 않으려는 자들과는 아무것도 하실 수 없다. 그러나 믿음과 고백이 있는 곳마다 그분은 친히 그리스도인 성품의 강한 구조를 세우신다. 2. 교회는 악의 공격을 받는다. 지옥의 세력들은 교회가 자신들의 적이기 때문에 교회를 공격한다. 그러므로 견고한 기초의 문제는 지극히 중요하다. 홍수는 반드시 와서 그 집을 시험할 것이다. 3. 교회는 넘어뜨릴 수 없다. 이것은 그리스도의 긍정적인 예언이며, 우리의 두려움을 몰아내고 믿음을 굳건히 해야 한다. 그분이 예언하신 모든 것 중 아무것도 실패하지 않았다. 그분은 겨자씨 한 알이 큰 나무가 될 것이라고 약속하셨고, 그 약속은 이루어졌다. 그분을 믿는 참된 신앙 고백 위에 세워진 교회를 아무것도 넘어뜨리지 못할 것이라는 그분의 보증은 거의 이십 세기 동안 옳음이 입증되었다. 4. 그 안전함은 교회가 구현하는 신앙을 고백하는 자들에게 공유된다. 베드로의 이름은 그의 반석 같은 고백으로 정당화된다. 그리스도인의 성품은 충성스러운 믿음과 담대한 고백으로 확증된다. 베드로 고백의 정신은 의심이나 반대의 모든 공격을 이겨낼 수 있는 그리스도인적 영웅성의 전형이다. — W.F.A.
**마태복음 16:21-23 — 끔찍한 반전(反轉)**
사도들로부터 자신에 대한 고백을 받은 직후, 예수님은 그들에게 자신의 임박한 죽음을 말씀하기 시작하셨다. 그분은 먼저 이 발표의 시험을 견딜 수 있는 믿음이 그들에게 있는지 확인하고자 하셨다. 그런 다음 더 이상 지체하지 않고 자신의 마음을 짓누르던 어두운 비밀을 그들에게 털어놓으셨다. 그 결과는 끔찍한 반전이었다. 가장 큰 영예를 받았던 베드로가 잠시 동안 유혹자의 화신(化身)으로 나타났다.
**I. 슬픈 선언.** 예수님께서는 이제 처음으로 자신의 임박한 지도자들에 의한 배척, 죽음, 그리고 이후의 부활을 분명히 선언하신다. 1. 예언된 사실들. (1) 배척. 이것은 완전한 실패처럼 보였다. 왜냐하면 그리스도는 이스라엘의 왕과 구원자가 되려 오셨기 때문이다. (2) 죽음. 이것은 겉으로 드러난 실패에 결정적 타격을 가할 것이었다. 또한 "사람이 자기 목숨을 위하여 모든 소유물을 내놓는다"라는 새로운 공포를 더할 것이었다. (3) 부활. 이것은 전망을 완전히 변화시켜야 했다. 그러나 최종 발표는 제자들에게 이해되거나 받아들여진 것으로 보이지 않는다. 2. 예견. 예수님은 앞에 놓인 것을 보셨지만 예루살렘을 향해 단호히 나아가셨다. 그분의 예견은 그분에게 많은 것을 의미했다. (1) 추가적인 고통. 하나님은 자비롭게도 우리에게서 미래를 가리신다. 만약 우리가 다가올 악을 확실하게 본다면 그것에 맞서기가 매우 어려울 것이다. 그러나 예수님은 자신의 길 위에 십자가의 그림자를 지고 걸으셨다. (2) 용기. 3. 예언. 예수님은 왜 제자들에게 이 무서운 미래에 대해 말씀하셨는가? (1) 그들이 그것을 대비하게 하고 거짓 희망의 실망을 막기 위해. (2) 그들의 동정을 구하기 위해.
**II. 어리석은 책망.** 베드로의 행동은 지나친 참견이었다. 그는 지나친 친밀함으로 그리스도를 붙잡고 심지어 자신의 스승을 책망하려 했다. 그의 행동은 그의 충동적인 성품에 부합하며, 매우 자연스러운 특성을 드러낸다. 1. 강렬한 사랑. 사도는 자신의 스승을 현명하지 않게, 그러나 크게 사랑한다. 충분히 순종적이지 않지만, 가장 강렬한 사랑으로. 냉담한 사람들이 이 사도를 비난하기는 쉽다. 그러나 그리스도에 대한 그의 사랑에 미치지 못하는 자들이 이 헌신적인 제자를 심판할 자들이 아니다. 2. 고양된 자기 확신. 예수님께서는 방금 베드로를 크게 칭찬하셨다. 그가 과도한 칭찬을 받을 때 균형을 잃는 불행한 사람들 중 하나인 것처럼 보인다. 그런 사람들은 영광스러운 자기만족에서 깊은 굴욕으로의 슬픈 추락을 여러 번 경험한다. 3. 갑작스러운 놀람. 사도는 신중하게 말하지 않았다. 그리스도의 놀라운 말씀이 경솔한 발언을 촉발시켰다. 급히 한 말이 항상 무게 있는 말이 되지는 않는다.
**III. 엄한 응답.** 1. 유혹 물리치기. 예수님의 신속한 대답은 그분이 자신의 인간적 본성의 갈망과 때마침 맞아떨어진 친구의 선의의 만류를 얼마나 예리하게 느끼셨는지를 보여준다. 이것은 맞서 정복해야 할 마귀의 실제 유혹이었다! 예수님은 그것을 자신의 길에 놓인 걸림돌로 인식하셨다. 2. 환상 폭로. 말은 베드로에게서 나왔지만, 그 정신은 사탄의 것이었고, 예수님의 날카로운 양심은 즉시 그것을 참된 근원에 귀속시켰다. 방심한 순간에 사도는 유혹자를 마음속에 들여놓아, 사탄의 도구가 되고 말았다. 그 말들의 성격이 그 기원을 드러낸다. 그 말들에는 사람 냄새가 난다. 세상 사람들의 일반적인 원칙들 중 많은 것이 하나님의 뜻과 정면으로 배치된다. 그러므로 순진한 외모에도 불구하고 그것들은 사탄적 성격을 띤다. — W.F.A.
**마태복음 16:24 — 위대한 조건**
이 절의 마음을 깊이 파고드는 진리들은 복음의 대중적 제시에서 너무 자주 무시된다. 우리는 개인적 안락함을 좋아하는 시대에 맞게 쉽게 만들어진 기독교를 갖고 있다. 이것은 진리에 불충실할 뿐 아니라, 우리가 감출 권리가 없는 진리의 어떤 부분도 감추어서는 안 된다. 그것은 가장 어리석고 근시안적이다. 불가피한 사실들이 발견될 때 놀라운 실망을 준비시키며, 실제로 매력을 끌지도 못한다. 달콤한 것들의 종교는 역겹다. 사람의 더 나은 본성에는 십자가의 교리에 반응하는 무언가가 있다. 열등한 방법의 실수는 오직 개인적 안전에 대한 이기적 욕망에만 호소하여 더 나은 본성을 전혀 깨우지 못한다는 것이다. 그리스도는 더 높고 참된 방법의 모범을 보이신다. 그분은 그리스도인 과정의 위험과 어려움을 우리 앞에 제시하기를 주저하지 않으신다. 우리가 그것들을 만날 때 경고를 받지 못했다고 말할 수 없다.
**I. 기독교는 그리스도를 따르는 것이다.** 그것은 단순히 그분으로부터 어떤 복을 받는 것이 아니다. 만약 우리가 우리 자신과 똑같은 상태로 남아 있으면서 그분의 사역의 열매를 누릴 수 있다고 생각한다면 우리는 근본적으로 잘못 생각하는 것이다. 그분은 우리에게 은혜를 주신다. 그분의 생애 사역과 속죄적 죽음의 결과인 은혜를. 그러나 이 은혜의 목적은 바로 우리가 그를 따를 힘을 갖게 하는 것이다. 만약 우리가 이것에 사용하지 않는다면 모든 것이 우리에게 낭비되고 완전히 헛되이 받는 것이다. 그리스도를 따른다는 것은 세 가지를 내포한다. 1. 그를 본받는 것. 2. 그를 바라보는 것. 3. 그에게 순종하는 것. 이 세 가지를 경험하는 자가 그리스도인이다. 그 외에는 아무도 그리스도인이 아니다.
**II. 그리스도를 따르는 것은 그에 대한 자아 포기(自我抛棄)에 의해 조건 지워진다.** 이것이 그분이 자기 부인으로 의미하는 것이다. 그분은 금욕주의자가 아니셨으며, 제자들에게 금욕주의를 요구하신 적도 없다. 그분을 이해하지 못한 사람들은 그분이 반대되는 삶의 방식을 장려한다고 비난했다. 단순히 고통을 견디기 위해 자신을 고통스럽게 하는 데는 공로가 없다. 그리스도는 우리가 나사못을 자신에게 부착했기 때문에 고통 속에서 그분께 나아간다면 기뻐하지 않으실 것이다. 자신의 몸에 매우 가혹하면서도 매우 완고한 자아 의지를 가진 채로 남아 있는 것이 가능하다. 예수님이 요구하시는 것은 우리의 의지를 그분께 굴복시키는 것이다. 우리 자신의 의지를 구하지 않고 그분의 의지에 복종하도록.
**III. 그리스도에 대한 자아 포기는 그를 위해 십자가를 지는 것으로 이어진다.** 어떤 손실이나 고난 없이 우리 자신을 그리스도께 드리는 것은 불가능하다. 초기에는 그 결과가 순교였을 것이다. 우리 시대에도 항상 어떤 희생을 수반한다. 이제 그리스도인이 져야 할 십자가는 가난, 병, 또는 죽음으로 인한 친구 잃음과 같은 불가피한 고난이 아니다. 이런 것들은 우리가 그리스도인이 아니었어도 우리의 몫이었을 것이다. 그것들은 우리의 짐이며, 우리 몸의 가시들이다. 그것들은 우리가 택하는 것이 아니라 우리에게 보내진 것이다. 그러나 십자가는 추가적인 것이다. 이것은 자발적으로 짊어진다. 그것을 거부하는 것이 우리의 능력 안에 있다. 우리는 도망칠 수 없어서가 아니라 그것이 우리가 그리스도를 따른 결과이기 때문에 그것을 진다. 그것을 지는 것이 유익한 것은 그렇게 하지 않고서는 그분을 긴밀히 따를 수 없기 때문이다. 그렇다면 참된 그리스도인은 자신의 주님과 스승을 충성스럽게 따르는 데 수반되는 어떤 십자가도 지고 어떤 어려움도 견딜 자이다. — W.F.A.
**마태복음 16:25, 16:26 — 손실인 이득, 그리고 이득인 손실**
이 절들에서 흠정역(欽定譯)은 같은 헬라어 단어를 마태복음 16:25에서는 "생명"으로, 마태복음 16:26에서는 "혼"으로 번역하여 큰 혼란을 초래했다. 개정역자들은 그 단어를 전체적으로 "생명"으로 번역함으로써 본문을 더 잘 이해하도록 도움을 주었다. 그리스도께서는 우리가 이해하는 혼, 즉 사람의 더 높은 본성에 대해 말씀하신 것이 아니었다. 죽임을 당해 생명을 잃는 것이라는 개념에 반대되는 생명에 대해 말씀하신 것이었다.
**I. 자기 추구는 자기 상실이다.** 예수님은 제자들에게 그분의 섬김이 가져오는 위험과 어려움에 대해 경고하고 계신다. 많은 이들이 생명을 구하기 위해 십자가를 피하고 싶은 유혹을 받을 것이다. 그들은 박해 아래서의 겁쟁이 같은 불충실이 생명을 구하는 길이 아님을 배운다. 그러나 폭력적인 죽음은 그렇게 피할 수 있다. 그러나 명예와 충성의 대가로 보존된 생명이 무슨 소용이 있는가? 그것은 진정으로 구원된 것이 아니다. 왜냐하면 그것은 너무나 타락하여 가치 없는 것이 되었기 때문이다. 따라서 그것은 낭비된 생명, 잃어버린 생명이다. 오늘날 다른 상황에서도 마찬가지이다. 자신의 편의를 위해 그리스도를 부인하는 사람은 자신을 무가치함의 수준으로 떨어뜨린다. 탐욕스럽게 자신의 쾌락을 추구하여 더 높은 이익을 소홀히 하는 자는 비열하고 좁은 삶의 방식으로 자신의 본성을 너무나 빈곤하게 만들어 그의 생명이 실제로 파멸된다. 이것은 지상에서의 경우이다. 그리스도께서 "각 사람에게 그 행한 대로 갚으시려고"(마태복음 16:27) 오시는 다음 세상에서는 더욱 분명해질 것이다. 영적인 것들에서도, 만약 사람의 종교가 순전히 이기적이라면 그것은 그에게 아무런 쓸모가 없을 것이다. 만약 그가 자신의 구원만을 생각하고 그리스도의 섬김과 동료 인간의 이익에 대해서는 아무것도 생각하지 않는다면, 그는 잃어버릴 것이다. 우리의 큰 사명이 자신을 구원하는 것이라는 것은 그리스도의 가르침이 아니다. 종교 교사들은 이 가장 비기독교적인 개념을 주입하는 데 대해 크게 책망받아야 한다. 그리스도는 우리를 우리 자신으로부터 구원하러 오신다. 그러나 이것은 종교에서 최고의 자기 추구 습관을 함양함으로써는 이루어지지 않을 것이다. 그러한 습관은 사람 안에서 가치 있는 모든 것을 파멸시킨다. 따라서 자기 추구적 종교를 지지하기 위해 자주 인용되는 마태복음 16:26은 마태복음 16:25의 빛 아래서 읽혀야 한다.
**II. 자기 상실은 자기 발견이다.** 이것은 방금 고려된 원칙의 반대이다. 그것은 신중한 고려를 요구하는 고유한 긍정적 중요성을 가지고 있다. 이 역설이 경험 속에서 어떻게 입증되는가? 우선 우리 주님이 염두에 두셨던 즉각적인 상황을 기억해야 한다. 그분의 제자들은 다가올 박해에 대해 경고를 받고 있었다. 그들 중 일부는 순교로 목숨을 잃을 것이었다. 그러나 바로 그때 그들은 자신의 생명을 가장 참되게 발견할 것이었다. 왜냐하면 그들은 영원한 생명의 후사가 되어 밝은 미래 속에 계속 살게 될 것이기 때문이다. 그것이 이 말씀의 첫 번째 교훈이다. 그러나 그것은 훨씬 더 나아간다. 박해 아래서 참인 것은 모든 시대에 참이다. 순교자의 정신이 그리스도인의 영이다. 우리는 지상에서 살 가치가 있는 유일한 생명을 자신을 부인하고 이타적 섬김의 삶에 뛰어들 때 얻는다. 이기적 목표의 포기는 하늘의 보물 획득이다. 순종과 자아 포기의 삶에는 이기적인 자들이 결코 알 수 없는 복이 있다. 행복은 그것을 직접 목표로 삼음으로써 얻어지지 않는다. 그것은 이타적 섬김에 바쁜 사람에게 그것을 추구하지 않을 때 놀라움으로 찾아온다. 이제 이러한 교훈들은 다음 절(마태복음 16:26)의 명백한 진리로 강화되고 확인된다. 세상의 모든 재물이 그것을 얻는 과정에서 생명을 잃은 사람에게 무슨 소용이 있는가? 보석을 움켜쥐는 순간에 익사하는 진주 채취자는 이득을 얻는 동안에도 최대의 패자이다. 아무것도 자기 추구로 자신의 생명을 난파시킨 사람을 보상하지 못할 것이다. — W.F.A.
**마커스 도즈(Marcus Dods)의 설교**
**마태복음 16:13-19 — 베드로의 고백**
우리 주님의 이 새로운 은퇴는 고요함의 필요성으로 가장 잘 설명된다. 이제 무엇을 해야 하는가? 또 다른 유월절이 다가오고 있었다. 예루살렘에서 자신을 선포한다는 것은 분명히 죽음이었다. 그러나 마침내 이 걸음을 내딛을 때가 오지 않았는가? 내적 갈등으로 가득 차서, 우리 주님은 이스라엘 땅의 가장 끝에 이를 때까지 계속 여행하신다. 그러나 자신의 마음이 정해지자 그분은 즉시 제자들과 소통하신다. 왜냐하면 그분의 증인이 될 자들은 사태의 상황을 이해하고 기꺼이 예루살렘으로의 그 운명적 여정에 동행해야 했기 때문이다. 그리고 그들이 그분에 대해 솔직하게 생각하는 것을 선언해 달라고 요청하면서, 그분은 다른 더 일반적으로 받아들여진 의견들을 기억하는 가운데, 그리고 권위의 무게가 그들에 반하고 있음을 느끼면서 이것을 하기를 원하셨다. 친애하는 신뢰의 그 관대한 발산으로써, 모든 신조를 통해 울려 퍼져야 하는 베드로는 "주는 그리스도시요, 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"라고 외쳤다.
우리 주님은 자신의 강렬한 안도와 예리한 만족을 숨기지 않으신다. "바요나 시몬아, 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요, 내 역사로부터의 단순한 논리적 추론도 아니요, 다른 사람들의 의견을 평가함도 아니요, 하나님이 산출하시고 결코 다시는 흐려지지 않게 하시는 그 깨달음이로다." 하나님이 역사하셔서 만들어낸 베드로의 이 확신 속에서 우리 주님은 마침내 그분의 교회의 지상 건물이 세워질 수 있는 초석 또는 견고한 반석을 발견하신다. 이제 처음으로 그분은 제자들에게, 그분의 본성을 보고 고백하게 하는 이 신성하게 역사한 능력이 사람들을 가장 뚜렷하고 영구적인 연합체로 형성하도록 예정되어 있음을 알게 하신다. 하나님이 부르시고 신성한 것에 대한 헌신과 신성한 가르침을 받는 것으로 다른 모든 이들과 구별되는 자들로 이루어진 새로운 사회가 이 작은 무리 안에서 이제 시작되었다.
따라서 이 순간의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 비록 오해를 받아왔지만. 우리 주님께서 "내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니"라고 말씀하실 때, 그분은 청중의 마음에 새로운 개념을 도입하신다. 그들은 신앙 안에서 미래의 동료들이 하나님이 거하실 건물 또는 영적 성전을 함께 형성하는 것을 본다. 그리고 그들은 다른 사회들의 폐허 속에서도 이것은 서 있을 것이라는 보증을 받는다. "음부(陰府)", 즉 "보이지 않는 것", 모든 인간적인 것들이 사라져 가는 그 신비로운 영역의 권세는 교회에 대해 아무런 권세도 갖지 못할 것이다. 이것이 사실이다. 제국들이 단순한 기억으로 스러져 가는 동안, 교회는 시대마다 스스로를 새롭게 하며 이전과 마찬가지로 지금도 살아 있다. 그러나 그리스도께서 이것을 예언하셨다는 것, 그것도 이스라엘로부터 받아들여지려는 그분의 희망이 모두 끝나버린 것처럼 보이던 바로 그 때에, 교회 자체의 지속만큼이나 거의 놀랍게 보인다.
"내가 천국 열쇠를 네게 주리니" — 이것은 분명히 베드로가 교회 안에서 가장 높은 권위의 위치를 가져야 함을 내포한다. 실제로 이방인들에게 왕국의 문을 열어준 것은 베드로였다. 이 권세는 유대인들 사이에서 공통적이며 완전히 명확한 의미를 지녔던 말의 형식으로 더 설명된다. 매고 푸는 권세는 우리가 입법권, 즉 새 법을 도입하고 구법을 폐지하는 권세라고 말하는 것이었다. 이것이 우리 주님께서 베드로의 고백에 대해 돌려주는 압도적인 보답이다. 아무 고백도 첫 번째 고백에 필적할 수 없으며, 베드로의 것이 주님의 짐 지운 영에게 가져다 준 위로, 안도, 희망을 가져올 수 없다. 이제 이루어지는 어떤 고백도 우리 주님께 교회가 세워질 수 있는 견고한 반석으로 보일 수 없다. 그러나 모든 인정은 그분의 영을 만족시켜야 하며, 다소 분명한 어떤 인정으로 응답받아야 한다.
어쩌면 그리스도의 인격에 대한 명확한 결정에 이르는 것이 베드로에게 쉬웠던 것보다 우리에게 더 쉽지 않을지도 모른다. 베드로에 반하는 권위의 큰 무게가 있었음은 확실하나, 우리 자신의 판단도 유사한 영향들의 교란 효과에서 자유롭지 않다. 우리 시대의 사상 지도자들의 평결은 거의 만장일치로 그리스도의 독특한 주장에 반한다. 그리스도인들도 자신들이 이전보다 덜 안전하고 확실한 위치에 있다는 의식을 드러내며, 믿음의 어려움을 인정하는 것이 보임을 지나치게 조심한다. 그리스도에 대한 우리의 고백을 충만하고 분명하며 진심에서 우러나오고 확고하게 해야 할 더 강한 부름이 있다. 우리 자신을 위한 의견을 형성하여 그분이 단순한 다른 사람들 고백의 메아리가 아닌 새로운 헌사로 받아들이실 것으로 그리스도께 나아가야 한다. 여기서 우리는 그를 선지자로 인정하는 것과 하나님의 아들로 인정하는 것의 차이가 바로 믿음과 불신앙의 차이임을 본다.
베드로의 "주는 그리스도시니이다"에 대한 응답으로 우리 주님의 "너는 베드로라"가 온다. 그것은 그분의 약속 성취의 한 예이다. "누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 내 아버지 앞에서 저를 시인하리라." 그러나 이것은 이것보다 더하다. 예수님이 누구신지를 인정하는 것 안에서 베드로는 자신의 성품과 자신의 전망이 무엇인지를 배웠다. 이제 처음으로 그는 자신의 이름의 의미를 보았다. 모든 사람에게 이와 같다. 그것은 그리스도의 참된 본성과 목적의 비전 안에서 사람이 자신의 가치와 자신 앞에 놓인 가능성들을 깨닫는 것이다. 베드로에게 하셨듯이 당신에게도 그분은 적절한 사역을 표시해 주실 것이다. 그분은 당신에게 산 돌로서의 자리를 주실 것이다. 그분은 생활의 어려운 상황에서와 당신 앞에 놓인 실제 삶의 여정에서 당신에게 필요한 모든 자질을 나누어 주실 것이다. — D.
**마태복음 16:20-28 — 십자가의 필연성**
베드로의 말은 날카로운 가시처럼 그리스도의 마음 속 깊이 파고들었으며, 그의 이전 말이 감사를 불러일으켰던 것처럼 예민한 분노를 불러일으켰다. 왜냐하면 우리 주님께서 죽음의 임박을 발표했을 때 베드로의 얼굴에서 본 공포가, 그분 자신이 죽기로 마음을 정하던 그 지나간 날들 동안 겪었던 공포를 반영했기 때문이다. 베드로가 죽음이 영광으로 나아가는 필요한 단계여야 한다는 것을 이해하지 못함은 자신의 마음의 균형을 무너뜨리는 경향이 있었을 뿐만 아니라, 십자가에 못 박힌 왕이 전혀 왕이 될 수 있다는 것을 일반적인 세상을 설득하는 데 있어 극도로 어려운 점이 있다는 것을 그분께 드러냈다. 베드로는 잠시 동안 유혹 자체의 화신인 것처럼, 광야에서 그분을 공격했던 그 악의 영에 영감을 받은 것처럼 보였다. 교회를 세울 반석 대신에 그는 걸림돌의 반석이 되어버렸다. 책망의 말은 엄했지만 상황을 고려할 때 이해할 수 있다.
그러므로 무장한 추종자들과 전쟁의 온갖 화려함과 장엄함으로 오지 않을 메시아를 생각하려는 제자들의 꺼림을 보시고, 우리 주님은 이때부터 그분의 죽음의 필연성을 입증하고, 그를 따라 예루살렘으로 가는 것이 그가 죽는 것을 보기 위해 가는 것임을 그들의 마음에 새기는 데 많은 시간을 보내신다. 우리는 그분이 그들에게 자신이 잡혀서 죽임을 당할 것이며 다시 살아날 것이라고 엄숙히 확언하시는 것을 반복적으로 발견한다. 그러나 그분이 십자가에 못 박히셨을 때 그들은 완전히 낙심하여 그분이 다시 살아나실 것이라는 기대가 없었다. 우리 주님의 말씀이 남긴 작은 인상에 대한 우리의 놀라움은 메시아의 영광에 대한 그분의 개념의 독창성을 고려할 때 줄어든다. 오직 신성한 조명에 의해서만 베드로가 그분을 그리스도로 알 수 있었다고 그분은 말씀하셨다. 그러나 십자가의 교리를 가르치기 위해서는 더 높은 신성한 조명이 필요했다. 인간의 자연적 믿음에 반하는 이 법이 너무나 명확하다. 참된 영광은 다른 사람들을 위한 낮아짐에 있다는 것이다. 그것이 너무나 자연적 인간의 믿음에 반하기 때문에, 심지어 지금도 각 사람은 자신을 위해 이 법을 발견해야 한다. 그리고 그것을 발견할 때 자신만이 그것을 계시받았다고 생각한다. 세상이 재생을 위해 필요로 하는 것이 지혜로운 통치자의 강한 손보다 온유하고 겸손한 영, 의롭고 하나님을 경외하는 삶이 세상 안으로 들어오고 그것을 통해 확산되는 것임을 우리가 이해하기 어렵다.
그러나 우리 주님은 우리에게, 지도자에게만이 아니라 따르는 자에게도 이 법이 유효함을 보증하신다. 그분의 영광 안에서 그분과 함께 있기를 원하는 자들은 그 영광으로 이르는 그분 자신의 길을 취해야 한다. 그리스도 가까이 있기를 의미하는 사람은 한두 가지 즐거움이나 죄 된 방종을 거부할 뿐만 아니라, 절대적으로 자신을 부인해야 한다. 자신을 삶의 목적으로 포기해야 하며, 열정적인 의사가 자신에 대한 모든 결과를 고려하지 않고 자신의 환자들을 위한 도움이나 과학의 발전에 자신을 드리듯이 자신을 드려야 한다. 당신은 그렇게 하는 의사가 자신을 부인하는 것이 아니라 자신의 가장 높고 최선의 자아를 표현하는 것이라고 말할 수 있다. 그것이 바로 우리 주님께서 "누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라"는 첫 번째 증거를 덧붙이실 때 의미하시는 것이다. 자아를 목적, 목표, 중심으로 삼는 한, 당신은 생명과 자아를 잃는 것이다. 그러나 자아를 버리고 의를 위해, 하나님을 위해, 그리스도를 위해, 공동체를 위해 살 수 있게 될 때, 당신은 영원한 생명 안으로 나오며, 자신의 참된 자아를 발견한다.
"사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?" 이것은 입증이 필요 없는 진리들 중 하나이지만, 실천하기는 매우 어렵다. 세상의 아주 작은 부분을 얻는 것조차 인식할 수 있는 이득인 반면, 혼의 상실은 과정에서 너무나 인식하기 어려운 경우가 많고 그것을 회복하기가 너무나 쉬워 보이기 때문에, 우리는 그것이 매우 사소한 문제인 것처럼 행동하려는 유혹을 받는다.
우리 주님께서 자신을 따르라는 명령의 세 번째 근거는 스물일곱 번째 절에 제시된다. 모든 영구적인 행복은 성품과 너무나 연결되어 있어서 그분은 사람들을 그들의 성장에 비례하여서만 행복하게 만들 수 있다. 그분을 사랑하는 모든 자들이 주로 바라는 보상은 그 사랑의 증가와 그분과의 더 참된 유사함이다. 영원 안에서 지상에서와 마찬가지로, 그리스도와 그분과 같은 모든 자들은 자기 희생적인 자비와 도움의 긍휼의 역사 안에서 그들의 영광을 발견할 것이다.
**마태복음 16:27, 16:28:** 본문의 축약된 형태에서 파악할 수 있는 한, 우리 주님은 자신에 자아를 쏟아부어 가장 참된 생명을 잃은 사람이, 그리스도의 재림 시에 사물이 그분이 첫 번째 오심에서 몸소 제시하고 살았던 원칙들에 따라 영원히 배열되는 날에 자신의 실수를 발견할 것이라고 말씀하시고자 했다. 그런 다음, 마치 그런 참된 심판의 날이 과연 올 것인지에 대한 의심에 대답하려는 것처럼, 그분은 거기 서 있는 일부의 생전에 하나님 나라가 그분의 신성한 권능을 그들에게 분명히 할 만큼 충분히 나타날 것이라고 이어 말씀하신다. — D.
**J.A. 맥도날드(J.A. Macdonald)의 설교**
**마태복음 16:1-4 — 메시아의 표적들**
마가단 경계로 오셔서, 모든 종류의 병을 고치시고 약 팔천 명을 기적으로 먹이신 산 위의 이적들 이후에, 예수님은 바리새인들과 사두개인들을 만나셨다. 그들은 일시적으로 당파적 차이를 접어두고 그분께 메시아임을 증명하는 특별한 표적을 요구함으로써 그분을 시험하거나 테스트하는 데 동의했다. 예수님은 이것으로 그들을 만족시키기를 거부하시면서, 그들에게 충분해야 할 시대의 표적들에 호소하시고 친히 그들에게 특별한 표적을 주셨다. 그러므로 우리가 고찰할 것은 —
**I. 바리새인들이 구한 특별한 표적.** 1. 그들은 하늘로부터의 표적을 구했다. (1) 이것은 분명히 다니엘 선지자의 표적이었다(다니엘서 7:9-14 참조). 그러므로 바리새인들은 예수님이 그 자리에서 즉시 하늘에 인자로서 영광 중에 나타나심으로써 그들에게 그분의 메시아 됨을 증명하고, 눈에 보이는 왕국을 세우기를 원했다. (2) 이것은 메시아의 참된 표적이다. 그것은 유대인들이 좋아하는 표적일 뿐 아니라 예수님도 인정하신 표적이기도 하다.
1-28절 (7/9)
그분께서는 그 표적에 대한 명백한 암시로서, 스스로를 통상 "인자"라고 일컬으셨다. 그렇다면 왜 그분께서는 그들의 기대를 충족시켜 주지 않으셨는가? 그 답은 다음과 같다. 2. 그들은 그 표적을 너무 이른 시기에 구하였다. (1) 그것은 메시아의 재림의 표적이다. 재림은 반드시 있어야 한다. 왜냐하면 메시아는 예언 속에서 두 가지 뚜렷이 구분되는 성격으로 묘사되어 있는데, 그분께서는 이 두 가지를 동시에 성취하실 수 없기 때문이다. 그분께서는 죄를 위하여 속죄를 이루시는 제사장의 성격으로, 곧 비하(卑下)와 고난과 죽음 가운데 오셔야 한다. 또한 그분께서는 영광과 불멸 가운데 왕의 성격으로도 오셔야 한다. (2) 예수님께서는 이 두 가지 성격 중 첫 번째로 당시에 나타나셨다. 그분께서는 자신의 영광에 들어가시기 전에 먼저 고난을 받으셔야 하며, 따라서 영광 중에 나타나시기 전에도 그러하다(참조. 창세기 3:15; 신명기 18:15-19; 시편 16:8-10; 시편 22:1-31; 이사야 50:5, 50:6; 이사야 53:1-12; 다니엘 9:24; 누가복음 24:26). (3) 두 번째 성격으로는 때가 이르면 나타나실 것을 약속하셨다(참조. 마태복음 24:29-35; 26:64-68; 요한계시록 1:7; 14:14). 그리고 이 성격으로 그분께서는 제자들에게 기대되고 있다(참조. 사도행전 1:11; 데살로니가전서 1:10; 4:14-17; 데살로니가후서 1:7-10).
II. 예수님께서 호소하신 시대의 표적들. 1. 그분의 인격적 강림과 관련된 표적들. (1) 그분의 탄생 시기에는 보편적인 기대가 있었다. 메시아가 끊어질 것이라고 한 다니엘의 이레들이 거의 다 흘러가고 있었다(다니엘 9:23-27 참조). 그분께서는 수난의 날보다 상당히 이전에 태어나셔야 했다. 이방인들도 당시 유대인들의 기대에 동참하였다. (2) 그분의 탄생 자체가 이미 기적이었다. 그분께서는 처녀에게서, 다윗의 가문과 혈통으로 태어나셨다. 이는 에덴에서 주어진 최초의 약속, 즉 그분께서 "여자의 씨"가 되실 것이라는 요건을, 그리고 다윗 가문의 처녀가 아들을 낳을 것이며 그 아들은 임마누엘로 불릴 것이라는 이사야의 놀라운 구절을 성취하는 것이었다(창세기 3:15; 이사야 7:14; 마태복음 1:23 참조). (3) 그 탄생에는 또한 기적들이 수반되었다. 가브리엘이 처녀에게 행한 수태고지는, 삼손의 탄생에 관하여 마노아의 아내에게 행해진 것과 상응하는데, 삼손은 그리스도의 예표였다(사사기 13:2-5; 누가복음 1:26-35 참조). 그 놀라운 탄생은 목자들에게 나타난 천사들에 의해, 그리고 동방 박사들이 본 별에 의해 기념되었다(민수기 24:17; 마태복음 2:2; 요한계시록 22:16; 누가복음 2:9-14 참조). 2. 그분의 공생애와 관련된 표적들. (1) 이 가운데 가장 두드러진 것은 그분께서 공생애를 시작하려 하실 때 세례 시의 기적이었다(마태복음 3:16-17). (2) 이것은 세례 요한의 증언으로 이어졌다. 그 증언은 반박할 수 없는 것이었다. 세례 요한은 자신의 탄생과 관련된 기적들을 통해 하나님의 선지자로 입증되었다(누가복음 1:5-22 참조). 그 자격으로 그는 자기 민족에게 인정받았다. 그는 천사가 그를 지칭한 대로 자신을 메시아의 선구자라고 선언하였다. 그 자격으로 그는 자신의 제자들에게 예수님을 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양"으로 지목하였다(요한복음 1:29). (3) 이 놀라운 성격을 예수님께서는 능히 감당하셨다. 그분께서는 선지자들이 메시아가 행할 것이라 한 기적들을 행하셨다. 그분께서는 선지자들이 메시아가 제사장으로 오시어 행하고 고난 받으실 것이라 한 모든 것을 행하시고 고난 받으셨다. (4) 그분을 "시험하며 증험하고 그분의 행사들을 보았던" 세대의 악함 자체가 시대의 표적이었다(이사야 6:9-12; 마태복음 13:14-15 참조). 그리고 그들 자신을 제외한 모든 이에게, 예수님을 거부하는 그들의 완고함과 그들이 오랫동안 받아온 고난은, 예수님이 그리스도시라는 증거가 된다. 왜냐하면 이 일들을 그분께서 미리 말씀하셨기 때문이다(마태복음 23:34-39; 누가복음 21:22-24 참조).
III. 예수님께서 주신 특별한 표적. 1. 그분께서는 땅으로부터의 표적을 주셨다. (1) 그들은 하늘로부터의 표적을 구하였다. 앞서 살펴본 바와 같이 그들이 구한 표적은 선지자 다니엘의 것이었다. 그분께서 주신 것은 선지자 요나의 표적이었다(마태복음 12:39 참조). (2) 그들은 영광의 왕국의 표적을 구하였다. 그분께서는 제사장직과 고난의 표적을 주셨다. 장사는 죽음을 전제하고, 죽음은 메시아의 고난을 전제한다. 이 일들을 그분께서는 나중에 제자들에게 분명히 보여 주셨다(21절 참조). 2. 이 표적은 악한 세대에 가장 적합하였다. (1) 그것은 율법의 제사들을 성취하였다. 그 제사들은 표면적으로 죄를 속하기 위한 것이었다. 그러나 어떤 의미에서인가? 의식적으로, 그리고 예표적으로. 도덕적으로는 그것들이 죄를 제거할 수 없었다. 그렇게 생각한다면 상식을 어기는 것이다. "황소와 염소의 피로 죄를 없애는 것은 불가능하다." 이를 행할 수 없다는 사실은 인정된 것이었으니, 제사를 반복할 필요가 있었기 때문이다. 갈보리의 위대한 죄 제사의 빛 속에서 모든 것이 명확해진다. (2) 그것은 이삭의 희생을 성취하였다. 회당에서 낭독되는 일상 기도 중에 이런 내용이 있다. "오, 가장 자비롭고 은혜로우신 왕이시여! 우리가 주께 간구하오니, 쪼갠 희생 제물 사이에서 맺어진 언약을 기억하시고 돌아보소서. 그리고 외아들을 제물로 바친 기억이 이스라엘을 위하여 주 앞에 나타나게 하소서." 그런데 만약 이삭의 "제물로 바침"이 모든 민족이 복을 받는 이삭의 씨, 곧 하나님의 외아들을 예표하는 것으로 받아들여지지 않는다면, 이 기도에 무슨 의미가 있겠는가? (3) 죄의 속죄를 위한 충분한 제사의 표적은, 무엇보다도 악한 세대가 바라야 할 것이다. 그러나 만약 주님께서 그들의 어리석은 기도에 응답하시어 죄 제사 없이 심판하시는 왕으로 나타나셨다면, 그들이 가장 먼저 그분의 진노의 불길 속에서 멸망했을 것이다. 3. 예수님께서는 자신의 주장을 이 표적 위에 두셨다. (1) 그분께서는 "예루살렘으로 가서 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당할 것"을 예언하셨다. 약 일 년 안에 이것이 문자 그대로 성취되었다. (2) 그런데 이제 시험하는 요점이 나온다. 그분께서는 "사흘째 날에 살아나실 것"을 덧붙이셨다(21절 참조). 약 일 년 전에 그분께서는 어떤 서기관들과 바리새인들에게 선지자 요나의 이 표적을 설명하셨다. "요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이, 인자도 밤낮 사흘을 땅속에 있을 것이다"(마태복음 12:40 참조). (3) 이것도 또한 문자 그대로 성취되었다. 예수 그리스도의 죽음으로부터의 부활이라는 사실보다 역사적으로 더 잘 입증된 사건은 없다. 그리고 만약 예수님이 그리스도라는 증거가 유대인들을 납득시키지 못한다면, 그들은 증거로는 납득될 수 없다. 그들은 오직 심판으로만 납득될 수 있을 것이다. 하늘로부터의 표적이 그들을 납득시킬 것이다.—J.A.M.
**마태복음 16:5-12 오류의 누룩**
마그단에서 어떤 바리새인들과 사두개인들과의 논쟁 후, 예수님께서는 제자들에게 그들의 가르침을 경계하라고 경고하셨다. 이것은 그들만을 위해 기록된 것이 아니라 우리를 훈계하기 위한 것이기도 하다. 누가의 기록에서 우리는 예수님께서 백성들에게도 이와 같이 경고하셨음을 추론할 수 있다(누가복음 12:1 참조). 모든 시대에는 그 시대의 바리새인들과 사두개인들이 있으며, 우리는 다음을 주목해야 한다.
I. 우리가 경고 받은 오류들. 1. 바리새인을 특징짓는 오류들. (1) 그는 자신의 정통성과 우월한 경건함을 자랑한다. 고대의 바리새인은 장로들의 의식을 준수하는 데 엄격하였고 죄인들과 함께 먹기를 거부하였다. 그러므로 그의 이름은 히브리어 단어 "분리하다"에서 유래하였다. 그러나 정통성의 명성은 오류에 대한 보장이 아니다. 배교한 그리스 교회는 "정통"이라 불리며, 그녀의 로마 자매는 무오류성을 주장한다. 이들과 그 동류들이 우리 시대의 바리새인들이다. (2) 그는 교회 전통에 열심이다. 고대 바리새인은 자신의 전통이 시내 산에서 모세에게 율법과 함께 하나님으로부터 직접 주어진 것이라고 주장하며 동등한 권위를 가진다고 결론지었다. 이 전통들 중 여러 가지가 복음서에 언급되지만, 훨씬 더 많은 수가 탈무드에서 볼 수 있다. 이에 상응하는 것이 로마 교회의 "사도적 전통"과 교황의 "교령(敎令)"이다. (3) 그러한 권위는 적어도 말하자면 무가치하다. 왜냐하면 어떤 단순한 이야기든 예닐곱 사람의 손을 거치면 너무 많은 새로운 색채와 첨가물이 가해지고, 너무 많은 왜곡과 생략이 일어나서, 원래 화자는 거의 알아볼 수 없게 될 것이기 때문이다. 교회 전통은 이 점에서 다른 전통들보다 나을 것이 없다. 왜곡과 변형은 전달의 모든 연결 고리에 걸쳐 전부에 걸쳐 지속되는 충만한 영감(靈感)에 의해서만 방지될 수 있다. (4) 그것은 무가치한 것보다 더 나쁘다. 고대 바리새인은 전통을 율법의 해석자로 삼음으로써 율법보다 위에 두었고, 이로써 전통을 통해 율법이 무효화되었다(마태복음 15:1-9; 누가복음 11:39-42 참조). 현대 바리새인의 전통이 복음에 미치는 해로운 영향도 이에 상응한다. 이 과정에 의해 왜곡되지 않은 하나님의 진리가 단 하나라도 있는가?
2. 사두개인을 특징짓는 오류들. (1) 옛날 사두개인은 기원전 약 3백 년에 살았던 안티고노스 소카이우스의 제자 사독(Sadoc)에서 유래하였다. 안티고노스는 강의에서 종의 방식이 아닌 자녀의 사랑과 경외로 하나님을 섬기는 의무를 가르쳤는데, 사독은 이로부터 이 생 이후에는 상급이 없다고 결론지었다. 그의 추종자들은 영적 세계의 존재, 영혼의 불멸성, 몸의 부활, 그리고 하나님의 섭리를 부인하는 데까지 나아갔다(마태복음 22:23; 사도행전 23:8 참조). 그들은 고대 에피쿠로스파와 거의 다를 바 없었다. (2) 사두개주의는 고대에만 국한된 것이 아니다. 우리는 오늘날에도 그것을 무신론, 이신론, 불가지론, 실증주의, 합리주의, 국교주의라는 이름으로 가지고 있다. 그것들은 많은 면에서 바리새주의의 반대편이다. 하나는 다른 하나에 대한 반작용이다. 그러므로 그것들은 항상 함께 연결된다. (3) 바리새인이 우월한 경건함을 자랑하듯이, 사두개인은 우월한 지성을 뽐낸다. 사두개주의는 이 허풍에 대한 무지의 양보를 통해 유행하게 된다. 헤롯은 갈릴리에서 사두개인들의 우두머리였다. "사두개인들의 누룩"은 달리 "헤롯의 누룩"으로도 묘사된다. 헤롯의 신하들은 물론 사두개인들이었다. 세속의 우쭐대는 자들은 자랑스러운 지성에 동조할 것이니, 그리하여 자신들도 실제로는 갖지 못한 지성을 가진 것으로 인정받으려 하기 때문이다.
3. 양쪽에 공통된 오류들. (1) 시대의 표적을 분별하지 못함. 성경의 예언들은 그들에게 헛된 것이었다. 섭리의 사건들은 그들에게 아무런 의미가 없었다. 그들의 지성은 하늘의 얼굴빛을 분별하는 것 이상으로 나아가지 못했다. 그들의 자랑스러운 경건함과 명민함의 허풍에도 불구하고, 바리새인과 사두개인은 이 정죄에 있어 동일하였다. 주목: 예언 연구를 소홀히 하는 것은 명예롭지도, 무해하지도 않다. (2) 하나님의 진리에 대한 대적. 빌라도와 헤롯이 그리스도에 대한 적대감 속에서 친구가 되었듯이, 바리새인과 사두개인도 그분을 대적하기 위해 그들의 차이점을 내려놓았다. 오류들이 서로 아무리 맹렬히 다투더라도, 그것들은 하나님의 진리에 대항하여 항상 연합할 것이다. (3) 이 점에서 사두개인은 바리새인과 마찬가지로 위선이라는 같은 탄핵을 받을 수 있다. 경건함을 가장하는 것이 바리새인의 위선이지만, 그는 선함의 인격화이신 그리스도를 대적한다. 진리를 자유롭고 공평하게 탐구하는 것을 가장하는 것이 사두개인의 위선이지만, 그 또한 진리의 인격화이신 그리스도를 대적한다.
II. 경고의 필요성. 1. 오류는 누룩과 같이 그 영향이 은밀하다. (1) 비유에서 "하나님의 나라"가 "누룩과 같다"고 하듯이, 지옥의 나라도 그러하다. 많은 이들이 그 비유를 세상이라는 덩어리 속에서 진리가 은밀하게 역사하는 것보다는, 교회라는 덩어리 속에서 오류가 은밀하게 역사하는 것을 묘사한다고 해석한다(마태복음 13:33; 고린도전서 5:6; 갈라디아서 5:9 참조). (2) 그 은밀함은 위선 속에 있다. "거짓 교훈이 '나는 거짓 교훈이며, 당신의 마음속에 들어가고 싶다'라고 말하며 당신을 정면으로 만나러 오리라고 생각하지 말라. 사탄은 그런 방식으로 일하지 않는다. 그는 거짓 교훈을 이세벨처럼 치장한다. 그는 그녀의 얼굴에 분을 바르고, 머리를 꾸미고, 진리처럼 보이게 만들려 한다"(작자 미상). (3) 그리스도인들은 이 은밀함에 대한 면역이 없다. 그들은 종종 이 세상에 대한 큰 예견이 없는 자들이다. 이 상황에서 제자들은 "떡 가져오는 것을 잊었다". 마가는 그들이 배에 한 덩이 떡밖에 가지지 못했다고 말한다(마가복음 8:14). 성경 기록자들의 신실함이 자신들의 연약함에 대한 증거들을 거리낌 없이 기록하는 데서 이보다 더 분명하게 드러나는 것은 없다. 그들의 단순함 자체가 오류의 은밀함에 노출되게 할 것이었다. 따라서 그들에게 경고하는 것이 필요하였다. (4) 제자들이 떡에 관해 잘못 염려하는 것에서, 우리는 이미 외적인 것에 대한 바리새인적 염려와, 초자연적인 것에 대한 사두개인적 망각을 본다. "이는 우리가 떡을 가져오지 아니함이로다." 사람들은 하나님께서 그들을 가장 적게 책망하시는 외적인 것에 대한 부주의에 대해 자신을 가장 많이 탓한다. 우리는 하나님께서 우리를 책망하지 않으시는 망각에 대해 자신을 탓할 수 있는 반면, 하나님께서는 우리 자신이 탓하지 않는 망각에 대해 우리를 책망하실 수 있다. 그들은 떡의 기적을 기억하지 못하였다. 만약 부주의로 인해 우리가 어려운 처지에 놓이게 되더라도, 그때에도 우리는 그리스도께서 우리를 거기서 이끌어 내실 것을 신뢰할 수 있다. 제자의 경험은 그의 불신이라는 죄를 가중시킨다. (5) 믿음이 부족하면 교리적 오류에 빠지기 쉽다. "어찌 서로 논의하느냐?" 우리는 유익 없는 논쟁으로 많은 귀중한 시간을 낭비한다. 논쟁은 그것들이 그리스도를 떠난 것일 때 유익이 없다. "믿음이 작은 자들아." 믿음에는 정도가 있다. 작은 믿음은 큰 믿음의 싹이 될 수 있다. 믿음의 부족은 빠른 영적 분별력의 부족을 수반한다.
2. 오류의 영향은 도덕적으로 해악을 끼친다. (1) 그것은 바리새인을 위선자로 만든다. 고대 바리새인은 경건함을 자처했음에도 자기 의(義)에만 빠진 자였으며, 교만하고, 불의하고, 이기적이며, 세속적이었다. 경건함의 외양이 악함의 표지였다. 현대의 바리새인도 그와 같다. (2) 미신이 바리새인을 타락시키듯이, 회의주의는 그의 상대방을 타락시킨다. 믿음의 제약들이 제거되면, 식욕과 정욕과 악한 마음의 모든 성향에 고삐가 풀어진다. 극단은 서로 만난다. (3) 신조는 사람들이 보통 인식하는 것보다 기질과 행동에 더 큰 영향을 미친다. 교리들은 누룩처럼 영혼 속에서 역사하여 전체 정신을 자신의 본성으로 동화시킨다. 거짓 교훈은 기질을 시게 만들고 교만으로 부풀어 오르게 하는 악한 누룩과 같다. 불건전한 믿음은 결코 건전한 실천을 낳지 못한다. 교리의 순수성에 대한 열심은 경건에 필수적이다. (4) 오류는 신성 모독으로 치닫는 경향이 있다. "이는 우리가 떡을 가져오지 아니함이로다." 제자들은 여기서 자신들의 낮은 불신앙의 매개를 통해 그리스도를 보면서 그분을 합당치 않게 판단하였다. 사람들은 그리스도를 자신의 기준으로 삼는 대신, 자신을 그리스도에 대한 기준으로 삼는 경향이 있다. 우리는 그리스도를 오직 우리의 생각 안에서만 볼 수 있으므로, 영적인 자만이 그분을 올바르게 생각할 수 있다.
3. 오류의 결과는 재앙적이다. (1) 그리스도께서는 완악함과 함께 거하실 수 없다. 마그단에서 바리새인들과 사두개인들에게 적절히 답하신 후, "그들을 버려두고 떠나가셨다"(4절). 유일한 구원자에게 버림받은 죄인은 비참한 처지에 있다. 그 후 그분께서는 제자들에게 바리새인들과 사두개인들의 누룩을 삼가라고 경고하셨으니, 즉 그것이 그들을 유사한 버려진 상태에 이르게 할까 염려하셨기 때문이다. (2) 그리스도께서는 바다를 건너심으로써 그들로부터 자신을 분리하셨다. 이 행동은 비유적인 것이 아니었는가? 그것은 의인과 악인이 영원히 분리되는 "고정된 큰 구렁"을 암시하지 않았는가(누가복음 16:26 참조)? (3) "바리새인들과 사두개인들의 누룩을 주의하고 삼가라"는 경고는 그들의 교훈이 독이 든 누룩과 같이 특히 해롭다는 것을 암시한다. 제자들은 그러한 자들의 손을 통해 오는 어떤 교훈이든 삼가야 한다. "내 백성아, 거기서 나와 그녀의 죄에 동참하지 말고 그녀의 재앙들을 받지 말라"(요한계시록 18:4 참조).—J.A.M.
**마태복음 16:13-20 참된 고백**
"이 사람은 누구인가?" 이것은 일반적으로 말하자면 별로 중요하지 않은 질문이다. "인자"가 관련될 때에는 무한한 중요성을 가진다. 영원한 결과들이 그 답하는 방식에 달려 있다. 이 중요한 본문으로부터 우리는 다음을 배운다.
I. 인간적인 믿음은 불확실하다는 것. 1. 그것은 죄책감의 혼란으로부터 색채를 띨 수 있다. (1) "어떤 사람은 세례 요한이라 하고." 헤롯이 그렇게 말하였다. 그는 세례 요한을 살해하였다(마태복음 4:1-12 참조). 헤롯의 신하들은 헤롯이 말하는 대로 말할 것이었다. (2) 헤롯은 이전에 그리스도에 대해 들어본 적이 없었다. 어떤 사람들은 양심이 그들을 놀라게 하기 전까지는 예수님의 주장에 관심을 두지 않는다. (3) 그러한 놀라움은 찾아오게 마련이다. 그것들은 심판의 방문 — 임종의 경험 — 속에서 찾아온다. (4) 그렇게 일어난 믿음은 너무도 종종 불확실하다. 2. 그것은 세상의 정신에 의해 영향 받을 수 있다. (1) "어떤 사람은 엘리야라 하고." 왜냐하면 엘리야는 그리스도의 선구자로서 약속되었기 때문이다(말라기 4:5-6 참조). 그리고 메시아의 강림 시기가 이미 도달해 있었다(창세기 49:10; 다니엘 9:25 참조). (2) 그러나 왜 "메시아"라 하지 않고 "엘리야"라 하였는가? 세상의 정신이 그들을 눈멀게 하였다. 그들은 세속적인 왕을 기대하였다. 그들은 세례 요한이 "엘리야의 심령과 능력으로" 온 것을 볼 수 있을 만큼 충분히 영적이지 못하였다. 그들은 이제 그리스도를 자신들이 고안한 엘리야와 혼동하여 그분을 놓쳐 버렸다. 세상의 안개 속에서 영적인 예수님은 여전히 치명적으로 놓치고 있다. (3) 그들은 두 강림을 혼동하였다. 두 번이 있다. 메시아는 비하(卑下) 중에 오셔야 했다. 또한 영광 중에 오셔야 했다. 그들은 엘리야가 친히 임하여 영광스러운 나타나심을 선포할 것을 기대하였다. 그들은 그분의 고난 속에서 그리스도를 분별하지 못하였다. 그러나 두 강림은 밀접하게 연관되어 있다. 오직 그분의 고난 속에서 그분을 고백하는 자들만이 그분의 영광에 참여할 수 있다. 3. 그것은 이성의 허영에 의해 왜곡될 수 있다. (1) "어떤 사람은 예레미야나 선지자 중의 하나라 하나이다." 윤회설, 즉 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 이동한다는 교리는 유대인들 사이에서 받아들여지고 있었다(14절; 마태복음 14:2; 요한복음 9:2 참조). (2) 이 교리는 부활에 관한 바리새인의 개념 속에 크게 들어가 있었다. 그들에게 사두개인들의 질문은 진짜 난제였을 것인데, 예수님께서는 양쪽 모두를 놀라게 하시는 방식으로 그것에 답하셨다(마태복음 22:23-33 참조). (3) 헤롯은 사두개인이었음에도 이 바리새인의 개념을 받아들였다. 이 점에서 그는 일관성이 없었다. 그러나 그것이 무슨 상관인가? 불신앙은 양심의 흥분 하에서 항상 일관성이 없다.
II. 그리스도에 대한 참된 믿음은 하나님으로부터의 계시라는 것. 1. 교리에 있어서. (1) "너희는 나를 누구라 하느냐?" 예수님의 제자들이라면 그 답을 가져야 한다. 그들은 판단할 수 있는 최선의 기회를 가졌다. (2) 그렇다면 그들의 고백은 무엇이었는가? "시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다." 여기서 예수님은 민족의 소망이던 메시아로 확인되었다. 그분의 신성도 인정되었다. (3) 그러나 이 고백은 이전에도 행해진 바 있었다. 폭풍을 잠잠케 하신 후, "배에 있는 사람들이 절하며 이르되 진실로 하나님의 아들이로소이다"라고 하였다(마태복음 14:33). 나다나엘의 고백은 더 이른 것이었다(요한복음 1:49 참조). 그리고 더 나중에 또 다른 주목할 만한 고백이 있었다(요한복음 6:69 참조). (4) 예수님의 제자들 중 여럿은 요한의 제자들이었으며, 요한으로부터 예수님에 관한 이 증언을 받았다(요한복음 1:35-42 참조). 2. 경험에 있어서. (1) 베드로의 이 고백에는 새로운 요소, 그것도 매우 중요한 요소가 있으니, 왜냐하면 그것은 특별한 칭찬을 받았기 때문이다. 이전의 고백들은 더 사변적이었다. 이것은 경험적이었으니, 마음 깊은 곳으로부터 나온 것이었다. (2) 기적들은 마음에 확신을 가져다줄 수 없다. 이성의 어떤 노력도 그것을 줄 수 없다. "이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요." (3) 그것은 직접 하나님으로부터 온다. "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라."
III. 마음으로부터 그리스도를 고백하는 자는 복되다. 1. 그는 살아 있는 성전 안의 살아 있는 돌이다. (1) 시몬은 그가 부르심을 받을 때 이 부칭(父稱)을 받았다(요한복음 1:42 참조). 문자적으로 베드로는 "돌"이며, 비유적으로는 견고함, 강함이다. 이름의 변화는 본성의 변화, 곧 회심을 암시한다(창세기 32:28 참조). (2) 반석의 견고함은 베드로에게 그의 정신적 기질에 관한 한 속하지 않았다(마태복음 26:69; 갈라디아서 2:11 참조). (3) 그것은 그의 믿음과 관련하여 그에게 속하였다. 그는 자신의 고백을 예상하여 그 부칭을 받았으니, 고백하였을 때 예수님께서 "너는 베드로라"고 말씀하셨기 때문인데, 이는 곧 "이제 너는 너의 이름을 얻었다"는 뜻이다. 마음의 믿음이 기독교적 견고함의 원리이다. (4) 베드로의 믿음을 가진 자는 누구든지 그로써 자신도 베드로, 곧 살아 있는 돌이 된다. 베드로 자신이 이에 대해 증언한다(베드로전서 2:4-5 참조). 이 비유를 해석하면 무엇을 의미하는가?
2. 그는 영원한 반석 위에 세워진다. (1) 이 반석은 베드로가 아니다. 페트로스(Petros)는 돌이 바위라는 의미에서 외에는 "바위"를 의미하지 않는다. 돌이지 바위가 아닌 것이 그 말의 본래 의미이다. 페트라(Petra)가 살아 있는 반석의 이름이다. 교회는 페트라 위에 세워진다. (2) 따라서 베드로는 다른 사도들과 함께, 그리고 그들과 함께 선지자들도 더불어, 반석 위에 놓인 많은 기초석들 중의 하나로 발견된다(에베소서 2:20; 요한계시록 21:14 참조). (3) 기초이신 그리스도께서(사도행전 4:11-12; 고린도전서 3:11 참조), 또한 그분의 교회의 건설자이시기도 하다. 그분의 손 안에서 모든 돌은 그 적절한 위치와 맞춤을 가진다.
3. 그의 구원은 보장된다. (1) "음부의 권세가 이기지 못하리라." 고대에는 요새화된 성읍들의 성문이 의회를 여는 데 사용되었고, 통상 견고한 장소들이었다. 이 표현은 사탄의 모략도 강력함도 이 고백의 진리나 그 위에 세워진 교회에 이길 수 없다는 것을 의미한다. (2) 하데스는 몸을 떠난 영들의 거처이고, 죽음은 그 거처로 들어가는 문 또는 입구이다. 그러나 죽음은 살아 있는 교회에 맞서 이기지 못한다. 그 지체들은 죽지만, 다른 이들이 그 자리를 잇는다. (3) 죽음이 교회의 어떤 살아 있는 지체에게도 이겨 그를 교회 밖으로 내보내지 못한다. 왜냐하면 죽음은 다만 그를 전투하는 부분의 교회로부터 승리하는 부분의 교회로 옮길 뿐이기 때문이다. 그리스도의 하나의 참 교회는 온 우주와 모든 시대를 아우른다. "지옥은 믿음에 대항할 힘이 없고, 믿음은 하늘을 향한 힘이 있다."
IV. 이 고백에 있어 가장 앞선 자는 특별한 복을 받는다. 1. 베드로는 열쇠의 영예를 받았다. (1) 열쇠는 고대로부터 권위의 공통적인 상징이었으며, 열쇠를 제시하는 것은 권위를 수여하는 형식이었고, 이것들은 후에 직분의 상징으로 착용되었다(이사야 22:22 참조). 베드로의 권위는 세상에 믿음의 문을 여는 것이었다. (2) 그는 따라서 기념할 만한 오순절에 유대인들에게 처음으로 복음을 전하였다(사도행전 2:41 참조). 그는 또한 이방인들에게도 처음으로 복음을 전하였다(사도행전 10:44-47; 15:7 참조). (3) 이 영예에 있어 베드로는 혼자였다. 그 사안의 본질상 그는 후계자를 가질 수 없었다. 유대인과 이방인에게 복음을 전함에 있어 그의 후계자들은 수백만 명에 달하지만, 처음으로 전한 것에 있어서는 후계자가 없다.
2. 그는 매고 푸는 권세를 받았다. (1) "풀고 매는 표현은 유대인들이 도리나 의식에 관한 결정에 통상 적용하는 것이었으며, 합법적인 것과 불법적인 것을 정하는 것이었다. 이와 같이 많은 항목에 대해, '더 엄격한 삼마이 학파는 그것을 매고, 힐렐의 학파 또는 추종자들은 그것을 푼다'고 말해진다"(라이트푸트). (2) 베드로는 이것을 충만한 영감(靈感)에 의해 권위 있게 행하게 되었으며, 따라서 하늘에서 확인되고 비준되는 방식으로 행하게 되었다. 이에 따라 베드로는 처음으로 열쇠를 사용할 때 구원의 조건들을 선언함으로써 주도권을 잡았다. (3) 그러나 이 이상으로 그는 다른 사도들과 구별되지 않았으니, 다른 사도들도 권위 있게 영감을 받아 이 조건들을 제시하였기 때문이다. 베드로가 답한 질문은 사도들 전체에게 주어진 것이었으니, "너희는 나를 누구라 하느냐?" 하신 것이고, 베드로는 그것을 그들의 이름으로, 또는 그들의 대표자로서 답하였다(요한복음 20:21-23 참조). (4) 이 점에서 사도들은 후계자가 없다. 충만한 영감은 그들과 함께 끝났다. 그 영감의 열매들은 신약 성경 정경(正經)을 통해 우리에게 전해진다. 이것이 우리의 유일하고 단 하나의 호소 대상이다.
3. 고백에 있어 가장 앞선 자마다 그 영예를 받는다. (1) 순교자는 자신의 면류관을 받는다.
1-28절 (8/9)
그는 더 나은 부활에서 두드러진 자리를 차지한다(요한계시록 2:10; 요한계시록 20:4, 20:6 참조). (2) 탁월한 선함은 현저하게 인정받을 것이다(다니엘 12:3; 고린도전서 15:41, 42 참조).—J.A.M.
**마태복음 16:21-24 그리스도인의 자기 부정**
베드로의 고귀한 고백 이후, 예수님께서는 "그때부터 자신이 예루살렘에 올라가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을" 제자들에게 가르치기 시작하셨다. 이 소식은 베드로 안에 있던 마귀적 성정을 자극하여, 그는 방금 전 "살아 계신 하나님의 아들"로 고백한 그 복되신 분을 붙들고 꾸짖기 시작하였다. 시몬은 주님의 생명을 염려한다는 명분 속에 이기심이 전혀 없지 않았으니, 주인이 고난을 당하면 종들도 함께 고난을 당할 수 있다는 사실을 영리하게 계산하고 있었던 것이다. 예수님께서는 이 세상의 악한 정신을 강하게 배척하시며, 자기 부정의 절대적 필요성을 강조하셨다.
**I. 자기 부정은 하나님과의 관계에서 요구된다.**
**1. 하나님의 뜻이 피조물의 법이다.** (1) 에테르는 팽창하고, 불꽃은 위로 오르며, 물은 수평을 찾고, 풀잎은 햇빛을 향해 뻗는다. 이것들을 설명하려는 이론들이 제시될 수 있지만, 그 이론들 자체도 설명이 필요하다. 결국에는 하나님의 뜻이 피조물의 법이라는 원리로 돌아오게 된다. (2) 인간도 예외가 아니다. 인간의 지성, 양심, 감정, 의지는 동물의 본능, 식물의 습성, 물질의 속성만큼이나 참으로 하나님의 피조물이다. (3) 하나님께서는 인간의 의지를 강제하지 않으시되, 상벌이 따르는 법을 주신다. 우리가 받은 탁월한 자질은 마땅히 우리의 마음이 그분을 사랑하고 우리의 능력을 다하여 섬기도록 이끌어야 한다.
**2. 그러나 우리의 성향은 하나님의 뜻과 어긋난다.** (1) 원래는 그렇지 않았다. 우리는 순결함과 정직함 가운데 창조되었다. 우리의 감각은 창조주의 능력과 지혜와 선하심의 증거를 받아들였다. 우리의 지성은 그분의 완전하심에 경탄으로 가득 찼고, 우리의 마음은 그분을 향한 사랑으로 불타올랐으며, 우리의 순종은 충성스럽고 즐거운 것이었다. (2) 그러나 어느 악한 순간 이 에덴이 황폐해졌고, 우리는 땅에 속하고 육욕적이며 마귀적인 존재가 되었다.
**3. 그러므로 이제 자기 부정의 필요성이 있다.** (1) 자기 부정 없이는 우리가 상실한 하나님의 은총을 되찾을 수 없다. 세속성은 싸워 이겨야 한다. 그 욕심과 정욕을 가진 육체는 십자가에 못 박혀야 한다. 제멋대로 하는 성정은 저항을 받아야 한다. (2) 자기 부정 없이는 그 은총을 유지할 수도 없다. 죄를 책망하는 의무를 불쾌하다는 이유로 소홀히 하면, 하나님을 예배하는 즐거움이 사라지고 그분을 섬기는 일이 형식적인 것으로 전락한다. 하나님과 인류의 대의에 풍성히 헌금하는 의무를 이익에 대한 탐욕이 즐겁다는 이유로 억제하면, 하나님의 생명이 시들고 사라진다.
**II. 자기 부정은 인간과의 관계에서 요구된다.**
**1. 인류는 하나의 대가족이다.** (1) 다기원론자들은 같은 민족과 인종에 속한다고 인정받는 사람들 사이의 뚜렷한 차이를 살펴보아야 하며, 여러 세대에 걸친 기후, 식이, 생활 습관의 영향으로 그것이 얼마나 심화될 수 있는지를 생각해야 한다. 열대 지방에서는 얇은 털만 자라는 같은 종의 개가 북극 지방에서는 두꺼운 양털 같은 코트를 갖게 된다. 흑인에 대해서도 공정한 실험이 이루어진다면, 그는 어떤 기후에서도 번성할 것이다. 그를 갑자기 한 극단의 기후에서 다른 극단으로 옮기지 말고, 적응 능력에 기회를 주기 위해 여러 세대에 걸쳐 점진적으로 이행하게 한다면 그러하다. (2) 아메리카 인디언을 신대륙의 납작코 원숭이류에서, 아프리카인을 혈거인 계통에서, 몽골인을 오랑우탄에서 추적하는 발전론자들은, 오랑우탄과 침팬지만큼 서로 다른 두 인간 부족은 없다는 점을 생각해야 한다. (3) 모세는 인류의 기원으로부터 불과 몇 세대 안에 살았으므로, 자신이 무엇을 쓰는지 알았어야 한다. 통용되는 연대기가 정확하다면, 그는 아브라함과 동시대인과 동시대인이었고, 아브라함은 노아를 기억하는 사람들과 동시대인이었으며, 므두셀라는 노아와 아담 양쪽과 동시대인이었다. 모세가 자신의 세대 사람들에게 가족마다 간직한 전승이 반박할 것으로 여겨지는 인류 기원에 관한 허구적인 이야기를 강요할 수 있었겠는가? (4) 다기원론의 진정한 기원은 과학이 아니라 죄다. 죄는 사회를 해체시킨다. 형제애를 몰아내고 증오, 불화, 경쟁, 분쟁, 분리를 낳는다. 전쟁과 폭정을 일으킨다.
**2. 가족의 필요가 자기 부정을 요구한다.** (1) 그 가운데 일부는 육체적인 것이다. 우리의 사치가 굶주리고 헐벗고 집 없는 자들의 필요를 채우는 데 쓰여야 하지 않겠는가(야고보서 2:15, 16; 요한일서 3:17 참조)? (2) 일부는 영적인 것이다. 해외와 국내의 지도자들을 위해 무엇이 행해지고 있는가? 거리의 떠돌이 아이들을 위해서는? 은혜의 방도를 습관적으로 소홀히 하는 저택 거주자를 위해서는? 우리는 돈을 드리는가? 돈보다 더 가치 있는 교회 사역에 개인적으로 봉사하는가? (3) 세상의 기질이 우리의 자기 부정을 시험할 것이다. 우울증 환자를 만나면 지치게 되지만, 그의 영혼의 건강에 대해 물어봄으로써 벗어날 수 있다. 그 주제는 회개하지 않는 자에게 불쾌하지만, 분노를 감수하지 않고는 우리가 영혼의 피에 대해 양심의 가책에서 벗어날 수 없다.
**III. 자기 부정은 그리스도의 모범에 의해 요구된다.**
**1. 그분은 종의 형체로 낮아지셨다.** (1) 마굿간에서 태어나셨고, 구유에 누이셨으며, 가난과 함께하셨다. (2) 그러나 이분이 누구신가? 영광의 왕이시다! (3) 선례를 고집하는 자들이 이 위대한 모범자의 종이 될 수 있겠는가? 그분의 위대하심 앞에서 교만의 책략들은 얼마나 왜소한가! 빌린 위대함은 얼마나 경멸스러운가!
**2. 그분은 금식으로 자신을 단련하셨다.** (1) 사역의 시작에서 그분은 우리의 모범으로서 광야에서 금식하셨다. 우리가 영적 싸움에서 성공하려면 우리의 분량에 맞게 그분을 따라야 한다. (2) 이 지혜의 시대에 사람들은 금식에서 아무 이유를 찾지 못하지만, 여기에 기도와 금식이 아니고는 나가지 않는 일종의 불신앙이 있고, 믿음이 아니고는 떠나지 않는 일종의 마귀가 있다.
**3. 그분은 자신의 십자가를 지셨다.** (1) 그분은 고난을 받으러 예루살렘으로 가셨다. 거기서 "장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받으셨다." 거짓 고발, 수치, 침 뱉음, 채찍질이 있었다. (2) 예루살렘에서 그분은 문자 그대로 십자가를 지셨다. 그 위에서 "죽임을 당하셨다." (3) 모든 사람에게는 자신이 들고 져야 할 십자가가 있으며, 어쩌면 그 위에서 그리스도를 위해 죽임을 당할 수도 있다. 예수님께서 그것으로 그를 이끄신 것을 꾸짖는 것이 그의 자리가 아니라, 그것을 발견했을 때 들어서 마귀를 부끄럽게 하는 것이 그의 자리다.—J.A.M.
**마태복음 16:25-28 이익과 손실**
예수님의 짧은 사역이 끝을 향해 가면서, 그분은 제자들에게 자신이 예루살렘에 올라가 고난을 받고 죽임을 당하고 사흘 만에 살아나야 할 것을 보여주기 시작하셨다. 이 예언의 어두운 부분은 베드로의 강한 유대적 편견에 끔찍한 충격이었고, 그는 부활의 영광스러운 요소를 놓쳤다. 이처럼 편견은 언제나 눈이 멀어 있다. 그는 예수님께 따지는 무례함을 범했고, 그런 결말에 강하게 항의하였다. 이 만용으로 베드로는 그리스도에게서 무서운 꾸지람을 받았으며, 그분은 꾸지람을 주신 후 자기 부정과 십자가 짊어짐이 제자됨의 본질임을 강조하셨다. 그런 다음 본문의 말씀으로 논리를 펴시며 설득하셨다.
**I. 얻는 것이 무엇인가? 온 세상이다.**
**1. 우주의 지배권이 아니다.** (1) "온 세상"을 가장 넓은 의미로 보면, 이 지구뿐 아니라 이 태양계의 태양, 행성들, 위성들을 포함하며, 더 나아가 망원경이 탐색할 수 있는 범위와 그 너머 무한히 펼쳐진 모든 항성계들을 포함한다. (2) 이 넓은 의미에서 세계의 소유권은 오직 하나님께만 속한다. 그런 왕홀은 오직 무한하신 분만이 휘두르실 수 있다.
**2. 이 땅의 지배권이 아니다.** (1) 알렉산더 대왕은 "세계를 정복했으나" 그 뒤 "정복할 세계가 없음을 통곡하였다"고 한다. 그러나 알렉산더의 그 제국은 결국 지구의 일부에 불과하였다. 그리고 자신의 마음이라는 또 다른 세계를 정복하는 대신, 악한 정욕이 그를 정복하였다. (2) 로마인들은 "세계의 주인"이라 불렸지만, 그들이 끝내 제압하지 못한 이민족들이 저 너머에 있었다. 그들이 알지 못한 광활한 대륙들이 있었다. (3) 대영제국은 태양이 본 것 중 가장 광대한 제국이다. 그러나 우리는 지구를 독점하는 데에서 아직도 멀다. 이런 의미의 세계 제국은 여전히 참된 그 사람을 위해 예비되어 있다.
**3. 세상적인 자의 모든 쾌락.** (1) 모든 자연적 자질의 향유 속에서. 육체의 건강, 체형의 균형미, 정신의 활력, 기질의 쾌활함. (2) 모든 우연적 이점들. 재산, 칭호, 지위의 상속. (3) 모든 육적 탐닉의 기회들. 식탁의 사치—최상의 포도주, 희귀한 과일—모든 것이 풍성하게. 욕구와 정욕을 위한 상상 가능한 모든 만족. (4) 모든 지적 만족의 기회들. 최상의 시, 가장 정교한 음악, 가장 고귀한 웅변, 완벽한 회화와 조각, 예술의 극치를 감상하도록 도야된 취향, 이 모든 것들과 함께.
**4. 그러나 잠깐, 채색이 지나치다!** (1) 종교를 가지고 누가 이 모든 것을 가질 수 있는가? 종교의 요구들이 존중된다면 이 모든 것이 다 허용될 수 있겠는가? (2) 종교 없이 누가 이 모든 것을 가질 수 있는가? 탐닉에 결부된 응보적 결과들이 있지 않은가? (ㄱ) 건강이 그것을 견디지 못할 것이다. (ㄴ) 능력은 제한되어 있어, 초과 채움은 혐오와 역겨움을 낳는다. (ㄷ) 양심이 그 계산을 할 것이다. (ㄹ) 두려움이 "그 천사들과 함께 아버지의 영광으로 오시는 인자"가 "각 사람의 행위대로 갚으실" 것이라는 생각을 가지고 침입할 것이다. 그것은 죽음의 심판 속에서 심판을 경고적으로 가깝게 가져올 것이다.
**II. 잃는 것이 무엇인가? 영혼이다.**
**1. 영혼의 위대함은 그 업적에서 드러난다.** (1) 천문학자의 업적들. 항해력 계산, 해왕성의 발견, 연대기에 던진 빛. (2) 화학자와 전기공학자의 업적들. (3) 공학자들의 업적들. (4) 이처럼 위대한 능력들이 창녀화되고, 낭비되고, 시들고, 저주받을 때 얼마나 큰 손실인가!
**2. 영혼의 위대함은 하나님을 담을 수 있는 능력에서 드러난다.** (1) 그분의 존재와 속성, 그분의 통치와 요구를 숙고하는 능력들. (2) 그분의 우정을 누림. 그분의 사랑에 화답함. 그분의 목적들을 이루어감. (3) 하늘에 관한 그분의 약속들을 소망함. (4) 그러나 이 모든 능력은 또한 고통을 받을 수 있는 능력이기도 하다. 죄인에게는 무한하신 심판자의 공의 자체가 두렵다. 무한한 원수의 존재와 속성에 관한 생각들. 그분의 진노의 불길은 얼마나 두려운가!
**3. 영혼의 위대함은 하나님의 평가에서 드러난다.** (1) 그분은 인간을 위해 창조 세계를 구성하셨다(시편 8편 전체 참조). (2) 그분은 인간을 위해 자신을 주셨다. 우리의 본성 안에 성육신하셨다. 그 본성 안에서 우리를 위해 고난 받고 죽으셨다. (3) 우리의 본성을 하늘로 들어 올리셨다. 거기서 모든 권세 위에 높아지셨다. (4) 그 본성으로 "그 천사들과 함께 아버지의 영광으로" 나타나실 것이다. (5) 하늘의 황홀한 높이와 지옥의 끔찍한 깊이 사이의 거리가 인간에 대한 하나님의 평가를 측정한다.
**III. 이익이 무엇인가?**
**1. 무엇으로 영혼을 거래하는가?** (1) "세상에 있는 모든 것"은 곧 요약된다. "세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로부터 온 것이 아니요"(요한일서 2:16). (2) 그런데 여기에 무엇이 있는가? (ㄱ) 육욕. 포도주. 여자. (ㄴ) 탐욕. 인색함으로 얻는 이득. 추세로 얻는 이득. 억압으로 얻는 이득. (ㄷ) 야망. 속아 넘어간 자들의 존경. 또는 허망한 자들의 존경. 무슨 이익이 있는가?
**2. 인생이 다 소비되었을 때 이익이 무엇인가?** (1) 저주받은 영혼이 자신의 발걸음을 되돌릴 기회를 얻기 위해 무엇을 주겠는가? (2) 그러나 사람이 죽기 전에 인생은 이미 다 소비된다. 사람이 세상의 쾌락을 오래 누려 그 에너지가 다 소진되었을 때, 세상은 무슨 이익을 주는가?
**3. 영혼을 위해 무엇을 희생해야 하는가?** (1) 사용 중의 세상이 아니다. (2) 남용 중의 세상을 희생해야 한다. 모든 죄는 사라져야 한다. (3) 필요하다면 생명도 희생되어야 한다. 그러나 그때에는 "죽는 것도 유익함"이다.—J.A.M.
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**R. 턱의 설교**
**마태복음 16:4 요나의 표적**
우리 주님께서 바리새인들 중 적대적인 무리에 의해 얼마나 집요하게 시달리고 방해를 받으셨는지에 대한 많은 징표들이 있다. 그들은 언제나 그분을 함정에 빠뜨리려는 새로운 계략을 시도하고 있었다. 그들은 그분을 당혹시키거나, 실패할 일을 시도하게 하거나, 고발로 전환할 수 있는 말을 하게 하기를 바랐다. 이번에는 바리새인 무리가 갈릴리 사두개인들과 연합하여 영리해 보이는 계책을 꾸몄다. 그들은 그분이 행하는 기적들은 자연적 설명이 가능하기 때문에 그분의 신성한 주장을 증명할 수 없다고 주장하려 하였다. 만약 그분이 사람들로 하여금 자신을 믿게 하려 한다면, 사무엘이 했듯이(사무엘상 12:18) 맑은 하늘에서 우레를 치거나 엘리야가 했듯이(열왕기상 18:38) 하늘에서 불을 내리게 하는 등 정말로 놀라운 일을 해야 한다고 말하려 하였다. 물론 그들은 백성들이 이 시험을 자신들이 제시하는 것을 듣기를 의도하였고, 그분의 거절을 그분의 무능력에 대한 증거로 이용할 것이었다. 우리 주님께서는 거절하셨다. 그분은 그들보다 자신의 시대의 기질과 필요를 훨씬 더 잘 이해하고 계셨다. 백성들이 하늘로부터의 뚜렷한 표적을 원했다면, 그런 표적들은 실제로 그들에게 가장 좋은 것이 아니었다. 사람들을 깨우는 데 가장 도움이 될 것은 그분의 죽음과 부활의 신비였다. 그것이 그분의 영적 존재와 사명의 참된 표적이었다. 이 바리새인들은 그 표적을 받아들일 수 있었다. 그것은 요나의 이야기에 예시되어 있었다. 그것이 그들이 얻을 전부였다. 그들은 그것으로 최선을 다할 수밖에 없었다.
**I. 요나의 표적은 어리둥절하게 하려는 의도였다.** 그리스도의 영적 본성이나 고난과 희생에 의한 그분의 구속에 대해 아무것도 알지 못하는 사람들은 이 표적으로 아무것도 이해할 수 없었다. 악의적인 질문자들을 다루는 좋은 방법은 그들에게 곰씹어야 할 무언가, "깨기 어려운 호두"를 주어 대답하는 것이다. 논쟁에서 "털을 쪼개는" 데 그토록 영리하던 이 바리새인들이 이 "요나의 표적"을 어떻게 토론하였을지 상상할 수 있는가? 백성들은 그들이 이렇게 답변을 받고 당혹하는 것을 보며 미소 지었을 것이다.
**II. 요나의 표적은 암시하려는 의도였다.** 우리에게 그것은 당시 그리스도의 마음에 있던 특별한 부담을 암시한다. 그분은 자신의 고난과 죽음의 때를 예기하고 계셨다. 그들에게 그 표적은 마치 이렇게 말하는 것 같았다. "나에 대한 너희의 편견 어린 반대가 성장하여 결국 내 죽음을 이루게 될 것이다. 요나가 바다에 던져졌듯이 너희가 나를 던질 것이다. 그러나 너희는 그때에도 좌절할 것이다. 요나처럼 나도 다시 살아날 것이다."
**III. 요나의 표적은 가르치려는 의도였다.** 이야기에서 그리스도께서 상기시키시는 것은 한 가지 점뿐이다. 요나와 그리스도 사이의 유일한 유사성은 "다시 살아나심"이다. 그리스도의 신성한 기원, 신성한 사명, 신성한 본성의 표적은 그분이 죽은 자 가운데서 부활하신 것이다.—R.T.
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**마태복음 16:6 바리새인의 누룩**
여러 마을을 짧게 여행할 때나 은퇴를 위해 호수 동쪽으로 갈 때, 제자들은 하루이틀치 식량을 작은 바구니에 담아 가지고 다니는 것이 습관이었다. 어떤 실수로 이번에는 식량을 잊어버렸다. 그들의 마음은 이 빵 부족에 가득 차 있었고, 그래서 스승님의 마음도 같은 것으로 가득 차 있을 것이라고 생각하였다. 그분은 육신적 양식에 전혀 개의치 않으시고, 바리새인들의 특유한 정신과 기질이 자신들과 다른 이들에게 미치는 해악한 영향력에 대해 묵상하고 계셨으니, 그것에 대한 매우 현저한 실례가 방금 주어진 터였다. 그것은 악한 힘이요, 활동적인 힘이요, 위험한 힘이었다.
**I. 바리새인의 교리는 악한 힘으로서.** 그것은 좋은 신조가 악한 삶을 변명할 수 있다는, 선이 오도록 악을 행해도 된다는, 종교는 형식주의라는, 간교함이 성실함보다 중요하다는, 눈먼 편견이 정직한 판단을 내릴 수 있다는 관념이었다. 그 "누룩"은 "위선" 또는 "종교적 불성실"이라는 말에 담겨질 것이다. "겉으로는 점잖고, 엄격하고, 외적으로 경건하며, 심지어 열심에서도 열의가 있지만, 참된 거룩함의 본질인 겸손과 사랑이 결여된 삶의 비현실성." 그러한 위선과 불성실은 성품에 파멸적인 영향이다. 어떤 허울이든 허용하는 사람은 고귀할 수 없다. 단순한 외피로서의 종교는 인간에게 무익하고 하나님께 불명예스럽다. 우리 주님의 분노를 가장 많이 불러일으킨 것은 불성실의 누룩이었다.
**II. 바리새인의 교리는 활동적인 힘으로서.** 여기서 우리는 그것을 누룩이라고 부르는 이유를 발견하는데, 누룩은 가만히 있지 않고 그 자리에 그대로 있지 않는 것이다. 누룩은 작용한다. 자란다. 뚫고 나온다. 퍼진다. 누룩은 유리한 환경 아래 놀라운 속도로 증식하는 식물 세포로 이루어져 있다. 인간의 악한 정욕에 자유를 허용하면서 뛰어난 경건함의 겉모습으로 그것을 가리는 교리는, 인간의 타락한 본성 안에서 쉽게 영역을 찾아내어 거기서 강력하게 작용하는 교리다. 적은 누룩이 온 덩이에 퍼진다. 우리는 모든 오류가 활동적이라는 것을 분명히 알아야 하지만, 도덕적 자유를 주려는 경향이 있는 모든 오류는 타락한 인간에게 특별히 활동적이다. 그런 오류를 가만히 잠재워 두기를 결코 바랄 수 없다.
**III. 바리새인의 교리는 위험한 힘으로서.** 그러므로 우리 주님께서는 제자들에게 바리새인의 정신이 자신도 모르게 그들 안으로 들어오는 것을 경계하라고 경고하셨다. 그것은 성품에 그토록 큰 피해를 준다. 어떤 악도 일단 자신이 불성실을 변명하도록 허용하는 사람에게 가능하다. 경건은 절대적인 진실과 의로움을 먹고 자란다. 간교함, 형식주의, 겉모습은 결코 그것을 지탱할 수 없다.—R.T.
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**마태복음 16:13 예수님에 관한 의견들**
우리 주님께서 자신에 관한 사람들의 의견을 알기 원하셨다는 것은 이상하게 보인다. 두 가지 설명이 가능하다. **1.** 이 제자들은 예수님보다 백성들과 더 자유롭게 어울렸으므로, 일반 대화를 더 잘 알 가능성이 있었다. 그래서 그들은 그분의 사역을 실질적으로 도울 정보를 제공할 수 있었다. **2.** 우리 주님의 질문은 단지 대화를 시작하기 위한 것일 수 있으며, 그를 통해 그 제자들에게 자신에 관한 더 높은 진리를 가르치려는 의도였을 수 있다. 예수님은 은거와 안전을 위해 가이사랴 빌립보 지방으로 물러나셨다. 갈릴리에서의 그분의 사역은 사실상 완료되었고, 그 사역에 대한 돌아봄과 그 결과에 대한 평가가 적절한 때였다. 더 높은 측면에서 우리 주님의 사역은 자기 계시였다. 그분이 말씀하신 것과 행하신 것은 그분이 어떤 분인지를 보여주려는 것이었다. 그리스도의 인격에 관한 신비가 복음의 주제다. 그리하여 우리 주님께서 "사람들이 나를 누구라고 하느냐?"고 물으심으로써, 실제로는 강력한 행적과 은혜로운 말씀과 거룩한 모범 가운데 자신을 나타내신 것의 결과를 검증하려 하셨다.
**I. 예수님에 관한 빈약한 의견.** "어떤 이는 세례 요한이라 하고." 이것은 빈약한 의견이었다. 거기에는 개인적인 사유나 고려가 없었다. 기회주의적인 방식으로 어떤 사람들은 헤롯의 흥분된 외침, "이는 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아난 것"을 받아들였다. 그것은 어리석었으니, 두 사람 또는 그들의 두 사명 사이에 실제적인 유사성이 없었기 때문이다. 예수님은 거칠고 반쯤 옷을 걸친 요한을 연상시킬 수 없었다. 다른 누군가가 말하는 것을 받아들이는 것을 조심하라. 그런 방식으로는 그분에 관한 매우 빈약한 의견만을 얻을 수 있다.
**II. 예수님에 관한 더 나은 의견.** "어떤 이는 엘리야라 하고 또 어떤 이는 예레미야나 선지자 중의 하나라 한다." 엘리야는 나쁜 추측이었다. 예수님은 어떤 면에서도 그와 같지 않으셨기 때문이다. 엘리사가 더 나았을 것이다. 예레미야는 나쁜 추측이 아니었다. 그리스도를 영적이고 가르치는 선지자들 중 하나와 비교하는 것은 진보였다. 엘리야의 귀환에 대한 거의 보편적인 기대가 있었고, 이것이 민족적 집착이 되어, 모든 특이한 사람은 엘리야가 아닌지 의심받았다는 점을 명심해야 한다.
**III. 예수님에 관한 최선의 의견.** 베드로는 그리스도의 신비를 다른 제자들보다 실제로 앞서 알아차렸을 수도 있고, 아니면 단지 일반적인 인식의 대변인이었을 수도 있다. 제자들은 두 가지를 보았는데, 그것들은 그때 그들이 보았던 것보다 더 많은 것을 내포하고 있었다. **1.** 예수님은 메시아이셨다. 그러나 예상했던 종류의 메시아가 아니셨다. **2.** 예수님은 살아 계신 하나님의 아들이셨다. 이것은 예수님이 사람들의 영혼 안에서 그 아버지의 도덕적 일을 행하고 계심을 의미하였다.—R.T.
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**마태복음 16:16 그리스도의 신비에 대한 통찰**
우리 주님의 삶의 끝과 목적은 자신의 신비를 제자들에게 계시하는 것이었다. 그러나 이상하면서도 중요한 것은, 그분이 그 주제에 대해 직접적인 선언을 거의 하지 않으셨다는 점이다. 그분은 분명히 그것이 자신의 임재, 말씀, 행적으로 인한 인상이 되기를 원하셨다. 그분의 생애 후반에는 좋은 의미에서 자기 주장이라고 할 수 있는 것이 더 많이 발견된다. 그러나 초기 사역에서 그분은 세례 요한으로부터 보냄을 받은 두 제자들에게 답하신 것처럼 사실상 모든 문의에 답하셨다. "너희가 보고 듣는 것을 요한에게 가서 알리라." 그것들로 그가 그것들과 그것들의 도움으로 나에 관해 무엇을 만들 수 있는지 보게 하라. 그분에 대한 인상이 오랜 달 동안 날마다 그 제자들 위에 새겨졌고, 그리하여 그들은 그분의 신비에 대한 통찰을 얻게 되었다. 그 신비가 무엇인가?
**I. 그것은 그분의 신성이다.** "신성"이라는 단어가 피조물에게도 적용되어 왔기 때문에, 많은 사람들이 그리스도의 하나님 되심에 대해 말하기를 선호한다. 제자들의 열린 통찰은 한 사람 안에서 하나님을 발견하였다. 그들은 "신인(神人), 그 인성의 영혼으로 하나님을 가진 사람"을 분별하였다. 이방 민족들 사이에 어떤 신성의 성육신 관념이 있었는지 묻는 것은 적절하지 않다. 그런 관념이 이 단순한 제자들에게 도달하거나 영향을 미칠 수 없었기 때문이다. 구약 기록과 연관들이 그들을 어떻게 도왔는지 묻는 것이 요점이다. 다양한 형태의 "신현(神顯)"이 있었으며, 이것들이 도움이 되고 시사적이었을 것이다. 사도 요한은 자신의 복음서에서 그리스도의 신성의 신비를 파악하는 데 도움이 된 자신 안에서의 과정을 아름답게 표현한다. 그것은 인성이 해낸 것이었다. 요한은 일련의 이야기들을 제시하며, 하나씩 그것들이 독자에게 이중적인 인상을 준다. **1.** 그는 말한다 — 예수님이 얼마나 분명히 참 형제-인간이셨는가! **2.** 그러나 그는 또 말한다 — 예수님이 얼마나 분명히 인간 이상이셨는가, 신적 사람이셨는가! 그리스도의 신성에 대한 참된 관념은 제자들의 방식, 즉 그리스도의 인성과의 실제적이고 지속적이며 생생한 접촉으로만 얻을 수 있다. 그 비범한 인성이 신성을 확신케 하는 것이다.
**II. 그것은 그분의 아들 되심이다.** 이전 설교에서 이 점을 다루었다. 우리가 지금 머무는 인상은, 그리스도의 신성은 종속이나 창조가 아닌 "하나님과의 동등함"으로 이해되어야 한다는 것이다. 아들의 대립어는 종이다. 종은 뜻을 말해준다. 아들은 뜻을 함께 나눈다. 종은 발등상에 있다. 아들은 보좌에 있다. "나와 아버지는 하나이니라."—R.T.
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**마태복음 16:18 반석의 진리**
"이 반석 위에 내 교회를 세우리라." 이 구절을 둘러싸고 심각한 논쟁이 있어 왔다. 교회의 반석 기초가 (1) 베드로 자신인가, (2) 베드로의 믿음인가, (3) 베드로의 고백인가, (4) 살아 계신 하나님의 아들이신 그리스도 자신인가? 그 논쟁에 들어가지 않고, 우리는 단순히 이것이 참이라고 말할 수 있다. 즉 베드로가 했던 고백은 기독교의 기초, 반석의 진리를 표현하며, 기독교의 모든 교리는 우리 주님의 신인적(神人的) 아들 되심 위에 확고히 놓여 있다는 것이다. 베드로는 이 반석 진리를 대표하는 자로 취해지는데, 그가 처음으로 그것을 분명하게 표현한 자이기 때문이다. 반석 기초의 비유는 동방의 건축 방식과 건축 관념의 빛 아래서 설명이 필요하다. 그래도 우리는 탄탄한 기초의 중요성을 알고 있으며, 비록 주춧돌에는 이제 시적 관심 이상이 없지만 그러하다.
**I. 이 고백은 그리스도의 계시의 반석 기초였다.** 예수님은 하나님에 대한, 아니 하나님으로부터의 계시를 가져오셨다. 그리스도께서 하나님에 대해 가르치신 모든 것의 기초까지 파고들어가, 첫 번째 진리, 절대적으로 처음이고 본질적인 원리가 발견될 때까지 만족하기를 거부하면, 그것이 하나님의 아버지 되심이라는 것을 알게 될 것이다. 즉 우리 인간적 아버지 됨의 연상을 통해 하나님을 생각하도록 허용하는 것. 그러나 하나님의 아버지 되심에 대한 직접적인 계시는 사람들에게 만들어질 수 없다. 그것들은 아버지 됨의 상관항으로서, 즉 아들 됨으로서 온다. 아들 되신 그리스도가 주로 이 일을 하신다 — 아버지 하나님을 계시하심.
**II. 이 고백은 그리스도의 사명의 반석 기초였다.**
1-28절 (9/9)
그 사명은 사람들을 하나님께로 인도하는 것이었다. 이 사명은 많은 것을 포괄하고 내포하였다. 형벌을 담당함, 모범을 보임, 진리를 가르침, 자기희생을 드림 등이 그러하다. 그러나 그 가장 근본에 이르면, 우리는 그것이 사람들을 위해 그들의 자녀 됨과 하나님과의 올바른 부자(父子) 관계를 회복하는 것임을 알게 된다. 그렇다면 우리는 그리스도의 신성하고 완전한 아들 됨이 그의 사명의 "반석 진리"임을 알 수 있다. 오직 아들만이 아들들을 회복하는 사역을 맡아 완수하기를 바랄 수 있었기 때문이다. III. 이 고백은 그리스도의 사명이 계속되는 반석 토대이다. 사려 깊은 독자들은 그리스도께서 "아버지"라는 칭호를 얼마나 한결같이 사용하셨는지, 그리고 사도들이 "아들"이라는 칭호를 얼마나 일관되게 사용하는지에 주목할 것이다. 그 사도들은 자신들이 전파해야 할 복음이 하나님의 아버지 됨의 기쁜 소식임을 분명히 파악하였다. 그리고 그 복음을 받아들이는 사람은 누구나 다시 아들이 되어, "살아 계신 하나님의 아들" 예수와 순종과 사랑과 믿음 안에서 연결된다고 그들은 이해하였다. — R.T.
**마태복음 16장 19절: 열쇠의 권세**
우리 주님의 "열쇠"라는 비유를 이해하는 데 도움이 되는 동방의 연상들을 이해할 필요가 있다. 동방에서 열쇠는 권위의 상징이었다. 목에 걸어 관직의 표시로 사용할 수 있도록 한쪽 끝이 구부러진 기다란 형태로 만들어졌다. "열쇠를 수여하다"라는 표현은 큰 신뢰와 영예의 자리를 부여한다는 것과 동의어인 관용구였다. "매다"와 "풀다"라는 표현은 랍비 학교에서 친숙하게 사용되던 비유적 표현이다. "샴마이 학파는 이러저러한 행위가 안식일 법의 위반이라고 선언함으로써 사람들을 매었다. 힐렐 학파는 그렇게 부과된 의무에서 사람들을 자유롭게 함으로써 풀었다." 이 구절이 그리스도의 사도들에 대한 사적 가르침의 일부라는 점을 명심해야 한다. 그분은 자신의 적극적인 사역이 거의 끝나가고 있음을 느끼셨고, 머지않아 사람들을 구원하는 일이 그들에게 맡겨질 것임을 아셨다. 그분은 그들이 다가오는 책임들을 이해하도록 준비시키고자 하셨다. 그리고 그 책임들을 감당할 충분한 자질이 그들에게 부여되었음을 확신시키고자 하셨다. I. 그들은 엄중하고 권위 있는 일을 해야 할 것이다. 예수님께서 자신을 믿는다고 고백하는 자들을 결코 조직화하려 하지 않으셨다는 것은 주목할 만하다. 그러나 그분은 사도들이 자신들이 만든 개종자들을 조직해야 할 것임을 내다보셨다. 그들은 권위의 자리를 차지하지 않을 수 없을 것이었다. 그들은 교리에 대해, 그리고 교리를 실제 삶과 행동에 적용하는 것에 대해 자문을 받을 것이며, 일관성 없는 제자들을 다루어야 할 것이었다. 그들이 해야 할 일은 아나니아와 삽비라의 경우, 그리고 고넬료의 입교에서 예시되었다. 그들의 주님은 그러한 책임들을 맡을 준비가 되도록 그들을 훈련시키실 것이었다. II. 그들은 특별한 사역을 위한 특별한 자질을 받을 것이다. 그것이 하나님의 법칙이다. 하나님께서는 요구되는 섬김에 맞는 은사를 주신다. 초대 교회의 은사들 가운데 "다스리는 것"이라는 것이 있다. 그것이 그들에게 부여된 은사였다. 그리고 이 구별을 분명히 해야 한다. 그들의 은사는 사도이기 때문에 주어진 것이 아니라, 이 특별한 사역이 그들에게 맡겨졌기 때문에 주어진 것이었다. 은사는 소유물이나 권리가 아니라 위탁된 것이다. 그 모든 영예는 이렇게 신뢰받는 데 있다. III. 그들의 사역에는 특별한 하나님의 인정이 따를 것이다. 그들이 통치의 은사를 충성스럽고 신실하게 사용하면서 행하는 일이 하나님께 인정받고 확증될 것이었다. 베드로의 정죄에 뒤따른 아나니아에 대한 하나님의 심판, 그리고 고넬료의 입교 후 성령의 임하심으로 이를 예시할 수 있다. — R.T.
**마태복음 16장 21절: 더 높은 믿음의 시험**
주님께서 자신의 신성한 주장에 대한 인정을 확보하신 후, 그분은 그 사도들의 믿음이 그토록 끊임없이 그들을 방해했던 메시아 됨에 대한 물질적 관념들에서 벗어나 있는지를 시험하기 위해 나아가셨다. 시험은 자신의 메시아 됨이 실패로 보이고, 자신의 육신의 생이 수치와 십자가로 끝날 것이라는 확인에서 발견되었다. 만약 그들이 그리스도의 사명의 영적 본질을 파악하였다면, 그분의 세상에서의 실패에 그토록 크게 낙담하지 않았을 것이다. 만약 그들이 여전히 물질적 소망을 품고 있었다면, 실패와 십자가에 대한 말씀 자체가 그들에게 실로 걸림돌이 되었을 것이다. 그리스도께서 고상한 신비적 진리들을 선포함으로써 제자들을 시험하신 요한복음 6장의 기록과 비교해 보라. "많은 사람이 물러가 다시 그와 함께 다니지 아니하더라." 그분은 심지어 열두 제자에게 "너희도 가려느냐?"라고 물으셨다. I. 더 높은 믿음은 충동적인 감정일 수 있다. 사람이 어느 정도 얻을 수 있는 일종의 환상이다. 의견이라기보다는 소망에 가깝고, 판단이라기보다는 감정에 가까운 것이다. 어쩌면 모든 사람에게는 어느 정도 숭고하지만 실현 불가능한 생각들이 있을 것이다. 우리가 꿈꾸고, 사실이기를 바라며, 그것이 사실인지 궁금해하는 것들이 있다. 어쩌면 신성한 아들 됨에 대한 사도적 확신은 잠깐 발작적으로 붙잡히는 그런 것들 중 하나였을 것이다. 어쩌면 베드로는 실제로 자신도 넘어서서 말했을 수 있고, 그의 충동적인 말 배후에는 어떠한 조용하고 명확한 확신도 없었을 것이다. 그리고 아마 그 순간 그는 나머지 제자들이 전혀 미치지 못하는 경지에 있었을 것이다. 우리의 실제적인 믿음과 우리가 포착하는 진리의 환상은 흔히 다르다. II. 더 높은 믿음은 실행 가능한 원칙이 되어야 한다. 우리의 실제적인 삶과 의무와 관계 속에 생명력 있는 힘으로 들어오지 않는 진리는 우리에게 진정한 가치가 없다. 그리스도께서는 사도들을 신비한 진리의 높은 영역에 머물게 두지 않으실 것이다. "만약 당신들이 나를 하나님의 아들로 믿는다면, 우리는 몇 가지 사실들과 진리들을 인정하고, 그 믿음이 그것들에 어떠한 영향을 미치는지 살펴보는 것이 좋겠소. 이 하나님의 아들은 고난을 받고, 원수들의 먹이가 되고, 죽임을 당할 것이오. 당신들은 그분이 십자가에 달리신 것을 볼 때도 여전히 그분이 살아 계신 하나님의 아들이심을 믿겠소?" 이것이 우리 주님께서 바로 이 자리에서 자신의 고난을 언급하신 요점이다. 우리의 모든 진보된 믿음은 시험받아야 한다. 아무리 아름다워 보일지라도, 그것들이 실제로 사실과 상황과 의무에 맞게 적용될 수 있다는 시험을 견뎌내지 못한다면, 실제적인 가치가 없는 헛된 꿈에 불과하다. — R.T.
**마태복음 16장 23절: 고난에서 그리스도를 막으려는 자는 그분을 방해하는 것이다**
이것은 우리 주님의 고난이 서 있는 또 다른 관계를 우리 앞에 제시한다. 우리는 그것들이 베드로가 표현한 더 높은 진리를 시험하는 것과 어떤 관계에 있는지를 살펴보았다. 이제 우리는 그것들이 예수님께서 수행하러 오신 그 특별한 사명과 어떤 관계를 맺는지를 보게 된다. 그분의 고난은 그 사명에 본질적인 것이었다. 그분은 고난을 통해 세상을 구원하셨다. I. 고난을 견디려는 우리 주님의 결의. 우리 주님께서는 자신에게 일어날 일 모두를 미리 아셨고, 그 모든 고통과 고난을 피하실 수 있었음을 분명히 알아야 한다. 그 대신, 그분은 그것이 자신을 향한 아버지의 뜻이기 때문에 모든 것을 담당하고 견디면서 그 길을 꾸준히 걸어가기로 자발적으로 결심하셨다. 이것을 이렇게 설명할 수 있다. 우리 주님은 완전히 순종하는 아들의 살아있는 제사를 하나님께 드려야 했다. 그러나 그분의 순종이 충분히 시험받지 않았다면, 완전히 순종하는 아들이 될 수 없었을 것이다. 우리 주님께서 겪으신 일련의 고난들은 그분의 아들 됨을 다양하게 시험하는 것들이다. 그리스도께서 위대한 속죄 제사를 드리기로 결심하셨기 때문에, 그분은 아버지께서 자신의 아들 됨을 기쁘게 시험하시는 모든 방식을 담당하고 견디기로 결심하셨다. 폭력적이고 수치스러운 죽음이 최후의 시험이었다. II. 고난을 견디는 것을 막으려는 자들에 대한 우리 주님의 분노. 그들은 고난을 거부하는 육체의 일을 하였고, 거룩하게 된 의지가 자유롭게 표현되도록 돕지 않았다. 베드로는 유혹자가 되었고, 악의 일꾼이 되었다. 우리의 가장 큰 대적의 일을 하는 자가 되었다. 우리 주님은 여기서 인격적인 마귀를 지칭하지 않고 비유적으로 "사탄"이라는 단어를 사용하셨다. 우리의 최선의 이익에 반하여 일하는 어떤 대적자, 어떤 사람이든 사탄이다. 그리스도를 고난에서 물러나게 하는 것은 그리스도를 사명에서 물러나게 하는 것이었다. 고난의 경험과 시험을 통해서만 그분이 영혼들을 인도하는 분으로서 "온전하게" 될 수 있었기 때문이다. 올스하우젠은 베드로가 자신을 잊고, 그리스도께서 그의 고상한 고백에 대해 칭찬하셨다는 것을 빌미로 주제넘게 행동하였다고 생각한다. 그러나 각 경우에 베드로를 단순한 대표자, 단순한 대변인으로 취급하고, 그의 말이 그리스도의 더 깊은 진리에 대한 얼마나 불완전한 이해를 내포하는지를 살펴보는 것이 더 낫다. — R.T.
**마태복음 16장 26절: 큰 이득과 더 큰 손실**
"사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?" 이것은 극단적이고 역설적인 진술이다. 어떤 사람도 정확한 의미에서 "온 천하를 얻을" 수는 없다. 만약 얻을 수 있다 해도, 그것은 자신의 생명의 가치에 비하면 저울에서 아무런 무게도 지니지 못할 것이다. 소유의 향유는 생명에 달려 있기 때문이다. 자신이 소유한 것을 자랑하다가 밤에 죽어 모든 것을 잃은 부유한 농부의 비유를 예로 들어 보라. "보물을 하늘에 쌓아 두라"는 우리 주님의 권고와 비교해 보라. I. 큰 이득은 세상적인 것들이다. 온 세상을 둘러보라. 모든 계층의 생활을 살펴보라. 오랜 세월의 역사를 읽어 보라. 이것이 어디에서나 사람들의 생각임이 분명하다. 그들은 얻고, 이기고, 움켜쥐고, 자신들이 부라고 부르는 것, 즉 집, 토지, 보석, 돈, 명성 등 세상적인 가치들을 붙들기 위해 산다. 그것이 정말로 큰 이득인가? 한 가지 기준으로 시험해 보라. 그것은 사람의 진정한 영혼의 삶과 어떤 관계에 있는가? 그러면 그것은 오직 사람이 잠시 동안 지니는 몸에만 속하고, 그가 현재도 있고 영원히 있을 존재에는 전혀 속하지 않음을 알게 된다. 사람이 단순히 세상적인 성격으로 획득하는 모든 것은 그의 몸에 속하고, 그의 몸이 사라질 때 함께 사라진다. 그러면 그것은 더 이상 그의 것이 아니다. 세상의 보물을 "큰 이득"이라고 부르는 것은 거짓되고 부적절한 것이다. II. 더 큰 손실은 영적 성품이다. 성품은 사람의 참된 부이기 때문이다. 그것은 그가 현재도 있고 영원히 있을 존재에 속하며 영원하다. 그리고 우리 주님의 가르침을 여기에 적용하면 매우 두드러진 방식으로 나타난다. 세상적인 것들을 얻는 것은 영적 성품을 파괴하는 것을 수반하기 쉽다. 왜냐하면 그것은 고상하고 지속적인 영적 성품의 절대적으로 필수적인 토대인 "자기 부인"을 방해하기 때문이다. 사람은 자신이 붙들고 있는 것이 아니라 포기하는 것으로 하늘의 보물을 얻는다(마태복음 16장 24절 참조). 고상한 예시는 우리 주님 자신의 경우에서 나타난다. 그분은 세상의 것을 아무것도 얻지 않으셨고, 사람들이 흔히 이득으로 여기는 것들을 자신이 가진 모든 것을 포기하셨지만, 시험받은 영적 성품과 완성된 아들 됨이라는 영원한 보물을 얻으셨다. 결론으로, 이러한 가르침의 겉으로 보기에 비실용적인 성격의 어려움을 다루어 보라. 그것이 실제로 상대적 가치의 문제임을 보여 주라. 소유와 성품 중 무엇이 먼저인가? — R.T.
**마태복음 16장 28절: 인자의 오심**
"죽음을 맛보지 않고 인자가 그의 나라로 오는 것을 볼 자들도 있느니라." 이것이 즉시 제시된다. "그리스도의 오심"과 "그리스도의 나라로 오심"은 다양한 의미와 다양한 지칭을 가진 표현임에 틀림없다. 그것이 속담적 표현으로 사용되고 있음을 느끼기 시작하게 된다. 우리 주님의 말씀에 대해 다양한 설명들이 제시되어 왔다. 세 가지를 살펴보라. I. 그리스도께서는 변화산에서 그의 나라로 오셨다. 이 의미는 변화산 이야기가 바로 뒤에 이어지며, 복음서 기자가 의도적으로 그것들을 밀접하게 연결 짓는 것처럼 보인다는 사실에 의해 제안된다. 그것은 그분의 영광의 매우 숭고한 현현이었지만, 그것이 어떻게 "나라의 오심"이라고 불릴 수 있는지 이해하기 어렵다. 게다가, 모든 제자들이 변화산까지 살아남을 것인데, 어떤 이들이 나라의 오심까지 살아남겠다고 말하는 데는 아무런 요점이 없다. 그 설명은 만족스럽다고 볼 수 없다. II. 그리스도께서는 오순절에 그의 나라로 오셨다. 그것은 그리스도의 새롭고 영적인 나라가 실제로 시작된 것으로 적절히 여겨진다. 어느 정도 우리 주님의 언급을 성취하는 것일 수 있다. 그러나 여기서도 사도단이 배신자 유다의 경우를 제외하고, 그가 "자기 곳으로 간" 것을 제외하고는, 오순절에 온전히 남아 있었다는 어려움이 발생한다. 이 설명에 만족하기는 거의 불가능하다. III. 그리스도께서는 예루살렘 함락 시 그의 나라로 오셨다. "이것은 사법적 오심이었고, 분명하고 가시적인 사건이었으며, 현재 있는 자들 모두가 아닌 일부의 생전에 일어날 일이었다." 요한은 분명히 이 사건 이후까지 살았다. "비록 부분적이지만 실제적인 의미에서, 유대 교회에 임한 심판, 거룩한 도성과 성전의 파괴, 그리스도 교회의 전진은 그의 나라로 인자가 오는 것과 같았다." 이것이 전반적으로 가장 만족스러운 제안이며, 우리는 단지 그리스도께서 생각 속에서 현재를 넘어서 옮겨가셨고, 자신 앞에 즉각적으로 닥친 고난을 생각하는 데 있어, 세상의 미래에 자신의 고난과 희생에 뒤따를 성공과 영광에 대한 위로의 환상에 의해 도움을 받으셨다고 가정하기만 하면 된다. — R.T.
원주석
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