mpc-mat-12-1-50 (ko)
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1-50절 (1/12)
**주해** 마태복음 12:1-50 우리 주님께서 마주하신 반대 — (1) 적대자들로부터의 반대 (마태복음 12:1-45); (2) 친족들로부터의 반대 (마태복음 12:46-50); 그리고 그가 그것을 다루신 방식.
마태복음 12:1-45 (1) 적대자들로부터의 반대. (a) 의식적이고 의도적인 반대 (마태복음 12:1-37). (α) 안식일에 관하여 (마태복음 12:1-14). (β) 막간. 복음서 기자는 주님의 행동에서 이사야 예언의 성취를 본다 (15-21절). (γ) 반대가 바알세불과의 결탁 고발이라는 극단으로까지 치달음. 그리스도께서는 그러한 고발의 터무니없는 성격과, 그것이 드러내는 영적 정신의 완전한 부재를 밝히신다 (22-37절). (b) 영적 일에 대한 열의 부족으로 인한 반대. 그리스도께서는 구약에 언급된 이방인들의 행동과 대조하시며, 현재의 무관심이 가져올 결과에 대해 유대인들에게 경고하신다 (38-45절).
마태복음 12:1-8 음식 준비와 관련한 안식일. 병행 본문: 마가복음 2:23-28; 누가복음 6:1-5. 마태는 여기서 마태복음 9:26 또는 34절에서 떠났던 기본 틀로 돌아온다.
**마태복음 12:1** 그 때에 (마태복음 11:25 주석 참고) 예수께서 가셨다(ἐπορεύθη). 그가 마태복음 12:9에 언급된 회당으로 가시는 도중이었다는 제안이 있었으나 (그러나 그곳 주석 참고), 어느 곳을 향하고 계셨든 간에 약 4분의 3마일(이천 규빗) 이내의 거리였음이 분명하다 (럼비 박사의 사도행전 1:12 주석 "안식일의 여정"과 쉬러 II. 2:102 참고). **안식일에.** 누가복음 본문에는 이상한 표현 "둘째 첫 번째"라는 말로 규정되어 있는데, 그 기원에 대해서는 특히 웨스트콧과 호트의 '부록'을 보라. **밀밭 사이를; 밀밭들 사이로** (개역개정, 병행 본문들에서 공인 번역도 동일). 보리 수확이었다면 시기는 아마도 5월 초순이었을 것이고, 밀 수확이었다면—더 가능성이 높은 것으로 보이는데—6월 초순경이었을 것이다. **그의 제자들이 시장하여.** 따라서 우리 주님은 자신을 위해 그렇게 하신 것이 아니었다. **시작하였다.** 그러므로 그들은 고발이 제기되었을 때 많이 먹지도 못한 셈이었다. **이삭을 잘라 먹으니.** 지나가는 밭에서 곡식 이삭을 따는 것은 합법이었으며 (신명기 23:25), 지금도 허용된다고 한다. 그러나 서기관들이 이것을 일종의 추수, 어쩌면 타작의 형태로도 보았기 때문에, 안식일에는 불법으로 여겨졌다 (cf. 에더스하임, '예수의 생애', 2.56).
**마태복음 12:2** 바리새인들이 보고 예수께 말하되. 개역개정 (그러나 바리새인들이 이것을 보고 그에게 말하되)은 바리새인들을 그에게 적대하는 당파로 더 생생하게 묘사하는 헬라어의 단순한 어순을 유지한다. **보라.** 그들은 그가 알아채지 못했다고 암시한다. 제자들이 그 뒤에 있었는가 (cf. 마태복음 8:23)? **당신의 제자들이.** 이 복음서에서 제자들에 대해 제기된 모든 고발이 음식에 관한 것임을 주목하라: 마태복음 9:14은 정해진 날에 금식하지 않는 것, 마태복음 15:2는 의식적 부정을 막기 위한 극도의 주의 없이 먹는 것, 그리고 본문은 안식일을 음식을 위해 더럽히는 것을 다룬다. **하나이다.** 바로 지금. **안식일에 하지 못할 일을 하나이다** (마태복음 15:1 주석 참고).
**마태복음 12:3** 예수께서 가라사대 다윗이 자기와 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일을 읽지 못하였느냐. 우리 주님은 그들이 암묵적으로 호소한 성경이 제자들의 행동 원리를 허용하고 있음을 보여줌으로써 그들에게 답하신다. 그는 먼저 (랍비적 방식으로; cf. 마태복음 12:5) 선지서(히브리어 구분에 따른 전기 선지서)에 주의를 기울이게 하시는데, 이는 성전의 것들은 하나님 백성의 유익에 비해 부차적임을 실례로 가르친다. 그런 후 율법으로 넘어가시는데, 이는 안식일 자체가 성전을 위해 필요한 일에 비해 부차적임을 함의한다. 그리고 나서 그는 현재의 경우에 성전보다도 더 큰 분이 여기 계신다고 선언하신다. 그는 이어서 그들의 불평이 사실은 지적 무지가 아니라 영적 무지에서 비롯된 것임을 말씀하신다. 그들은 사랑의 하나님과 교감이 없었고, 그렇지 않았다면 사람이라는 이유로, 그리고 인자의 제자라는 이유로 안식일보다 더 높은 위치에 있는 자들을 정죄하지 않았을 것이다. **다윗이 자기와 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일** (사무엘상 21:1-7).
**마태복음 12:4** 하나님의 전에 들어가서 제사장 외에는 자기나 함께 한 자들이 먹어서는 안 되는 진설병을. 개역개정 난외주의 "그들이 먹었다"(ἔφαγον)—단순 복수 동사가 그 행위를 다윗 한 사람에게 귀속시키기보다 덜 돌리는 표현으로서, 병행 본문들의 "그가 주어 먹게 하였다"는 표현과 대비된다. 다윗의 부하들 같은 평범한 사람들이 언급된다는 점이 주님의 예증에 힘을 더한다는 것을 주목하라. **진설병** (출애굽기 25:30; 레위기 24:5-7). **-인데.** 어떤 종류의 음식 (ὅ). **먹는 것이 옳지 아니하였더라** (οὐκ ἔξον ἦν). 마태복음 12:2에서 바리새인들이 한 말을 상기시킨다. **자기와 함께 한 자들이 먹는 것은 옳지 아니하나 제사장들만 먹을 수 있느니라** (레위기 24:9).
**마태복음 12:5** 마태만 기록. **또.** 첫 번째 예로 납득되지 않는다면 두 번째 예가 있다. **율법에서 읽지 못하였느냐.** 율법을 넘어서는 호소는 없다. 유대 저술가들은 종종 성문서, 선지서, 그리고 마지막으로 율법의 순서로 성경에 호소한다. 여기서는 레위기 24:8 (cf. 또한 역대상 9:32)을 언급하지만, 벵겔의 흥미로운 언급—레위기가 바로 그 시기 예배에서 읽혔다는 것—은 두 가지 불확실성으로 무효가 된다. 첫째, 실제로 어느 때였는지, 둘째, 매년 율법 전체를 낭독하는 현재 관습의 유래가 언제인지 (cf. 럼비 박사, 사도행전 13장 주석 '추가 주석'). 율법의 명시적 명령에 따라 제사장들은 안식일에 신선한 진설병을 교체하였다. **안식일에 제사장들이 성전 안에서.** 더 넓은 의미의 단어가 사용되었는데 (ἱερόν, σκηνή가 아님), 율법이 여전히 유효하기 때문이다. **안식일을 범하여도.** 그들의 일이 그 자체로 본다면, 내 제자들의 행동이 지금 보여지듯이. **죄가 없느냐** (개역개정 "죄가 없도다"; 마태복음 12:7 공인 번역도 동일); 즉 율법의 눈으로 볼 때. 이것은 모두가 인정할 것이다 (cf. 쉬러 II. 2.103). 라이트풋('히브리 유산')이 마이모니데스의 '페사힘' 1편에서 인용한 매력적인 구절—"성전에서는 안식일 준수가 전혀 없다"—은 오해에서 비롯된 것으로 보인다.
**마태복음 12:6** 마태만 기록. **내가 너희에게 이르노니 성전보다 더 큰 이가 여기 있느니라** (τοῦ ἱεροῦ μειζόν ἐστιν ὧδε); "헬: 더 큰 것". 비슷한 어려운 중성형이 41, 45절에도 나온다. 중성형을 고집한다면, 그리스도는 자신의 대의, 제자들이 종사하는 사역을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 이것이 성전보다 더 컸으니, 더욱이 안식일보다 더 컸다. 그러나 아마도 우리 주님은 자기 자신의 위격과 인격을 가리키시지만, ἱερόν과 더 확실한 대비를 이루기 위해, 혹은 남성형보다 더 무게감이 있어서 (cf. 마태복음 11:9 주석) 중성형을 쓰신 것일 것이다. 또한 덜 한정적이고 더 신비롭기도 하다. 그는 그들에게 자신이 임재하심의 비밀을 계시하실 수 없으셨다. 자신의 사역의 이 단계에서도 성전 봉사의 쇠퇴를 함의하는 말씀의 사용을 주목하라 (cf. 요한복음 4:21; 사도행전 6:14). **여기 있느니라**; 여기 (개역개정), 41, 42절에서도 동일.
**마태복음 12:7** 마태만 기록. **나는 자비를 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻을 너희가 알았더라면 무죄한 자를 정죄하지 아니하였으리라** (인용에 대해서는 마태복음 9:13 주석 참고). 하나님이 단순한 외적 의식보다 도덕적 능력, 특히 친절의 행사를 더 중요하게 여기신다는 성경의 단순한 진리를 배웠더라면, 여러분은 잘못된 재판관의 입장을 취하는 이 죄를 범하지 않았을 것이다. 그는 그들의 잘못을 그 참 근원, 곧 종교의 첫째 원리들에 대한 무지, 하나님이 실제로 원하시는 것에 대한 무지로 추적한다. **정죄하였으리라.** 공식적이고 권위 있게 (καταδικάζω). **무죄한 자를.** 제사장들 자신이 그러했듯이 (5절).
**마태복음 12:8** 병행 본문: 마가복음 2:28; 누가복음 6:5. **이는.** "무죄한 자"와 직접 연결. **인자는 안식일의 주인이니라** (개역개정; 공인 본문에서는 마가복음과 누가복음에서 가져온 '또한'이 추가되어 있음). 그리스도는 논증을 마무리하시고 동시에 6절의 표현을 설명하신다. 성전이 안식일보다 크고, 나는 성전보다 크며, 따라서 내 제자들은 무죄하다. 간단히 말해서 내가—그들이 따르는—안식일보다 크고 그것을 다스리기 때문이다. 그러나 그리스도께서 직접 "내가"라고 말씀하지 않고 "인자"라고 하신 점을 주목하라. 그 이유는 마가복음에서 볼 수 있는데, 거기에는 연결 고리가 주어진다: "안식일은 사람을 위하여 만들어졌고 사람이 안식일을 위하여 만들어진 것이 아니니 이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라." 그리스도는 거기서 안식일이 사람보다 낮은 것은 단지 사람을 위해 존재하기 때문만이 아니라 (cf. 고린도전서 11:9), 창세기 1:28에 언급된 주권 하에 있기 때문이기도 하므로, 자신이 인간으로서 안식일보다 실제로 우월하며 이상적인 사람으로서는 더욱 그러하다는 것을 함의하신다 (마태복음 8:20 주석). 우리의 본문은 매우 압축되어 있지만, 제자들의 무죄를 이미 명확히 선언한 후 '더욱이'라는 말조차 불필요한 것으로 생략하면서, 같은 생각을 담고 있다.
**마태복음 12:9-14** 손이 마른 사람을 고치심. 병행 본문: 마가복음 3:1-6; 누가복음 6:6-11. 누가복음 6:10-11에는 원래 누가복음 14:2-5에 본질적으로 보존된 기본 틀에 속하는 이야기의 흔적이 있다 (cf. 와이스). 이 단락에서 바리새인들의 반대는 안식일을 어겼다는 이유로 우리 주님 자신에게 직접 향한다. 그러나 그것이 그 자신의 유익을 위한 것이 아니었음을 주목하라. 다른 이에 대한 그의 친절이 그를 죽이려는 결심을 불러일으켰다.
**마태복음 12:9** 거기서 떠나사 (καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν). 이 표현은 바리새인들에게 고발당하셨던 밀밭에서의 단순한 이동 이상을 함의하며, 한 마을에서 다른 마을로의 이동으로 이해되어야 한다. 원래 이 이야기 앞에 있었던 말들은 기록되지 않았다 (cf. 아래, 그리고 마태복음 11:1 주석). 따라서 그것이 언제 일어났는지는 마태복음 12:1-8에 기록된 사건과 같은 날이 아니었다는 것 (cf. 누가복음 "다른 안식일에"), 그리고 그의 사역 이후에 있었다는 것 외에는 알 방법이 전혀 없다. **그들의 회당에 들어가시니.** 누구의 회당인가? 마태복음 12:2에 언급된 바리새인들의 것은 아닐 것인데, 이것은 다른 경우이기 때문이다. 아마도 그때 그가 계시던 갈릴리 사람들의 것이거나 (cf. 마태복음 4:23; 마태복음 9:35), 혹은 아마도 유대인 일반의 것일 것이다 (cf. 마태복음 11:1 주석). 마지막 두 경우에 마태복음 12:10의 "그들이 물어"의 주어는 마가복음(마가복음 3:2)의 "보더니"의 주어, 곧 회당의 참석자들과 같을 것인데, 그 중에 바리새인들이 자연히 두드러진 자리를 차지했을 것이다. 그러나 여기서 새로운 자료를 사용한 흔적이 있을 가능성도 충분히 있으며, αὐτῶν은 원래 문맥에서는 충분히 이해 가능하다.
**마태복음 12:10** 한 손 마른 사람이 있는지라; 한쪽 손이 마른 사람이 있는지라 (개역개정, 웨스트콧과 호트에 따름). 이 사람이 주님께 "나는 석공이었는데 손으로 생계를 유지하였습니다"라고 말하는 "나사렛인과 에비온인이 사용하는 복음서"에서의 히에로니무스의 인용에 대해서는 특히 레쉬의 '외경어록', 379쪽을 보라. **그들이 예수께 물어 이르되.** 중풍병자를 고치신 이야기에서도 (누가복음 14:1-6, 위 참고) 우리 주님은 비슷한 질문을 하신다. **안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까.** 탈무드적 답변은 생명에 실제 위험이 있는 경우를 제외하고는 불법이라는 것이다 (cf. 쉬러 II. 2.104). 그러나 이 구분이 실제로 우리 주님 시대만큼 이른 시기에 이루어졌는지는 유대 문학의 모든 비판적 연구의 현재 후진적 상태에서는 알 수 없다. **고발하려 하여**; 즉 지방 법정 앞에서, 마태복음 5:21 (마이어). 그들은 다른 이들을 돕고자 하시는 그의 준비됨을 인정하여, 마태복음에 따르면 그가 전통 율법을 따를 것인지 아닌지에 대한 명확한 진술을 얻어내려 했으며, 그의 대답에 근거하여 고발하려 했다는 점을 주목하라. 그러나 말로는, 그리스도가 카이사르에게 세금을 낼 것인가 하는 더 유명한 경우(마태복음 22:21)에서처럼, 그들의 딜레마를 피하셨다.
**마태복음 12:11** 이 경우에는 마태만 기록, 그러나 누가복음 14:5와 비교하라. **예수께서 이르시되.** 그리스도의 대답은 지적이고 이론적인 어려움에서 일상적 도덕의 실질적인 상식으로 호소하신다 (cf. 로마서 3:5-7). 그들 자신의 감정이 짐승을 도우도록 이끌 것이며, 사람이라면 더욱 그러하다. 병행 본문들에 따르면, 우리 주님은 먼저 아마도 그들의 동정심을 이끌어내기 위해 그 사람을 그들 가운데 세우시고, 이 비판의 말씀은 그 후에야 하셨다 (요한 크리소스토무스 참고). **너희 중에 어떤 사람이 양 한 마리가 있어.** 오직 하나뿐이므로 그만큼 더 소중하다 (마이어). 그는 사랑하게 된 동물로서 관심을 가졌을 것이고, 재산으로서 보살폈을 것이다. 그리스도의 경우에도 인간을 인간으로서, 그리고 인간을 그에게 속한 자로서 사랑하심이 있었다 (요한복음 10:14; 요한복음 1:11). 누가복음 14:5 ("아들이나 소")에서는 이중적 생각이 두 대상으로 나뉘어 있다. 사람은 아들을 사랑하고 소라는 재산을 돌볼 것이다. **안식일에 구덩이에 빠지면 잡아 내지 않겠느냐?** 라이트풋('히브리 유산')은 예루살렘 탈무드와 마이모니데스에서 이것을 확인한다.
**마태복음 12:12** **사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐** (마태복음 6:26; 마태복음 10:31). **그러므로 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라.** 그는 치유에 관한 그들의 질문에 (마태복음 12:10) 더 많은 것을 포괄하는 일반 원칙을 선언함으로써 답하신다. "선을 행하는 것" (아마도 단순히 "잘 행하는 것", 사도행전 10:33; 고린도전서 7:37이겠지만, 아마도 다른 이에게 "선을 행하는 것", cf. 누가복음 6:26, 27; 그리고 여기 병행 본문들의 ἀγαθοποιῆσαι ἢ κακοποιῆσαι)은 안식일에 쉬어야 하는지 일해야 하는지를 결정하는 하나의 기준이 되어야 한다.
**마태복음 12:13** 이에 그 사람에게 이르시되 손을 내밀라. 그는 능력이 주어지기 전에 그것을 사용하라는 명령을 받는다. 그에게 일어날 수 있었던 지적 어려움들은 행동 속에서 사라진다. 다소 유사한 마태복음 9:5-6의 경우에는 죄 사함의 준비가 있었다. **내밀매 다른 손과 같이 회복되어 성하더라.** 능력은 순종과 연결된다. **성하더라**; 즉 완전히 건강하고 활력이 넘쳐서. 이 단어는 베데스다 연못에서 고침 받은 사람의 기사에서 신약 나머지 전체에서보다 더 자주 나온다.
**마태복음 12:14** 바리새인들이 나가서 (ἐξελθόντες δὲ οἱ Φαρισαῖοι). 아마도 예배가 끝나기 전에 즉시. ἐξελθόντες의 강조적 위치를 주목하라. 그들은 그런 일을 행하는 자와 같은 건물에 더 이상 있으려 하지 않는다. **예수를 어떻게 죽일까 하고 의논하거늘**; 그리고 의논하였다; cf. 마태복음 22:15; 마태복음 27:1, 7; 마태복음 28:12. 마가를 통해 우리는 헤롯 당원들도 심의에 참여했음을 알게 된다. 마샬 교수는 이 구절과 병행 본문들의 세 가지 세부 사항들에 대해 지나치게 교묘한 조화를 제안하는데, 이는 차이들을 설명할 아람어 원본을 가정한 것이다.
**마태복음 12:15-21** 예수께서 물러나시다. 많은 이들이 따르고 그에게 고침을 받지만, 그는 그들에게 자신을 알리지 말라고 명하신다. 이로써 이사야의 예언이 성취된다—하나님의 사랑과 기쁨의 대상인 이상적 이스라엘에 관한 예언으로, 그는 성령을 받아 열방에게 하나님의 계시를 전할 것이다. 그는 다투거나 자신을 높이거나 연약한 자에게 가혹하게 대하지 않을 것이며, 그의 온유함은 사람들에게 하나님을 계시하려는 자신의 목적을 성취할 때까지 계속될 것이다. 그리고 그는 성공할 것이며, 열방의 소망의 대상이 될 것이다.
**마태복음 12:15** 마태복음 12:15-16절은 마가복음 3:7, 12에 본질적으로 있다. 나머지 이 단락, 곧 예언의 적용은 여기만 있다. **예수께서 아신 뒤에**; 예수께서 그것을 아시고 (개역개정). 자신의 독자적 능력으로인지 아니면 가져온 정보로인지는 진술되지 않는다. **거기서 떠나가시니** (cf. 마태복음 4:12, 떠나가셨다, 주석). 다음 절에서 보듯이 이 물러나심이 매우 외진 곳으로의 것이 아니라 그가 계셨던 마을에서 멀어지는 것임을 알 수 있다. 그의 동기는 부분적으로는 다른 곳에서 더 조용히 일을 계속하기 위한 것이었을 수 있으며 (자신의 명령, 마태복음 10:23 이행), 부분적으로는 얼마 후 그를 강제로 왕으로 삼으려 했던 것과 같은 당파들의 흥분을 피하려 했을 수도 있다 (요한복음 6:15, 거기서 "물러가셨다"를 주목하라). **큰 무리가 따르거늘 예수께서 그들을 다 고쳐 주시고.** 마태복음 19:2에 거의 그대로 나온다.
**마태복음 12:16** 그들에게 자신을 알리지 말라고 경고하시고. 그 자체로서의 명성은 그의 사역에 오히려 방해가 되었다. 그와 영적 친밀감이 전혀 없는 사람들만이 (요한복음 7:3-5), 혹은 기껏해야 아주 적은 사람들만이 (마태복음 9:31) 그것을 원했다.
**마태복음 12:17** 이는 선지자 이사야로 하신 말씀을 이루려 하심이니 일렀으되 (이사야 42:1-4). 다음 인용은 칠십인역에서 취한 것이 아니라 히브리어에서 가져온 것으로, 상당 부분 의역하였다.
**마태복음 12:18** 보라 내가 택한 종. 일차적으로는, 그것이 나타나듯이, 이상적인 이스라엘인으로서, 진정한 이스라엘인들이 어느 정도 이에 이르렀지만, 오직 한 분만이 완전히 이루셨다. **내가 그를 택하였으되** (ὃν ᾑρέτισα). 히브리어는 "붙들다"(דמת)를 나타내는데, 즉 나를 위하여. 벵겔은 공인 본문의 εἰς ὅν에 대해 아름다운 주석을 남겼다: "Εἰς, in, denotes the perpetual inclination of the Father's mind toward the beloved, 베드로후서 1:17." 칠십인역의 역대상 29:1에 따르면, 솔로몬에 관한 다윗의 표현이 흥미로운 유사성을 제공한다: Ὁ υἱός μου εἰς ὃν ᾑρέτικεν ἐν αὐτῷ κύριος (수에테 박사 편집). 그러나 라가르드의 루치아누스 본문 편집은 다르게 구두점을 찍고 강세를 두어 히브리어에 훨씬 더 가깝다. **내가 사랑하는 자요 내 마음이 기뻐하는 자로다** (마태복음 3:17 주석): **내가 내 영을 그에게 줄 것이니 그가 이방에게 심판을 알릴 것이요** (καὶ κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἀπαγγελεῖ). κρίσις가 신약에서는 보통 사람들의 성품과 삶에 대한 하나님의 결정을 나타내지만, 여기서는 원어의 미슈파트처럼, 그들이 받아들이고 삶의 모든 관계에서 모방하도록 그들에게 알려진 신적 권리로 이해되어야 한다. 그것은 "삶의 모든 관계에서 규범과 표준으로서 그 실천적 측면에서 본 참 종교"이다 (델리취). 따라서 여기서의 생각은 그리스도의 처벌하고 복수하는 능력에 관한 것이 아니라 (그가 아직은 그것을 사용하기를 거부하셨지만), 이제 그를 거부하는 유대인들뿐만 아니라 그들이 경멸하는 이방인들에게도 마침내 퍼질 계시를 가져오심에 관한 것이다.
**마태복음 12:19** 그는 다투지도 아니하며 들레지도 아니하리니. 이사야에서 절은 "그는 크게 외치지도 아니하며 목소리를 높이지도 아니하며(אשי אלו קעצי אל)"이고, 칠십인역도 그러하다. 그러나 "다투다"는 "크게 외치다"와 그 동의어들의 매우 빈번한 함축적 의미 하나를 나타낼 것인데, 동방에서는 논쟁하는 자들이 우리보다 목소리를 훨씬 더 높이기 때문이다. 두 생각 사이의 이 긴밀한 연결은 이사야의 시리아어 역에서도 볼 수 있는데, 거기서 "목소리를 높이며"는 나리브(narib)로 번역되었으며, 이 단어는 일차적으로 "그는 다툴 것이다"를 뜻하고 이차적으로만 "그는 목소리를 높일 것이다"를 뜻한다. 마태의 "다투다"가 나리브의 일차적이고 보다 일반적인 의미를 직접 취하여 전위된 것일 가능성은 있으나 개연성은 낮다. **아무도 거리에서 그 소리를 듣지 못하리라.** 원문의 약간의 의역인 "그의 목소리가 거리에 들리게 하지 않으며"—아마도 히브리어의 다른 모음화 때문일 것이다.
**마태복음 12:20** 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하기를. 금 간 갈대나 겨우 타고 있는 심지보다 더 연약한 것이 무엇이겠는가? 그런데도 그는 어느 것도 쓸모없다고 여기지 않으신다. 향상의 가능성을 고려하신다. 가장 연약하고, 말하자면 가장 살아 있지 않은 신자에 대한 그의 대우는 오래 참음과 온유함으로 특징지어진다. 주목하라: (1) 마태는 "그는 어둡게 타지도 아니하고 낙담하지도 아니할 것이요"라는 말씀을 생략하는데, 그는 다른 이들에 대한 그리스도의 관계 외에는 관심이 없기 때문이다. (2) 그는 이사야의 두 절—"그가 진실로 심판을 시행하리라"와 "그가 세상에 심판을 세우기까지"—을 하나로 합친다. **심판을 이길 때까지 심판을 그가 내보내기까지** (ἕως ἂν ἐκβάλῃ). 이것이 메시아의 삶과 에너지의 최고 목적—자신의 계획과 자원에서 나온 것으로서, 심판을 승리로 이끄는 것, 즉 신적 율법의 계시(18절 주석)를 인간의 마음속에서 성공적으로 실현하는 것이다. **이길 때까지.** 외관상 이사야의 생각을 의역한 것에 불과하다.
**마태복음 12:21** 또한 이방들이 그의 이름을 바라리라; 그의 이름을 소망할 것이다 (개역개정). 복음서 기자는 이렇게 해서 첫 번째 절의 끝 (마태복음 12:18)과의 평행을 완성한다. 유대인들이 메시아를 어떻게 대하든, 이방인들은 그의 이름에 소망을 두게 될 것인데, 그 이름은 사실 인간이 하나님에 대해 알 수 있는 모든 것을 요약한다 (마태복음 6:9 주석). **그의 이름을.** 칠십인역도 그렇다. 그러나 히브리어는 "그의 율법에". Ὀνόματι는 νόμῳ와의 혼동에서 비롯된 것일 수 있으나, 기독교 신앙이 강조하는 것이 한 인격에 대한 신뢰임을 더 명확하게 드러내는 의역일 가능성이 더 높다. **이방들이**; 오히려, 이방인들 자체로서. 원문의 "섬들"에 대한 이 의역은 칠십인역에서도 나온다. (전 구절에 대해서는 마태복음 28:19를 참고하라. 이는 복음서 기자가 결코 놓치지 않은 말씀이다.)
**마태복음 12:22-32** 눈 멀고 말 못하는 사람을 고치심과 그로 인한 바리새인들의 신성 모독. 이 기적은 그들을 영적 반대의 극단으로 몰고 간다. (마태복음 12:22-24에서 마태복음 9:32-34와의 유사성에 대해서는 그곳 주석들을 보라.) 병행 본문들은 누가복음 11:14-23이며, 신성 모독과 우리 주님의 반박에 대해서는 마가복음 3:22-30이다.
**마태복음 12:22** 그 때에 귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 자를 데리고 왔거늘. 웨스트콧과 호트 난외주는 "그들이 데려왔다"지만 본문은 마태복음 9:32처럼 "귀신 들려 눈 멀고 말 못하는 자를 데리고 왔거늘"이다. **눈 멀고 말 못하는 자를 데려오매.** "귀신이 그가 믿음에 이를 수 있는 각각의 문, 곧 그의 시각과 청각을 닫아 버렸으나, 그리스도께서 각각을 여셨다" (요한 크리소스토무스). **예수께서 고쳐 주시매 그 말 못하고 눈 먼 사람이 말도 하고 보게 된지라.** 이 경우는 그 사람이 눈이 멀지 않았던 마태복음 9:32보다 더 심각하였다.
**마태복음 12:23** 무리가; 무리들이 (개역개정); 즉 하루의 다른 시간에, 마을의 다른 곳에서 모인 다양한 사람들의 무리들 (cf. 마태복음 8:1; 마태복음 14:15 주석). **놀라 이르되** (ἐξίσταντο); 마태복음에서는 여기만 나오지만 cf. 마가복음 2:12. **이는 다윗의 자손이 아니냐** (μήτι οὗτός ἐστιν). 질문의 형태는 긍정적인 답변을 돌려주기에는 너무나 놀라운 일인 것처럼 보임을 암시한다. 미국 개정위원회는 "이 사람이 ~일 수 있겠는가?"로 번역하기를 원했다. **다윗의 자손이** (마태복음 9:27 주석)?
**마태복음 12:24** (이 구절과 마태복음 9:34의 관계에 대해서는 그곳 주석들을 보라.) **바리새인들이 듣고 이르되 이 사람이; 이 자가** (개역개정); οὗτος (cf. 마태복음 9:3 주석). 마가복음 3:22에서는 "예루살렘에서 내려온 서기관들"로 더 구체적으로 언급된다. **이 자** (마태복음에만 있는)가 무리들의 마음속에서는 소망의 대상이고, 바리새인들의 입장에서는 깊은 반대의 대상임을 주목하라. **이가 귀신을 쫓아내는 것은.** 병행 본문들에서는 그가 바알세불의 힘으로 한다는 직접적인 단언만 있는 반면, 여기서는 다른 어떤 방법으로 할 능력이 있다는 것을 부정한다. 마태의 판본은 그들의 심의 과정을, 마가복음과 누가복음의 것은 최종 결론을 표현하는 것인가?
1-50절 (2/12)
(우리 주님이 마술로 기적을 행했다는 유대 전승에 관해서는 마태복음 2:14 주석 및 라이트풋(Lightfoot)의 『히브리 시간』(Hor. Hebr.) 해당 항목을 참조하라.) "바알세불로"는 개역판 난외 주석에 따른 것이다(마태복음 9:34 주석 참조). 바알세불에 대해서는 마태복음 10:25 주석을 보라. "왕"(the prince) — 정관사를 생략하는 것이 낫다. ἄρχοντι는 이를테면 그의 공식 칭호를 부여한다. "귀신들의"(Of the devils).
**마태복음 12:25-37** — 우리 주님은 그들의 고발이 지닌 터무니없는 성격을 드러내시고, 마음 깊은 곳의 완전한 변화가 필요함을 역설하신다. (1) 그들이 상정하는 대로 사탄이 그런 행동을 한다면 자기 파멸적이라는 선험적(a priori) 논증(마태복음 12:25, 26). (2) 대인 논증(argumentum ad hominem). 바리새인들은 자기 제자들의 기적이 하나님의 도움으로 행해진다고 논리적·도덕적으로 인정한다면, 예수의 기적도 그러하다는 것을 인정해야 마땅하다. 그렇다면 그들은 이것이 함의하는 바, 곧 하나님의 나라가 이미 임하였음을 인정해야 한다(마태복음 12:27, 28). (3) 이 마지막 대안이 참이다. 그렇지 않다면 어떻게 사탄의 포로들이 풀려나는 사실을 설명할 수 있겠는가(마태복음 12:29)? (4) 그들과 곁에 선 사람들을 향하여 결단하라는 호소(마태복음 12:30). (5) 따라서 용서받지 못할 죄를 범하는 것에 대해 엄숙히 경고하신다(마태복음 12:31, 32). (6) 이런 말씀을 듣고 놀라워할 이유가 없다. 그들의 말이 곧 마음의 완전한 변화가 필요함을 나타내기 때문이다(마태복음 12:33-35). (7) 말을 너무 중시하는 것인가? 사람은 말로써 심판을 받는다(마태복음 12:36, 37).
**마태복음 12:25** — 병행 구절: 마가복음 3:24, 25; 누가복음 11:17, 18.
"예수께서 그들의 생각을 아시고(마태복음 9:4 주석 참조) 이르시되, 스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여질 것이요." 마가복음 3:23에 따르면, 우리 주님은 직접적인 반론 "사탄이 어찌 사탄을 쫓아낼 수 있느냐?"로 시작하신다. 그러나 그것이 물론 우리 주님의 생각을 전달하기는 하지만, 비유적 말씀으로 대답을 시작하는 그분의 방법과는 매우 다르다. "또 각 성이나"는 마태만의 기술이다. "스스로 분쟁하는 집마다 서지 못하리라." 팔레스타인 일부 지역의 농가들은 너무나 허술한 재료로 지어져 쉽게 무너지고 반으로 갈라진다는 점은 비유 외적으로도 주목할 만하다. "서지 못하리라" — 나라도, 도성도, 가정도 이런 자기 파멸을 견뎌낼 수 없으며, 개인도 마찬가지다. 또한 사탄은 단순한 개인 이상이라는 사실, 곧 그는 자기 왕국과 불가분하게 묶여 있으며 왕국도 그와 불가분하다는 추가적 사상이 담겨 있다.
**마태복음 12:26** — "만일 사탄이 사탄을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그의 나라가 어떻게 서겠느냐?" 개역판에서 어순이 "그렇다면 그의 나라가 어떻게"로 바뀐 것은, "그러면"이 시간적이 아니라 논증적(οὖν) 의미임을 보다 분명히 드러낸다. 드 베테(De Wette)의 반론, 즉 사탄이 다른 방식으로 이득을 얻기 위해 그런 일을 한 번쯤 할 수도 있지 않느냐는 지적에 대해, 마이어(Meyer)는 우리 주님이 귀신을 쫓아내는 관행을 가리키고 계신다고 답한다. 그 관행은 본질적으로 사탄을 대적하는 것이다.
**마태복음 12:27** — 병행 구절: 누가복음 11:19, 20 — 거의 표현 그대로 일치한다.
"또 내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면 너희 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐?" "아들들"(sons, 개역판) 즉 너희 제자들, 너희의 사역을 이어갈 자들(참조: "선지자의 아들들"). 카이(καί)는 논증의 다음 단계를 표시한다. 그들이 그런 고발을 내리기 전에 주저해야 할 또 다른 이유가 있다. 곧 그들 자신의 제자들도 귀신을 쫓아낼 수 있다고 주장했다(마태복음 4:24 주석 참조). 예수를 따르는 자들 외의 사람들이 귀신 쫓는 사례에 관해서는 누가복음 9:49; 사도행전 19:13을 보라. 요세푸스(Josephus)도 몇 가지를 언급하지만 그것들은 단순한 속임수였다. 그는 말하기를(『유대 고대사』 8.2.5): "솔로몬은 귀신을 쫓아내는 방법을 후대에 남겼는데, 그것을 사용하면 귀신이 쫓겨나 다시는 돌아오지 못한다. 이 치료법은 오늘날까지도 크게 효력을 발휘한다. 나는 내 동족 가운데 엘르아살이라는 사람을 보았는데, 그가 베스파시아누스와 그의 아들들, 장군들, 모든 병사들 앞에서 귀신 들린 자들을 해방시켰다. 그 치료 방식은 이러했다. 그는 솔로몬이 언급한 식물 중 하나의 뿌리가 박힌 반지를 귀신 들린 자의 코에 갖다 대고 냄새를 맡게 하여 귀신을 콧구멍으로 끌어내었다. 그 사람이 즉시 쓰러지자, 그는 귀신에게 다시는 들어오지 말라 명하며 솔로몬을 지속적으로 언급하고 그가 작성한 주문을 읊었다." (또한 치덤(Cheatham) 박사의 「기독교 유물사전(Dict. of Christian Antiq.)」의 "엑소시즘" 항목을 참조하라.) "그러므로 그들이 너희를 심판하리라." αὐτοί가 강조되어 있으며, 개역판에서는 이에 따라 어순이 바뀌었다. 우리 주님은 이 앞의 질문을 제기하시면서, 그들의 제자들이 귀신을 쫓아낸다는 사실을 직접 부정하거나 긍정하지 않으시고, 다만 논증으로서만 사용하신다. 그분의 함의는 이러하다. "너희는 그들이 하나님의 도움으로 그렇게 한다고 대답할 것이다. 그렇다면 너희 아들들이 너희 심판자가 되어 너희의 불성실함을 정죄할 것이다. 너희는 그들이 하나님의 도움으로 기적을 행한다고 인정하면서도 내가 그렇게 한다는 것은 인정하지 않는다. 그러나 거기서 멈출 수는 없다. 나 역시 하나님의 도움으로 귀신을 쫓아낸다는 것을 인정해야 한다."
**마태복음 12:28** — 논증이 계속된다. "그러나 만일 이것이 사실이라면(너희 제자들에 대해서는 아무 말도 하지 않고 오직 내 자신의 사역에 대해서만 말하는 것이다), 만일 내가 정말로 하나님의 도움으로 귀신을 쫓아낸다면, 이것은 하나님의 능력이 이상하게 펼쳐지고 있음을 보여주는 것으로서, 메시아 왕국의 도래 외에 다른 것을 의미할 수 없다." 이것은 바리새인 제자들의 성공으로부터는 단언될 수 없었음을 주목하라. 설령 그것이 실재였다 하더라도, 그들의 귀신 축출은 우연적인 것으로서 그들의 사역과 밀접한 연관이 없었다(마태복음 7:22 주석 참조). 게다가 그들은 우리 주님처럼 자신이 메시아임을 주장하거나 그 나라를 선포하지도 않았다.
"내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내면"(개역판). 주된 강조는 "하나님의 성령을 힘입어"에 있고, 부차적 강조는 "너희 아들들"과 대조하여 "나"에 있다. ἐν πνεύματι Θεοῦ에서 정관사가 없음을 주목하라. 마태복음 12:31, 32와 대조하고, 마태복음 1:18 주석과 비교하라. 누가복음에는 "하나님의 손가락으로"라고 되어 있는데, 이는 자연을 향해 발휘되는 하나님의 능력을 가리키는 용어다(출애굽기 8:19; 31:18; 참조: 시편 8:3). "그러면"(ἄρα) — 너희가 별로 그렇게 생각하지 않더라도(참조: 누가복음 11:48). "하나님의 나라" — 사탄의 나라와 대조하여(누가복음 11:26). "이미 너희에게 임하였느니라"(ἔφθασεν). 이 단어는 (1) 너희가 기대했던 것보다 먼저 왔다, 너희보다 앞서 이르렀다(참조: 데살로니가전서 4:15)는 의미이거나, (2) 너희에게 실제로 왔다, 도달하였다는 의미일 수 있다. 후자가 헬레니즘 용법에 더 부합하는 것으로 보인다(참조: 빌립보서 3:16; 데살로니가전서 2:16). "너희에게"(ἐφ᾽ ὑμᾶς, 개역판: "upon you").
**마태복음 12:29** — 병행 구절: 마가복음 3:27; 누가복음 11:21, 22. 마가복음은 사실상 마태복음과 동일하다. 누가복음("완전히 무장한 강한 자" 등)은 더 상세하고 생동감이 있으며, 아마도 이 말씀의 원래 형태를 보존하고 있을 것이다.
"그렇지 아니하면, 또는(개역판). 즉, 하나님의 나라가 너희에게 임하였다는 것이 사실이 아니라면, 어떻게 일어난 일, 곧 사탄의 도구들이 그에게서 빼앗기는 사실을 어떻게 설명하겠느냐? 사람이 먼저 강한 자를 결박하지 않고야 어찌 그 강한 자의 집에 들어가 세간을 강탈하겠느냐"(개역판: "그 강한 자의 집"). (정관사에 관해서는 마태복음 1:23 주석 참조.) "세간을 강탈하다"(ἁρπάσαι). 그의 가정용 기구와 집기들(τὰ σκεύη αὐτοῦ)을 가져가다. "먼저 그 강한 자를 결박한 후에야 그 집을 강탈하리라." 이것은 단순한 결론 이상이다. 그가 이것을 행할 것이요, 참으로 그 온 집을 완전히 약탈할(διαρπάσει) 것이라는 강조적 진술이다. 이 비유의 해석은 자명하다. 강한 자는 사탄이고, 그의 기구들은 그에게 고통받는 자들이며, 결박하는 자는 그리스도시다. 십자가와 부활 이전이라도 그리스도의 나타나심과 사역은 이런 면에서 사탄을 결박하였다. 여기에는 이사야 49:25에 대한 암묵적 언급이 있을 것이다. 그 구절이 이로써 어떤 성취를 받은 것임은 확실하다.
**마태복음 12:30** — 병행 구절: 누가복음 11:23. 마가복음에는 생략됨.
이 절의 목적이 무엇인지는 불분명하다. (1) 바리새인들을 향하여, 그들의 말이 실제로 무엇을 함의하는지 보여주기 위한 것일 수 있다. 어떤 이들이 생각할 법한 단순한 무관심이나 사법적 중립에서 비롯된 것이 아니었다. 그런 관계는 그분과는 불가능하다. 그것은 내면의 삶과 외적 행위에서의 대립에서 비롯된 것이었다. 이처럼 그들의 말은 그분으로부터의 완전한 분리를 나타냈다. 이것을 다음 두 절에서 더 명확히 설명하신다. (2) 그러나 이 해석은 바리새인들이 그리스도에 대한 자신들의 반대 감정을 너무 모른다고 가정하는 것이므로, 이 절을 곁에 서 있던 많은 사람들에게 하신 말씀으로 이해하는 것이 가장 좋다. 그리스도는 자신에게 제기된 고발을 반박하시고, 이제 이 망설이는 자들에게 단지 그분을 반대하지 않는 것으로 만족하지 말고 편을 택하라고 촉구하신다. 사실 그들은 편을 택하지 않을 수 없다. 이 경우 무관심은 반대와 동의어일 뿐이다. 적극적으로 돕지 않는 것은 사실상 방해하는 것이다. 이렇게 이해할 때, 이 절의 교훈은 43-45절에서 병행을 찾는다. 실제로 누가복음에서는 바로 그 다음에 이어진다.
"나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요, 나와 함께 모으지 아니하는 자는 헤치는 자니라." 첫 번째 구절은 내면의 성향, 곧 사람의 참된 존재를 형성하는 것에 대해 말한다. 두 번째 구절은 그의 행위에 대해 말한다. 두 번째 구절의 형상은 29절의 것과 연결된다는 점이 주목할 만하다. 그리스도의 소유가 모아지지 않으면 그분으로부터 더 멀리 흩어진다. 그리스도와 그리스도인은 모아야 한다(요한복음 11:52; 참조: 벵겔). "모으다"(συνάγων)에 관해서는 마태복음 3:12; 13:30도 참조하라. "헤치다"(σκορπίζει)에서는 사상이 거의 σκεύη의 비유를 벗어나 거기서 상징되는 사람들을 바라본다. 위에서 언급된 요한복음 11:52에서도 두 동사 συνάγειν과 (δια)σκορπίζειν이 나타난다. 그러나 거기서의 형상은 양에서 취한 것으로 보인다(요한복음 10:12 참조). 또한 마가복음 9:40과 누가복음 9:50은 "우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자니라"는 말씀을 기록하는데, 이는 우리 주님의 제자들에게 하신 것이었다. 두 말씀 모두 필요하다. 열성적인 그리스도인들은 외부인들이 그리스도의 이름으로 무언가를 할 때 그것이 전체적으로 그분의 나라를 전진시킨다는 것을 기억해야 하며(빌립보서 1:18), 결단하지 못한 자들은 중립이 불가능하다는 사실에 직면해야 한다.
**마태복음 12:31-32** — 병행 구절: 마가복음 3:28-30; 누가복음 12:10(문맥이 같지 않음. 누가복음은 우리 누가복음 12:30에서 바로 누가복음 12:43으로 넘어간다).
세 기록 모두 형식에서는 상당히 다르지만 내용에서는 약간만 다르다는 점을 주목해야 한다. 사도헌법(Apostolical Constitutions)에는 이 절들과 베드로후서 2:1 및 신약의 다른 구절들이 혼합된 것으로 보이는 내용이 있다. 레쉬(Resch)는 자신의 이론에 따라, 사도헌법이 신약의 여러 곳에서 다양한 단편으로만 나타나는 주님의 진정한 말씀을 보존하고 있다고 생각한다.
이 어려운 절들에 대한 간략한 서론. 이 절들을 해석할 때, 우리 주님이 청중이 이해할 수 있는 언어로 말씀하셨다는 점이 이상하게도 잊혀왔다. 곁에 서 있던 사람들 중 "성령"(31절), "성령"(32절)이라는 표현을 첫째 또는 둘째 위격과 구별되는 삼위일체 안의 한 위격으로 이해했을 사람은 아마 한 명도 없었을 것이다(마태복음 1:18 주석 참조). 기껏해야 그들은 그것을 그리스도께서 특별한 정도로 소유하셨다고 주장하신(누가복음 4:18) 것과 같은 하나님의 사람에 대한 영향으로 이해했을 것이다(시편 51:11; 참조: 누가복음 11:13). 따라서 우리 주님의 말씀에 대한 해석을 찾을 때, 우리는 삼위일체론적 관점에서 시작하여 이 말씀에서 삼위일체의 한 위격에 대한 "모독"과 다른 위격에 대한 "모독" 사이의 대조를 볼 것이 아니다. 대조는 인자로서의 그리스도, 지상의 사역과 지상의 조건 아래 있는 그리스도, 사람들이 보았고 이해하지 못했던 그 그리스도에 대한 "모독"과, 지상에서 역사하시는 하나님으로서의 "모독" 사이에 있다. 전자에 대한 "모독"은 무지와 편견에서 비롯될 수 있었다. 그러나 후자에 대한 "모독"은 하나님의 사역을 그러한 것으로 인식하면서도 그것에 반하여 말하는 것이요, 하나님이 그들의 양심에 자신을 나타내심에 대적하는 것(27, 28절 참조)이었다. 이는 하나님이 그들을 향하여 품으신 뜻을 거부하는 것이요, 하나님을 대적하여 자신을 세우는 것이며, 따라서 용서를 스스로 배제하는 것이었다. 율법 아래서 무지의 죄와 경미한 범죄에 대해서는 희생 제물이 있었지만 하나님을 의도적으로 무시하고 대적하는 것에 대해서는 없었던 것처럼, 복음 아래서도 언제나 그러해야 한다. "모독"은 우리 주님에 의해 마음의 상태를 드러내는 것으로 이해된다는 점을 주목하라(사도행전 7:51 참조). 마음의 변화 즉 회개의 효과가 어떠할지는 우리 주님의 말씀에 들어오지 않는다. 모든 다른 죄는 용서될 수 있지만, 마음의 대적에는 용서가 없다. 틴데일(Tyndale)이 말한 대로, "성령을 거역하는 죄는 복음과 그 역사를 멸시하는 것이다. 그것이 남아 있는 곳에는 죄에 대한 치유책이 없다. 죄 용서인 믿음을 대적하기 때문이다. 그것이 제거되면 믿음이 들어올 수 있고 모든 죄가 떠난다."
**마태복음 12:31** — "그러므로"(διὰ τοῦτο). 주로 12:30을 가리키며, "내가 너희에게 이르노니"와 밀접하게 연결된다. 너희가 단순한 무관심이라 여기는 것의 무서운 결과가 이러하므로, 나는 엄숙히 이것을 말한다. 큰 죄를 범하지 않도록 조심하라. 누가복음이 우리의 43절을 30절과 연결하는 것은 좋지만 다소 약한 의미를 준다. 곧 완전히 결단하라, 그렇지 아니하면 마귀가 이전보다 더 강하게 네게 돌아오리라는 것이다. 마태복음의 연결은 이러하다. 완전히 결단하라, 결단하지 않음의 정당한 귀결이 바로 용서받지 못할 죄이기 때문이다.
"내가 너희에게 이르노니(마태복음 6:25 주석 참조), 사람에 대한 모든 죄와 모독은 사하심을 얻되." "모든"(πᾶσα)은 유(genus)와 종(species)이다(마이어). 이 절에서 "모독"은 첫 번째 구절에서는 공개적인 중상과 비방이라는 넓은 의미에서, 두 번째 구절에서는 하나님을 거슬러 말하는 지금은 더 일반적이지만 제한된 의미로 쓰인다. "사람을 거스르는 모독"의 개역판 표현은 "성령"으로, 영어 독자가 28절의 구절과의 사상적 연결을 볼 수 있게 한다. "성령을 거스르는 모독은 사하심을 얻지 못하리라." "사람에게는"이라는 표현은 개역판에 따라 생략해야 한다. 이 말씀을 지상에 있는 존재들에게만 적용하는 약한 표현이기 때문이다.
**마태복음 12:32** — 우리 주님은 12:31의 일반 원칙을 자신에 대한 "모독"에 적용하신다. 이것이 단순히 인간으로서의 그분에 대한 비방이나 험담에 그친다면 비교적 해롭지 않을 수 있었다. 그러나 반대로 그것이 하나님의 행위를 신성한 것으로 볼 때 그것을 실질적으로 훼손하는 방식으로 그분의 사역을 가리킨다면, 그것은 용서를 허용하지 않는 감정 상태를 나타냈다. 마태복음 12:24-28에서 언급된 개별 바리새인들이 이 죄를 범했는지의 여부는 그들이 하나님의 손을 그러한 것으로 인식했음에도 의도적으로 거부했는지에 달려 있다. 만약 그랬다면, 우리 주님의 어조가 암시하는 것처럼, 그들은 사실상 그 죄를 범한 것이다. 그러나 그들이 나중에 회개했다면 다른 범주에 속하게 될 것이다.
"또 누구든지 말로 인자를 거역하면(마태복음 8:20 주석 참조), 예를 들어 그분의 탄생, 지상의 삶의 환경, 또는 안식일이나 음식에 관한 그분의 결정들, 또는 죄인들과 세리들을 대하심에 있어 당시 관습을 무시하심 등. 이 모든 것들은 바울이 한때 모독했던 것들 속에 포함되어 있었을 것이다(디모데전서 1:13). 사하심을 얻되, 누구든지 말로 성령을 거역하면(개역판: 성령), 사하심을 얻지 못하리니(οὐκ ἀφεθήσεται). 웨스트코트와 호르트(Westcott and Hort)의 난외주는 바티칸 사본과 함께 이를 더욱 강하게 표현한다(οὐ μὴ ἀφεθῇ). 이 세상에서도 오는 세상에서도 사하심을 얻지 못하리라." "오는 세상"(אבה מלועה)은 메시아의 오심 이후의 모든 것을 포함했다. 때로는 지상에서의 메시아 통치로 제한되거나 사실상 동일시되기도 했지만, 대개는 훨씬 더 많은 것, 즉 시간뿐 아니라 영원까지 포함했다. 우리 주님이 여기서 이를 가장 넓은 의미로 사용하셨다. 세상의 현재 질서를 앞으로 있을 그분 오심의 최종 결과와 대조하시며, 이 세상의 현재 흐름을 훨씬 넘어 장래에 있을 것으로 멀리 보신다.
**마태복음 12:33-37** — 너희는 내가 말을 그토록 중시한다고 놀라는가. 말은 사소한 것이 아니라 마음의 정당하고 당연한 열매이므로, 사람은 그 말로 심판을 받는다. (1) 선택하라. 중간 상태는 충분하지 않다(마태복음 12:30 참조). 열매가 나무의 성격을 말해준다(마태복음 12:33). (2) 우리 주님은 바리새인들에게 직접 그들의 참된 성격을 보여주신다. 그들은 자신들의 영적 상태에 따라 말할 뿐이다(마태복음 12:34). (3) 사람은 이미 마음속에 있는 것만 꺼낼 수 있다(마태복음 12:35). (4) 원칙을 일반적으로 적용하는 엄숙한 결론. 무익한 말 한마디에도 계산이 요구되는데, 말이야말로 항상 각 사람의 사건에 대한 평결의 근거이기 때문이다(마태복음 12:36, 37).
**마태복음 12:33-35** — 병행 구절: 누가복음 6:43-45 (마태복음 7:16-18 주석 참조).
**마태복음 12:33** — "나무도 좋고 실과도 좋다 하든지(ἢ ποιήσατε)." "가정하라"(fac, pone)가 아니고, "선언하라"는 더욱 아니며, "만들라"이다. 주님은 비유로 말씀하신다. 너희는 나무를 그런 방식 외에는 결코 만들지 않을 것이다. 자연에 반하기 때문이다. 그렇다면 너희 자신의 경우에는 어떻게 그럴 수 있다고 상상하겠는가? 마태복음 7:18과 누가복음 6:43은 반대의 경우가 자연에서 일어나지 않는다는 사실을 진술한다. "나무도 나쁘고 실과도 나쁘다 하라(마태복음 7:17 주석 참조). 나무는 그 실과로 아나니라." "그 자신의 실과로"(누가복음).
**마태복음 12:34** — 첫 번째 구절은 마태복음에만 있다. "독사의 자식(독사의 자손, 개역판)들아(마태복음 3:7 주석 참조)." 나무의 형상은 세례 요한도 사용했음을 주목하라(마태복음 3:10). "너희가 어떻게." 자연에 반한다. "악하니(악하면서, 개역판)" 즉 본래부터 무가치한(마태복음 6:13 주석 참조). 참조: πονηροὶ ὄντες, 마태복음 7:11. "선한 것을 말할 수 있느냐." "선한 것을 말할 수 없느니라. 이는 마음에 가득한 것을 입으로 말함이라." 에베소서 4:29에는 우리 33절과 연관하여 이 말씀의 반향이 있는 것으로 보인다(야고보서 3:10-12도 참조).
**마태복음 12:35** — "선한 사람은 그 쌓은 선에서(그의 선한 보물에서, 개역판) 선한 것을 내고." "마음에서"라는 말은 누가복음 6:45에서 공인본문(Received Text)에 첨가된 것이다. "보물"(마태복음 2:11 주석 참조). "참으로 각 사람 안에는 보물이 있고, 숨겨진 풍성함이 있다"(벵겔). 마태복음 13:52도 참조하라. "선한 것을 내고, 악한 사람은 그(그의, 개역판) 악한 것(보물)에서 악한 것을 내느니라." "내다"(ἐκβάλλει, 그러나 누가복음은 προφέρει). 마태복음은 것들이 꺼내지는 저장소를, 누가복음은 그것들이 들어가는 외부 세계를 바라본다.
**마태복음 12:36-37** — 마태복음에만 있다.
**마태복음 12:36** — "그러나(δέ); 그리고(개역판)." 역접 소사는 이 절을 그들의 말의 중요성에 대한 통상적 관념들과의 대조 속에 두는 마태복음 12:35를 암시한다. "내가 너희에게 이르노니 사람이 무슨 무익한(ἀργόν, 즉 아무 효력도 없고 도덕적으로 무용한) 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리니(ἀποδώσουσι λόγον; 참조: 베드로전서 4:5)." 베드로후서 1:8 참조(참조: καταργεῖ, 누가복음 13:7). "말"(ῥῆμα); 37절 주석 참조.
**마태복음 12:37** — "네 말로(ἐκ; 마치 평결의 근원을 가리키듯이) 의롭다 함을 받고, 네 말로(τῶν λόγων σου; τῶν λόγοι σου) 정죄함을 받으리라." "네"는 개별화한다. ῥῆμα(마태복음 12:36)에서 λόγοι로의 변화를 주목하라. ῥῆμα는 그 자체로는 미치광이의 발화나 앵무새식 인용을 가리킬 수도 있다. 그러나 여기서 λόγοι를 사용하심으로써 우리 주님은 이성의 발화들, 의미를 알면서 말하고 사실상은 아니어도 실질적으로는 담화의 부분들을 형성하는 문장들을 생각하고 계심을 보여주신다. ῥῆμα는 단순히 입술의 기계적 발화일 수 있지만, λόγοι는 의식을 함의한다. 앞 구절에 λόγον이 있는 것은 아마도 전적으로 우연이다. "의롭다 함을 받고(마태복음 11:19 주석 참조) — '성스러운 말씀이란 무엇이뇨, 소리 내는 신앙이 아니고 무엇이뇨'(Calovius, 마이어에서 인용) — 네 말로 정죄함을 받으리라(마태복음 12:7 주석 참조)."
**마태복음 12:38-42** — 이 어려운 단락에 들어가기 전에 몇 가지 예비적 고찰이 필요하다. (1) 누가복음 11:29-32가 인정된 병행 구절이다. (2) 누가복음 11:16에 따르면, 우리 주님은 이미 앞선 논의 중에 표적을 요구받으셨다. 즉 바리새인들의 고발(우리의 누가복음 11:24)과 이에 대한 주님의 대답(우리의 누가복음 11:25 이하) 사이에서. 이것은 그 요구가 이 논의 중 어느 때 실제로 있었거나, 적어도 대적자들이 궁지에 몰렸을 때 내놓을 법한 요구였고 실제로 비슷한 상황에서도 그런 요구를 했음을 보여준다. 누가복음 11:16에서 그것이 고발을 가져온 자들이 아닌 다른 자들의 것으로 명시된 점을 주목하라. (3) 매우 유사한 절들이 마태복음 16:1-4에 있다. 누가복음 11:16은 우리의 누가복음 11:38보다 거기 기록된 요구와 언어적으로 더 일치한다. (4) 따라서 마가복음과 누가복음은 그러한 사건을 한 번 기록하지만, 마태복음은 두 번 기록한다. (5) 네 단락은 언어의 유사성이 매우 커서 서로 완전히 독립적이라고 가정할 수 없다. (6) 따라서 두 가지 가설이 제시된다: (a) 그 요구가 두 번 이루어졌고(그 자체로는 매우 가능성 있는), 우리 주님의 대답은 내용에서 크게 동일했으며(그 자체로는 그다지 가능성 없는), 내용에서 동일할 때 언어적으로도 밀접하게 동일했다(분명히 가능성이 더 낮은). 혹은 이 언어의 동일성은 우리 주님 자신보다는 기록자에서 비롯되었다고 가정할 수도 있다. 초기 교회에서 한 대답에 대한 친숙함이 다른 대답의 기록을 형성했을 수 있다. (b) 기록된 요구와 대답은 동일한 하나의 경우를 가리킨다. 그러나 기록은 마태가 사용한 자료의 하나 이상에 존재했으며, 각 형태가 자체적 특이성을 갖고 있었으므로 그는 둘 다 보존했다. 어쨌든 마태복음 16:1-4는 틀(Framework)에 속하고, 우리 단락은 담화들(Discourses)에 속하는 것으로 보인다. (7) 마가복음 8:11-13을 제외한 모든 단락이 "요나의 표적"을 언급한다는 점이 주목할 만하다. 어떻게 요나가 표적이었는가? 우리의 40절은 그 대답을 제시하는 것처럼 보여, 사흘 낮과 사흘 밤을 고래 뱃속에 있었기 때문이라고 말한다. 그러나 이 견해를 최종적이고 유일한 옳은 견해로 받아들이는 데는 심각한 어려움이 있다. 마태복음 16:4에는 아무 설명도 기록되지 않았고(물론 복음사가가 독자들이 우리의 40절을 기억할 것으로 기대했다고 주장할 수도 있지만), 누가복음 11:30에는 외관상 다른 설명이 있다. "요나가 니느웨 사람들에게 표적이 된 것같이, 인자도 이 세대에게 그러하리라" — 이 말씀만 놓고 보면, 요나가 단순히 설교한다는 사실로 표적이 되었음을 가리키는 것처럼 보인다. 그렇다면 우리 주님의 뜻은 이러할 것이다. 요나가 설교한 것처럼 나도 설교한다. 누가복음 11:30의 미래 시제(ἔσται)는 현재형보다 더 명확하게 그리스도가 당대 사람들과 관련하여 서게 될 최종적 관계를 드러낸다.
1-50절 (3/12)
고데(Godet)는 실제로 미래 시제가 그리스도의 현재 사역, 즉 전도에 대한 어떤 현재적 언급도 배제한다고 주장하며, 하늘로부터의 표적에 대한 요구(누가복음 11:16)는 오직 그리스도의 부활에 의해서만 완전히 충족될 수 있다고 말한다. "부활에는 인간의 개입이 없고 오직 신적 능력만이 나타난다"는 것이다. 따라서 그는 누가복음의 의미를 우리 본문 40절의 의미와 동일시하고, 다음과 같이 풀이한다: "요나는 죽음에서 기적적으로 살아난 자로서 니느웨 사람들 앞에 나타나, 그들을 위협하는 위험을 미리 직시하라고 촉구했다. 나 역시 부활한 자로서 (나의 사자들을 통해) 이 세대의 사람들에게 구원을 선포할 것이다." 그러나 이 해석은 요나가 자신의 기적적인 구조를 니느웨 사람들에게 말했다는 것을 거의 전제하는데, 그가 그런 말을 했다는 암시는 전혀 없다. 오히려 요나 3:4 이하는, 선지자가 그 사명을 완수하기 위해 사용한 유일한 방법은 위협받는 심판에 근거한 회개 촉구였음을 시사한다. 전도자로서의 요나는 자신의 전도 자체로 인해 니느웨 사람들에게 표적이 되었다. (기적적인 보존 여부와는 별도로, 니느웨에서의 그의 등장과 전도 자체가 니느웨 사람들의 사정에 대한 신적 관심의 적지 않은 이적이요 표적이었기 때문이다.) 그리고 그들은 그를 받아들였다. 마태가 덧붙인 "선지자"라는 표현은, 비록 그가 곧이어 주님께서 요나의 표적에 대해 부차적으로 해석하신 것처럼 보이는 내용으로 넘어가지만, 이 생각을 강조한다. 그러므로 주님께서 이 응답에서 일차적으로 의도하신 것은, 이방 니느웨 사람들과 이방 여왕이 그들이 지금 요구하는 것과 같은 표적도 없이 진리를 받아들였음을 대적들에게 보여 주고, 가능하다면 그들로 하여금 부끄러움을 느끼게 하려는 것이었다. 따라서 40절은 주된 주제라기보다 삽입절(括弧節)로 보아야 한다. 실제로 40절은 주님 자신이 전혀 말씀하지 않은 것이며, 복음서가 형성되기 이전에 히브리 그리스도인들이 주님의 어구를 매우 초기에 해석한 결과물로 덧붙인 것이라는 제안도 있어 왔다. 이 설명은 매력적이기는 하나, 뒷받침하는 근거가 전혀 없으므로 받아들일 수 없다(해당 주석 참조). 현재 우리가 가진 증거로는 40절을 그리스도의 말씀으로 귀속시키고, 그분이 니느웨 사람들의 요나 영접을 언급하시는 중에 요나의 역사 안에 자신이 친히 겪을 일의 예형이 담겨 있다는 생각이 문득 떠오르셨다고 보아야 한다. 마치 다른 기회에 그분이 성전을 헐고 짓는 비유로 자신의 죽음과 부활을 설명하신 것처럼(요한복음 2:18-19), 지금은 고래 뱃속에 있는 요나의 비유를 사용하고 계신 것이다. (8) 여기서 본문이 언급하는 사건이 문자적으로 일어난 것인지 아닌지에 대한 논의에 들어가는 것은 적절하지 않으며, 주님의 케노시스(빌립보서 2:7)라는 깊고 신비로운 주제를 검토하는 것은 더욱 그러하다. 그러나 고래 뱃속에 있는 요나의 이야기를 문자적으로 이해해서는 안 된다고 믿는 비평가들 중 적어도 일부는 그의 니느웨 전도 자체도 마찬가지로 은유적이라고 보기 때문에, 40절뿐만 아니라 41절과 누가복음 11:32도 영향을 받으며, 더 심각하게는 주님께서 니느웨 사람들이 증인으로 일어설 것이라고 말씀하시기 때문이라는 점을 지적해야 한다. 이야기를 단지 은유적으로만 보는 이유들은 전혀 설득력이 없으며, 설령 압도적인 근거가 있다 해도 누가복음 11:40의 예증(누가복음 11:41은 그렇지 않지만)은 여전히 유효할 것이다. 마치 오늘날 어떤 사람이 역사적 실존이 의심스러운 셰익스피어 인물의 행동을 빌려 자신의 행동을 설명할 수 있는 것처럼(물론 모든 경외심을 갖고 말하는 것이다). 그러나 히브리 시와 예언에서 알레고리와 그림 언어가 얼마나 빈번하게 사용되는지를 충분히 감안하더라도, 기적 문제를 제외하면 이 이야기의 역사적 성격을 의심할 강력한 이유는 없는 것처럼 보인다. 더 나아가 기적에 관해 말하자면, 요나 1:17과 요나 2:10은 요나 1-4장의 나머지 본문과 너무나 밀접하게 연결되어 있어서, 저자가 이것을 (놀랍긴 하지만) 문자적 역사로 제시하려 했다고 이해하는 것이 최선이다.
**마태복음 12:38-45** 주님의 대적 중 일부가 자신들의 입장을 방어하려고 그분의 권위에 대한 표적을 요구한다. 예컨대 마태복음 12:30(마태복음 12:38). 응답 중에 그분은 그러한 요구가 변명할 수 없음을 증명하기 위해 그들 자신의 역사를 들어 설명하신다. 니느웨 사람들은 요나가 표적이 되었을 때 아무런 표적도 요구하지 않았다. 요나를 언급하시면서 그분은 고래 뱃속에 사흘 밤낮 있었던 일을 자신에게 일어날 일의 예표로 언급하신다. 그리고 "남쪽 나라의 여왕"은 지혜에 대한 갈망을 채우기 위해 엄청난 수고를 감수했다(38-42절). 따라서 그들은 조심해야 한다. 그들의 현재 상태는 극도로 위험한 것이었다. 그들이 보여 준 개선은 부정적인 것에 불과했으며, 조심하지 않으면 미래에 과거보다 더 나쁜 일이 일어날 것이었다(43-45절).
**마태복음 12:38** *그때에 서기관과 바리새인 중 어떤 이들이.* 요구는 그 자리에 있는 사람들 중 일부만이 한 것으로, 누가복음 11:16에 따르면 그들은 누가복음 11:24의 말씀을 한 자들과 동일하지 않다. *서기관과 바리새인 중(개역개정에서는 "의" 삭제)*. 그들은 하나의 무리를 이루는 것으로 묘사된다(마태복음 5:20 주석). *대답하여 가로되(개역개정 "그에게"는 사본에 따른 것)*, 이 대명사 삽입이 마태복음 16:1 및 병행 구절들과 더욱 유사하게 만든다는 점은 주목할 만하다. *선생님(διδάσκαλε)*, 마태복음 8:19 주석. 오직 이 자리에서만 그들의 요청이 말로 제시되어 있다. *보기를 원하나이다(Θέλομεν…ἰδεῖν).* 그들의 언어가 다소 직설적임을 주목하라. 그들은 주님을 의식하지 않고 자신들의 소원을 표현하고 있다. 그러나 그들이 믿기 어려운 것에 대한 단순한 진술로만 의도했을 수도 있다. 그들은 먼저 표적을 보고 싶었다. *표적.* 아무리 놀라운 것이라도 치유의 기적 이상의 것. 마태복음 16:1, 마가복음 8:11, 누가복음 11:16에서 명시적으로 밝혀진 것처럼, 그들은 하늘로부터의 표적, 즉 하늘에서 나타나는 어떤 이적을 원했는데, 그것이 그분의 사명의 표적이 되어야 했다(고린도전서 1:22; 요한복음 4:48 참조). *네게서*, 즉 우연이 아니라 네 명령에 의해 일어나는.
**마태복음 12:39** 마태복음 12:38-42 서두 주석에 언급된 본문들 중, 마태복음 16:4는 현재 절의 응답과 언어상 동일한데, "선지자"라는 단어만 빠져 있으며 이 단어는 오직 이 구절에만 나타난다. *예수께서 대답하여 가라사대, 악하고(πονηρά, 마태복음 6:13 주석) 음란한 세대.* 당시 간음죄가 아무리 일반적이었다 해도, 하나님께 대한 영적 불신실함과 여호와 외에 다른 것을 실질적으로 숭배한다는 일반적인 은유적 의미가 여기서는 더 적절해 보인다(야고보서 4:4; 요한계시록 2:20-23 참조). *표적을 구하되(ἐπιζητεῖ)*, 마태복음 6:32. *표적을 주지 아니하겠노라.* 마가복음 8:12에서는 주님의 대답이 여기서 끝난다. *그러나 선지자 요나의 표적(개역개정 "요나 선지자")밖에는 보일 것이 없느니라.* 마태복음 16:4와 누가복음 11:29의 공인 본문에는 "선지자"가 덧붙여져 있다.
**마태복음 12:40** 마태복음에만 나온다. *요나가(개역개정 "요나가") 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것 같이.* 요나 1:17(요나 2:1)의 70인역에서 문자적으로 인용. *인자도 밤낮 사흘을 땅속에 있으리라.* 현재 증거의 균형으로는 십자가 처형이 금요일이고 부활이 일요일이었으므로, 그 사이의 실제 시간은 하루와 이틀의 일부분에 불과하다(이를 사흘이라고 할 수 있다). 따라서 여기서의 계산은 엄밀히 말해 부정확하다. 이 말씀은 아마도 요나 본문의 어구를 단순히 응용한 것으로, 주님께서 무덤에 계신 시간을 대략적으로 표시하기 위해 사용된 것 같다. 그러나 "밤낮"이 추가된 것은 주님께서 거기 계셨다는 실재성을 강조한다는 점을 주목하라. 그것은 날들과 밤들의 문제였다. 그분은 두 종류의 지상 시간 모두를 "땅속에서" 보내셨다(마태복음 4:2 주석 참조). 현대 서구의 관습만을 기준으로 하면 "밤"을 덧붙인 것 때문에 이 어구가 나중에 추가된 것일 가능성은 매우 낮겠지만, 초기 기독교와 유대교의 성경 구절 활용 방식(모든 면에서 꼭 들어맞지 않는 구절도 사용)을 감안하면 그 불가능성이 처음 보기만큼 크지 않다. 그러나 현재 우리가 가진 정보로는 이 어구가 주님 자신이 말씀하신 것이라고 해야 하며, 초기 신자들이 그분의 무덤에서의 체류 정확한 시간을 잘 알면서도 주님이 남겨두신 형태로 계속 반복했다고 해야 한다. *땅속에.* 이 표현의 형태는 요나 2:3(4)의 "바다 가운데"(출애굽기 15:8 참조)에서 유래했으므로, 돌로 만든 묘실보다 더 깊은 어떤 곳을 의미하는 것처럼 보인다. 이레나이우스(『이단 반박』5권 31장)와 터툴리안(『영혼론』4장)을 비롯한 많은 주석가들이 이것을 죽은 자들의 영혼이 있는 곳을 직접 가리키는 것으로 이해한다. 에베소서 4:9("땅 아래 낮은 곳들")은 반면에 하늘과 대조되는 이 땅 자체를 가리키는 것 같다.
**마태복음 12:41** 누가복음 11:32와 언어상 동일하다. *니느웨 사람들이(ἄνδρες Νινευῖται).* 관사가 없는 것은 복음서 기자가 니느웨 사람들의 성격에 주목하게 하려 했기 때문이다. 이방인이었던 니느웨 사람들이 이것을 행할 것이다. ἄνδρες(ἄνθρωποι가 아닌)는 곧 나올 여인의 언급 때문이 아니라(누가복음 11:31 참조), 성 안의 남자들이 자연히 앞장서지 여자들이 아닐 것이기 때문이다. 요나 3:5의 70인역도 마찬가지다(요나 3:7은 일반 백성 전체를 가리키는 것과 대조). *심판 때에 일어나(개역개정 "심판 때에 서서")*, 즉 최후 심판에서 증인으로 일어설 것이다(누가복음 10:14). *이 세대와 함께*, 즉 심판석 앞에서 그들과 함께 있으면서, 그 목적은 다음 말씀에 나타난다(비너, §47,h 참조). *정죄하리니 이는 그들이 요나의 전도를 듣고 회개하였음이거니와(요나 3:5 이하).* 이것이 기적이나 표적 없이 이루어진 것임을 주목하라. *에(εἰς).* 그들의 믿음이 향한 방향을 표시한다(로마서 4:20). *보라, 요나보다 더 큰 이가(헬라어로 "요나보다 더한 이") 여기 있느니라(요나 3:6 주석).*
**마태복음 12:42** 누가복음 11:31과 거의 언어상 동일하다. *남방 여왕이(βασίλισσα νότου, 무관사; 누가복음 11:41 주석).* 여기서 남쪽은 의심할 바 없이 아라비아 펠릭스의 일부를 가리킨다(Lumby 박사, 열왕기상 10:1 참조). *일어나(ἐγερθήσεται).* 여기서 ἐγερθήσεται는 ἀναστήσονται(누가복음 11:41)보다 더 많은 노력을 함의하는가? 이것은 적어도 스바 여왕의 언급이 항상 연상시키는 열정과 일치할 것이다. *이 세대 사람들과 함께 심판 때에 일어나 저희를 정죄하리니 이는 그가 땅 끝에서(개역개정 "땅 끝으로부터") 왔음이거니와.* 대조를 주목하라. 니느웨 사람들에게는 메시지가 그들의 집으로 찾아왔다. 여왕은 더 높은 단계의 탐구와 믿음을 대표한다. *솔로몬의 지혜를 들으러 왔느니라.* 즉, 단순한 호기심으로 그를 보러 온 것이 아니었다. *보라, 솔로몬보다 더 큰 이가 여기 있느니라(누가복음 11:41 주석).* 그리스도께서는 이방 나라들이 귀를 기울인 유일한 선지자보다, 그리고 "땅 끝에서" 탐구자를 이끌어 낸 유일한 왕보다 자신이 더 높다고 주장하심을 주목하라. 이것은 마땅하다. 이 주장은 역사에 의해 확인되기 때문이다. 복음서들은 모든 "이전"·"이후" 선지자들과 모든 호크마(Hokmah) 문학보다 더 큰 영향력을 발휘해 왔다. 나사렛 예수는 모든 사람을 자신에게로 이끌어 오셨다(요한복음 12:32; 요한복음 19장 참조).
**마태복음 12:43-45** 병행 구절: 누가복음 11:24-26, 거의 언어상 동일하나 우리 본문 45절 끝의 적용 부분은 생략. 순전히 부정적인 개선에 대한 엄숙한 경고. 외적 준비, 형식적인 종교는 불충분하다. 나의 가르침을 확실하게 받아들이는 것이 요구된다. 주님의 일차적 생각은 말씀하시는 대상들이 자신과 어떤 관계에 있는가 하는 것인 듯하다. 그러나 그분은 유대인들 전 세대(누가복음 11:39, 45)를 포함하도록 말씀을 구성하신다. 그 자리의 청중이 실로 그들의 동시대인들을 대표했기 때문이다. 주목할 것: (1) 이 담화의 끝부분은 산상수훈의 끝부분과 유사하다. (2) 누가에서도 사고의 연결이 동일한데, 다만 그 단락이 우리 본문 30절 바로 다음에 온다. 즉, 나와 함께하지 않으면 실제로는 나를 대적하는 것이요, 그저 소제되고 수식된 것에 불과하여 악한 영이 돌아온다는 것이다.
**마태복음 12:43** *더러운 영이(개역개정 "더러운 귀신이"; 마태복음 10:1 주석) 사람에게서(개역개정 "한 사람에게서") 나갔을 때에.* 첫 번째 관사는 생동감을 위해 삽입되었고, 두 번째는 영을 가리켜 되돌아본다. 영이 자신이 거하던 사람을 떠난다. 두 관사가 함께 이 말씀을 추상적이지 않고 비유적인 것으로 만든다. *건조한(개역개정 "물 없는"; δι ἀνύδρων) 곳으로 다니며.* 아마도 단순히 "통과한다"는 뜻이거나(요한복음 4:15; 사도행전 9:38), 아니면 아마도 "여기저기 돌아다닌다", 즉 여러 장소를 (누가복음 9:6; 사도행전 8:4, 40; 20:25; 또한 소문이 퍼짐, 누가복음 5:15 참조) 쉬지 않고 배회한다는 뜻. 건조한 곳은 그가 기력을 회복할 것을 제공하지 않으며(시편 63:1), 당연히 집도 없는 곳이다(시편 107:4-7, 33-36). *쉴 곳을 구하되(마태복음 11:28-29 주석) 얻지 못하고(개역개정 "얻지 못하고").*
**마태복음 12:44** *이에 가로되, 내가 나온 내 집으로 돌아가리라.* 원문에서 강조점은 "내 집으로"라는 말에 있다. 즉, 내가 전에 매우 편안하게 여겼던 곳, 내가 완전히 집처럼 느꼈던 곳, 사실상 여전히 나의 곳인 그 집으로. 마태복음 10:25와의 흥미로운 병행을 주목하라. 유대인들은 전혀 이유 없이 그리스도를 바알세불이라 불렀지만, 정작 그들 자신의 경우에는 더러운 영이 "집의 주인"일 가능성이 너무나 충분했다. *와서 보니 비어(σχολάζοντα) 있고.* *소제되고(σεσαρωμένον)*, "빗자루로 깨끗이 청소되어"(위클리프). *수식되었더라(καὶ κεκοσμημένον)*, "곱게 꾸며져 있더라"(위클리프). 세입자가 없었지만 하나를 들이기에 충분히 준비되어 있었다. 모든 쓰레기가 제거되고 적절한 준비가 이루어져 있었다.
**마태복음 12:45** *이에(마태복음 3:5 주석 참조).* 이것이 사실임을 보고서. *가서(πορεύεται).* 비유의 일부로, 다른 자들은 멀리 있지 않을 것이다. *저보다 더 악한(πονηρότερα) 귀신 일곱을 데리고.* 그리스도는 영적 타락의 힘과 악의를 강조하신다. *들어가서 거하니.* 마음속으로, 그리고 거기서 온몸과 영혼으로. *거하니.* 영구적으로. *그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 되느니라.* 주님의 말씀은 베드로후서 2:20에서 인용된 것으로 보인다. 오염의 개념이 거기서도 여기서도 발견된다는 점을 주목하라(표현 형식에 대해서는 마태복음 27:64도 참조). *되느니라(개역개정 "되리니")*, 결과로서. *이 악한 세대도 이렇게 되리라.* 이것은 경고 이상이다. 판결이다. 주님께서 엄숙하게 "악한"을 덧붙이심을 주목하라.
주님께서 친족에게서 받은 반대. 그분은 혈연이 아니라 영적 관계가 전부임을 보여 주신다. 병행 구절: 마가복음 3:31-35; 누가복음 8:19-21. 이 단락은 원래 기본 틀(Framework)에 속해 있었다.
**마태복음 12:46** *아직 무리에게 말씀할 때에(개역개정 "말씀하실 때에")*, 즉 앞선 담화(마태복음 12:22-45)의 기초가 된 그 기회에. *무리에게(개역개정 "무리에게").* *보라, 그의 어머니와 동생들이(마태복음 13:55) 밖에 서서(그러므로 그분은 집 안에 계셨다) 더불어 말하고자 하더라(개역개정 "말하려고 구하더라", ζητοῦντες, 그들이 분명히 시도했다).*
**마태복음 12:47** *때에 한 사람이 예수께 여짜오되, 보소서, 당신의 어머니와 동생들이 밖에 서서 더불어 말하고자 하나이다.* 이 절은 시내 사본(원본 필사자), 바티칸 사본 및 몇 가지 다른 사본들과 고 시리아 역본 및 고 라틴 역본의 일부 사본에서 생략된다. 이것은 마태복음 12:46의 "구하더라"와 마태복음 12:48의 "고하는 자"를 연결하기 위한 삽입이 분명하다.
**마태복음 12:48** *예수께서 대답하여 가라사대, 누가 내 어머니이며 누가 내 동생들이냐?* 가장 참된 의미에서 그런 사람들은 누구인가? 그러므로 내가 무엇보다 먼저 돌봐야 하는 사람은 누구인가?
**마태복음 12:49** *손을 내밀어 제자들을 가리켜.* 첫째 복음서에만 있는 구절들 중 목격자의 흔적을 매우 드물게 보여 주는 것들 중 하나. *가라사대, 보라, 내 어머니와 내 동생들이로다!*
**마태복음 12:50** *누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가(αὐτός: 마태복음 1:21 주석) 내 형제요 자매요 어머니이니라.* 그분은 그 안에 모든 그러한 관계들을 요약하신다. 주님께서 어머니와 동생들이 지금 그분을 믿는지 아닌지 여부를 묻지 않으신다는 점을 주목하라. 그분은 오직 관계 자체의 요구에 대해서만 말씀하고 계신다. 그러나 마가복음 3:21(같은 기회를 가리키는 것 같다)에서 우리는 이 방해 시도의 동기가 불신앙에 있었음을 알 수 있다. 만약 그렇다면, 마리아는 이것을 모르고 있었거나, 아니면 스스로도 설득되어 순간적인 조급함(요한복음 2:3)과 불신앙에 빠진 것일 수 있다. 후자를 택한다면, 그녀는 세례 요한과 유사한 경우가 된다(마태복음 11:3 주석).
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**설교학** — **마태복음 12:1-14** 안식일의 주님이신 그리스도.
**I. 안식일에 필요한 일을 행할 수 있다.**
**1. 바리새인들의 고발.** 주님의 제자들이 배가 고파서 이삭을 땄다. 이것은 율법이 허용한 것이었다(신명기 23:25). 그러나 안식일이었고, 바리새인들이 동행하고 있었다. 그들 중 일부는 인근 회당의 지도자들이었고, 일부는 예루살렘에서 주님을 감시하도록 파견된 정탐꾼들이었다. 베데스다 못가에서의 중풍병자 치유 사건 이후, 예루살렘의 지도급 바리새인들은 예수를 죽일 기회를 노리기로 결의했고, 그때부터 그들의 사자들이 그분이 가시는 곳마다 따라다닌 것으로 보인다. 그들은 밀밭에서도 회당에서도, 갈릴리에서도 베뢰아에서도 그분을 감시했다. 그리고 이제 그들은 제자들을 고발했다. 안식일 모독이라는 것이었다. 이삭을 따서 손으로 비비는 것은 추수하고 타작하는 것과 다름없으며, 그것은 사형을 받을 수 있는 금지 행위라고 했다.
**2. 주님의 대답.** 그들은 자신들의 전통을 고집했지만, 그분은 그들을 성경으로 인도하셨다. (1) 그들은 제자들을 정죄했지만, 그들의 위대한 성인이요 영웅인 다윗은 자신과 부하들이 배가 고팠을 때 진설병을 먹었다. 제자들은 함축적으로만 율법을 어겼지만, 다윗은 직접적으로 그렇게 했다. 두 경우 모두에서 충분한 이유는 동일하다. 배고픔. 하나님의 율법은 자비로운 것으로, 안식일에 필요한 일을 하는 것을 금하지 않는다. (2) 또한, 매 안식일마다 제사장들은 진설병을 바꾸고 두 배의 제사를 드렸지만 그들은 죄가 없었다. 안식일 준수의 엄격한 규정들은 성전 봉사를 위해 제쳐두어졌다. 그러나 성전보다 더 큰 분이 계셨다. 그분 안에 "신성의 모든 충만이 육체로 거하시는" 가장 참된 의미의 참 성전이신 분이셨다. 주님을 섬기는 중에 배고팠던 그분의 제자들은 성전 직무에 종사하는 제사장들처럼 죄가 없었다.
**3. 바리새인들의 오류.** 그것은 형식주의자들과 위선자들의 공통적인 오류였다. 그들은 율법의 문자를 정신보다 더 소중히 여기고, 외형적인 의식을 그 의식 안에 담겨 있는 영적 원리보다 더 소중히 여겼다. 주님께서는 그들을 다시 호세아 선지자의 깊은 말씀으로 인도하셨다. 그분은 이미 세리들과 죄인들과 함께 식사한다고 비난받았을 때 이 말씀을 인용하셨다(마태복음 9:13). 그때 그분은 그들에게 가서 그 영적 의미를 배우라고 하셨다. 그들은 그렇게 하지 않았다. 그들은 여전히 무지했다. 성경의 문자에는 해박하지만, 지혜로운 자들과 슬기 있는 자들에게서는 종종 감추어지고 하나님의 은혜로 어린아이들에게 나타나는 그 크고 거룩한 진리들에 대해서는 완전히 무지했다. 그들은 신적 질서를 전도시켰다. 정신보다 문자를, 마음 속의 내적 예배보다 외형적 형식들을, 자비보다 제사를 앞세웠다. 그들은 그리스도께 나아왔지만, 그것은 그분의 말씀을 오해하고, 죽일 기회를 찾고, 그분을 괴롭히고 핍박하기 위함이었지, 그분이 참된 제자들에게 가르치시는 거룩한 교훈들을 배우기 위함이 아니었다. 자신들이 죄가 있으면서 죄 없는 자들을 정죄한 것이다. 자비가 제사보다 낫다. 제사는 좋은 것이지만, 자비는 더 낫다. 종교의 모든 외형적 의식들을 준수하는 것은 좋다. 그것들은 하나님께서 제정하신 귀한 도움들이다. 그러나 그것들이 단지 도움에 불과함을 망각하고, 더 높은 사랑의 법을 어기면서 그것들을 신뢰한다면 선한 것이 되기를 그친다. 죄 없는 자를 정죄하는 것은 엄중한 죄이다. 이웃을, 특히 비록 많은 면에서 우리와 다를지 모르지만 성실하게 그리스도를 따르는 자들을 나쁘게 말하는 것은 하나님 앞에서 죄악이다. 불자비한 의도를 품고 하나님의 집에 나아가, 정탐하고, 흠잡고, 왜곡하는 것은 주님께서 꾸짖으신 바리새인들의 죄이다.
**4. 주님의 권위.** 인자는 안식일의 주인이라고 그분이 말씀하셨다. 바리새인들은 안식일의 참된 의미를 파괴하는 방식으로 안식일을 높였다. 안식일은 사람을 위하여 생겼다. 세상 일로부터 쉬게 함으로 예배와 영혼의 돌봄에 헌신할 수 있게 하기 위한 그의 영적 필요를 위해. 사람의 구원이 안식일의 외형적 준수보다 무한히 더 중요했다. 그것이 목적이었고, 안식일은 임명된 수단 중 하나였다. 안식일은 사람을 위해 만들어진 것이지, 사람이 안식일을 위해 만들어진 것이 아니었다. 인류의 대표자이시며 인류의 평화와 구원을 위해 사람의 아들이 되신 하나님의 아들인 인자는 안식일의 주님이셨다. 그분은 고난받는 인류를 위해 바리새인들의 전통들, 그들의 엄격한 형식주의들을 제쳐두실 수 있으셨다. 그분은 안식일의 의식들에 대한 주님이시다. 그 의식들은 예식법에 속한 것이었으며, 장래 일의 그림자요(골로새서 2:16-17), 준비적인 훈련이었다. "이 점에서," 스티어(Stier)는 말한다, "그리스도는 그분의 교회를 위해, 그분 안에 있는 새 인류를 위해 안식일의 주님이심을 보여 주셨다. 그분은 그분의 고요한 무덤의 안식일과 함께 영원히 지나간 옛 세상 주간의 끝에서, 완전히 새로운 상태가 시작된 처음으로 그날을 바꾸셨고, 따라서 그날을 특별히 자신의 것으로, 주의 날로 만드셨으며, 죄로 인해 훼손되고 예속화된 첫 창조의 안식일 기억에 그를 위해 사람의 아들이 되신 분이 이루신 새 창조의 찬양을 결합시키셨다."
**II. 자비의 일들.**
**1. 바리새인들의 질문.** 또 다른 안식일이 왔고(누가복음 6:6), 주님께서는 늘 하시던 대로 회당 예배에 참석하셨다. 그것은 그들의 회당이었다. 막 제자들을 고발했던 그 사람들, 그분의 발자취를 따라다니던 그 사람들이 그 지도자들과 장로들이었다. 주님은 요즘 어떤 사람들처럼 목사와 다툼이 있거나 있다고 상상하면 교회에 출석하지 않는 분이 아니셨다. 교회는 하나님의 집이다. 우리는 하나님을 경배하러 그곳에 간다. 어떤 세상적인 동기도 우리가 그곳에 가는 것을 막거나, 우리가 그곳에 있을 때 우리의 생각에 영향을 미치도록 허용되어서는 안 된다. 그날 회중 가운데는 손 마른 사람이 있었다. 그의 손은 쓸모없이 옆에 늘어져 있었다. 바리새인들은 그 불쌍한 사람에 대한 동정이 아닌 주님에 대한 증오로 그를 그리스도께 가리켰다. 그들의 마음은 악의로 가득 차 있었다. 하나님의 집, 그들이 옹호한다고 주장한 안식일에, 그들은 오직 선만을 행하신 분을 올무에 걸어 멸하려 했다.
1-50절 (4/12)
"안식일에 병을 고치는 것이 옳으냐?"고 그들은 물었다. 이는 가르침을 구하기 위함이 아니라 거룩하신 구주를 고발할 기회를 얻으려 함이었다. 그들은 악의로 눈이 멀어, 하나님 보시기에 안식일을 더럽히는 것 중에 악한 생각과 악의적인 계획보다 더 심한 것은 없음을 이해하지 못하였다. 하나님께서 거룩하게 하신 그 날에, 신성한 기억들로 둘러싸인 가운데, 지극히 거룩하고 지극히 자비로우신 그분의 죽음을 획책하려는 것보다 더 어두운 죄악은 없었다.
**2. 대답.** 주님께서는 그러하셨듯이 자주 한 질문에 또 다른 질문으로 답하셨다. 그들이 안식일에 양 한 마리를 위험에서 구하지 않겠는가? 양도 그러할진대 하물며 사람은 어떻겠는가? 그분은 그 질문을 단번에 더 높은 차원으로 끌어올리셨다. 그분은 단순한 형식주의에 근거하여 논쟁하지 않으시고, 양을 구덩이에서 들어 올려야 하는지 아니면 널빤지를 이용해 스스로 나오도록 도와야 하는지 유대인들이 후에 논쟁하였던 것처럼 다투지 않으셨다. 그분은 곧장 원칙으로 나아가셨다. "안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라." 우리가 할 수 있는데도 선을 행하지 않는 것은 악을 행하는 것이다(막 3:4). 그러므로 안식일에 자비의 일을 행하는 것은 합법적일 뿐만 아니라, 때로는 우리의 의무이기도 하다.
**3. 기적.** 마가는 주님께서 그들의 마음이 굳어진 것을 슬퍼하셨다고 전한다. 그분은 분노하시며 그들을 둘러보셨다. 그것은 죄에 대한 분노요, 죄인들에 대한 슬픔이었다. 그분은 그 서기관들과 바리새인들을 구원하기를 원하셨고, 그들의 마음을 얻기를 원하셨다. 그러나 그들은 비참한 형식주의로 굳어져 있었고, 생명을 얻기 위해 그분께 나아오려 하지 않았다. 그분은 슬퍼하셨다. 우리가 죄를 지을 때 그분은 슬퍼하신다—우리를 위해, 우리의 어리석음을 위해, 우리의 위험을 위해 슬퍼하신다. 그분은 분노하시며 그들을 둘러보셨다. 사람들이 하나님의 집에서 악한 생각을 품을 때 지금도 그렇게 하신다. 그분은 현존하시며 마음의 비밀을 읽으신다. 오, 만일 회중의 마음이 그리스도의 살피시는 눈에 열려 있는 것처럼 사람들의 눈에도 열린다면 어떤 광경이 벌어질 것인가! 그러나 자비의 일이 행해져야 했다. "그 사람에게 이르시되 손을 내밀라 하시니 그가 내밀매." 그는 주님의 말씀을 믿었고, 마른 손을 내밀기를 원했다. 전에는 움직이지 않던 근육들이 의지의 명령에 따라 움직였고, 그의 손은 다른 손처럼 온전히 회복되었다. 그러므로 우리가 신뢰하는 믿음으로 그리스도를 따르기를 원한다면, 그분께서는 우리에게 손을 내밀어 날마다 자기 부인의 십자가를 지고 그분을 따를 힘을 주실 것이다. 그 힘은 그분의 것이며 그분께서 주신다. 그분은 우리에게 오직 믿음만을 요구하신다. "오직 믿으라"고 그분이 말씀하신다. "믿는 자에게는 모든 것이 가능하느니라."
**4. 바리새인들에게 미친 영향.** 누가는 "그들이 광분하였다"고 말한다(눅 6:11). 헬라어 원어는 오히려 "사악한 어리석음"을 의미하며(엘리콧 주교, 딤후 3:9 주석 참조), 그들은 그분을 어떻게 죽일까 하여 함께 의논하였다. 그분은 그들을 부끄럽게 하고 침묵시키셨다. 그런데도 그분은 그분에 대한 고발의 근거가 될 만한 일을 아무것도 행하지 않으셨다. 좌절된 악의만큼 맹렬한 분노는 없다. 주님의 분노는 의로우셨고 슬픔이 뒤섞인 것이었다. 그들의 분노는 불경하고 사탄적인 것이었다. 왜냐하면 선함을 미워하는 것은 악한 자의 바로 그 특성이기 때문이다. 그들은 이 분노하고 사악한 우둔함으로 너무 눈이 멀어, 그들과 정반대 편에 있던 헤롯당과 연합하여 그리스도의 죽음을 획책하였다. 세상적이고 사악한 사람들은 선함을 미워한다. 그것은 그들에 대한 책망이 되기 때문이다. 그 대조는 그들의 성품을 더욱 어둡게 보이게 한다. 그들은 선함에 대항하여 뭉치고, 그것을 무너뜨리기 위해 잠시 시기와 적대감을 내려놓으려 한다. 그러나 주님께서 통치하신다.
**교훈.** 1. 문자는 죽이고 영은 살린다는 것을 기억하라. 영보다 문자를 높이지 말라. 2. 불경스러운 생각과 말로 하나님의 거룩한 날을 더럽히는 것을 두려워하라. 그분은 마음을 보신다. 3. 그분의 말씀을 믿으라. 믿음의 손을 내밀라. 그분은 힘을 주신다.
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**마태복음 12:15-21 그리스도의 인내**
**I. 그분의 퇴거.**
**1. 그 이유.** 두려움 때문이 아니었다. 아직 그분의 시간이 오지 않았기 때문이다. 그분은 적들로부터만이 아니라 그들을 위해서도 피하셨다고 전해진다. 그분은 자신의 죽음에 대한 죄책감을 그들에게 지우기를 원치 않으셨고, "또 한 해"를 그들에게 주기를 원하셨다. 그분은 인내와 온유함과 자기를 부인하는 사랑으로 무엇을 할 수 있는지 시험해 보기를 원하셨다. 그분은 그들의 이웃에 머무심으로써 그들의 악의를 자극하기를 원치 않으셨다. 사람들이 논쟁과 분쟁으로 달아올라 있을 때는 때로 물러서는 것이 최선이다. 고집함으로 분노를 더욱 부추기고, 잘못된 편에서 당파심에 이끌리거나 혹은 악한 동기에 의해 논쟁하는 사람들의 죄를 더욱 증가시킬 수 있다.
**2. 그 활동.** 주님은 홀로 계실 수가 없으셨다. 바리새인들은 그분을 미워하였지만, 여전히 큰 무리가 그분을 따랐다. 어떤 이들은 가르침을 구하였고, 어떤 이들은 자비를 구하였다. 그분은 언제나 그러하셨듯이 고통과 슬픔의 부르짖음에 귀를 기울이시고, 치유받을 필요가 있는 모든 사람을 고쳐 주셨다. 원수들의 반대가 그분을 낙심케 하지 않았고, 사랑의 사역에서 그분을 돌이키게 하지도 않았다. 선한 사람들은 때로 반대에 의해 매우 의기소침해진다. 그들은 용기를 잃고, 엘리야처럼 우울함에 빠지며, 자신의 삶이 낭비되었다고 생각하고, 더 이상 일할 수 없다고 여긴다. 그러나 주 그리스도께서는 그렇지 않으셨다. 그분은 물러나셨지만, 그것은 또 다른 사역의 현장으로 가신 것이었다. 그분의 종들은 절망에 굴복해서는 안 된다. 절망은 불신앙을 암시하고 그들의 주님을 의심하는 것이다.
**3. 그 은밀함.** 그분은 자신을 알리지 말라고 무리에게 경고하셨다. 그분은 하나님의 사랑에서 나온 거룩한 행위들이 알려지지 않아도 만족하셨다. 그분은 은밀한 가운데 계속 일하기를 기꺼이 하셨다. 그분은 사람들의 칭찬을 구하지 않으셨고, 오직 영혼을 구원하기만을 구하셨다. 그러므로 그분의 종들은 하나님께서 그들을 세우시는 어느 곳에서든지, 은밀한 곳이든 공개적인 곳이든, 외딴 구석이든 사람들의 눈앞이든 기꺼이 일해야 한다. 그러나 작은 마을에서든 큰 도시에서든, 어디서나 그들은 오직 그분의 영광만을 구해야 한다. 사람의 칭찬이나 세상의 명성이 아니라.
**II. 예언의 성취.**
**1. 여호와의 종.** 이사야는 메시아에 대해 예언하였고, 이제 그 선지자에게 영감을 주셨던 동일한 하나님께서 그 예언을 이루어 가고 계셨다. 주 그리스도께서는 율법과 선지자를 성취하러 오셨다. 그분의 복된 삶의 세부 사항들은 기록된 모든 것을 성취하려는 그 위대한 목적을 이루도록 질서 지어졌다. 예언은 하나님으로부터 왔고, 성취 또한 그분의 섭리에 의해 규정되었다. 복음서를 기록한 선지자 이사야는 그리스도의 성품을 신실하게 묘사하였다. 그분은 여호와의 종이 되어야 했다. "나는 내 뜻을 행하러 온 것이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하러 왔노라"고 그분은 말씀하셨다. "아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루었나이다." 그분은 이사야가 예언한 종이셨고, 만물을 자기로 말미암아 화목케 하시기를 기뻐하신 아버지로부터 택함을 받고 사랑을 받으신 분이셨다. 세례 시에 하늘로부터 난 소리가 아버지께서 그분을 기뻐하심을 선포하였고, 그분은 성령으로 기름 부음을 받고 신성한 사명을 위해 헌신되었다. 그분은 이방인들에게도 심판을 선포하시려 했는데, 이는 그분이 사도들을 온 세상에 보내어 모든 피조물에게 복음을 전파하게 하실 때였다. 이것이 여호와의 종에 대한 선지자의 묘사이며, 이것이 바로 예수 그리스도이셨다.
**2. 그분의 고요함.** "그는 다투지 아니하며." 그것은 이미 성취되었다. 그분은 다툼에서 물러나셨다. 그분은 다툼을 좋아하지 않으셨다. 그분의 제자들은 그분에게 배워야 한다. 그들은 할 수 있는 한 분노한 논쟁과 논쟁의 달아오른 분위기를 피해야 한다. "그는 외치지 아니하며." 그분의 설교는 시끄럽거나 격렬하지 않았다. 그것은 차분하고 조용하며 위엄 있었다. 그분은 소란과 흥분을 기뻐하지 않으시고, 하나님과의 조용한 교제를 기뻐하셨다. 그분의 제자들은 서로 다르다. 그들은 기독교인의 성품의 다양한 면을 드러낸다. "성령은 각 사람에게 그 뜻대로 나누어 주시느니라." 그러나 우리는 거룩한 고요함이 일반적으로 가장 진보한 그리스도의 추종자들의 특징적인 표시 중 하나라고 말할 수 있다.
**3. 그분의 온유함.** (1) "상한 갈대를 꺾지 아니하며." 그분의 도움을 구하는 이들 가운데 상한 갈대가 많이 있었다. 지금도 그분의 제자들 가운데 그런 이들이 많다—힘이 적고, 슬픔에 짓눌리고, 많은 시련과 많은 유혹으로, 그리고 어쩌면 유혹자에 대한 많은 약한 양보로 인해 상처받은 연약하고 떨리는 그리스도인들이. 그분은 그들을 꺾지 않으실 것이다. 그들은 두려워하고, 떨며, 불안한 의심으로 가득 차 있다. 그분은 지극히 온유하시다. 그분의 종들도 그러해야 한다. (2) "꺼져가는 심지를 끄지 아니하며." 그분은 영적 생명의 가장 작은 불꽃도 무시하지 않으실 것이다. 아마도 심지가 희미하게, 매우 희미하게 탈 수 있다. 그러나 조금이라도 타고 있다면 희망이 있다. 양심의 부드러움이 있거나, 죄에 대한 감각이 있거나, 아무리 약하고 간헐적이더라도 하나님을 향한 갈망이 있다면, 회심의 가능성, 성화의 가능성, 심지어 성스러움의 가능성이 있다. 그분은 꺼져가는 심지를 끄지 않으실 것이다. 오히려 그분은 그것을 밝고 선명한 불꽃으로 키우실 것이다. 그분은 가혹함이나 엄격함으로 거룩함을 향한 가장 약한 열망을 억누르지 않으실 것이다. 그분의 성령의 영향을 통해 그것들을 깊게 하고, 강화하고, 인도하실 것이다. 왜냐하면 그분은 우리의 영혼을 구원하기 위해 하늘에서 내려오시고 죽으심으로 자신을 드리셨기 때문이다. 그러므로 모든 인간의 영혼은 주님 앞에서 지극히 소중하다. 그분은 그토록 귀하게 여기신 것을 가볍게 잃으려 하지 않으실 것이다. 연약하고 죽어가는 영혼 안에 있는 생명의 불꽃이 가장 희미하게 깜박일지라도 그것을 소중히 여기실 것이다. 그러므로 성령을 소멸하지 말라. 죄나 낙심으로 자신 안에서 그것을 소멸하지 말라. 가혹함이나 멸시로 타인에게서 그것을 소멸하지 말라. 복된 하나님의 성령의 가장 부드러운 속삭임에 귀를 기울이라. 사무엘처럼 귀를 기울이라. 그것은 그것의 두루 미치는 영향으로 너의 온 존재를 채울 것이다. 그러나 사울처럼 불순종을 고집한다면, 결말은 사울의 결말과 같을 것이다—"여호와의 영이 사울에게서 떠나고 여호와께서 부리시는 악령이 그를 번뇌하게 한지라."
**4. 마침내 그분의 승리.** 이 조용한 온유함은 승리로 결실을 맺을 것이다. 그분은 그분의 강권하는 사랑의 부드럽고 거룩한 영향으로 한 영혼씩 얻으시며 끈기 있게 나아가실 것이다. "그는 낙심하지 아니하며 세상에 정의를 세우기까지 꺾이지 아니하리라"(사 42:4). "그는 심판을 진리로 나타내리라." 그분은 결국 왕이요 재판관으로 인정받으실 것이다. 옳고 그름 사이에 대한 그분의 사법적 결정, 거룩함의 통치가 마침내 승리할 것이다. 그것은 진리와 의의 승리가 될 것이며, 거룩한 땅에서만, 선택된 백성들 사이에서만이 아니다. "이방들이 그의 이름을 바랄 것이라." "섬들이 그의 율법을 기다리리라." 그들은 기다릴 것이며, 헛되이 기다리지 않을 것이다. 왜냐하면 그분은 모든 사람의 구주이시기 때문이다—이방인들을 비추는 빛. 그분은 그분의 십자가의 매력으로 모든 사람을 그분께 이끌어 하나님의 거룩한 사랑의 율법을 세상에 내보내실 것이다. 이것이 선지자가 그리스도에 대해 그리는 그림이다—온유함의 강함과 사랑의 위엄을 우리가 보는 그림. 이것이 구주께서 세상을 이기시는 무기들이다. 그분의 제자들은 그분에게서 배워야 한다. "너희의 힘은 조용함과 확신 안에 있느니라." 온유함과 기독교적 사랑이 엄격함과 가혹함보다 더 많은 마음을 얻는다.
**교훈.** 1. 구약의 예언들을 연구하라. 그것들은 메시아의 성품과 가르침에 대한 귀한 통찰을 준다. 2. 그분은 여호와의 종이셨다. 우리는 그분의 종들이다. 우리는 그분께서 항상 아버지의 뜻을 행하셨듯이 그분의 뜻을 행하기 위해 힘써야 한다. 3. 그분의 고요함을 본받으라. 폭력과 당파심을 피하라. 영혼 안에 거룩한 고요함을 키우라. 4. 주님처럼 온유하라. 약하고 두려워하는 자들에게 친절히 하라. 온유함의 힘은 위대하다.
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**마태복음 12:22-37 바리새인들의 신성 모독**
**I. 그 원인.**
**1. 귀신 들린 자.** 그 불쌍한 사람은 눈이 멀고 벙어리였는데, 이는 자연적인 원인 때문이 아니라 악령의 잔인한 행위로 인한 것이었다. 벙어리였던 사람처럼(마 9:32), 그는 그리스도께 인도되었다. 그는 무력하였다. 그는 자신의 길을 볼 수 없었고, 자신의 필요를 표현할 수 없었다. 주님은 즉시 그를 고쳐 주셨다. 그는 말도 하고 볼 수도 있게 되었다. 우리는 무력한 자들을 주님께 데려오기 위해 우리의 역할을 해야 한다. 애석하게도 이 세상의 신이 눈을 멀게 하여 어떻게 기도해야 하는지 모르는 이들이 많다. 그리스도께 이르는 길을 보여 주고, 무력한 자들을 돕고, 그들을 주님께 인도하는 것은 선하고 거룩한 행위이다. 그분은 벙어리의 입술을 여실 수 있다. 그분은 소경에게 시력을 주실 수 있다. 그분은 죄인을 구주로부터 멀리하게 하는 악령을 쫓아내실 수 있다. 그분의 팔이 짧아져 구원하지 못하심이 아니요, 귀가 둔하여 듣지 못하심도 아니다.
**2. 백성들의 놀라움.** 그들은 주님의 능력에 놀라서 "이는 다윗의 자손이 아니냐?"라고 말하였다. 그들은 마음속으로 이 강력한 일들이 메시아의 표적, 그리스도의 고유한 일들임을 느꼈다. 그들은 믿으려 하였다.
**II. 고발.**
**1. 바리새인들의 시기심.** 백성들은 예수를 메시아로 인정하려 하였다. 바리새인들이 끼어들었다. 그 기적은 군중에게 감탄을 가득 채웠고, 바리새인들에게는 분노와 악의를 가득 채웠다. 하나님의 은혜는 그것이 구원하지 않는 자들을 굳게 한다. 십자가 자체도 회개치 않는 자들에게 사망으로 인도하는 사망의 냄새이다. 선한 사람들은 선함을 사랑하고, 악한 사람들은 그것을 미워한다.
**2. 사탄과의 공모 혐의.** 그들은 기적의 사실을 부인할 수 없었다. 사악한 시기심으로 그들은 그것을 사탄의 도움으로 돌렸다. 전에 그들은 동일한 말을 사사로이 그들 가운데서 한 적이 있었다(마 9:34). 이제 그들은 백성들이 예수의 메시아 됨을 인정하는 것을 막기 위해 공개적으로 그 말을 하였다. "그렇다, 그는 귀신을 쫓아낸다. 그러나 그것은 마귀의 능력으로, 그와 연합하여 하는 것이다." 오, 시기심이란 얼마나 악한 것인가! 그것은 가장 선하고 거룩한 것에 대해 악의를 퍼붓는다. 악을 생각지 아니하며 진리와 함께 기뻐하는 저 사랑은 얼마나 아름다운가!
**III. 주님의 답변.**
**1. 그분의 지식.** 그분은 그들의 생각을 아셨다. 사실 그들은 그 사악한 생각을 품었을 뿐만 아니라 그것을 말하기도 하였다. 그러나 그들이 주님이 들으실 수 있는 곳에서 말하지 않은 것 같다. 그들은 그 거짓말을 군중 사이에 퍼뜨렸다. 그러나 그분은 그들의 생각을 읽으셨다. 그분은 때로 우리 마음속에 머무는 시기하고 사랑 없는 생각들을 읽으신다. 우리는 그것들을 부끄러워하고, 가장 가까운 친구들에게도 말하지 않으려 한다. 그러나 그것들은 주님께 알려져 있다. 그분의 임재를 경외하라. 그분을 불쾌하게 하는 어떤 생각도 품지 않도록 힘쓰라.
**2. 그분의 지혜.** 그분은 대적들에게 그들이 부인할 수 없는 원칙들을 제시하셨다. 스스로 분쟁하는 나라는 설 수 없다. 오늘날 우리가 보는 정당들의 존재는 반드시 순전히 악한 것만은 아니다. 그것들은 서로 균형을 이루고 서로의 과도함을 억제한다. 그러나 내전의 격렬함 속에서 대립할 때는 그 나라가 설 수 없다. 사탄의 왕국 안에 무정부 상태가 있을 수 있다. 그것은 타오르는 증오, 시기, 악의의 왕국이다. 그러나 바리새인들과 헤롯당처럼, 빌라도와 헤롯처럼, 그것은 하나님의 왕국에 대항하여 연합한다. 하나님의 거룩하신 이의 두려운 존재가 사탄의 무리들에게 일치를 부여하였다. 그들은 구주에 대한 강렬한 반대에서 하나로 묶였다. 그리스도가 가까이 계실 때 사탄은 사탄을 쫓아내려 하지 않았다. "뱀은 들짐승 중에 가장 간교하니라." 사탄은 하나님의 아들의 위엄 앞에서 자신의 능력이 약해지기 시작할 때 스스로 약화시킬 만큼 사악함 속에서도 충분한 지혜를 지니고 있었다. 연합이 힘이요, 분열이 약함이다. 오, 빛의 자녀들이 원수로부터 교훈을 배워 회의주의와 불신앙과의 임박한 투쟁 앞에서 하나의 믿음과 사랑 안에 재결합할 수 있다면 얼마나 좋으랴!
**3. 그분의 논리적 반증.** 바리새인의 제자들이 특정한 형태의 귀신 쫓아냄을 행하였다. 그들은 악령을 쫓아낼 수 있다고 공언하였다. 그들이 베엘세불의 도움으로 그것을 하였는가? 그들은 처벌받지 않았다. 오히려 그들은 존경을 받았다. 왜 그리스도의 기적은 사탄의 행위로 돌려지고, 그분만큼 거룩하지 않은 다른 사람들은 귀신을 쫓아낼 능력이 있다고 공언하면서도 어둠의 왕자와 연합한 것으로 여겨지지 않는가? 최소한으로 말하더라도, 예수의 행위도 이 유대인 퇴마사들의 행위와 동일한 규칙으로 판단받는 것이 공정할 것이다. 사람들은 얼마나 불공평한가! 그들은 얼마나 끊임없이 자신과 친구들은 한 가지 규칙으로, 자신들과 다른 사람들은 또 다른 규칙으로 판단하는가! 그리스도인은 절대적인 정직과 공정함을 목표로 해야 한다.
**4. 그분의 능력에 대한 진정한 설명.** 그분은 퇴마사들이 행하는 기이한 형식들을 사용하지 않으셨다. 환자에게 인상을 주거나 술자의 에너지를 모으기 위해 사용되는 도구나 조작도 사용하지 않으셨다. 그분은 단순히 능력의 말씀을 말씀하셨다. 그분은 그들의 에너지에 반대되고 적대적인 에너지, 즉 그분 위에 거하시는 하나님의 성령의 에너지로 귀신들을 쫓아내셨다. 그분은 광야의 시험에서 사탄과 직면하셨을 때 성령으로 충만하셨다(눅 4:1). 그분은 하나님의 손가락으로 귀신들을 쫓아내셨다(눅 11:20). 삼위이신 하나님은 한 하나님이시다. 그리스도의 일은 삼위일체의 일이었다. 그렇다면 하나님의 나라가 임하였다. 그것은 관찰할 수 없게, 징조 없이 임하였다. 그러나 이미 세상에 있었고, 이 믿지 않는 바리새인들의 바로 이웃에서 활동적이고 강력하게 역사하고 있었다. 그렇지 않다면 사탄의 왕국이 어떻게 침범될 수 있겠는가? 사탄은 강하였다. 그는 하나님의 많은 피조물들을 붙잡아 그들을 자신의 저주스러운 사악함의 그릇으로 만들었다. 주님은 그를 약탈하고 계셨다. 그분은 그가 압제하던 불행한 사람들로부터 그를 쫓아내고 계셨다. 그렇다면 주 예수는 사탄보다 강하셨다. 그분은 강한 자를 묶으셨다. 그분의 성육신의 신비로, 시험자에 대한 그분 자신의 승리로, 그분은 악한 자를 이기셨다. 사탄의 능력은 이제 예전과 같지 않다. 주님은 십자가에서 그를 이기셨다. 그분의 자신을 드리신 속죄 제사로 그분은 사람에 대한 마귀의 능력을 꺾으셨다. 그분은 그의 집을 탈취하실 것이다. 주님은 아직 모든 승리의 열매를 거두지 않으셨다. 그분은 만물이 그분의 발아래 복종하게 될 때까지 계속 정복하시고 정복하실 것이다.
**5. 경고.** (1) 하나님의 나라가 임하였다. 빛의 나라와 어둠의 나라, 이 두 나라는 강렬하고 활동적으로 서로 대립하고 있다. 중간 지점이 없고, 중립의 가능성도 없다. "나와 함께 하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자요." 왜냐하면 주 그리스도는 거룩함에서 완전하시고, 하나님의 증오로 악을 미워하셨기 때문이다. 그분은 악과 싸우기 위해 하늘에서 내려오셨고, 무서운 싸움 속에 죽기 위해 자신을 드리셨으며, 그 죽음으로 승리하셨다. 그분의 제자들은 주님을 본받아야 한다. 그처럼 진지하고 거룩한 에너지로 충만하신 그분을 섬기면서 무관심은 공존할 수 없다. 망설임이 없어야 하고, 두 의견 사이에서 다리를 놓아서도 안 된다. 참된 제자는 그리스도께 마음을 드려야 한다. 십자가의 깃발 아래 그리스도와 함께 자신을 포열해야 한다. 믿음의 선한 싸움을 싸우고, 죽기까지 굳건히 서야 한다. 왜냐하면 그 싸움은 실제이고, 그 결과는 중대하기 때문이다. 그리스도는 십자가의 군사들을 부르신다. 각자는 위대한 군대의 대열에서 자신의 자리를 차지하고 있다. 아무리 약하더라도 모든 사람이 자신의 역할을 하고 평생의 싸움에서 자신의 몫을 담당해야 한다. "나와 함께 하지 아니하는 자는 나를 반대하는 자요." 그 날카로운 대립 속에서 무관심은 사람을 주님을 반대하는 사탄의 편에 두고, 우리를 사랑하시고 우리를 구원하기 위해 죽으신 그분을 반대하게 하고, 언젠가 우리를 심판하실 그분을 반대하게 한다. 이것은 무서운 말이지만, 그것은 그리스도의 말씀이며 그분은 진리이시다. (2) 주님은 "흩어진 하나님의 자녀를 하나로 모으려고" 죽으셨다. 그리고 그분은 말씀하신다. "나와 함께 모으지 아니하는 자는 헤치는 자요." 그리스도와 함께 있는 자, 분명하게 활동적으로 그분 편에 있는 자는 영혼을 모은다. 그리스도가 그와 함께하시고, 그가 그리스도와 함께한다. 그리스도의 능력이 그 안에서 역사하여 어둠의 왕국에서 빛의 왕국으로 영혼들을 이끌어 낸다. 모든 참된 그리스도인의 삶은 그리스도에 대한 지식을 퍼뜨리는 강력한 도구이다. 그러나 그리스도와 함께하지 않는 자는 모으지 않을 뿐만 아니라 헤친다. 무관심하고 미지근한 그리스도인들은 선을 행하지 않을 뿐만 아니라 영혼들에게 실제로 해를 끼친다. 그들의 모범은, 특히 영향력 있고 존경받는 삶을 사는 사람들이라면, 다른 사람들도 같은 영적 나태함에 안주하게 만든다. 따라서 그들은 그리스도를 반대하는 것이다. 그들은 그분이 자신의 작은 무리 안으로 모으려는 양들을 흩는다. 그들의 반대는 능동적이지 않다. 그들은 자신이 그리스도의 원수라고 생각하지 않는다. 그들은 자신이 끼치는 해악을 생각하지 않는다. 그러나 실제로 그들의 행위는 종교의 공공연한 반대자들의 행위만큼이나 확실하게 양들을 흩는 경향이 있다. (3) 그리스도께 드리지 않은 삶은 낭비된 것이다. 그리스도와 함께 모으지 않는 자는 많은 것을 모을 수 있다—부, 명예, 세상의 위안들을. 그러나 그는 참된 부를 모을 수 없다. 그것은 그에게 제공되지만, 그는 그것을 흩는다. 건강하고 힘이 있을 때는 그것들을 경멸하지만, 병들고 죽을 때는 가난하고 황폐하며 절망적일 것이다.
**IV. 성령에 대한 죄.**
**1. 그것이 무엇인가?** 바리새인들에게는 경고가 필요하였다. 그들은 용서받지 못할 죄에 위험스럽게 가까이 다가가 있었다. 그들은 하나님의 성령이 행하신 기적들을 사탄의 행위로 돌렸다. 그러나 그들이 직접 반대하여 말한 것은 성령이 아니라 그리스도였다. 성령에 대한 신성 모독은 "한번 빛을 받고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한" 그러나 배도하여 "은혜의 성령을 욕되게" 한 자들의 죄이다(히 6:4-6 참조). 그러한 신성 모독은 주님께서 마가복음 3:29에서 말씀하시는 "영원한 죄"의 표현이다—하나님에 대한 영원하고 변하지 않는 적대감, 갈라디아서 5:17의 육체가 성령을 대적하는 싸움이 완전한 적대감으로 성숙한 것. 용서받을 수 없는 신성 모독은 이 무서운 상태를 사악한 말로 표현하는 것인 듯하다. 개인의 마음 안에서 성령을 고의로 소멸한 최종 결과인 그 하나님에 대한 반항, 그분의 계시에 대한 경멸적인 거부가 그것이다.
**2. 그것은 용서받을 수 없다.** 바울은 그리스도를 반대하여 말하였고, 그는 신성 모독자였다(딤전 1:13). 그러나 그는 그것을 알지 못하고 하였다. 그것은 빛에 대한 죄가 아니었고, 성령에 대한 신성 모독이 아니었다. 그 신성 모독은 결코 용서받지 못한다. 왜냐하면 이렇게 신성 모독하는 자는 영적 생명의 유일한 근원이신 성령에 대해 직접적인 적대감을 가지기 때문이다. 그렇게 신성 모독할 수 있는 것은 먼저 성령을 소멸하지 않고서는 불가능하다. 그러한 신성 모독은 신성 모독자가 하나님을 자신의 지식에 두기를 원치 않으며, 하나님께서 그를 버리셔서 패역한 마음에 내버려 두신다는 증거이다. 이 지극히 무서운 말씀들 주위로 많은 깊고 당혹스러운 생각들이 모인다. 여기서 용서받지 못한 죄들이 내세에서, 오는 시대에 용서받을 수 있는 죄들이 있는가? 우리는 그 질문을 묻지 않을 수 없다. 그 대답은 하나님께 맡겨야 한다. 그것은 그분이 계시하지 않으신 비밀한 것들 중 하나이며, 우리는 알지 못하는 것에 만족해야 한다. 다만 하나님의 선한 성령의 무서운 거룩함을 기억하자. 그분의 가장 부드러운 속삭임에 귀를 기울이자. 성령을 근심하게 하는 것은 위험으로 가득 차 있고, 성령을 소멸하는 것은 치명적인 죄이다.
**V. 나무와 열매의 비유.**
**1. 열매가 좋으면 나무도 좋다.** 그리스도의 행위들이 선하다면, 그것들은 선한 근원에서 나온 것임이 틀림없다. 바리새인들은 행위들의 선함을 부인할 수 없었다. 그토록 거룩한 행위들을 악한 자에게 돌리는 것은 사악한 어리석음이었다. 선한 사람들의 행위를 잘못 표현하고, 그들의 선한 행위에 대해 비열한 동기를 암시하는 것은 심각한 죄이다.
**2. "마음에 가득한 것을 입으로 말함이라."** 바리새인들은 선한 말을 할 수 없으리라고 예상되었다. 왜냐하면 그들은 마음이 부패하였기 때문이다. 그들은 그리스도에 대해 사악한 말을 하였다. 주님은 그들의 마음의 사악함을 아셨다. 그분은 자비롭고 온유하셨지만, 세례 요한이 이미 사용하였던 강한 정죄의 말씀을 반복하셨다. "독사의 자식들아!"(마 3:7). 그들의 마음에는 불경스러운 생각, 죄악된 상상, 사악한 동기의 숨겨진 보고가 있었다. 그 악한 보화에서 그들의 악한 말이 나왔다. 그들은 선한 말을 할 수 없었다. 왜냐하면 선한 것은 거룩한 사랑, 천상의 생각, 복된 소망의 마음 안에 있는 귀한 보화에서 흘러나오기 때문이다. 그것을 그들은 가지지 않았다. 사악한 사람은 실제로 때로 선한 말을 할 수 있는데, 그것은 그가 위선자 역할을 할 때이다. 그러나 위선은 항상 어딘가 강요되고 부자연스러운 것을 가지고 있다. 그것은 조만간 자신을 드러낸다.
1-50절 (5/12)
갑작스러운 위기 상황에서, 흥분이 고조된 순간에, 사람이 방심하고 있을 때 — 바로 그때 "마음에 가득한 것을 입으로 말하느니라"(마 12:34). 3. 악한 말에 대한 심판. 우리는 그 두렵고 떨리는 날에 우리가 한 말에 대해 해명해야 한다. 공허하고 헛되며 아무 유익이 없는 말도 죄이며, 이는 마음의 상태를 드러낸다. 말과 생각과 행위 모두 심판대에 서게 될 것이며, 인간 삶의 각 영역이 그 큰 결산의 일부를 이루어야 한다. 좋은 말을 한 자는 그 점에서 무죄 선고를 받을 것이요, 악한 말을 한 자는 그 점에서 정죄를 받을 것이다. 그러므로 말이란, 아무리 덧없어 보이고 때로는 발설하자마자 잊혀버리는 것처럼 느껴질지라도, 두렵고 떨리는 성격을 띠게 된다. 모든 사람은 깨어 조심해야 한다.
**교훈.** 1. 무력한 자들을 그리스도께 데려오라. 그분은 병든 영혼을 고치실 수 있다. 2. 시기를 피하라. 그것을 미워하고 근절하라. 그것은 죄요, 치명적인 악의 어미이다. 3. 하나님은 생각을 읽으신다는 것을 항상 기억하라. 4. 신앙에 있어 결단력을 가지라. 그리스도 편에 서라. 5. 성령을 근심시키지 말라. 행위뿐 아니라 생각과 말에 대해서도 엄격히 경계하라.
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### 마태복음 12:38-45 불신앙의 추가적 현현
**I. 하늘로부터의 표적**
1. 서기관들과 바리새인들의 요구. 그들은 방금 놀라운 표적, 즉 그리스도의 신성한 권위에 대한 뚜렷한 증거를 목격하였다. 그들 중 일부는 사악하게도 주님을 사탄과 결탁한 자라고 비난하였고, 다른 이들은 덜 잔인하지만 불신앙에 있어서는 마찬가지로 완고하여 추가적인 증거를 요구하였다. 그것은 하늘에서 보이는 무언가의 나타남이어야 한다고 그들은 주장하였고(눅 11:16), 그것이 아니면 어떤 것도 그들을 만족시키지 못할 것이었다.
2. 주님의 응답. 그분은 그들의 마음을 아셨다. 그것은 악하고 부패한 세대였으며, 마음은 부패하였고 옛 교회를 자기 자신에게 약혼시키신 살아 계신 하나님께 불성실하였다. 그분은 그들이 단지 자신을 시험하고 있음을 아셨다. 그들에게는 그분의 사명에 대한 충분한 증거, 즉 그분의 지극히 거룩한 삶, 신성한 가르침, 놀라운 행적이 있었다. 그러나 그들은 완고하였고, 불신앙 속에서 마음을 강퍅하게 하였으며, 이제 그들이 요구하는 증거의 종류를 직접 규정하였다. 주님은 그것이 그들을 납득시키지 못할 것임을 아셨다. 그분은 불신앙적인 호기심을 만족시키기 위해 기적을 행하려 하지 않으셨다. 그분은 병든 자와 무력한 자를 구하기 위해 기적을 풍성히 행하시겠지만, 호기심 있는 자들을 즐겁게 하고 자신의 능력을 과시하기 위해서는 단 하나도 행하지 않으실 것이었다. 그러나 표적이 있을 것이니, 그것도 위대한 표적이리라. 주님 자신, 그분의 성육신, 생애, 죽음, 부활, 승천이 바로 하늘로부터 온 그 엄청난 표적이었으며, 진리를 정직하게 구하는 자를 납득시키기에 충분하고도 남음이 있었다. 선지자 요나가 물고기 뱃속에 숨어 있었던 것처럼, 그분도 무덤에 묻히실 것이었다. 요나가 하나님의 능력에 의해 다시 햇빛 아래 회복된 것처럼, 그분도 그 승리의 부활의 위엄 가운데 다시 살아나실 것이었다.
**II. 그들의 불신앙과 이방인들의 믿음의 대조**
1. 니느웨 사람들. 요나가 그들에게 전도하였고, 그들은 회개하였다. 요나의 전도가 주님의 깊고 거룩한 가르침에 비해 어떠하였겠는가? 니느웨 사람들에게는 이 서기관들과 바리새인들의 특권이 없었으며, 그들의 모범이 서기관들과 바리새인들을 정죄하였다. 이는 다가올 심판의 전조였다.
2. 남방의 여왕. 그녀는 솔로몬의 지혜를 듣기 위해 먼 길을 힘들게 여행하였으며, 그녀의 모범이 유대인들을 정죄하였다. 그리스도께서 그들과 함께 계시면서 그들의 회당에서 가르치고 계셨으나, 그들은 생명을 얻기 위해 그분께 나아오려 하지 않았다. 그리고 그분은 솔로몬보다 크시니 — 지혜에 있어서도 크시고, 왕으로서의 위엄에 있어서도 크셨다. 만일 그분이 (우리가 알고 있듯이) 태초에 하나님과 함께 계셨고 자신이 하나님이셨던 하나님의 말씀이 아니라면, 어떻게 교만함 없이 이것을 자기 자신에 대해 말할 수 있겠는가? 우리는 거룩한 남녀들의 역사를 읽는다. 그것은 깊은 흥미가 있으며, 또한 엄숙한 경고로 가득하다. 다른 이들이 하나님의 은혜로 행한 것을 우리도 행할 수 있다. 우리에게는 아마도 동일한 특권이, 혹은 더 큰 특권이 있을 것이다. 분명히 우리에게는 우리를 돕는 동일한 은혜가 있다. 진지하게 임하자. 니느웨 사람들처럼 진심으로 회개하자. 스바 여왕이 솔로몬의 지혜에 귀 기울였듯이, 그리스도의 하늘의 지혜에 귀를 기울이자.
**III. 증가하는 위험에 대한 경고**
1. 방금 행하신 기적. 그리스도께서는 악한 귀신을 쫓아내셨다. 이처럼 사탄의 임재로부터 구원받은 자는 이제 비워진 마음을 자비로운 구원자께 드릴 것인가? 그가 이제 비어 있는 마음속에 성령을 받아들이지 않는다면, 악한 자가 돌아올 수도 있었다. 그는 항상 안절부절하며 삼킬 자를 찾아다니고, 언제나 채워지지 않는 악의로 불타올랐다. 만일 그가 돌아온다면 그 사람의 나중 형편이 전보다 더욱 심해질 것이었다. 경멸당한 자비는 사람들을 더욱 혹독한 시험의 공격에 노출시킨다.
2. 그 악한 세대에의 적용. 하나님께서는 그분의 선택된 백성을 오래 참으셨다. 그분의 징계와 선지자들의 가르침을 통해 우상 숭배라는 옛 귀신이 쫓겨났다. 그 집은 쓸고 꾸며져 있었으며, 성전 예배의 의식과 예전, 그리고 서기관들과 바리새인들의 엄격한 규정과 형식주의에 있어 외적인 장식은 충분하였다. 그러나 아아! 그 집은 비어 있었다. 그 집을 자신의 것이라 주장하시는 분, 즉 그 처소의 참된 주인이 계셨으나, 그들은 그분을 받아들이려 하지 않았다. 악한 영이 돌아와 일곱 영을 더 데려올 것이었으니 — 위선과 마음의 강퍅함, 쓴 마음, 당파 정신, 영적 종교에 대한 증오 등의 귀신들이었다. 그리고 나중 형편이 처음보다 더 심해질 것이었으니, 더욱 악해지고 더욱 두렵고 떨리는 정죄로 끝날 것이었다. 그리스도께서 우리 마음의 문을 두드리고 계신다. 우리가 그분을 받아들이지 않는다면, 악한 영이 반드시 들어올 것이다. 하나님이 없는 마음은 사탄의 임재를 위해 준비된 것이다. 그는 전보다 더 큰 힘으로 돌아올 것이다. 그 집은 교육과 세련됨으로 쓸고 꾸며질 수 있으나, 마귀는 오직 무장한 강한 자보다 더 강하신 분의 임재로만 내쫓길 수 있다. 그러므로 우리 영혼 안에 그리스도를 받아들이자. 하나님의 평강은 성령이 거하시는 자들의 마음과 생각을 수비대처럼 지키나니, 악한 자가 들어올 수 없다.
**교훈.** 1. 기독교의 진리에 대한 증거는 풍성하다. 정직한 마음으로 그것을 받아들이라. 2. 과거의 회심 역사들은 하나님 은혜의 능력에 대한 확신 있는 증거를 제공한다. 그것들을 읽고, 그것들로부터 유익을 얻으려고 노력하라. 3. 그리스도를 향해 마음을 열라. 무엇보다도 그분의 임재를 구하라. 그보다 못한 것은 아무것도 신뢰하지 말라.
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### 마태복음 12:46-50 주님의 어머니와 형제들
**I. 그들의 개입**
1. 그들이 온 이유. 우리는 주님의 사역이 더 진행된 후에도 그분의 형제들이 그분을 믿지 않았음을 알고 있다(요 7:5). 그들은 율법에 대해 매우 열심인 히브리인 중의 히브리인들이었던 것으로 보인다. 그들은 그리스도와 바리새인들 사이의 결렬에 대해 들은 것 같았다. 그들은 안식일에 베데스다 못 가에서 중풍병자를 고치신 일 때문에 예루살렘의 유대인들이 주님을 죽이려 했음을 알았으며, 이제 예루살렘에서 온 이 바리새인들(막 3:22)이 그분을 사탄과 결탁하였다고 비난하였다. 그들은 이 성도 출신의 랍비들을 지극히 존경하는 데 익숙해 있었다. 그들이 주님에 대한 깊은 애정을 가지고 있었음은 의심할 여지가 없으나, 그분의 신성한 권위를 깨닫지 못하였다. 그들은 크게 곤란한 처지에 있었으며, 당혹감과 걱정으로 가득하였다. 그들은 주님의 지극한 열심과 과도한 수고가 그분의 정신에 영향을 미쳤다고 생각한 것 같았고(막 3:21), 잘못된 친절함에서, 그러나 진정한 사랑에서 나온 것으로, 그분을 막으러, 예루살렘 당국과의 결렬의 결과로부터 그분을 구하러, 그리고 아마도 그분이 절실히 필요한 안식을 위해 나사렛의 고요함으로 돌아오시도록 모시러 온 것이었다. 그분의 복되신 어머니도 그들과 함께 왔다. 그녀는 다른 어느 누구도 알 수 없었던 방식으로 그분의 성육신의 신비를 알고 있었다. 그녀는 거룩하신 아기의 탄생에 수반된 많은 경이로운 상황들을 마음속에 간직하고 깊이 생각해 왔다. 그녀의 감정이 어떠하였는지 우리는 알 수 없으나, 그녀가 그분의 생명을 두려워하였음은 의심할 여지가 없으며, 아마도 그녀의 깊은 사랑에 실망감도 섞여 있었을 것이다. 가난한 자들과 고통받는 자들 가운데서 선을 행하는 데 보낸 이 겸손하고 노고가 많은 삶은 하나님의 사자에 의해 그에게 다윗의 보좌가 약속된 분에게서 그녀가 기대하던 것이 아니었다. 아마도, 가나의 혼인 잔치에서와 같이, 그녀는 깊은 사랑과 친절함에서, 그러나 그분의 신성한 위엄을 완전히 의식하지 못한 채, 지금 그분이 서 있는 관계에서 그분이 어떻게 행동해야 할지 조언하려고 생각하였을 것이다. 어린 시절 그분을 젖 먹이고 청소년기에 보살핀 어머니가, 하나님의 위엄이라는 두렵고 떨리는 존귀함 속에서 그분이 자신보다 얼마나 높이 서 계신지를 항상 이해한다는 것은 매우 어려운 일이었음이 틀림없다. 그분을 통제하는 것은 그녀의 역할이 아니었고, 인간적인 선함의 척도에 따라 거룩하기는 하지만 연약함에 둘러싸인 자가 하나님의 거룩하신 자를 인도하고 조언하는 것도 마땅하지 않았다.
2. 전갈. "당신의 어머니와 당신의 형제들이 당신과 이야기하려고 밖에 서 있습니다." 그들의 의도는 대체로 선하였다. 그들은 주 예수를 사랑하였으나 서기관들과 바리새인들을 두려워하고 존경하였다. 그들은 주님이 그들과 결별하는 것을 막으려 하였다. 세속적인 타산은 참된 종교의 대의를 결코 진정으로 증진시킬 수 없다. 때로는 우리를 가장 사랑하는 자들이 우리를 가장 시험한다. 잘못된 애정에서 그들은 우리에게 자기를 부인하지 말 것을, 자기 십자가를 지지 말 것을, 그리스도를 위한 이런저런 일을 하지 말 것을 촉구한다.
**II. 주님의 응답**
1. 그분은 그들의 권위를 인정하지 않으신다. 그분은 한때 어머니에게 순종하셨으나, 그분의 신성한 사명을 위한 엄숙한 헌신의 때로부터 땅의 관계는 거룩한 직무의 사역에 양보해야 한다. 그분은 어머니를 깊이 사랑하셨으며, 임종의 고통 속에서도 그녀를 생각하셨다. 그러나 그분은 아버지의 뜻을 행하러 오셨고, 아버지의 일을 하고 계셨다. 그녀가 간섭해서는 안 되었다. 그분은 한번은 그녀에게 "내가 당신과 무슨 관계가 있나이까?"(요 2:4)라고 말씀하신 적이 있었다. 그녀는 인간이었고, 그분은 신이셨기 때문이다.
2. 그리스도와의 영적 관계가 육적 유대보다 더 가깝다. 그분은 우리의 인성을 취하셨다. 우리는 그분의 몸의 지체요, 그분의 살과 뼈이다. 주님 안에 거하는 참된 그리스도인들은 육신을 따라 그분을 알다가 더 이상 그렇게 알지 않고 신성한 구원자로 믿게 된 자들보다 그분께 더 가깝다. "하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라"(마 12:50). 그분의 형제들만큼 그분께 가깝고, 그분의 거룩하신 동정녀 어머니만큼 그분께 가깝다. 복된 말씀이여! 그분은 우리의 사랑을 환영하신다. 그분은 우리를 자신의 것으로 삼으시되, 그분께 매우 가깝고 매우 소중하게 하신다. 우리가 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하기만 한다면 형제로, 자매로, 어머니로 그리스도 주님께 소중하다. 이것이 참된 제자의 복이다. 이것이 우리의 것이 되기를!
**교훈.** 1. 우리는 하나님의 인간에 대한 다루심의 지혜를 감히 의문시해서는 안 된다. "온 땅의 재판장이 옳은 일을 행하실 것이 아니니이까?"(창 18:25) 2. 세속적인 타산의 어떤 동기도 그리스도를 위한 사역을 방해하도록 허용되어서는 안 된다. 3. 하나님의 뜻을 행하기 위해 진지하게 노력하라. 그것이 우리를 하나님의 아들의 형제가 되게 한다.
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**설교** — W.F. 애드니
### 마태복음 12:8 안식일의 주인
안식일 준수는 유대 종교에서 가장 중요한 위치로 격상되어, "안식을 지키다"(sabbatize)라는 말이 유대교를 따르는 것을 묘사하는 관용적 표현이 되었으며, 라틴 작가들 사이에서도 이 표현이 쓰였다. 율법이 아니라 율법에 가해진 사소하지만 부담스러운 부가 사항들이 후기 유대인들의 안식일 준수를 특징지었다. 이런 많은 관행들은 문자에 있어서는 엄격하면서도 정신에 있어서는 느슨하였다. 그리하여 서기관들과 바리새인들의 위선이 안식일에 대한 그들의 태도에서 가장 두드러지게 나타났다.
**I. 그리스도는 모든 규례보다 지고하시다**
1. 그분의 신성으로 인해. 여기서 그분은 자신의 신성한 권위에 대한 고요한 확신에서 말씀하신다.
2. 그분의 인간적 형제됨을 통해. 그리스도는 인자로서 말씀하신다. 그분은 우리에게 안식일이 사람을 위하여 만들어진 것임을 가르치신다(막 2:27). 그분의 통치는 그분의 넓은 인간적 지식과 동정심으로 인해 지혜롭고 유익하다. 우리의 과제는 갈라디아의 유대주의자들처럼 좁은 율법을 따르는 것이 아니라, 우리 주님과 스승을 따르는 것이다.
**II. 우리 주님은 그분의 대담한 혁신으로 종교 계층을 크게 충격시키셨다**
그분은 어느 누구를 아프게 하는 데서 기쁨을 얻지 않으셨으며, 단지 새로운 관행으로 사람들을 놀라게 하려는 감각을 위해 종교적 편견을 상하게 하려 하지도 않으셨다. 그분은 그런 행동을 하기에 너무나 친절하고 진지하셨다. 그러나 그분은 벌집을 쑤셔놓는 편견들을 일으키리라는 사실에 관계없이, 옳다고 느끼는 것을 말씀하시고 행하셨다. 예민하고 경건한 마음에 불경한 자라는 비난을 받는 것은 고통스러운 일이다. 그러나 우리 주님은 이 비난을 알면서도 자초하셨다. 진리는 어떠한 존경받는 종교적 관행보다 높다. 가장 가치 있는 종교인들을 기쁘게 하는 것보다 하나님을 기쁘시게 하는 것이 더 중요하다. 해로운 관습을 뒤집음으로써 선한 사람들을 상하게 하는 것이 의무일 수도 있다. 사람들은 자신들이 소중히 여기는 개념들이 거칠게 흔들렸다고 해서 반드시 더 나빠지는 것은 아니다.
**III. 하나님은 우리가 종교에 있어 인간적이기를 기대하신다**
야고보는 가장 높은 종교적 의식이 자선 행위에 있다고 우리에게 보여주었다(약 1:27). 우리는 형제 인간들에게 친절한 행위를 함으로써 하나님을 가장 잘 섬길 수 있다. 요한은 우리에게 보이는 형제를 사랑하지 않는 자가 보이지 않는 하나님을 사랑할 수 없다고 상기시킨다(요일 4:20). 이 원칙들로부터, 다른 사람들에 대한 불친절을 수반하는 어떠한 종교적 관행도 하나님께 매우 불쾌한 것임이 더욱 확실하게 따라온다. 그분이 전혀 개의치 않는 형식적인 의식을 그분께 드리면서, 바로 그것을 행한다는 이유로 그분이 진정으로 사랑하시는 자선을 억제하거나, 심지어 직접적으로 불친절한 행동을 할 때, 우리는 단지 그분을 조롱할 뿐이다.
**IV. 우리는 그리스도의 정신 안에서 행할 때에만 안식일을 올바로 지킬 수 있다**
1. 부정적으로. 안식일은 그 자체를 위해, 즉 그 자체로 가치 있는 규례로서 지켜서는 안 된다. 그 정신을 소홀히 한 채 문자만을 위해 지켜서는 안 된다. 더 높은 의무들을 방해하는 방식으로 지켜서도 안 된다.
2. 긍정적으로. 그리스도께서 지키신 것처럼 지켜야 한다. 안식일의 안식이라는 특권을 어떻게 사용할지를 우리의 변덕에 맡기지 않는다. 우리가 유대 율법의 문자 아래 있지 않을지라도, 그 영원한 원칙들은 우리에게 구속력이 있다. 수고로부터의 여가와 "눈을 들" 기회는 우리 모두에게 필요하다. 오직 그리스도를 따르는 자들만이 가장 좋은 방식으로 안식일을 사용할 수 있다. 우리는 그날에 형제 인간들을 도울 때 안식일을 가장 잘 지키는 것이다. — W.F.A.
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### 마태복음 12:20 상한 갈대
자신의 관습에 따라 마태는 여기서 옛 예언을 예수 그리스도께 적용한다. 이전에는 결코 실현된 적이 없었던 이상이 이제 성취를 찾는다. 이것은 그리스도의 성품과 그분의 구원의 사명에 특별히 적합한 것이다.
**I. 그리스도는 약하고 실패한 자들에게 기쁜 소식을 가져오신다**
그분은 병든 자를 위한 의사로 오신다. 그분은 안전한 아흔아홉 마리를 떠나 잃어버린 한 마리 양을 찾아 나서는 선한 목자이시다. 그분은 의로운 자들을 위해서는 할 것이 별로 없으나, 죄인들을 위해서는 많은 것을 하신다. 그분은 바리새인들의 친구가 아니라 세리와 죄인들의 친구이셨다.
1. 이것은 인간의 일반적인 관행과 반대된다. 우리 가운데는 너무나 자주 종교가 종교적인 자들을 위한 것이 된다. 선한 자들에게는 더 많은 선함이 제공되나, 악한 자들은 그들의 악함 속에 방치된다. 이것이 구세계 종교들의 경우였으니, 그것들은 경건한 자들의 헌신을 먹이면서 불경한 자들의 파멸을 무시하였다. 그리스도와 그리스도를 따르는 모든 자는 잃어버린 자들에게 복음을 전한다.
2. 이것은 자연의 엄격한 과정에 대항한다. 자연에서 우리는 적자생존을 목격한다. 거기서는 강한 자가 성공하고 약한 자가 실패하며, 경주는 빠른 자의 것이요 싸움은 강한 자의 것이다. 그리스도는 더 자비로운 원칙을 사람들에게 작용하게 하신다. 상하고 짓눌리고 희망 없는 자들이 그분의 돌봄의 특별한 대상이다.
**II. 그리스도의 행동의 원천은 순수한 긍휼이다**
가치 없는 자들에게 자비를 베풀 의무는 없다. 실패한 자들이 단순히 그들의 실패로 인해 도움받을 자격을 갖추는 것은 아니다. 상한 갈대는 우리를 아름다운 음악으로 즐겁게 할 수 없으며, 어떤 소리를 낼 수 있다 해도 그것은 오히려 고통스러운 성격의 것일 수밖에 없다. 꺼져가는 심지는 방을 밝히기를 그쳤고, 이제는 불쾌한 물건이 되어 있다. 둘 다 버리는 것이 낫지 않겠는가? 공동체에 아무런 쓸모가 없게 된 자들에게 친절을 베풀 이유는 순수한 긍휼 외에 없을 것이다. 그런데 바로 이것이 우리 주님의 가장 빈번한 기적의 동기였다. 우리는 거듭거듭 "그분이 불쌍히 여기셨다"는 것을 읽는다. 동일한 놀라운 사랑과 동정심이 그분의 전체 생애 사역을 이끌었다. 이것이 이제 복음의 위대한 동기이다. 그러므로 그리스도의 사역은 온유함으로 특징지어진다. 그분은 몰아내지 않으신다. 인도하신다. 단순히 명령하지 않으시고 들어올리고 강하게 하며 돕는다.
**III. 그리스도의 긍휼의 사역은 그 결과로 정당화된다**
냉정한 세속인은 우리 주님의 방식을 비경제적이라고 비판하려는 경향이 있을 수 있다. 그는 젊고 강하며 희망 있는 자들에게 쓰인 동일한 양의 에너지가 더 큰 결과를 낼 것이라고 말할 수도 있다. 이에 대해 다음과 같이 주장할 수 있다. 긍휼은 저울질하고 헤아리고 계산하지 않는다. 긍휼이 그렇게 한다면 긍휼이기를 그친다. 긍휼은 아무런 보답도 요구하지 않고 아낌없이 준다. 그럼에도 보답이 있다. 그리스도의 긍휼은 능력이 있다. 그분은 상한 갈대를 고치시고 꺼져가는 심지를 다시 밝히신다. 그러면 첫 번째 결과는 무력한 자의 구원이다. 그러나 그 과정은 여기서 멈추지 않는다. 이처럼 구속받은 자들은 가장 가까운 감사의 끈으로 자신들의 구원자와 묶인다. 막달라 마리아의 사랑처럼 그렇게 부드럽고 헌신된 사랑은 없다. 구속받은 자들은 그리스도의 은혜에 대한 살아있는 증인들이며, 그들은 그것을 다른 이들에게 선포하는 데 가장 열심이다. — W.F.A.
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### 마태복음 12:29 강한 자의 집을 강탈함
이 비유가 발화된 상황들이 그것을 설명해 준다. 우리 주님은 방금 눈멀고 말 못하는 불쌍한 자에게서 귀신을 쫓아내셨다. 그러한 귀신 들린 자보다 더 가련한 대상은 거의 상상하기 어렵다. 그런데 상한 갈대에 대한 예수님의 이 극단적인 친절함의 사례에서 그분의 원수들은 오직 사악한 동기만을 보고 사악한 영향력을 의심한다. 그들은 위대한 해방자를 사탄과 결탁하였다고 비난한다. 이 비유는 이 괴물 같은 주장에 대한 우리 주님의 응답이다.
**I. 사탄은 강한 자와 같다**
어떤 사람들은 시험을 가볍게 말하며, 그것에 저항할 자신들의 힘을 자랑한다. 이들이 시험의 가장 이른 희생자일 수 있다. 그리스도는 악의 능력을 아셨고 그 크기를 무시하지 않으셨다. 그분은 광야에서 시험자를 만나셨으며, 완전히 승리하고 나왔지만, 영혼의 위대한 원수의 두렵고 강한 힘을 보셨다. 사탄은 너무 강하여 어떠한 인간도 혼자서는 그를 제압할 수 없다. 오직 더 강하신 분만이 그를 결박할 수 있다.
**II. 귀신에 사로잡힌 세상은 사탄의 집이다**
비참한 귀신 들린 자는 사탄의 집 같았으며, 악의 왕자의 능력 안에 있었다. 그러나 온 세상이 악의 영 아래 있는 것으로 묘사된다. 그는 이 세상의 왕자이다.
**III. 악한 영향들은 사탄의 무기와 도구들이다**
"물건"(소유물)이라는 말을 "도구들"로 번역할 수 있다. 불쌍하게 귀신 들린 자 안의 귀신은 사탄의 도구 중 하나였다. 이차적인 의미에서 우리는 이제 악한 정욕과 타락한 습관들이 사탄의 무기라고 말할 수 있는데, 이는 악의 능력이 세상에서 그것들을 통해 역사하고 희생자들에게 잔인한 고통을 가하기 때문이다.
**IV. 그리스도의 목적은 세상을 악한 영향들로부터 해방시키는 것이다**
그분의 주된 기적 행사는 귀신 쫓아내는 것으로 묘사된다. 의심할 여지 없이 이것은 사람들이 사로잡힌 나쁜 영향들, 죄악된 습관들과 정욕들로부터 영혼들을 해방시키는 그분의 위대한 영적 사역을 시사하도록 의도된 것이었다. 그리하여 그분은 강탈자이시니, 사탄의 집에 침입하여 그 혐오스러운 도구들을 빼앗아 가신다. 이것이 이루어지면 그 집 자체는 더 이상 악한 자의 능력 안에 있지 않을 것이다.
**V. 사탄의 집은 그 주인이 제압되기 전까지는 강탈될 수 없다**
강한 자는 그의 집을 지키고 약한 침입자가 그것을 강탈하도록 허용하지 않을 것이다.
1. 세상을 구원하는 첫 번째 일은 사탄을 결박하는 것이어야 한다. 개별적인 사람들에게 은혜로운 영향력을 가져오는 것 이상의 일이 행해져야 한다. 악의 능력 자체가 억제될 때까지 두렵고 떨리는 충돌이 계속되어야 한다.
2. 그들을 파멸시킨 죄가 정복되기 전까지는 타락한 자들을 일으키는 것이 불가능하다. 큰 도시들의 타락한 주민들을 구출하는 문제는 그 도덕적 측면에서 직면해야 한다. 음주, 도박, 방탕은 이러한 사람들의 비참한 상태가 효과적으로 극복되기 전에 싸워 정복되어야 한다.
3. 악은 유혹을 이김으로써 몰아내어야 한다. 시험자가 결박되어야 한다. 악으로 유혹하는 영향력들을 억제하거나 제거하는 것은 기독교적 사역이다.
**VI. 그리스도는 악의 능력을 제압함으로써 세상을 구속하신다**
1. 그분은 그분의 시험에서 사탄을 이기셨다.
2. 그분은 그분의 사역에서 악의 영을 효과적으로 정복하셨고, 그가 하늘에서 번개처럼 떨어지는 것을 보셨다.
3. 그분은 갈보리와 부활에서 악한 자를 완전히 정복하셨다.
4. 그분은 이제 개별적인 마음들 안에서 사탄을 결박하시고, 내면에 있는 악의 지배적인 능력들을 정복하신다. — W.F.A.
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### 마태복음 12:33 나무와 그 열매
이 비유는 우리 주님에 의해 혀의 사용에 적용된다. 말은 그것을 유발하는 마음의 열매이다. 그러나 말들은 행동의 가장 단순하고 가장 가볍게 여겨지는 형태이며, 그것들은 모든 행위에 적용되는 과정의 극단적인 대표자들이다. 그 가장 넓은 범위에서 이렇게 제시된 삶의 법칙들을 생각해 보자.
**I. 행위는 삶의 열매이다**
1. 삶 없이는 불가능하다. 나무에서의 성장은 수액이 흐르고 세포들이 활동할 때만 일어난다. 동물의 활동은 생명력에 달려 있다. 죽은 동물은 굳어 있고 뻣뻣하다. 생명력이 약해지면 무기력이 온다. 정신적 작업은 살아있는 마음에서 솟아난다. 영적 움직임들은 영적 생명이 있을 때만 가능하다.
2. 그것은 삶의 성격에 의해 결정된다. 어떤 책략도 무화과나무가 무화과 외의 다른 것을 맺게 할 수 없다. 열매가 좋지 않다면 그것을 다듬어서는 개선할 수 없다. 여기에 필연성의 법칙이 있다. 우리는 실천에서 우리의 의지와 에너지와 역량들이 우리의 본성에 의해 제한된다는 것을 끊임없이 발견한다. 자유의지는 많은 제약 없이 누릴 수 없다. 우리의 본성이 우리가 성취할 수 있는 것을 결정할 뿐 아니라, 우리의 습관들이 그것을 크게 좌우한다.
**II. 삶은 행위로 평가될 수 있다**
우리는 나무가 맺는 열매로 나무를 판단하고, 사람이 나타내는 행위로 사람을 판단한다.
1. 다른 평가들은 허망하다. (1) 고백. 이것은 위선적으로 거짓될 수 있으며, 그렇게 나쁘지 않더라도 자기 우쭐감으로 엄청나게 과장될 수 있다. (2) 약속들. 이것들은 선의에서 나온 것일 수 있으나, 그것들을 지킬 에너지가 없을 수도 있고, 이행 기한이 됐을 때 잊혀지거나 무시될 수 있다. 잎이 푸를 수 있으나 열매는 쓸 수 있다.
2. 행위는 확실한 시험이다. 이것은 실제적이다. 그것은 에너지를 요구하고 능력을 사용하며 구체적인 결과를 낳는다. 그럼에도 공정하게 판단될 필요가 있다. (1) 올바른 때에. 나무가 겨울에 잎이 없다고 해서 열매가 없는 것이 아니다. 수확을 기다려야 한다. (2) 참된 기준으로. 가장 아름다운 열매가 항상 가장 달콤한 것은 아니다. 모든 사람의 눈길을 끌고 감탄을 자아내는 화려한 행위가 있으나, 그것은 속이 비고 쓸모없다.
3. 사소한 행동들은 성품의 심각한 상태의 시험들이다. 우리는 우리의 말로 심판을 받을 것이다. 생각 없이 가볍게 한 말도 고려의 대상이 될 것이니, 그것들도 마음의 성향과 기질에서 나오기 때문이다. 그것들은 물결이 흐르는 방향을 보여주는 지푸라기들이다. 때로는 그것들이 더 중요한 행동들보다 더 좋은 시험이 되는데, 이는 그것들이 미리 생각하지 않고 나온 것이기에 우리의 성품에 충실하기 때문이다. 우리는 방심하고 있을 때 자신을 드러낸다.
**III. 행위의 개혁은 삶의 재생에 달려 있다**
이 실천적 결론은 행위의 성장을 결정하는 원칙들로부터 필연적으로 따라온다. 예절은 피상적인 세련됨으로 개선될 수 있다. 그러나 우리의 행동의 참으로 도덕적인 성품은 어떠한 외적인 과정에 의해서도 변화될 수 없다. 우리가 무엇을 하든, 열매는 그것이 자라는 대목(臺木)의 본성과 성품에 따라 와야 한다. 그러므로 기독교 사역은 영혼의 깊은 내면의 필요들을 향해야 한다. 어떤 이들이 주장하듯이 이것이 비실용적인 것은 아니다. 윤리학 강의가 사람들의 도덕을 개선하는 최선의 수단이 아니다.
1-50절 (6/12)
복음적 가르침은 도덕적 개선의 원천이다. 우리는 마음속에 그리스도의 생명이 있기 전에는 그리스도를 본받을 수 없다.—W.F.A.
**마태복음 12:43-45 텅 빈 집**
사람의 마음은 선이나 악이 거하는 집이다. 악이 그 안에 자리를 잡으면, 도덕주의자는 그것을 몰아내려 할 것이다. 그러나 만약 그가 긍정적인 선으로 대체하지 못한다면, 그의 수고는 실패보다 더 나쁜 결과를 낳을 것이다. 악은 더욱 강한 힘을 가지고 돌아와 예전에 차지했던 자리를 다시 점령할 것이다. 그 이유를 이해하고, 나아가 어떻게 이 해악을 막을 수 있는지 살펴보자.
**I. 퇴거**
그 집에는 가장 바람직하지 못한 세입자가 살고 있었는데, 그는 집을 방치하고 더럽히며 나쁜 상태로 만들었다. 그래서 집주인은 그를 내쫓고, 집을 청소하고 단장하여 더 나은 거주자를 받을 준비를 했다. 이는 부분적인 개혁—오직 부정적인 차원에서만 이루어지는 개혁—과 유사하다. 우리는 이것을 그리스도의 복음이 뒤따르지 않을 때의 세례 요한의 사역과 비교할 수 있다. 죄의 옛 상태가 더 이상 견딜 수 없게 되었고, 나쁜 습관을 끊기 위한 필사적인 노력이 있었다. 술꾼은 술을 끊었고, 방탕한 자는 악행을 떠났으며, 세속적인 사람은 예전의 어리석음에서 돌아섰다. 악한 영이 쫓겨난 것이다. 그뿐만 아니라 더 많은 일도 일어났다. 단순히 축출만 있었던 것이 아니라 정화가 있었고 새로운 단장이 있었다. 텅 빈 집은 쓸려지고 꾸며졌다. 품행의 개선이 이루어졌다. 한때 파괴되고 타락했던 영혼에 품위와 아름다움을 더하려는 시도가 이루어졌다.
**II. 공허함**
텅 빈 집은 황량한 광경이다. 생기 넘치는 거리에 홀로 서서 쓸쓸하고 고요한 그 집은 황혼 무렵 창문 사이로 어른거리는 유령 같은 그림자들의 거처처럼 보인다. 그 안으로 들어서면 처량한 버려짐의 감각이 엄습한다. 벽은 발소리마다 메아리치고, 계단은 우리의 발걸음 아래 고통스럽게 삐걱거리며, 바람 한 줄기가 빈 복도를 통해 한숨처럼 지나간다. 문득 다락방 어딘가에서 문이 쾅 닫히는 소리에 깜짝 놀라게 된다. 으스스한 곳이다. 텅 빈 마음도 마찬가지로 황량하며, 예전의 애정이 뽑혀 나간 마음은 스산한 공허함이다. 그런 것들은 견딜 수 없으며, 오래 지속되지도 않는다.
**III. 귀환**
텅 빈 집은 떠도는 객들을 불러들인다. 천장을 뛰어다니고 벽판 뒤를 쫓아다니는 쥐들 외에 더 나은 것이 없다 해도, 그 집은 완전히 버려진 채로 머물 수 없다. 가련하고 텅 빈 영혼도 머지않아 "임시 세입자들"의 무리로 들끓게 될 것이다. 그들을 막을 것이 없으면, 옛 습관은 돌아와 다시 자리를 잡을 것이다. 개혁의 희망이 무너지면 절망의 완전한 포기로 이어지기 쉽다. 개심했던 술꾼이 다시 옛 악습으로 빠져들면, 전보다 훨씬 깊은 수렁으로 곤두박질친다.
**IV. 치료책**
이 무서운 결말을 어떻게 막을 수 있는가? 악은 마음의 공허함에서 비롯된다. 이 공백이 채워져야 한다. 옛 악이 돌아오지 않으려면, 새로운 선이 그 자리를 차지해야 한다. 옛 세입자를 몰아내는 유일한 방법은 새 세입자를 입주시키는 것이다. 부정적인 도덕은 가치가 거의 없다. "~하지 말라"는 구원의 복음을 대신하기에 부족하다. 마음은 새로운 열정으로 가득 채워져야 옛 열정들이 돌아올 자리가 없게 된다. 이 치료책은 그리스도 안에서 발견된다. 죄에 대한 사랑은 오직 그리스도의 사랑이 마음을 가득 채울 때에야 완전히 추방된다. 그러나 그리스도께서 소유하시면 죄는 더 이상 그 뻔뻔스러운 주장을 되찾을 수 없다.—W.F.A.
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**마태복음 12:46-50 그리스도와의 형제됨**
우리 주님의 생애에서 가장 고통스러운 시험 중 하나는, 그의 어머니를 제외한 어떤 친척도 그를 믿지 않았으며, 심지어 어머니조차 그를 오해했다는 것이었을 것이다. 그의 힘겨운 수고를 지지하는 대신, 그들 모두는 그를 방해하려 했다. 의심할 여지 없이 그들의 동기는 선했다. 그들은 그가 너무 많은 일로 지쳐가고 있다고 생각했으며, 당국과의 위험을 보고 그를 보호하려 했고, 그가 광신주의로 정신을 잃어 친절한 돌봄과 억제가 필요하다고 생각한 것 같다. 우리에게는 이것이 거의 불가능한 일처럼 보인다. 그러나 영감에 가장 가까이 있는 자들이 종종 그것으로 인해 가장 당혹스러워한다. '아담 비드'에서 포이저 부인은 다이나 모리스의 설교 열정을 두고, 그녀의 조카 머릿속에 "벌레"가 있다고밖에 설명하지 못한다. 예수께는 가족의 오해가 가장 예리하게 고통스러웠을 것인데, 그가 공감을 사랑했기 때문이다. 그러나 그 고통 속에서도 그는 쓰라리지 않았으며, 그의 넓은 마음은 더 큰 친족 관계로 향했다.
**I. 그리스도와의 형제됨의 조건들**
1. 그것은 단순히 육적인 것이 아니라 영적인 것이다. 예수께서는 자연의 요구를 부정하지 않으셨다. 죽음의 고통 속에서도 그는 어머니를 생각하시고 그녀를 사랑하는 제자에게 맡기셨다. 그러나 그가 걷고 있는 독특한 운명으로 인해, 지상에서 가장 깊은 기쁨의 원천인 행복한 가족 관계가 깨어진 것이 그의 삶의 고통이었다. 그리스도께서는 그들의 더 높은 본성 안에서 사람들과 친족 관계를 맺으신다.
2. 그것은 견해가 아니라 행동에 의해 결정된다. 가장 많이 이해하는 자들이 그리스도의 형제가 되는 것이 아니라, 삶의 행실이 그리스도와의 관계를 결정한다. 매우 정통적이면서도 그리스도께 인정받지 못할 수 있다. 경건한 박해자들에게 죽음까지 쫓긴 가련한 이단자가 우리 주님의 형제로 인정될 수 있다—그가 이단이기 때문이 아니라, 어떤 사람들이 생각하는 것처럼, 그의 이단에도 불구하고 그의 행실이 그리스도를 기쁘시게 하기 때문이다.
3. 그것은 종교적 의식에 달려 있지 않고 하나님의 뜻을 행하는 것에 달려 있다. 그 조건은 넓어서 많은 종파와 신조를 포함할 수 있다. 그러나 다른 의미에서 그것은 좁다. 그리스도께서 모든 사람에게 선하시지만, 하나님께 순종하는 자들하고만 형제됨을 인정하신다. 순종이 친족 관계의 끈이다. 그것은 사람들을 하나님의 가족—예수께서 장자이시고, 순종의 모범이시며, 그 영감을 주시는 분—의 일원으로 표시한다.
**II. 그리스도와의 형제됨의 특권들**
1. 그것은 그리스도께 기쁨이 된다. 그가 자신의 친족들 사이에서 찾지 못했던 공감을 그는 하나님의 순종하는 아들들과 딸들의 더 큰 가족 안에서 만나셨다. 따라서 그리스도의 기쁨에 기여하는 것이 가능하다. 이것은 그의 참된 형제들에게 특권이 아닐 수 없다.
2. 그것은 그의 온전한 공감을 보장한다. 그는 자신의 고통에 무한한 공감을 요구하면서 다른 이들의 고통에는 아무런 공감도 제공하지 않는 이기적인 고통받는 자들과 같지 않으시다. 그의 삶은 완전히 이타적이며, 그의 형제들을 위해 자신을 끊임없이 쏟아 붓는 것이다.
3. 그것은 가족 연합의 신뢰를 가져온다. 가정생활의 가장 행복한 특징 중 하나는 가족 구성원들 사이의 완전한 상호 신뢰이다. 그리스도께서는 이것을 자신과 그의 백성 사이에 허락하신다. 그는 왕적 고립 속에서 그들과 멀리 서 계시지 않는다. "그가 그들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 아니하시느니라"(히브리서 2:11).
4. 그것은 지속적인 유업을 보장한다. 그리스도의 형제들은 그와 함께 상속자들이다. 왕의 가문들은 슬픈 결말을 맞을 수 있다. 스튜어트 왕가나 부르봉 왕가 사람이 되는 것보다 그리스도인이 되는 것이 더 낫다.—W.F.A.
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**P.C. 바커의 설교**
**마태복음 12:1-8 사람을 위해 만들어진 안식일**
서론으로서, 이 본문에서 가장 중요한 관심은 마지막 절들과 그 복합적인 도덕적 측면들에 집중된다. 이 계기는 복음서의 다른 몇몇 본문들과 함께, 세 복음서 기자 모두가 기록한 것으로서, 결코 작지 않은 중요성을 지닌 것으로 여겨져야 한다. 이 계기는 그리스도 자신의 행동 과정과 내용에서 직접 비롯된 것이 아니라, 그의 제자들의 행동에서 비롯된 것이다. 그럼에도 불구하고, 긍휼의 행위를 위해 안식일을 사용하신 그 자신의 모습도, 그를 뒤따르는 얕은 적들의 비슷하게 신랄한 비판을 한두 번 이상 불러일으킨다. 제자들의 문제의 행동은, 그것을 액면 그대로만 보면 매우 자연스러운 것이었으며, 안식일이 항상 굶주림의 경험에서 면제를 주는 것으로 발견되었다면 더 쉽게 예외의 대상이 될 수도 있었을 것이다. 자연의 명령 자체만으로도 우리는 그것을 정당화할 것이다. 자연은 어디서나 매우 보편적인 사랑, 자유로운 환대를 선포한다. 그러나 이것 외에도, 그 허락은 유대인에게 특별히 부여된 것이었으며(신명기 23:25), 더 나아가 포도 덩굴의 포도 송이도 그때그때 자유롭게 취할 수 있었다. 그러나 지금 까다로운 비판자들의 반론은, 제자들이 안식일에 이 이삭들을 취했다는 점이었는데, 이는 그들의 모순을 한 단계 더 멀리 제거할 뿐이다. 왜냐하면, 예를 들어 사람들은 안식일에 전혀 들판을 걸어서는 안 된다든지, 혹은 걷더라도 밀밭과 포도원을 삼가야 하며 비록 굶주려도 그날에는 굶주림을 참아야 한다는 것과 같은 자격 조건이 위에 인용한 허락에 덧붙여진 것이 없었기 때문이다. 하지만 아니다, "이것과 이와 같은 많은 것들을 그들은 자신들의 전통 안에 넣었다." 이것은 그들의 오만함과, 참된 하나님 말씀으로부터 그들의 마음이 소외된 것을 똑같이 나타내는 표시였다. 따라서 그리스도께서는 어떤 세부 사항도 따지지 않으시고, 잘 알려진 두 가지 선례를 드시며(사무엘상 21:1-7; 22:22), 안식일 준수가 항상 진행되어야 할 참된 원칙에 대한 가장 명확한 진술로 이 문제를 마무리 지으신다—안식일은 "사람을 위하여 있는 것이요, 사람이" 그것을 위하여 있는 것이 아니다. 모든 사람은 확실히 "그를 위해 만들어진" 그 안식일을 사용해야 하며, 지혜롭게, 그리고 자신이 이해하는 최선을 다해 사용해야 하며, 그런 의미에서 그는 어느 정도 그것의 주인으로 임명된 것이지만, 그럼에도 불구하고 그가 그것을 어떻게 사용하느냐의 문제에 있어서는 자신의 주님 앞에 서거나 넘어진다. 따라서 더욱더 "인자는 또한 안식일의 주인이니라."
다음 사항들에 주목하라.
**I. 위대한 역사적 변화**
지금 "안식일을 위해 만들어졌다"는 덫의 가장자리에 가까이 오는 사람은 거의 없다. 그들은 너무 크고 지나치게 자신감 있게, 어쩌면 자신들이 직접 기여한 그 이단을 폭파시키는 것에 의기양양해한다. 우리는 그리스도의 도덕적 위엄의 임재가 다시 우리 가운데 있다면, 그의 시선과 강조된 말이 이렇게 말하지 않을까 쉽고도 진실하게 상상할 수 있지 않겠는가? "안식일은 사람을 위해 만들어졌다. 당신은 그것을 잊었는가? 사람을 위해 신적으로 제안되었고, 사람을 위해 신적으로 본을 보이셨다. 당신은 이것을 잊었는가? 사람은 당신이 실제로 해석하는 의미에서 그것의 주인이자 주권자적 처분자가 아니다." 세상의 슬픈 역사 속에서 어떻게 오류의 한 극단에서 반대 극단으로 돌진하는가!
**II. 선행하는 위대한 역사적 사실**
"안식일이 사람을 위해 만들어졌다"는 것은 앞으로 올 일들의 계시가 아니라, 이 세상의 창조와 설계 속에 있는 위대한 실재에 대한 선언적이고 권위적인 계시이다. 몇 가지 대조와 비교의 빛을 통해 이것을 고찰해 보자. 무엇이 사람을 위해 만들어졌는가! 얼마나 신적으로 만들어졌는가! 소유, 아름다움, 사유의 풍요! 몸의 힘이 얼마나 많은가, 이것들은 마음의 더 풍요롭고 더 경이로운 기능들의 그림자이자 종들일 뿐이다! 얼마나 많은 등불이 하늘에 걸려 있는가. 사람을 위해 얼마나 많은 계절이, 달이, 날들이, 밤들이 만들어졌는가! 그 모든 것 가운데, 그리스도께서는 감각에는 아마 덜 분명하겠지만 결코 덜 실재적이지 않은 또 다른 것을 말씀하신다—"안식일이 사람을 위해 만들어졌다"고? 그리스도께서 그 날의 쇠퇴하는 중요성에 대한 어떤 암시도 없이 이렇게 강조적인 문장을 사용하셨다면, 그리고 그와 그의 진리의 힘이 그것을 더 낮은 기준에 할당하거나 완전히 끝내려 하셨다면, 참으로 이상한 일이었을 것이다!
창세기에서 하나님이 창조 사역을 마치신 날로서 처음 언급될 때—그것이 얼마나 인상적인가! "하나님이 일곱째 날에 자신의 만드신 일이 다 끝난 것을 보시고 일곱째 날에 그가 만드신 모든 일에서 쉬시니라. 하나님이 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치고 그 날에 안식하셨음이니라." 그 장엄한 역사는 사람들이 그것을 지켜야 한다는 어떤 명령이나 계명도 동반하지 않는다. 세상에 사람이 한 명뿐이던 때를 묘사하는 것임을 기억하면 그것은 이상하지 않다. 그러나 그때부터 많은 세기 동안, 십계명에 "안식일"로서의 언급이 나타나기 전까지, 안식일에 대한 분명하고 명시적인 언급은 하나도 발견되지 않는다. 그때부터 그것이 명시적으로 임명된 한 민족의 역사와 함께 수세기에 걸쳐 다양하게 변했으며, 안식일이 가장 성실하게, 또는 가장 유익하게 그리고 그 정신으로 지켜진 것은 그것에 대해 가장 꼼꼼하게 말해졌을 때가 아니었다고 안전하게 말할 수 있다. 한 번은, "하나님이 그것을 거룩하게 하시고 성별하셨으니"—분명 그 자신을 위해서가 아니라; 그런 다음 성경 페이지 표면에 다시 나타날 때에는 "기억하라"는 날로서 강조하여 소개되는데, 마치 지금까지 새롭고 알려지지 않은 것처럼이 아니라; 그리고 이제 본문의 대담하고 가장 권위 있는 언어로—그 범위와 아이디어에서 이렇게 보편적인—"안식일은 사람을 위해 만들어졌다"고 말해진다. 그 후 잠깐의 엄숙한 시간이 지나, 그리스도의 부활이 신호를 주자 그날은 일곱째 날 대신 주의 첫날이 되었다. 그리고 때가 되어, 처음 개종한 로마 황제 콘스탄티누스가 그의 광대한 영토를 위해 법정 공휴일로 만들었다. 그리고 온 세상이 그것을 따랐다—그것을 한 그가 혼자 한 것이 아니었다는 놀랍고 압도적인 표시다! 그 날은 바울 사도의 말씀, "후회 없는 하나님의 선물"이라는 언어가 특별히 해당되는 선물들 중 하나이다. 그것은 하나님의 거룩한 음성과 함께 왔다. 성경의 신탁을 받은 은혜를 입은 백성에게 부활되었다. 가장 강렬한 새로운 종교적 감정과 원칙과 헌신의 동기들의 출현과 함께 오랫동안 억압되고 신뢰를 잃은 상태에서 일어났다. 그것은 세속성의 소용돌이 속에서도, 불신앙자들의 가장 지속적이고 미묘한 훼손 속에서도 여전히 그 자리를 지킨다. 그리고 예수께서 이곳에서 말씀으로 말씀하신 것을 행동으로 입증한다—"그것은 사람을 위해 만들어졌다."
**III. 이처럼 고백된 그 헤아릴 수 없는 유용성의 웅장한 역사적 범위**
이러한 저자와 이러한 기원을 가진 것으로서, 안식일의 사용이 매우 포괄적이고, 더 낮은 근거에서는 낮은 자들에게도, 가장 높은 근거에서는 높은 자들에게도 그 길을 열어갈 것이라고 여겨지는 것은 마땅한 일이었다.
1. 그것을 가장 높은 유익을 위해 사용하는 데 무관심한 수백만 명 중에서, 자기 자신과 자신의 특별하고 사적인 목적을 위해 그것을 아끼거나 절실히 바라는 자가 있겠는가? 모두가 자신들이 그 유익이라고 생각하는 것을 원한다! 안식일의 더 낮은 목적들만으로도 사람에게 얼마나 큰 유익이 있는지 누가 다 셀 수 있겠는가? 일곱 중 하루의 쉼으로, 도구는 녹슬지 않고 그 날이 무뎌지지 않는다. 그것을 사용하는 사람은 힘을 새롭게 하고, 잃어버린 에너지를 회복하며, 그의 정신을 새롭게 한다. 매콜리는 이렇게 썼다. "그 날은 산업이 멈추는 동안, 쟁기가 고랑에 놓여 있는 동안, 거래소가 침묵하는 동안, 공장에서 연기가 올라오지 않는 동안도 낭비되지 않는다. 더 바쁜 날들에 행해지는 어떤 과정 못지않게 나라의 부를 위해 중요한 과정이 진행되고 있다. 기계 중의 기계인 사람—와트, 아크라이트, 베세머의 발명품들이 무가치하게 보이는 기계들과 비교되는 그—이 수리되고 다시 감겨져, 월요일에 더 맑은 지성, 더 활기찬 정신, 그리고 새로워진 육체적 활력을 가지고 노동으로 돌아온다." 안식일은 성장하는 세상이 성장해 나갈 날이 아니라, 적어도 이 한 방향에서는 더욱더 성장해 들어갈 날이라는 것이 믿겨지지 않는다.
2. 사람의 가장 높은 영광을 위한 그 고상한 사용의 넓은 범위—예배 능력의 행사 안에서; 묵상, 보이지 않는 것에 대한 믿음, 기도, 찬양, 그리고 이 땅에서 그리스도인의 사랑과 형제됨의 성장을 위한 자연적인 조건들 안에서. 경건한 사람들을 가장 진정으로 아름답고, 인상적이며, 용기를 주는 것으로 치는 것들 중 하나는, 신자들이 교회에 모여 다른 어떤 것과도 뚜렷이 구별되는 광경을 제시하는 비전이다. 한 주의 모든 날은 우리 각자를 다른 장소에서, 다른 생각 속에서, 다른 일 속에서, 다른 태도로, 다른 열망으로 발견한다. 성격, 나이, 위치, 필요의 모든 다양성과 함께—비록 마지못해서라도—우리를 무겁게 짓누르고 갈라놓는다. 그러나 이 날은 그 반대다! 이 모든 차이들에 무관하게 한 장소가 모두를 담는다. 한 하나님이 우리 모두를 이끄신다. 한 구주의 사랑이 우리 모두를 맞이한다. 한 성령의 에너지가 우리 모두를 이끌고, 밝히며, 격려한다. 우리 모두는 하나의 생각, 하나의 소망을 가지며, 하나의 천국을 찾고, 하나의 노래를 부르며, 하나의 참회하는 고백으로 함께 보이지 않는 분 앞에 무릎을 꿇는다. 그리고 비록 느리게, 따라서 때로는 낙담스럽게, 그리스도의 교회는 바로 이제도, 안식일의 도움으로 크게, 오랫동안 슬프게 방황하던 하나님의 위대한 인류 가족의 단일성을 회복하고 있다!
3. 안식일은 참으로 가장 높은 영향력의 범위에서 강력하다. 그것이 주 예수 그리스도의 부활의 엄숙하고 가장 감사한 기념일로서 지혜롭고 경건하게 사용될 때—그것과 엄밀한 관계 안에서 거기서 흘러나오는 모든 것과 함께—그의 몸과 피의 성례와 그로부터 오는 거룩한 교제와 함께. 기독교의 정점적 사실은 부활의 사실이다. 그것은 더 이상 "밀알" 같이 땅에 심어진 사람의 희망을 보여주는 것이 아니라, 땅 위에 나타나 어느 정도 자라고 빛과 색으로 빛나며 약속으로 가득 차고, 모든 생각을 넘어서는 기쁨의 의심할 여지 없는 보증인을 보여준다. 이렇게 마음에 새기는 모든 이들에게 그 날은 가장 높고 가장 새롭게 하는 기쁨으로 각인된다. 그것은 "아침들의 아침, 날들의 날"이다. 그것은 "빛들의 빛이신 그리스도께서 일어나셨다"고 말한다. 교회는 한마음과 한 곡조로 노래한다. "달콤한 안식의 날이여, 환영한다!" 그리고 불타는 마음으로 묵상하며 의도적으로 말한다—
"하나님의 복된 날이여, 가장 고요하고 가장 밝은 날,
첫째이자 가장 좋은 날들의;
노동자의 쉼, 성도의 기쁨,
기쁜 찬양의 날!
"나의 구주의 얼굴이 당신을 빛나게 하셨고,
그의 부활이 당신을 일으켰다;
이것이 당신을 하늘답고 신적이게 만들었으니,
평범한 날들보다 위에서."
—B.
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**마태복음 12:9-14 의로운 분노의 효능**
이 계기는, 우리의 복음서에서 제자들이 안식일에 이삭을 뜯은 것으로 인해 그들에게, 사실은 그리스도 자신에게 책망이 가해진 앞선 사건과 동일한 안식일에 속하는 것처럼 보이지만, 우리가 누가의 기록에서 배우듯이, 사실 다음 안식일에 속한다. 이 본문은, 세 공관 복음서 기자들의 기록들을 서로 비교하는 것의 이점을 가장 충분히 보여주는 것들 중 하나임을 또한 관찰할 수 있다. 처음 비교가 단순히 변이들을 보여주는 것처럼 보일 때, 이것을 이중으로 혹은 열 배로 유익하게 행하는 것이 있는데, 그 과제는 바로 그 변이들이 기록을 확증하고 완성하는 것으로 나타나기 전에 끝나지 않는다. 예를 들어, 마가와 누가의 이야기는 처음에는 그리스도의 원수들이 처음에 그리스도께 "안식일에 병을 고치는 것이 합당하니이까?"라는 얕은 교활함의 질문만을 하지 않은 것처럼 진행하는 것으로 실제로 보인다. 그러나 누가 기록의 끝에 있는 예수의 말씀, "내가 너희에게 묻겠다"는 말은 모든 것을 명확하고 확실하게 만든다. 또한 마가의 기록에서 그리스도의 의로운 "분노"에 대한 언급은 장면에 중요한 요소를 더하고, 누가에서 "그들 모두를 돌아보신 후에"라는 말들 다음의 공백을 채우며, 13절의 "그 때에"라는 말 다음 마태에서 그 자리를 찾는다.
다음 사항들에 주목하라.
**I. 고발하려는 성향과 악한 소원이 사람들로 하여금 피신하게 하는 궁색한 방편들.**
**II. 애매한 단어 대신 분명한 단어를 가장 단순하게 대치하는 것이 이 종류의 악을 마음에 품은 사람들의 사건과 낯을 혼동시키기에 충분할 것이다. 왜냐하면 "고치다"라는 말 대신 예수께서 대안으로 "선을 행하는 것"과 "생명을 구하는 것"을 제시하시고, 그것들이 받아들여져야 하기 때문이다. 억압된 "고치지 않는 것" 대신 예수께서 대안으로 "악을 행하는 것"과 "죽이는 것"을 제시하신다. 그러면 또 다른 문장 없이 그의 승리하는 승리가 그의 것이 된다.**
**III. 모든 적의, 모든 악의, 예수의 마음과 눈빛과 말씀에 타오르는 모든 작은 열정들과 깊은 의로운 분노가, 그럼에도 불구하고 고통받는 자 자신을 위한 그의 긍휼, 자비, 능력의, 구주로서의 흘러넘침을 다치지 않게, 독이 없게, 건드리지 않게, 심지어 지연 없이 남겨두는 방식.**—B.
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**마태복음 12:20 가장 희귀한 온유함**
이 구절은 이사야 42:1-3의 인용이다. 예수님의 지상 생애에서 적지 않은 경이로운 것들 중 하나는, 그의 지칠 줄 모르는 발걸음이 의무의 부싯돌 같은 길을 종종 고통스럽게, 그리고 항상 현실로 힘겹게 걸었지만, 그 발걸음이 훨씬 이전 날짜의 식물들이 그의 발아래서 다시 나타나고 꽃을 피우며 그 달콤한 향기를 발하도록 만들었다는 것이다. 구약은 신약 안에서 끊임없이 꽃피고 열매 맺는다고 말할 수 있다. 마태는 여기서 우리에게 그리스도께서 지금 어디에 있었는지, 어떻게 그가 있는 곳에 오게 되었는지를—그가 무엇을 하고 있었는지, 그리고 왜 그랬는지를—알려준다. 그는 그들이 그의 목숨을 노리고 음모를 꾸미고 있었기 때문에 자신이 있던 곳을 피하여 돌아서셨다. 두 안식일 연속으로 그들은 그 안에서 걸리는 것을 받았는데, 그는 그들을 화나게 하기 위해 단 한 발자국도 내딛지 않으셨다. 그들은 매일 그들이 당한 결정적인 패배를 자초했다. 그러나 그들이 그에게 아무리 화가 났다 해도, 그들이 자신들에게 화가 났기 때문에 더욱 나빴다. 그리고 예수께서 자신의 때가 "아직 오지 않았음"을 아셨기 때문에, 그들과 대면하는 것이 어떤 의미에서도 자신에게 멸망의 두려움이 아니라, 그들에게 확실한 멸망이 될 그 분노한 인간 본성과의 만남을 피하셨다. 그의 시간이 될 때까지 원수들을 피하신 것에서, 우리는 그리스도를 두려움의 표시로서나 위험에서 벗어나려는 소원으로서 보아서는 결코 안 되며, 오히려 그가 생명을 멸하러 오신 것이 아니라 구하러 오셨다는 위대한 진리를 예시하는 것으로 보아야 한다. 그래서 이 안식일에 예수께서는 회당에서도, 가버나움에서도 나오셨다. 더 가까운 혹은 더 넓은 원의 그의 추종자들을, 그는 그의 모든 강력한 행위들의 완전한 과정 속에서, 이례적으로 조용하게 유지하셨다. 동시에 그는 그들의 고통과 그들의 찬양, 그들의 큰 불평이나 더 큰 감사를 잠잠케 하셨다. 모두는 잠시 유지하기 어려운 것처럼 보이는 부자연스러운 침묵을 지키도록 권고를 받는다. 목자께서 그의 생명을 내려놓고 양 떼를 위한 대가로 주실 시간은 아직 완전히 온 것이 아니다. 그리고 이제, 신적으로 감동된 마태는 말한다, 이 치유와 구원과 유지하기 어려운 침묵이 오래된 예언의 개화이다. "보라 내가 택한 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 바 내 사랑하는 자로다. 내가 내 영을 그에게 줄 터이니 그가 이방에 심판을 알리리로다. 그는 다투지도 아니하며 들레지도 아니하리니 아무도 길에서 그 소리를 듣지 못하리로다. 상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하기를." 이 사건은 우리 구주의 생애에서 그의 성품과 사역의 몇 가지 국면들을 우리 앞에 매우 강력하게 가져오기 위해 기록되었다. 이것은 사람들의 성품과, 그리고 인간 본성이 찬양과 초기 발현을 위해 일반적으로 강렬하게 갈망하는 것—특히 사람의 찬양을 하나님의 것보다 더 선호하는 법칙이 얻어지는 곳에서—과 현저히 다르게 나타낸다. 그것은 인내와 구별되는 격정을 꾸짖는다. 겸손과 비교되는 자랑을, 그리고 은밀함과 비교되는 과시를 꾸짖는다. 그러나 그것은 훨씬 더 많은 것을 행한다. 그것은 그리스도를 일련의 매우 놀라운 대조들의 구현으로서 제시한다. 하나님의 선택된 종, 그의 말로 표현할 수 없는 기쁨, 성령의 충만함의 거처는, 그럼에도 불구하고 온유함 자체, 침묵 자체, 부드러움 자체이다. 고통받는 자들의 군중이 한 해방자를 중심으로 모인다. 죄인들의 군중이 한 구주를 중심으로 모인다. 감사하며 경배하는 자들의 군중이 "육신으로 나타나신 하나님" 예배의 유일한 대상을 중심으로 모인다. 그러나 이 유일한 해방자, 이 유일한 구주, 이 사랑하시고 참된 성육신하신 하나님은, 이곳에서 권위로 입혀진 모습으로 나타나지 않으신다. 그의 눈빛, 그의 옷, 그의 명령들은 실제 행위들과 잠자는 힘이 그림자로 나타낼 수 있는 것 이외의 권위로 자신을 입히려는 분의 그것과 달랐다. 본문은 그 특징들 중 하나인 온유함에 고정된다. 그는 너무나 온유하시어 상한 갈대를 꺾지 않으시고, 꺼져 가는 심지도 끄지 않으신다.
1-50절 (7/12)
다른 사람들이 짓밟거나 불에 던질 것도 그분은 몸을 굽혀 집어 올려 구원하신다. 다른 사람들이 꺾어버리고, 초의 나머지처럼 꺼져가는 연기를 끄려 할 것도 그분은 끄지 아니하신다. 생명이 있는 한 빛을 주시고, 빛이 있는 한 그것을 붙드신다. 지나가는 자에게 짓밟힌 줄기를, 비록 갈대에 불과하더라도, 그분은 멈추어 싸매어 주신다. 그리고 다 꺼져가는 생명의 심지를 끄지 아니하고 다시 불을 붙여 주신다. 이사야의 이중 비유는 성경 중에서도 유달리 고상하고도 단순한데, 이를 성 마태가 여기 인용하여 예상치 못한 연결 속에 담아냈다. 이 비유는 (1) 알려지지 않은 마음의 온유함, (2) 알려지지 않은 손길의 부드러움, (3) 알려지지 않은 인내의 오래 참음을 말하고자 한 것이다—이 모든 것이 적어도 그분이 오셔서 알려주시기까지는 알려지지 않았던 것들이다. 이 구절은 구약과 신약을 잇는 황금 고리 중 하나로, 옛 선지자가 그분에 대해 예언한 것을 복음서 기자가 메아리처럼 거듭 전하면서 그리스도를 가리키며 그분께 이것들을 귀속시킨다.
**I. 알려지지 않은 마음의 온유함.** 완전한 단순함과 어린아이의 신선하고 매력적인 자연스러운 사랑조차도, 상한 갈대를 꺾지 않으려는 세심함과, 꺼져가는 심지의 마지막 연기가 사라지는 것을 안타까이 바라보는 마음을 아마 갖기 어려울 것이다. 그러나 여기 사용된 비유는 결코 과장이 아니다. 이것은 상한 갈대—곧 자기 자신—에 대한 그리스도의 온유한 사랑과, 꺼져가는 삼—곧 하나님이 우리 안에 두셨으나 우리가 거의 꺼뜨려버린 내면의 생명과 내면의 빛—에 대한 그분의 사랑을 우리가 조금이나마 더 정확히 이해하도록 도와준다. 하나님이신 분이 이 땅에 계시는 동안, 다치거나 손상된 감각 중 그분이 고치고 새롭게 하지 않으신 것은 없었다. 내면의 샘이든, 능력이든, 깜박이는 생명의 불꽃이든, 그 퇴화한 연기 대신에 본래의 활력과 고유한 에너지를 회복시켜 주지 않으신 것은 없었다. 이성의 가물거리는 불빛과 영혼의 꺼져가는 생명의 등불도 그분은 다시 불붙이시어, 영원한 빛의 근원으로부터 그 둘을 다 먹이셨다. "무한한 긍휼이 하나님의 전능하신 아들의 마음을 감동시켰다." 그것은 어려움도, 대가도, 십자가의 수치와 고통도 아랑곳하지 않았다. 오직 한 가지—그것이 목표로 삼은 그 대상만을 생각했다. 이것이 강하신 하나님의 아들—사람에게 비할 데 없는 친구이며 사람의 원수를 압도하는 적—의 불멸하는 사랑의 온유함이다. 그래서 이렇게 기록되었다. "상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니하리라." 무한한 능력이 사탄에 대한 불멸의 승리와 죄와 사망의 정복을 이루지만, 무한한 온유함은 그 대응하는 승리를 이룬다—우리의 사랑하는 영혼을 영원히 사로잡는 것이다.
**II. 알려지지 않은 손길의 부드러움.** 앞의 것이 주어지면 모든 것이 주어진 것이요, 나머지는 당연히 따라올 것처럼 보일 수 있다. 그러나 정확히 그런 것은 아니다. 반드시 그렇게 되는 것도 아니다. 실로 종종 뜻은 행위를 넘어서고, 인정된 친절과 마음의 온유함에도 불구하고 그것을 행복하거나 온유한 방식으로 표현하는 것을 찾지 못하는 경우가 많다. 사실 자신이 갖지 못하다는 것을 알아차리지 못했던 바로 그것—참으로 친절한 마음—을 아무도 자신에게서 의심하지 않으리라고 생각했다가는, 솔직히 그렇게 말해주면 매우 놀라고 상처받을 만한 사람들의 사례가 무수히 많다. 그들의 행위들, 혹은 행위의 결여들, 혹은 행위를 나타내는 방식들은 오래도록, 크게, 거역할 수 없이, 모든 다른 사람들에게는 그것을 말해왔다—비록 자신들에게는 그렇지 않더라도. 상한 갈대는 다루어야 한다면 매우 조심스럽게 다루어야 한다. 그리고 깜박이는 삼 심지를 완전히 꺼뜨리지 않으려면, 들어 올리든 가까이 가든 매우 조심스럽게 접근해야 하고 매우 부드럽게 들어 올려야 한다. 한 번의 숨결이 그것을 꺼뜨릴 수 있다. 그러나 예수님의 손길이 얼마나 부인할 수 없이 부드러웠는가! 그분의 숨결이 얼마나 고요했는가! 소망의 숨결, 용서의 숨결, 평화의 숨결, 거룩함의 숨결, 하늘 자체의 숨결—꺼져가던 것이 되살아나고, 약해지던 것이 자라나고, 그토록 불규칙하던 것이 정결한 불보다 훨씬 더 안정되고 맑게 타오르며, 지상의 빛이 천상의 빛으로 밝아지기까지—.
**III. 알려지지 않은 인내의 오래 참음.** 그리스도께 속한 알려지지 않은 마음의 온유함과 알려지지 않은 손길의 부드러움이 그 목적을 이루고 영혼들을 얻으려면, 그분의 인내 안에서 얼마나 많은 오래 참음이 필요했으며, 또 무수히 많이 그분에 의해 나타났는가! 사람들 사이에서 이것은 가장 드문 덕과 은혜 중 하나이다. 그분이 이것을 나타내셔서, 그토록 완전하게 보여주시고 또 계속 보여주심에 대해 그리스도께 얼마나 빚진 것인가. 그리고 우리 모두 기억해야 한다—너무 오래 시험받으면, 다음 구절이 말하는 그 "심판"의 가장자리로 우리를 이끈다는 것을. "마침내 심판을 이기게 하리라." 시작된 심판은 여전히 그토록 오래 거절한 자들에게 자비의 제안이 닫히는 것이어야 한다. 그들에게는 이사야 예언의 전혀 다른 말씀도 이루어져야 한다. "그때에 강한 자도 삼이 되고 그가 한 일도 불티가 되어 그들이 둘 다 함께 타서 꺼지게 하는 자가 없으리라."—B.
### 마태복음 12:22-37 — 비방하는 신성모독의 극치
들어가면서, 이 열여섯 절로 이루어진 단락의 통일성에 주목하라. 복음서에 담긴 기사들의 한 부분이 다른 부분과 연결되는 방식은 매우 종종 지극히 명백하며, 그 연결이 고리마다 이루어지면서도, 이 놀라운 에피소드를 전혀 다른 종류의 완전한 하나됨이 표시한다. 또한 초기 기독교 저술들로부터 시작하여 모든 시대의 비평이 틀리지 않은 본능으로 이 구절들에 집중해왔다는 사실에도 주목하라. 그리고 이 구절들이 의문 없이 인정하는 그 핵심적인 질문이—주 예수님의 말씀과 어조를 고려할 때—기도로 접근해야 하고, 접근하고, 탐구하며, 묵상해야 하지만, 독단적으로 다루는 것을 허용하지 않는다는 것을 인정하라. 확실한 의미는 어떤 경우에도 이런 처리를 피하고, 그리스도의 말씀을 진지하게 연구하는 자의 경외하는 묵상을 명하는 것 못지않게 가장 공경하는 태도로 다루기를 요구한다. 이 단락을 가장 단순한 방식으로 다루는 것이 중심 어려움을 더 잘 이해하게 하는 것 같다.
**I. 그 이후 그토록 광범위한 범위를 취한 사건의 의미심장한 시작.** 1. 본래 자기 본성에 속하는 다섯 감각 중 (아마도) 세 가지를 박탈당한 한 사람이 신속하고, 명백하고, 논란 없이 치유됨. 2. 이 치유의 방식—곧 악한 영의 폭압적인 짐으로부터 그 사람을 해방시키는 것. 귀신이 쫓겨나자 그 사람의 빼앗김이 사라졌다. 마귀의 점령이 도전받고, 방해받고, 제거되고, 퇴거당하자, 그 사람의 정당한 소유와 소유물이 마치 어느 날의 새벽처럼 그에게 왔다. 3. 영감이 이 사건과 거래를 그 무수한 독자들에게 제시하는 방식. 곧, 치유받은 사람의 믿음과 내면의 소망과 이후의 행동에 대한 환경의 개요를 단 한마디도 없이, 개인적인 측면에서가 아니라. 그는 여기 있었다. 그는 치유받았다—아마 그는 놀란 무리에 합류했을 것이고, 아마 그는 자기 길을 갔을 것이며, 감사히 그랬을 것이다. 그러나 그리스도의 강력한 역사는 남겨졌고, 이것이 유일하게 모든 것을 집중시키는 주제가 된다. 4. 관찰하는 세상은 서로 다른 길로 갔다—"무리"의 길과 "바리새인들"의 길.
**II. 바리새인들의 대담한 혐의, 자기 파멸적 비방, 그리고 명백한 신성모독.** 선하고 선행을 행하는 이의 선함과, 위대하고 위업을 이룬 이의 위대함을 폄하하는 그 악덕이—더 작은 정도로 타락한 인간 본성을 너무도 자주 불신시켜온—그 지옥 같은 완성에 이른 전형이 여기 있다. 사실은 무엇인가? 그것은 이러하다: 1. 위대한 일이 행해졌고, 선한 일이 행해졌고, 절대적으로 자비로운 일이 행해졌다. 그것도 "안식일이 아닌 날"에, 그리고 명백하고 절대적으로 부인할 수 없는 확실성 가운데 행해졌다. 단지 주장된 것도, 심지어 흉내낸다는 혐의를 제시받은 것도 아닌, 행해진 것이다. 2. 악한 일이 취소되었고, 마귀의 일이 취소되었으며, 그 일을 행한 마귀와 함께 쫓겨났다. 하나님의 창조물의 전인적이고 개별적인 한 부분에 가해진 지극히 쓴 재난과 결핍이 은혜롭게 취소되었다. 3. 위에 묘사된 일의 행하신 분—그분은 현재 계시고, 그러한 일을 위한 그분의 전제 조건은, 그 신성모독이 나온 바로 그 무리 중 한 사람의 고백과 말로도 알려진 바와 같이, "그가 하나님께로서 오셨다는 것"과 "하나님이 함께 하신다는 것"이다(요한복음 3:2). 이 고발받은 그러나 놀라운 분의 자격 증명은 이미 여러 배로 늘어났으며, 행위와 말씀에서 똑같이 가장 두드러진 성격을 지닌다고 덧붙여야 한다. 그 신성모독은, 비방하는 자들이 그분의 역사가 그분이 행하시는 하나님의 역사가 아니라, 그분이 취소하시는 마귀의 역사라고 말한다는 것이다!
**III. 이 신성모독의 폭로와 책망.** 바리새인들은 자신들의 신성모독을 방백으로 말했다. 혹은 아마 약간 떨어진 곳에서 말했을 것인데, 그곳에서 와서 이제 그리스도께 가까이 다가가 그분이 그들과 "그들의 생각들"을 개인적으로 말씀하실 만큼 가까이 왔다. 비록 "그들의 생각들"이 공개적으로 "확신의 용기"를 가지고 그분께 말해진 것은 아니었을지라도. 1. 보편적 속담에 표현된 보편적 이성이 신성모독을 폭로하고 책망한다. 사탄은 자기 자신을 분열시키지 않을 것이라고 그리스도는 말씀하신다. 그리고 그들은 모두 그것을 안다. 2. 실제적인 대안적 질문이 그 위치를 폭풍처럼 공격하여 신성모독을 당황하게 만든다. "만일," 그리스도는 말씀하신다, "내가 바알세불을 의지하여 귀신을 쫓아낸다면—감히 그것을 말로 해보라—너희 자녀들은 누구를 의지하여 쫓아내느냐?" "그러나 내가 하나님의 영, 곧 '하나님의 손가락'을 의지하여 귀신을 쫓아내면, 너희가 들어가기를 거부하고 막으려 애쓰는 '하나님의 나라'가 진실로 너희에게 임한 것이다." 그것에 대한 너희의 태만과, 그것을 가져오시는 분에 대한 너희의 악의적인 반대는 어떠하냐? 고백된 대로 사탄이 강하고 무장했으며 그의 "왕궁"이 오랫동안 "지켜졌다" 할지라도, 이제 너희 눈앞에 있다—비록 너희가 혀로는 고백하지 않으려 할지라도—더 강한 분이 "그에게 임하여", 그를 "이기고", 그를 "결박하고", 그가 믿었던 "모든 그의 갑옷을 빼앗고, 그의 노략물을 나누어 가졌다"는 것이. 너희의 신성모독이 이미 자기 자신을 분열시켰다고 말하는 바로 그 집, 그 왕궁, 그 나라의 폐허 위에 "하나님의 나라가 너희에게 임한 것이다." 이제부터 나를 알지 못하고 나와 "함께" 있다는 것과 나를 위해 모은다는 것을 알지 못하는 자는 "나를 반대하는 것이며", 자신을 "흩어지게" 하고 흩어지도록 스스로를 저주한다.
**IV. 신성모독에 관한, 곧 이제 그리스도께서 발표하신 "성령을 거스른" 신성모독에 관한 무서운 경고.** 이 주제에 관한 그리스도의 언어는 가장 단순한 수용과 모든 사람의 겸손하고 경외하는 믿음을 위해 스스로를 제공한다. 그것의 간결함과, 지극히 단순한 언어와, 그 목표를 실패하지 않도록 설계된 것처럼 보이는 표현 방식에도 불구하고, 수세기가 지난 후에도 완전히 만족스러운 해석을 찾지 못하고, 그것을 결정하고 정의하는 데 도움이 될 진정으로 공정한 유사한 병렬 구절도 하나 명령할 수 없는 구절로 남아 있다. 그것을 일반화하기는 쉽고, 성령에 대한 지속적인 저항이 성령에 대한 최종적인 저항으로 이어지기 쉽고, 너무나 이어지기 쉬우며, 그것이 여기 발표된 치명적인 운명으로 이어진다고 말하는 것은 충분히 안전하다. 동시에 언어의 정확성과 여기 발견된 경고의 핵심에서는 충분히 안전하게 멀리 있다. 사도는 성령 하나님을 "슬프게" 하지 말라고 경고한 후, "소멸"하지 말라고 경고한다. 그러나 오랫동안 반복되는 근심이 소멸로 이어지는 지점은 우리가 고정할 수 없다. 그리고 그것을 할 수 있다 해도 성령에 대한 어떤 연장된 반역이 아닌, 한순간에 용서받지 못할 죄를 촉발할 수 있는 마음의 상태처럼 보이는 것에 대해 여기 기록된 것을 더 확실히 해석하게 하지는 못할 것이다. 이 구절에 "자비롭고 지혜로운 모호함"이 있다고 우리는 믿는다. 그것은 그럼에도 불구하고 엄숙하지만, 아마 더욱 그러하다. 그것은 그럼에도 유용하지만, 아마 더욱 그러하다. 성 마가의 논평(마가복음 3:30), "이는 그들이 '더러운 영이 들렸다' 말하였기 때문이라"는 그리스도가 이미 심판하신 그 죄의 정확한 묘사에 우리를 가장 가까이 데려다 주는 것 같다—그것도 완전한 복음의 날 이전의 때를 위해서도, 그리고 그때부터 끝까지를 위해서도. 그리고 우리는 그 두려운 증언과 경고가 이것을 향한다고 믿는다—성령을 거스르는 혀의 신성모독이 있는데, 그것은 그분을 거스르는 마음의 신성모독을 말하는 것으로, 그 종류와 성격이 그러하여—밀과 가라지가 함께 자라는 동안에는 판단을 선언할 수 없다 해도—모든 것을 보시는 분이 알고, 그것에 대해 선언하신다. 회개의 은혜를 알 수 없고, 무한한 용서의 은사가 그것에 미칠 수 없다고.
**V. 사람들의 마음과 내면의 질과 새겨진 성품, 그리고 그들의 말과 행동 사이의 어떤 형태의 관습적이고 인위적인 구분도 그리스도께서 단호히 부인하심.** 이것은 가장 높은 자에 대해서도 가장 낮은 자에 대해서도 마찬가지로 참이다. 그리고 그 둘 다와 다른 모든 사람에 대해서도, 나무와 그 열매에 대해서와 마찬가지로 참이다. 이것이 너무나 문자적으로 그리고 정확하게 참이어서, 예를 들어 어떤 "말"이 너무 "게을러," 너무 가볍고, 너무 쓸모없고, 너무 비활동적이어서, 세상의 어느 누구에게도 위험을 내포하지 않는다 해도—그것이 말하는 자 자신에게 위험을 내포하지 않는다는 것은 결코 참이 아닐 것이다. 그것이 그에 대해, 그리고 그를 반대하여 어떤 증거를 제시해야 하는가! 이 결론적 구절들은 의심할 여지없이 제일 먼저 "독사의 세대"에 대한 가장 실제적이고 강력한 적용의 요약이며, 동시에 우리 모두에게 광범위하고 깊이 의미있는 중요성을 지닌 상기이다.—B.
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### 마태복음 12:38-45 (특히 12:42절, 누가복음 11:16-18, 24-26 참조) — 심판의 하나의 불가피한 법칙
들어가면서, 서기관들과 바리새인들이 표적을 구하는 것에 대해 그리스도가 표현하신 불만을 주목하라. 이것은 여러 이유가 누적된 것일 수 있다. 첫째로, (누가복음 11:16 참조) 그들은 아마도 "하늘로부터의 표적"을 구했을 것이며, 그 소망에서 새롭고 더 인상적인 것에 대한 호기심의 열망을 드러냈다. 다른 이들을 위해 표적이 담고 있을 교훈의 양과는 상관없이. 둘째로, 그것이 하늘로부터의 표적이든 아니든, 그들은 구하면서도 표적이 주어질 때의 더 높은 목적에 대한 더 높은 소망도, 아마 어떤 소망도 없이 구했다. 셋째로, 구하지 않고도 그들은 이미 가장 효과적이고 논박할 수 없는 종류의 많은 표적들을 받았다. 그것들은 "가깝고 먼 것이 아닌" 표적들이었다. 그럼에도 이 표적들은 사용되지 않았고, 개선되지 않았다—보였으나 거부되었다. 그리고 이 사람들이 가장 나쁘다—"보고도 믿지 아니한" 자들. 그리고 또 다시, 넷째로, 이 구절이 확실히 그래 보이는 것처럼, 여기 앞에 나오는 기사에 바로 이어지는 올바른 자리를 찾는다면, 그들은 방금 표적을 보았고, 그리스도의 입에서 나온 말씀을 들었으며, 전체 장면을 살펴보고 그것으로부터 두려운 경고를 받을 위치에 있었다. 더 주목하라—이 의심자들과 불신자들과 믿기를 거부하는 자들이 방금 준 것과 같은 종류의 수많은 표적들을 받았고 또 받게 될 것임이 사실이었지만, 그럼에도 그리스도는 "요나 선지자의 표적 외에는 표적을 보이지 아니하리라"고 덧붙일 때 그들의 의미를 받아들이신다. 그리고 이것을 언급하시면서, 그분은 요나의 전도에 대한 니느웨의 실제적인 행동, 믿음과 회개와, 솔로몬의 지혜를 들었을 때 스바 여왕의 믿음과 열정을 그분의 청중의 고의적인 회개하지 않음과 그들의 마음과 정신의 차가운 죽어있음과 대조하신다. 한 번 더 주목하라—이 구절들의 마지막 부분으로부터, 그것들을 단락의 시작 부분에 붙드는 연결고리를. 그것들의 본문은 "악하고 음란한 세대"이다. 그리고 이 마지막 문장들은 추가된 모든 빛, 은사, 기회가 있음에도—눈과 귀보다는 마음과 정신을 닫아, 그것들을 가장 무자비하게 그들을 희생시키는 악한 영들을 위해 활짝 열어두는 자들이—점점 더 나빠질 것을 예고한다. 이 전체 단락에서, 스바 여왕이 자신의 본보기의 대조에 의해 기여할 심판과 정죄의 사례를 특별히 발전시키기 위해 선택하라—예수 그리스도가 설교하시고 그분의 영광과 지혜와 강력한 역사를 나타내신 사람들의 본보기와 대조하여. 그리고 배우라—이 본보기가
**I. 추구하는 것이 인간 본성에 얼마나 명예로운 일인지를 상기시킨다.** 그것은 그 생명과 실재가 아직 고갈되고 소진되지 않았다는 확실한 표시 중 하나이다. 우리는 구하는 개인을 존중하고 존경한다. 우리의 존경과 공경은 그 추구가 철저하고, 진지하고, 인내하는 탐색으로 전환될 때 커진다. 위를 향하고 앞을 향한 우리 본성의 이 결단이 그 불멸성의 도덕적 증거 중 하나를 구성한다. 그러나 동시에 우리는 그 탐색의 대상이 무엇인지 하는 질문을 제외할 수 없다. 진정으로 가치 있는 대상을 향한 노력, 수고, 결단, 열정—누군가가 자신의 최선의 지식으로 가장 높다고 아는 것을 위해 수고할 때—은 우리의 존경의 전체 척도를 높인다. 그럼에도 이러한 자질들을 나타내는 사람은 더 높은 것을 모른다는 점에서 틀릴 수 있다. 그것이 그의 잘못일 수 있고, 그의 죄일 수도 있다—그가 더 높은 것을 알지 못하는 것이. 우리 자신의 어둠과 무지 중 얼마나 많은 것의 죄 있는 원인이 우리 자신인가! 그러므로 인간의 마음이 추구할 수 있는, 인간의 마음이 사랑할 수 있는 진정으로 가장 높은 것이 무엇인지 확실히 한 자만이 최선에 이른다. 솔로몬을 방문한 자는 여왕이었지만 멀리서 여행했다. 돈도 아니고 선물도 아니었다—비록 둘 다 가지고 여행했지만—지혜를 구하는 것이 그녀의 영혼의 욕망에 불을 붙였고, 이것에 그녀의 상상력이 작동했으며, 이것을 그녀의 귀가 간절히 듣고자 했고, 이것이 그녀의 여행을 결정했다. 그 행위에서 그녀는 복을 받았다—그 시대에 맞게. 그녀는 높고 관대한 충동에 따라 행동했고, 실망하지 않았다. 그리고 그리스도 자신이 말씀하시기를, 지혜에 목마르기는커녕 도달 가능한 최고의 유형을 갖추지 못하고, 무한히 더 큰 지혜를—솔로몬보다 비할 수 없이 더 크신 그분의 지혜를—그토록 가까이서, 그토록 은혜롭게 주어지는데도 거부하는 자들에 대해 심판 때에 일어설 자가 바로 그녀라고.
**II. 논란의 여지없이 추구할 가치가 있는 유일한 최고의 대상을 상기시킨다.** 그것은 실로 가장 단순한 역사적 사실로서 스바 여왕의 시대—그녀가 솔로몬의 지혜를 듣고 싶어 했던—의 역사에서 가장 흥미로운 것이다. 그의 모든 부와 화려함과 위용을 보고 싶어 하는 것은 충분히 일상적인 불안이었을 것이다. 나중에 우리가 읽은 것으로부터, 그녀가 이것들을 생각했고, 그것들이 줄 수 있는 만족과 기쁨으로 만족하고 기뻐했다는 것은 의심할 여지가 없다. 그럼에도 불구하고 그 기록이 그녀가 그의 지혜를 듣기를 갈망했다는 것임을 주목해야 한다. 이제 이 지혜는 특정 관계와 비교에서 위대했고 매우 드물었다. 그러나 그것의 범위와 영역이 가장 멀리까지 어느 정도였는가? 위대한 기억, 위대한 지식, 위대한 관찰의 재능, 위대한 분별의 힘—이 모두를 솔로몬이 고백된 대로 가졌다. 그가 얼마나 많은 잠언을 썼고, 또 기억으로 반복했는가! 그가 얼마나 많은 시를 지어 노래했는가! "그 시대에 과학이 매우 귀했고" 현미경도 없었지만, 그는 어떤 자연사가였는가! "저가 잠언 삼천을 말하였고 그 노래는 일천다섯이며 나무에 대하여도 말하되 레바논에 있는 백향목으로부터 담에 나는 우슬초까지 하였고 짐승과 새와 기어다니는 것과 물고기에 대하여도 말하였더라." 그러나 이 모든 것이—매우 제한된 종류의 지식이 아니었는가? 그것은 호기심 있고 흥미롭고 교훈적이었으며, 확실히 자연으로부터 자연의 하나님으로 이끌 수 있었다. 그러나 그것이 원형(antitype)과 비교하면 무엇이었는가! 이제 그 웅장한 메달의 반대면을 보자.
1. "솔로몬보다 더 크신 분"이 그분의 지혜를 가져오시는데, 그것을 하늘의 가장 높은 곳으로부터 가져오신다. 그곳에서 가져와, 우리의 다양하고 깊은 필요 모두에 내려온다. 그곳에서 가져와, 우리 삶의 다양한 필요의 넓은 범위 전체에 퍼진다. 그리스도는 존재하는 모든 것을 아신다.
2. 그리스도의 지혜는 현재의 모든 것에 앞선다. "태초에 하나님과 함께 계셨고 하나님이셨던" 그분이 모든 과거를 아신다. 그래서 그분의 지혜는 "영원 전부터" 있었다.
3. 그분은 미래의 모든 것을 아신다. 우리의 시야가 미치지 못하는 곳에, 그리고 (잠깐이라도 볼 수 있다면) 어느 방향으로 눈길을 돌려도 떨며 쳐다볼 곳에, 그분의 뻗어나가고 탐색하며 안정된 시선은 그 방향을 예견하고, 아침 햇살처럼 빠르게 끝까지 여행한다. 그분을 보시는 그분, 오직 그분만이 그들을 기다리는 모든 것을 보시는—그분의 지혜를 위해 사람들은 어떻게 그분께 붙어 있어야 하는가!
"그분 외에는 눈이 없어 그 광대한 심연 아래를 내려다볼 수 없었으니, 그분만이 끝없는 지복의 저편 해안을 그토록 명확히 보셨기 때문이라. 그 어지럽게 몰아치는 물결들, 열병 같은 세상의 고동치는 박동을, 그분은 고요하고 변함없는 시선으로 보시고 헤아리시나니, 무한을 바라보는 데 익숙하셨기에."
오, 이 모든 것이 그리스도께 얼마나 이상하고 두려운 지혜를 입히는가!
4. 그리스도의 지혜는 그토록 친절하다. 인간의 마음을 가장 많이 끌 수 있다고 의존할 수 있는 것은 고백된 대로 웅장하고 두려운 것들이 아니다. 그러나 그리스도의 지혜는 창조된 것들 중 우리가 가장 기쁘게 지혜라 부를 것이다. 그것은 너무나 친절하고, 너무나 깊고, 너무나 부드럽고, 너무나 고요하여, 우리의 모든 필요를 탐색하기 위해 몸을 구부리고, 우리의 모든 시련과 슬픔을 살피기 위해 굽어보고, 그분께 무한히 가장 혐오스러운 것—우리의 죄—과 접촉하고, 그것에 대한 하나의 완전한 치료책을 찾으신다. 성 바울의 그 문장—"그리스도, 하나님의 지혜"—이 우리의 이해에 얼마나 공정한가! 스바 여왕은 솔로몬의 지혜를 "듣기" 위해 땅 끝에서 여행했지만, 그 모든 것 중에 그녀 자신을 위한, 그녀의 삶, 마음, 영혼을 위한 단 하나의 말씀도 없었을 것이다. 그러나 그리스도의 모든 지혜는—지금까지 우리에게 계시된 한—우리를 정면으로 바라본다. 그것은 그 지출의 대상으로 우리를 두었다. 그분은 우리에게 오셨다. 가장 먼 하늘에서 우리에게 내려오셨다.
"영원한 사랑의 날개 위에 얼마나 빠르고 기쁘게 그 비행이었는가!"
그분은 우리의 본성을 입으시고, 우리의 죄를 담당하시고, 우리의 슬픔을 지시고, 우리 세상에서 알려지신 분—찾고, 지켜보고, 긍휼히 여기는 목자의 바로 그 모범과 유형. 그리고 십자가의 측량할 수 없는 경이와 신비 속에서 지혜의 모든 길이와 넓이와 높이와 깊이를 포괄하셨다. 이것을 등한히 하는 자들에 대해 스바 여왕이 심판에서 일어서야 하는 것은 실로 당연하다.—B.
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### 마태복음 12:46-50 — 올바른 개인적 사랑의 필수 조건
위에 인용된 기사들을 비교할 때, 첫 번째로 우리의 주의를 끄는 것은, 그들 중 그 누구도 예수님을 찾는 "어머니와 형제들"보다 많이 말하지 않는 반면, 그들 모두 예수님의 대답의 온유함 속에서 "자매"라는 단어의 도입을 위한 자리를 찾는다는 것이다. 성 누가의 가장 짧은 기사임에도 불구하고, "어머니와 형제들"이 예수님께 도달하는 것을 "무리"가 어떻게 막았는지를 정확히 설명한다. 성 누가의 "어떤" 사람과 성 마태의 "한" 사람이 그 사실을 예수님께 알린 것은, 성 마가에서 "무리"로 매우 자연스럽게 대체된다. 그들이 그 메시지를 어떻게 받아 전달하려 했는지는 "무리"의 준비된 혀에 대한 우리의 친숙한 지식에 쉽게 그림으로 그려진다. 그러나 복음서 기자들 중 그 어느 누구의 기사도 예수님의 어머니와 형제들이 예수님을 "보거나" "말씀드리려는" 욕망의 목적이 무엇이었는지 우리에게 말해주지 않는다.
1-50절 (8/12)
그것은 주님께 육신의 기력을 회복시켜 드리기 위함이었을 수도 있고, 감지된 위험을 경고하기 위함이었을 수도 있으며, 자신들이 그토록 잘 안다고 생각했던 그 전능하신 분의 나타나신 능력과 영광과 현현에 더 가까운 자리에서 함께 하기 위함이었을 수도 있다. 이 점에 관한 침묵의 의미는 우리로 하여금, 자선심을 잃지 않고서, 그것이 주님보다는 그들 자신에게 더 개인적인 이유 때문이었다는 이론으로 이끌 수 있다. 우리 앞에 있는 이 본문에 기술된, 그리고 우리의 주의와 깊은 공감 어린 감정을 그토록 자연스럽게 자주 붙잡아 온 이 사건은—
**I. 그리스도께서 친히 그어 보이신, 그분을 향한 인격적 사랑과 단순히 그분의 외적 인격을 향한 사랑 사이의 차이를 시사한다.** 이로써 어머니의 주님을 향한 사랑이 단순히 그분의 외적 인격을 향한 사랑에 불과하다는 것을 잠시라도 의미하려는 것이 아니다. 그러나 예수께서는 마치 앞으로 존재할 모든 사람들을 돕기 위해서인 양, 이 두 가지 사이에 넓고 깊은 경계선을 친히 그어 보이신다. 우리의 자연적 욕망과 성결한 욕망 사이에는 광대한 간극이 있다. 그러나 이 분리의 간극을 인정하기가 때로 얼마나 어렵게 느껴질 수 있는가! 우리의 고뇌에 찬 묵상적 사고가 우리로 하여금 이따금 우리 내면의 자아에게 이르게 할 때—오직 인간의 육신을 입으신 그 거룩한 분을 한순간이라도 눈으로 뵙기 위해 무엇을 드리겠는가; 그 형체를 보고, 그 음성을 듣고, 그분의 눈이 문자 그대로 어떻게 보였는지 알고, 그분의 얼굴 표정을 살피고, 그분께 직접 한 가지 질문을 드리고, 그 경배할 만한 분의 곁에서 들판을 가로질러 걷고, 문자 그대로 그분의 발자국에 내 발자국을 맞추는 것을—그리고 수백만 명이 그 한 늙은 시므온을 위해 지금 기꺼이, 그런 은혜가 주어진다면, "주여, 이제 말씀하신 대로 종을 평안히 떠나가게 하옵소서"라고 말하고 기꺼이 이 땅에서 눈을 감겠다고 생각하게 되었을 때, 예수님의 이 말씀은 (1) 명백히 보일 수 있다 하더라도 우리가 올무에 빠지지 않도록 경고하며, (2) "하나님의 말씀을 듣고 행하는 것"—"하늘에 계신 내 아버지"의 뜻을 행하는 것—을 배우는 더 좋고 더 탁월한 길을 우리에게 가리켜 보인다. 우리 편에서 이러한 욕망들은 세상을 초월한 욕망들 중에, 심지어 성결한 욕망들 중에 자리를 차지할 수도 있다. 그러나 그것들은 그리스도께서 여기서 우리 앞에 제시하시는 것과 잠시라도 비교될 수 있는 성결한 욕망이 아니다. 비록 우리가 지금 확실히 그것이 어머니와 형제들이 예수님을 뵙고 그분의 인격으로부터 반영된 영광에 함께 하려는 단순한 피상적 동기에서 비롯된 것이라고 단언할 수 없을지라도, 우리는 그리스도께서 어떤 다른 위험을 무릅쓰고서라도 그 기회를 붙잡아, 눈에 보이지 않는 주 예수 그리스도의 어머니, 자매, 그리고 수백만의 형제를 이루는 살아 있고 내재적이며 영원히 지속되는 관계 앞에서 모든 인격적 관계는 사소해진다고 말씀하셨다는 것을 말할 수 있다.
**II. 그리스도께서 우리를 향해 유지하시기 원하는 관계들에서 특정한 충만함과 특정한 부드러움을 실현할 가능성을 시사하며, 이를 위해 필요한 조건들을 강력히 제시한다.** 가장 신성하고, 가장 부드러우며, 절대적으로 가장 실재하는 세상적·인간적 관계가 그리스도와의 단순한 지인 관계가 아니라, 만물에 편만하고, 어떠한 불화도 모르며, 어떠한 불협화음도 없는 그런 지인 관계의 충만함, 부드러움, 절대적 공감을 나타내기 위해 사용된다. 그것은 이미 영원의 인장을 지니고 있으며, 거의 이미 영적 형태로 합쳐질 준비가 되어 있다. 그 생각이 모든 미온적인 태도에, 단순히 이해관계에서 비롯된 기독교 신앙과 소망과 사랑의 모든 고백에 얼마나 책망이 되는가! 그것이 그리스도로부터 얻을 이득에 관한 단순한 질문이라는 생각을 얼마나 거부하는가, 그리고 그리스도를 후원하는 실천적 신성모독을 정당한 경멸과 분노로 얼마나 짓밟는가! 예수께서는 어느 누구든 전에 없이 "하나님의 말씀을 듣고, 그 아버지의 뜻을 행하기" 시작하면 그것이 그분의 마음을 그에게로 얼마나 이끄는지 우리가 이해하고 믿기를 원하신다. 이것이 결여되어 한때 가정이 깨어졌으며, 이것의 회복에 의해서만 그 연합이 되찾아질 수 있다.
이제, 그리스도께서 죄인으로서 우리를 향해 가지시는 사랑—그분이 우리를 죄인으로, 그리고 "하나님 말씀"으로부터 멀리 있는 자로 보시고 우리를 찾아 구원하러 오셨을 때—은 하나의 사랑이다. 그것은 불쌍히 여기심의 사랑, 하나님과 같은 자비의 사랑, 하늘의 긍휼의 사랑이다. 그러나 그분이 어머니·자매·형제의 사랑, 그리고 이들에게 보여야 할 사랑에 스스로를 기꺼이 비유하시는 그 사랑은 다른 무언가이다. 그것은 일체감이며, 마음에서 우러나오는 공감이며, 그것을 아는 자들이 묘사할 수는 없지만 알고 있는 교제와 기쁨의 친교이다—행복한 그들은, 태어난 가정의 잔잔한 안전과 조화 안에서 쉬는 행복을 알며, 그 가정이 의식의 첫 순간부터 그들을 둘러쌌고, 아직까지 한 번도 두려움 없이, 부족함 없이 살아온 그것을. 예수 그리스도께서는 그 주변에 있던 무리, 잡다한 군중, 시달리는 백성들 가운데서 크게 선언하기를 원하셨으니, 이 규칙, 즉 "하나님의 말씀을 듣고 행하는 것"이 인류의 가정에서 잘못될 수 있는 모든 것을 바로잡을 뿐만 아니라, 이것을 지키는 모든 사람의 기쁨을 완전하게 한다는 것이다. 면류관은 왕이나 왕비를 만들고; 가문과 운명은 왕자와 공주를 만들며; 재물은, 아무리 불안정하고 불확실할지라도 지위를 만들고; 지식과 학문은 적어도 다소 덜 불확실한 지혜와 권력을 만들지만, 하나님의 말씀을 듣고 행하는 것은 이 모든 것보다 비교할 수 없이 우월한 것을 만들 것이다. 그것은 이 땅에 있는 하나님의 가정을 채우고, 여기서 순수한 기쁨을 깊어지게 하고 널리 퍼뜨리며, 위에 있는 온 하늘을 기쁨과 찬양으로 채우는 데 도움이 될 것이다.—B.
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**설교 — 마커스 도즈 저**
### 마태복음 12:1-13 안식일
우리 주님은 직접 또는 그분의 제자들을 통해 여섯 번이나 안식일 위반으로 고발당하셨다. 그분이 이 고발에 대응하신 방식을 고찰할 때, 우리는 그분이 유대인의 안식일에 대해 우리와는 다른 관계에 있었다는 것을 명심해야 한다. 실로, 우리는 그분의 날 지킴으로부터 기독교 교회에서도 유사한 방식으로 날을 지켜야 한다고 논증할 수 없다. 왜냐하면 많은 중요한 규례들이 그분의 죽음으로 폐지되었으며, 우리에게는 오직 그 영적 실질만 남아 있기 때문이다. 그러나 그분이 자신의 행동을 변호하면서 제시하신 원칙들은 이 날에 관한 중요한 결론들을 수반한다.
1. 이 원칙들 중 첫 번째는 모든 이성적 종교의 기저에 놓여 있다. 그것은 새로운 개념이 아니었다. 우리 주님은 구약 성경의 말씀, "나는 제사보다 자비를 원하노라"에서 그 적절한 표현을 찾으신다. 다시 말해서, 하나님은 우리가 그분께 의무를 이행함으로 기뻐하시는 것이 아니라, 우리가 그분의 형상으로 자라가고 우리 형제를 사랑하는 법을 배움으로 기뻐하신다. 인품을 양육하지 않는 예배는 아무것도 아니다.
2. 그러나 두 번째 원칙은 안식일에 특별히 관련된다. 그것은 첫 번째 원칙에서 도출된 추론에 불과하다. 그분은 "인자가 안식일의 주인이라"고 말씀하신다; 또는 다른 복음서에서 더 명확하게 말씀하신 대로, "안식일은 사람을 위하여 있는 것이요, 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니다." 그것은 하나님께서 우리에게 주신 날로서, 하나님은 우리 시간의 7분의 6을 세상 일에 사용함으로써 세상의 일이 완전히 이루어질 수 있도록 사물을 배열하셨다. 우리 문명의 많은 부분에서 나타나는 경향은 사람들로 하여금 일이나 사업이 삶의 전부라고 생각하게 만드는 것이다. 그러한 경향은 이 날에 의해 억제되고 책망받는다. 일곱 번째 날마다 우리에게 이렇게 말한다. "당신은 단순한 상인이 아니라, 한 인간이다. 당신은 물질적 물건을 제조하고 돈을 축적하기 위해 이 세상에 있는 것이 아니다. 당신은 우정을 키우고, 선한 모든 것으로 자신을 교육하며, 하나님을 알고, 빛 안에 있는 성도의 기업에 합당한 자가 되기 위해 여기 있다." 이 모든 것은 안식일이 이스라엘에 처음 선포되었을 때 명시적으로 가르쳐졌다. 그들에게 이런 주목할 만한 말씀이 전해졌다. "이는 여호와께서 안식일을 너희에게 주셨으므로 여섯째 날에는 이틀치 양식을 너희에게 주시는 것이라." 이 주간의 안식은 지나치게 혹사당한 노예들에게 새로운 감각이었다. 하루를 전적으로 자신들만의 날로, 땅의 모든 걱정에서 해방되어 하나님의 자녀임을 알게 되는 날을 갖는다는 것은 그들에게 새로운 개념이었다.
우리 주님과 바리새인들이 모두 받아들인 이 네 번째 계명은 그들에 의해 전혀 상반된 의미로 해석되었다. 바리새인들은 그 정신과 의도를 무시하고 법의 문자를 취했다. 문자는 "아무 일도 하지 말라"고 규정했다. 그리하여 가장 완벽한 언어적 논리로 바리새인은 일을 가장 적게 하는 사람이 율법을 가장 잘 지킨다고 주장했다. 반면에 우리 주님은 율법의 정신을 찾아 만족시키려 하셨다. 그분은 "그 날은 사람의 유익을 증진시키기 위해 만들어졌으며, 즐거움과 복이 되어야 하지, 성가심과 짐이 되어서는 안 된다"라고 말씀하셨다. 사람의 유익을 가장 잘 증진시키는 것이 안식일 율법을 가장 잘 만족시킨다. 이 삶의 고된 수고와 열병 같은 걱정에서 그를 가장 효과적으로 해방시키는 것이 율법을 가장 잘 만족시킨다. 그렇다면, 그 날은 사람의 유익을 증진시키기 위한 것이라는 이 개념에서 출발하여, 우리는 왜 계명에서 강조되는 한 가지 점이 사람들이 일상적인 일을 쉬어야 한다는 것인지 알 수 있다. 예배에 관한 말씀은 한마디도 없고, 그 날의 준수에 관한 암시도 없다. 다만 그 날은 예외적인 날, 안식의 날이 되어야 한다는 것만 있을 뿐이다. 그러나 하나님께서 안식을 베푸셨으므로, 우리가 그것을 활용할 때 그분과 진심 어린 솔직한 교제 안에 있어야 한다는 것이 따라온다. 아버지가 아들을 방학을 위해 집으로 데려올 때, 아들이 분명히 아버지의 집에서 찾는 교제보다 천박하고 조잡한 남자아이들의 교제를 더 좋아하면 슬프고 실망한다. 그러면 삶의 진정한 행복과 안녕이 무엇인지에 관한 근본적인 점에서 하늘 아버지와 불화하는 사람이 어떻게 일곱째 날의 올바른 준수로 인도될 수 있겠는가?
우리 주님은 그분의 의미를 설명하기 위해 두 가지 사례를 인용하신다.
I. 다윗은 비상한 위급 상황에서, 자신을 위해 만들어진 규례보다 하나님의 살아 있는 종인 자신이 더 소중하다는 대원칙에 거리낌 없이 의지하였다. 이로부터 우리는 두 가지 암시를 얻는다:
1. 우리는 안식일이 사람의 생명이나 건강이 희생되어야 하는 우상이 아님을 알 수 있다. 모든 대도시에는 월요일 아침부터 토요일 밤까지 가장 오염된 공기 외에 아무것도 마시지 못하는 수천 명의 사람들이 있다. 그러한 사람들이 일요일 내내 자신의 작은 방에만 틀어박혀 있는 것은 오히려 그 날에 관한 바리새인적 준수 쪽으로 기울어지는 것처럼 보인다.
2. 그러나 이 사례는 습관적으로 단순히 육신의 편안함과 세상적 이익을 위해 그날을 사용하는 어떤 사람의 행동도 용인하지 않는다. 다윗은 압박 아래서 진설병을 먹었다. 그는 평생에 한 번 그것을 행했다. 그리고 이렇게 우리 주님은 쉬는 것이 그 날을 지키는 일반적이고 정상적인 방식임을 인정하시며, 그것을 면제받으려면 충분한 이유를 제시할 수 있어야 한다고 말씀하신다.
II. 두 번째 예증도 똑같이 교훈적이다. 제사장들의 일상적인 사역이 그들로 하여금 문자대로 계명을 지키지 못하게 한다. 그들은 공적 예배를 돌봐야 한다. 사회의 필요, 고용주의 필요, 또는 서로의 필요에 대한 존중 때문에 안식일을 포기하도록 공정하게 요구받을 수 있는 상황들이 있다. 당신이 해야 할 일은 그 필요가 실재하는 것이지 허상이 아닌지 확인하는 것이다.
그러나 우리는 더 이상 유대 율법 아래 있지 않다. 율법에 표현된 개념들 중 어느 것이라도 직접적으로 우리와 관련이 있는가? 물론 바울은 때로 우리가 모든 날의 구분에서 벗어나 더 이상 율법이 필요 없이 성령의 인도와 충동으로만 살 수 있는 것처럼 말한다. 그러나 그는 우리에게 기독교인과 기독교의 이상을 제시한다. 실제로는 안식일 준수의 도움 없이 살려는 시도가 흔히 우리의 모든 날을 잘 보낸 안식일의 수준으로 끌어올리는 것이 아니라, 우리의 안식일과 평일 모두를 단순히 세상적인 수준으로 끌어내리는 것으로 끝난다. 그렇다면 우리가 이 날에 관해 우리 주님의 자유를 주장한다면, 우리가 그분의 관점에서 그렇게 한다는 것을 확인하자. 안식일의 요구보다 사람들의 진정한 복지를 더 중시하는 것을 주저하지 말자. 그러나 우리와 다른 사람들의 복지를 구성하는 것에 대한 우리의 판단이 하나님과 일치한다는 것을 확실히 하자. 매년 7주간의 여가는 틀림없이 도움이 너무나 필요한 이 세상에서 현명하고 정직하게 도움이 되고자 하는 우리의 의지의 매우 가시적인 흔적을 남겨야 한다. 그러한 날을 형식적인 교회 출석, 하품하는 게으름, 수다스러운 경박함으로 보내는 것은 우리의 공통된 인류애에 대한 추문이며, 과학의 추구나 좋은 세속 문학을 읽는 것으로 보내는 것조차도 우리가 아직 우리 본성의 능력과 내용이 무엇인지 모른다는 것을 증명하는 것이다. 진지하게 자신의 길과 습관과 성품을 생각하는 것을 의무로 삼으라. 당신의 마음이 위대한 복음의 사실들 위에 쉬게 하고, 주님의 임재를 구하며, 그분에 대한 당신의 생각이 제시하는 말씀으로 그분께 아뢰어라. 그러면 당신은 일곱째 날마다 일상적인 모든 일에서 쉬라는 것이 얼마나 이성적이고 결실 있는 규례인지 배우게 될 것이다.—D.
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### 마태복음 12:22-37 귀신 쫓음과 성령 훼방
이 경우 바리새인들의 반대는 그들이 주님을 안식일 위반으로 고발했을 때보다 훨씬 덜 변명할 여지가 있다. 이것은 "이는 다윗의 자손이 아니냐?"라고 외치는 백성들의 정직한 놀라움과 대조를 이룬다. 바리새인들은 일반 사람들만큼이나 기적의 증거를 느꼈지만, 자신들의 확신을 따르기를 거부했다. 그들은 자신들도 피상적이고 불충분하다는 것을 아는 설명을 만들어냈다. 우리 주님은 세 가지 답변을 하신다.
1. 어느 왕이든 자신의 대리인에 역행하여 일하리라고 가정하는 것은 불합리하다. 이것은 상식에 호소하는 논증이다.
2. 더 심각한 어려움을 도입한다. "내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면, 너희 자녀들은 누구를 힘입어" 쫓아내느냐? 귀신 쫓음은 우리 주님 당시에 드문 일이 아니었다. 복음서 기사에 대한 유별나게 강력한 공격에 주목할 필요가 있다. 그 시대와 민족이 매우 경솔했으며, 정확한 관찰과 정확한 보고는 매우 드물고, 종교적 흥분에 의해 잘못 전하고 과장하는 경향이 크게 증가한다는 주장이 있어왔다. 유대인들은 질병과 불행을 일으키는 많은 하급 영들의 능력을 믿었다. 따라서 그들의 보고는 신뢰성이 거의 없다. 이에 대한 답변으로, 첫째, 현대 비평가들도 이러한 기이한 일에 대한 취향의 모든 증거를 수집하면서 그 시대의 다른 모든 특징들을 배제하는 데 있어서 과장에 죄가 있으니, 마치 균형을 잡아줄 분별력이나 사람에 대한 지식이 전혀 없는 것처럼 한다. 그러나 모든 경솔함과 미신을 인정하더라도, 그 사실은 양방향으로 작용한다. 기이한 일들이 그렇게 흔했다면, 무엇이 우리 주님의 기적에 세계 역사에 그토록 결정적인 영향을 미쳤는가? 왜 그리스도인들의 이 상상만이 삶을 위한 그렇게 견고한 기초임이 증명되었는가? 그러나 유대인들에 의한 귀신 쫓음에 대한 우리 주님의 언급의 모든 힘이, 그것이 때로는 연약하고 신경질적인 환자들에게 유익을 주지만 그 외에는 상상에 불과한 협잡의 한 형태였다고 말함으로써 소진되지는 않는다. 유대인들의 방법—인용하기조차 너무 어리석은 유사주술—과 우리 주님의 냉정하고 단순한 명령의 말씀 사이의 대조에 누구든지 감동받지 않을 수 없다. 그분이 모든 직업적 방법에서 완전히 자유로우신 것은 어째서인가? 그분이 현대 과학이 전혀 고려하지 않는 귀신 들림—지금은 간질, 광기 등으로 불림—을 믿으신다는 것은 사실이다. 그분이 치유하신 질병들의 성질을 모르셨을 수도 있다는 논증이 있다. 그분이 현대 과학의 모든 발견들을 알고 미리 예상하셨어야 한다고 가정할 필요는 없다. 그것은 그분께 진정하고 적절한 인성을 부정하는 것으로, 가장 위험한 이단들 중 하나에 빠지는 것이다. 그분의 기적들은 그분의 능력과 사랑을 나타냈지, 그분의 의학적 기술을 나타낸 것이 아니었다. 그러나 이 매우 중요한 점들에 관한 우리의 지식은 아직도 긍정적으로 단정하기에 너무 제한적이다. 그리고 이렇게 추론하는 것도 어려움을 제거하지 않는다. 왜냐하면 실제 마귀들에 관한 주님의 개념이 기록된 사실들에서 확인되기 때문이다—그들은 그분께 순종했을 뿐만 아니라, 한 경우에는 돼지 떼 속으로 들어갔는데, 이는 개별적 인격들을 암시한다. 복음서들의 진실성과 마귀들의 존재 사이의 대안.
3. 세 번째 답변이 우리에게 가장 의미심장하다. 성령 훼방은 완전히 독특한 크기의 죄이다. 바리새인들은 인간으로서 그분의 행동을 종종 판단하고 흠잡았다. 그러나 이것들은 분명히 신적인 사역들임에도 불구하고 그들은 그것들을 사탄적 행위의 탓으로 돌렸다. 그 구분은 넓고 중요하다. 전자의 경우는 비록 비난받을 만하다 하더라도 실수일 수 있다. 후자의 경우는 증거를 회피하고 빛에 저항하는 것으로서, 필히 완전한 어둠에 이르게 될 것이다. 예수께서는 항상 그분의 사역에 의해 판단받기를 원하신다. 열매가 좋다면, 나무도 좋은 것이 아닌가? 그분이 우리에게 최선의 것을 주신다면, 우리는 그분을 인정하고 우리의 최선을 그분께 드려야 하지 않겠는가? 바리새인들의 태도로부터 두 가지 중요한 경고가 나온다: (1) "나와 함께 아니하는 자는" 등. 충분한 증거 후에는 중립이 불가능하다. 탐구에서 완전히 정직하기가 얼마나 어려운가. 이성이 아니라 교만, 무관심, 주저함이 어려움을 찾는 상태의 위험. 하나님이 당신의 양심에 말씀하시는 것 모두에 충분한 비중을 두고 있는지 확인하라. (2) "무릇 무익한 말을 하는 자는" 등. "마음에 가득한 것을 입으로 말하기" 때문에 말로 판단을 받는다. 그러한 말마다 마음의 지표이다. 어리석거나 심술궂은 말들로 확신이나 결단을 회피하는 것. 선한 일이 행해질 때마다 진심으로 환영하라. 한가로이 서서 비판하는 것은 모든 일들 중 가장 비천한 것이다.—D.
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### 마태복음 12:38-45 나중 형편이 처음보다 더 나쁨
우리 주님의 사역 방식에 함축된 모든 것이 여기서 명시적으로 선포된다. 기적들은 단지 부수적으로만 그분의 신적 사명의 증거들이었다. 일차적으로 그것들은 자비의 행위들이었다. 그러나 모든 사람을 치유하는 것은 인간 본성의 구조를 위반하고, 하나님과 인간의 조화로운 협력을 위해 필요한 균형을 무너뜨리는 것이 되었을 것이다. 오직 믿음이 있는 사람들만이 치유받았으며, 이로써 그들의 성품이 정화되고 도움을 받았지 타락하지 않았다.
바리새인들은 기적에 관해 가장 피상적인 개념을 가지고 있었다. 그들은 성전 꼭대기에서 뛰어내려도 다치지 않으면 메시아임을 확신시켜 주는 증거라는 마귀의 제안을 승인했을 것이다. 비록 산에 사는 양과 같은 뛰는 능력의 소유가 어떻게 어떤 사람이 인류에게 가장 큰 영적 복이 된다는 것을 증명하는지에 대해 그들은 아마도 묻지 않았겠지만. 그들은 탁월함을 알아보는 능력을 잃어버렸다. 오직 자신들의 어리석은 외적 시험에 의해서만 그분을 측정할 수 있었고, 바로 그분의 위대함을 증명하는 것들로 그분을 경멸했다. 단순히 사람들을 확신시키기 위해 행해진 기적은 그들을 확신시킬 수 없고, 오직 어떤 설명되지 않은 능력의 소유를 증명할 수 있을 뿐이다. 그러나 비참한 사람들에 대한 연민에서 행해진 기적들은 하나님이 가까이 계신다는 것을 사람들에게 정당하게 확신시켰다. 우리는 그리스도께서 더 놀라운 증거를 제시할 때까지 그분을 인정하기를 거부할 때 바리새인들의 대열에 합류한다. 우리에게도 그들에게 말씀하신 것처럼 말씀하셔야 할 것이다—너희는 하늘의 얼굴은 분별할 줄 알면서 시대의 표적은 분별하지 못한다. 너희는 자연의 순서는 알지만 영적 순서는 보는 눈이 없다. 사람들을 놀라게 하는 교묘한 재주와 죄로부터의 구원 사이에는 자연적인 연관이 없지만, 그러한 사랑과 거룩함을 지닌 분이 세상에 오셔서 그 소유자가 모든 인류의 이익과 자신을 동일시하는 것은 어떤 물리적 기이함도 예고할 수 없는 것보다 더 많은 선을 인류에게 예고한다는 것을 너희는 보지 못한다. 너희가 시대의 표적을 올바르게 읽을 수 있다면, 요나보다 큰 이, 모든 사람보다 큰 이, 가장 위대하고 가장 거룩하며 가장 희생적인 분이 세상에 계시지 않고는 영원히 세상의 과정을 바꾸실 수 없다는 것을 이해할 것이다. 그리고 우리 각자는 우리 주님이 여기서 지시하신 대로 우리 자신의 개인적 미래를 읽을 수 있다. 왜냐하면 그분이 우리 중 어느 한 사람과 개인적으로 연합하시면서 우리의 삶에 달리 얻을 수 없는 소망을 가져오지 않으실 수 없기 때문이다. 특정한 자연적 징조들은 결코 속이지 않는다. 원인과 결과 사이에 엄격한 자연적 연관이 있기 때문이다. 도덕적 세계에서의 연관도 마찬가지로 엄격하다. 너희는 그리스도께 속하면서 인간 축복의 극치를 받지 않을 수 없다. 그것은 말로 다 할 수 없는 선을 너희에게 의미한다. 그것은 끝없는 수확을 약속하는 너희 삶의 봄이다. 가치없고 약하며 악한 모든 것이 대체될 것이며, 너희는 그분의 형상으로 변화될 것이다. 그것은 너희 서 있는 자리에 바람을 타고 내려오는 것을 보는 소나기만큼이나 확실하다.
그러나 우리 주님이 단순히 이상한 일로서 그분의 능력을 증명하는 어떤 표적도 거부하셨지만, 가장 놀라운 종류의 표적이 주어질 것이라고 그들에게 보증하셨다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. "내가 너희가 요구하는 종류의 기적은 행하지 않겠다. 그것은 너희를 확신시키지 못할 것이다. 너희는 확신을 구하는 것이 아니라 나를 반박할 그럴듯한 구실을 구하고 있다. 너희는 내가 배를 위험에 빠뜨리고 있다고 생각하여 요나가 취급받은 것처럼 나를 취급하려 한다. 그러나 요나의 사명이 그것을 끝내는 것처럼 보였던 것에 의해 촉진된 것처럼, 나의 사명도 너희의 최후 행동에 의해 가장 설득력 있는 입증을 받을 것이다." 그리스도의 부활의 이 표적이 그분이 자신에 관해 주장하신 모든 것의 진리를 봉인하는 것이다. 특별히 그것은 우리에게 우리 주님이 지금 살아 계시다는 확신을 준다. 우리가 이것을 믿을 때에만 우리 자신의 불멸에 대한 믿음에 이르게 된다.
이 단락을 닫는 작은 비유에서 우리 주님은 우상숭배의 마귀를 쫓아냈음에도 불구하고 마음이 하나님 사랑과 거룩함으로 채워지지 않아 영혼의 빈 공간이 즉시 자기 과신, 노골적인 죄인들에 대한 경멸, 자신들의 상태에 대해 의심하게 만드는 모든 빛에 대한 증오로 채워졌음을 지적하신다. 아마도 그분은 특별히 "이 세대"의 타락을 가리키셨을 것이다. 요한 아래서 종교적 부흥이 있었으나, 요한 자신도 그가 성령으로 세례를 줄 수 없다고 그들에게 경고했다. 그는 한두 가지 행실의 마귀들을 쫓아내고 마음을 비워두는 것만으로는 사람들을 위험한 상태에 놓는 것임을 알아보았다. 개인에게 이 작은 비유는 의미가 충만하다. 고통의 완화 기간이 있다가 심한 재발이 따르는 질병들이 있다. 여기서 말씀하신 경우도 마찬가지로, 아래로 향하는 과정이 꾸준히 진행되는 것이 아니라 잠시 저지되었다가 일곱 배의 격렬함으로 재개된다. 지적되는 원칙은 악한 것이 들어와 그것을 차지하는 선의 침입에 의해 쫓겨나지 않는 곳에서는 그 축출이 효과가 없다는 것이다. 자연도 이 법을 지시하고 준수한다. 방의 나쁜 공기를 제거하려면 공기 펌프로 뽑아내는 것이 아니라, 창문을 열어 신선한 공기의 흐름이 불순한 공기를 몰아내게 한다. 공기를 뽑아내면 파이프를 파열시키고 하수구에서 오염된 공기를 끌어올리는 흡입력이 생길 수도 있다. 도덕적 세계에서도 악은 선에 대한 영혼을 사로잡는 사랑에 의해 쫓겨나야 한다. 그리스도는 우리에게 제시되어 우리가 그분을 사랑하는 법을 배우고, 따라서 가치 없는 어떤 애착을 위한 공간이 없게 하려는 것이다. 종교를 억압적이고 축출적인 영향으로만 사용하는 것은 치명적이다. 마음이 종교에 의해 채워지기보다 오히려 비워지는 사람들이 있다. 옛 나쁜 삶의 죽음은 있지만, 강하고 추진하는 힘이 없고, 새롭고 풍성한 생명이 없다. 가난하고 비참한 사람들을 향한 그리스도의 겸손한 사역에서 그분 곁에 자리를 잡는 것을 기꺼이 여기게 할 무언가가 당신 안에 있는가? 그 때에 지배할 삶의 방식에 대한 진심 어린 사랑이 당신 안에 없다면, 어떻게 영생의 전망을 즐길 수 있겠는가?
종교를 억압의 도구로만 사용한 결과는 영혼이 이전보다 더 큰 불의로 사로잡히게 된다는 것이다. 새로운 죄들은 우리 주님이 표현하시듯이 잘 쓸리고 꾸며진 집에 그 적합한 거처를 찾는 죄들일 수 있지만, 그것들은 원래의 불의보다 더 나쁘다. 이 죄들은 허영심, 사람들에 대한 경멸, 교리와 종교의 외적 형식에서 그들과 다르지만 자신들보다 그리스도를 더 많이 사랑하는 사람들에 대한 증오, 위선과 감정의 냉담함이다. 이 새로운 세입자들은 점잖고 예의 바르며 교회 다니는 마귀들로서, 점잖은 사회의 방식에 스스로를 맞춘다. 그러나 그렇다고 그들이 언젠가 그 집을 재앙으로 압도하지 않는 것은 아니다. 여기서 종교적 경험이 주어진 사람의 역사는 이것이다—그는 그리스도를 위해서가 아니라 자신을 위한 배려에서 어떤 형태의 불의에서 벗어났다. 그는 그리스도와의 교제를 키우기보다 자신을 자랑스럽게 여기며 자아를 계발한다.
1-50절 (9/12)
그리스도의 사랑이 당신의 마음을 가득 채우고 만족시켜, 그를 거스르는 모든 것이 그 마음에서 쫓겨나고 있는가?—D.
**마태복음 12장 50절 그리스도의 영적 가족.**
"누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라."
혈연보다 더 강한 유대가 있다는 생각은 기독교에서 새롭거나 특별히 독창적인 것이 아니다. 그것은 너무나 자명하여 주목받지 않을 수 없다. 또한 이 주장은 가족 제도를 어떤 식으로도 폄하하지 않는다. 혈연이 덜 중시되는 것이 아니라, 영적 친밀감이 더 중시되는 것이다. 우리 주께서 가족의 유대를 덜 중시하지 않으셨음은 그의 어머니에 대한 돌봄에서 드러나며, 영적 유대를 또한 중시하셨음은 그의 가장 공감 능력 있는 친구에게 어머니를 맡기신 것에서 드러난다. 가족이 그의 삶에서 더 작은 비중을 차지한 것은, 공동체와 세상이 더 큰 비중을 차지하기 때문이다. 그가 가족에게 기울인 생각의 비율은 더 작았으나, 실제 그 양은 대부분의 사람들보다 더 컸다. 이 말씀에서 특별한 것은 다음과 같다.
이 더 지속적이고 더 참된 관계의 유대를 이루는 것이 무엇인지에 대한 분명한 선언이다. 그것은 하나님의 뜻을 인정하고 받아들이는 것이다. 이것이 영원한 사회의 참된 기반이며, 우리를 항상 하나로 묶어 둘 수 있는 하나의 유대이다. 하나님의 뜻을 행한다는 것은 그의 뜻이 거룩하고 의롭고 선하며, 하나님이 우리 삶의 통치자이심을 내면 깊이 인정하는 것을 함의한다. 이는 또한 사람의 삶과 본성의 모든 부분에 빛과 거듭남이 흘러나오는, 하나님을 향한 경건한 사랑을 함의한다. 다른 연합들은 해체되고 사라지며 폐기되지만, 진정한 사랑에서 하나님의 뜻을 받아들임으로 말미암아 오는 모든 것은 영원히 지속된다.
2. 그러나 그리스도께서는 여기서 간접적으로 자신을 이 새로운 영적 가족의 중심으로 제시하신다. 이것이 그러한 이유는 (1) 그가 하나님의 뜻의 실제적이고 가시적인 화신이시기 때문이며, 사람들이 그 뜻이 무엇인지를 가장 잘 볼 수 있는 분이기 때문이다. 그리고 (2) 사람들이 그를 통해 하나님의 뜻을 행할 수 있게 되기 때문이다. 그리스도의 형제가 됨으로써만 우리는 하나님의 자녀가 될 수 있다. 이 진리로부터 몇 가지 추론이 흘러나온다.
**I. 당신의 영원한 관계와 환경을 결정하는 것은 당신의 출생이 아니라 당신의 선택이다.**
모든 사람은 자신의 친밀감을 통해 스스로를 판단한다. 당신은 어떤 사람을 그의 가족이나 출신으로 판단할 수 없지만, 그가 선택하는 직업, 형성하는 우정, 자유롭게 채택하는 삶의 방식으로 그를 판단하거나 그가 스스로를 판단할 수 있다. 그러나 사람들에 대한 위대한 시험은 그리스도이다. 그는 많은 사람의 넘어짐과 일어남을 위하여 세움을 받으셨으며, 많은 마음의 생각이 그로 말미암아 드러난다. 사람들이 그를 대하는 방식으로 그들 안에 있는 것이 드러나며, 덕에 대한 그들의 이야기가 단순한 말에 불과한지, 아니면 실제 삶 속에서 나타날 때 진심으로 그것을 사랑하는지가 드러난다.
**II. 가족은 영원한 제도가 아니다.**
가족 안에서 발전하는 감정들은 지속되려면 더욱 지속적인 뿌리에서 자양분을 공급받아야 한다. 그것들은 접지를 나무에 연결하는 끈과 같다. 즉, 생명의 수액이 우리를 하나로 묶을 때까지 우리를 함께 붙잡아 둔다. 사랑의 지속성에 대한 보장은, 그것이 우리 삶의 가장 깊은 샘까지 내려가 뿌리를 내리는 것뿐이다. 가족생활에서 공감의 결핍으로 인한 고통은 피상적인 애정으로 인해 더욱 날카로울 뿐이다. 이런 이유로 그리스도께서는 때로 평화가 아니라 분열을 가져오신다. 그것은 마치 자석이 먼지와 쇳가루 더미를 지나가는 것과 같다. 더 강한 인력이 즉시 분리를 만들어 낸다. 우리가 완전한 복종으로 그의 호의를 사야 하거나, 다른 사람들을 싫어함으로써 그의 질투를 달래야 하는 것이 아니라, 그가 다른 어떤 분보다 더 깊고 더 거룩하며 더 헌신적인 사랑을 받으실 가치가 있고 그것을 명하실 수 있기 때문이다. 그리고 우리 자신이 선한 모든 것에서 더 앞으로 나아갈수록, 우리는 그의 말씀의 필연적인 진리를 더 많이 본다. "아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고." 부모들은 자녀들이 관계가 육신에 있지 않고 영의 가장 깊은 내면에 있는 영구하고 영원한 가족으로 인도받도록 노력해야 한다. 그 가족에서는 추방도, 죽음도, 이별도 없다. 그러면 죽음은 그 두려움의 대부분을 잃게 된다. 실제로 그것은 우리의 자연적인 애정을 정화하고 심화시키는 겉으로 보기에 필요한 수단으로 인식된다.
**III. 우리가 하나님의 뜻을 행하고 있다면, 이 진술은 우리 자신의 위치를 더 잘 이해하게 한다.**
1. 우리는 그의 친척들조차 주장할 수 있는 것보다 더 뛰어난 그리스도에 대한 권리를 가진다. 그는 신뢰받고, 의지받고, 확신을 얻기를 원하신다. 당신이 같은 가족에서 태어나는 것을 행복하게 여겼을 것이고, 당신 자신의 형제이신 그에게서 그가 줄 수 있는 모든 도움을 기대했을 것이라면, 당신은 여전히 그 도움을 기대할 수 있으며 더 큰 확신을 가지고 그렇게 할 수 있다.
2. 우리가 하나님의 뜻을 행하고 있다면, 그리스도께서는 우리 안에서 기쁨을 느끼시며, 그것은 다른 어떤 것에서도 찾을 수 없는 기쁨이다. 우리는 인간의 사랑과 수용에 대한 그의 갈망을 이해할 수 없지만, 하나님으로서조차 그가 인간의 교제를 사랑하셨음을 알며, 그가 사람이 되셨을 때 우리는 그가 동일하심을 발견한다. 아버지나 어머니보다 그리스도께 더 가까이, 다른 어떤 사람보다 그와 더 참되게 하나가 되는 것, 이것이 구원이다. 그 자신의 시대에 그는 어떤 사람들을 가리키며 말씀하실 수 있었다. "보라, 내 어머니와 내 형제들이로다!" 확실히 우리 자신들 가운데서도 무엇보다도 주 예수 그리스도의 참된 형제가 되기를 간절히 원하는 사람들이 있다.—D.
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**J.A. 맥도날드에 의한 설교**
**마태복음 12장 1-8절 의식과 도덕.**
바리새파 유대인들은 앞 장에서 완고한 회개하지 않음으로 인해 책망을 받았다. 우리는 여기서 같은 사람들이 제자들이 배고픔을 달래기 위해 이삭을 뽑았기 때문에 그리스도의 제자들을 안식일을 어기는 자들이라고 정죄하는 것을 발견한다. 예수께서 그의 제자들을 변호하시는 방식은 다음을 보여 준다.
**I. 의식은 도덕의 대체물이 아니다.**
1. 바리새인들은 엄격한 의식주의자들이었다. (1) 그들의 형식주의는 그들의 옷차림에서 드러났다. 의식을 준수하는 데서, 박하와 회향과 근채의 십일조를 꼼꼼히 드리는 데서. (2) 마찬가지로 안식일 준수의 의식을 그들은 열성적으로 지켰다. 그들이 이것을 얼마나 멀리까지 밀고 나갔는지, 안티오쿠스 에피파네스와 로마인들과의 전쟁에서 안식일에는 자신들을 방어하기를 거부할 정도였다. 이 미신 때문에 폼페이우스가 예루살렘을 점령할 수 있었다. (3) 그들에게 있어 안식일 준수의 의식은 장로들의 해석에 의해 더욱 강화되었다. 이렇게 해서 추수하는 것은 중노동으로 인정되었다. 타작도 마찬가지였다. 그러나 랍비들에 따르면 이삭을 뽑는 것은 "일종의 추수"였고, 손에 비비는 것은 "일종의 타작"이었다.
2. 그러나 그들은 도덕에서는 느슨했다. (1) 부패한 마음을 가진 사람들이 종교의 외적 예배에 대한 열정으로 도덕의 느슨함을 속죄하려 하는 것은 흔한 일이다. 그래서 바리새인들은 "그들의 전통을 통해 하나님의 계명을 무효화했다." 하찮은 것들에 대해서도 꼼꼼하게 십일조를 드리면서, 그들은 "율법의 더 중요한 것들, 즉 정의와 자비와 진실을 저버렸다." (2) 이와 같이 안식일 준수의 외형적인 것에 대한 열심에서, 그들은 하늘의 영, 곧 자비와 사랑, 정의와 진실의 영인 안식일의 정신을 놓쳤다. (3) 이 정신을 그들은 판단의 냉혹함으로 위반했다. 굶주린 제자들의 행동을 정죄하면서 그들은 자비를 의식에 희생시켰다.
3. 그들은 하나님의 질서를 전도(顚倒)시켰다. (1) 율법의 핵심은 사랑이다. (2) 의식은 그 목적을 위한 수단으로 제정되었다. (3) 의식이 사랑을 방해할 때는 양보해야 한다. 따라서 율례들에 담긴 계명의 법이 죄인들의 구주 그리스도에게 사람들을 인도하기를 그쳤을 때, 그것은 쓸모없는 짐으로서 폐기되었다.
**II. 의식은 필요에 자리를 내줄 수 있다.**
2. 이 원칙은 다윗에 의해 승인되었다. (1) 필요는 그에게 진설병에 관한 율법의 글자를 무시할 충분한 이유가 되었다(레위기 10:10; 24:5-9; 사무엘상 21:1-6 참조). (2) 주목: 다윗의 이 행동은 비유적이었다. 진설병은 죄인들의 자양분과 생명을 위해 하나님 앞에 나타나시는 그리스도를 예표하는 것으로 인정된다. 빵에 넣은 유향의 일부가 기념을 위해 제단에서 불태워졌으므로, 그리스도의 희생의 공로가 나타나 있다. 다윗과 그의 부하들의 굶주림은 의의 굶주림을 느끼는 사람들이 하나님의 집의 선하심으로 만족을 얻는다는 진리를 나타내는 특별한 주장이 되었다(베드로전서 2:5; 요한계시록 1:6; 5:10; 20:6 참조).
2. 이 원칙은 모세에 의해 승인되었다. (1) 그의 율법은 제사장들이 성전에서 안식일을 어기도록 요구한다. 그들은 안식일에도 보통 날과 마찬가지로 제물을 준비하고, 드리며, 성전의 다른 직무를 수행하도록 요구받았다(출애굽기 29:38; 민수기 28:9 참조). (2) 이 율법은 제4계명의 "아무 일도 하지 말라"는 말씀을, 세속적인 일 또는 개인적인 쾌락이나 일시적인 이익을 위한 일을 의미하는 것으로 해석한다. 성전의 거룩한 것들에 관련된 일들은 거의 "노동"이 아니었다. 그것들은 주를 위해 행해졌기 때문이다. (3) 성전으로부터의 논증은 안식일 법을 지나치게 엄격하게 해석하는 전통을 가진 바리새인들에 대해 결정적이었다.
3. 이 원칙은 선지자들에 의해 승인되었다. (1) 그들의 실천에서. 그들은 모든 제물이 회막이나 성전 문에서 드려야 한다는 레위기의 규정을 내려놓았다. 예를 들어 엘리야가 갈멜 산에서 제물을 드릴 때처럼. 이것에는 하늘의 높은 승인이 있었다. (2) 그들의 가르침에서. 여기서 호세아의 예가 인용되는데, 그는 하나님이 제사보다 자비를 더 좋아하신다고 선언한다(호세아 6:6; 미가 6:6-8 참조). (3) 주님께서는 오는 심판의 날에 죄인의 제사보다 그리스도의 희생을 통한 자비를 더 좋아하신다(스바냐 1:7, 8; 에스겔 39:17, 18; 요한계시록 19:17 참조).
4. 이 원칙은 그리스도에 의해 승인되었다. (1) 굶주린 제자들은 안식일에 이삭을 뽑고 손으로 비비는 것에 대해 그리스도의 승인을 받았다. 그는 그들을 책망하지 않으셨다. 오히려 그는 그들을 변호하셨다. (2) 그는 그들을 다윗의, 모세의, 선지자들의 권위에 근거하여 변호하셨을 뿐 아니라, 그 자신의 권위에 근거하여 변호하셨으며, 그 권위가 신적임을 주장하셨다. 이것이 "이 곳에는 성전보다 더 큰 이가 있느니라"는 그의 선언의 의미였다. 랍비들은 하나님 외에는 성전보다 더 큰 이가 없다고 인정했기 때문이다. 그는 안식일의 주가 되심을 주장하며 자신의 신성을 주장하셨다(창세기 호세아 2:3 참조). 안식일이 성전에 자리를 내주고, 성전이 그리스도에게 자리를 내주었듯이, 안식일도 그리스도에게 자리를 내주어야 한다(요한복음 7:21-23 참조). (3) 스스로를 "안식일의 주"라고 주장하시는 예수께서는 자신의 특권을 행사하여 안식일을 일곱째 날에서 첫째 날로 바꾸신 것으로 보인다. 따라서 첫째 날은 이제 "주의 날"로 구별된다(요한계시록 1:10 참조). (4) 인자의 주 되심은 자비의 주 되심이다. 예수 그리스도의 섬김에 종사하는 사람들은 성전 섬김에 종사했던 사람들보다 더 큰 자유를 누린다. 복음은 모든 것에서 율법보다 우월하다.
**III. 필요는 도덕에 맞서 주장될 수 없다.**
1. 그것을 승인할 좋은 선례가 없다. (1) 우리 주께서 밭에서 이삭을 뽑는 것을 승인하실 때, 그는 필요를 구실로 한 도둑질을 승인하지 않으셨다. 율법은 이 자유를 허용했다(신명기 23:24, 25 참조). 이 허가는 인도주의와 친절을 가르치기 위한 것이었다. (2) 안식일 문제에 관한 제자들에 대한 우리 주의 변호는 하나님을 예배하고 섬기는 데 우리 시간을 헌신하는 제도의 도덕적 의무에는 영향을 미치지 않았다. 안식일의 정신은 한 주간 내내 있어야 한다. (3) 날의 변경은 부활과 주님의 승천, 그리고 성령의 선물의 동기를 그 안에 담아, 우리가 영 안에서 천국의 안식에 더 가까이 데려간다.
2. 도덕은 그 자체로 가장 높은 필요이다. (1) 그것들은 영적인 필요이다. 영이 육체보다 우월하듯, 영적인 필요는 육체적인 필요보다 더 중요하다. (2) 그것들은 보편적인 필요이다. 개인의 필요는 공동체의 필요에 자리를 내주어야 한다. 모든 세상의 이익은 개인의 긴박함에 맞춰 희생되거나 타협될 수 없다. (3) 그것들은 영원한 필요이다. 그것들은 영원하신 하나님의 본성에 근거한다. 그것들은 불멸의 영혼에 속한다. 시대의 법은 한 순간의 필요를 충족시키기 위해 내려놓을 수 없다. (4) 사람이 궁핍하다고 해서 하나님께 버림받은 것이 아니다. 제자들은 바로 예수님의 임재 안에서도 굶주림을 겪을 수 있다. 세상과의 교제 안에서 풍족한 것보다 그리스도와의 교제 안에서 궁핍한 것이 더 영예롭다. 예수님은 굶주린 제자들을 밀밭을 통해 인도하는 방법을 아신다.—J.A.M.
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**마태복음 12장 9-21절 그리스도의 사명.**
앞 단락에서 우리는 예수께서 필요의 일들이 안식일에 합당함을 어떻게 보여 주셨는지 배웠다. 이 단락에서 우리는 자비의 일들도 합당함을 본다. 율법 아래서도 안식일의 정신이 글자보다 구속력이 있었다면, 복음 아래서는 얼마나 더 그러하겠는가! 이 주제는 그리스도께서 사람들 가운데 오신 것이 다음을 위한 것임을 가르쳐 준다.
**I. 악의를 정복하기 위하여.**
1. 악의는 바리새인들 안에 구현되어 있었다. (1) 그들은 하나님의 아들이 신성모독을 범한다고 고발하려 했다. 이는 가장 높은 덕을 가장 깊은 악으로 전환하고, 모든 도덕적 질서를 혼란에 빠뜨리는 것이었다. 주목: 마태는 "그들이 그에게 물어 이르되 안식일에 병 고치는 것이 옳으니이까 하니 이는 예수를 고발하려 함이라"고 말한다. 누가에 따르면(누가복음 6:8), 예수께서는 그들의 마음속에 있는 질문을 읽으셨다. 주님의 눈에는 말과 생각이 하나임을 배우라. (2) 그들은 세상의 구주를 살해하려 했다. 이것은 그들이 할 수 있는 한에서, 한 번에 하나님과 사람을 파괴하려 한 것이었다. 이것은 그들의 분노의 표현이었으며, 그리스도의 교훈이 그들의 교만을 꺾고, 그들의 위선을 폭로하고, 그들의 세속적인 이익을 가로막았기 때문이었고, 그들의 명예는 그의 삶과 이적에 의해 가려졌기 때문이었다. (3) 그들의 악의는 계획적이었다. 그것은 충동적인 열정의 갑작스러운 분출이 아니었다. 그들은 분명히, 처음에는 그를 시험하기로 합의했다. 그다음에, 확실히 "그를 어떻게 죽일까 의논했다." (4) 이 모든 것이 종교의 가면 아래 이루어졌다. 구실은 안식일의 거룩함에 대한 열심이었다. 악인들은 사물의 거룩함에는 반대하지 않는다. 그들을 거스르는 것은 사람들의 거룩함이다. 만약 그들이 예수가 성전보다 더 크다는 그의 말에서 신성모독을, 또는 안식일을 어기는 데서 불경을 입증할 수 있다면, 죽음이 그 형벌이 될 것이었다(출애굽기 35:2 참조). 주목: 사탄의 종교가 하나님의 종교와 마찬가지로 있다. 사탄의 종교는 하나님의 종교의 패러디이다. 하나님의 종교의 본질이 사랑이듯, 악의는 사탄의 종교의 정신이다.
2. 악의는 폭로에 의해 정복된다. (1) 양의 경우는 핵심을 찌르는 것이었다. 의식주의자들은 동물에 대한 자비에서가 아니라 이기심에서 예외를 허용했다. "이스라엘인의 재산을 소중히 여기라"는 것은 유대인들에게 소중히 여기는 원칙이었다. 자기 이익은 먼저 상담받는 결의론자이며, 의문을 제거하는 데 결정적이고, 쉽게 복종된다. (2) 의식주의는 바리새인이 아무 재산 이익도 갖지 못하는 마른 손에 대해서는 자비가 없었다. 우리 주께서는 안식일에 선을 행하는 것이 합당하다는 원칙을 세우실 때, 냉담한 미신을 침범하셨다. (3) 그러나 질문이 돌아온다. "사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐?" 그러나 기독교인이라고 불리는 많은 사람들이 사람을 위해 할 것보다 짐승 또는 오락을 위해 더 많은 것을 한다. 그들은 그리스도의 많은 추종자들이 결핍되어 있는 것들을 사냥개, 경주마, 스패니얼, 사냥개들에게 쓴다. (4) 인간의 영적 본성, 즉 하나님을 알고 사랑하고 섬기는 능력이 그에게 광대한 우월성을 부여한다. 그렇다면 영혼을 축복하는 박애주의는, 몸에만 그치는 것보다 얼마나 더 낫겠는가!
3. 악의는 스스로의 처벌에 내버려진다. (1) "바리새인들이 나가서" 즉 그리스도의 임재에서. 악은 그것을 꾸짖는 선을 피한다. 거짓은 그것을 폭로하는 진실을 피한다. (2) 그들은 쓴 눈물로 회개한 베드로처럼 나간 것이 아니라, 악한 계획을 세우려고 나갔다. (3) 예수께서는 그들이 "나가자" 비켜나셨다. 그는 마음을 읽는 신적 능력으로 그들의 목적을 "아셨다." 그는 그들을 그들의 완고함의 절망 속에 내버려 두셨다. 그들은 스스로에게 버려졌다. 살인자들이 살인자들에게, 인간적인 것과 지옥적인 것이 함께. (4) 예수님의 물러나심은 심판의 전조이다. 그가 성전과 예루살렘 성을 떠나실 때도 그러했다. 그의 재림 때 그는 승리에 이를 때까지 심판을 내보내실 것이다.
**II. 자비를 확대하기 위하여.**
1. 그는 율법의 정신을 옹호하신다. (1) 율법의 정신은 사랑이다. 율법은 사람에 대한 사랑으로 주어졌다. 그 목적은 그 안에서 하나님께 대한 감사하고 순종하는 사랑을 키우는 것이다. 율법의 정신은 복음의 다른 이름이다. (2) 글자에 대한 과도한 열심으로 인해, 유대 의식주의자들은 이것을 놓쳤다. 결과적으로 율법은 참을 수 없는 짐으로 바뀌었다. (3) 예수님은 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완성하러 오셨으며, 그것을 그 정신을 드러냄으로써 이루셨다. 이를 위해 그는 의식주의자들이 율법과 혼동했던 전통들을 공격하셨다.
2. 그는 사람에게 높은 가치를 두신다. (1) "사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐?" 율법 아래서 양은 사람의 죄를 위해 제물로 드려졌다. 그러나 양은 죄를 없앨 수 없었다. 그래서 양들은 제단에 거듭거듭 나타났다. 그것들이 할 수 있는 최대한은 죄를 상기시키고, 더 가치 있는 제물을 가리키는 것이었다. (2) 예수님 자신이 그 더 가치 있는 제물이 되셨다. "그는 자신의 희생을 통해 죄를 없애셨다." 그는 이것을 "단번에" 너무나 완전히 이루셨으므로, 이제 "더 이상 죄를 기억함이 없다." 그가 치르신 대가는 하나님의 아들의 보배로운 피였다. (3) 그는 치유의 능력을 자유롭게 베푸신다. 그는 마른 손을 한 마디 말씀으로 "다른 손과 같이 회복하셨다." 그는 자신을 안식일 법을 어겼다고 고발하려는 사람들에게 접촉했다는 구실조차 주지 않으셨다. 바리새인들을 피하여 물러나셨을 때 따라온 "모든" 사람을 그렇게 고쳐 주셨다. (4) 그러나 그는 구하는 자의 믿음을 요구하셨다. "네 손을 내밀라." 그 불쌍한 사람은 종종 자신의 힘으로 이것을 하려 했지만 실패했다. 믿으려는 노력이 종종 영혼이 치유되는 믿음이다.
3. 그는 이방인들에게 자비를 보이신다. (1) 그의 질문은 "유대인이 양보다 얼마나 더 귀하냐?"가 아니다. 그는 "아브라함의 씨"를 취하셨지만, 그렇게 하실 때 그는 "사람의 모양으로 만들어지셨으며", 아무 제한 없이. (2) 믿지 않는 바리새인들을 피해 물러나신 그의 행동은 비유적임과 동시에 신중한 것이었다. 이제 그의 무리에서 많은 이방인들을 발견하는 것이 주목할 만하기 때문이다. 그 징조는, 유대 민족이 복음을 거부할 때, 복음이 그들을 떠나 이방인들에게 그 복을 제공할 것이라는 것이었다(사도행전 13:46; 18:6; 28:28 참조). (3) 이 발언의 정당성은 이사야의 인용에서 나타나는데, 그 인용에서 메시야는 이방인들에게 심판을 선포하러 오시고, 그의 이름 안에서 "소망"을 주실 것이라고 예언된다(18, 22절). 이 예언은 지금 성취된 것으로 여기서 언급된다. "그가 자신이 고친 사람들에게 명하여 자기를 알리지 말라 하셨으니," 즉 불신자들에게 그들의 치유자로 알리지 말라 하셨으니, "이는 선지자 이사야로 하신 말씀을 이루려 함이라." (4) 이방인들을 돌보시는 것은 다른 예언들에서도 마찬가지로 메시야의 표시로 만들어진다(창세기 49:10; 시편 2:8; 스가랴 9:10; 이사야 2:3 참조).
4. 그는 연약한 자들에게 온유하시다. (1) 온유함은 그에게 자연스럽다. 그의 음성은 소란 중에 들리지 않는다. 유대인들은 칼을 휘두르는 메시야를 기대했다. 마태는 예수께서 악과 부당함에 저항하지 않으심으로 예언들을 어떻게 성취하시는지 보여 준다. (2) 소심한 자들은 그의 자비를 소망할 수 있다. "상한 갈대"는 극도의 연약함과 허약함의 놀라운 상징이다(에스겔 29:6, 7 참조). 죄의 무게로 상한 자를 "그가 꺾지 아니하리로다." 그는 회개하는 자를 찌푸린 얼굴로 두렵게 하지 않으실 것이다. "꺼져가는 심지도 그가 끄지 아니하리라." 오히려 그는 거룩한 소망의 가장 미약한 불꽃을 소중히 키우실 것이다. (3) "그가 심판을 이길 때까지." "자비는 심판에 대해 기뻐한다."—J.A.M.
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**마태복음 12장 22-32절 성령에 대한 신성모독.**
많은 사람들이 자신이 이 두려운 죄를 범하여 자비의 손길이 미치지 않는 곳에 자신을 놓아두었다고 믿도록 유혹받아 왔다. 이 매우 중요한 주제에 대한 올바른 판단은 우리 주의 더욱 두려울 정도로 강조된 말씀들을 그것들의 맥락 안에서 고려함으로써 가장 잘 얻을 수 있다.
**I. 신성모독의 본질은 이야기에서 파악될 수 있다.**
1. 우리 주께서는 주목할 만한 이적을 행하셨다. (1) 그 대상은 눈멀고 또한 말 못하는 사람이었다. 로라 브리지먼의 경우와 또 다른 경우만이 근대에 이 이중 고통이 발생한 유일한 사례로 보인다. 그러나 이 불행한 사람은 더욱이 귀신 들린 자였다. (2) 여기 죄인의 얼마나 완벽한 유형이 있는가! 영적 진리에 대해 눈멀어 있다. 하나님을 찬양하는 목소리가 없다. "마귀에 의해 그의 뜻대로 사로잡혀 있다." (3) 그러나 예수께서 "그를 고쳐 주시매 눈 멀고 말 못하는 사람이 말도 하고 보게 되었다." 마귀도 자신보다 우월하신 이의 임재를 인정했다. 예수님은 이렇게 영혼의 먼 눈을 여실 수 있다. 그는 또한 찬양하지 못하는 입에 새 노래를 넣어 주실 수 있다. 그리고 그는 우리 마음을 지옥의 지배로부터 해방시키실 수 있다.
2. 사람들은 그의 메시야 되심을 확신하게 되었다. (1) 그들은 외쳤다. "이는 다윗의 자손이 아니냐?" 예언들은 다윗의 혈통에서 메시야를 기대하도록 권위를 부여했다. 예수께서 그 혈통에 속하신 것은 부정될 수 없었다. (2) "이 이적을 행하시는 분"이 메시야가 아니냐? 예언들은 이적을 행하시는 메시야를 기대하도록 권위를 부여했다(이사야 35:5 참조). (3) 이 귀신의 정복자가 여자의 후손으로 나타나 뱀의 머리를 상하게 할 것으로 예정된 그 탁월한 분이 아니냐(창세기 3:15)? (4) 예수와 함께 하나님의 영이 계시고, 그가 기름 부음 받은 자, 메시야, 하나님의 그리스도이심을 이제 누가 논쟁할 수 있겠는가?
3. 그러나 바리새인들은 신성모독했다. (1) 가장 명확한 증거에 맞서, 교만과 시기와 악의로 인해, 그들은 메시야를 인정하기를 거부했다. 보려고 하지 않는 자들만큼 눈먼 자는 없다(요한복음 9:39-41 참조). (2) 그들의 불신을 방어하고 백성들에 대한 그들의 신용을 유지하기 위해, 그들은 예수가 귀신의 왕을 통해 귀신을 쫓아냈다는 허위를 만들어 냈다. 이렇게 해서 하나님의 영의 역사가 신성모독적으로 악마적인 작인(作因)에게 귀속되었다. 이렇게 해서 하나님의 복된 영이 바로 마귀와 신성모독적으로 혼동되었다. (3) 이 끔찍한 허위는 속삭여졌다. 그들은 예수가 듣는 데서 공개적으로 말하지 않았다. 그들은 그의 설득력 있는 말과 맞닥뜨리기를 두려워했다. 그러나 예수님은 "그들의 생각을 아셨다." 그 눈의 면밀한 검토를 피할 방법이 없다. (4) "이 [자]," 즉 안식일을 어기고 신성모독을 범한 자! 단 한 마디 말에 얼마나 많은 독이 압축될 수 있는가!
4. 마음을 찾으시는 분께서 그들의 악의를 폭로하셨다. (1) 그는 그들의 논리를 뒤엎으셨고, 먼저 일반에서 특수로 추론하셨다. 분열은 어떤 왕국도 망하게 할 것이다. 귀신들이 분열을 조장하여 그들의 왕국을 망하게 할 만큼 어리석겠는가? 주목: 귀신들이 사람보다 더 악하다면, 그들은 그만큼 어리석지 않다. (2) 그는 대인 논증을 사용하여 이렇게 반박하신다. "내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면, 너희의 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐? 그러므로 그들이 너희의 재판관이 될 것이니라." 그들은 적어도 너희를 편파적이고 불의한 판단으로 유죄 판결할 것이다. (a) 바리새인들의 제자 중 일부는 귀신을 쫓아냈다고 주장했다. 그들이 실제로 그렇게 했는지는 의문이다. 요세푸스(『유대 고대사』 7.6.3; 8.2.5), 유스티누스 순교자, 이레나이우스, 오리게네스, 테르툴리아누스, 그리고 다른 초대 교부들이 이러한 쫓아냄이 성공적으로 행해졌음을 보여 주기 위해 인용된다. 스게와의 아들들은 그것을 시도하다가 큰 낭패를 당했다(사도행전 19:16 참조). 그들이 단지 가장하기만 했다면, 우리 주님의 이 말씀들은 반어적이지만 논증은 마찬가지로 유효하다. (b) 바리새인들의 제자들은 귀신의 도움으로 귀신을 쫓아낸다고 공언하지 않았다. 그들은 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 부름으로써 그것을 했거나 하려 했다. (3) 그는 불신자를 혼란에 빠뜨리기 위해 추론을 적용하신다.
1-50절 (10/12)
"내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면, 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라." 성령이 거짓을 확증하기 위해 역사하신다고 비난하는 것은 신성 모독이다. 바리새인의 제자들은 자신들이 메시아라고 주장하지 않았다. (4) 예수님은 이 기적에서 드러난 귀신에 대한 우월성으로써 자신의 메시아 되심의 증거를 강조하신다. 강한 자의 집은 오직 그보다 더 강한 자만이 들어갈 수 있으니, 메시아 외에 누가 사탄보다 강하겠는가? (5) 그리스도와 벨리알 사이의 이 전쟁에는 중립이 없다. 하나님의 나라를 증진시키지 않으면 방해하는 것이다(누가복음 9:49, 50 참조). "나와 함께 모으지 않는 자는 헤치는 자니라." 그 의미는, 슈티어(Stier)의 말대로, "모으되 나와 함께 모으지 않는 자는, 그의 모음 자체가 헤침이다."라는 것이다. (6) 그런 다음 예수님은 그들의 신성 모독의 무서운 성격을 지적하신다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니" 등.
**II. 이 주제의 난제들을 이제 고찰할 수 있다.**
**1.** 성령을 거스르는 신성 모독은 예수를 그리스도로 최종적으로 거부하는 것이 아닌가? (1) "특정한 죄의 행위가 아니라, 성령에 대한 의도적이고 결연한 반대의 상태를 의미한다(요일 5:16; 딤후 3:8; 유다서 1:4, 12, 13; 히브리서 10:26-31; 히브리서 6:4-8)"(알퍼드). (2) 그러한 상태에 있는 한—즉 죄인이 그 상태에 머무르는 동안—용서가 없다는 것은 자명하다. 저주가 부가된 유일한 죄는 지속적인 불신앙이다. (3) 인자를 거슬러 말하는 것은 기적의 증거 없이 임하는 그리스도의 증언에 저항하는 것이다. 성령을 거슬러 말하는 것은 기적으로 확증된 그 증언에 저항하는 것이다(출애굽기 8:19; 누가복음 11:20; 요한복음 10:47, 48 참조). (4) "정죄받는 죄는 아마도 그리스도의 메시아 되심에 대한 마지막이자 가장 위대한 증거, 즉 성령의 강림을 거부하는 것이다"(해리스). 이 관점에서 바리새인들에 대한 주님의 말씀은 경고적이다. "만일 너희가 이 태도를 고집한다면 자비의 손길이 미치지 못하는 곳에 스스로를 두게 될 것이다." 이스라엘 나라는 성령의 증거가 효력을 발휘하지 못한 후에야 멸망당했다. (5) 복음의 자비를 통해 회개하고 용서받지 못할 죄는 절대로 없다. 회개하지 않음—의도적인 불신앙—이 유일한 용서받을 수 없는 죄이다.
**2.** 그러나 회개에 대한 어려움에는 정도의 차이가 있다. (1) 율법 아래서 무지로 인한 죄는 제사로 쉽게 속죄될 수 있었다(민수기 15:28 참조). 복음 아래서도 여전히 더 쉽게 용서받는다(딤전 1:13 참조). (2) 율법 아래서 고의적이거나 방자한 죄를 위한 제사는 없었다(레위기 20:10; 민수기 15:30, 31; 민수기 35:31; 사무엘상 2:25 참조). (3) 그러나 고의적인 죄에 대해서도 복음의 자비를 예기(豫期)하여 회개하면 주님으로부터 용서가 있었다. 방자한 죄의 사면은 본래 메시아 시대에 속한다(시편 51편; 사도행전 2:36, 38; 3:17; 5:31 참조). 그리스도의 변화시키는 은혜가 마음속의 강한 자를 제압한다. 한때 마귀는 죄인이 맹세하고, 술 취하고, 자기 영혼을 소홀히 하게 만들 수 있었으나, 이제 상황이 변하여 그런 권세를 갖지 못한다. (4) 이 바리새인들의 경우처럼 죄가 극도로 악독해지면 회개는 매우 어려워진다. 그리스도의 말씀의 정신은, 성령을 거스르는 신성 모독보다는 모든 종류의 죄와 신성 모독이 더 쉽게 용서받을 수 있다는 것이다. 그래서 주님이 "천지는 없어지겠으나 내 말은 없어지지 아니하리라"(마가복음 13:31)고 말씀하실 때, 그 의미는 내 말이 이루어지지 않는 것보다 천지가 없어지는 것이 더 쉽다는 것이다. 이는 누가복음(누가복음 16:17)에 그렇게 표현되어 있다.
**3.** 여기서 연옥 교리를 지지하는 근거가 있는가? (1) "오는 세상"(אבה מלוע), 즉 "오는 시대"라는 표현은 유대인 저술가들에게 메시아의 시대를 가리키는 데 흔히 사용된다. 오는 시대란 복음의 시대이며, 이는 위대한 희생제사가 갈보리에서 드려지고 성령이 오순절에 부어질 때까지는 완전히 시작되지 않았으며, 당시 통용되던 레위기적 시대와 대조를 이루었다. (2) 유대인들은 레위기적 규례 아래서 누렸던 것보다 메시아 시대에 죄를 더 자유롭게 용서받기를 기대했다. (3) 따라서 주님의 말씀의 의미는 단순히, 악의적이고 몰상식한 신성 모독자를 회개로 이끄는 일이 극히 어렵다는 것이다. (4) 그리고 그가 메시아 시대를 용서받지 못하고 지나간다면, "영원한 형벌"(마가복음 3:29), 즉 새 번역에서 "영원한 죄의 책임이 있는 자"를 마주치게 될 것이다.—J.A.M.
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**마태복음 12:33-37** **혀 속의 마음**
바리새인들의 신성 모독 주제가 이 절들에서 계속된다. 이로부터 우리는 다음을 배운다.
**I. 혀의 방종은 심각한 악이다.**
**1.** 그것은 강탈에서 결실을 맺는다. (1) 비방은 무고한 자의 명성을 도둑질한다. 사람의 품성은 동료들이 어떻게 평가하든 간에 창조주와 함께하는 그의 평판이다. 평판이란 동료들이 평가하는 사람의 품성이다. 하나님의 은총 다음으로 사람들은 동료들의 호의를 소중히 여긴다. 이는 도덕적 힘이며 그것을 잃는 것은 심각한 손상이다. (2) 비방은 사람에게서 친구를 빼앗는다. 우리는 사회적 존재로 창조되었다. 독방 감금은 견딜 수 없다. 어떤 사람도 친구에게 버림받을 여유가 없다. 그러나 누가 失墜된 명성의 사람과 친구가 되려 하겠는가? (3) 비방은 사람에게서 재산을 박탈한다. 강도는 부유해지지 않을 수 있으나, 강탈은 실재한다. 품성 없는 사람은 시장에서 배제된다.
**2.** 그것은 살인에서 열매를 맺는다. (1) 살인은 모든 사람 사이에서 가장 극악한 범죄로 여겨지며, 따라서 법의 극형으로 처벌된다. 그러나 미움은 잠재적 살인이다(마태복음 5:21, 22; 요한일서 3:15 참조). 비방은 비겁한 악한의 미움이다. 먼저 그리스도를 중상한 바리새인들은 그 다음에 그를 죽이려 모의했다(마태복음 12:14 참조). (2) 비방이 육신의 생명을 겨냥하지 않더라도, 품성의 생명을 찌른다. 품성은 도덕적 생명이다. 그것은 동물의 생명보다 더 신성한 것이다. 덕스러운 사람은 품성을 희생하기보다는 육신의 생명을 내놓으려 할 것이다. (3) 쐐기풀이나 곤충 침의 독은 화학적 검사를 피할 수 있을지언정 그 실재성이 줄지는 않는다. 살인이 민법에 의해 파악되지 않더라도 그 실재성이 줄지는 않는다.
**3.** 그것은 특히 마귀적이다. (1) 중상은 "거짓의 아비"가 즐겨 쓰는 무기이다. 이는 그의 이름 자체에서 드러난다. "마귀(Devil)"는 중상하는 자를 의미한다. 사탄은 하와에게 하나님을 비방했다(창세기 3:1, 4, 5 참조). 사탄은 하나님께 욥을 비방했다(욥기 1:11; 2:4). (2) 따라서 바리새인들의 신성 모독은 뱀의 독에 비교되는 것이 적절하다. "독사의 새끼들아, 너희는 악하니 어떻게 선한 말을 할 수 있겠느냐?"(마태복음 3:7 참조). (3) 중상하는 자의 악의는 마귀적이다. 그 악함은 잔인한 것만큼이나 무보수적이다. 도둑은 약탈로 이득을 얻을 수 있으나, 이 종류의 강탈은 아무도 이롭게 하지 않는다. 명성을 보전한 사람은 재산을 회복할 수 있으나, "좋은 이름"을 도둑맞으면 "가난한 자"가 된다.
**II. 혀의 정복은 가치 있는 야망이다.**
**1.** 말은 생각의 수레이다. (1) 말은 사고의 도구이다. 우리는 말로 생각한다. 말 없이는 생각할 수 없다. 시험해 보라. 명확한 사상은 적절한 언어로 형성된다. 미개인의 어휘는 너무 조잡하여 심오하거나 철학적인 사고를 할 수 없다. (2) 말은 생각의 전달자이다. 감각적인 관념은 몸짓이나 표정 같은 다른 기호로도 전달될 수 있으나, 심오한 사상과 미묘한 구분은 말이라는 더 완전한 도구를 필요로 한다.
**2.** 말로 사상은 세계를 움직인다. (1) 상업의 세계. 교육받은 손과 창의적인 마음은 말로 연결된다. 말은 공장에서 시장으로 제품의 이동을 안내한다. 시장에서 말은 모든 거래를 주관한다. (2) 정치의 세계. 웅변가의 연설은 제국의 운명을 형성할 수 있다. 한 마디로 대륙의 평화가 결정되거나 교란될 수 있다. 말은 혁명을 일으켰다. (3) 도덕의 세계. 은자(隱者) 피터의 설교와 십자군 전쟁 사이의 연관성, 루터의 설교와 프로테스탄트 종교개혁의 관계가 그것을 증언한다.
**3.** 선악을 위한 얼마나 강력한 도구인가! (1) 능숙하게 사용하면 증기는 공장을 가동시킨다. 잘못 다루면 파괴한다. 말도 마찬가지이다. (2) 영원한 행복이나 비참함은 한 마디의 질에 달려 있다. 좋은 말 한 마디가 기억을 일깨우고 사상의 흐름을 시작하여 거듭난 삶으로 이어질 수 있다. 악의적인 말 한 마디가 결단의 순간에 의지를 그렇게 결정지어 불멸의 운명을 저주할 수 있다. (3) 말의 가치는 심판 날에 드러날 것이다. 그들의 말에 따라 심판받을 것이기 때문이다(36, 37절). (가) 악한 말들이 검토될 것이다. 성령을 거스르는 신성 모독. 인자를 거스르는 말. (나) 쓸모없는 말—진지함과 신중함이 결여된 말; 하나님의 영광으로 향하지 않는 담화; 한담을 꾸미는 데 성경의 엄숙한 언어를 세속화하는 것(잠언 10:9; 에베소서 4:29; 5:4; 딤전 5:13 참조). (다) 이것들에 대해 우리는 해명해야 할 것이다. 바리새인이 마귀와 동일시하려 했던 복되신 분의 면전에서 자신의 신성 모독을 해명하는 모습을 그려 보라!
**III. 혀는 마음 안에서 정복된다.**
**1.** 말은 마음의 자연스러운 배출구이다. (1) 마음은 표현되어야 하거나 아니면 터진다. 자라는 나무는 바위를 밀어낸다. 넘쳐흐르는 샘은 장애물을 쓸어낸다. 억눌린 감정은 밀폐된 용기 속의 증기와 같다. (2) 마음은 충분한 표현을 필요로 한다. 이는 오직 말에서만 찾을 수 있다. 말은 준비되어 있다. "마음에 가장 가까운 것이 입에 가장 가깝다." 마음에 가장 강하게 새겨진 관념은 자연스럽게 첫 번째 발화를 요구한다. 혀 또한 유연하고 민첩하며, 말은 다양하고 적합하다.
**2.** 언어는 품성의 확실한 지표이다. (1) 이는 마음이 곧 품성이기 때문에 그러하다. 예수님은 선한 나무로서 그 열매가 선하다. 바리새인은 악한 나무로서 그 열매가 악하다. (2) 나무가 열매로 알려지듯, 마음은 대화로 알려진다. "사람의 말의 종류는 그에게서 얻을 행동의 종류를 나타낸다"(칼라일). (3) 나무의 종류는 씨앗 속에 접혀 있어 씨앗으로부터 다시 펼쳐질 수 있다. 마찬가지로 우리의 말로부터 만인의 심판자는 최후 심판의 날에 우리의 품성을 다시 펼쳐내실 것이다. (4) 모든 말에는 그 도덕적 역사가 있다. (5) 야곱이 에서의 옷을 흉내낼 수 있을지언정, 그의 목소리는 흉내낼 수 없다.
**3.** 그러므로 혀는 마음 안에서 치유되어야 한다. (1) 혀를 개혁함으로써 마음을 개혁하려는 자들은 잘못된 끝에서 시작하는 것이다. "사람은 지쳐 쓰러질 때까지 악한 나무에서 쓴 열매를 쳐낼 수 있다. 그러나 뿌리가 힘과 활력 가운데 남아 있는 한, 현재 열매를 쳐냄이 더 많은 열매를 맺는 것을 막지 못한다"(오웬 박사). (2) 결심은 단지 일시적으로만, 즉 그 문제가 마음에 현존하는 동안에만 치유할 수 있다. 그러나 사상은 결코 어떤 단일한 주제에 영원히 머물 수 없다. 가장 경계하는 파수꾼도 때로는 잠들어야 하며, 방랑하는 마음은 드러나고 만다. (3) 그러나 마음이 하나님과 사람에 대한 사랑으로 가득 차게 하면, 그 악의는 어디서든 신뢰할 수 있다. (4) 은혜의 소금만이 나쁜 마음의 쓴 샘을 치유할 수 있다. 선한 접목만이 악한 나무를 변화시킬 수 있다(삼상 24:13; 이사야 32:6 참조). (5) 선하게 보이는 것보다 선하게 되는 것이 우리의 더 큰 관심사가 되어야 한다(잠언 25:26; 예레미야 6:7 참조).—J.A.M.
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**마태복음 12:38-45** **표적을 구하는 자들**
예수님이 서기관들과 바리새인들의 신성 모독을 책망하고 심판의 엄중함으로 위협하신 후, 그들 중 일부가 그의 주장하는 권위를 입증할 표적을 요구했다. 그의 대답에서 우리는 다음을 주목한다.
**I. 죄인들은 자비 안에서 책망받는다.**
**1.** 그들은 표적을 구했다. 즉 하늘로부터의 표적을. (1) 다니엘 선지자의 표적이 분명히 그들이 구하던 것이었다(다니엘 7:13; 마태복음 16:1; 누가복음 11:16; 고린도전서 1:22 참조). 그들은 가시적인 나라를 열망했다. (2) 이 소란 속에서 이전의 기적들은 무시된다. 기독교가 근거하는 것과 같이 엄청난 증거들에 의해 설득되지 않는 자는, 증거의 부족 때문이 아니라 어떤 추가적인 증명으로도 치유할 수 없는 판단과 의지의 악한 편향 때문에 불신자인 것이다.
**2.** 그러나 이 표적은 그 세대를 위한 것이 아니었다. (1) 그들은 "악하였다." 바리새인과 서기관들은 특히 그러했다. 인자를 거슬러 말하고. 성령을 모독하고. "독사의 자식들"이었다. (2) 그들은 음란하였다. 글자 그대로 그러했다. 그들은 다처제, 잦은 이혼, 그리고 위선으로 덮거나 부도덕한 궤변으로 변호한 다른 방탕한 행위들에 빠졌다. 이 시기에 랍비 요하킴 벤 자카이는 너무나 많은 사람들이 그것으로 고발되었기 때문에 질투의 쓴 물 재판을 폐지했다. (3) 비유적으로. 히브리인들은 시내산 언약으로 창조주와 혼인한 것이었으며, 마치 그리스도인들이 시온의 언약으로 그리스도의 신부가 되는 것과 같다. 우상숭배와 세속성, 이것은 우상숭배의 한 형태인데, 영적 간음이다(야고보서 4:4 참조). (4) 소란을 피운 자들은 하늘로부터의 표적이 심판의 신호임을 고려하지 않았다. 다니엘 선지자를 신실하게 읽었더라면 가시적인 나라 앞에 심판이 온다는 것을 알았을 것이다. 악인의 기도에 하나님이 응답하지 않으시는 것은 그분의 자비 안에서이다.
**3.** 그는 땅에서 온 표적을 주셨다. (1) 요나는 그의 장사됨에 있어 그리스도의 예표였다. 요나는 물고기 뱃속에서의 자신의 처지를 무덤에 장사된 자의 것으로 묘사했다. 그는 그것을 "스올의 뱃속"과 "구덩이"라고 불렀다. 그 예표는 그의 생명이 기적적으로 보존되었다는 점에서 더욱 주목할 만했다. 거룩하신 분은 썩음을 보시지 않아야 하기 때문이다. 그는 죽음에 붙들릴 수 없다. (2) 요나는 그의 부활에 있어 그리스도의 예표였다. (가) 그 사실에 있어서. (나) 그 시간에 있어서(주해 참조; 호세아 6:2도 보라). (3) 요나는 바다 괴물 뱃속에서의 장사됨에서 돌아온 후 니느웨 사람들에게 설교했다. 진정한 복음 설교는 예수님의 부활 이후에 따라왔다. (4) 요나의 경우에 기적은 그가 신성하게 임명된 선지자임의 표적이었으며, 니느웨 사람들에게 그의 말을 확증했다. 예수님의 부활도 그분의 사명과 말씀을 확증하는 것이다(누가복음 11:30 참조). 이 표적을 받아들이지 않으려는 자들은 "하늘로부터"의 어떤 표적을 받아들일 상태가 아니다. (5) 하나님의 순서에 따르면 다니엘 선지자의 표적은 요나 선지자의 표적 이후에 와야 한다. 메시아는 권능과 큰 영광으로 오시기 전에 먼저 비천함, 고난과 죽음과 장사됨 안에서 오셔야 한다.
**II. 죄인들은 심판에 대해 경고받는다.**
**1.** 니느웨 사람들이 거기서 그들과 대면할 것이다. (1) 니느웨 사람들은 요나의 설교에 회개했다. 그들은 표적을 믿었다. 그들의 믿음이 그들을 진노에서 구원했다. 주목: 하나님의 위협은 약속과 마찬가지로 조건적이다. 임의적 예정에 의해 멸망으로 가는 사람은 없다. (2) 서기관들과 바리새인들은 수없이 많은 기적과 예언들로 확증된 예수님의 설교에 회개하지 않았을 때 심판에서 니느웨 사람들과 대면하면 어떻게 보이겠는가? (3) 예수님은 "요나보다 더 큰 이"이시다. 니느웨 사람들은 더 작은 선지자의 설교에 회개했다. 서기관들과 바리새인들은 더 큰 분의 설교에 저항했다. 주목: 특권과 기회가 클수록 책임이 무겁다.
**2.** 남방 여왕이 거기서 그들과 대면할 것이다. (1) 그녀는 솔로몬의 지혜를 들으러 왔다. 솔로몬은 단지 예수님의 예표였다. 그분은 지혜 그 자체—영원한 하나님의 말씀이시다. "하나님의 지혜가 친히 자기 백성에게 왔으나 자기 백성이 영접하지 아니하였다." (2) 그녀는 "땅 끝에서" 왔다. 그녀는 어둡고 이교적인 땅에서, 하나님 말씀의 빛으로부터 멀리 떨어진 곳에서 왔다. 그녀의 경우는 "이상의 골짜기" 안에서 영광의 하나님의 방문을 받은 율법의 박사들과 얼마나 강렬한 대조를 이루는가! (3) 이방인 믿는 자들 일반이 복음을 거부한 유대인들과 함께 심판으로 들어갈 것이다. 이방인들 중에서도 열등한 빛을 선용한 자들이 더 우월한 빛을 소홀히 하거나 남용한 자들을 비난하기 위해 일어날 것이다. 일어남이란 증인들이 자리에서 일어나 법정에서 증언하기 위해 서는 관습을 가리킨다. (4) 기회와 특권은 심판에서 상과 벌의 분량을 결정하는 데 있어 그 가치를 갖게 될 것이다.
**III. 죄인들은 멸망에 대해 경고받는다.**
**1.** 판결은 재판의 귀결이다. (1) 재판의 확실성은 논란의 여지가 없다. 그리스도의 부활의 표적 안에서 확증된다. 이것이 요나 선지자의 표적을 언급하는 바로 그 요점이다. 바울도 이런 의미에서 그 표적을 인용한다. "이는 정하신 사람으로 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리심으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이니라"(사도행전 17:31). (2) 그리스도의 부활은 심판의 표적으로 주어질 뿐 아니라, 나아가 특정 교리, 즉 사람들이 자신의 말에 따라 심판받아 그로써 의롭다 하거나 정죄받을 것이라는 것의 확실성을 증명하기 위해 주어진다. 이 위대한 진리가 우리의 모든 대화에 영향을 미치게 하라. (3) 심판이 있을 것이 확실한 것처럼, 심판받는 자들의 운명도 확실히 결정될 것이다. 심판은 단순한 행사가 아닐 것이다. 악인의 운명은 더러운 영의 비유에 묘사된다.
**2.** 공동체들은 이 세상에서 벌을 받는다. (1) 이는 사태의 본질로부터 명백하다. 그것들은 오직 이 세상에 속하며 이 세상 안에 존재한다. 그래서 비유는 믿지 않는 유대인들의 "세대" 즉 민족의 운명을 제시한다. (2) 그들의 "처음" 상태는 복음으로 방문받았을 때 슬픔에 찬 것이었다. 그것은 귀신 들린 자의 비유로 묘사된다. 당시 귀신 들림의 만연은 그 결과로서, 따라서 적절하게도 그 나라의 악함의 형상으로 사용된다. (3) 그들은 요한과 예수님의 설교 속에서 자비로운 방문의 시간을 가졌다. 요한의 설교를 통해 부분적인 개혁이 있었다. 예수님은 결과적으로 나타나시어 귀신들을 쫓아내심으로써 그것들을 백성의 마음에서 몰아내실 능력을 증명하셨다. (4) 그러나 그 개혁은 부분적이었다. 백성은 타락했으며, 이제 그들의 처지는 전보다 더 나빠졌다. 하나의 귀신의 희생자가 되는 대신에 이제 일곱 귀신의 희생자가 되었으며, 이것들은 전보다 더 악했다. 주목: 귀신들에게는 악함의 정도가 있다. 따라서 성령을 거스르는 신성 모독이 있다. 따라서 또한 의로우신 분을 십자가에 못 박음으로써 죄의 분량을 채운 것이며, 따라서 그 결과로 예루살렘 멸망에서의 "진노의 날들"이 있었다.
**3.** 개인들도 죄에 대해 벌을 받는다. (1) 죄인들은 개인으로서 이 세상에서 완전히 벌을 면하지는 않는다. 공동체에 내리는 진노는 개인들에 의해 느껴진다. 타락한 자의 처지 자체가 벌이다. (2) 사탄은 그의 영혼이 유혹적임을 안다. 인류 밖에서 그는 안식을 모른다. 그는 장난을 치지 못할 때 불편하다. 지옥은 마귀의 천국이다. 그를 막을 것이 없다. (가) 그는 그것이 하나님, 그리스도, 성령이 없는 "빈집"임을 안다. (나) 그것은 사랑, 겸손, 온유함, 그리고 성령의 모든 열매로부터 "청소되어" 있다. (다) 그것은 경솔함과 안일함으로 "꾸며져" 있다. 숙소들이 갖춰져 있다. "종들은 주인이 집에 돌아오기 전에, 특히 여기서 마귀가 일곱을 데려오듯 손님을 데려올 때, 집을 단정하고 아름답게 꾸민다"(거널). (3) 타락한 자의 마지막 상태는 처음보다 더 나쁘다. (가) 그의 능력들은 복음의 하늘적 영향들 아래서 확장되었으므로, 그는 이제 더욱 악함의 세련됨에 능하다. 그는 이제 "일곱" 귀신을 수용할 수 있는데, 반면에 전에는 하나를 위한 자리밖에 없었다. (나) 악한 습관들은 타락에 의해 형성되고 강화된다. 반복된 타락에 의해 유발된 상태는 따라서 더욱 불치이다. (4) 죄인의 최후 운명은 마지막 날의 심판에서이다. 그때 계산이 이루어지고 체불이 지불된다. 그때 "일곱 귀신"의 폭압의 엄혹함이 느껴진다.—J.A.M.
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**마태복음 12:46-50** **그리스도의 관계들**
본문에 제시된 것들은 세 가지이다. 즉 그는 세상과의 관계, 가족과의 관계, 교회와의 관계를 가지신다. 그러므로 다음을 고찰하라.
**I. 세상과의 그분의 관계.**
**1.** 그는 세상의 구속주이시다. (1) 우리의 구속을 이루기 위해 그는 우리의 본성을 취하셨다. 우리의 본성 안에서 그는 우리의 죄를 취하셨다. 그러나 성육신에 의해서가 아니라 전가(轉嫁)에 의해서이다. 그는 우리를 대신하여 고통을 당하심으로써 우리를 고통에서 구속하셨다. (2) 그는 모든 사람의 구속주이시다. 따라서 모든 사람에게 구원의 조건들이 선포되어야 한다. 조건들을 받아들이는 자들은 그 유익을 경험한다. (3) 구속은 우리를 죄에서 의로움으로 구원한다. 그것은 우리를 죽음—영적인, 영원한—에서 구원한다.
**2.** 그는 세상의 교사이시다. (1) 그는 유대인을 장로들의 전통에서 해방시키러 오셨다. 복음의 본질을 안에 담고 있는 율법의 정신을 이끌어내기 위해(고린도후서 3:12-18 참조). 생명과 불멸을 조명하기 위해. (2) 그는 이방인을 무지, 미신, 악덕에서 해방시키러 오셨다. 그를 하나님과 화목하게 하기 위해. 그를 유대인과 화목하게 하기 위해. 유대인이든 이방인이든 약속의 자녀들은 아브라함의 믿음의 자녀들이기 때문이다(갈라디아서 3:29). (3) 여기서 우리는 그가 "무리들에게 말씀하시는" 것을 본다. 그의 담화는 바리새인들에게가 아니라 군중에게였다. 그는 "지혜롭고 슬기 있는 자들"에게서 돌아서서, 지혜의 신비를 "어린 아이들에게" 나타내신다. 그 무리들은 대표적이었다. 모든 기후, 수백만 개의 메아리 속의 더 광대한 무리들에게 그는 여전히 사랑의 말씀을 하신다.
**II. 그분의 가족과의 관계.**
**1.** 가족의 주장이 제기되었다. (1) "그의 어머니와 형제들." 이 "형제들"의 신원에 대해 의견이 분분하다. 일부는 그들이 사촌들—그의 어머니의 자매인 마리아와 글로바 혹은 알패오의 자녀들—이라고 생각한다. 일부는 그들이 요셉과 마리아의 자녀들이었다고 믿는다. 이를 의심할 충분한 이유가 없다. 마리아의 영구적 처녀성은 꾸며낸 이야기이기 때문이다. (2) 그들은 "밖에 서서 그에게 말하려고 하였다." 주목: 마리아는 마리아 숭배자들이 말하는 것처럼 "자기 아들에게 명하려는" 어떤 노력도 하지 않았다. 그러나 예수님과의 사적인 만남을 원하는 데서 가족적 주장의 표명이 있었다. (3) 가족적 주장이 올바르게 제기되었더라면 의심할 여지없이 인정을 받았을 것이다. 예수님은 십자가에서 어머니의 세상적 부양과 보호에 마음을 쏟으셨다(요한복음 19:25-27 참조).
**2.** 그것은 거슬리게 제기되었다. (1) "그의 어머니와 형제들이 밖에 섰는데," 그들은 설교를 듣기 위해 안에 서 있었어야 했다. 은혜의 수단에 가장 가까이 있는 자들이 종종 그것을 가장 소홀히 한다. 그래서 속담에 "교회에 가까울수록 하나님에게서 멀다"고 한다. (2) 그러나 그들은 예수님이 그들에게 나오셔야 한다고 요구하는 무례함을 보였다. 이것은 게다가 하늘적 설교를 부적절하게 방해하는 것이었다. 또한 청중에게 부당한 분심을 주는 것이었다. 가족의 영향력이 하나님의 복된 사역을 방해하는 데 잘못 사용된다(누가복음 11:27, 28 참조). (3) 그들의 목적은 그의 설교를 중단시키는 것이었다. 그의 형제들은 불신앙적이었으며 그가 제정신이 아니라고 생각했다. 그의 어머니가 그들과 함께 있었다. 아마도 그녀의 동기는 바리새인들을 자극하지 않도록 그에게 주의를 주는 것이었을 것이다.
**3.** 침입은 책망받았다. (1) "그는 말한 자에게 대답하여 이르시되, 누가 내 어머니이며 누가 내 형제들이냐?" 그리고 뒤따르는 내용은 이 경우에 적어도 그들이 하늘에 계신 그의 아버지의 뜻을 행하지 않고 있었음을 시사한다. (2) 그는 설교를 계속하셨다. 지상 어머니의 주장이 하늘 아버지의 뜻과 사역과 경쟁해서는 안 된다. 심지어 친척들로부터도 받을 수 있는 반대가 우리를 하나님의 사역에서 몰아내서는 안 된다. (3) 마리아의 과오와 그것의 책망은 마리아 숭배를 심각하게 단념시킨다(누가복음 2:49; 11:28; 요한복음 2:4 참조).
**III. 교회와의 그분의 관계.**
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1-50절 (11/12)
그리스도의 가장 가까운 친족은 그의 참된 제자들이다. (1) 그들은 하늘에 계신 그의 아버지의 뜻을 행하는 자들로 정의된다(요 7:17 참조). 예수님 자신도 자신의 뜻을 행하러 오신 것이 아니라 자신을 보내신 분의 뜻을 행하러 오셨다(요 6:38). (2) 그의 참된 제자들은 육신적 친족보다 앞서는 위치에 있다. 육신에 따른 예수님과의 관계는 구원을 이루지 못한다. 그와의 영적 관계가 구원을 이룬다. (3) 아버지의 뜻을 행하는 자들이 아들과 가장 가까운 혈육이다. 그는 아버지의 상속자이시다. 그 아버지의 자녀들은 그와 함께 공동 상속자들이다(롬 8:17; 갈 4:7 참조). 2. 자연적 친족 관계의 애정이 그들 안에서 더욱 고양된다. (1) "그는 나의 형제이다." 예수님은 그의 참된 제자에게 단순한 친구 이상이시다. 모든 이에게 버림받을 때도 그는 제자에게 붙어 있을 것이다. 그는 형제보다 더 가까이 붙어 있는 그 친구이시다. (2) "그리고 자매." 그는 참된 형제가 자신의 여동생에게 베푸는 그 사랑스러운 보호를 제자에게까지 확장하신다. 그는 형제가 여동생의 행복을 기뻐하듯이 제자의 행복을 기뻐하신다. (3) "그리고 어머니." 좋은 아들이 연약해진 어머니를 강한 팔로 지탱해 주듯이, 예수님은 제자들이 약한 때에 그들을 강하게 하신다. (4) 그리스도에 합당한 제자들이 그를 위해 모든 자연적 관계를 포기하듯이, 그 역시 그들을 위해 모든 자연적 관계를 포기하신다(마 4:22; 마 10:37; 눅 14:26 참조). 이렇게 하여 그들은 그 안에서 백 배와 영생을 모두 받는다(마 19:29 참조). 3. 영적 관계는 영속한다. (1) 자연적 관계는 그러하지 아니하다. 이것들은 죽음에 의해 침범된다. 부활에서 성도들은 하나님의 천사들과 같다. (2) 그리스도의 이름을 딴 가족은 하늘과 땅 양쪽에 동시에 존재한다. 우리는 이미 하늘에 등록된 장자들의 총회와 교회에 나아와 있다. (3) 그리스도는 가난한 친족을 부끄러워하지 않으실 것이다. 그는 모인 세상 앞에서 그들을 인정하실 것이다.—J.A.M.
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**설교 — R. 턱 저**
### 마태복음 12:2 — 안식일 규정의 경직성
제자들이 행한 것은 그 당시에 잘못된 일로 여겨지지 않았다. 톰슨은 추수철에 여행할 때 자신의 노새 몰이꾼들이 귀리를 뽑아 손으로 비벼서 낟알을 먹었는데, 사도들이 행한 것과 꼭 같았다고 전한다. 그리고 이것은 충분히 허용되는 일이었으며, 도둑질이라고는 전혀 생각하지 않았다. 바리새인들은 행해진 일 자체에 반대한 것이 아니라, 이 특정한 행위가 안식일에 행해지면 안식일에 일하는 것에 해당한다는 그들의 경직된 규정을 어겼다는 것에 반대한 것이다. 신적 율법은 다양한 조건과 상황에 맞게 조정되고 적응될 수 있다. 율법의 적용에 있어 탄력성이 있다. 인간이 만든 율법은 경직되어 있다. 거의 예외를 허용하지 않으며, 사람들이 항상 율법에 맞춰야 하지, 율법이 그들의 필요에 맞춰 적응하리라고는 기대하지 않는다. 신적 안식일 율법은 크고 포괄적이며 영적이기에 그만큼 깊이 파고든다. 그러나 그것은 탄력적이며 인간의 다양한 조건에 맞게 적응한다. 인간이 자신을 율법에 강제로 맞추도록 요구하지 않는다. 인간이 만든 안식일 규정들은 우리 주님의 시대에도, 그리고 지금도 여전히, 가장 번거로운 것들이다. 우리의 조상들도 우리도 감당하지 못한 멍에들이다. 그 규정들은 여성이 드레스에 리본을 달지 못하게 했는데, 드레스에 바느질되어 드레스의 일부가 된 것이 아니라면, 그것은 리본을 들고 다니는 셈이 되기 때문이었다. 그리고 이런 이상한 규정들이 오늘날에도 여성이 주일에 핀을 사용하는 것은 허용하면서 바늘을 사용하는 것은 금지한다. 안식일은 인간이 만든 규정들로는 결코 진정으로 지켜질 수 없다. "안식일에 대한 편협한 경외심 때문에 일부 유대인들은 안식일이 먼저 하늘에서 지켜졌으며, 유대 민족은 오직 안식일을 땅 위에서 거룩하게 보존하기 위해 선택되었다고 주장했다." 그들이 이 신중함을 극단으로 밀어붙인 정도는 조소와 경멸을 불러일으킨다.
**I. 원칙으로서의 안식일.** 안식일을 다룰 때에는, 안식일이 인류를 위한 신적 제도이며 첫째로 뚜렷하게 종교적인 것이 아님을 먼저 보여 주는 것이 좋다. 건강한 생명을 위해 하나님은 밤의 안식을 제공하셨다. 건강한 노동을 위해 하나님은 안식일의 안식을 제공하셨다. 그러나 이 둘 사이에 중요한 차이가 있다. 밤의 안식은 강제적이지만, 제칠일의 안식은 자발적이다. 이것이 곧 원칙과 종교의 요소를 끌어들인다. 사람이 마땅히 그래야 하듯이 하나님을 경외하고 사랑하면, 그는 하나님이 명령하시는 것뿐만 아니라 하나님이 제안하시는 것도 기꺼이 그리고 즐겁게 행할 것이다.
**II. 규칙으로서의 안식일.** 자발적인 것들이 행해지지 않을 수 있다. 그러면 하나님이 어떤 것들을 강제적으로 만들지 않으실 때, 사람들은 동료들을 위한 규칙을 정함으로써 하나님을 섬길 수 있다고 생각하고, 그리하여 그들이 안식일을 지키도록 만든다. 심지어 선한 사람들도 그렇게 함으로써 안식일의 모든 영광을 빼앗아 버린다는 것을 알지 못한다.—R.T.
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### 마태복음 12:8 — 그리스도의 통제 아래 있는 도구로서의 안식일
"인자는 안식일의 주인이니라." 우리 주님이 이 말씀을 그분의 인격적 능력으로 말씀하셨는지 아니면 대표적 능력으로 말씀하셨는지 — 즉, "나는 개인으로서 안식일의 주인이다"라고 하셨는지, 아니면 "올바른 동기와 목적을 가진 참된 사람이라면 누구든지 자신의 안식일의 주인이며, 가장 유익하다고 생각하는 대로 그것을 정돈할 권능과 자유가 있다"라고 하셨는지를 탐구하면 매우 흥미로운 주제가 열릴 것이다.
**I. 그리스도는 자신의 안식일들의 주인이셨다.** 그가 신성이셨기 때문에, 즉 하나님의 아들이셨기 때문에 주인이시라는 것은 친숙한 생각이다. "하늘과 땅의 모든 권세가 그에게 주어졌다." 그러나 그것은 여기서 그가 주장하는 근거가 아니다. 그는 "인자"이셨기 때문에 "안식일의 주인"이셨다. 즉 인간들 중 첫째이시며, 모범적인 인간이셨기 때문이다. 그분의 인간성이 그에게 권리를 주었다. 만약 그가 변동하는 성품의 사람이었다면, 옳고 그름에 대한 불확실한 생각을 가졌다면, 자기 만족에 이끌렸다면, 혹은 하나님께 대한 충성심이 빈약했다면, 그는 자신의 안식일들을 다스릴 수 없었을 것이다. 그러나 완전히 절제되고 경건하며 문화적으로 성숙한 분이셨기에, 우리 모두는 그의 안식일 관리를, 자신을 위해서나 그의 가족을 위해서나 그의 제자들을 위해서, 그에게 온전히 맡기는 데 조금도 주저하지 않을 것을 즉각 느낀다. 완전한 신적 인간은 "안식일의 주인"이 될 수 있다. 그는 스스로 잘못을 범하지 않으실 것이며, 자신 주변의 사람들이 잘못을 행하는 것을 허용하지 않으실 것이다. 그가 제자들에게 안식일에 귀리 이삭을 따서 주림을 채우도록 허용하신다면, 그 제자들은 아무 잘못도 범하지 않는 것이다. 성화된 성품이 안식일의 주인이다. 그리고 이것은 이상적 인간이신 예수님의 주장 안에서 완전하게 드러난다.
**II. 그리스도인들은 자신의 안식일들의 주인이다.** 그들이 참으로 그리스도인인 정도만큼, 즉 그리스도인의 원칙들에 의해 지배받고 그리스도인의 정신에 의해 조율되며 그리스도인의 모범에 의해 형성된 정도만큼 그러하다. 우리는 헌신적인 그리스도인들이 자신의 안식일을 원하는 대로 정돈하도록 아무 생각 없이 충분히 허용한다는 것을 관찰한다. 우리는 그들이 안식일의 주인이 되도록 쉽게 내버려 둔다. 우리의 염려는 미숙한 그리스도인들과 단순한 고백자들과 세속적인 사람들이 안식일을 지키는 방식에 관한 것이다. 안식일 규정들을 만드는 것을 생각하는 것은 오직 그들을 위해서뿐이다. 만약 모든 사람이 주 예수님과 같은 사람이라면, 우리는 모든 안식일 규정을 없애고 그들이 "안식일의 주인"이 되도록 내버려 둘 수 있을 것이다. 그리하여 세상이 필요한 것은 영혼들 안에 있는 신적 생명, 삶 안에 있는 신적 문화, 모든 사람이 자신의 안식일의 주인이 될 수 있도록 인간성이 완성되는 것임이 드러난다.—R.T.
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### 마태복음 12:13 — 순종과 결합된 능력
"그 때에 예수께서 그 사람에게 이르시되 손을 내밀라 하시니 그가 내밀매 다른 손과 같이 회복되어 성하더라." 그 사람은 명을 받은 대로 행하였고, 명을 받은 것을 행할 수 있음을 발견했다. 그리고 이것은 크고 포괄적이며 항상 작용하는 법칙을 예증한다. 모든 사람은 마땅히 해야 할 것을 행할 수 있다. 순종하려고 노력하는 자는 반드시 순종할 수 있음을 발견할 것이다. 이 사람은 모든 겉모습으로 볼 때 할 수 없는 바로 그것을 명받았다. 그는 신적 명령에 순종하여 그것을 행하였고, 자신과 모든 이의 놀라움 속에서 그것을 행할 수 있음을 발견했다. 비슷한 방식으로 우리 주님은 중풍병자에게 "일어나 네 침상을 들고 걸어가라"고 말씀하셨다. 마비된 사람이 어떻게 이것을 할 수 있을지는 분명하지 않았다. 그러나 그 사람은 순종하려 했고, 순종과 함께 능력이 왔음을 발견했다. 만약 그가 힘의 의식을 기다렸다면, 영원히 무력하게 기다렸을지도 모른다. 즉각적인 순종이 믿음의 소유를 증명했다. 그것이 신적 복을 받는 정해진 통로이다. "무엇이든지 그가 너희에게 이르는 대로 하라," 그리하면 행할 수 있음을 발견할 것이다.
**I. 인간의 순종은 그의 믿음의 표징이다.** 그 안에 순종의 덕이 있다. 행위는 그 사람의 심령을 드러낸다. 그리스도를 믿는 자는 그리스도가 명하시는 것은 무엇이든지 묻거나 망설임 없이 행할 것이다. 아들을 드리는 아브라함과 같은 경우로 예증해 보라. 우리는 순종을 볼 수 있지만, 순종 뒤에, 그리고 순종에 영감을 주는 믿음을 볼 수 있다. 그리고 히브리서 기자가 이것을 드러낸다. "믿음으로 아브라함은 이삭을 드렸으니 … 그는 하나님이 죽은 자 가운데서 다시 살리실 수 있다고 생각하였으니 비유컨대 그를 죽은 자 가운데서 도로 받은 것이니라." 단순한 순종은 특별한 덕이 없다. 그것은 우리의 의무에 불과하다. 그러나 순종이 믿음의 표현이 될 때, 그것은 가장 중요해지며 높은 도덕적이며 영적인 능력이 된다. 야고보는 "행함이 없는 믿음은 죽은 것이라"고 지적하지만, "믿음이 없는 행함은 죽은 것이라"는 것도 마찬가지로 참이다. 이 사람은 그리스도의 치유하실 능력을 믿었기 때문에 손을 내밀었다.
**II. 인간의 믿음에 응답하는 하나님의 능력.** 그리스도가 믿음에 보상하셨음이 명백히 인식되어야 한다. 하나님을 영화롭게 하는 것은 바로 그것이다. 우리 가정생활의 관계에서 예증할 수 있다. 우리는 순종받는 것을 좋아하고, 착한 자녀들을 위해 많은 것을 행한다. 그러나 우리는 훨씬 더 높은 의미에서 신뢰받기를 좋아하며, 사랑스러운 신뢰로 우리에게 기대는 자들을 위해 최선을 다하고, 가장 풍부한 것을 펼친다. 하나님 아버지됨의 달콤한 신비는 그분이 신뢰받기를 좋아하신다는 것이며, 신뢰하는 자들에게 최선을 주신다는 것이다. "믿기만 하라. 믿는 자에게는 능히 하지 못할 일이 없느니라."—R.T.
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### 마태복음 12:14 — 신실함의 위험들
"모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신" 분이 되기 위해, 우리 주님은 당시의 의무를 신실하게 행하는 가운데서도 적대감을 일으키는 경험을 하셨다. 치유하고 구원하는 것이 그분의 일생의 과업이었다. 그는 단순히 랍비적 규정의 요구에 의해 자신의 위대한 일생의 과업을 방해받는 것을 허용하지 않으셨다. 그러나 옳다는 자신의 신념에 지속적으로 신실한 모든 사람에게 오는 대가가 왔다. "바리새인들이 나가서 어떻게 하여 예수를 죽일까 의논하니라." 예수님을 향한 바리새인들의 반대는 그가 자신에게 충실하려 했다는 분명한 근거 위에서 제기되었다는 점을 주목하는 것이 중요하다. 그는 말씀하도록 주어진 것을 정확하게 말씀하셨다. 그는 행하도록 주어진 것을 정확하게 행하셨다. 그는 어떤 무리를 기쁘게 하기 위해 자신의 말이나 행동을 조정하지 않으셨다. 그리고 이것은 어떤 완고함의 정신에서가 아니라, 오직 그가 인정하셨고 저 바리새인들이 인정한다고 고백했던 최고 권위에 대한 지고한 충성에서였다. 어떤 사람이 자신이 아는 최선에 신실하려고 한다면, 오해를 받고, 왜곡되게 표현되며, 사회적으로 박해를 받을 것이라는 사실을 충분히 고려하는 것이 더 낫다. 삶을 쉽게 통과하려는 사람은 아주 긍정적인 의견을 갖지 않으며, 기꺼이 자신의 견해를 바꿀 준비가 되어 있다. 그러나 그런 사람들은 어떤 세대도 이끌거나 고귀하게 하거나 영감을 주거나 견책한 적이 없었다. 긍정적 확신을 가진 사람들만이 고귀한 것들로 이끌 수 있으며, 그들은 신실함의 위험을 기꺼이 감수할 수 있다.
**I. 신실한 예수님의 적들.** "이 바리새인들은 나라에서 가장 훌륭한 사람들로, 존경할 만한 것과 정통의 수호자들로 통하였다. 그들이 예수님을 무시했다는 비난을 받을 수 없다. 그들은 처음부터 그에게 주의를 기울였다. 그들은 그를 한 걸음 한 걸음 따랐다. 그들은 그의 교훈과 주장을 토론하며 자신들의 결론을 내렸다. 그들의 결정은 반대였으며, 그들은 한 시간도 자신들의 활동에 태만해지지 않고 그 뒤를 따랐다. 이것은 아마도 그리스도 생애의 전체 비극에서 가장 엄숙하고 가장 경악스러운 상황일 것이다. 즉 그를 거부하고, 추적하고, 살해한 자들이 나라에서 가장 훌륭한 사람들로 여겨지는 자들, 곧 그의 교사들과 모범들, 성경의 열렬한 수호자들과 과거의 전통들이었다는 것이다." 그러나 이것은 항상 신실한 사람들의 몫의 가장 큰 쓴맛이다. 그들의 가장 나쁜 적들은 그들이 하나님께 대한 지고한 충성으로 섬길 수 있다면 기꺼이 죽을 선한 사람들이다.
**II. 신실한 예수님의 적들의 계략들.** 그들은 논증을 시도하는 것으로 시작했다. 그러나 그것에 성공하지 못하자, 예수님을 침묵시키려 했고, 심지어 그의 죽음을 계획하는 데까지 이끌렸다. 그들은 소중히 여겨진 종교적 편견을 뒤따르는 점진적인 격화와 맹목화를 보여 준다.—R.T.
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### 마태복음 12:19 — 침묵하는 힘들 안에 있을 수 있는 능력
이사야에서 인용된 이 구절은 우리 주님 사역의 가장 특징적인 한 면이 예언 가운데 예고되었음을 보여 주기 위해 주어졌다. 그는 명성을 피하셨다. 그는 논쟁을 꺼리셨다. 그는 스스로를 위험 속으로 밀어 넣지 않으셨다. 그는 개인적 영향력, 날마다의 가르침, 친절한 도움의 행위들, 그리고 "하늘스럽고 신성한 자비"로 조용한 사역을 행하는 것에 완전히 만족하셨다. 침묵하는 힘들이 가장 강력하다. 조용한 빛은 번개보다 더 많은 것을 행하며, 조용한 중력은 울려 퍼지는 지진보다 더 많은 것을 행한다. 하나의 생각, 하나의 진리는 서리가 "불가침의 바다"를 지키는 절벽에서 작용하듯이 사람들의 마음속에서 작용할 수 있다. 그리고 그 결과는 절벽들이 해안으로 무너질 때처럼 나타난다. 그러나 침묵하는 힘들의 능력에 대한 믿음은 사람들에게 일반적이지 않으며, 특히 종교의 영역에서 더욱 그러하다. 우리는 항상 신문에 보고되고 우리의 에너지와 활동에 대해 사람들의 칭찬을 가져다 줄 수 있는 무언가를 원한다. 선한 일을 행하고 계속 행하면서, 그 일을 하나님께 평가받도록, 결과를 계산받도록, 일꾼들에게 보상받도록 맡기는 데 만족하는 조용한 영혼들은 항상 그리스도에게 호소할 수 있다. 그는 할 수 있을 때마다 군중에서 멀어지셨고, 공적 흥분을 꺼리셨으며, 아버지의 섬김의 제단에 단순히 선하고 인내심 있고 조용한 일을 올려 드리셨다. 이 주제는 다음과 같은 것들과 관련하여 효과적으로 예증될 수 있다. 1. 성화된 인격의 침묵하는 힘. 2. 무의식적 영향력의 침묵하는 힘. 3. 항상 준비되고 항상 쾌활한 도움의 침묵하는 힘. 4. 단련된 자기 부인의 침묵하는 힘. 5. 충만한 진리의 확신의 침묵하는 힘. 강한 믿음을 가진 사람은 강한 주장을 할 필요가 없다. 조용함이 그의 힘이다. 시끄러운 힘들에 대한 필요가 있으며, 하나님은 시인에 의해 마땅히 "강한 것들과 온유한 것들의 주"라고 불린다. 그러나 명백히 강한 것들에 대한 우리의 믿음은 받쳐 줄 필요가 없다. 겉으로 약해 보이는 것들에 대한 우리의 믿음은 많이 받쳐 줄 필요가 있다. 예수님은 "다투지도 아니하시고 떠들지도 아니하시지만," 그는 누룩이 작용하여 세상의 구속을 이루기까지 세상 안에서 작용할 힘들을 불어넣으신다.—R.T.
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### 마태복음 12:24 — 악의적인 설명
"이가 귀신의 왕 바알세불을 힘입지 않고는 귀신을 쫓아내지 못하느니라." 바리새인들이 그러한 설명을 만들어 내기 위해서 매우 궁지에 몰렸음에 틀림없다. 아마도 그들의 마음에 있었던 것은 이것이었을 것이다. "그는 마치 자신이 귀신들의 주인이나 왕인 양 귀신들에게 명령한다. 그는 틀림없이 자신이 귀신에 들린 것이며, 분명히 귀신의 왕 바알세불이다." 우리 주님은 그러한 암시들의 어리석음과 악의를 드러내는 데 어려움이 없으셨다. 1. 주인들은 종들의 특징적인 일을 방해하지 않는다. 귀신들의 왕이 귀신들이 귀신의 일을 하는 것을 막을 가능성은 없었다. 2. 유대인 퇴마사들이 귀신을 쫓아내는 능력을 주장했으며, 이 바리새인들도 그러한 능력을 주장했다. 그러면 그들의 논증은 쉽게 자신들에게 돌아왔다. 즉 그들도 귀신의 왕 바알세불에 들린 것이 틀림없다. "에녹서에 의하면, 귀신들은 사람의 딸들과 더불어 자신들을 더럽힌 거인들의 혼들이다. 그러나 요세푸스는 그들을 죽은 사람들의 혼들로 여겼다. 그들은 너무 많아서 모든 사람의 오른쪽에는 만 명이, 왼쪽에는 천 명이 있다. 마귀 왕국의 우두머리는 바알세불이었다." "율법의 랍비들과 서기관들과 박사들이 귀신들을 쫓아내는 일을 맡았으며, 그들 중 일부는 그 기술에 매우 능숙하다고 여겨졌다. 치유술은 단순히 퇴마였다." 플럼프트리 학장은 "우리는 그러한 능력이 항상 가식이었거나 주문과 마법에만 의지했다고 가정할 필요가 없다. 진지함, 기도, 금식, 믿음, 이것들은 항상 의지의 능력을 강화하는 데 강력하며, 그 앞에서 광기 어린 영혼이 복종 안에 고개를 숙이거나 신뢰 안에 굴복한다. 그리고 이것들은 더 낫고 더 참된 바리새인들 사이에서 발견되었을 것이다"라고 상기시켜 준다.
**I. 설명이 악의적인 정신으로 제공될 때 좋은 설명일 수 있다.** 그 가치는 편견 없이 설명으로서 공정하게 평가되어야 한다. 우리는 우리의 적들의 쓴 말들에서 아주 가치 있는 것들을 자주 배울 수 있다. 그것들은 우리가 달리 발견하지 못했을 것들을 우리에게 드러낸다.
**II. 설명이 악의적인 정신으로 제공될 때 나쁜 설명일 가능성이 높다.** 그것을 의심하는 것이 더 낫다. 너무 많이 만들지 않는 것이 더 낫다. 악의는 시력을 망치고, 분명히 판단력을 망친다. 이 바리새인들은 예수님에게 화가 나 있었기 때문에 나쁜 논증을 만들어 냈다.—R.T.
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### 마태복음 12:28 — 경고가 담긴 논증
"그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라." 성령을 거스르는 죄는 그것의 직접적인 관계들이 충분히 주목받지 못했기 때문에 매우 오해되어 왔다. 그것은 누구나 죄를 지을 수 있는 일반적인 형태의 죄로 다루어져 왔지, 특정 시대에 특정 부류의 사람들이 죄를 지었던 특정한 죄로 다루어지지 않았다. 우리 주님은 특정 바리새인 반대자들에게 응답하고 계셨다. 그는 하나님의 성령의 능력으로 기적들을 행한다고 주장하셨다. 그들은 그가 악한 영들의 우두머리의 능력으로 기적들을 행한다고 선언했다. 그렇게 말하는 것은 예수님 안에 계신 성령을 공개적으로 모욕하는 것이었다. 그리고 그것은 절망적인 종류의 죄이다. 왜냐하면 오직 성령의 능력으로만 사람들이 구원받을 수 있기 때문이다. 성령을 바알세불이라고 부르는 자는 그분의 구원하시는 도움을 결코 구하지 않을 것이며, 따라서 용서받거나 거듭나지 못할 것이다. 용서는 오직 회개하는 자와 겸손한 자에게만 온다. 예수님 안에 계신 성령이 바알세불이라고 생각하는 자들이 회개하지도 겸손하지도 않다는 것은 매우 분명하다.
**I. 우리 주님의 귀신 쫓아내심에 대한 두 가지 가능한 설명.** 1. 그는 귀신들의 왕의 도움으로 그것을 행할 수도 있다. 그것이 합리적인 설명인가? 만약 단순히 귀신들의 움직임을 한 일의 영역에서 다른 영역으로 지시하는 것이라면 합리적일 수도 있었다. 그러나 우리 앞에 있는 경우는 뚜렷하게 귀신들의 일을 멈추게 하는 것이다. 예수님은 귀신들을 "쫓아내셨다." 귀신들의 왕들이 부하들의 일을 막는다고 생각하는 것은 합리적이지 않다. 그러면 이 바리새인들이 막다른 곳에 몰렸으며, 다른 가능한 설명을 받아들일 수밖에 없음을 보라. 예수님은 하나님의 성령으로 귀신들을 쫓아내신다. 그것은 자신들의 주장으로 볼 때 모든 면에서 합리적이다. 왜냐하면 선하신 하나님은 악한 영들의 일에 반대하셔야 하기 때문이다.
**II. 유일하게 합리적인 설명을 인정하는 것의 결과들.** 이 바리새인들은 가장 무거운 책임 아래 놓이게 되었다. 만약 예수님이 성령의 능력으로 행하셨다면, 그들은 그를 믿고 그와 함께 제자도에 들어와야 했다. 이것을 그들은 하려 하지 않았다. 그러자 그리스도는 그들의 완고함의 결과들을 집으로 몰아붙이셨다. 그들은 빛을 거슬러 죄를 지었다. 그들은 내적 확신을 거슬렀다. 그들은 성령을 근심케 했다. 그들은 성령을 모독했다. 그들은 용서받을 수 없는 도덕적 태도 속으로 자신들을 몰아넣었다. 용서는 겸손하지 않은 자들에게 아무런 가치가 없다.—R.T.
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### 마태복음 12:34 — 선한 말의 법칙
"마음에 가득한 것을 입으로 말함이라." 여기서 우리 주님의 마음에는 바리새인들의 악한 말을 설명하려는 생각이 있다. 그것은 편견과 악의로 가득 찬 나쁜 마음들의 자연스러운 표현이었다. "악한" 그들이 어떻게 "선한 것을" 말할 수 있겠는가? 그러나 우리 주님의 호소에는 위대한 원칙이 포함되어 있다.
**I. 말들은 단순한 말들일 수 있다.** 우리 주님은 그것들을 "허탄한 말"이라고 부른다. 우리가 하는 많은 말들은 우리가 정말로 생각하지 않은 것들이다. 우리는 종종 먼저 말하고 나중에 생각한다. 그리고 그러한 허탄한 말들은 우리의 실제 자아를 표현하지 않지만, 종종 슬픈 해악을 일으킨다. 말들은 우리 혀에서 술술 나오고, 내뱉은 직후 우리는 잊어버리지만, 그것들은 듣는 자들에게 전갈의 독침과 같으며 지옥의 불과 같은 불을 지핀다. 따라서 그리스도는 생각도 없고 마음도 없지만 그 치명적인 일을 하는 말들에 대해 매우 엄중하게 경고하시며 말씀하신다. "사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라." 선한 말의 첫 번째 법칙은 — 말하기 전에 생각하라.
**II. 말들은 나쁜 마음을 발설할 수 있다.** 삶의 기술은 나쁜 생각들이 발설되지 않도록 유지하는 것이다. 발설되지 않는다면, 기껏해야 한 사람에게만 해를 끼친다. 표현된다면, 얼마나 많은 사람을 해칠지 알 수 없다. 이 바리새인들은 그리스도에 대해 충분히 나쁜 생각들을 가지고 있었다. 만약 그들이 자신들에게 묶어 두었다면, 그들 자신만 망쳤을 것이다. 그 생각을 말로 표현함으로써, 그들은 다른 마음들에 악을 시작했다. 말들은 생각에서 생각으로 전달하는 도구들이었다. 그래서 해악이 퍼져 나갔고, 다른 영혼들이 그리스도를 거스르도록 차단되었으며, 사람들 안에서 그의 구속 사역이 방해를 받았다.
**III. 말들은 선한 마음을 발설할 수 있다.** 순수한 것들을 생각하라, 그러면 발설을 억제할 필요가 없다. 순수한 말들을 발견할 것이다. 친절한 것들, 신뢰하는 것들, 하나님을 영화롭게 하는 것들을 생각하라. 그러면 마음에 가득한 것에서 입술들이 자유롭게 말할 수 있다. 그대가 말하는 것은 뒤에 아무것도 없는 "허탄한 것들"이 아닐 것이며, 뒤에 악의가 있는 악한 것들도 아닐 것이다. 하나님이 그의 성령의 거듭나게 하고 성화시키시는 역사로 영혼의 생각과 마음의 샘들을 새롭고 달콤하게 만드시면, 두려워할 필요가 없다. 우리의 말은 "소금으로 고루게 된" 선한 말이 될 것이다.—R.T.
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### 마태복음 12:38 — 죄 많은 표적을 구하는 자들
표적을 구하는 것은 옳을 수도 있고 그를 수도 있다. 기드온은 자신의 믿음의 확인을 위해 하나님께 표적을 구했고, 그에게 표적이 주어졌다. 이 바리새인들은 자신들의 불신앙의 확인으로 삼을 수 있는 표적을 요청했으며, 그들에게는 아무 표적도 주어지지 않았다. 그들은 원한다면 곰곰이 생각해 볼 수 있는 일종의 수수께끼나 난제로 만족해야 했다. 이 표적을 구하는 자들의 마음 상태는 매우 중요하다. 그것은 우리 주님이 그들의 소원에 굴복하는 것이 낭비 이상이었을 것임을 즉각 설명해 준다.
**I. 그들이 구한 표적.** 그들이 지정할 조건 아래 행해지고 그들이 제공할 시험에 제출될 어떤 기적. "기도에 대한 응답" 문제를 그가 "적절한 과학적 시험"이라고 부르는 것에 제출하도록 요구한 과학자의 최근 요구로 예증해 보라. 그들이 표적을 구했다는 것 자체가 그리스도께서 행하신 기적들이 그들에게 마땅한 도덕적 효과를 나타내지 못했음을 보여 주는 것이었다. 그리고 표적 요구와 같은 것은 그들이 여호와의 선지자에 대한, 그리고 메시아이신 이 여호와의 선지자에 대한 자신들의 올바른 관계를 인식하지 못했음을 보여 주었다.
**II. 그들이 얻은 표적.** 그들이 요청한 것과는 전혀 다른 것이었다. 그들이 생각하도록 강요하는 방식으로 역설적으로 진술된 어떤 것이었다. 요나가 바다 괴물의 배 속에 있었다는 언급은 우리 주님이 표적으로 사용하시는 것이 아니다. 그것은 단지 요나가 니느웨 사람들에게 회개를 전파했다는 표적을 소개할 뿐이다. 그것은 바리새인들에게 하시는 우리 주님의 전파의 표적 혹은 예증이었다. 그리고 그 표적은 엄숙한 경고가 되었다. 니느웨 사람들이 요나에게 순종했지만, 그들은 그리스도에 대한 모든 순종에 대해 단호히 반대하며 자신들을 세우고 있었기 때문이다. 그리스도가 요나보다 크시기 때문에, 그를 거부한 것에 대한 그들의 심판도 비례적으로 엄중할 것이다.
1-50절 (12/12)
마치 주님께서 이렇게 말씀하신 것과 같다. "나는 너희에게 표적을 주지 않겠다. 그러나 하나의 예화를 주겠다. 나는 그것을 구약 역사에서 가져올 것인데, 그 역사를 너희가 그토록 잘 안다고 자부하는 바로 그 역사로부터다. 또한 너희가 고상하게 멸시하는 이방 민족의 행동으로부터 가져올 것이다. '그들은 요나의 설교를 듣고 회개하였다.' '요나보다 더 크신 이가 여기 있다.' 너희는 그분과 그분의 말씀을 어떻게 대하고 있는가? 진실로 니느웨 사람들이 심판 날에 일어나 너희, 특별한 특권을 받은 너희를 정죄할 것이다." 그들은 그리스도를 정죄하는 데 쓸 표적을 원하였으나, 그분은 오히려 그들을 정죄하는 표적을 주셨다.—R.T.
### 마태복음 12:43 깨끗하나 비어 있음
갈대아에는 우리 주님께서 빈 집을 차지하러 돌아오는 악령의 비유에서 호소하신 것과 놀라운 유사성을 보이는 관념이 퍼져 있었다. 일단 사람의 몸에서 귀신이 쫓겨나면 그 유일한 보장책은 주문의 힘으로 호의적인 귀신이 반대 방향의 소유권을 확보하도록 하는 것이라고 여겼다. 선한 영이 그 사람의 몸 안에서 악한 영의 자리를 차지해야 한다는 것이다. 이것은 그들의 주문 중 일부이다.
"악한 귀신들은 떠나갈지어다!
그들이 서로를 붙잡을지어다!
길한 귀신,
길한 거인—
그들이 그의 몸 안으로 들어갈지어다!"
우리는 이 비유가 놓인 문맥을 파악하려 해야 한다.
**I. 이것은 이스라엘에 관한 역사적 사실을 묘사한다.** 그 민족은 일단 결연하게 그 땅을 되찾으러 바벨론에서 돌아올 때 우상숭배의 귀신을 몰아냈다. 오랜 기간 동안 그 땅은 그 죄로부터 깨끗하였고, 그 악한 영은 비어 있었다. 그러나 예수님께서 그 바리새인들의 악한 마음과 그들의 가르침이 미치는 해로운 영향을 읽으셨을 때, 우상숭배의 옛 귀신이 변장한 채 돌아와 자기보다 더 악한 일곱 다른 영을 데려온 것이 그분에게 분명하게 보였다. 그 세대는 격렬한 우상숭배의 옛 시대보다도 더 철저히 부패하였다. 위선, 자기 의지, 완고함, 교만, 악의는 우상숭배보다 도덕적으로 더 악한 귀신들이었다.
**II. 이것은 모든 사람에 관한 끊임없이 반복되는 사실을 드러낸다.** 사람들은 단순히 어떤 악한 탐닉을 버리는 것을 의미하는 개혁에 쉽게 만족한다. 그들은 특정 습관들을 버려서 깨끗해지나, 다만 악을 몰아내고 그 자리를 비워 둘 뿐이다. 영혼은 반드시 채워져야 하며, 악에 대한 관심이 제거된다면 선한 것으로 관심이 채워져야 한다. 종교는 모든 빈 자리를 채워 돌아오는 악이 들어설 자리를 남겨 두지 않아야 한다. 그 권세로부터 구원받은 후 죄에 다시 빠지는 사람은 거의 언제나 초기 단계에서 갔던 것보다 더 깊은 죄 속으로 들어간다. 재발할 때마다 병보다 더 위험하다. "옛 악습이나 습관적 죄를 정복한 사람이 개혁된 사람으로서 자신이 정복한 것보다 훨씬 그럴듯하고 못지않게 악한 영들의 지배 아래 놓일 가능성이 충분히 있다. 거친 영 하나 대신, 여덟 개의 교묘한 지성들이 한 사람의 영혼 속으로 몰려드는 것을 생각해 보라."—R.T.
### 마태복음 12:49, 50 영적 관계
"그의 형제들"이라 불리는 사람들이 그리스도와 맺은 정확한 관계를 확인하는 데에는 어려움이 있다. 그들은 우리가 "혈족"이라 부를 사람들이었으나, 요셉이 마리아와 결혼하기 전에 낳은 자녀들이거나 예수님 탄생 후에 마리아가 낳은 자녀들이 아닐 수도 있다. 그 용어는 여러 촌수의 사촌을 포함하는 경우가 많았음이 알려져 있다. 우리가 주목할 점은 그들이 혈족이라는 이유로 그리스도의 특별한 관심을 요구하며 왔다는 것이다.
**I. 가족 관계는 낮은 차원에 있다.** 비교적으로만 낮을 뿐이다. 영적 관계와 비교되기 전까지는 매우 높은 차원처럼 보인다. 우리는 가족 관계의 영향력과 상호 봉사를 도덕적으로 가장 귀중한 것으로 여긴다. 그리스도께서 가족의 유대를 인정하지 않으셨다고 생각하는 것은 불가능하다. 주님의 대답이 무례하고, 냉혹하며, 무정하다고 생각하는 사람들은 상상력과 통찰력, 영적 감수성이 전혀 없는 것이다. 펄스퍼드는 매우 시사적으로 이렇게 말한다. "사람의 친척들은 그 자신의 육체와 영만큼이나 구별된다. 혈족은 종종 그의 영적 친족이 아니다. 혈족은 시간에 속하고 시간을 위한 것이며, 같은 영을 가진 친족은 영원에 속하고 영원을 위한 것이다. 자연적 생명은 그 자체의 결합들을 가지고 있고, 신적 생명은 그 자체의 결합들을 가지고 있다. 신적 생명이 한 사람 안에서 깨어날 때, 그는 새로운 관계의 세계로 들어간다. 그리고 그의 새 생명의 실재성과 열정에 비례하여 그는 새로운 친족들에게 애착을 갖게 되고, 그들을 자신에게 끌어들이는 능력을 갖게 된다."
**II. 영적 관계는 더 높은 차원에 있으나, 낮은 차원의 관계들로 잘 표상된다.** "마치 그분이 이렇게 말씀하신 것 같았다. '진실로 그녀는 나의 어머니이고, 그들은 나의 형제들이다. 그러나 더 높은 삶에서는, 나를 기르신 그 한 분만이 아니라, 그녀와 같은 모든 사람이 나의 것이다. 나의 어린 시절의 더 부드러운 동반자들만이 형제자매가 아니라, 순수하고 큰 마음을 가진 모든 사람이 그러하다. 왜냐하면 모든 참된 관계는 도덕적 상태에서 비롯되는 것이지, 사회의 기계적 배열에서 비롯되는 것이 아니기 때문이다. 하나님은 한 분 아버지이시고, 모든 사람은 그들이 하나님과 친밀하게 관계될수록 서로 친밀하게 관계된다'"(비처). 육신으로 가까운 친족이 또한 진정한 친족, 같은 영혼의 친척, 부활하시고 살아 계신 주님을 사랑하고 섬기는 일에서 우리와 하나인 사람이라는 것은 참으로 복된 일이다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-12-1-50(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역