mpc-mat-11-1-30 (ko)
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1-30절 (1/9)
**주해**
**마태복음 11:1** 마태복음에만 기록됨. "예수께서 명하기를 마치시고." 동일한 문구가 마태복음 7:28; 13:53; 19:1; 26:1에 반복된다. 다섯 경우 모두 중요한 설교의 끝을 표시한다. (1) 산상수훈(마 5~7:27); (2) 제자들에 대한 교훈(마 10:5-42); (3) 비유들(마 13:1-52); (4) 제자들에 대한 담화(마 18:1-35); (5) 세상 종말에 관한 예언들(마 24:1-51, 24:25). 이는 복음서의 출처 문제와 관련이 있다. "열두 제자에게 명하기를 마치시고 거기서 떠나." 어디서? 우리는 알 수 없다. 아마도 그 장소는 담화가 유래한 원래 문맥에서 명시되었을 것이다. 마태복음 9:35는 그곳이 그의 여정 중 어딘가였음을 시사하지만(알포드 참조), 현재 구절 자체는 오히려 가버나움과 같은 고정된 사역 거점을 암시한다. "그들의 여러 도시에서 가르치시며 전파하시려." 그가 장황한 설교를 그치는 것은 보다 적극적인 사역을 시작하기 위함이다(마 7:28-29; 13:53-54 참조). "그들의"라는 단어가 위에서 인용한 구절들에서 동일하게 유대인 일반을 지칭하는 것으로 반복된다는 것은 우연이 아닐 것이다(마 12:9 주석 참조).
**마태복음 11:2-24** 오실 그이신 예수. (1) 마태복음 11:2-6: 세례 요한의 질문과 그 답변 — 오실 그이가 오셨다. (2) 마태복음 11:7-15: 예수께서 선구자로서의 요한의 위대함을 인정하심. (3) 16-19절: 그러나 요한도 예수 자신도 거부당함. (4) 20-24절: 하나님의 역사의 표적을 무시하는 자들에 대한 화.
**마태복음 11:2-6** 세례 요한의 질문과 그 답변. 병행 구절: 누가복음 7:18-23.
**마태복음 11:2** "요한이 옥에서 그리스도께서 하신 일을 듣고." '옥'은 마카이루스를 가리킨다(슈러, 1권 2:27; 마 3:1 주석; 마 14:1 주석 참조). 그가 이미 옥에 있었다는 사실은 마태복음만이 전한다. "그리스도의 하신 일들"의 원어 τοῦ Χριστοῦ는 고유명사가 아니라 직함이다(마 1:16-17 주석 참조). 이 직함은 단지 복음서 기자의 서술에서 비롯된 것일 수도 있고, 실제로 요한에게 전달된 소식의 표현을 반영한 것일 수도 있다. 이것은 그 상황의 비장함을 부각시킨다. 요한은 그리스도의 길을 예비하였고 세례 때에는 그의 기름 부음에 참여하였다. 그러나 그리스도께서 행하시는 모든 일 중에 그의 친족이자 선구자를 해방시키는 일은 하나도 없었다. "제자들을 시켜." 개정역에는 "제자들을 통하여"라고 되어 있다. 원래 독법인 διά와 누가복음의 진정한 독법인 δύο 사이의 미묘한 차이는, 공통 출처가 문서로 기록되었되 두 단어의 발음이 매우 유사하여 그렇지 않을 수도 있음을 시사한다. 진정한 독법은 질문이 요한 자신에게서 나왔다는 사실에 약간 더 강조점을 둔다. "시켜 보냄"은 히브리어 שָׁלַח בְּיַד(출 4:13; 삼상 16:20; 왕상 2:25; 계 1:1 참조)에 해당하는 표현이다.
**마태복음 11:3** "여쭈어 이르되." 질문은 요한에게서 나온 것이고, 답은 그에게로 돌아간다(4절). 이는 질문의 궁극적 원인이 그의 제자들이 아니라 요한 자신에게 있음을 시사한다. 요한이 자신보다 예수를 따르지 않을까 염려하기도 하였으나(마 9:14 주석 참조), 이 질문은 자신을 위해 한 것으로 보인다. 하나님 나라 문지방의 유대 쪽에 서 있었던 그(11절)는 왕이 역사하시는 방식을 이해하지 못하였고, 그리하여 그의 믿음이 시험을 받게 되었다. 이 점에서 그는 자신의 위대한 원형(原型)을 상기시키는데, 그의 계획이 실패한 것처럼 보이고 그의 대담함도 아무 소용이 없는 듯 보였던 인물이다(왕상 19:13-14). 두 경우 모두에서 답변은, 조용한 영적 사역에 성공이 보장된다는 것을 함축하였다. "오실 그이가 당신이오니이까?" 개정역의 "오실 그이"(ὁ ἐρχόμενος)는 시편 118:26에서 유래한 것으로(마 3:11 주석 참조), 하박국 2:3의 칠십인역(히 10:37 참조)과 창세기 49:10의 직접적 메시아 해석으로 인해 더욱 알려졌을 것이다. "우리가 다른 이를 기다리오리이까?" 원어(προσδοκῶμεν)는 '두리번거리며 찾음'의 의미가 아니라, 오직 간절한 기대만을 의미한다. "다른 이"는 누가복음 7:19에서는 ἕτερον이지만 누가복음 7:20에서는 ἄλλον이다. 두 기록 모두에서 복음서 기자의 요한의 메시지 요약은 종류의 차이를 말하나, 사자들을 통해 전달된 형식(눅 7:20)에서는 단지 두 번째 인물이 오는 것의 문제이다(갈 1:6-7; 고전 12:8 등; 15:39 등 참조). 즉 요한의 제자들은 그들의 선생이 제기한 핵심—결국 예수가 행하시는 방식과 다르게 행동하는 메시아를 기다려야 하는가—을 파악하지 못한 것으로 표현된다.
**마태복음 11:4** 개정역에는 "예수께서" 앞에 "그리고"가 있다. "대답하여 이르시되." 그는 구두로 자기 변호를 하지 않고 자신의 사역의 결과에 호소하신다. 여기서 언급된 것과 동일한 성격의 결과—정상적 능력의 회복과 가장 가난한 자들에게 영적 진리를 전함—가 아직도 예수의 메시아 되심에 대한 위대한 논거임에 주목하라. "가서 너희가 듣고 보는 것을 요한에게 알리되." 개정역의 "가서"(πορευθέντες, 마 11:7 참조). 개정역의 "알리다"(ἀπαγγέλλω)는 그 자체로 질문에 대한 응답으로 소식을 전하는 의미를 포함하지 않고, 단지 메시지가 오는 원천이나 장소를 강조할 뿐이다(마 8:33; 웨스트코트, 요일 1:2, 1:5 주석 참조). "너희가 듣고 보는 것들을." 누가복음에서는 (1) 동사 순서가 역전되어 있고, (2) 시제가 여기처럼 현재형이 아니라 부정과거로서 제자들이 요한에게 돌아갔을 때를 기준으로 기적들을 바라본다. 마태복음의 현재 시제는 누가복음이 앞선 설명절에서 이미 암시한 것—사자들이 도착했을 때 주께서 실제로 기적을 행하고 계셨다는 것—을 부각시킨다.
**마태복음 11:5** "맹인이 보며 못 걷는 사람이 걸으며 나병환자가 깨끗함을 받으며 못 듣는 자가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라." 주께서 선택하신 예시들 중 첫 번째와 마지막 것은 예언의 성취이다(사 61:1). 주목할 점은, (1) 말씀이 칠십인역(εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς … τυφλοῖς ἀνάβλεψιν)에서 취해졌는데, 이는 마소라 본문과 다른 독본을 반영할 수 있다(체인 주석 참조). (2) 주께서는 표현의 순서를 바꾸어 맹인의 시력 회복을 일련의 육체적 기적의 시작으로 삼으시고, 영적 사역을 절정으로 삼으신다. (3) 이사야의 "포로 된 자에게 자유"라는 구절은 인용하지 않으셨다. 그 문맥의 인용이 요한에게 이 구절을 연상시킬 수밖에 없었음에도 불구하고, 그 이유는 메시아 사역의 보다 정치적인 부분에서 영원한 정치적 개선의 유일한 토대, 즉 개인의 회복으로 요한의 주의를 돌리고자 하셨기 때문인 것으로 보인다. (4) 이에 부합하여, 그가 자신의 나라에 함께 참여하는 유일한 자격으로서 제자들의 성품을 강조하실 때, 이사야의 동일한 구절을 언급하셨다(마 5:3-5 참조). 요한은 왕국의 외적 결과를 중시하는 유대적 경향에서 완전히 벗어나지 못하였으나, 주의 마음은 내적 결과에 더 머물렀다. 요한의 어려움은 그가 주의 하신 일들(2절 주석)을 들었을 때 느꼈지만, 주께서는 이에 대해 "나의 하신 일들을 그에게 전하라"고만 하셨다. 그것은 낡은 메시지이면서도 새로운 메시지였다. 그 일들의 성격을 충분히 이해하면 그의 어려움에 대한 참된 해답이 거기 있었다. 여기서도 그리스도께서는 복(福)을 덧붙이신다(6절). "맹인"(마 9:27 주석 참조). "그리고 못 걷는 사람이." '그리고'는 의심할 여지없이 여기서 진정한 것으로, 일부 사본에서 생략된 것은 누가복음 병행 구절 때문이다. "맹인과 못 걷는 자", "나병환자와 못 듣는 자", "죽은 자와 가난한 자"의 리듬에 주목하라. 이는 아마도 구전 전승의 결과일 것이다. "못 걷는 사람이 걸으며"(사 35:6). "죽은 자가 살아나며." "이것은 나인 성 청년에게 마지막으로 일어난 일이었다." "복음" — 기쁜 소식.
**마태복음 11:6** "누구든지 나로 인하여 실족하지 아니하는 자는 복이 있도다." 개정역: "나로 말미암아 걸려 넘어지지 아니하는 자." 지연과 실망 속에서도 온전한 신뢰를 드러내는 것이다(약 1:12).
**마태복음 11:7-15** 예수께서 선구자로서의 요한의 위대함을 인정하심. 7-11절 병행 구절: 누가복음 7:24-28.
**마태복음 11:7** "그들이 떠나매." 개정역: "이들이 떠나가매." 그의 명령(마 11:4)을 이행하며. 마태복음과 누가복음의 기록("요한의 사자들이 떠나매")을 결합해 보면, 그들은 주 주변의 가까운 무리에서는 벗어났으나 군중의 외곽에서 크게 멀지 않은 곳에 있었다고 할 수 있다. "너희가 무엇을 보러 광야에 나갔더냐?" 개정역: "무엇을 구경하러." θεάσασθαι는 구경거리를 보러 나간 것처럼 연상시킨다. 그들은 더 깊은 동기에서 움직인 것이 아니었다. 벵겔은 요한복음 5:35를 비교한다. "바람에 흔들리는 갈대냐?" 주께서 언급하신 갈대가 파피루스였다면, 요단강 특정 지역에서 아직도 자라는 이 식물에 대한 「요단강의 롭 로이」17장의 묘사는 특히 흥미롭다: "먼저 물 위에 떠 있고 반쯤 잠긴 옆 줄기가 있다. 이것은 때로 사람 몸통만큼 굵으며, 그 아래쪽에서 3~5피트 길이의 수많은 끈 같은 뿌리가 짙은 자주색으로 늘어져 있다. 이 늘어진 뿌리들은 파피루스가 자라는 곳의 표면 흐름을 상당히 늦춘다. 줄기들의 윗면에는 경사진 줄로 교대로 자라며, 결합 부위의 두께는 종종 4인치이고, 높이는 15피트로 우아하게 가늘어지다가 꼭대기에 작은 둥근 혹이 있고, 그 위에 18인치 길이의 길고 가는 갈색 철사 같은 털이 솟아올랐다가 아래로 처지며 방울 모양의 머리를 이룬다." 그는 또한 "전체 파피루스 숲이 물 위에 떠 있어 바람에 일어난 파도가 녹색 장막을 앞뒤로 흔들었다"고 말한다. 이로 인해 "파피루스 줄기들이 흔들리며 서로 비벼 파도가 자갈밭에 밀려오는 것 같은 매우 기묘한 쉭쉭거리고 갈리는 소리"가 설명된다. 그러나 여기서 언급된 갈대는 "아룬도 도낙스(Arundo donax)로, 높이가 12피트에 달하는 매우 키 큰 갈대로서 꼭대기에 화려한 이삭이 피고 매우 가늘고 잘 휘어져 바람이 불면 완전히 납작하게 눕지만 곧바로 다시 일어서는" 것일 가능성이 훨씬 높다. 이것은 특히 사해 서쪽에 자란다. 주의 질문에는 답이 필요 없었다. 요한은 민족주의자들의 제안을 거절하였고(요 1:19-21), 왕을 책망하기를 두려워하지 않았다(마 14:4).
**마태복음 11:8** "보라 부드러운 옷 입은 자들은 왕궁에 있느니라." 에세네인 메나헴은 헤롯 대왕의 뜻으로 산헤드린에서 힐렐의 대리로 임명되었으나 이후 그 직책을 떠났다. "그가 어디로 나갔는가? 아바이는 말했다. 그는 멸망으로 나갔다. 랍바는 말했다. 그는 왕의 시중을 들러 나갔다. 이에 관한 바라이타(즉 '정경 외' 미쉬나)도 있다. 메나헴은 왕의 시중을 들러 나갔고, 시리아 예복을 입은 80쌍의 제자들이 함께 나갔다"(탈무드 바빌리, '하기가' 16b, 스트레인 편집). 이것이 주께서 생각하신 사례라는 추측도 있으나 충분한 근거가 없다. 그러나 이 탈무드 구절은 최소한 신하들의 의복의 화려함을 잘 보여 주며, 누가복음이 언급한 사치스러운 생활("화려하게 입고 사치하게 사는 자들은 왕궁에 있다")을 연상시킨다. 그러나 메나헴에 대해 공정하게 말하자면, 그라츠는 그가 단지 은둔처로 돌아갔을 것이라고 추측할 수 있다.
**마태복음 11:9** "그러면 무엇을 보러 나갔더냐? 선지자냐?" 개정역: "그러면 무엇을 보러 나갔느냐? 선지자를 보려고냐?" "옳다, 내가 너희에게 이르노니 선지자보다 더 훌륭한 자니라." 주께서는 요한에 대한 그들의 평가를 인정하시면서도, 그것이 불충분하다고 하신다. 이로써 그는 요한이 자신과 어떤 관계에 서 있는지를 보여 주기 시작하신다. 요한은 그들이 생각하는 것 같은 선지자보다 더한 자였으니, 그는 "예언의 대상인 동시에 전달자"(알포드)였고, 위대한 왕의 직접적 선구자였다. "더"(개정역: "훨씬 더"). Περισσότερον은 아마도 중성으로, 이것이 τι와 일치할 뿐 아니라 남성보다 더욱 강하게 사상을 강조하기 때문이다(마 12:6 주석 참조).
**마태복음 11:10** "이는 기록된 바." 이것은 마태복음 3:3에서는 진정한 것이지만, 여기서는 설명적 첨가로 개정역에서는 생략되었다. "내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 그가 네 길을 네 앞에 준비하리라." 주께서는 요한의 독특한 위치에 관한 자신의 주장을 정당화하신다. 이것은 말라기 3:1에서 온 것으로, 칠십인역이 아니라 히브리어 본문에서 자유롭게 인용한 것인데, 히브리어 본문은 "보라 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 준비할 것이요"라고 되어 있다. 마태복음에서 주목할 점은, (1) "네 길"과 (2) "내 앞에서" 대신 "네 앞에서"라고 되어 있으며, (3) 첫 번째 절이 두 번째 절과 거의 같은 문구로 끝나도록 되어 있다는 것이다. 마태복음의 형식이 더 운율적인데, 아마도 구전 반복에 의한 것일 것이다. 누가복음(눅 7:27)은 ἐγώ 생략을 제외하면 동일하고, 마가복음(막 1:2)은 ἐγώ와 "네 앞에서"만 생략한다. 그리스도께서는 하나님의 오심에 관한 예언을 주저 없이 자신에게 적용하시며, 초대 교회도 이를 기록하는 것을 두려워하지 않았다. 이러한 구약 구절의 적용을 벵겔은 "그리스도의 신성에 관한 가장 빛나는 논거"(lucidissimum argumentum Deitatis Christi)라고 부른다(이 주제에 관해 웨스트코트, 히브리서 3:7에 대한 부가 주석 참조).
**마태복음 11:11** "진실로." 마태복음만. 이 엄숙한 단언(마 5:18 주석)은 그들에게 요한에 대한 의무를 더욱 상기시키며, 그 효력이 다음 절까지 확장될 수 있다면, 그가 더 나은 것들의 선구자에 불과하다는 사실에 더욱 강하게 주의를 기울이게 한다. "내가 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다." 마지막 말들이 그리스어에서 강조된다: οὐκ ἐγήγερται, 즉 선지자로서의 사역과 활력에 있어서(눅 7:16; 마 24:11, 24 참조). "세례 요한보다 큰 이." 이것은 9절보다 덜한 칭찬처럼 보인다. 그러나 주께서는 아마도 요한보다 모세나 아브라함의 말을 들어야 한다는 반론을 묵묵히 반박하려 하셨을 것이다(마 3:9 주석 참조). "그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 그보다 크니라." 개정역: "그러나 하나님 나라에서 작은 자가 그보다 크다." 가장 약한 그리스도인이 가장 위대한 구약 성도보다 특권에 있어서 더 크다. 요한은 회개를 전파할 수 있었으나, 구원의 기쁨은 전혀 알지 못하였다. 그는 따라서 "최대의 최소는 최소의 최대보다 크다"는 원칙에 따라 평가된다.
**마태복음 11:12** 누가복음의 이 설교 기록에서 12-14절이 생략되어 있다는 것(15절에 관해서는 해당 주석 참조)은 흥미로운 일이다. 이것은 요한이 자신과 어떤 관계에 있는지에 대한 그리스도의 더 명시적이고 직접적인 가르침을 모두 생략한 것이다. 누가복음(눅 16:16)은 우리 12, 13절을 단순히 여러 말씀들의 편집처럼 보이는 곳에 배치한다. 아마도 원래의 경우는 어느 복음서 기자도 기록하지 않은 것일 수 있으나, 마태복음에서 이 구절은 분명히 주께서 그 경우에 강조하고 계셨던 사상을 드러낸다. "그리고." 약간 대조적이다(δέ). 주제가 바뀌기 때문이다. 그리스도께서는 청중들에게 자신의 깃발 아래 더욱 결정적으로 서도록 촉구하신다. "세례 요한의 때부터 지금까지." 그러나 이것은 불과 몇 달이었다! 아마도 이 문장은 구전 교훈 과정에서 수정되어 기원후 50년 또는 60년까지 수년을 포함하게 되었을 것이다. 누가복음의 ἀπὸ τότε는 충분히 이해 가능하다. 선구자로서의 요한의 사역의 성공이 함축되어 있다. 그는 자신이 가까이 왔다고 말한 나라에 사람들이 열심히 들어가기를 원하도록 길을 잘 예비하였다. "천국." 메시아가 통치하는 영역으로서, 당시의 신자 공동체가 그 보증이었다. "침노를 당하나니"(βιάζεται). 누가복음에서는 중동태로 "각 사람이 폭력으로 들어간다"로 되어 있으며, 여기서는 분명히 수동태이지만, 누가복음의 표현이 폭력의 이유가 나라에 들어가는 것임을 이해하게 한다. 나라가 학대를 받는 것이 아니라 말하자면 폭풍에 의해 점령되는 것이다(마이어). 노스겐은 이상하게도 이 구절이 나라가 능력으로 전진한다는 의미라고 이해하며, "폭력을 쓰는 자들"에서 특별히 주와 요한에 대한 언급을 보려 할 것이다. "폭력을 쓰는 자들" — 개정역: "강포한 자들"(βιασταί). 오직 그들만 — 마음을 정하고 목적을 달성하기 위해 어떤 힘과 능력도 서슴지 않는 사람들. "빼앗나니"(ἁρπάζουσιν αὐτήν) — "거칠고 폭력적인 강도들이 먹잇감을 낚아채듯이 스스로를 위해 잡아챈다." 바이스는 이 구절에서 나라의 완성을 앞당기려는 정치-메시아적 시도에 대한 비판을 본다. 이 해석은 그 자체로 타당하나(요 6:15 참조), 문맥에서 이 구절을 분리시킨다. 주께서는 일부 영혼들이 들어오려고 하는 열심을 묘사하시며, 구원을 얻으려면 그러한 열심이 필요하다는 것을 촉구하고 계신 것이다.
**마태복음 11:13** "선지자들과 율법이." "이는 그러한 천국의 획득이 당연하다. 왜냐하면 어떤 의미에서 선지자들과 율법의 기능이 요한과 함께 그쳤기 때문이다." "모든." 그 가르침이 아무리 다양할지라도 하나도 예외 없이. 누가복음(눅 16:16)에서는 율법이 먼저 언급되는데, 문맥이 주로 율법을 다루고 있기 때문이다. 여기서 주께서는 요한이 선지자보다 더한 자라고 하셨으므로, 자연스럽게 선지자들에 대해 먼저 계속 말씀하신다. 율법에 대한 언급은 거의 부연으로 나오지만, 그것이 없었다면 유대인들이 선지자들이 실패할 때 율법으로 돌아갈 수도 있었을 것이다(11절 주석 참조). "예언하였느니라." 메시아를 예언하는 것과 하나님의 뜻을 알리는 두 가지 개념을 모두 포함한다(마 5:19 주석 참조). "요한까지." 기록된 말씀의 메시지는 능동적인 것으로 여겨졌다 — 선지자들과 율법이 아직 말하고 있었다 — 사실, 그 시대의 끝인 그가 오실 때까지.
**마태복음 11:14** 마태복음에만. "너희가 즐겨 받을진대." 주께서는 정보를 명확히 주시지만 그것이 그들에게 유익할지 의심하신다. "즐겨"(θέλετε). 진리를 수용하는 것은 의지의 태도에 달려 있기 때문이다. 이 경우 요한을 엘리야로 인정한다는 것은 엘리야가 가져오기로 된 그 개혁의 현재적 결과를 받아들인다는 것을 의미할 것이다(말 4:6). 그러나 "인간의 의지는 율법에 관한 지식과 결부하여 양심을 계발하고 날카롭게 하기를 자연스럽게 꺼리며, 이 거울을 들여다보고자 하지 않으며, 일반적으로 사람들은 양심이 그들에게 보여 주는 것과는 전혀 다른 자신의 그림을 원한다." "내 말을." 즉 내 진술. 개정역 난외주처럼 "그를", 즉 요한이 아님. "바로 이이가"(αὐτός) — 그이요 다른 자가 아님(요 1:21). "엘리야니라." 사람의 정체성이 아니라 영적 사역에 있어서(요 1:21). (엘리야의 귀환에 대한 유대인의 기대에 관해서는 라이트푸트, '히브라이카', 마 17:10 주석 참조.) "오기로 되어 있는." 이 구절(ὁ μέλλων ἔρχεσθαι)은 아마도 주의 엘리야에 대한 독립적인 발언이 아니라, 통용되는 표현으로서 엘리야에 대한 대중적 기대를 반영하며 주께서 자신의 해석을 부여하신 것으로 이해하는 것이 가장 좋을 것이다. 이것이 아직 미래에 있을 선지자의 또 다른 오심을 가리키기도 한다고 보기 어렵다. 그러나 웨스트코트, 요한복음 1:21 주석과 슈러, II권 2:156을 비교하라.
**마태복음 11:15** "귀 있는 자는 들을지어다." 주께서 말씀 말미에 종종 하시는 엄숙한 권면이다. 마태복음 13:9, 43; 마가복음 4:23; 누가복음 14:35 참조. 이는 다음을 의미한다 — 너희 모두는 본성상 하나님의 명령을 배울 수 있도록 지음을 받았으니, 너희의 능력에 응답하여 그에게 순종하라. 시편 40:6 참조(히 10:5 참조).
**마태복음 11:16-19** 요한도 예수 자신도 거부당함. 그러나 그들의 노력의 결과는 서로 다른 방식처럼 보이는 것을 충분히 정당화하는 것이었다. 병행 구절: 누가복음 7:31-35.
**마태복음 11:16, 17** "그러나." 마태복음 11:15에서 요청된 순종과 대조하여, 이 세대는 귀를 닫는다. "내가 이 세대를 무엇으로 비유할꼬." 흔히 나오는 랍비적 표현으로, 누가복음에 기록된 보다 완전한 형식인 "무엇과 비기며 또 무엇과 같은가?"에서 자주 발견된다(마 7:24 주석 참조). "이 세대는 장터에 앉아 동무들을 불러 이르되 우리가 너희를 향하여 피리를 불어도 너희가 춤추지 않고 우리가 슬피 울어도 너희가 가슴을 치지 아니하였다 하는 아이들과 같도다." 주께서 여기서 사용하시는 비유를 이해하는 방식은 두 가지이다. (1) 많은 현대 주석가들이 문법과 불평이 제기된 역사적 순서를 강조하며, 유대인들이 피리 부는 자와 우는 자에 해당하고, 요한은 기뻐하기를 거부하며 주께서는 슬퍼하기를 거부하는 자에 해당한다고 본다. (2) 그러나 보다 일반적인 해석이 더 타당하다. 왜냐하면 (a) 예화적 말씀에서는 주로 전체적 의미를 중시해야 하기 때문이며, (b) 18, 19절에서 요한과 주의 "오심"의 활동이 아이들의 활동에 상응하기 때문이며, (c) 이 해석이 문맥과 훨씬 더 부합하기 때문이다. 따라서 이 구절들은 다음을 의미하는 것으로 이해해야 한다 — 요한은 회개를 촉구하며 슬피 울었고, 주께서는 복음의 자유 속에서 기뻐하며 전파하셨으나, 두 분 모두 똑같이 유대인들에게 비웃음을 받았다. "장터들." 개정역: "시장터들." 아이들이 어른들의 장사를 돕는다는 생각은 없다. "그 동무들을 불러"(개정역: "동무들을 부르되"). 그들에게 말을 거는 것으로, 반드시 소란스러운 것은 아니다(눅 6:13; 13:12 참조).
**마태복음 11:18** "요한이 와서 먹지도 않고 마시지도 아니하니"(마 3:4; 눅 1:15 참조) "그들이 말하기를 귀신이 들렸다 하니." 즉, 이상하고 우울한 공상에 사로잡혔다는 것이다(웨스트코트, 요 7:20 주석 참조).
**마태복음 11:19** "인자는 와서 먹고 마시매"(마 8:20 주석 참조) "그들이 말하기를 보라 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요 세리와 죄인의 친구로다"(마 9:10 주석 참조). "보라"(ἰδού)는 단순히 지시적으로 사용된 것으로 칠십인역 삼상 24:12; 삼하 24:22와 같다. "먹기를 탐하는 자"(개정역: "먹기를 탐하는 사람". 그리스어 ἄνθρωπος φάγος는 단지 원래 셈어적 어순을 재현한 것이다). "친구." 그리스어 φίλος와 영어 "friend" 모두에서 일반적 용법으로 인해 너무 뒤로 물러난 애정의 개념이 시리아어 roh'mo에서는 명확하게 드러나는데, 이것이 아마도 주께서 실제로 말씀하신 바로 그 단어일 것이다. "그러나 지혜는." 개정역: "그리고 그럼에도 불구하고." 즉 여러분이 무슨 말을 하든지. "지혜" — 즉 모든 창조가 이루어진 하나님의 지혜(잠 8:22-31; 지혜서 7:22), 모든 참된 이해의 원천(잠 8:12-16), 특히 하나님의 뜻의 원천(지혜서 7:27-28; 눅 11:49 참조, "하나님의 지혜"가 성경 안에서 말함). "옳다 함을 받느니라"(ἐδικαιώθη). 부정과거는 습관적으로 일어나는 일을 표현하거나, 아마도 정당성 확인의 완전함을 표현하기 위해 사용된다(ἐβλήθη, 요 15:6 참조). 노스겐은 신약 용법에 반하여 ἐδικαιώθη를 "그녀의 행위들 때문에 정죄된다"("So haben sie die Weisheit ... um ihrer Werke willen verurtheilt")는 의미로 이해하지만, 일반적 해석은 그녀가 어떤 오류나 잘못에서 무죄 판결을 받는다는 것으로 타당하다. "그 자녀들로 인하여" — 개정역: "그 행위들로"(ἀπὸ τῶν ἔργων αὐτῆς). 시내산 사본과 바티칸 사본 원본의 지지를 받으며, 몇몇 역본들도 마찬가지다. 일반적 독법인 τέκνων은 누가복음에서 유래한 것이다. 이 말들에 이 어려운 구절의 주된 어려움이 있다. ἀπό는 행위자를 나타낼 수 있다(참조).
1-30절 (2/9)
야고보서 1:13; 야고보서 5:4; 누가복음 6:18 — 마치 ὑπό(~에 의해)처럼 보이지만, 여기서는 판결의 원인이나 근거로 이해하는 것이 더 자연스럽다. 그러므로 ἀπό는 탁월한 의미를 제공한다. 주님은 하나님의 지혜가 그분이 이루는 결과들로 인하여 사람들의 마음속에서 의롭다 인정된다고 말씀하신다. 그분은 무엇을 생각하고 계신가? 의심할 여지 없이 도덕적 결과들이며, 아마도 그분이 방금 말씀하신 세리들과 죄인들에게서 볼 수 있는 변화에서 발견되는 것들일 것이다. 부주의하고 냉담한 자들에게는 그 방법이 너무나 기이하고 변덕스럽게 보였던 하나님의 지혜가, 그럼에도 불구하고, 그분의 활동의 결과들, 즉 그분의 영향 아래 들어온 남녀들로 인하여 옳다고 선언된다. 이 καινὰι κτίσεις(새로운 피조물들, 고린도후서 5:17; 갈라디아서 6:15)는 항상 오해받는 계획들에 대한 최선의 정당화이다. 그러나 이것이 마태복음에 기록된 문장의 최선의 해석으로 보이기는 하지만, 누가복음에서는 "그 자녀들"을 그녀를 정당화하는 자들로 이해하는 것이 더 자연스럽다는 것을 인정해야 한다. 더 나아가, 이것은 아마도 누가 자신의 해석이었을 것이다. 그는 우리의 16-19절에 해당하는 것을 우리의 11절에 해당하는 것과 연결하는 구절들(누가복음 7:29, 7:30)에서 잠언적 표현에 대한 설명을 의도적으로 제공하는 것처럼 보이기 때문이다. 거기서 그는 모든 백성과 세리들이 요한의 세례를 받아 하나님을 "의롭다 하였다"고 말하지만, 바리새인들과 율법사들은 그에게 세례를 받지 않음으로써 그들을 향한 하나님의 계획을 거부하였다고 전한다. 지혜의 자녀들은 그녀를 정당화하였지만 다른 이들은 그렇지 않았다. 어쨌든, ἔργων(행위들)이 두 용어 가운데 더 원본에 가까운 것처럼 보인다. 왜냐하면 위에서 선호한 해석에 따르면, τέκνων(자녀들)은 그로부터 매우 쉽게 파생될 수 있기 때문이다. 실제로 이것은 אָהָדָבָעֹ("그녀의 행위들", 전도서 9:1 참고)와 אָהָדָּבְעַ("그녀의 종들", 히브리어 דֶבֶע) 사이의 더 원초적인 혼동에서 비롯되었을 수 있다. 후자는 흔히 δοῦλοι로 번역되고, 아마도 παῖδες를 통해 υἱοί와 τέκνα로까지 이어질 수 있다. 그렇다 하더라도 더 어렵고 은유적인 읽기가 더 쉽고 문자적인 것에 대한 실수로 인한 것이라고는 보기 어렵다. 더 어렵고 은유적인 것이 더 쉽고 더 문자적인 것으로, 누가의 시대만큼 이른 시기에 변경되었다고 보는 것이 훨씬 더 개연성이 있다.
**마태복음 11:20-24 — 그를 거부하는 자들에 대한 화**
평행 본문인 누가복음 10:12-15는 70인의 파송 이야기의 거의 끝 부분에 나온다. 마태복음이 보고하는 파송에서 이것은 마태복음 10:15에서만 표현되는데, 이는 마태복음 10:24과 거의 언어적으로 동일하다. 마태복음 또는 그가 사용한 자료의 저자가 마태복음 10:1-42의 주제를 이 구절들을 더 삽입함으로써 방해하고 싶지 않았을 가능성이 있다. 비록 그 위치가 그것들의 원래 위치를 더 가깝게 나타내었다 할지라도 그러하다. 여기서 이 구절들은 요한과 주님의 거부와 연결되어 있으며, 누가복음에서는 그분의 제자들과 그들 안에 계신 그분 자신의 거부와 연결되어 있다는 점을 주목하라.
**마태복음 11:20** — 마태복음에만 있음. 이것은 7절 앞부분처럼 일종의 도입부처럼 보이며, 아마도 20-24절을 담화 안의 새로운 단락으로 표시하는 것일 것이다. 이것은 특히 주님께서 이 도시들을 특별히 언급하신 이유에 대한 설명 역할을 한다. 그때에 그분의 능력 행사(마태복음 7:22, 주석)가 가장 많이 이루어진 도시들을 책망하기 시작하셨으니, 이는 그들이 회개하지 않았기 때문이다. "어떤 신약 독자든 옛 사람들보다 훨씬 더 복되거나(11절) 훨씬 더 비참하다"(벵엘).
**마태복음 11:21** — 화 있을진저 고라신이여. 오늘날의 케라제(Kerazeh)로서, 갈릴리 바다 북서쪽 해안에서 2마일 거리에 있다. 그 폐허 가운데 회당의 잔해가 있다. 고라신과 케파르 아힘(아마도 가버나움)의 곡식이 매우 탁월하여 랍비 요세는 만일 그것들이 예루살렘에 더 가까이 있었더라면 성전 제물로 사용되었을 것이라고 말하였다. 화 있을진저 벳새다여. 쉬러(I. 마 2:14; 그러나 II. 1:136 비교)는 이것이 갈릴리 바다로 흘러드는 요단 강 동쪽 해안의 큰 도시 벳새다 율리아스와 동일한 곳이 아닐 가능성이 높다고 생각한다. 아마도 칸 미니예(Khan Minyeh, 노스겐)일 것이며, 만일 그렇다면 가버나움 남서쪽 약간에 위치한다. 너희 가운데서 행한 능력 있는 일들이 두로와 시돈에서 행하여졌더라면(에스겔 28:1-26 참고). 개역 성경에서 이 절들의 일부 어순 전환은 헬라어 어순에 더 가까이 접근하며 거기서 주어진 이중 강조를 더 잘 표현한다. 두로와 시돈. 그들은 오래 전에 베옷을 입고 재 가운데서 회개하였을 것이다(요나 3:6; 다니엘 9:3; 에스더 4:1; 또한 욥기 2:8; 사무엘하 3:31; 그리고 두로의 심판이 그 방백들에게 미친 영향에 대한 에스겔의 묘사, 에스겔 26:16 비교).
**마태복음 11:22** — 그러나; πλήν: 그렇더라도(개역 성경). 이것을 제쳐두고(빌립보서 3:16에 관한 라이트풋 주교 비교); 어떠했을 것인가는 중요하지 않다. 이것은 그러하리라. 내가 너희에게 이르노니, 심판 날에(마태복음 10:15, 주석) 두로와 시돈이 너희보다 견디기 쉬우리라. "가장 악한 자들보다 더 악하고 치유불가능한 자들이 되리라"(베트슈타인).
**마태복음 11:23** — 가버나움아(마태복음 4:13, 주석), 네가 하늘에까지 높아질 것이냐? (개역 성경); Μὴ ἕως οὐρανοῦ ὑψωθήσῃ; 즉, 네가 호숫가의 번화하고 활기찬 삶에서 차지하는 몫을 이토록 자랑스러워하는 네가, 공적 평판에 있어 높이 들려질 것이냐? 음부에 내려가리로다; 네가 하데스(음부)까지 내려가리라(개역 성경). 두 절에서의 태(態) 변화(ὑψωθήσῃ … καταβήσῃ)는 만일 네가 실제로 들려진다면 그것은 다른 분에 의한 것이겠지만, 만일 네가 떨어진다면 그것은 너 자신에 의한 것임을 암시할 수도 있다. 주님의 말씀이 바벨론 왕을 향한 이사야의 선언(이사야 14:13-15)을 응용한 것임을 주목하라. 네게서 행한 능력 있는 일들이 소돔에서 행하여졌더라면(개역 성경에서 21절처럼 어순 전환), 그 성이 오늘날까지 있었으리라. 이 절에서 강조점은 도덕적 태도의 영향에 있으며, 21절에서는 도덕적 태도 자체에 있다.
**마태복음 11:24** — (위의 주석, 마태복음 11:20-24 및 마태복음 10:15 참조).
**마태복음 11:25-30** — 앞 내용과 밀접하게 연결되어 있다. 11:25, 11:26 — 그리스도는 양면에서 아버지의 계획을 전적으로 수용하심을 고백하신다. 11:27 — 그리고 그분의 모든 사역이 아버지로 인한 것이며 아버지에 의해 조건 지어진다고 말씀하신다. 11:28-30 — 그러나 자유롭게 모든 이를 그분께로 초청하신다. "우연" 또는 "설계"에 의해서인지는 모르겠지만, 마태복음 11:25-30이 "하나님의 아들 예수"라는 표현에 담긴 복음의 진술인 반면, 마태복음 12:1-8은 우리로 하여금 그분을 인자로 여기게 한다는 점을 주목하라.
**마태복음 11:25-27** — 평행 본문: 누가복음 10:21, 10:22. 거기서 이 구절들은 70인의 귀환 직후에 기록되어 있다. 이 말씀을 끌어낼 만한 다른 경우를 우리는 알지 못한다. 70인이 이 장의 앞 구절들에서 묘사된 방식으로 주님께서 백성에게 말씀하시던 때에 돌아왔을 가능성이 전혀 없는 것은 아니지만, 마태복음의 배열에서 시간적 연결이 아닌 도덕적 연결의 감각이 그를 인도하였을 가능성이 훨씬 더 크다. 성공의 때에 사실인 것(누가복음 10:17, 10:18)은 실패의 때에도(20-24절) 마찬가지로 사실이다. 25절과 26절과는 구별되는 27절(누가복음 10:22)의 문체적 차이를 주목하라. 이것은 명백히 요한 계통의 것으로 보이는 또 다른 자료의 사용을 시사한다. 그러나 이것은 마태 또는 누가가 이 본문을 통합하기 전에 추가되었음에 틀림없다. 요한 계통의 어법에 대해 이와 같이 비교적 이른 시기가 시사된다는 사실은, 제4복음서의 언어와 형식이 요한이 그의 저작을 완성하기 전에 오랜 발전 과정을 겪었음을 보여준다.
**마태복음 11:25** — 그때에; 그 때(개역 성경); ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ. 누가의 표현("바로 그 시간에", ἐν αὐτῇ τῇ ὥρᾳ)이 더 정확하여 이 말씀을 70인의 귀환과 명확하게 연결한다. 마태의 표현은 그분의 사역에서의 그 단계나 시기를 더 가리킨다(마태복음 12:1; 14:1 참고). 예수께서 대답하여 가라사대 — 마태복음에만 있음. 만일 이것이 본문의 원래 맥락이라고 가정할 수 있다면, 이 "대답"은 아마도 20-24절의 엄숙한 선언에 대한 놀라움이나 불만의 표현에 대한 응답일 것이다. 교수 마샬이 "대답하였다"와 "기뻐하였다"(누가복음) 양자를 공통된 아람어 원본에서 파생시키는 것은 매우 억지스러워 보인다. 이르시되, 감사하나이다; 더 잘 표현하자면, 개역 성경 난외주처럼 찬양하나이다(ἐξομολογοῦμαί σοι). 감사의 생각은 없고, 동의의 공개적 표명(누가복음 22:6), 고백(마태복음 3:6), 그리고 인정(로마서 14:11; 빌립보서 2:11), 그리하여 찬양(여호수아 7:19; 에스라 10:11[루키안]; 역대하 30:22; 로마서 15:9)이다. 이것은 하나님의 방법에 대한 그리스도의 개인적 수용의 고백을 함의한다. "나는 주께서 하시는 것에 나의 전적이고 기쁜 동의를 고백합니다." 그러므로 누가는 이 말씀 앞에 ἠγαλλάσατο(기뻐하였다)를 도입하면서 τῷ πνεύματι τῷ ἁγίῳ(성령 안에서)를 덧붙여, 말씀이 "우리 가운데 거하시던" 동안에도 삼위일체 안에 내재하는 목적과 감정의 일치를 잠깐 엿보게 해준다. 아버지여 — 아버지는 마태복음 6:9; 26:39; 누가복음 23:34, 46; 요한복음 11:41; 12:27; 17:1에 나온다. 사실상 마태복음 27:46을 제외한 주님의 모든 기도에 나오는데, 거기서는 인용문이므로 "나의 하나님, 나의 하나님"이라는 표현이 그분의 버림받음의 감각을 강조한다. 이 말은 완전한 관계와 친밀한 교제를 표현한다. 그것은 그리스도의 신뢰, 사랑, 순종과, 그분과 삼위일체의 제1위 사이의 깊은 자연적 애정과 신뢰를 가리킨다. 그것은 과거의 자비, 현재의 돌보심, 미래를 위한 준비를 시사한다. 천지의 주재이시여 — 사도행전 17:24에서 바울에 의해 사용되는데, 그는 주님의 이 말씀에서, 또는 아마도 시편 146:6이나 이사야 42:5에서 이를 파생하였을 것이다. "아버지"가 인격적 관계의 특징이라면, 이것은 주권적 위엄의 특징이다. 그리스도는 하나님의 자신을 향한 사랑의 생각을 모든 창조에 대한 그분의 소유권 생각과 결합시켜, 기도의 주제—다양한 종류와 기질의 사람들을 다루시는 그분 아버지의 방법—를 위한 길을 예비하신다. 왜냐하면; ~라고(개역 성경). 아마도 "감사"와 더 관용적으로 어울리기 위함일 것이다. 그러나 여기서 ὅτι는 "감사"의 내용이 아니라 그 이유를 제공한다. 이것을 지혜 있는 자들과 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다 — 종교적 인상이 선하게 또는 악하게 받아지는 법칙들(고린도후서 2:15, 16; 요한복음 9:39)이 여기서 하나님께 귀속된다. 이 문장이 일종의 합일어법(hendiadys)이 아니며, 그리스도께서 그분 아버지의 행동을 두 방향 모두에서 받아들이신다는 점을 주목하라. 한쪽은 다른 쪽과 마찬가지로 그분의 전적인 동의의 대상이다. 숨기셨고 … 나타내셨으니 — 부정과거(사 42:19, 주석 참고)는 여기서 (1) 각 경우에 일어난 일을 묘사하는 것으로, 또는 (2) 장차의 관점에서 하나님의 행동 전체를 보는 것으로(로마서 8:29, 30 참고) 이해할 수 있다. 이것을 — 그리스도의 가르침과 사역에 관한 진리들. 이 맥락에서 언급은 이사야 42:2-24의 일반적 내용에 대한 것일 것이다. 지혜 있는 자들과 슬기 있는 자들에게서; 즉, 그러한 자들로서(관사가 없음). 정신적 탁월함과 지성(아래 참조)은 그 자체로는 영적 진리들을 파악할 수 없으며, 오히려 흔히 사람과 하나님 사이의 장막을 더 두껍게 만드는 수단이 된다. "지혜 있는 자들"(σοφοί)과 "슬기 있는 자들"(συνετοί, 개역 성경 "총명한 자들")의 차이에 대해서는 골로새서 1:9에 관한 라이트풋 주교를 보라. (일반적 진리에 대해서는 욥기 37:24; 고린도전서 1:19-27 비교.) 그리고 이것을 나타내셨으니(마태복음 13:11, 주석 참고); 왜냐하면 가장 순결한 마음도 하나님께서 장막을 거두어 주시지 않으면 영적 진리를 볼 능력이 없기 때문이다. 어린 아이들에게(νηπίοις) — 생각은 그들의 무력함과 의존에 관한 것이다. 바리새인들과 서기관들에 비해, 주님의 모든 제자들은 거의 그보다 크지 않았다(마태복음 11:16 비교).
**마태복음 11:26** — 그러하오이다; 예(개역 성경); ναί. 직전의 사실들에 대한 새로운 수용. 아버지여 — 마태복음 11:25에서는 Πάτερ; 여기서는 ὁ Πατήρ. 거기서 그 용어는 그분 자신의 아버지로서의 하나님을 더 직접적으로 가리켰다; 여기서는 그분이 사용하시는 방법들에도 불구하고 만인의 아버지로서의 그분을 가리킨다. 왜냐하면 — 그리스도의 수용 이유를 제공한다. 그것은 이 절을 앞 내용과 밀접하게 연결시킬 것이다. 그러나 이것은 자연스럽지 않은 것 같다. 이렇게; 즉, 이 이중적 방법으로. 이것이 아버지 앞에서 기쁘게 보였다; 문자적으로, 주 앞에서 기쁨이 되었다 — 아람어 관용법으로 "당신의 뜻이었다"에 해당한다(사사기 13:23의 탈굼; 사무엘상 12:22 비교; 또한 마태복음 18:14 참조). 이 표현은 하나님께 단순히 그렇게 보였다는 것이 아니라, 어떤 의미에서 그것이 그분의 기쁨이었음을 함의한다. 왜냐하면 진리의 법칙들이 역사함으로써 진리의 하나님께 기쁨을 드려야 하기 때문이다. (부정과거 ἐγένετο에 대해서는 마태복음 11:25, 주석 참조.)
**마태복음 11:27** — 모든 것을 — 가장 넓은 의미에서가 아니라, 마태복음 28:18을 선취하는 것이 아니라, 진리를 나타내는 나의 사역에 필요한 모든 것이다. 따라서 이 말씀은 요한복음 8:28과 밀접하게 병행하며, 또한 앞 구절들과 가장 긴밀하게 연결된다. 일부에게는 진리를 숨기시고 다른 이들에게는 나타내시는 하나님의 이중적 행동은, 주님께서 말씀하시기를, 나의 모든 사역과 일치하는 것이라고 하신다. 이 모든 것은 나의 아버지께서 주선하신 것이며, 사람이 하나님을 아는 것은 우연한 일이 아니다. 내게 주신 것이니; 주어졌나니(개역 성경); 더 정확히는, 주어졌다(παρεδόθη). 여기서도 부정과거를 장차의 관점에서 해석하는 것이 가능하다(요한복음 8:25, 주석 참조); 그러나 현재 시제가 바로 뒤에 이어지므로, 주님께서 말씀하시던 때보다 이전 어느 시점을 가리킬 가능성이 더 크다. 그분이 세상에 오신 시점이 자연스럽게 시사된다. 그분 아버지에 대한 의존성을 표현할 때 주님께서 전달(παρεδόθη)의 개념을 강조하신다는 점을 주목하라; 그러나 마태복음 28:18에서 부활 이후의 위대함(빌립보서 2:9)을 표현할 때에는 단순히 절대적 선물로서 그분의 권위를 언급하신다(ἐδόθη). παρεδόθη와 유대인의 παράδοσις(전통) 사이의 대조를 주목하라. 바리새인들은 자신들의 전통이 많은 손을 거치기는 했지만 하나님으로부터 왔다고 자랑하였다; 그리스도는 자신의 것을 하나님으로부터 직접 받았다고 주장하셨다. ~에게서(ὑπό) — 전달이 직접적이었기 때문이다; 주는 자와 받는 자 사이에 연결 고리가 없었다(갈라디아서 1:12에 관한 라이트풋 주교 비교). 나의 아버지; 나를 … 나의 — 이중적 주장을 주목하라; 교사로서 그분의 독특한 위치는 그분의 독특한 본성적 관계로 인한 것이다. 그리고 아는 자가 없느니라; 즉, 점진적이지만 결국에는 완전한 지각을 가지고(ἐπιγινώσκει). 복음서에서 이 말은 이 구절에서만 하나님과 그리스도에 대한 지식을 가리키는 데 사용되지만, 그러한 언급은 완전한 지식이라는 의미에 특히 적합하다(골로새서 1:9에 관한 라이트풋 주교 비교). 아들은 — "나는"이 아닌 것은, 그리스도께서 하나님과 자신의 독특한 관계를 더 명확히 드러내어 어떤 사람도, 심지어 진보한 제자도 그분을 완전히 알 수 없음을 강조하기를 원하셨기 때문이다. 그러나 아버지는 — "그분의 아버지"가 아니다. 어쩌면 그리스도께서 어떤 의미에서 그분의 아버지가 모든 사람의 아버지이기도 하다는 암시를 포함하기를 원하셨을 수도 있다. 그러나 더 아마도 ὁ πατήρ를 ὁ υἱός와 완전히 병행되게 만듦으로써, 아들됨과 아버지됨의 완전한 개념이 다른 어디서도 이처럼 충분히 실현되지 않는다는 것을 시사하기를 원하셨을 것이다. 아버지를 아는 자가 없고 아들과 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라 — 연결은 이러하다. 이것(즉, 25절)이 이상하게 보일 수도 있지만, 나만이 하나님의 방법들을 이해할 수 있게 해주는 그 하나님에 대한 지식을 가지고 있다; 오직 나만이 — 그러나 만일 내가 그분을 그들에게 계시한다면 다른 이들도. 누가복음이 우리의 19절 형식에서 표현한 것처럼, "지혜는 그 자녀들로 인하여 의롭다 함을 얻는다"(요한복음 14:9도 비교). 누구에게든지 — 비록 어린 아이일지라도(25절). 계시하고자 하는 자는; 계시하고자 하시는(개역 성경); βούληται … ἀποκαλύψαι — "명령받은"이 아니라, 그리스도께서 평등을 주장하시기 때문이다(크리소스톰 참조). 계획과 숙고의 개념을 주목하라. 아마도 그 존재 이유를 제시할 수 없는 단순한 욕망(θέλω)의 개념이 아니다; 빌레몬서 1:13, 14 비교.
**마태복음 11:28-30** — 마태복음에만 있음. 28절: 그분을 필요로 하는 모든 이에 대한 초대와 환영의 무조건적 약속. 29절: 그분의 가르침에 복종하라는 소환과 그렇게 하는 자들이 그 안에서 안식을 얻으리라는 약속. 30절: 그분의 "섬김은 완전한 자유"이기 때문이다. 이 초대의 넓음과 앞 진술(27절)의 외견상 제한 사이의 날카로운 대조를 주목하라. 선행 은혜와 인간의 자유의지의 진리는 분리될 수 없다.
**마태복음 11:28** — 오라(δεῦτε); 마태복음 4:19, 주석. 요한복음 7:37의 매우 유사한 초대에서보다 오는 과정에 대한 생각이 적다. 수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 — 일하는 자들과 짐진 자들(οἱ κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι). 주님께서 의도적으로 수고와 짐이 무엇인지를 규정하지 않으신 것은, 수고와 짐이 어느 쪽에서 오든지 간에 모든 이를 포함하기를 원하셨기 때문이다. 그러나 영적인 것이 인간의 중심 부분이므로(마태복음 5:3, 주석), 수고나 짐이 거기서 느껴질수록 주님의 언급이 그것에 더 강하게 적용될 것이다. 그러므로 그분은 특히 법적인 의의 방식으로 수고하는 자들(로마서 10:2, 3)과 바리새인적 규례 아래 짐진 자들(누가복음 11:46)을 초대하고 계실 것이다. 내가 — 강조(κἀγώ). 다른 이들이 너희를 어떻게 대하든지. 너희를 쉬게 하리라(ἀναπαύσω ὑμᾶς) — 요한복음 7:29의 표현과 동일시될 수 없다(거기 참조). παύω와 비교하여(빌레몬서 1:7과 이그나티우스, '에베소서' §2에 관한 라이트풋 주교 참조), ἀναπαύω는 영구적인 것보다 일시적인 노동 중단을 가리키며, 따라서 특히 그러한 안식을 통해 얻어지는 몸과 영혼의 새로움을 함축한다. 이와 일치하여 ἀνάπαυσις는 칠십인역에서 정기적으로 σαββαθόν("안식일 준수", 예: 출애굽기 16:23, 히브리서 4:9에서 동등어로 σαββατισμός가 나온다)의 번역어로 사용된다. 따라서 여기서 생각은 그리스도께로 오는 자들이 더 이상 일하지 않을 것이라는 게 아니라, 그리스도께서 그들에게 즉시 영혼의 안식과 새로움을 주어 하나님이 그들을 위해 예비하신 일이 있다면 그 일에 적합하게 하신다는 것이다.
**마태복음 11:29** — 마태복음 11:29, 11:30은 언어와 사상 모두에서 집회서 51:26, 27과 많은 공통점을 가지고 있어서, 아마도 이 본문이 주님의 마음에 있었을 것이다. 집회서와의 친숙함의 다른 대부분의 흔적들이 야고보서에 발견된다는 것은 주목할 만하다. 나의 멍에를 메고 내게 배우라 — 해야 할 일이 있으므로, 그것에 착수하라. 멍에는 그리스도께서 우리에게 하도록 주시는 섬김이며, 따라서 그분의 가르침 이상을 함의한다. 그러나 이것은 그 자체로나 그분이 원하시는 것을 알게 하는 수단으로서나 그분의 섬김에서 너무나 중요한 부분이기 때문에, 그리스도께서 그것을 마치 그분의 멍에와 거의 동일한 것처럼 말씀하신다. 내게 배우라 — 소들의 비유가 학자들의 비유로 넘어간다. "~에게서"는 약간 모호하여, 그들이 스스로 교훈을 끌어낼 수 있는 본보기로서의 그리스도를 가리킬 수도 있고(마태복음 24:32), 또는 직접 그들을 가르쳐 줄 교사로서의 그리스도를 가리킬 수도 있다(골로새서 1:7). 두 번째 의미가 여기서 더 적합하다. (사상에 대해서는 요한복음 8:31 비교.) 왜냐하면 — 그들이 다른 교사가 아닌 그분에게서 배워야 할 이유. 그분만이 그분이 가르치고자 주장하신 것이었으므로, 그분만이 그것을 제대로 가르치실 수 있었으며, 그러므로 그분에게서만 그들이 계발해야 할 성품의 유형을 배울 수 있었다. 나는 — 주장을 주목하라. 이것은 27절의 것보다 거의 더 크다. 마음이 온유하고 — 주로 하나님을 향하여(마태복음 5:5, 주석). 나의 아버지께서 내 위에 놓으시는 어떤 멍에든지 나의 수준에 맞게 받아들이면서. 겸손한지라 — 사람들을 향하여. 온유함과 겸손함이 빌립보서 2:8("자기를 낮추사 순종하셨다")에서 비록 순서는 뒤바뀌었지만 상응함을 주목하라. 거기서 ἐταπείνωσεν ἑαυτόν은 성육신(ἐκένωσεν ἑαυτόν)이 아니라 이 세상에서 다른 이들과의 그분의 관계를 가리킨다. 마음이(마태복음 5:8, 주석). "마음이 겸손한" 것은 "마음이 낮은 사람"에 매우 가깝게 상응한다. 그리스도의 경험이 보여주듯(빌립보서 2:9), 그러한 사람은 "존귀함을 얻을 것이다"(잠언 29:23). 너희 마음이 쉼을 얻으리니 — 이 배움과 섬김 안에서. 이 말씀들은 예레미야 6:16(칠십인역이 아님; 집회서 6:28도 비교)에서 취한 것으로, 거기서 그것들은 옛 길을 구하고 하나님의 계명들의 선한 길로 행하는 자들에게 주어지는 약속을 이룬다. 그러나 이 길들은 이제 그리스도 안에서 더 명확하게 알려지게 되었다. 내가 너희를 쉬게 하리라(예레미야 6:28)와 너희 마음이 쉼을 얻으리라는 두 표현의 충분한 의미를 주목하라. 지친 자들이 그리스도께로 나아오면 즉시 새로워지며; 이들은 그분의 섬김과 가르침을 받아들이고, 그것을 행함으로써 더 깊은 안식을 발견한다. 첫 번째 안식은 칭의의 평화라 할 수 있고; 두 번째는 성화의 평화이다. 두 가지 모두 그리스도만을 통해 얻어지지만, 그것들은 혼동되어서도, 하물며 동일시되어서도 안 된다.
**마태복음 11:30** — 왜냐하면 — 내가 일을 준다는 사실이 이 안식을 방해하는 것이 아니라 오히려 그 반대이기 때문이다. 나의 멍에는 쉽고(χρηστός); 라틴어로 suave, 위클리프는 "쓴"(sore), 랭스 역은 "달콤한"(sweete). 하나님의 심판도 그러하다(시편 119:39; 솔로몬의 시편 8:38). 집회서 28:19, 20과 대조하라. 나의 짐은 가볍다 — "그분의 계명들은 무겁지 않기"(요한일서 5:3) 때문이다. "사랑에는 모든 것이 가볍다."
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**설교학**
**마태복음 11:1-6 — 요한의 메시지**
**I. 그의 질문**
**1. 그 원인** — 그는 그리스도의 행적들을 들었다. 그는 마케루스(Machaerus)의 어두운 요새 안 감옥에 있었다. 그는 적어도 6개월, 아마도 훨씬 더 오래 거기 있었다. 그러나 그가 바깥 세상에 대한 모든 지식을 차단당한 것은 아니었다; 그의 제자들이 그에게 접근하도록 허용되었고; 그들은 갈릴리의 위대한 예언자의 놀라운 행적들을 그에게 전하였다. 요한에게 그보다 더 깊은 관심을 불러일으킬 수 있는 것은 없었다. 그 행적들은 그리스도, 메시아의 행적들이었으며; 선지자들이 그분께 귀속시킨 것들이었다. 그것들은 자연스럽게 세례 요한의 생각을 가득 채우고, 그와 그의 제자들 사이의 대화의 주요 주제가 되었을 것이다.
**2. 그 의미** — "오실 그분이 당신이십니까, 아니면 우리가 다른 이를 기다려야 합니까?" 세례 요한이 무슨 뜻으로 이런 말을 했겠는가? 그는 우리 주님 위에 성령이 내려오심을 목격하였다; 그는 그분이 하나님의 아들, 하늘의 신랑이라고 증언하였다; 그는 자기 제자들에게 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양으로 그분을 가리켰다: 어떻게 그가 그분의 메시아됨에 대한 의심을 가질 수 있었겠는가? 그는 아마도 이전의 그가 아니었을 것이다. 오랜 투옥이 그에게 영향을 미쳤다. 광야의 자유로운 삶에 오랫동안 익숙했던 사람에게 그것은 특히 고통스러웠음에 틀림없다. 갇혀 지내는 것, 강요된 비활동, 그의 불타는 에너지를 위한 일도 직업도 없는 것이 그토록 강하였던 영을 길들였다. 그는 때로 그의 원형인 엘리야처럼 우울의 때로 빠져들었을 것이다. 그것은 충분히 그러했을 것이다: 그는 하나님의 위대한 성도로, 매우 담대하고 강인하였지만, 그는 인간이었다; 그리고 인간의 본성은 그 불일치와 약함을 가지고 있으며 또한 가져야 한다. 어떤 사람도 항상 자신의 최고 수준에서 살지는 않는다; 하나님의 성도들이 때로 바로 그들의 가장 두드러진 은혜에서 실패한다는 것이 자주 관찰되어 왔다; 예를 들어 엘리야는 용기에서, 모세는 온유함에서, 베드로는 견고함에서. 요한은 감옥에서 그리스도의 행적들을 들었다; 그러나 그의 제자들로부터 그분이 세리들과 죄인들과 함께 식사하셨다는 것도 들었다; 그의 사도들이 금욕적 생활을 채택하지 않았다는 것도 들었다; 그분이 공개적으로 자신을 메시아라고 선포하지 않으셨다는 것도 들었다. 어쩌면 그는 다소 실망하였을 것이다. 그는 결정적인 무언가를 갈망하였다; 어쩌면 그는 헤롯의 방종에 대한, 바리새인들의 공허한 위선에 대한 하나님의 진노가 나타나기를 갈망하였을 것이다.
1-30절 (3/9)
예수께서는 자신을 공개적으로 선포하도록, 죄를 타파하고 의의 통치를 도래시키기 위해 신성한 능력을 사용하도록 촉구하고자 하셨을 것이다. 그는 하나님의 목적이 나아가는 행진을 가속화하고 싶었다. 그는 오래 기다렸고, 이제 겨울 내내, 어쩌면 그 이상을 감옥에 갇혀 지냈다. 때로 그가 조급해졌다 해도 이상한 일이 아니다. 예수의 가르침과 행동에 대해 그가 들은 보고들—그토록 거룩하면서도 어떤 면에서는 자신의 것과 사뭇 달랐던—이 그를 실망시키고 당혹케 했다 해도 이상한 일이 아니다. 그러한 상황 아래서 그의 믿음이 한 번도 흔들리지 않았다면, 그는 인간 이상의 존재였을 것이다. 거룩한 성경은 사람들을 있는 그대로 우리에게 제시한다. 이상적인 그림을 그리지 않는다. 거룩한 사람들의 결점과 은혜를 함께 드러낸다. 이 점에 대해 우리는 매우 감사해야 한다. 이것은 하나님 말씀의 단순한 진실성에 대한 부차적 증거 중 하나이며, 더욱 흥미로운 연구와 더욱 격려가 되는 교훈을 우리에게 제공한다. 이상적인 인물은 실제 사람의 진솔한 초상보다 훨씬 인간적인 관심을 덜 불러일으킨다. 그리고 싸움에서 이기고 생명의 면류관을 얻은 성경의 성도들이 우리의 죄와 연약함을 함께 지닌 자들이었다는 생각은 우리에게 격려와 도움이 가득하다. 틀림없이 이 전갈의 결과는 전갈을 가져간 자들의 믿음을 강화하는 데 도움이 되었다. 그러나 이것이 전갈의 유일한 목적이라고 가정하는 것은 세례 요한의 행동에 비현실적인 요소를 도입하는 것처럼 보인다. "오실 그이가 당신이오니이까?" 하나님의 가장 훌륭한 종들의 마음에도 때로 동요가 있고, 괴로운 의심이 있다. 그것은 악한 자의 유혹에서 비롯되기도 하고, 때로는—아마도 세례 요한의 경우처럼—부분적으로 육체적 원인에서 비롯되기도 한다. 죽을 육체는 마음을 짓누른다. 선한 사람들에게 그것은 가장 고통스러운 시험이다. 세례 요한은 자신의 어려움 속에서 주님께 사람을 보냈다. 그는 질문을 명확하고 솔직하게 그분께 드렸다. 이와 같은 당혹감으로 고민할 때 우리도 그리스도께 직접 나아가야 한다. 그분은 요한에게 은혜로우셨듯이, 도마에게 은혜로우셨듯이, 우리에게도 은혜로우실 것이다. 그분은 우리에게 믿음 안에서 평강을 주시고, 세례 요한처럼 끝까지 견고하게 인내하도록 도우실 것이다. "우리가 다른 이를 기다리오리이까?" 아니다. 다른 구원자는 없으며, 우리가 구원받을 수 있는 다른 이름은 하늘 아래 사람들에게 주어진 바 없다. 우리는 오직 그분만을, 그분의 은혜가 더욱 충만히 나타나기를 기다린다. 우리는 그분의 오심을 기다리니, 그때에 그분은 우리의 낮은 몸을 그분의 영광의 몸과 같은 형체로 변화시키실 것이다.
**II. 주님의 대답.**
**1. 그분은 전갈꾼들을 자신의 사역으로 인도하신다.** 그분은 말씀으로 자신의 메시아 됨을 단언하지 않으신다. 사마리아 여인에게는 그렇게 하셨고, 태어날 때부터 눈먼 사람에게도 그렇게 하셨다. 그러나 지금 그분은 자신의 사역을 가리키신다. 주님은 자신의 가르침을 각 경우의 상황에, 제자들의 서로 다른 성품과 다양한 영적 필요에 맞추신다. 행위는 말보다 더 설득력이 있다. 개인적인 신앙 체험의 깊은 실재를 다른 사람들에게 확신시키려면 우리 삶에서 그 능력을 보여주어야 한다. 말과 열정적인 묘사는 확신시키지 못한다. 우리는 거룩한 겸손한 삶 속에서 우리 마음속에 역사하시는 주님의 능력을 드러내야 한다. 하나님의 성도들의 삶은 믿지 않는 자들에게 그리스도인의 동기의 강함과 성령의 약속된 도움의 실재성에 대한 최선의 증거이다. 그것들은 위대한 원인의 임재와 에너지를 증명하는 사실들이다.
**2. 그 사역들이 무엇이었는가.** (1) 그것들은 그리스도의 사역들, 즉 그분 고유의 사역들이자 선지자들이 그분에게 돌린 사역들이었다. 그것들은 예수가 그리스도이심을 증명했다. 그것들은 그분의 신성한 기원과 거룩한 직분의 표적이자 증거였다. 요한의 제자들은 이제 이 위대한 사역들 중 일부를 직접 목격했다. 그들은 자신들이 보고 들은 것을 그들의 스승에게 보고해야 했다. 목격자의 증언과 같은 증거는 없다. 그것이 사도들의 증거이다. "우리가 보고 들은 것을 너희에게 전한다." 이것은 우리가 지금 그리스도의 능력에 대해 다른 사람들에게 줄 수 있는 최선의 증거이다. "우리는 그것을 안다, 우리는 그것을 느꼈다." 그러나 삶이 순결하고 거룩한 자들만이 가장 설득력 있는 증거를 줄 수 있다. (2) 그것들은 자비의 사역들이었다. 하나님의 아들에게서 기대할 만한 놀라운 일들이었다. 세상 속의 하나님의 임재는 어떤 증거 없이는 있을 수 없었다. 그것은 수반하는 기적들을 가져와야만 했다. 성육신, 기적 중에 가장 신비로운 것은 일련의 작은 기적들을 필요로 하는 것처럼 보인다. 그것은 홀로 설 수 없었다. 그토록 압도적인 규모의 사건은 중대한 결과를 함축해야 했고, 엄청난 상황들로 둘러싸여야 했다. (3) 그러나 이 능력의 기적들 가운데 은혜의 기적이 하나 있다. "가난한 자에게 복음이 전파된다." 그것은 당시 기이한 일이었다—들어본 적 없는 일이었다. 이방인 교사들은 가난하고 무식한 자들을 멸시했다. 유대인 랍비들도 그러했다(요 7:49). 가난한 자들을 돌보도록 처음으로 사람들을 가르친 것은 기독교였으며, 거룩한 본보기를 처음 세우신 분은 그리스도이셨다. 그것은 그리스도의 종교의 능력으로 민족들 사이에 일어난 변화, 기적적인 변화였다. 이사야는 그것을 그리스도의 사역들 중 하나로 언급했다(사 61:1). 그리고 가난한 자들을 진정으로 돌보고, 그들을 가르치며, 그들에게 그리스도를 전파하는 것은 여전히 진정한 경건과 그리스도 사랑의 표지들 중 하나이다. 이것들이 그리스도에게 정하여진 사역들이었다. 그것들은 주 예수에 의해 이루어졌다. 그분은 그리스도이셨다. 의심할 여지가 없었다.
**3. 단순한 믿음의 복됨.** 어떤 이들은 걸려 넘어졌다. 그들은 주님의 겸손함에서, 그분의 세상적 환경의 비천함에서, 죄인들과 버림받은 자들을 향한 그분의 온유함에서, 그분의 오래 참음에서, 심판을 집행하시기를 지체하심에서 걸림돌을 발견했다. 아마도 세례 요한 자신도 잠시 이런 것들 중 일부에서 걸림돌을 발견했을 것이다. 그리스도 안에서 걸려 넘어지지 않는 자는 복이 있다. 그리스도의 영적 위대함을, 그리스도의 무한한 선하심을, 그리스도의 깊고 거룩한 사랑을 인정하는 자는 복이 있다. 그리스도 안에서 밀어내는 것은 아무것도 없고 오직 끌어들이고 확신시키는 것만 보는 자는 복이 있다. 그는 복이 있으니, 그리스도 안에서 자신에게 필요한 모든 것—평강, 위로, 소망, 영혼의 안식—을 발견할 것이기 때문이다. 거룩한 세례 요한도, 비록 자신의 고상한 성품에 속한 인간적 연약함으로 잠시 흔들렸을지라도, 그러한 복됨을 발견했다고 우리는 확신할 수 있다.
**교훈들.** 1. 하나님의 성도들은 완전하지 않다. 그들을 따르되, 그들이 그리스도를 따른 것과 같이 따르라. 2. 믿음의 시험이 올 것이다. 예수를 바라보며 견고히 서라. 3. 모든 어려움에서 그분께 직접 나아가라. 4. 그분의 거룩한 삶을 깊이 묵상하라. 그것은 믿음을 위한 가장 큰 도움들 중 하나이다.
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**마태복음 11:7-19 — 세례 요한에 대한 주님의 증언.**
**I. 그의 성품.**
**1. 그는 바람에 흔들리는 갈대가 아니었다.** 이제 요한의 메시지와 주님의 대답을 들은 무리들은 한때 광야로 들어가서 세례 요한을 보았었다. 그의 설교와 성품의 강력한 매력에 이끌려 그곳으로 간 것이었다. 그들은 거기서 무엇을 발견했는가? 그들은 실망했는가? 그에 대해 들은 소문과 그가 달랐는가? 그는 요단 강변에서 자라는 갈대처럼 이리저리 흔들리는 약하고 불안정한 사람이었는가? 아니다. 그는 가장 강한 사람들 중 하나였다. 그들은 그를 오해해서는 안 되었고, 그를 가혹하게 판단해서도 안 되었다. 그는 어쩌면 약간의 실망을, 어쩌면 약간의 조급함을 드러냈을 것이다. 그가 그토록 기쁘게 맞이했던 그리스도가 모든 점에서 그의 기대를 충족시키지 않았다. 어떤 의심들이 그의 영혼을 당혹케 했다. 그러나 여자에게서 태어난 자 중에 언제나 견고하고, 외부 상황과 정신적 낙담에서 완전히 독립적인 사람이 어디 있겠는가? 요한은 위대하고 거룩한 사람이었으며, 굳건하고 한결같은 용기의 모범이었다. 우리는 선한 사람들을 존경해야 한다. 가장 고귀한 삶에서도 드러날 수밖에 없는 일시적인 약함들을 과대하게 보아서는 안 된다. 시기하는 자들은 이런 작은 흠들을 과장하고, 세상은 하나님의 백성의 결함을 즐겨 이야기한다. 그리스도는 우리에게 거룩함의 아름다움을 경이롭게 여기도록 가르치시며, 진정한 성도들에게서도 발견될 수밖에 없는 불완전함들을 이야기하지 말도록 가르치신다.
**2. 그는 자기를 탐닉하는 사람이 아니었다.** 그는 자신을 박해하던 헤롯 안티파스의 신하들처럼 부드러운 옷을 입지 않았다. 그들은 왕궁에 살았지만, 그는 광야를 자신의 거처로 선택했다. 그는 철저히 세속적이지 않았으며, 자기 부인의 진정한 영웅이었다.
**3. 그는 선지자였다.** 그는 하나님의 위임을 받았고, 하나님을 위해 말했다. 그러나 그는 선지자 이상이었다. 왜냐하면 그 자신이 예언의 대상이었고, (다른 어떤 선지자도 그러하지 않았던) 그리스도의 직접적인 선구자였기 때문이다. 그는 자신의 이름이 "나의 사자"를 의미하는 선지자가 말했던 바로 그 사자였다. 그는 하나님의 사자였으며, 하나님의 길을 예비했다. 복음서에서 "네 앞에 네 길"이라는 말씀이 예언의 "내 앞에 내 길"이라는 말씀에 대응한다는 점은 주목할 만하다. 하나님의 단일성 안에 인격의 구별이 있다. 아버지가 아들을 보내신다. 만군의 주님이 친히 오신다. "태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 하나님과 함께 계셨으며, 말씀이 하나님이셨기" 때문이다. 그러므로 요한은 선지자들이 말씀하신 주님과 매우 긴밀한 관계를 가졌기에, 선지자 이상이었다.
**II. 그의 위대함.**
**1. 그보다 더 위대한 사람은 없었다.** 처음부터 세상의 역사의 긴 세월에 걸쳐, 참된 위대함을 구성하는 모든 면에서 요한을 능가한 사람은 없었다. 영혼의 고상함, 목적의 단일함, 무욕, 영웅적인 자기 부인에 있어서, 그는 거의 홀로 서 있으며, 드물게 필적될 뿐, 결코 능가된 적이 없다. 이것이 주 예수 그리스도의 판단이었다. 그것은 세상의 혼란에 하늘로부터의 빛을 던져주며, 참된 위대함이 어디서 발견되는지를 보여준다. 항상 왕궁에 있지 않고, 항상 부유하고 고귀한 가문의 사치스러운 자들 중에 있지 않다. 가장 위대한 사람은 그리스도께 가장 가까운 자, 자신을 가장 낮추는 자, 자신을 가장 부인하는 자, 종교의 대의에 가장 견고하고 단호한 자이다. 참된 위대함은 자기 부인, 겸손, 헌신, 마음과 삶의 순결로 측정된다.
**2. 그러나 천국에서 가장 작은 자라도 더 위대하다.** 이 말씀에 얼마나 큰 격려가 있는가! 요한보다 더 위대한 자는 없었다. 그러나 가장 미천한 그리스도인은 어떤 의미에서 더 위대하다. 즉, 특권과 이점과 은혜의 선물에 있어서 더 위대하다. 천국은 그리스도의 교회이며, 그 교회의 모든 지체는 매우 높고 거룩한 특권들을 가지고 있다. 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와의 교제, 성령의 선물, 하나님의 말씀, 거룩한 성례, 모든 귀한 은혜의 수단들. "많은 선지자와 임금들이 너희가 보는 것을 보기를 원하였으나 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣기를 원하였으나 듣지 못하였느니라." 요한은 주님의 제자들이 본 것을 보지 못했고, 우리가 들은 것을 듣지 못했다. 그는 십자가의 복된 이야기를 알지 못했다. 그에게는 우리의 특권들이 없었고, 우리가 가진 도움들이 없었다. 그는 그리스도의 교회, 즉 땅 위의 하나님 나라의 지체 자신이 아니었다. 그는 그것을 선포했다. 그 나라 안에 있는 자들은 나라의 선구자보다 영적 특권에 있어서 높다. 만약 그들이 그 귀한 은혜의 수단들을 마땅히 사용한다면, 거룩한 세례 요한보다도 거룩함에 있어서 높을 수 있을 것이다. 그렇다면 그리스도인이 되고, 그 거룩한 특권들을 갖는 것은 두려운 책임—매우 높고 거룩한 소망—을 수반한다.
**III. 그의 사역은 그 역할을 다했다.**
**1. 천국이 임했다.** 요한은 그 임박함을 선포했다. "가까이 왔다"고 그는 말했다. 이제 그것은 왔다. 그것이 세상에 나타났다. 그리스도의 설교와 기적들은 팔레스타인 전역에 걸쳐 광범위하고 깊은 관심을 불러일으켰다. 그분은 열정적인 무리들에게 어디서나 따랐다. 한때 열정은 끝이 없었고, 흥분은 강렬했다. 그들은 강제로 그분을 왕으로 삼으려 했다. 천국이 폭력을 당하고 있었다. 훈련되지 않은 열심, 정제되지 않은 열정이 있었을 수도 있다. 이 폭력적인 자들 중 많은 이들이 시험의 날이 왔을 때 견고하게 서지 못했을 수도 있다. 그러나 지금 그들은 그리스도의 제자들의 대열에 몰려들었다. 그들은 그분이 어디로 가시든 따르겠다고 자청했다. 강력한 움직임이 있었다. 하나님의 나라가 전파되었고, 모든 사람이 그 안으로 밀려들었다. 거룩한 폭력, 신성한 열심이 있다. 그러나 그것은 지식에 따른 열심이어야 한다. 바울이나 요한의 열심이지, 대중적 흥분의 소란스러운 물결이 아니다. 그러나 이 열정은, 비록 모든 사람에게 지속되지 않더라도, 무관심보다는 훨씬 낫다. 그것은 신성한 일들에 대한 진정한 관심을 보여주었다. 그것은 나라가 왔음을 보여주었다.
**2. 예언이 성취되고 있었다.** 선지자들은 임박한 나라를 예언했다. 율법도 그 제도들, 의식들, 제사들을 통해 예언했다. 요한에 이르기까지 모든 것은 예표와 예언이었다. 요한은 구약의 마지막 선지자였다. 원형이 나타난 이제 예표들이 더 이상 필요 없었다. 메시아의 구원을 예언하기 위해 선지자들이 더 이상 세우지지 않았다. 그분이 세상에 계셨기 때문이다.
**3. 그것은 세례 요한 안에서 성취되었다.** 요한 자신이 말라기 선지자가 말한 엘리야였다. 그는 엘리야의 영과 능력으로 주님 앞에 나아갔다. 그는 사실 유대인들이 예언의 문자적 해석으로 기대했던 엘리야—엘리사가 회오리바람 속에 하늘로 올라가는 것을 보았던 구약의 실제 엘리야—가 아니었다. 그러나 그는 말라기가 말한 엘리야, 즉 엘리야의 두 번째 자아, 그의 대리인, 그의 영으로 충만하고 생기를 받은 그의 재현이었다.
**4. 이 경고의 중요성.** 모든 사람이 그것을 받아들이지는 않을 것이었다. 사람들은 문자 그대로의 엘리야를 기대했다. 그들은 요한이 예언의 엘리야라는 것을 믿으려 하지 않았다. 그들은 예수와 매우 다른 메시아를, 이 세상의 것이 아닌 나라와 매우 다른 나라를 기대했다. 그러나 귀를 가진 자들, 바리새인들의 전통과 형식주의로 영적 감각이 무뎌지지 않은 자들은 들을지어다. 주님은 고정되고 진지한 주의를 촉구하셨다. 그것은 그분이 선포하신 엄숙한 진리였다. 천국이 세상에 있었다. 그것이 듣는 자들에게 가까이 왔다. 중대한 선언이었다. 그 나라에 들어가는 것은 이루 말할 수 없는 복이었고, 그것을 거부하는 것은 엄청난 정죄를 수반했다. 그 나라는 하늘로부터 왔고, 그 지도자는 하늘의 왕 자신이셨기 때문이다. 들으라, 그리고 오라. "귀 있는 자는 들을지어다."
**IV. 그러나 유대인들은 선구자에게도 왕 자신에게도 귀를 기울이려 하지 않았다.**
**1. 세례 요한에 대한 그들의 반대.** 주님 시대의 유대인들은 고집이 셌다. 그들은 달래지지 않으려는 고집스러운 아이들 같았다. 그들은 요한의 금욕주의를 비난했다. 그것이 엄격하고 비사교적이라고 했다. 요한은(그들이 말했다) 사회로부터 자신을 격리시켰다. 그는 사회의 오락에 참여하려 하지 않았다. 그의 엄격함은 부자연스럽고 우정이 없었다. 그는 인간적인 삶과 공감이 없었다. "우리가 너희에게 피리를 불어도 너희가 춤을 추지 않는다"고 그들은 말했다. 그들은 그의 고상한 성품을 이해하지 못했다. 그는 세상에 속하지 않았다. 그는 더 높은 열망과 더 거룩한 기쁨을 가졌다. 그는 많은 이들이 찾는 쾌락들을 필요로 하지 않았다. 그런 것들에 대한 취미가 없었다. 그의 온 마음이 하나님과 오는 세상에 바쳐졌기 때문이다. 그가 정죄했던 그 육욕, 그가 피했던 그 향연들이 그를 순교자의 죽음으로 이끌었다.
**2. 그리스도에 대한 그들의 반대.** 그분은 사람들 사이에서 사교적인 삶을 사셨으며, 그들의 무해한 즐거움을 함께 하셨다. 그분은 기도와 헌신의 시간뿐 아니라 삶의 업무와 오락도 거룩하게 하기를 원하셨다. 그러므로 그분은 삶의 모든 관계에서 우리에게 본보기를 세우셨다. 그분은 나사렛에서 목수로 일하셨고, 사람들과 자유롭게 어울리셨으며, 심지어 세리들과 죄인들이 함께 식사하는 자리에서도 초대를 받아들이셨다. 그분의 행동도 세례 요한의 경우처럼 비난을 받았다. 사람들은 그들의 악한 중상으로 그분을 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 자라고 불렀다. 그것은 잔인한 거짓말이었다. 그분은 절대적으로 거룩하셨으며, 모든 면에서 절제하시고 자신을 부인하셨다. 그러나 그분의 고상한 선하심은 그들의 시기심과 악의를 자극했다. 그들은 그것을 미워했다. 그들은 그분의 위대함과 자신들의 왜소함에 대한 의식으로 몸부림쳤다. 그래서 그들은 악의적인 거짓말을 지어내는 데 착수했다. 그들은 그분의 삶을 바리새인들과 요한의 제자들의 금욕주의와 대조시켰다. 그분과 그분의 제자들은 그들처럼 금식하지 않았다. 그들은 그분에게 곡을 했는데, 그분은 슬퍼하지 않으셨다. 세상은 거룩함을 미워한다. 세상은 최선의 사람들에게도 부당한 동기를 돌릴 것이다. 그들의 행동을 왜곡하고 그들의 성품을 검게 칠하려 할 것이다. 그들이 무엇을 하든, 사회에서 살든 은둔하여 살든, 그들은 신랄한 비판을 피하지 못할 것이다. 어떤 이들은 방종하다고 불릴 것이고, 다른 이들은 가혹하고 청교도적이라고 불릴 것이다. 그들은 당혹스러워하지 말아야 한다. 그들은 이 불친절한 대우, 이 잘못된 해석에서 홀로가 아니다. 그들은 세례 요한—주님의 판단에서 여자에게서 태어난 자 중 아무에게도 뒤지지 않는—이 받은 것보다 더 고통받지 않는다. 주 그리스도 자신이 받으신 것보다 더 고통받지 않는다. 그리스도인의 야망은 주님을 기쁘시게 하는 것이어야 한다. 세상의 판단은 매우 작은 문제이다. 하나님의 판단이 중대한 중요성을 지닌다.
**3. 그러나 신실한 소수가 있었다.** 하나님의 지혜는 하나님의 자녀들—주님께서 하나님의 아들이 될 능력을 주신 자들—에 의해 옳다 인정을 받았다. 그들은 구원자를 받아들였다. 그들은 그분의 가르침에서, 그분의 가장 거룩한 삶에서 하나님의 지혜를 인정했다. 그들은 세례 요한의 삶과 그리스도의 삶 모두에 지혜가 있음을 보았다. 세례 요한의 사명은 그리스도의 사명과 달랐다. 그의 행동은 그에게 할당된 과업에 적합했고, 그리스도의 삶도 그분의 가장 거룩한 사역에 적합했다. 하나님의 자녀들은 어디서 발견하든 거룩함을 존중한다. 그들은 모든 다양한 형태와 모습 아래서 참된 거룩함을 인정한다. 그들은 다른 사람들에 대한 평가에서 위로부터 오는 지혜—먼저 순결하고, 그 다음 화평하며, 편견이 없고 위선이 없는—를 보여준다. 그러한 자들이 지혜의 자녀들이며, 하나님의 자녀들이다.
**교훈들.** 1. 선한 사람들을 존중하라. 그들의 탁월함에 머물고, 그들의 결점에 머물지 말라. 2. 참된 위대함에 대한 주님의 평가를 취하고, 세상의 것을 취하지 말라. 세상은 티베리우스를 위대하다고 생각했고, 주님은 세례 요한을 위대하다고 하셨다. 3. 그리스도인의 삶의 책임에 부응하여 살려고 노력하라. 하나님 나라에서 가장 작은 자가 되는 것은 높은 품위이다. 4. 중상하는 험담을 미워하라. 당신은 하나님이 높이실 자에 대해 나쁘게 말하고 있을 수 있다.
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**마태복음 11:20-24 — 주님의 심판 선언.**
**I. 그 원인.**
**1. 지식.** 주님의 어조는 더욱 엄중해진다. 이 엄중함은 어쩌면 누가복음 10:13이 진정한 연대기적 순서를 제공한다는 견해를 뒷받침하는 것일 수도 있다. 갈릴리 사람들은 그리스도의 능력 있는 사역들을 가장 많이 보았다. 그분의 삶이 오래도록 그들의 눈앞에 있었다. 그들은 그분을 잘 알았다. 그들은 그분이 그들의 거리를 걸으실 때, 병자를 고치실 때, 나병환자를 깨끗하게 하실 때, 맹인에게 시력을 주실 때 그분을 지켜보았다. 그들은 그 거룩한 얼굴의 모든 특징, 그 복된 목소리의 모든 어조를 알았다. 그들은 크게 놀랐었다. 그러나 이제 그들은 주님의 능력에 너무 익숙해져서, 그분의 기적들이 더 이상 경이감을 불러일으키지 않을 수도 있었다. 아마도, 나사렛 사람들처럼(눅 4:23), 그들은 그분의 치유 능력을 거의 자신들이 마음대로 쓸 수 있는 것처럼, 거의 자신들의 권리인 것처럼 여기기 시작하고 있었을 것이다. 그들은 그분을 이제 너무 잘 아는 것 같아서, 예전의 흥분이 사라지고, 그분에 대해 그들이 품었던 강렬한 관심이 식어가고 있었다.
**2. 완고한 무관심.** 그들은 회개하지 않았다. 그들은 그분의 가르침을 들었고, 그분의 사역들을 보았다. 흥분, 경탄, 열정이 있었다. 그러나 그것도 사라지고 있었으며, 비교적 소수를 제외하고는 회개가 없었다. 회개는 세례 요한 설교의 첫 번째 음표였고, 주님의 첫 번째 음표였다. 그러나 메시지는 듣지 않았고, 메시지를 확증했던 사역들도 진정한 확신을 낳지 못했다. 그들을 회개로 이끌기 위해 할 수 있는 모든 것이 이루어졌다. 그러나 그들은 생명을 얻기 위해 그리스도께 오려 하지 않았다. 이제 주님은 그들을 꾸짖으시는데, 분노가 아니라 슬픔으로 하신다. 후에 회개하지 않는 예루살렘을 보시며 우셨듯이. 우리는 그 엄숙한 말씀들에 귀를 기울이고, 회개—마음의 변화—가 개인적인 신앙의 본질이며, 외적인 특권들이 무엇이든 간에 하나님의 은혜로 그 내적 변화를 이루지 못한다면 우리에게 아무 소용이 없다는 위대한 진리를 마음에 새기자.
**II. 그 내용.**
**1. 고라신과 벳새다에 대한 심판.** 벳새다는 세 사도들의 고향이었다. 고라신도 주님의 임재로 자주 빛났던 것 같다. 그들은 큰 기회들을 가졌지만 그것들을 사용하는 데 실패했다. 이제 그들에 대한 화가 선포된다. "화 있을진저!" 이것은 심판의 말씀이지만 슬픔의 말씀이기도 하다(계 18:10, 16, 19 비교). 주님은 선고를 선언하시면서 슬퍼하신다. "평강이 네게 있을지어다!"라는 말씀이 평강의 왕의 입술에서 더 달콤하게 나왔을 것이다. 그러나 그분은 평강이 없는 곳에서 "평강"이라고 말씀하실 수 없으셨다. 갈릴리 사람들은 자신들의 북쪽 경계 가까이에 있는 큰 도시들의 우상숭배와 방종을 자주 정죄했을 수도 있다. 그러나 사실상 두로와 시돈의 죄가 고라신과 벳새다의 죄보다 크지 않았다. 왜냐하면 죄는 죄된 행위에서 절대적으로 보이는 것처럼 절대적으로 측정되는 것이 아니라, 기회, 특권, 지식과의 관계에서 상대적으로 측정되기 때문이다. 두로와 시돈 사람들은 그리스도의 사역들을 보지 못했다. 만약 그들이 보았다면, 그분 자신이 말씀하시기를, 그들은 회개했을 것이라고 하셨다. 그들의 지식은 더 적었고, 그들의 죄도 더 적었으며, 그들의 정죄도 더 적을 것이었다.
**2. 가버나움에 대한 심판.** (1) 그곳은 주님의 자신의 도시가 되었었다. 믿지 않는 나사렛을 떠나실 때 그분은 거기 거하기로 선택하셨다. 가버나움 사람들은 그분을 오래 잘 알았다. 그들은 그분의 많은 기적들을 보았다. 그들은 회당장 야이로의 집에 가실 때 무리를 지어 따라갔다. 그분이 죽음에서 살려내신 소녀가 그들 가운데 살고 있었다. 그들의 회당 지도자들과, 회당을 세운 백부장은 구원자의 능력과 선하심을 증언할 수 있었다. 그들은 모두 그분을 알았다. 그들은 그분이 호숫가를 걸으실 때 날마다 그분을 지켜보았다. 많은 사람들이 그분이 해안가의 어떤 어선에 앉아 가르치실 때 들었다. 그분의 사도들 몇 명—세리 마태, 야고보와 요한, 베드로와 안드레—은 가버나움에서 잘 알려져 있었다. 사람들은 그들에게 끊임없이 그들의 스승에 대해 이야기했다. 그분의 기적을 행하는 능력, 그분의 독특하고 비교 불가능한 거룩함, 그분의 온유하고 자비로운 사랑, 그분의 고요하고 단순한 품위에 대해. 그분은 오래도록 그 작은 마을에서 이야기의 주요 주제 중 하나, 관심의 큰 중심 중 하나였다. 그분의 일상생활의 모든 세부 사항이 열렬한 호기심으로 살펴보았고, 그분의 모든 행동이 관찰력 있는 눈들에 의해 주목받았다. 그러나 가버나움 사람들이 이 위대한 모범의 임재로 많이 개선되었는가? 일부는 그러했다. 그러나 대부분은—도시 전체로서는—그렇지 않았다. "네가 하늘에까지 높아지겠느냐?" 주님은 슬프게 물으신다. "아니라"가 엄숙한 대답이었다. "음부까지 낮아지리라." 하나님의 임재와 사랑의 빛이 온 영광으로 가버나움에 비추었기 때문이다. 그 빛 가운데서 그 백성들은 빛에 등을 돌리고 빛보다 어둠을 사랑했다. 그들의 행위가 악했기 때문이다. (2) 가버나움이 소돔보다 더 악했다. 소돔 사람들은 사악하고 하나님께 크게 죄를 지었다. 유대인들은 소돔이라는 이름 자체를 혐오와 공포로 여겼다. 그러나 사실상 그들 자신이 더욱 깊이 죄를 지었다. 하나님의 아들이 임재하시는 가운데서도 그들은 자신들의 죄와 완고함 속에 집착했다. 주님은 그분의 신성한 지식의 광범위한 범위 안에서, 소돔 사람들이 가버나움에 허락된 특권들을 가졌더라면 회개했을 것임을 아셨다. "그러므로," 그분은 신성한 슬픔 속에 말씀하셨다, "심판 날에 소돔 땅이 너보다 더 견디기 쉬우리라." 이 말씀들은 많은 깊고 신비롭고 두려운 생각들을 암시한다. 주님은 우리의 호기심을 충족시키지 않으신다. 그분은 신성한 심판의 비밀 위에 베일을 드리우신다. 그 심판이 공의롭고도 자비롭다는 것을 아는 것으로 우리에게 충분하다. 상황, 기회, 특권에 대한 고려가 있을 것이다.
1-30절 (4/9)
이방인들은 그리스도인들과 동일한 기준으로 심판받지 않을 것이며, 무지한 자들은 지식을 가진 자들과 동일한 기준으로 심판받지 않을 것이다. 복을 받지 못하고 죽는 자들에게 소망이 있는가? 우리는 주님의 이 말씀을 읽으며, 다른 성경 본문들—예컨대 에스겔서 16장 후반부—과 비교하면서, "감추어진 일은 우리 하나님 여호와께 속하였거니와 나타난 일은 영원히 우리와 우리 자손에게 속하였나니 이는 우리로 이 율법의 모든 말씀을 행하게 하심이니라"(신 29:29)는 말씀을 느낀다. 우리가 신비로운 미래의 어두운 문제들에 대해 안절부절하며 생각을 바쁘게 굴릴 때, 주님께서는 마치 (한때 베드로에게 하셨듯) 우리에게 이렇게 말씀하시는 것 같다: "그것이 너와 무슨 상관이냐? 너는 나를 따르라." 우리는 가버나움 백성들보다 더 큰 특권을 누리고 있다. 우리에게는 하나님의 말씀과 성례, 성령의 약속이 있다. 우리는 육신을 따라 그리스도를 알지 못했으나, 더 거룩하고 더 귀한 지식—참된 양들이 선한 목자를 아는 그 지식—으로 그를 알 수 있다. 빛 가운데 살면서도 빛보다 어둠을 더 사랑하는 자들이 받을 정죄를 두려워하자. 우리에게 주어진 특권을 사용하자. 항상 은혜 안에서, 그리고 우리 주요 구주 예수 그리스도를 아는 지식 안에서 성장하기를 힘쓰자.
**교훈.** 1. 마음이 변화되어야 한다. 흥분이나 특권이 우리를 구원하지 못한다. 2. 위대한 내적 변화, 곧 회개를 위해 기도하라. 그보다 못한 것으로 만족하지 말라. 3. 은혜의 방편을 사용하라. 게을리하는 것은 두려운 책임을 수반한다.
### 마태복음 11:25-30 — 회개한 자들 앞에서의 그리스도의 기쁨
**I. 감사 기도**
**1. 낮은 마음을 향한 아버지의 돌보심.**
(1) 누가복음이 기록한 문맥이 주님의 이 감사 기도를 가장 잘 설명해 주는 것으로 보인다. 칠십 명이 막 자신들의 성공적 사역 소식을 가지고 돌아왔고, 주님께서는 그에 대해 감사를 드리신다. 그러나 마태복음이 기록한 이 담화가 하나의 연속된 전체로 이해된다면, 우리는 여기서 완고하고 회개하지 않는 자들로부터 신실한 소수에게로의 주님 생각의 전환을 주목한다. 주님께서 당신 자신의 생각에 스스로 답하시는 것처럼 보인다. 주님께서는 자신을 거부한 자들에게 임박한 정죄를 슬퍼하셨다. 이제 아버지와의 거룩한 교제 안에서 그는 하나님의 자녀가 될 권세를 받은 자들을 향한 신적 기쁨으로 돌이키신다. 슬픔에서 기쁨으로의 이러한 전환은 그리스도인의 삶에서 흔히 있는 일이다.
(2) 주님의 기쁨. 누가복음은 그가 성령으로 기뻐하셨다고 전한다. 그는 "슬픔의 사람이요 고통에 익숙한 자"(사 53:3)이셨다. 한 외경 기록에 따르면 그는 자주 우는 모습은 보였으나 웃는 모습은 결코 보이지 않았다고 한다. 그러나 여기서 우리는 그의 기쁨을 읽는다. 자신을 희생하는 삶의 쓰라린 슬픔 가운데서도 주 예수께서 기쁨의 시간을 누리셨다는 것을 생각하면 매우 감동적이고 아름답다. 고난 받는 주님과 진지한 묵상으로 함께하기를 힘쓰는 우리에게 위로가 되는 것은, 그분이 우리를 위해 감내하신 긴 고통이 어느 정도 거룩한 기쁨의 빛 줄기들로 완화되었다는 사실이다. 제자가 그의 스승과 같아지는 것으로 충분하다. 가장 시련이 많고 가장 슬픈 삶도 그리스도인의 삶이라면 기쁨을 누릴 것이다. 그리스도에게서 배우는 그리스도인은 그의 기쁨을 나눔을 배울 것이기 때문이다. 주님은 세상의 위안이나 세상의 성공에서가 아니라, 영혼들의 구원에서 기뻐하신다. 그는 잃은 양을 어깨에 메고 기뻐하시며, 친구들에게 "나와 함께 기뻐하라. 나의 잃은 양을 찾았노라"(눅 15:6)고 말씀하신다. 참된 제자는 주님 안에서, 그와의 동행 안에서, 그와의 교제 안에서, 악에 대한 그의 승리 안에서 기뻐한다. 그리고 무엇보다 주님을 사랑하는 참된 제자는, 더 깊은 회개로, 죄에 대한 증가하는 미움으로, 그리스도와의 더 가까운 동행으로, 방황하는 자들을 선한 목자의 우리로 이끌려는 진지한 노력으로, 선한 목자가 사랑하신 양들을 먹임으로써, 주님께서 기뻐하신다고 친히 말씀하시는 그 기쁨을 그에게 드리려 힘쓴다.
(3) 그의 기쁨의 원인. 그의 나라에 관한 깊은 영적 진리들, 그의 극히 크신 사랑, 그의 신적 지혜, 하나님과의 속죄와 화해에 관한 그의 메시지—이 모든 것이 가버나움의 바리새인들과 율법 교사들, 곧 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 감추어졌지만, 어린아이들에게는 계시되었다. 그렇다고 그리스도께서 지혜롭고 슬기 있는 자들의 거부를 기뻐하신 것은 아니다. 그는 그들을 위해 우셨다. "너희가 내게 오기를 원하지 아니하는도다"(요 5:40)라고 그는 말씀하셨다. 이 문장의 두 절 사이의 관계는 로마서 6:17의 관계와 같다. 지혜롭고 슬기 있는 자들은 그리스도께 오려 하지 않았고, 자신들의 평화에 속한 것들을 보려 하지 않았다. 이제 그것들이 그들의 눈에서 감추어졌다. 주님께서 기뻐하시는 것은, 하나님 아버지께서 당신의 두려운 공의 안에서 이제 의도적으로 눈을 감은 자들에게서 이 위대한 진리들을 감추셨지만, 어린아이들에게는 그것들을 계시하셨기 때문이다. 가버나움에도 구주의 메시지를 받아들이는 단순하고 겸손한 자들이 있었다. 그런 자들에게 하나님은 모든 복된 진리를 계시하셨다. 그들은 그 아름다움과 영광 가운데서 그것을 보았다. 모든 찬양은 그에게만 돌려야 했다. 그는 하늘과 땅의 주이시며, 사람들을 다루시는 데 있어 주권적이시다. 그는 전능하신 뜻의 경륜을 따라 모든 일을 행하신다. 그러나 그 뜻은 자의적이지 않다. 그것은 무한히 공의롭고 무한히 자비하신 지극히 거룩한 존재의 뜻이다. 우리는 단순한 신뢰로 그의 사랑과 자비를 믿어야 한다. 다만 어린아이들이 지혜롭고 선한 아버지께 나아오듯 그에게 나아오자. 그러면 그는 오직 하나님의 계시로만 마음속에서 깨달을 수 있는 가장 거룩한 진리들을 우리에게 계시하실 것이다. 하나님은 그의 백성의 마음을 비추어 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 주신다(고후 4:6). 그는 그를 찾는 자들에게 온갖 은혜와 사랑 안에서 그의 아들을 계시하신다. 그는 구주의 낮은 제자들에게 이 평화와 거룩함의 비밀들을 계시하셨으며, 지금도 신실하고 겸손한 모든 마음에 그것들을 계시하신다. 이를 위해 성육신하신 아들 주 예수께서 영원하신 아버지를 찬양하셨다. 이를 위해 우리도 지금 그를 찬양한다. "그렇습니다, 아버지여. 이렇게 함이 아버지의 뜻이니이다"(마 11:26). 그의 뜻은 주권적이며, 거룩하고 의롭고 선하다. 그의 뜻이 최선이다.
**2. 아들을 향한 아버지의 사랑.**
주 예수는 사람들 가운데 한 사람으로 보이셨다. 그는 거부당하고 멸시받으셨다. 그러나 실상 그는 전능하신 하나님의 아들이셨다. 모든 것이 그의 손에 주어졌으며, 모든 권능이 그의 것이었다. 오직 하나님 아버지만이 그의 신적 인격의 신비와 영광 전체를 온전히 아셨다. 또한 오직 아들만이 아버지를 온전히 알 수 있다. 그러나 주님은 즉시 "아들이 아버지를 알리고자 하는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라"는 은혜로운 말씀을 덧붙이신다. "아무도 하나님을 본 적이 없으나"(요 1:18), 그는 보이지 않으시고, 어떤 사람의 눈도 꿰뚫을 수 없는 가까이 가지 못할 빛 가운데 계시지만, 독생자께서 그를 나타내셨다. 그는 택하신 자들에게 우리가 알아야 할 모든 것, 사람이 알 수 있는 하나님과 그의 인류와의 관계에 관한 모든 것을 계시하신다. 그러므로 우리를 사랑하시고 우리를 위해 죽으신 주 예수 그리스도께서는 경배받으실 아버지와 그 존재의 신비 안에서 하나이시다. 여기에 우리의 소망과 기쁨이 있다. 사람으로서 그는 우리의 연약함을 체휼하시고(히 4:15), 하나님으로서 그는 우리를 온전히 구원하실 수 있다(히 7:25).
**II. 은혜로운 초청**
**1. 그는 모든 사람을 초청하신다.**
그는 아들이 그를 계시하고자 하지 않으면 아무도 아버지를 알 수 없다고 말씀하셨다. 그러나 하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다(딤전 2:4). 그리스도 예수는 모든 사람의 대속물로 자신을 주셨다(딤전 2:6). 이제 그는 모든 사람을 초청하신다. 그는 모든 사람이 오지 않을 것임을 아셨다. 모든 사람이 구주의 필요를 느끼지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 수고하고 무거운 짐 진 자들에게 말씀하신다. 우리 삶에는 많은 수고가 있다—끝없고 불만족스러운 수고가. 가난한 자들은 일용할 양식을 위해 고되게 수고하고, 부유한 자들은 야망이나 학문의 삶에서, 혹은 쾌락을 추구하는 일에서 수고한다. 그 수고는 오직 피로로 끝날 뿐이다. "전도자가 이르되 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다"(전 1:2). 또한 많은 사람이 무거운 짐을 지고 있다. 어떤 이들은 이 삶의 염려로, 어떤 이들은 고통과 질병으로, 어떤 이들은 죄의 의식으로 짐을 진다. 그런 모든 자를 은혜로운 구주께서 부르신다.
**2. 그는 그들에게 자기에게 오라고 명하신다.**
영적 삶에는 노력이 필요하다. 사람들은 가만히 누워 태만하고, 미지근하고, 무관심해서는 안 된다. 그들은 와야 한다. 온다는 것은 영적 노력을 의미한다. 생각과 묵상, 진지한 기도, 정해진 은혜의 방편들을 부지런히 사용하는 것이 있어야 한다. 우리는 우리 영혼을 분발시켜야 한다. 탕자는 만약 먼 나라에 그냥 머물렀다면 결코 잃었던 집을 되찾지 못했을 것이다. 그는 "일어나 아버지께로 가리라"(눅 15:18)고 말했다. 우리는 그리스도께 와야 한다. 그 자신이 그의 종교의 중심이시다. 우리의 영혼을 구원할 것은 하나의 철학이나 도덕 규범이나 신학이 아니라, 한 인격—주 예수 그리스도 그 자신이시다. 그는 지친 자들에게 쉼을 주실 수 있다. 수고하고 불안한 영혼을 새롭게 하실 수 있다. 갖가지 혼란스러운 의심들로 어지러운 마음에 평안을 주실 수 있다. 오직 하나님만이 이런 말씀을 감히 하실 수 있다. 이 말씀을 사도 바울이나 요한, 혹은 성인들 중 가장 위대한 자의 입에 놓아 보라. 그들이 그런 말을 한다면 가장 극단적인 오만이요 방자함이 될 것이다. 그러나 주 예수 그리스도의 입술에서 나온 이 위대한 말씀들은 단순한 진리요 부드러움과 겸손의 말씀이다. 그가 인간의 형체로 거기 서 계셨다는 사실, 인간의 언어로 그 말씀들을 하셨다는 사실, 반박과 거부를 감내하셨다는 사실—이 모든 것이 그의 겸손함과 자기 낮추심을 증명했다. 만약 그가 우리가 아는 것처럼 전능하신 하나님이 아니셨다면 사정이 전혀 달랐을 것이다.
**3. 그의 멍에와 그의 짐.**
그러나 그에게 오려는 자들은 그의 멍에를 메고 그의 짐을 져야 한다. 그의 멍에는 순종이요, 그의 짐은 십자가다. 멍에는 처음에 힘겨워 보인다. 그러나 우리는 그에게서 배워야 한다. 그 자신도 겪으신 것들을 통해 순종을 배우셨다(히 5:8). 그는 마음이 온유하고 겸손하시다. 그는 그에게 오는 모든 자를 그의 모범으로, 그리고 영혼 안에서 말씀하시는 성령의 음성으로 가르치실 것이다. 그는 그들에게 의지의 복종이 가져오는 고요한 평화와 거룩한 순종의 달콤함에 관한 더욱 깊은 교훈들을 가르치실 것이다. 십자가는 처음에는 지기 어렵고 힘든 무거운 짐처럼 보인다. 그러나 복되신 사랑으로 친히 우리를 위해 십자가를 지신 주 예수께서는 고난 받는 그의 백성을 도우신다. 그는 그들을 위해 십자가를 지시고, 그들의 어깨 위에 그것을 올려놓으시며, 그의 능력으로 그것을 지탱하신다. 그리하여 때가 지나면 무거운 짐은 그의 은혜로운 약속대로 가벼워진다. 그는 우리에게 날마다 우리 십자가를 지라고 명하신다. 오직 이렇게 해야만 우리가 그를 따를 수 있다. 그는 그의 백성 앞에서 앞장서 가시며, 영원한 안식으로 가는 길을 인도하신다. 그를 따르는 자들은 안식을 찾을 것이다. 이 세상에서조차 안식을—믿음의 신뢰에서 오는 평온함을. 그리고 마지막에는 하나님의 낙원에서의 안식을, 거기서 거룩한 자들이 수고를 마치고 쉬고, 악인들이 더 이상 괴롭히지 않으며, 지친 자들이 안식하는 그곳에서(욥 3:17).
**교훈.** 1. 주님은 영혼들의 구원에서 기뻐하셨다. 우리가 참으로 그의 것이라면 우리도 그럴 것이다. 2. 어린아이들처럼 그리스도께 나아가자. 그런 자들에게 그는 종교의 깊은 진리들을 계시하신다. 3. 그는 모든 사람을 그에게 오도록 초청하신다. 나아가자. 오직 그만이 안식을 주실 수 있다. 4. 십자가를 지자. 우리가 그를 따르려면 반드시 그래야 한다. 사람들은 십자가와 면류관을 분리하려 하지만, 그것은 불가능하다. 하나님이 그것들을 하나로 묶으셨으니, 그것들을 분리할 수 없다.
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**W. F. 애드니의 설교**
### 마태복음 11:3 — 한 예언자의 의심
이 질문에서 가장 주목할 만한 것은 그것이 그리스도의 선구자인 세례 요한에 의해 제기되었다는 사실이다. 이 의심을 그것을 느낀 예언자와의 관계 속에서 살펴보자.
**I. 의심의 주제.**
이것은 매우 근본적인 것이었다. 예수가 그리스도이신가 아닌가? 이보다 더 심각한 의심은 없을 것이다. 대답될 수 없는 많은 물음들이 있으며, 모든 진리를 보지 못한다고 해서 사람들을 회의론자라고 불러서는 안 된다. 존재의 위대한 문제들에 대해 생각하면서 가장 당혹스러운 추측들을 품지 않을 수 없지만, 이 모든 미결된 생각들이 마음속을 지나가면서도 하나님에 대한 깊은 확신과 그리스도에 대한 고요한 신뢰로 믿음은 여전히 반석 위에 굳건히 서 있을 수 있다. 그러나 우리는 이 두 가지 점에서—이론적으로가 아니라 실제적으로—분명하고 결연해야 한다. 우리는 삼위일체를 이해할 수 없으며, 성육신을 완전히 파악하지 못할 수도 있다. 그럼에도 예수 그리스도께서 과연 하나님의 아들이시요 세상의 구주이신지, 우리가 그를 통해 하나님께 나아갈 수 있으며 그를 우리의 영원한 구속자로 신뢰할 수 있는지를 아는 것은 지극히 중요하다.
**II. 의심의 수용.**
그의 사역의 결말에 대한 의심이 세례 요한의 마음속에 있다. 그가 그리스도를 가리킨 것이 실수였을까? 그런 생각을 품는 이 사람을 살펴보라.
1. 한 예언자. 영감이 개인의 연약함을 막지는 못한다. 진보한 지식이 의심의 침입으로부터 우리를 지켜주지 않는다. 사도도 의심하는 자였다(요 20:25).
2. 선한 사람. 세례 요한은 백성의 기만자가 아니었다. 그의 마음은 하나님과 올바른 관계에 있었다. 그러나 그는 의심했다. 의심이 그 자체로 죄는 아니다.
3. 특권을 받은 사람. 요한은 그리스도를 알았고 그에게 세례를 베풀었다. 그러나 그는 의심했다. 육신을 따라 그리스도를 아는 것으로는 충분하지 않다.
4. 종교 지도자. 위대한 종교 지도자도 오류에 빠질 수 있다. 교황도 의심을 품는 경우가 있을까? 분명 설교자들이 무오성을 자처하는 것은 어리석다. 어려움을 솔직히 고백함으로써 의심하는 자들에게 공감을 보이는 것은 교사와 학습자 사이의 유대가 될 것이다. 그러나 강단은 자신의 의심을 공개적으로 발설하는 곳이 아니다. 만약 교사가 자신의 메시지에 대해 심각한 불확실성을 품고 있다면, 그는 맹인이 맹인을 이끄는 꼴이 아닌가?
**III. 의심의 원인들.**
그 암울한 생각이 어찌 감히 위대한 예언자의 마음속에 둥지를 틀게 되었는가?
1. 실망에서. 예수는 요한이 기대했던 메시아로 발전하지 않으셨다. 나사렛 사람의 유망한 행보가 단순한 설교와 치유의 사역으로 흘러가는 것처럼 보였다. 그러나 요한은 메시아직에 대해 잘못된 생각을 가지고 있었다. 때로 의심은 잘못된 종교적 관념의 실망에서 생겨난다.
2. 역경에서. 요한은 감옥에 갇혀 있었다—평생 광야에서 살았던 바로 그가! 그가 침울해졌다고 해서 놀랄 필요는 없다.
3. 충분한 확신의 근거 없이. 요한은 엄밀한 의미에서 그리스도인이 된 적이 없었다. 그리스도 신앙의 경계 지대에는 많은 의심이 스며 있다.
**IV. 의심의 처방.**
1. 고백. 요한은 그것을 부인하지 않았다. 수치심에 그것을 숨기지도 않았다. 오히려 그는 그것을 분명히 표현했다. 우리의 의심을 명확히 진술했을 때 우리는 그것을 반쯤 정복한 것이다.
2. 탐구. 요한은 의심에 만족하지 않았다. 그는 자신의 어려움에 대한 해결책을 구했다.
3. 그리스도께 나아감. 요한은 그리스도께 사람을 보냈다. 그리스도에 관해 배우는 가장 좋은 방법은 바로 그리스도께 직접 나아가는 것이다. 우리의 의심을 그에게 가져가는 것이 지혜롭다. 그는 그의 위대한 사역들을 보여줌으로써 의심에 응답하신다. 오늘날 의심에 대한 답은 세상 속에서 행하시는 그리스도의 사역이다. — W.F.A.
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### 마태복음 11:11 — 가장 작은 그리스도인의 위대함
우리 주님의 이 말씀은 역설처럼 들린다. 이 말씀은 우리의 주의를 끌고 놀라운 생각들을 우리 마음속으로 던져 넣는 그의 강렬하고 충격적인 어록들 중 하나다. 그러나 그가 의도하신 대로 이해한다면, 이 말씀에는 어떤 과장도 없다.
**I. 세례 요한의 위대함.**
유대인의 모든 당파들이 광야의 놀라운 예언자를 존경하는 데 합의했다. 그는 이제 대중적 사역에서 감옥의 은둔으로 넘어갔고, 정부의 위협을 받고 있었다. 고독한 감금 중에 그는 괴로운 의심에 시달렸으며, 예수께서는 막 그의 어려움에 대한 소식을 들으셨다. 그러나 주님은 더욱더 그의 선구자를 높이기를 기뻐하셨고, 이제 요한이 가장 불리한 처지에 있을 때, 예수께서는 자신에게 가해진 경멸을 관대하게 지나치시고, 가능한 가장 높은 경의의 언어로 그를 묘사하셨다.
1. 요한은 한 인간으로서 위대했다. 그의 삶은 고상하고, 단순하며, 이타적이고, 헌신적이었다. (1) 그는 왕 앞에 서서 왕의 악함을 탄핵하는 데 두려움 없는 용기를 보였다. (2) 그는 자신의 인기가 절정에 달했을 때 무명의 새 인물에게 자리를 양보하는 깊은 겸손을 보였다.
2. 요한은 예언자로서 위대했다. 그의 영향력은 팔레스타인 전역과 그 너머까지 미쳤다. 광야에서 외치는 목소리로 홀로 서서, 그는 모든 계층에 만연한 악에 대해 천둥처럼 외쳤고, 사회 전체에 지진파를 일으키는 데 성공했다.
3. 요한은 그리스도를 준비함에 있어 위대했다. 이것이 그의 독특한 기능이었으며, 여기에 그의 독보적 우월성이 있었다. 그는 그리스도 이전 예언자들 중 마지막 사람이었으며, 그리스도의 말씀이라는 새 씨앗을 위한 토양을 준비했다.
**II. '가장 작은 그리스도인'의 명백한 열등함.**
평범한 그리스도인이 자신이 세례 요한보다 본질적으로 우월하다고 주장한다면 그것은 지나친 허영이 될 것이다. 그 이름을 부인할 수 없을 만큼 매우 불완전한 그리스도인들도 있다.
1. 이런 사람들은 성품이 열등하다. 세례 요한과 비교하면, 그들은 비겁하고 이기적이며 세속적이다.
2. 이런 사람들은 은사가 열등하다. 그들은 예언자가 아니다. 새로운 진리를 보지 못하고, 신적 말씀을 말하지 못하며, 주목할 만한 일을 하지 못하고, 동료들에게 도움이 되는 일도 거의 하지 못한다.
**III. 그리스도인 위대함의 비밀.**
명백히 이것은 개인의 선함이나 업적에 있지 않다. 그것은 순전히 새로운 유리함의 결과다. 그것은 거인의 어깨 위에 올라탄 난쟁이의 높아짐과 같다. 기수가 빠른 말을 타고 도보 주자와 경쟁한다면 그 자신이 그만큼 민첩하지 않더라도 먼저 결승선에 이를 것이다. 현대의 군비와 군사 전술은 유럽과 미국의 군인들에게 야만적 전사들보다 엄청난 우위를 부여한다. 비록 후자가 어떤 경우에는 체력과 용기에서 그들과 대등하거나 심지어 능가할지라도 그렇다. 가장 작은 그리스도인도 가장 위대한 예언자의 손이 닿지 않았던 특정한 유리함을 가지고 있다.
1. 그리스도에 대한 지식. 문맥은 요한이 이 지식에 이르지 못했음을 보여준다. 그러나 그것은 모든 그리스도인의 유산이다.
2. 그리스도로부터 오는 생명. 그리스도인은 구속받았으며, 그에게 새 생명이 주어졌다. 그리스도께서 그 안에 계신다.
3. 성령의 세례. 세상은 그리스도의 오심을 기다리면서 그것을 기다렸다. 그리스도인들은 성령의 새 경륜 아래 산다. 요한은 율법의 종살이에 속했고, 그리스도인들은 복음의 하나님 자녀 됨을 누린다. — W.F.A.
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### 마태복음 11:16-19 — 장터의 아이들
주님은 아마도 장터에서 노는 아이들을 지켜보셨을 것이며, 그들 중 일부가 불만스러운 기색을 보일 때 마음이 아프셨을 것이다. 그는 동료들의 어떤 노력도 이 고집스러운 아이들을 그들의 시무룩한 기분에서 꼼짝하게 만들 수 없는 광경을 보셨다. 이제 그는 아이들의 행동이 그 부모들의 행동을 전형적으로 보여줌을 깨달으신다. 어른들이 아이들에게서 배울 수 있다. 아이들의 관습에 얽매이지 않는 행동은 종종 세태의 특성, 혹은 단순한 유행의 겉치레 아래 너무 자주 감추어지는 인간 본성 자체의 무언가를 드러낼 수 있다.
**I. 무감각한 자들을 만족시키는 것은 불가능하다.**
불만스러운 아이들은 동료들의 어떤 행동으로도 유인할 수 없다. 그들은 명랑한 음악에 맞춰 춤을 추려 하지 않고, 흉내 내는 슬픔에 동참하려 하지 않는다. 세 번째 방법도 똑같이 성공하지 못할 것이다. 그들은 기쁘게 할 수 없는 자들이기 때문이다. 그들은 앉아 있다. 아이들이 오래 앉아 있을 때는 항상 무언가 잘못된 것이 있다. 생명력이 그들에게서 빠져나간 것이다. 마찬가지로 모든 방식의 종교 활동에 불만을 품는 사람들이 있다. 예스럽고 근엄한 방식은 그들에게 칙칙하고 우울하며, 새롭고 활기찬 방식은 버릇없고 불경스럽다. 퀘이커 예배의 침묵에서부터 구세군 집회의 거리낌 없는 열정에 이르기까지, 그들은 자신들에게 맞는 예배를 발견하지 못하며, 교회 예배를 진행하는 모든 방식에서 흠을 찾는다. 만약 누군가 하나님을 예배하는 새로운 방식을 발명해 낸다 해도, 그것은 이 불만스러운 사람들에게 아무 소용이 없을 것이다. 그들의 불만은 더 깊은 곳에 있다. 아이들은 놀 마음이 없었고, 이 사람들은 기도할 마음이 없다. 그러므로 우리는 새로운 방법들로 그들에게 다가갈 수 없다. 그들은 우리가 그들의 마음을 건드려 더 나은 심령의 상태로 이끌지 않는 한 희망이 없는 상태에 있다. 그들의 편견에 영합하는 것은 무익하다. 아마도 지금으로서는 우리가 할 수 있는 전부는 그들을 위해 기도하는 것뿐이다.
**II. 무감각한 사람들은 엄격함을 광기로 오해한다.**
주님의 시대에 이 사람들은 세례 요한을 귀신 들린 자라고 해서만 설명할 수 있었다. 자기 부인이라는 바로 그 생각을 터무니없이 여기는 남녀들이 있다. 그들은 항상 자기 탐닉적인 삶을 살아왔으며, 제정신인 사람이 왜 달리 살아야 하는지 이해하지 못한다. 그런 사람들은 의무의 고상한 요구들에 대한 최소한의 개념도 없다. 더욱이 그들은 삶의 더 어두운 면들을 이해하지 못한다. 그들에게 겟세마네는 완전한 수수께끼다.
**III. 무감각한 사람들은 사교성을 방종으로 오해한다.**
엄격한 예언자가 미쳤다고 말하는 바로 그 사람들은, 엄격하지 않은 그리스도를 보면서 그에게 행동의 방종을 비난한다. 이것만으로도 그들의 반대가 불성실하다는 것, 혹은 적어도 그것이 자신들이 비판하는 자들의 결함에서가 아니라 그들 자신의 심령 상태에서 비롯된다는 것을 충분히 알 수 있다. 가장 높은 종교는 금욕적이지 않으면서도 자기 탐닉적이지도 않다는 것을 배우는 것이 많은 것을 깨닫게 한다. 예수께서 온갖 종류의 사람들과 함께 먹고 마신 진짜 이유는 도덕적 구별에 대한 무관심, 인기에 대한 갈망, 또는 안락에 대한 사랑—그의 성품과 완전히 동떨어진 모든 악덕들—이 아니었다. 그것은 단지 모든 사람을 돕고 복 주려는 형제적 사랑이었다. 우리는 세상의 악에 대한 가장 안전한 보호가 금욕적 격리가 아니라, 동료 인간들을 위해 보내는 자기를 망각하는 삶임을 볼 때 비로소 예수의 이야기를 이해한다. — W.F.A.
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### 마태복음 11:20-24 — 낭비된 특권들에 대한 탄식
예수께서는 이미 그의 짧은 사역의 더 슬픈 단계로 접근하고 계신다. 이미 감각의 눈에는 실패처럼 보이기 시작한다. 어떤 이들에게는 그것이 실패였다. 씨앗이 길 가에 떨어져 새들이 가져가 버렸다. 그리스도의 탄식과 유사한 탄식이 특혜를 받은 기독교 세계의 많은 지역들 위에 마땅히 울려 퍼져야 할 것이다.
**I. 특권들의 위대함.**
지상의 어떤 곳도 이 갈릴리 도시들보다 더 많은 특권을 받지 못했다. 여기서 예수께서 사시고 일하셨다. 여기서 그의 가장 위대한 기적들이 행해졌으며, 모든 기적은 사람들의 눈앞에 왕국의 복들을 제시하는 하나의 실물 교훈이었다.
1. 지식의 특권. 이 도시들의 주민들은 구주의 바로 그 입술에서 복음을 들었다. 그들은 그가 행하신 모든 일에서 그의 삶의 영과 왕국의 법칙들을 보았다. 기독교 땅에 사는 자들은 이방인들에게 허락되지 않은 특권들을 가지고 있다. 더 나아가 기독교 가정의 자녀들은 더 많은 특권을 누린다. 우리가 어린 시절부터 그리스도를 알았고, 기독교 진리 안에서 훈련받았으며, 우리가 살아온 사회 속에서 그리스도의 사역을 보아 왔다면, 우리의 처지는 고라신, 벳새다, 가버나움의 처지다.
**II. 특권들의 방치.**
이 도시들은 들었으나 귀담아듣지 않았다. 보았으나 따르지 않았다. 복음이 그들의 문 앞에 왔으나, 어리석은 사람들은 그것을 마음속에 받아들이지 않았다. 이 무관심의 설명은 이 장의 앞 절들에서 주어진다. 무관심한 사람들은 감수성이 없었다—그들은 장터에 앉아 무기력한 아이들과 같았다. 그들의 상태는 오늘날 우리 시대의 수많은 사람들의 상태를 대표한다. 교회의 수고들이 그들에게 헛되이 쏟아진다. 그들은 그리스도의 복음의 진리가 귀에 거듭거듭 전해졌다. 그러나 그들에게 그것은 아무것도 아니다. 그 말씀에 대한 그들의 익숙함 자체가 오히려 그들을 그 의미에 무감각하게 만드는 것 같다. 그들은 종교 지식에서 좋은 성적으로 시험을 통과할 수 있을 것이다. 실제로 그런 사람들도 있으며, 높은 자리를 차지하고 상을 받아가기도 했다. 그러나 그들은 그리스도에게 완전히 무관심하다. 이 얼마나 두려운 상태인가! 그것은 죄의 굳히는 효과나, 고의적인 세속성에서 오는 마비로 인한 것이다. 남녀들이 돈벌이, 오락, 유행의 문제들에 자신들을 몰두시키면, 그들은 그리스도를 받아들이거나 그의 복음의 복됨을 느낄 수 없다.
**III. 위대한 특권들을 낭비하는 자들의 비참한 운명.**
이 도시들은 멸망당할 것이다. 그리스도의 예언은 문자 그대로 성취되었다. 세 도시 모두 사라졌으며, 뒤에 거의 폐허도 남기지 않았다. 혹은 적어도 어떤 폐허들이 그 도시들과 동일시될 수 있는지에 대해 논란이 있으며, 특히 가버나움은 지도 제작자들에게 많은 어려움을 야기했다. 기독교 특권들을 방치하는 일이 영원히 계속될 수는 없다.
1-30절 (5/9)
자신의 달란트를 묻어 둔 자는 반드시 그에 대한 책임을 물어야 할 것이다. 그 심판은 등한시한 특권에 비례할 것이다. 갈릴리의 세 성읍의 악이 소돔과 고모라의 끔찍한 어둠이나 베니게(페니키아)의 악명 높은 부패에까지 이르지 않았을 수도 있다. 그러나 더 큰 특권이 저울 위에 올려질 것이며, 그것이 저울을 내려누를 것이다. 기독교적 특권을 누리면서도 그것을 등한시하는 단정하고 점잖은 사람들은 가장 타락한 이방인보다 더 무거운 심판을 받을 것이다.—W.F.A.
**마태복음 11:25 어린아이들에게 주신 계시**
누가는 이 말씀을 칠십 인이 승리적인 사역에서 돌아온 것과 연결 짓는다(누가복음 10:21). 그러므로 우리는 주께서 어린아이들만을, 혹은 주로 어린아이들을 생각하신 것이 아니라 오히려 어린아이와 같은 자들을 생각하신 것임을 알 수 있다. 하나님께서는 세상의 지혜로운 자들에게 주시지 않은 위대한 진리들을 이들에게 계시하셨다. 이와 같이, 마태의 문맥을 따르면 우리는 가버나움과 다른 성읍의 주민들이 소수의 어부들이 붙잡은 진리를 놓쳤음을 기억하게 된다. 처음에 복음은 로마 제국의 하층 계급 사이에서 퍼지기 시작했다. 오늘날 인도에서도 동일한 현상이 나타난다.
**I. 지혜로운 자들에게서 계시가 감추어지는 이유**
이것은 하나님의 임의적인 결정에 의한 것이 아니다. 지혜로운 자들의 성품과 행동에서 그 설명을 찾아야 한다. 주께서 지성 자체를 낮게 평가하셨다고 생각해서는 안 되니, 그것은 하나님의 위대한 작품 중 하나를 비방하는 것이 될 것이기 때문이다. 게다가 주 자신도 위대한 지성을 가지셨다. 또한 정신적 활동을 막고, 사상의 나태와 부주의함을 칭찬하고자 하시지도 않으셨다. 그렇다면 지혜로운 자들의 불리한 점은 어디에 있는가?
1. 지혜로운 자들은 종교적 진리에 관해서 특별한 특권을 갖지 못한다. 종교적 진리는 지적 노력으로 우리에게 이르지 않으며, 과학적 혹은 문학적 지식의 토대 위에 놓이지도 않는다. 어린아이와 철학자, 단순한 자와 학식 있는 자는 동일한 방식으로 하나님의 가장 위대한 진리를 발견해야 하는데, 그 방식은 지성의 어린아이에게도 지성의 거인에게와 마찬가지로 열려 있다.
2. 지혜로운 자들은 종교적 진리를 잘못된 방향에서 찾고자 하는 유혹을 받는다. 과학자는 자신의 과학적 방법의 속박에서 쉽게 벗어나지 못한다. 학자는 종종 자신의 학문에 너무 깊이 파묻혀 책에서 눈을 들기 어려운데, 아, 슬프게도 그가 가장 필요로 하는 진리는 그 책 속에 없다. 사상가는 자신이 훈련된 능력이 없는 자들보다 자신의 사색을 통해 진리에 더 쉽게 이를 수 있다는 생각에서 벗어나지 못하여, 추론의 허공에 세운 사다리로 종교적 진리에 오르려 한다.
3. 지혜로운 자들은 교만의 위험에 처해 있다. 그들이 자신의 무지와 무능을 고백하기는 어렵다. 참으로 지혜로운 자들은 아마도 이를 가장 기꺼이 할 것이다. 그러나 그리스도께서는 오히려 스스로를 지혜롭다고 여기거나 지혜롭다는 평판을 가진 자들, 즉 서기관과 같은 이들을 가리켜 말씀하셨다.
**II. 어린아이들에게 계시가 나타나는 방법**
1. 그것이 계시임을 기억해야 한다. 그리스도의 진리는 인간 사색의 산물이 아니며, 사람들이 스스로 발견해야 하는 것도 아니다. 과학이나 학문의 추구로는 결코 얻을 수 없다. 그것은 하나님의 선물이니, 하나님께서는 지혜로운 자에게와 마찬가지로 어린아이에게도 기꺼이 주실 수 있다.
2. 이 계시는 오직 받아들일 준비가 된 자들에게만 임한다. 지혜롭다는 느낌은 오히려 충만함과 만족감 중 하나이다. 그러나 비어 있고 빛과 인도가 필요하다고 느끼는 것이 필요하다. 바로 이러한 상태에 어린아이 같은 영혼이 처해 있다.
3. 진리의 지식은 믿음에 의해 조건 지어진다. 어떤 이들은 종교적 믿음을 토대가 없는 것으로 경시하고, 지식이나 심지어 의심을 믿음보다 우월하게 여긴다. 그러나 이것은 종교적 믿음을 오해하는 것이니, 믿음은 교리에 대한 동의가 아니라 한 인격에 대한 신뢰이다. 우리는 이 신뢰의 근거를 원하지만, 하나님을 신뢰할 때 우리는 그분의 계시를 받을 준비가 되며, 가장 어린아이 같은 자들이 그분을 신뢰하기에 가장 준비되어 있다.—W.F.A.
**마태복음 11:28-30 안식의 멍에**
이 구절들을 나누어서 그 중 첫 구절—수고하는 자들에 대한 초청—을 나머지 구절들 없이 인용하는 것은 흔한 실수이다. 그러나 나머지 구절들은 그리스도께서 안식을 주시는 방법을 실제적으로 이해하는 데 필수적이니, 전체 구절의 결론에서 우리가 어떻게 그리스도에게서 안식을 얻을 수 있는지 발견하기 때문이다. 따라서 제공된 복과 이 복을 얻을 수 있는 수단 모두를 살펴야 한다.
**I. 복은 안식이다**
1. 그것이 무엇으로 이루어지는가. 피로와 불안 중에 있는 인간의 영혼은 평화와 안식을 갈망한다. 이것은 조용한 환경의 외적인 고요함 이상이다. 많은 사람들이 그것을 가지면서도 자신의 정욕이라는 파도 위에서 표류하는 난파된 선원처럼 내면의 불안의 폭풍에 희생된다. 참된 안식은 게으름이 아니다. 마음이 안식하는 동안 손은 일할 수 있다. 안식하는 마음으로 일할 때보다 더 잘 일할 수 없다. 이 안식은 정신적 혼미의 상태도 아니다. 마음은 완전히 깨어 있되 고요하고 평화로울 수 있으니—파도가 잠잠하면서도 깊은 물 속에는 생명이 가득하고 거대한 함대가 그 표면을 가로지르는 바다처럼.
2. 그것이 누구를 위해 계획된 것인가. 수고하고 무거운 짐 진 자들. 어떤 사람들은 본래 안식하는 성품이 있고 체질적으로 차분하다. 그러나 그리스도께서는 고난받는 영혼들에게 안식을 가져다 주고자 하신다. 그분은 수고하는 무리에게 연민을 가지신다. 짐진 삶을 사는 이들에게 평화를 가져다 주신다. 이것은 특별히 내적인 수고—유혹을 이기려는 노력—를 하는 자들과 죄의 무게로 무거운 짐을 진 자들에게 적용될 수 있다.
**II. 안식의 복은 그리스도의 멍에를 짊어짐으로써 얻어진다**
이것이 무엇을 포함하는지 살펴보자.
1. 그리스도께 인격적으로 나아감. 예수께서 수고하는 자들에게 "내게로 오라"는 은혜로운 초청으로 말씀을 시작하신다. 마음이 상하고 낙심한 자는 두려워 물러서지 말라. 그 초청이 바로 그를 위한 것이니. "일어나라, 주께서 너를 부르신다!" 그러나 그리스도께 나아가기 전에는 복을 받을 수 없다. 안식은 그리스도와의 인격적 접촉에서 시작된다.
2. 그리스도의 통치에 순종함. 어떤 이들은 멍에에 대한 주의 언급이 수고하는 자들이 그분과 함께 멍에를 메어도 된다는 것, 즉 그분과 그분의 지친 제자가 같은 멍에 아래 함께 걸을 수 있다는 것을 의미한다고 생각했는데, 그 멍에의 더 많은 부분을 그분이 지실 것이라는 것이다. 확실히 그리스도의 제자가 져야 할 어떤 멍에가 있다. 우리는 불법과 자기 의지 속에 뛰어들어 불안에서 벗어나지 않는다. 오히려 우리의 자기 의지가 가장 깊은 불안의 원천이다. 이것이 정복되면 우리는 평안할 것이다. 따라서 자아의 억제를 포함하는 그리스도의 섬김이 내적 안식의 길이다. 그분의 멍에를 지는 것, 심지어 그분의 십자가를 지는 것이 안식을 찾는 것이다. 개인적 위안과 의무에서의 해방을 구하는 동안 우리는 비참하고 불안하다. 우리 자신의 편안함에 대한 생각을 그치고 그리스도의 섬김에 자신을 드려 그분의 멍에를 지게 될 때 우리는 평화를 찾는다.
3. 그리스도의 길을 따름. 안식을 원하는 자들은 그리스도에게서 배워야 한다. 그러면 안식은 한순간에 오지 않는다. 그 위대한 교훈이 배워지는 정도에 따라 얻어질 것이다. 더 나아가 이것은 온유함과 겸손함의 교훈이다. 그러면 우리가 그리스도처럼 온유하고 겸손해지는 비례에 따라 안식이 올 것이다.—W.F.A.
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**설교 — P.C. 바커 (P.C. BARKER) 작**
**마태복음 11:2-30** (누가복음 7:18-35 참조) **미리 예견된 불신앙에 대한 대비**
서론으로 이 기사를 누가가 배치한 순서가 더 나음을 주목하라. 열두 제자가 "명령받은" 후 그들이 없는 기간에 요한이 참수되었다. 어떤 면에서 매우 이례적인 성격을 가진 이 장의 전체적인 흐름은, 항상 동요를 일으키는 현상적인 존재, 즉 불신앙의 현존에 의해 불어 닥쳐 흔들리는 것 같다. 주목하라—
**I. 불신앙의 역사를 미리 내다본 선지자, 아마도 그것을 스스로 느끼는 감정에도 사로잡혔을 수 있는 선지자, 그리고 자기 백성만을 위해서든 자신과 그들 모두를 위해서든 그것에 대한 대비**
예수 그리스도께서 여기서 세례 요한보다 더 큰 선지자가 일어나지 않았다고 말씀하셨다. 그는 그리스도를 예고했고, 세례를 베풀었으며, 그분을 "세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양"으로 선포하고 가리켰으며, 반대하는 자들과 불경건한 자들 앞에서 그분과 진리를 합당하게 고백했다. 감옥과 결박 중에 있는 동안 의심의 어떤 불길한 파도가 그의 평화로운 가슴을 가로질렀을 가능성이 전혀 없지는 않다. 그러나 그가 자기 제자들을 통하여 그리스도의 강력한 역사들을 들었을 때 질문을 보냈다는 사실("오실 그분이 당신이십니까, 아니면 우리가 다른 이를 기다려야 합니까?")을 고려하면 그것은 더욱 있음직하지 않다. 또한 그의 마지막이 다가올 때, 자기 제자들의 올바른 믿음과 강하고 굳건한 믿음에 대한 그의 염려가 고조되었다는 것은 단순히 그럴 듯한 것이 아니라 실제로 타당한 일이었다. 복음서 기자가 요한이 그의 주님과 스승께 질문을 보낸 이유가 "조만간 목자 없는 양이 될 자기의 작은 무리가 더욱 믿게 하려는 목적"이었다는 자신의 주석을 달았다면, 이 오래된 질문은 결코 제기되지 않았을 것이다. 두 복음서 기자 중 어느 누구도 이것을 하지 않는다는 사실이 우리에게 전혀 놀랍지 않을 수 있는데, 다만 우리가 너무 쉽게 불신앙과 맹신 사이를 오가는 우리 자신의 불신앙의 각성에 대한 암시가 있다면 모를까. 따라서 그의 제자들은 요한에게 "강력한 역사들"을 말하고, 그는 그들에게 다시 "강력한 역사들"을 말하며, 두 사람을 예수께 보낸다. 그리고 예수께서도 그들이 목격하는 동안 영광스러운 일련의 강력한 역사들을 새로이 행하신 후, 가르치는 은혜, 도우시는 은혜, 길 잃은 자를 지키시는 은혜, 약한 자를 굳게 하시는 은혜가 풍성하신 그분께서 친히 말씀을 받으시어 감옥으로 그것을 다시 메아리쳐 보내신다—"강력한 역사들!"—"내가 행하는 이것들이 나에 대하여 증언한다." 어쨌든 우리는 그 사명과 회신 메시지가 헛되었다는 이야기를 듣지 못한다. 만약 요한 자신이 마지막 지상의 고통을 위해 성자에게서 다시 힘을 얻는 말씀이 필요하다면, 그는 그것을 받는다. 그리고 그의 추종자들과 제자들의 삶을 위해 그들도 그것을 받는다. "나를 인하여 실족하지 않는 자는 복이 있다"는 복이 덧붙여진 것이 주께서 자신의 종을 마지막으로 인정하시는 말씀이었을까? 이제 세례 요한은 그 복에서 미끄러지게 하거나, 그 구원자의 손아귀에서 자신이 빠지거나 뽑혀지는 것을 허용하지 않기에는 너무나 가까이 있었다. 그리스도의 역사들, 기독교의 역사들, 그리스도인의 역사들, 그리고 스스로는 그렇다고 하나 행위로는 부인하는 자의 역사들은 마지막까지 각각의 시험이 되고 또 될 것이다.
**II. 항상 깨어 계신 그리스도께서 "무리들"의 믿음을 인도하고 돕기 위해 활용하시는 뜻밖의 기회**
세례 요한은 나라에서 많은 주목을 불러일으켰다. 그는 자신이 임명받은 일의 완수에서 일점일획도 실패하지 않았으며, 수백 년 전에 그의 표지로 예언된 성품과 그것에 속한 모든 것의 실현에서도 실패하지 않았다. 예수께서 세례 요한의 사절단에게 청문회를 주시고 그들에게도 답변을 주시는 동안 "무리들"이 함께 있었던 것으로 나타난다(7절). 그리스도께서는 물론 나라가 그의 선구자의 출현과 전도에 기울인 주의를 항상 인정하셨다. 그러나 그 사자에게 주의를 기울이되 더 나아가지 않고, 그분께 "오지" 않는다면 무슨 소용이 있고 무슨 목적이 있겠는가? 그리스도의 세 겹의 질문이 이제 이 점으로 이어지며, 엄밀히 백성의 믿음에 대한 문제에 관련된다. 질문은 "너희가 무엇을 보러 광야에 나갔더냐?"이다. 그들은 경이롭고 흥분된 무리를 지어 나갔다. 그들은 새로운 어투의 설교자를 들었고, 독특한 옷차림과 식이를 가진 인물을 보았다. 어떤 이들은 믿고 어떤 이들은 믿지 않았으나, 모두 자신들의 생각을 가졌으며, 모두 이야기하고 논쟁했다. 이 질문을 받았을 때, 그들이 아무것도 보러 나가지 않았다고 대답하기란 불가능했다. 그들이 단순한 자연의 산물, 단지 사막의 원주민, 모래나 바위투성이의 바람 부는 황야가 서식지인 시들어 비틀거리는 풀이나 떨리는 빈 갈대를 보러 나갔다고 인정하기란 불가능했다. 또한 그들이 사막과 정반대인 사회적 삶의 사치, 부, 화려함을 보러 거기에 갔다고 주장하는 것도 마찬가지로 불가능했다. 이는 모두가 그것이 없었고 우연히도 거기에 없었다는 것을 알았기 때문이다. 아니, 그들은 자신들이 선지자를 보러 나갔다는 것을 부인할 수 없었다. 더 나아가 진리는 그 선지자가 자신들이 잘 알고 소중히 여기는 선지서에 기록된 선지자, 즉 "보라, 내가 내 사자를 네 앞에 보내어 네 앞에서 네 길을 준비하게 하리라"고 기록된 인물인, 허용되고 반론할 수 없는 선지자라는 것이었다. 그들은 세례 요한을 보러 몰려 나갔는데, "그가 바로 그분을 증언한 자"였다. 그 무리들에게 그리스도에 대한 얼마나 놀라운 소개인가! 이 모든 "강력한 역사들"과 그 밖의 것들이 더해졌는데 그들이 왜 그분을 "믿고" "따르지" 않겠는가? 그리스도께서 덧붙이시기를, 교회에서 가장 어린 참된 회심자, 교회의 학교에서 풋내기, 아직 날지 못하는 사도까지도 그(세례 요한)보다 더 위대하고, 더 복 받았으며, 더 고귀한 미래가 그 앞에 놓여 있다고 하셨다. 얼마나 은혜로운 부르심인가! 인간의 귀에 제공되는 얼마나 놀라운 영감인가! 그리고 어느 의미에서 예언의 종소리는 그쳐 왕국의 교회를 알리는 울리는 소식에 자리를 내어준 것은 얼마나 참인가! 그 문들은 짧은 시간 동안만 열렸지만, 그 안으로 얼마나 많이 밀려 들어왔으며, 갈망하고 굶주리고 결연한 자들이 그 복된 피난처와 소망을 얼마나 열렬히 차지했는가!
**III. 그리스도께서 그 세대의 불신앙하는 자들의 행실을 일반적으로 특징짓기 위해 사용하시기를 주저하지 않으신 방법**
그분은 어떤 형태의 민족적 정신에도 분명히 말하겠지만, 처음에 말씀하신 이들에게는 특별히 더욱 강하게 말할 것 같은 비유를 사용하셨다. 어린아이들의 심술궂음을 묘사하는 그림이 이것을 묘사하기에 충분하다. 그리스도의 음악도 들려지지 않고, 요한의 경고의 통곡도 들려지지 않는다. 이것의 엄격한 엄중함도, 저것의 매력적인 호소력도! 이러한 자들을 누가 찾고, 누가 이기고, 누가 구원할 것인가? 그리스도께서 완고하고, 반역적이고, 완악하고, "목이 곧은 자들"을 온갖 다양한 방법으로 설득하기 위해 자신을 낮추시는 사실을 깊이 생각하라. 마음으로, 정서로, 기질로 향하는 각각의 접근 통로로 긴급하고 긍휼이 넘치는 호소를 하기 위해 가르치고, 논증하고, 애원하는 이 얼마나 인내하심인가! 마침내 불순종의 자녀들은 어디에 있는가? 그러나 지혜의 자녀들은 자신들의 이름과 부모를 정당화한다.
**IV. 자신의 가르침과 자신이 행하신 "강력한 역사들"의 의도를 저항하고 거절한 자들을 위한 심판 날 선포와 함께하는 명확한 심판 선고**
자비를 사랑하고 자비를 지극히 사랑하는 마음에 속한 입술이 바로 그 이유 때문에, 즉 자비를 사랑하기 때문에 이같이 말씀하시니, 심판의 날은 아직 오지 않은 것이었다. 주께서는 "하나님의 능력의 기이한 일들이 가장 분명히 드러났고, 일찍이 하나님의 신비를 지녔으며, 덕의 열매를 맺을 수도 있었던 성읍들 때문에 슬퍼하신다." 구원자의 "화 있을진저"는 참으로 정죄이나, 가장 애절한 슬픔이 섞인 정죄이다. 두로와 시돈은 실로 자연의 법칙을 "이유 없이" 발아래 짓밟았다. 그러나 이 성읍들은 자연법과 기록된 율법을 어긴 뒤에 또한 그들 가운데서 행해진 "강력한 기이한 역사들"을 대수롭지 않게 여겼다.
**V. 아버지를 향한 아들의 완전한 찬양의 공감에서 나오는 고요한 흘러넘침**
다음을 깊이 생각하라:
1. 아버지를 "하늘과 땅의 주"로 부르는 호칭—한때 둘 모두의 창조자이시며, 항상 둘 모두의 통치자이시며 섭리자이시지만, 동시에 하나를 다른 하나에 연합시키는 분으로 경배받으셔야 한다. 이것은 예수께서 가르치신 기도의 상기이다. "나라가 임하시오며, 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다."
2. 알려진 하나님 아버지의 뜻과 의지가 아들에게서 받는 완전한 동의와 조화.
3. 이제 이것을 예시하는 사항, 즉 지옥처럼 깊고 하늘처럼 높은 것들이 어린아이 같은 자들, 영이 가난한 자들, 순결한 자들, 온유한 자들에게 계시되는 것—그들의 영혼이 참으로 받을 수 있었고, 그들 안에서 "더욱 풍성한 생명"이 된 것—과 다른 이들, 즉 눈은 멀었으나 자만이 가득하여 그것들을 오해하고, 왜곡하고, 오염시켜서 자신들의 정죄를 더할 수밖에 없는 자들에게는 그것들을 보류하시는 것.
4. 그리스도께서 어떤 변호도 말씀하시지 않고, 주권자의 통찰과 주권자의 의지에 대한 완전한 묵인을 말씀하신다는 사실. 또한 일반적으로 이 일시적인 개인적 에피소드에서 제시된 증상들을 깊이 생각하라. 이 에피소드는 감정으로 가득 차 있으며, 굽고 패역한 세대에서 일어나고 있는 일들의 흐름 가운데 일어났다. 그것이 무엇을 의미했는가? 그것이 하늘을 땅에 얼마나 가까이 가져온 것 같았으며, 완전하고 실제적인 상호 교통이 얼마나 이루어졌는가!
**VI. 불신앙과의 모든 논증과 훈계의 결말로서 "수고하는 자들아 내게로 오라" 등의 탁월한 초청과 탁월한 은혜의 제공**
첫째, 이 부르심의 감싸 안는 용서하는 사랑에 주목하라. 마치 자신의 사명과 그것의 가장 높은 목적과 목표에 대한 기억이 구원자의 놀라운 눈앞에 다시 새롭게 번쩍였던 것 같다. 그것은 부분적으로는 그날 불신앙의 구실들을 헤쳐 나오면서, 부분적으로는 방금 잠시 동안의 천국 같은 교통 가운데 아버지께 자신을 아뢰면서.
둘째, 그 부르심의 너비와 길이에 주목하라—"수고하고 무거운 짐 진 자들아 내게로 오라"("너희 모두"로 번역하지 말라). 그날, 그 장소에서 불신앙의 그물과 핑계 속에 스스로 얽힌 자들, 다가오는 소식을 들으면서 모든 충분한 도움을 위해 멀리 광범위하게 있는 자들, 시간의 모든 세대를 통해 수고했으나 아무것도 얻지 못하고, 스스로를 과중하게 짐 지워 자신의 힘을 꺾은 자들—이 모든 이들에게 이 탁월한 은혜의 초청이 주어진다.
셋째, 그것을 주는 분 편에서 초청에 포함된 본질적이고 내재적이며 무의식적인 권리와 주장에 주목하라. 그 말씀을 오해할 여지가 없다. "내게로 오라"이다.
넷째, 맺어진 약속에 주목하라. "내가 너희를 쉬게 하리라"—물어뜯는 염려에서의 안식, 쓴 기억에서의 안식, 헛되고 낭비된 수고의 낭패에서의 안식, 양심의 가책에서의 안식, 후회에서의 안식. 이런 약속에 들어가겠다고 제안한 자가 지금 그렇게 하신 분 외에 일찍이 누가 있었는가? 그리고 그분만이 그것을 이행하실 수 있다. 그날로부터 오늘까지 그 제안, 초청, 확신에 대한 그분의 신실하심에 무수히 많은 이들이 드릴 얼마나 많은 증언과 찬사이겠는가!
마지막으로, 단순한 부르심 "내게로 오라"의 더욱 발전된 형태에 주목하라. 그것은 이것이다: "나의 멍에를 메라." 내가 그것과 함께 지는 짐도. 멍에는 쉽고 짐은 가볍다. 내가 온유하여 온유하게 멍에에 목을 대고, 짐이 가볍게 따라오기 때문이다. 이것들은 예수에게서 배울 이 땅에서의 가장 높은 것들이다. 그리고 이것—그분이 멘 멍에를 메고 그분처럼 메는 것, 그분이 진 짐을 지고 그분처럼 지는 것—에 비할 영예가 없다. 이와 같이 우리는 예수에게서 배웠고, 더욱더 많이 배울 것이다.—B.
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**설교 — 마르쿠스 도즈 (MARCUS DODS) 작**
**마태복음 11:1-11 요한의 질문**
**I. 요한의 이 질문의 동기**는 즉시 분명하지 않다. 무엇이 그에게 주님에 대한 당혹감, 혹은 실망을 야기하고 있었는가? 그는 자신이 듣는 역사들이 자신이 메시아가 행할 것으로 기대했던 종류의 역사들이 아니기 때문에 실망했다. 그 자신의 사역은 만연한 불의들을 정죄하고, 자신이 물로 씻은 곳을 불로 씻을 자, 즉 자신과 같은 정신으로 오시되 더 강력하게 나타나실 분, 악의 나무 뿌리에 도끼를 놓고 이스라엘에서 신속히 심판을 집행하실 분의 오심을 예언하는 것이었다. 그의 온 영혼은 기대감으로 충만했는데, 그것을 충족시킬 것이 아무것도 없었다. 땅에서 악을 근절하려고 결심한 자에게 얼마나 짧은 시간이 주어질 것인지를 그는 배웠다. 그렇다면 예수 편에서 이 수동적인 무활동은 무엇인가? 왜 그분은 나라가 이방의 압제 아래 신음하고 왕을 요청하는 동안 마을들을 다니며 거지들을 돕고, 영향력 없는 죄인들과 이야기하는 것으로 만족하시는가? 요한의 이 의심하는 질문에서 우리는 다음과 같은 여러 가지를 배울 수 있다:
1. 예수께서 얼마나 완전히 자기 자신에게 의존해야 했는가. 대중적 기대뿐만 아니라 요한과 같은 사람들의 진지한 판단과 제안을 물리칠 수 있었던 목적의 명확성과 의지의 굳건함이 어떠해야 했겠는가?
2. 요한의 마음 상태는 사람들이 자신들의 고통이 섭리에 대한 견해를 왜곡하게 얼마나 쉽게 허용하는가를 보여 준다. 일이 우리에게 불리하게 돌아가고, 세상의 전제적인 법칙들이 움직이며 우리의 기도나 경건심에 아무런 존중도 보이지 않을 때, 우리는 모든 것이 분명하고 확실했던 곳에서 의심을 품게 되는 경향이 있다.
3. 우리 자신이 하나님의 사역에 사용되지 않을 때, 우리는 그분이 아무것도 하시지 않는다고 생각하는 유혹을 받는다. 우리 없이 종교적 운동이 계속될 때, 우리는 비판적이고 의심스럽게 그것을 생각한다.
4. 우리는 여기서 복음의 효과가 항상 얼마나 미미해 보이는지를 본다. 요한은 훌륭한 의사가 경쟁할 수 있다고 생각하는 것만을 보았다.
**II. 예수께서 요한에게 보내신 대답**은 질문의 본질이 이해되는 즉시 분명해진다. 보고에서 중요한 항목은 가난한 자들에게 복음이 전파된다는 것이었다. 메시아가 오실 때 가난한 자들이 기쁨을 누릴 것이라는 것은 항상 메시아의 특징으로 인정되었다. 그분은 다른 모든 통치자들이 간과한 자들을 간과하지 않을 것이었다. 이것은 인간의 어떤 필요도 그분이 가져오는 구제 너머에 있지 않다고 말하는 것과 동일했다. 그분은 자신을 추천하거나 돕거나 지지할 인간성 외에는 아무것도 없는 자들을 위한 종교, 모든 사람이 이용할 수 있는 종교를 가져오실 것이었다. 그분의 왕국이 완전히 세워지기 전까지는 이것은 단지 기쁜 소식의 선포일 뿐이었으며, 그리하여 자선의 역사들이 선포된 약속이 단순한 말이 아님을 보여 주기 위해 전도와 함께 이루어졌다. 기적들은 이와 같이 실제적인 선포였다. 그들이 보고 들은 것의 보고에 전달자들은 "나를 인하여 실족하지 않는 자는 복이 있다"는 말씀을 덧붙여야 했다. 마치 그분이 이렇게 말씀하시는 것 같다. "나는 나의 행동 방법을 선택했다. 왕국의 특징적인 면들을 이해하고 그것들을 기뻐할 수 있는 자는 복이 있다. 세상의 구원자가 심판이 아닌 자비로 오시기 때문에 그분께 실족하지 않는 자는 복이 있다. 세상에서 가장 깊이 뚫고 들어가는 지속적으로 효과적인 능력들이 용서, 온유함, 공통된 필요에 대한 긍휼이 넘치는 섬김임을 이해하는 자는 복이 있다." 이 경고의 말씀은 여러 종류의 오해에 적용된다.
1. 그리스도의 사역이 왜 이렇게 느린지, 그분이 세상에 현저한 인상을 남기는 데 왜 이렇게 늦으신지, 하늘과 땅에서 그분이 아무런 권능도 없는 것처럼 일들이 왜 이렇게 진행되는지 이해할 수 없다고 생각하는 자들이 있다. 필요한 때에 그들은 "오실 그분이 당신이십니까?"라고 묻는 유혹을 받는다. 그러나 이렇게 유혹받으면서도 침울한 체념이 아니라 그것이 당신보다 그분의 목적이 더 높고, 그분의 사랑이 더 크고, 그분의 지혜가 더 밝고, 그분의 방법이 더 근본적이기 때문에 당신에게 이해할 수 없는 것임을 믿으며 그리스도의 방식을 받아들일 수 있는 자들은 복이 있다. 그분은 항상 설명하지 않으실 것이다. 그분은 당신이 그분을 따뜻하고 사랑스럽게 신뢰하여 그분의 영을 이해하게 되기를 기대하신다. 그분은 당신이 결국 그분이 보시는 것처럼 보게 될 것이라고 믿으시고, 이 사랑스러운 말씀을 당신에게 남기신다.
2. 그리스도께서는 여기서 그분의 인격과 사역에 대한 솔직한 의심을 어떤 정신으로 받으시는지를 보여 주신다. 그분은 요한의 그 질문—그것이 옆에 있던 자들을 매우 충격시킨—아래에 그것을 거의 이해하지 못하면서 쉽게 동의했던 자들 어느 누구에게서도 찾을 수 없는 그분에 대한 더 큰 충성심이 있는 마음이 있다는 것을 아셨다.
1-30절 (6/9)
요한의 그 질문은 생각 없는 추종자들의 무분별한 호산나보다 그에게 훨씬 더 큰 가치가 있었다. 그 질문을 통해 예수께서는 지독히 진지한 한 사람을 보셨으니, 그에게 있어 답변은 영원한 생명이거나 영원한 어둠이었기 때문이다. 의심을 마치 지적 성취인 양, 의심 속에 사는 자가 진리를 발견한 자보다 더 높은 단계에 있는 양 과시하는 그 의심들보다 더 경멸스러운 것은 없다. 진리에 답변을 얻으려는 것이 아니라 과시하기 위해 진리에 의문을 제기하는 그런 의심자들은 오늘날에도 넘쳐난다. 그러나 세례 요한과 같은 의심자들도 있으니, 이들의 의심은 고통받는 마음에서 짜내어진 것이요, 그들의 모든 행복은 그들이 제기하는 질문에 달려 있으며, 예수가 그리스도가 아니라면 무한한 절망 속에 가라앉을 사람들이다. 그들은 그리스도의 말씀과 구원을 자신들이 실제로 삶 속에서 발견한 것에 맞추어 보려 하고, 그리스도의 통치가 자신들의 세상 사업만큼 실제적인 것이 되기를 바라며, 그리스도께서 과연 이 땅을 통치하시려는 것인지 의아해하지 않을 수 없음을 발견한다. 그럴 때 그리스도께서는 당신이 이 땅에서 원하시는 능력이 바로 어두워진 영혼들에게 빛을, 죽은 자에게 생명을 가져다 주심으로써 실제로 그리고 전방위적으로 발휘하시고 있는 그 능력임을 그들에게 보여주신다. 이것이 그분이 오셔서 행하고자 하신 실제적 사역이요, 이를 행하심으로써 그분은 자신의 주장을 증명하신다.
주께서 요한의 질문을 얼마나 분개 없이 받아들이셨는지를 증명하는 데 무언가가 더 필요하다면, 그것은 백성들의 비판으로부터 요한을 변호하신 일이다. 예수께서는 그들에게 요한이 결코 연약함의 개념과 연결될 수 있는 사람이 아님을 지적하셨으니—바람에 흔들리는 갈대가 아니었다. 그는 자신의 위치에 의해 의견이 형성되었을 가능성이 가장 낮은 사람이었다. 그러나 그들이 요한을 한 인간으로서 어떻게 생각하느냐는 요한의 설교와 하나님 나라의 설교의 상대적 가치를 올바르게 이해하는 것—요한이 촉구한 개혁과 예수 자신이 선포한 거듭남의 차이—에 비하면 사소한 문제였다. 이를 명확히 표시하기 위해 예수께서는 이렇게 말씀하신다: "여자에게서 난 자 중에 세례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다. 그러나 하늘 나라에서는 극히 작은 자라도 그보다 크니라." 요한은 참된 선지자였고, 참으로 가장 위대한 선지자 이상이었으나, 의를 위한 그의 모든 열심, 율법의 가차 없는 적용은, 이제 나타난 바와 같이, 새 시대의 기질과 정신을 이해하는 데 그를 부적합하게 만들었다. 사랑이라는 특유의 정신으로 가득 찬 하나님 나라의 어느 한 사람이라도 그보다 크다. 이것은 어떤 개인과 요한을 비교하는 것이라기보다는 새 시대와 지나가는 시대를 비교하는 것이다. 말해지는 것은 사람이라기보다는 도구이다. 요한은 바로잡혀야 할 수천 가지 불의, 버려야 할 수천 가지 죄를 지적할 수 있었다. 그러나 예수께서는 죄를 많이 규탄하지 않으면서도 사람들에게 죄에 대한 사랑을 몰아내는 자신을 향한 사랑을 주셨다. 요한은 하나님의 의를 자신의 가르침의 전면에 내세웠고, 예수께서는 하나님의 사랑을 내세우셨다. 그리고 예수의 정신을 아주 조금이라도 가진 자는 요한의 불굴의 의를 가진 자보다 더 큰 영향력을 가진다. —D.
**마태복음 11:7-19 요한과 예수: 시장에서 노는 아이들.**
요한의 사자들을 보내신 후, 주께서는 요한이 그토록 열정적으로 예고한 메시아에 대해 왜 실망하였는지, 그리고 세례 요한과 메시아와 백성 사이에 서로 어떤 관계가 있는지를 백성이 이해할 수 있도록, 세례 요한의 사역의 장점과 한계를 정확히 제시할 긴급한 필요를 느끼셨다. 이를 행하시면서 주께서는 다음 사항들을 다루신다—
**I. 요한과 그의 사역의 위대성.** 예수께서는 주저 없이 찬사와 경탄을 쏟아내신다. 옛날의 어떤 영웅과 비교하더라도 결론은 여전히 "더 큰 이가 일어남이 없도다"이다. 그의 성품의 독특한 위대함은 그의 사역의 독보적 중요성과 일치할 뿐이었다. 이는 요한을 선지자 이상, 즉 길을 예비하는 사자요 직접적인 선구자라고 부르실 때 드러난다. 요한의 시대까지는 선지자들과 율법이 예언하였다. 이제 하나님 나라는 단지 가리켜지는 것이 아니라 폭풍처럼 취해지고 소유된다. 그것은 더 이상 소망이 아니라 현재의 실재이다. 옛 선지자들에게 매우 멀리 있는 것처럼 보였던 땅이 믿음으로 얻으려는 자에게는 가까이 있었다.
[예수께서 사용하신 이례적 표현으로, 주께서는 명백히 두 가지 사상을 강조하고자 하신 것 같다. (1) 오직 진지함과 활력을 가진 사람들만이 하나님 나라를 얻을 수 있다는 것, (2) 그 입성에는 많은 무질서와 소란이 있다는 것.
1. 첫 번째에 대해서는 번연이 최고의 해석자이니, 그의 그림 속에서 뽑힌 칼을 들고 궁전 안으로 길을 뚫고 들어가는 사람을 보면 알 수 있다. 번연은 하나님 나라가 지금도 타격을 견디고 피를 볼 수 있는 사람들에 의해서만 얻어진다는 것을 알았다. 실로 입성을 막는 자들이 아직도 많으며, 그들은 온갖 종류의 무기로 싸운다.
2. 인간 본성의 근본적 힘에 호소하는 시대에는, 점잖지 못한 것들과 불법적인 것들이 많이 행해지기 쉽다. 그리고 어떤 공동체의 종교적 생활이 자신을 위한 새로운 형태를 만들어가려 할 때, 항상 폭력적인 사람들—취향이 세련된 에라스무스와 같은 사람들을 혐오하게 만들지만, 믿음이 피난처를 발견할 새 요새를 공격으로 점령하는 데 적합한 도구인 루터 유형의 사람들—이 전면에 등장한다. 바리새인들은 예수를 따라 모여든 사람들의 종류와 그들이 따르는 방식을 보고 충격을 받았다. 그러므로 우리는 어떤 운동도 그 표면적인 부적절함과 무질서한 방식으로 판단하지 말고, 그것을 실제로 움직이는 동력인 근본 원리들로 판단해야 한다는 경고를 받는다.]
**II.** 요한과 예수가 보여준 성품의 유형과 그 메시지가 아무리 다양하더라도, 두 사람 모두 대다수의 백성에게 만족스럽지 못하였다. 요한은 그들에게 불가능해 보이는 의를 요구하였고, 예수는 훨씬 더 부적합하였으니, 심지어 이해하기 어려울 정도였다—단지 착하기만 한 기회주의자요, 자신이 편안한 한 백성의 슬픔에 무관심한 사람이었다. 요한에게는 엄격한 비난밖에 없었으니—우리가 피리를 불어도 춤추지 않았다. 예수는 정반대의 극단으로 간다. 우리 민족의 슬픔에는 전혀 귀 기울이지 않으며, 중과세와 외국의 지배 아래에서도 행복하게 지낼 수 있는 것 같다—우리가 슬피 울어도 가슴을 치지 않았다.
1. 자신의 변덕이 귀여움을 받지 못하고, 자신의 생각이 호응을 얻지 못하여 자기 세대와 불화하며 사는 사람들이 있다. 그들은 자기 시대의 어떤 종교 운동에도 동조하지 못하고, 삶의 시장에서 자신의 실망한 허영심을 채울 먹이만 찾는다. 반면에 지혜의 자녀들은 종교 지도자들이 다양한 방법을 채택하도록 이끄는 지혜를 정당화한다. 그들은 요한에게서 그의 사역과의 일치를 본다. 모든 계층을 공평하게 비판하고 공동체 전체의 구현된 양심이 될 사람에게 있어서, 심지어 외적 모습에서도 자기 방종의 엄격한 억제를 이끌 준비가 되어 있으며 유행과 세속적 기대의 영향보다 우월함을 보여주는 것이 지혜였다. 그가 극단적이고, 편향적이며, 한 가지 생각에만 매달리는 사람이라는 것은 사실이지만, 세상에서 가장 중요한 일들 중 많은 것이 자신이 해야 할 한 가지 일 외에는 모든 것에 눈이 먼 한 가지 생각만을 가진 사람들에 의해 이루어진다. 마찬가지로, 하나님의 한 측면만이 아니라 사람들을 향한 하나님의 전체적 태도를 계시하고, 모든 사람의 동료이자 인자가 되는 것이 그 사역인 분에게는, 사람들과의 자유롭고 쾌활한 교제가 어울렸다. 예수께서 죄를 깨닫게 할 뿐 아니라 자기 백성을 죄에서 구원하고자 하신다면, 그들을 사랑하고 그들 중에 거하며 그들에게 손을 뻗어 도움을 주는 것 외에 어떻게 그것을 하실 수 있겠는가?
2. 선함은 다양한 삶의 형태로 나타날 수 있으며, 우리는 사람들의 방식과 행동을 그들이 해야 할 일에 비추어 판단해야 한다. 하늘 아버지께서는 우리에게 주신 본성만큼이나 다양한 삶의 방식을 기뻐하시니, 우리의 선함이 어떤 관습적인 형태로 나타나지 않는다는 이유로 우리 자신이나 다른 사람들을 정죄할 필요가 없다.
3. 자신의 취향과 기대를 자기 시대의 종교 운동의 척도로 삼는 사람은 자신의 종교적 성장에 치명적인 실수를 범하기 쉽다. 그는 다른 사람들을 흔들고 전진하게 하는 어떤 운동으로부터도 유익을 얻지 못할 것이며, 자기 세대에서 하나님의 사역에 대항하는 것으로부터 반드시 따르는 모든 해악—마음의 굳어짐, 자기 의에 찬 허영, 진리에 대한 위선적 눈멂—을 받게 될 것이다. 우리가 하나님께서 인정하신다고 확신하는 어떤 삶의 형태에 진지한 확신과 충만한 에너지를 쏟고 있는지, 시장에서 노는 아이들처럼 종교를 흉내 내고 있지 않은지 확인하자. 자신의 양심에 합당하다고 여겨지는 방법으로 하나님을 구하되, 그것이 하나님이지 자신의 방법을 경배하는 것이 아님을 확인하라. 그리고 하나님을 발견하거든 모든 것 안에서, 모든 것을 통해서, 모든 것 위에서 그분을 보려고 애쓰라. —D.
**마태복음 11:20-30 지혜로운 자들에게 버림받으나 어린아이들과 아버지께 인정받으신 예수.**
주께서 요한과 요한의 가르침을 들은 자들에 관한 주의 판단을 보여주는 몇 가지 말씀을 소개한 후, 마태는 자신의 인격과 사역에 대한 적절한 이해를 형성할 예외적 기회를 누렸던 마을들에 관한 다른 말씀들을 이들 옆에 나란히 둔다. 이 도시들에 대한 불만은 그들이 "회개하지 아니함"이었다. 그들은 소돔과 고모라가 그랬던 것처럼 다른 사람들보다 더 큰 죄인들이 아니었다. 그러나 예수께서 천국을 드러내며 거기 들어오도록 초청하셨을 때, 그들은 다른 어떤 대상을 최고의 선으로 선택한 것을 회개하고 천국을 아버지의 최고의 선물로 환영할 것이 기대되었다. 그들은 동시에 회개와 믿음으로 부르심을 받았다. 그러므로 주의 판단에서, 사람이 하나님 나라를 보았으나 그것에 다른 모든 것 이상으로 끌리지 않은 상태는 인간 삶에서 가장 저주스러운 조건이다.
가버나움의 경우에는 화를 더하는 요소가 있었다. 수개월 동안 예수께서 그 도시를 사역의 중심지로 삼으셨다. 그리고 예루살렘이 메시아를 거부했으므로, 이 도시가 하나님 나라의 수도라는 높은 위치로 올라갈 수 있을 것이라는 생각이 주민들에게 자연스럽게 떠올랐을 것이다. 그러나 예수께서 자신의 사명의 순수한 영성을 명확히 선언하셨을 때, 격렬한 반감과 분노가 갑자기 경탄의 자리를 차지하였고, 메시아적 기대의 하늘에서 실망과 쓴맛과 경건치 않은 절망의 지옥으로 떨어졌다. 이러한 전환은 드물지 않게 일어난다. 주께서 제공하시는 것에 대한 잘못된 인상 아래 종교적 열심이 불타올랐다가, 그분이 죄에 대한 손쉬운 정복이 아니라 오직 고통스러운 자기 부인을 통해 자기 지배를 얻을 수 있게 하는 은혜만을 주신다는 것이 분명해질 때, 쓴 불평이 소망의 자리를 차지하며, 세속적이고 나약하며 자기를 추구하는 본성이 불가피하게 만들어내는 하나님 나라에 대한 오해에 대해 주께서 책임이 있는 것처럼, 주를 향해 맹렬한 분노로 돌아선다.
이러한 자신의 가르침의 슬픈 결과를 주께서는 어떤 정신과 기질로 받아들이셨는가? 지혜롭고 슬기로운 자들이 자신을 외면하였다는 것을 어떤 조소도 없이 솔직히 인정하면서, 그분은 어린아이들이 자신을 받아들였다는 사실에서 위안을 찾으시고, 지상의 권위자들이 자신의 주장을 부인하더라도 아버지께서는 자신을 아신다는 사실에서 위안을 찾으신다. 그 시대의 지혜롭고 슬기로운 자들은 훈련된 교사들, 종교 지도자들, 성경의 의미를 파악하고 하나님께 받아들여질 만하다고 여기는 종류의 성품을 유지하기 위해 많은 노력을 기울인 사람들이었다. 그들은 인간적인 것과 신적인 것에 관한 모든 것을 이미 마음속에 결정해 두었으며, 이처럼 선입견으로 채워진 마음에 예수는 이해하기 어렵거나 신성 모독적으로 보였다. 그래서 주께서는 슬프게도 수세기에 걸친 체계적 가르침에 의해 세련되지 않았으나 선과 악을 구별하는 타고난 본능으로 분별할 수 있는 사람들에게 눈을 돌리신다.
주의 경험으로 설명된 법칙은 마치 모든 종교 교사들이 그것과 실제적 접촉을 경험한 것처럼 성경에 거듭 언급된다. 예를 들어 바울은 "육신의 지혜로운 자가 많지 아니하며 능한 자가 많지 아니하며 문벌 좋은 자가 많지 아니하도다"라고 말하는데, 이는 마치 하나님께서 지혜로운 자들을 시기하시거나 교육받은 사람들을 특별히 싫어하시는 것처럼이 아니라, 교육받은 사람의 마음이 교육받지 않은 사람이 다행히 면제된 복음 수용의 방해물들을 가지고 있기 때문이다. 지성이 이해하기에 너무 작은 진리들을 소개받을 때, 우리는 보통의 탐구 방법이 실패하기 때문에 그것들을 거부하려는 유혹을 받는다. 지성을 가진 사람 중에 이것이 수반하는 정신적 당혹감과 고통을 피하는 사람은 거의 없다. 우리보다 더 잘 알고 진실하다고 우리가 아는 분의 말씀을 믿음으로 받아들여야 할 진리들이 있다. 지성은 그리스도인의 진리와 관련하여 자신의 자리와 기능을 가지고 있다. 그러나 사실과 역사의 문제로서 지성은 하나님을 발견하지 못하였다. 그리스도께서 그렇게 하셨으며, 그리스도의 학교에서 가장 잘 성장하는 사람은 그분의 가르침을 받아들일 겸손함을 가진 자이다.
그러나 주께서 사방으로 거부와 불신앙을 만나시는 동안에도, 그분에게는 결코 마르지 않는 위로의 원천이 있었다. 아버지께서 그분이 누구인지 아셨으니—그분이 미혹된 열광주의자가 아니요, 자만한 신성 모독자가 아니라 하나님의 친아들임을 아셨다. 또한 사람들은 그분의 관습을 벗어난 가르침을 경멸하며, 고귀한 것들에 대한 무지로 순수한 단순함을 오해하고, 하나님에 관한 받아들여진 가르침을 반박한다고 비방할 수 있었으나, 그분은 진실하게 이렇게 말씀하실 수 있었다: "아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고 아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라." 이 의식으로 그분은 스스로를 격려하여 다시 돌아가 아버지의 사랑을 사람들에게 납득시키려 하셨다. 그리고 이 유지하는 의식에는 세 번째 요소가 있었다. 현재의 성공으로 판단하면 그분은 미약하고 영향력이 작아 보였으나, 그분은 "모든 것이 아버지께로부터 내게 넘겨졌다"는 것을 스스로 상기하셨다. 그분은 사람들과 이 세상에 관한 한 하나님이 되실 것이었다. 사람들이 그분을 무시하고 그분의 가르침을 부인할 수 있었지만, 죽은 자를 살리시고, 바람과 파도를 꾸짖으시고, 그들의 경멸을 연민으로, 그들의 미움을 사랑으로 갚으시고, 의롭고 사랑스럽게 사심으로써 모든 세대에 빛이 되시는 것을 막을 수 없었다. 그들은 그분이 하나님의 영을 받으시고 그분의 인성 안에서 아버지의 완전한 형상으로 사심으로써, 세상이 성장함에 따라 깊어지는 인간사에 대한 영향력을 행사하시는 것을 막을 수 없었다.
그러나 사람들의 적대감, 의심, 경멸에 대한 주의 경험의 실제적 결과는 단지 아버지와의 교제에 대한 자신의 의식을 확인하는 것만이 아니라, 삶이 고달프고 짐스럽다고 느끼는 모든 사람들을 자신에게 담대히 초청하시는 것이었다. 그리고 자연스럽게 가장 희망 없을 것이라고 예상하는 바로 그 순간에 이것을 행하신다는 사실은 의미 없지 않다. 그분은 냉담한 환영으로 인해 자신의 주장을 재검토하고, 신적 사명에 대한 자신의 의식을 자문하지 않을 수 없었으며, 그 결과는 그분의 입술에서 흘러나온 연약하고 지친 사람들에게 대한 가장 온유하고 가장 확신에 찬 초청이었다. 그것은 행복한 순간의 쾌활하고 지나치게 자신 있는 발언이 아니라, 모든 면에서 이 문제를 깊이 생각하고 자신이 고수하며 이행할 수 있다는 것을 아는 분의 침착하고 무게 있으며 사려 깊은 선언이다. 그분은 여러분이 안식을 얻을 수 있다고 생각해 보라고 권하신다. 아무리 싸움의 먼지로 패배하고 더럽혀졌더라도, 아무리 마음이 마비되고 낙담되었더라도, 아무리 모든 분투에서 얻어지는 것이 적음에 지쳐 있더라도, 그분은 여러분에게 자신과의 동반자 관계를 제안하신다. 그분은 모든 것을 학교로 만들어, 여러분이 그분의 임재에 의해 격려받고, 겸손함과 낮은 마음으로 그분의 멍에를 짐에서 시작하는 모든 미래에 대한 온전한 성숙과 적합함으로 들어갈 것이다. —D.
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**설교 — J. A. 맥도날드**
**마태복음 11:1-6 메시아의 자격증.**
예수께서 제자들에게 주신 명령의 계율들은 여기서 그분의 명령들이라 불린다. 그리스도의 위임은 명령이다(시편 105:8; 고린도전서 9:16 참조). 그분은 "명하기를 마치시고" 더 사적으로 "가르치시고" 공개적으로 "전도하시러 그들의 여러 도시로 행하여 가셨다." 그분의 사역은 사람들에게 핑계를 댈 여지를 남기지 않는다. "요한이 옥에서 그리스도의 하신 일을 듣고" 운운. 우리는 여기서 다음을 본다—
**I. 요한의 질문.**
1. *그 계기에 관하여.* (1) 예수께서 그리스도의 사역들을 행하셨다. 이적들은 메시아에게서 기대되었다(요한복음 7:31 참조). (2) 그분은 그것들을 갈릴리의 도시들에서 행하셨다. 갈릴리의 도시들은 제자들의 도시들이었다(21절 등; 사도행전 2:7 참조). 예수께서는 제자들이 다른 곳들을 방문하는 동안 그들의 도시들을 돌보셨으니—아마도 유대의 도시들을 방문하는 동안이었을 것이다. 그분은 자신의 일을 하는 자들의 이익이 손상되도록 허용하지 않으신다. 그리스도와의 아무리 먼 연결이라도 복으로 이어진다. 예수의 종교가 공기 속에 있는 곳에서는 불경건한 자들도 문명화의 영향을 누린다. (3) 메시아적 사역들의 소문이 감옥에 있는 요한에게 전해졌다. 그것은 그 자신의 제자들에 의해 그에게 전달되었다(누가복음 7:18 참조). 이처럼 요한은 자신의 말인 "그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라"(요한복음 3:30)의 성취를 기쁨으로 보았다. 그는 진실로 "신랑의 친구"였다.
2. *그 내용에 관하여.* (1) 그것은 오실 이에 관한 것이었다. 이것은 메시아의 칭호 중 하나였다(시편 118:26; 마태복음 21:9; 마태복음 23:39 참조). (2) 그것은 그분의 정체성에 관한 것이었다. 예수께서는 그분의 혈통에 관한 일반적 기대에 부응하셨다. 그분은 "다윗의 집 사람"이었다(시편 132:11; 예레미야 23:5; 누가복음 2:4; 요한복음 7:42 참조). 그분의 나타나신 장소에 관하여. 그분의 탄생은 베들레헴에서였다(미가 5:2 참조). 그분의 사역은 주로 갈릴리에서였다(이사야 9:1, 2 참조). 시간에 관하여. 그것은 다니엘의 70이레, 곧 연수가 완성되어가고 있었다(다니엘 9:24 등 참조). 더욱이 예수께서는 우리가 본 것처럼 그리스도의 사역들을 행하셨다. (3) 그런데도 "우리가 다른 이를 기다리오리이까?"라는 질문이 제기된다. 많은 예언들이 메시아의 영광 중 오심을 묘사한다. 그러나 예수께서는 비천함 중에 오셨다. 이 이유로, 그분의 비천함 중 오심을 마찬가지로 묘사하는 많은 예언들이 있음을 간과하고, 예수는 유대인들에게 거부되었으며, 그들은 지금도 "다른 이를 기다린다." (4) 아직 참수될 감옥에 갇힌 요한은 고난과 죽음 중의 그리스도의 오심의 적합한 선구자였다(요한복음 17:12 참조). 완전한 형태로 오실, 감옥에 갇힐 수 없는 엘리야는 능력 중에 예수의 재림을 예고할 것이다.
3. *그 이유에 관하여.* (1) 요한이 의심하였기 때문인가? 그의 예언적 충동들은, 그의 반복된 증언들과 함께 고려할 때, 이 가정을 금한다(요한복음 1:6-8, 33-36; 요한복음 3:26; 요한복음 5:32, 33 참조). 요한의 확신은 그의 고난으로 흔들리지 않았다. 그는 "바람에 흔들리는 갈대"가 아니었다(7절). 요한은 그가 감옥에서 들은 사역들이 "그리스도의 사역들"임을 알았다. (2) 그것은 오히려 요한의 제자들이 의문을 품었기 때문이었다. 그들의 동족 대다수처럼, 그들은 예수의 탄생의 비천함과 그분의 위치의 낮음에 걸려 넘어졌을 것이다(6절 참조). 그들은 또한, 예수가 그리스도라면 왜 그들의 스승을 감옥에서 구하지 않느냐고 의문을 품었을 것이다. 의심하는 자들은 언제나 계기를 찾을 수 있다. (3) 그런데 왜 요한은 의심하는 제자들을 예수에게 보냈는가? 그것이 그들의 흔들리는 마음을 고정시키는 진정한 방법이라고 판단했기 때문이다. 모든 의심하는 자들은 이 힌트를 받아들여야 한다. 볼테르와 대화하는 대신 예수와 대화하게 하라. 그분의 말씀을 정직하게 연구하게 하라. 진지한 기도로 그분의 말씀에 그분의 성령의 빛을 구하게 하라.
**II. 예수의 답변.**
1. *그것은 간접적이었으나 결정적이었다.* (1) 다른 경우들에 있어서 그분의 명확한 답변들과 형식에서 달랐다. 사마리아 여인에게 그분은 "네게 말하는 내가 그로라"고 하셨다. 날 때부터 맹인이었던 사람에게 그분은 "네가 그를 보았느니라. 너와 말하는 자가 그이니라"고 하셨다. 대제사장에게 맹세로 물으셨을 때 그분은 "내가 그니라. 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라"고 하셨다. (2) 이 경우의 답변 형식은 질문자들의 기질에 맞게 조정되었다. 그것은 증거에 대한 호소였다. 예수께서는 종교에서 이성의 사용을 장려하신다. 그분은 개인 판단의 영역을 인정하신다.
2. *그것은 증언에 대한 호소였다.* (1) "너희가 듣고 보는 것을 요한에게 가서 알리되." 그들은 지금 "그가 능한 일을 가장 많이 행한"(20절) 지역에 있었다. 그들은 증인들을 심문할 최선의 기회를 가졌다. (2) 그들은 야이로의 딸을 살리신 것에 관한 증거를 취할 수 있었으며, 나인 과부의 아들을 살리신 것의 보고도 가지고 있었다(마태복음 9:25, 26; 누가복음 7:17, 18 등 참조). 랍비들은 "죽은 자들이 일어날 땅에서 메시아의 나라가 시작될 것"이라고 주장하였다.
3. *그것은 또한 감각에 대한 호소이기도 하였다.* (1) "너희가 보는 것을 요한에게 가서 알리되"(이사야 35:5, 6; 이사야 42:7 참조). 예수께서는 분명히 그들 앞에서 기적들을 행하셨기 때문이다. (2) 확실히 그들은 가난한 자들에게 복음이 전파되는 것을 들었다. 이것은 새로운 일이었다. 서기관들은 이방 철학자들처럼 부자들을 추구하고, 가난하고 무지한 자들을 경멸로 대하였다(요한복음 7:49). 가난한 자들에게 복음을 전하는 것은 메시아의 표시였다(이사야 61:1과 누가복음 4:18 비교; 또한 스바냐 3:12; 스가랴 11:11). 다윗의 자손은 가난한 자의 왕이 될 것이었다(시편 72:2, 4, 12, 13 참조).
4. *메시아의 기적들은 비유적 사역들이었다.* (1) 맹인이 보게 된 것은 예수가 그리스도임을 증명할 뿐 아니라, 편견으로 오류에 눈이 먼 마음을 밝히는 메시아의 능력을 보여주는 표본이기도 하였다. 두 의미 모두에서, 맹인의 눈을 여는 것은 하나님의 특권이다(시편 146:8 참조). (2) 절름발이를 걷게 하신 분은 비틀거리고 불규칙한 삶에 견고함과 일관성을 줄 수 있다. (3) 나병 환자를 깨끗하게 하심은 그리스도의 능력이 영혼을 죄의 부패로부터 정결케 하는 것을 나타내었다. (4) 귀먹은 자를 듣게 하심으로, 그분은 가장 완고한 자를 복종하게 하는 능력을 입증하셨다. (5) 죽은 자를 살리심으로, 그분은 "허물과 죄로 죽은" 자들에게도 영적 생명의 원천임을 증명하셨다.
5. *그것은 경험에 대한 호소였다.* (1) 그러한 설득력 있는 증거로 우리에게 호소하신 후 그리스도 안에서 실족하는 것은 큰 불행일 것이다. 믿지 않는 유대인의 역사는 얼마나 슬픈가! 많은 자들이 실족한다는 것은 메시아의 실제적 표시이다(이사야 52:14 참조). (2) 예수의 낮음에 걸려 넘어지지 않는 자는 복되다. 그분의 인격에서든 그분의 제자들에서든. 그런 걸려 넘어짐을 극복하는 것은 많은 사람들에게 어려운 교훈이다. (3) 예수의 비천함과 고난의 정신 속으로 들어가는 자들은 또한 그분의 미래의 영광에도 참여하게 될 것이다. —J.A.M.
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**마태복음 11:7-15 선지자들 중 가장 큰 자.**
요한의 제자 두 사람이 "오실 이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까?"라는 질문을 가지고 예수께 왔다. 이 질문에 답하시고 그 사람들을 보내신 후, 예수께서는 기회를 포착하여 요한에 관해 무리에게 말씀하셨다. 주목: 예수께서는 모든 기회를 선용하셨다. 이 점에서도 우리는 모든 것에서 그분을 따르도록 힘써야 한다. 요한에 대한 묘사에서 우리는 다음을 본다—
**I. 위대한 성품의 특징들.**
1. *깊고 가장 먼저 나타난 확신.* (1) 요한은 "바람에 흔들리는 갈대"가 아니었다. 속이 비고 유연한 갈대는 경박함과 변덕스러움의 적합한 상징이었다(이사야 36:6 참조). (2) 광야의 습지에는 많은 갈대들이 있었다. 그리고 요한은 그들 중에 있었으나 그들에 속하지 않았다. 그가 변덕스러운 성품이었다면, 그는 엄청난 추종자를 가지지 못했을 것이다. 왜냐하면 무리가 아무리 갈대 같다 할지라도, 선하든 악하든 더 강한 의지에 의해 이끌리기 때문이다. 많은 사람들이 "보려고"—호기심에 이끌려—나왔다. 그러므로 지금도 복음의 사역에 "보고" 보이기 위해 참석하는 많은 사람들이 있다. (3) 요한은 환경의 산물이 아니었다. 그는 환경이 의에 굽히게 하였다. 그는 자유나 생명을 사기 위해 자신의 양심을 욕되게 하지 않을 것이었다. 그는 자신의 성실을 감옥과 단두대까지 가지고 갔다. (4) 그리스도에 관한 그의 증언은 그 자신처럼 결정적이고 흔들리지 않는 것이었다.
1-30절 (7/9)
"그는 시인하고 부인하지 아니하고 시인하였다"—그리고 그는 여전히 그 고백을 굳게 지켰다(요 1:20; 요 3:28 참조). 그리고 지금 옥중에 있는 그도 흔들리지 않는다. 왜냐하면 그가 제자들을 예수께 보낸 목적은 자신의 마음속에 있는 의심을 해결하려는 것이 아니라 제자들의 신앙을 확립시키려는 것이었기 때문이다.
**2. 세속적 야망에 대한 우월성.**
(1) 어떤 이들은 자신의 위대함을 옷차림에서 찾는다. 그들은 "부드러운 옷"을 좋아한다. 그들은 재봉사나 양재사의 솜씨에 자신의 품격을 의존한다. 이런 나약함은 요한에게 없었으니, 그의 의복은 거칠고 강건하였다—낙타 털과 가죽이었다. 사람의 품성은 그 복장에서 드러난다. 거친 옷을 입은 사람도 "주 앞에서 크게 될" 수 있다(눅 1:15). (2) 어떤 이들은 자신의 위대함을 주변 환경에서 찾는다. "부드러운 옷을 입은 자들은 왕궁에 있다." 신하의 말투도 그 복장처럼 아첨하는 것이다. 대제사장의 아들인 요한은 원한다면 신하가 될 수 있었다. 그러나 그의 활동 무대는 광야였다.
**3. 성실성.**
(1) 엘리야가 아합과 이세벨 앞에서 행동했듯이, 엘리야의 심령과 능력으로 온 요한도 헤롯과 헤로디아 앞에서 그렇게 행동하였다. 그는 헤롯이 왕좌에 앉아 있다고 해서 그의 죄악을 묵인하지 않았으며, 헤로디아가 책망을 받아야 할 때 침묵함으로써 그녀의 환심을 사려 하지도 않았다. (2) 그에게 있어 성실성은 먹고 마시는 것보다 더 중요하였다. "요한은 먹지도 않고 마시지도 않고 왔다"(18절 및 눅 1:15 참조). 그는 자기를 부인하는 사람이었다. 금욕의 삶을 사는 사람들은 종교적 성실성에서 이탈하는 유혹을 덜 받는다.
**4. 하나님의 총애.**
(1) 이것이 위대함의 가장 확실한 표지이니, 하나님은 아첨하실 수 없기 때문이다. 예수께서는 요한의 제자들이 물러간 뒤에야 요한에 대한 칭찬을 말씀하셨다. (2) 요한은 번성할 때 예수를 증언하였다. 예수께서는 이제 요한이 역경에 처해 있을 때 요한을 증언하신다. 하나님의 판단은 사람들의 판단에 의해 영향을 받지 않는다. (3) 예수의 요한에 대한 증언은 요한이 그의 증언을 마쳤을 때 나왔다. 심판은 우리의 일이 다 끝날 때 온다(요 12:26). 달리는 동안 일관성이 흔들릴 수 있지만, 결승점에서는 이긴다.
**II. 위대한 선지자의 표지들.**
**1. 그는 그의 오심이 예언된 선지자였다.**
(1) 그는 이사야와 말라기에 의해 예언되었다(사 40:3; 말 3:1; 말 4:5 참조). 또한 그는 가브리엘로부터 계시를 받은 그의 아버지 사가랴에 의해서도 같은 자격으로 예언되었다(눅 1:17, 눅 1:76-78 참조). 예언된 선지자로서 요한은 홀로 독보적인 존재이다. (2) 요한은 "엘리야의 심령과 능력으로 왔으며," 엘리야 자신으로 온 것이 아니었다. 후자는 그가 부인하였다. 14절에서 엘리야의 이름 앞에 정관사가 없는 것은 이것이 환유(換喩)임을, 즉 그가 실제 엘리야가 아닌 전형적 엘리야임을 보여준다. (3) 그는 예언 속에 묘사된 엘리야의 성격을 성취하였다. (가) 메시아의 선구자로서; (나) 메시아가 오실 두 번째 성전의 멸망 이전에 나타나서; (다) 탕자 된 자녀들의 마음을 조상들의 신앙으로 돌이키기 위해 회개를 전파함으로써; (라) 이 모든 것이 민족에 대한 심판의 날이 임하기 전에 이루어졌다. (4) 그러나 엘리야 자신은 아직 모든 것을 회복하러 올 것이다. 만일 유대인들이 요한을 예수의 선구자로 받아들이고 복음을 받기 위해 회개하였다면, 요한은 그들에게 엘리야가 되었을 것이다. 복음의 진리는 받아들여져야 한다. 심령의 엘리야가 첫 번째 강림 때 겸손 가운데 오신 예수를 소개하였듯이, 유대인들이 여전히 기다리는 엘리야 본인이 예수께서 다시 오실 때, 혹은 영광 중의 강림을 예고할 때 그분을 소개할 수 있다.
**2. 요한은 선지자들 중 마지막이자 가장 위대한 선지자였다.**
(1) "모든 선지자와 율법이 예언하였다." 율법은 그 예표로 복음을 예언하였다. 그리스도께서는 모세로부터 시작하여 자기 자신에 관한 성경을 해석하셨다(눅 24:27). (2) "요한까지 예언하였다." 요한의 증언은 다른 모든 증언의 보완이자 완성이었다. 따라서 예언이 역사로 바뀌면서 더 이상 예언이 아니게 되었다. (3) 구약은 말라기에서 엘리야로 끝나고, 신약은 마가에서 다시 엘리야로 시작된다. 예언의 성취는 복음의 더 숭고한 체계를 펼치기 시작한 요한으로부터 시작된다(눅 16:16 참조). (4) 요한은 선지자 이상이었다. 그는 하나님의 사자였다. 그는 임마누엘의 얼굴 앞에 가야 했다. 우리의 영예는 그리스도와의 친밀함에 있다. 요한은 그리스도의 인격에 대해 증언하였다.
**III. 인간적 위대함의 한계.**
**1. 요한은 일어난 모든 이 중에 가장 위대하였다.**
(1) "여인이 낳은 자들 중에." 한 인물이 어떤 저명한 인사의 아들이라고 나폴레옹 1세에게 소개되었다. "아니오," 그 현명한 황제가 말하였다. "그의 아버지가 누구인지 말하지 마시오. 그의 어머니가 누구인지 말하시오." (2) "여인이 낳은 자," 즉 자연적으로 태어난 자라는 표현은 하나님의 아들과의 대조를 나타낼 수 있다. 하늘나라의 왕은 예수이시다. (3) 요한의 전임자들에 대한 우월성은 그리스도의 선구자로서의 공적 지위에 국한될 수 있다.
**2. 그러나 그는 나라에서 가장 작은 자에게도 능가된다.**
(1) 영광의 나라에서 가장 작은 자가 지상에서 가장 위대한 자를 능가한다. 거기에는 위대함의 등급이 있다. 여기서 우리는 "천사보다 조금 못하지만," 거기서는 "천사와 동등하다"(시 8:5; 눅 20:36 참조). (2) 복음의 선지자들 중에 가장 작은 자도 요한보다 크다. 복음의 첫 전파자들은 기적을 행하였다. 그러나 "요한은 표적을 하나도 행하지 않았다"(요 10:41). 모든 복음 사역자는 요한이 가까이 왔다고만 전파한 복음의 복들이 이미 실현되었음을 선포한다(마 13:7; 눅 7:28 참조). (3) 복음 아래 있는 가장 작은 성도도 성령의 더 높은 은사를 소유함으로써 요한이 누렸던 것보다 더 풍성한 경험을 갖는다(슥 12:8; 요 3:31-34 참조). 성도는 "여인에게서 날 뿐" 아니라 "하나님에게서도 난다"(요 1:13). 요한은 지금 교리문답 초신자가 사도신경을 통해 배우는 모든 사실들을 알지 못하였다. (4) 인간적 위대함이 스스로를 능가하여 진보하는 과정이 있다.
**3. 요한 이후로 사람들이 나라를 향해 몰려든다.**
(1) 그 몰려드는 무리 중에 두드러진 이들은 가난한 자들, 세리들, 죄인들—서기관들에 따르면 권리가 거의 없을 사람들이다. "자신의 윗사람들보다 먼저 천국에 들어가는 것이 예의에 어긋나지 않는다"(헨리). (2) 구원의 기쁨에 들어가려는 자는 진지해야 한다. 그는 세상과 육신과 마귀를 이겨내야 한다. 그러한 전투에서의 진지함은 맹렬해야 한다. (3) "요한 이후." 약 2년간 지속된 그의 사역은 매우 성공적이었다. 복음을 받아들인 수천 명의 사람들은 아마도 요한의 사역으로 자극을 받았을 것이다.—J.A.M.
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마태복음 11:16-24 하나님의 심판
여기서 책망받은 "세대"는 서기관들과 바리새인들을 선두로 하고 그들이 대표하는 완고하게 회개하지 않는 유대인들의 종족 또는 계보이다. 우리에게 상기시켜 주는 것은—
**I. 하나님의 심판이 이 세상에서 시작된다는 것이다.**
**1. 악인들은 여기서 진리에 의해 정죄받는다.**
(1) 현자의 지혜를 과시하던 거만한 서기관과 성인의 순결을 과시하던 교만한 바리새인은, 전혀 이치에 맞지 않고 어리석어서 어떤 방식으로도 기쁘게 할 수 없는 투정부리고 짜증 내는 어린아이들에 비유됨으로써 함께 땅바닥에 엎드려 굴욕을 당한다. "진리가 크면 클수록 그 비방도 크다"는 원칙에 따라, 책망의 정확성이 그 아픔이다. (2) 그들은 아집으로 요한의 증언을 거부하였다. 요한은 금욕의 습관으로 와서(눅 1:15 참조) 회개와 개혁의 자기 부인을 전파하였다. 주의: 사역자의 습관은 그 사역의 내용과 일치해야 한다. 자신들을 정당화하기 위해 바리새인들은 요한에 대해 "그가 귀신이 들렸다"고 하였다. 주의: 선한 자들의 가장 선한 행동도 악인들에게는 최악의 고발거리가 될 수 있다(시 69:10 참조). 그러나 진리는 양심을 찌른다. (3) 그들은 또한 예수의 사역도 거부하였다. 예수의 습관은 사회적이고, 다가가기 쉽고, 친근하여, 요한의 메시지와 구별되는 그의 복음의 은혜에 걸맞았다. 주의: 참된 사역자는 때에 따라 장례식처럼 피리를 불기도 하고 잔치처럼 피리를 불기도 할 것이다(고전 9:22; 고전 12:6, 11 참조). 자신들을 정당화하기 위해 바리새인들은 예수를 "탐식가요 포도주를 즐기는 자요 세리와 죄인의 친구"라고 하였다. 주의: 탁월한 우수성도 혀의 비방으로부터 안전하지 않다. 시기와 악의는 가장 고귀한 행위에도 혐오스러운 색깔을 칠할 수 있다. (4) 시장에서 노는 아이들의 비유는 완고하게 회개하지 않는 유대인들이 요한과 예수의 엄숙한 메시지들을 현실이 아닌 것으로 취급하였다는 것을 고발한다. 아이들의 피리 소리는 장례와 결혼식을 흉내 내며 노는 연극에 불과하기 때문이다. 죄인은 자신이 모방하기를 원하지 않는 것은 하나님으로부터 온 것이 아니라고 스스로를 설득한다. 그래서 그는 사실을 왜곡하고, 덕을 "극단적인 것"이라고 트집 잡으며, 덕을 악덕으로 바꾼다. 그러나 이 모든 것이 그의 고발을 더욱 가중시킨다.
**2. 악인의 정죄는 선인의 칭찬이다.**
(1) "지혜는 그 자녀들로 인하여 옳다 함을 얻는다." 그리스도가 바로 "지혜" 자체이다. 예수의 제자들이 지혜의 "자녀들"이다(히 2:13 참조). 바리새인들이 거부한 메시지들을 받아들인 "세리들과 죄인들"이 바로 그들이었다. (2) 지혜의 자녀들은 지혜의 길을 의롭다 한다. 그들은 요한의 금욕적 행태가 그의 사명에 잘 맞는다는 것을 알고, 바리새인들이 마귀의 것이라고 여기는 것을 하나님의 것으로 분별한다. 마찬가지로 예수의 친근하고 사회적인 행태도 그러하다. 마음이 정직한 자에게는 모든 것이 선하고, 마음이 사악한 자에게는 모든 것이 악하다. (3) 오직 그리스도로부터 지혜를 받아 그와 연합하여 그것을 실천하는 자들만이 "하나님의 지혜"이신 그리스도를 참으로 의롭다 한다. 내적 믿음이 있으려면 먼저 내적 증인이 있어야 한다. 외적 증거는 내적 확신을 가져다 줄 수 없다. "육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니한다." (4) 지혜는 지혜의 열매들이 사람들 앞에서 그것들을 낳은 원리들의 탁월성을 증언할 때 자녀들로 인해 의롭다 함을 얻는다. 지혜의 자녀들에게는 기독교의 성품과 신용이 맡겨져 있다. 세상에서 기독교의 영향력을 확대하느냐 줄이느냐는 그들에게 달려 있다. (5) 지혜는 자녀들을 의롭다 한다.
**3. 하나님의 섭리는 그 상급이 있다.**
(1) 두로와 시돈은 베니게의 이방 도시들로, 교만과 사치와 우상숭배, 그리고 이스라엘이 어려운 날에 그를 향해 잔인하고 이기적인 환희를 보인 것으로 유명하였다(겔 18:2-6, 15, 16; 겔 26:2; 겔 27:3 참조). 그들은 히브리 선지자들의 경고를 받았으나 회개하지 않았다. 바벨론의 침략이 그들의 교만을 꺾었다. (2) 소돔은 방종함으로 인해 하늘에서 내려온 불 폭풍에 의해 멸망하였다. (3) 예수의 임재와 가르침과 기적으로 특별히 축복받은 갈릴리 도시들은 그 뻔뻔함으로 인해 멸망을 선고받았다. 그리고 그 멸망이 너무나 철저하여 이제 그 위치조차 불분명하다.
**II. 하나님의 심판이 내세에서 완성될 것이다.**
**1. 정의는 이 세상에서 완전히 실현되지 않는다.**
(1) 많은 경우에 의인들은 악인들의 손에 의해 악인들이 섭리 가운데 하나님의 손에 의해 받는 것보다 더 많은 고통을 받는다. 의인과 악인 사이에 조정되어야 할 형평의 균형이 있다. (2) 마찬가지로 악인과 악인 사이에 조정되어야 할 형평의 균형도 있다. 극도로 사악한 자들은 형벌을 면하거나 가볍게 받지만, 훨씬 덜 죄 있는 자들은 심하게 받는다. 두로와 시돈은 아직 고라신과 벳새다와 결산해야 한다. 소돔도 가버나움과 그리해야 한다. (3) 오직 모든 시대의 모든 빛이 함께 모이는 마지막 날에야 인류의 모든 복잡한 계산들을 정산할 수 있을 것이다.
**2. 성품의 성향들이 장차 올 심판에서 고려될 것이다.**
(1) 동기의 면밀한 조사에서 누가 더 혹은 덜 회개하지 않았는지, 증가된 빛이 있었다면 누가 회개하고 개혁했을 것인지 혹은 그러지 않았을 것인지가 드러날 것이다. 사람들이 얼마나 나쁜지뿐 아니라, 죄를 짓는 기회가 더 주어졌다면 얼마나 더 나빠졌을 것인지, 그리고 자신들의 잘못만 없었다면 얼마나 더 나아질 수 있었는지도 심문받을 것이다. (2) 그때 고라신과 벳새다의 완고한 불회개에 대해, 에스겔이 두로의 죄를 선포할 때 예수께서 행하신 것 같은 기적으로 예언을 확증하였다면 회개가 있었을 것이라는 사실이 제시될 것이다. 그것이 니느웨처럼 두려움에서 비롯된 회개였을 수도 있다. 그러나 그것조차도 갈릴리 도시들에는 없었던 하나님에 대한 인정이었을 것이다. 또한 가버나움의 완고한 불회개에 대해 롯이 기적을 행하였다면 소돔 사람들에게 조롱하는 자처럼 보이지 않았을 것이라는 사실도 제시될 것이다. 완고한 거짓 추론과 자의적 교만의 결과인 단호한 불신앙은 이방 도시들의 죄가 아니었다.
**3. 형벌은 죄책의 정도에 따라 의롭게 배분될 것이다.**
(1) 가버나움처럼 기회에 있어 하늘까지 높임을 받았으면서도 여전히 땅에 집착하는 자들은 그때 지옥으로 떨어질 것이다. 가버나움은 고라신과 벳새다보다도 더 크게 기회를 얻었으며, 그 죄와 비참함은 그에 비례하여 더 크다. (2) 복음 전파를 통한 능력의 확대는 상급 또는 형벌에 대한 능력의 증가이기도 하다. 천국에 들어갈 기회를 놓쳤다는 지옥에서의 자책이 얼마나 끔찍한 형벌이겠는가! (3) 그러나 그 자체가 죄의 사악함인 완고한 불회개의 타락상을 누가 가늠할 수 있겠는가? 어떤 세속적 형벌도 그 극악함을 표시하기에 충분하지 않다. 그러므로 하늘에서 내려온 불로 멸망한 소돔조차도 형벌을 위해 다시 일어나야 한다. 소돔 사람들은 4천 년 이상 저주를 받았을 것이나, 최후의 운명을 받기 위해 여전히 일어나야 한다. (4) 심판에서 성품별 분류가 이루어지지 않겠는가? 소돔과 두로와 가버나움 같은 집단들이 어떻게 달리 나타날 수 있겠는가? 방종한 자들은 소돔이라는 표제 아래 분류되고, 교만한 자들은 두로라는 명칭 아래, 완고하게 사악한 자들은 갈릴리 도시들이라는 이름 아래 분류될 수 있지 않겠는가? 모세는 그의 형 아론이 그의 백성에게로 돌아간 것과 대조적으로 어떤 의미에서 그의 백성에게 돌아갔는가(신 32:50 참조)?—J.A.M.
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마태복음 11:25-30 거룩한 자의 지식
우리 주께서 여기서 언급하시는 "일들"은 앞에 나온 것보다 뒤에 나오는 것에서 더 잘 파악할 수 있다. 그것들은 분명히 영적인 것들이다(눅 19:42). 그것들은 다음에 관한 것들이다—
**I. 가장 높은 지식.**
**1. 아버지에 대한 지식.**
(1) "하늘과 땅의 주"로서. 이렇게 알게 될 때 그는 모든 창조된 것들의 근원으로 인식된다. 더욱이 그는 이차적 원인들 속에서도 결코 흡수되거나 사라지지 않는 분으로 끊임없이 인식된다. 그는 모든 것의 창조주일 뿐 아니라 통치자이시다. (2) "우리 주 예수 그리스도의 하나님과 아버지"(벧전 1:3)로서. 이 지식은 성육신의 신비 속에서 아버지와 아들의 관계를 인식한다. 또한 아버지가 아들과 맺으신 언약 관계도 인식한다. (3) "우리 아버지"로서, 즉 그의 형상대로의 우리의 창조와 자연 안에서의 그의 우리에 대한 돌봄과 관련하여(창 1:26; 마 5:45). 그의 사랑하는 아들을 통한 우리의 구원과 관련하여, 이를 통해 우리는 그의 가족으로 입양되고 그의 형상으로 새롭게 된다.
**2. 아들에 대한 지식.**
(1) 이 지식은 그의 인성의 실재를 인식한다. 그것은 환영이 아니었다. 그는 "우리 뼈 중의 뼈"였다. (2) 또한 그것은 그의 신성의 실재도 인식한다. 예수의 인성만 본 자들은 결코 하나님의 아들을 보지 못하였다. 그 안에 내주하시는 아버지를 분별하는 것이 그를 아들로 보는 데 필수적이다(요 14:8-11 참조). (3) 하나님의 아들에 대한 지식은 인성이 신성 안에서 복되게 됨을 인식한다. 하나님으로서 그리스도는 아버지와 하나이시며, 중보자로서 그는 아버지로부터 권세와 영광을 받으신다(마 11:27; 마 28:18; 요 5:22, 27 참조). 우리는 아버지께서 "모든 권위와 능력"을 맡기신 그 손에 우리의 구원을 위해 우리 영혼을 드리도록 격려받는다(슥 6:13 참조).
**II. 그 소통의 방법.**
**1. 그것은 자연 이성으로 얻어지지 않는다.**
(1) 이신론자들은 이성의 능력을 자랑하며 자연신학을 주장한다. 그들은 이것으로 성경의 신학을 대체하려 한다. (2) 그러나 우리의 자연신학자들은 성경 없이 어디에 있겠는가? 성경이 먼저 가지 않은 곳에는 자연신학자들이 없다. 따라서 그들이 인정하든 안 하든, 그들은 성경에서 얻은 힌트들을 자신들의 이성의 공으로 돌리는 것이 분명하다. (3) 그러나 결국 그들의 자연신학은 어디까지 이르렀는가? 그 장들에서 그들은 창조주에 대해 논한다. 그러나 하나님의 부성(父性)에 대해서는 어떠한가? 하나님의 아들과 세상의 구주에 대해서는 어떠한가? 이것들은 죄인들이 확실히 알아야 할 사항들이다.
**2. 그것은 신성한 계시로 얻어진다.**
(1) 우리는 이 출처로부터 성경을 받았다. 이 주제에 관한 증거는 충분하다. 성경 없이는 자연신학자들이 없다는 사실은 인간 이성이 그 출처가 아님을 보여준다. (2) "아들이 누구인지는 아버지 외에 아는 자가 없다." 성육신의 신비는 오직 하나님만이 완전히 아신다. "아버지가 누구인지도 아들과 아들이 계시하기로 작정한 자들 외에는 아는 자가 없다." 하나님의 존재와 속성은 오직 그리스도만이 완전히 아신다. (3) 이 위대한 주제들은 오직 계시된 만큼만 우리에게 알려진다. 우리는 아버지에 의해 아들께로 이끌린다(요 6:44). 아들은 믿는 자에게 자신을 인격적으로 나타내심으로써 자신을 계시하신다. 이것은 아버지의 기적적 역사에 대한 증거보다 더 높은 증거이다(요 14:11 참조). (4) 인간의 행복은 하나님을 아는 지식에 있다. 그것이 "영생"이다(요 17:1-3 참조). 죄 있는 인간과 거룩하신 하나님 사이의 편안한 교제는 오직 유일한 유능한 중보자를 통해서만 가능하다(요 14:6 참조).
**III. 그 지식의 영예를 받는 사람들.**
**1. "지혜롭고 총명한" 자들이 아니다.**
(1) 이 표현은 반어적으로 사용된다. 언급된 것은 서기관들과 바리새인들로, 그들 자신의 생각에 "지혜롭고 총명한" 자들이다. 그들은 율법을 알지 못하는 평범한 "백성"을 "저주받은 자"로 낮추어 보았다. 그러면서 그들 자신은 장로들의 전통을 율법과 혼동하여 율법을 무효로 만들었다. 그리고 외모에 속지 않으려는 그들의 놀라운 지혜와 총명으로 인해, 그들이 찾던 메시아를 분별하지 못하였다. (2) 오늘날에도 많은 사람들이 같은 반어에 노출된다. 영적 문제에 가장 어두운 자들 중에는 인간 문학과 과학의 위대한 학자들이 있다(고전 1:21 참조). 그리고 어떤 이들은 탁월한 진리에 반대하는 데 앞장섰다(딤전 6:20 참조). (3) 그러한 자들은 사법적 눈멂의 대상이 된다. "지혜롭고 총명한 자들에게는 이것을 숨기셨다." 영적 무지는 완고한 불신자들에 대한 형벌로 온다(요 12:39, 40; 행 28:26, 27; 롬 11:7, 8 참조). (4) 더욱이 그리스도께서는 이 사법적 처리에 대해 아버지께 감사하신다. 주의: 우리는 거짓 동정심이 하나님의 정의와 영광에 대한 합당한 열심을 우리 안에서 대체하게 해서는 안 된다. 감사는 어둡고 불안한 생각들에 대한 적절한 "응답"이다. 그리고 자비는 완고한 자들로부터 그들의 운명을 가중시킬 지식을 숨기는 심판에 대해, 자비가 섞인 심판을 감사히 여길 수 있다.
**2. 계시는 어린아이들에게 주어진다.**
(1) 이것은 배우지 못한 사람들을 가리키는 유대적 표현이다(롬 2:20 참조). 따라서 이것은 단순한 사람들이었던 예수의 제자들에게 적용된다(시 8:2; 마 21:15, 16; 행 4:13; 고전 2:6-10 참조). 이런 의미에서 "우리 자녀들에게" "계시된 것들"이 속한다(신 29:29). (2) 단순한 백성에게 예수는 초대하신다. "수고하며 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라. 내가 너희를 쉬게 하리라." 서기관들과 바리새인들이 그들의 어깨에 지운 무겁고 견디기 어려운 율법과 전통의 짐 아래 신음하는 가난한 백성이 먼저 부름 받는다(마 23:4; 행 15:10 참조). 바리새인 자신이 예수께 나아오려면 먼저 어린아이가 되어야 한다(마 18:3 참조). (3) 그의 사랑의 "안식"을 위해 수고하는 자들만이 예수의 인도에 완전히 복종할 것이다. 다른 이들은 지위, 재물, 쾌락, 야망과 탐욕의 극단에서 안식을 구할 것이다. 그들은 오히려 불안을 가중시킬 뿐이다. 참 안식은 "온유하고 겸손한" 마음에—예수의 복된 마음과 공감하는 마음에 있다. (4) 죄의 짐을 느끼는 자들만이 그리스도의 멍에를 메고자 할 것이다. 죄책과 타락의 고통스러운 감각. 그리스도의 멍에를 메는 것은 그를 우리의 통치자로 받드는 것이다(왕상 12:10; 딤전 6:1 참조). 그가 우리를 죄의 강역(苦役)에서 해방시키시는 것은 우리가 진리와 사랑의 굴레 안에서 그를 섬기게 하기 위함이다. 하나의 멍에가 다른 멍에로 대체된다. 우리는 "신들처럼"—즉 독립하여—있을 수 없다.
**3. 그 계시는 하늘에 속한 것이다.**
(1) 그 안식은 영광스럽다. 죄의 피곤한 길에서의 안식. 악인에게는 안식이 없다. 모든 이해를 넘어서는 평화. 천국의 예표. (2) 그 멍에는 가볍다. 그것은 사랑의 달콤한 멍에이다. "그것은 사랑으로 안감을 댄 멍에이다"(헨리). 사랑의 계명들은 무겁지 않다. 복음의 율법은 가장 순수한 사랑의 자유이다. 그것은 죄의 굴레와 놀라운 대조를 이룬다(신 28:47, 48; 사 10:27; 단 9:24 참조). (3) 그 짐은 가볍다. 충성스러운 종에게는 자신이 지는 십자가가 그리스도의 것임을 아는 것이 달콤하다. 그리스도의 사랑이 짐을 가볍게 하므로, 그분이 친히 그것을 감당하신다. "네 짐을 주께 맡겨라. 그가 너를 붙드시리로다"(시 55:22). 그가 너 자신과 너의 짐을 지실 것이다. 너 자신이 곧 너의 짐이다(사 43:2; 사 63:9; 단 3:25; 고후 1:5; 고후 4:17 참조).—J.A.M.
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마태복음 11:28 피곤한 자들의 안식
여기에서 우리는—
**I. 하나의 짐.**
**1. 어떤 이들은 죄의 짐을 지고 있다.**
(1) 죄책감. 그들의 나쁜 삶이 그들을 대적하여 도열해 있다. 하나님의 영이 율법 안에서, 복음 안에서, 사역을 통해서, 열린 무덤 위에서 그들에게 오신다. (2) 타락. 허영, 교만, 자아 의지, 이기심의 흔적들.
**2. 다른 이들은 삶의 고통 아래 신음한다.**
(1) 가난. (2) 질병. (3) 유혹. 사탄은 우리의 우울을 이용한다. (4) 핍박. 우리를 세상으로부터 떼어놓도록 허용된 것. 우리를 더 나은 것을 위해 예비하기 위한 것.
**II. 하나의 구제책.**
**1. 그리스도께서 죄 있는 자에게 용서를 제공하신다.**
(1) 그는 양심에 안식을 주시고, 죄책감을 제거하신다. (2) 그는 마음에 평화를 주신다.
**2. 그리스도께서 불경건한 자에게 순결을 제공하신다.**
(1) 그의 공로가 이것을 구입하셨다. (2) 그의 성령이 효력을 발휘하신다. (3) 그의 약속들이 확신을 준다(겔 36:25-27; 살전 5:23 참조).
**3. 그리스도께서 궁핍한 자에게 은혜를 제공하신다.**
(1) 그는 육체의 가시를 제거하실 것이다. (2) 또는 그는 우리가 고통 위에 일어설 수 있게 하실 것이다.
**III. 그 방법.**
**1. 우리는 그리스도께 나아가야 한다.**
(1) 우리는 그리스도께 나아가지 않고도 교회에 갈 수 있다. (2) 우리는 그리스도께 나아가지 않고도 주의 만찬에 갈 수 있다. (3) 우리는 그와 인격적인 만남과 교제를 가져야 한다. 이를 위해 우리는 그를 구해야 한다. 그의 집에서, 그의 식탁에서, 그의 보좌의 발판에서.
**2. 우리는 그에게 겸손히 나아가야 한다.**
(1) 그의 영광스러운 순결과 대조하여 우리는 당혹하여 무너진다. "내가 하나님을 볼 때 나는 나 자신을 혐오하고 무(無)로 떨어진다." (2) 우리는 그의 성령의 은혜를 위해 기도해야 한다.
**3. 우리는 그에게 순종하여 나아가야 한다.**
(1) 악을 행하기를 그침으로써. 모든 우상이 타파되어야 한다. (2) 선을 행하기를 배움으로써. 정의의 행위들. 자비의 행위들. 진리와 선의 습관들.
**4. 우리는 그에게 믿음으로 나아가야 한다.**
(1) 지금 여기 있는 그리스도를 실재화하라. (2) 그가 여기 있으며 지금 당신의 짐을 제거하실 준비가 되어 있음을 실재화하라. (3) 당신은 곧 그의 섬김이 안식—현재적이고 영원한—임을 실재화하게 될 것이다. 모든 이들이 예수께 나아오지 않는다는 것이 얼마나 슬픈 일인가! 천사들이 이를 애통해한다. 선한 사람들이 이를 애통해한다. 이처럼 복된 구주를 구하려 하지 않는 자들에게는 변명의 여지가 없다.—J.A.M.
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설교 — R. 턱 (R. TUCK)
마태복음 11:2 기적들의 사명
"요한이 옥에서 그리스도께서 하신 일들을 듣고."
아치비숍 톰슨(Archbishop Thomson)은 말한다. "많은 교부들은 요한 자신에게는 의심이 없었다고, 그의 신앙이 너무 강하여 그런 의심이 있을 수 없었다고, 그리고 그가 두 제자를 예수께 보낸 것은 단지 그들의 신앙을 자기 자신이 베풀어 줄 수 있는 것보다 더 강한 음료로 새롭게 해주기 위함이라고 말하기를 좋아한다. 나는 그것을 믿을 수 없고 믿지도 않는다."
1-30절 (8/9)
그가 제자들을 예수께 보내어 물어보게 한 것은, 자신의 마음속에 생겨난 의심과 불안을 해소하고자 했기 때문임이 거의 틀림없다. '왜 이렇게 지체하시는가? 왜 이토록 오래 기다려야 하는가? 왜 산꼭대기와 성읍에서 예수 그리스도, 곧 메시아가 오셨다는 진리를 선포하여 백성들이 그에게 엎드리게 하고, 그런 다음 한 사람처럼 일어나 로마의 멍에를 떨쳐내게 하지 않으시는가?' 이것은 요한 자신의 의심이었다. 믿음은 여전히 그 안에 있었으나, 잠시 어떤 의혹에 가려져 있었다. '오실 그이가 당신이오니이까, 우리가 다른 이를 기다리오리이까?'" 트렌치 대주교(Archbishop Trench)는 우리 주의 기적들에 적용된 "행사"(works)라는 용어의 힘을 이렇게 설명한다. "성 요한이 기적들을 지칭할 때 매우 자주 사용하는 또 다른 용어가 있는데, 이것은 지극히 의미심장하다. 그에게 있어서 기적들은 흔히 단순히 '행사들'이다. 놀라운 것은 성 요한에게 있어서 하나님의 충만하심이 내주하시는 분에게 자연스러운 일하심의 형태일 뿐이다. 그분은 높은 존재로서의 필연성으로 인해 사람의 것보다 더 큰 이 행사들을 나타내지 않을 수 없었다." "이 기적들은 신성한 나무가 그 종류대로 맺는 열매이며, 깊은 의미에서 더 이상의 첨가나 설명 없이 그리스도의 '행사들'이라 불릴 수 있다."
**I. 기독교 기적들의 특성.** 기독교만이 유일하게 기적을 가지는 것이 아님을 기억하는 것이 좋다. 기독교 기적들의 특징적 면모는 다른 것들, 특히 교회사에서 다소간의 권위를 가지고 기록된 것들과 비교할 때 가장 잘 드러난다. 다음 특성들에 주목하라.
1. 그리스도의 기적들은 놀라운 한계 안에 제한되었다. 우리를 놀라게 하는 것은 풍성함이 아니라 적음이다. 그리스도께서 기적을 억제하신 것은 그분이 기적을 행하셨다는 것 자체보다 훨씬 더 놀라운 일이다.
2. 그리스도의 기적들은 순전히 자비로운 성격을 지녔다. 겉보기의 예외들은 그 진리의 증거이니, 그 예외들은 제자들에게 자비를 베푼 것이요, 그들의 영적 훈련의 일부였기 때문이다.
3. 그리스도의 기적들은 그 행하신 분의 성품 및 말씀과 완전한 조화를 이루었다.
4. 그리스도의 기적들이 자격 증명으로서 강조되는 정도는 우리가 기대했던 것보다 적다.
**II. 기독교 기적들의 목적.** 기적들을 변호하는 참된 방법은 어떤 것의 이유가 그것의 존재에 대한 가장 좋은 증거를 제공함을 보여주는 것이다. 일부 천체들은 망원경의 도움으로 시각을 통해서가 아니라, 그것들이 존재해야 하는 이유, 즉 중력의 힘과 이웃하는 특정 천체들의 이탈에서 발견된 이유를 통해 발견되었다. 그것들이 그곳에 있어야 한다는 것이 먼저 밝혀졌고, 그 후에 실제로 그곳에 있음이 발견되었다.
1. 기적들은 그리스도의 사명에서 필수적인 부분이었다. 그분은 죄에서 구속하는 분이시기도 하고 생명을 주시는 분이시기도 했다. 그분의 사역은 진정으로 영적인 것이었으므로 즉각적으로 인간의 눈에 나타나지 않았다. 그분은 어떤 외적이고 촉지할 수 있는 형태로 높은 사역을 예시하셔야 했다. 그분은 사람들이 영적 치유와 구속을 위해 자신을 바라보게 이끄시기 위해 육체적 질병을 고치고 악한 영들을 내쫓는 외적 사역을 행하셨다.
2. 기적들은 또한 그리스도의 계시에서도 필수적인 부분이었다. 그분은 사명이 있으셨고, 계시이셨다. 아버지-하나님이 예수 그리스도 안에서 사람들 앞에 제시되었다. 그분은 "육신으로 나타나신 하나님"이셨다. 그리스도의 성품은 아버지가 어떠한 분이신지를 사람들에게 보여주어야 했고, 그리스도의 행사들, 곧 기적들은 아버지께서 무엇을 행하시는지를 사람들에게 보여주어야 했다. — R.T.
**마태복음 11장 3절 — 우리의 의심을 다루는 방법.**
요한이 예수께 이 물음을 보낸 것이 자신의 의심이었든, 아니면 자기 제자들의 마음을 어지럽혔던 것들이었든, 그는 분명히 그 의심들을 해소하는 데 가장 지혜롭고 가장 희망찬 방법을 택했다. 사람이 지성인이라면 의심을 갖게 마련이다. 의심은 사고하는 과정에서 생겨난다. 그러나 모든 것은 사람이 자신의 의심을 다루는 방식에 달려 있다. 그것을 조장할 수도 있고, 방종할 수도 있으며, 혹은 그것을 제거하기 위해 진지하게 노력할 수도 있다. 그것을 혼자 품고서 그것을 자랑스러워할 수도 있고, 아니면 예수께 가져가 해결받고 해소시킬 수도 있다.
**I. 요한이 자신의 의심을 다루는 방법.**
1. 마음속으로 곱씹기. 요한이 적어도 때때로 메시아 사명의 더 높고 영적인 측면을 얼핏 보았던 것은 확실하다. 그러나 그가 자기 시대의 특징이었던 메시아에 대한 세상적 관념에서 완전히 벗어나지 못했던 것도 똑같이 확실하다. 예수의 가르침과 치유, 그리고 지극히 온유한 방식들은 그가 형성했던 메시아 상(像)과 전혀 맞지 않았다. 유대 민족이 그런 사람에 의해 로마의 속박에서 해방될 가능성은 없어 보였다. 어쩌면 결국 예수의 사역은 자신의 것처럼 준비하는 사역에 불과한 것일 수도 있었다.
2. 제자들과 이야기하기. 그들이 더 당혹스러울 수 있었다. 예언의 환상들이 그에게 허락되었던 것과 달리 그들에게는 그런 것이 없었기 때문이다. 분명히 그 대화는 문제를 해결하지 못했다. 오히려 불확실성을 더하는 것 같았고, 요한으로 하여금 즉시 무언가를 해야 한다고 느끼게 만들었다. 의심을 곱씹거나 의심에 대해 이야기하는 것은 우리에게 그다지 도움이 되지 않는다. 너무도 자주 의심은 반추함으로써 더 커지며, 우리가 대화 상대로 선택하는 친구들에게 많은 것이 달려 있다.
**II. 요한이 주 예수께 의심을 가져가기.** 그는 직접 갔을 것이나 갈 수 없었다. 그래서 두 제자를 보내어 그들의 눈을 통해 보고 귀를 통해 듣게 했다. 우리 주께서는 사실상 이렇게 말씀하심으로써 그 의심들을 해소하셨다. "메시아 사명의 성격에 관한 잘못된 관념에 방해를 받아 나를 알아보지 못하고 있는 것이오." 치유하고 구원하며 해방하는 메시아는 회개를 외쳤던 선구자와 정확히 맞아떨어진다. 요한의 의심은 그가 이렇게 말하는 법을 배웠을 때 사라졌다. "그분이 메시아이다. 그분이 메시아이셔야 한다. 왜냐하면 나는 그분의 도덕적·영적 사역이 정확히 나의 도덕적 사역을 이어받아 완성하는 것임을 알기 때문이다." — R.T.
**마태복음 11장 5절 — 그리스도께서 도우신 부류들.**
우리 주께서 요한에게 보내신 대답의 요점은 대개 그분이 하나님의 능력을 증명하고 계셨다는 것으로 여겨진다. 그분은 눈먼 자들의 눈을 뜨게 하시고, 못 걷는 자들을 걷게 하시고, 나병환자들을 깨끗하게 하시고, 귀먹은 자들의 귀를 열어주시고, 죽은 자들을 살리셨다. 그렇다면 그분이 메시아임에 틀림없지 않겠는가? 니고데모는 이렇게 적절히 논증했다. "랍비여, 우리가 당신은 하나님께로부터 오신 선생인 줄 아나이다. 하나님이 함께 하시지 아니하시면 당신이 행하시는 이 표적을 아무도 할 수 없음이니이다." 그러나 이것이 우리 주의 정확한 요점이 아니었을 수 있다. 실제로 요한은 이 기적들에 대해 이미 알고 있었으며, 자신이 그것들에 대해 마음을 정하지 못했기 때문에 그 물음을 보낸 것이었다. 우리 주께서 사자들의 주의를 자신이 일하고 있는 사람들의 종류와 그들을 위해 하시고 있는 사역의 성격에 집중시키셨을 수 있다. 그리고 바로 이것이 요한에게 가장 시사적이고 도움이 되는 대답이었을 것임을 알 수 있다. 이것은 예수가 영적인 의미에서 메시아임을 보여주었을 것이다.
"언뜻 보기에 요한에게 적절한 인상을 줄 것은 이 치유와 회복의 기적들에서의 하나님의 능력의 과시인 것처럼 보일 수 있다. 요한이 그토록 강력한 행사를 행하실 수 있는 분은 신성이 분명하다고 논증할 것 같다. 그러나 그것은 기적들의 피상적인 교훈일 뿐이다. 우리 주의 응답에서 두드러진 것은 그분이 누가 자신의 사역의 혜택을 받는지를 지적하신다는 것이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것 같다. '당신들이 볼 수 있는 것을 다 보되, 반드시 요한에게 이것을 알리십시오. 혜택을 받는 것은 눈먼 자들이며, 못 걷는 자들과 나병환자들과 귀먹은 자들이 혜택을 받고 있습니다. 가난한 자들이 구원받는 혜택을 받고 있습니다.'" 주께서 이렇게 말씀하시는 것 같다. "요한에게 나의 사역의 성격을 반드시 가리켜 보이시오. 그것이 그의 물음에 대한 충분한 대답이 될 것이오."
예수는 죄 때문에 고통받는 자들을 위해 일하셨다. 그분은 "사람들을 그들의 죄에서 구원하시는 하나님"이 되러 오셨다. 예수는 민족적 불능, 사회적 투쟁, 계층적 약점, 정치적 논쟁에 손을 대지 않으셨다. 이것들은 그분의 영역이 아니었다. 죄가 있던 곳에 그분이 가셨다. 죄가 있는 곳에 그분이 오셨다. 죄가 행한 것을 그분이 치유하려 하셨다. 그러므로 고통이 그분의 영역을 만들었다. 무지한 자들과 가난한 자들과 멸망해 가는 자들이 그분의 복음을 받을 준비가 되어 있었다. — R.T.
**마태복음 11장 11절 — 요한에 대한 비판적 평가.**
우리의 하나님이신 주님과 비판, 특히 사람에 대한 비판이라는 생각을 쉽게 연결하지 않는다. 좋은 비판과 나쁜 비판이 모두 있으며, 선을 드러내는 성품의 평가는 악을 드러내는 것만큼 참된 비판이라는 사실을 우리는 잊는다. 여기에 복음서에 보존된, 우리 주께서 내리신 몇 안 되는 평가들 중 하나가 있다. 모두가 요한에 대해 이야기했다. 모두가 그에 대해 어떤 견해를 가지고 있었다. 그가 여호와의 선지자라는 것은 일반적으로 인정되었다. 그의 제자들이 그에 대해 어떻게 생각했는지는 단지 추측할 수 있을 뿐이다. 이 전갈을 보냄으로써 그들이 받을 수 있는 인상들을 우리 주께서는 즉시 바로잡으려 하셨다.
**I. 요한은 우유부단했는가?** 이것이 제자들의 첫 번째 인상이었을 것이다. 요한은 예수를 메시아로 가장 분명하게 증언했다. 그의 증언을 근거로 그들 중 일부는 예수를 따르게 되었다. 그런데 이제 그는 자신의 사역을 의심하는 것 같았고, 그들로 하여금 의심하게 만들고 있었다. 그 사람은 "바람에 흔들리는 갈대"였다. 갈대는 불확실성과 불안정성의 친숙한 상징이다. 부러진 갈대는 가장 무력한 것들 중 하나이다. 예수는 그런 설명을 거부하신다. 요한의 물음에서 진정한 우유부단함은 나타나지 않았다. 단지 침체가 가져오는 일시적인 의심이 있었을 뿐이다.
**II. 요한은 자기방종에 빠지고 있었는가?** 이것은 다소 악의적인 암시였으나, 위대한 심중(心中)의 독자이신 그분은 누군가가 마음속으로 그것을 생각하고 있음을 알고 계셨다. "요한이 궁궐과 많이 관계되어 있다 보니, 분명히 망가지고 있고, 자기방종 속에서 영적 민감성을 잃고 있다." 예수는 그 설명이 전혀 이치에 맞지 않다고 거부하신다. 참으로 요한은 궁궐에 있다. 그러나 그것은 왕궁의 연회장이 아니라 감옥이다. 거기 감옥에서 그의 옷은 광야에서 입었던 것만큼 거칠다.
**III. 요한은 단지 선지자에 불과했는가?** 이것은 거만한 암시였다. "요한을 너무 높이 보지 말라. 그는 설교하고 세례를 주도록 보내졌다. 그것이 그의 예언적 사역이었으며, 그것이 끝났을 때 그도 끝났다." 이 생각은 메시아에 대한 그의 견해가 실제로는 중요하지 않다는 것이었다. 예수는 이 견해를 경멸하시고, 요한이 "선지자보다 더 큰 자"였다고 선언하시며, 자신의 긍정적인 비판을 제시하신다. 요한은 동시에 위대하기도 하고 작기도 했다. 메시아를 선포한 자였기에 위대하였다. 유대교의 경계를 넘어 메시아 왕국의 일원이 되지 못했기에 작았다. 요한의 약점과 불확실성은 이것에서 비롯되었다. 그는 왕국 밖에서 그리스도를 바라보았다. 사람이 참으로 왕국을 평가하려면 안으로 들어와야 한다. — R.T.
**마태복음 11장 12절 — 왕국으로의 격렬한 진입.**
"천국은 침노를 당하나니 침노하는 자는 빼앗느니라." 이 매우 대담한 표현의 어떤 설명도 마음 편히 받아들이기가 어렵다. 누가 그리스도의 새 왕국으로 밀치고 들어오는 그런 "폭력"을 보였는지 알 수가 없다. 분명히 우리 주께서는 요한의 실수를 다루고 계신다. 그는 그리스도의 방식이 너무도 온유했기에 의심으로 가득 차 있었다. 예수가 메시아 왕국을 세우실 의향이 있다면 더 많은 힘을 사용하셔야 할 것이라고 요한은 느꼈다. 그래서 예수는 요한의 이 생각을 염두에 두시고 이렇게 말씀하신다. "그것은 요한의 그 강력한 사역이 시작된 이래로 사람들이 계속 저질러 온 흔한 실수이다. 누구나 메시아 왕국은 폭력으로 세워져야 한다고 생각하는 것 같다. 그들은 모두 나로 하여금 힘을 사용하도록 유혹하고 있다." 사람들은 왕국을 조기에 폭력으로 서두르게 하려는 성향이 있었다. 그들은 지금 당장 그것을 원한다. 그들은 폭풍으로 그것을 빼앗으려 한다.
**I. 왕국을 얻는 사람들의 방식.** 그들이 실현할 수 있는 왕국은 외적인 왕국, 즉 가질 수 있는 선함, 자유, 지위, 권리와 특권, 얻고 유지할 수 있는 부였기 때문에, 그들은 잡고 밀치고 애쓰고 싸워야 한다고 생각했다. 이것들은 모든 종류의 외적 선을 얻으려는 사람들의 방식이다. 우리 주의 치유의 혜택을 받으려는 군중들의 밀치고 몰리는 모습으로 예시할 수 있다. 무언가를 얻으려면 사람들은 폭력적일 수 있다. 각자 먼저 되려고 서로 애쓰며 "침노하는 자는 빼앗느니라."
**II. 사람들을 왕국으로 인도하시는 그리스도의 방식.** 그분은 분명히 왕국을 먼저 그들 안으로 들어가게 하는 것을 신뢰하셨다. 그분에게 왕국은 내면적인 것, 즉 마음과 심령의 상태, 하나님과의 은혜로운 관계, 하나님의 형상으로 빚어진 성품, 그리고 하나님의 뜻으로 지배되는 행실이었기 때문이다. 우리 주의 관점에서 볼 때 육체적 힘의 여지는 없었으나, 도덕적 에너지의 여지는 충분히 있었다. 폭력은 전혀 적합하지 않았다. 실제로 산상수훈에서 그분이 가르치셨듯이, 강하고 억압적인 요소들보다 온유하고 겸손한 성품의 요소들이 그분의 왕국으로 들어가는 길을 만든다. 여기서 우리 주의 말씀에 대한 가장 좋은 주석은, 폭력을 사용하는 자들을 꾸짖으시고 결코 그것을 칭찬하지 않으신다는 것을 충분히 드러내는 28~30절의 친숙하지만 지극히 온유하고 은혜로운 말씀들에서 발견된다. — R.T.
**마태복음 11장 16절 — 한 세대에 대한 불리한 평가.**
세대들에게는 두드러진 특성이 있다. 인류의 세대들, 민족들의 세대들, 국가들의 세대들, 더 세밀하게 보자면 계층들의 세대들이 있다. 그리하여 우리는 신앙의 시대, 회의적인 시대, 과학의 시대, 암흑의 시대, 갈등의 시대, 심미적 시대 등을 말한다. 그러나 역사가들이 내리는 한 시대의 추상적이고 철학적인 평가와, 시험하는 메시지를 가져오는 선지자나 설교자가 특정 기간 또는 특정 민족에 대해 즉각적으로 내리는 평가를 구별하는 것이 필요하다. 우리 주께서는 1세기 팔레스타인 백성의 특성에 대한 비판적 검토라고 할 만한 것을 시도하신 것이 아니었다. 그분은 오히려 재빨리 관찰하는 설교자의 방식으로, 어떤 사회적 조건들이 자신의 사역을 어렵게 만드는지를 주목하고 계셨다. 엄격한 요한도, 친근한 예수도 변덕스러운 군중을 기쁘게 하지 못했다.
**I. 선함으로 몰리기를 원하지 않는 세대.** 두려움의 요소는 세례 요한의 사역에서 두드러졌다. 그는 요구하고, 위협하고, 임박한 심판을 예언했다. 그러나 변덕스러운 그 세대는 흥분의 순간들에 반응했다가 이내 지쳐서 과거의 자기방종으로 돌아갔다. 그들은 마치 장례 놀이를 하도록 유도되었다가 이내 거짓 엄숙함에 질려 변화를 원하는 아이들 같았다. 그 세대는 인간성의 변치 않는 특성을 보여줄 뿐이었다. 힘은 곧 사람들을 지치게 한다. 두려움은 곧 익숙해진다. 위협은 경고하기를 멈춘다. 복음의 공포가 마음을 열게 할 수 있다. 그러나 공포 뒤에 마음을 만족시킬 수 있는 무언가가 따르지 않는다면, 그들은 곧 다시 마음을 닫을 것이고, 이전보다 더 굳게 닫힐 것이다.
**II. 선함으로 이끌리기를 원하지 않는 세대.** 요한은 몰았고, 예수는 이끄셨다. 예수는 공감과 도움의 기쁨을 가져오며 사람들의 모든 일상 영역으로 들어가셨다. 그분은 어디서나 기쁨을 가져다주시는 분이었다. 그러나 그 세대는 곧 그분에게도 질렸다. 아이들이 혼인 잔치 놀이에 질리는 것처럼. 그들이 싫증을 내는 것은 완전히 자기 마음대로 할 수 없기 때문이다. 그것이 그 세대의 변덕스러움의 비결이었다. 그들은 요한이 자기들이 바라는 대로 되기를 원했다. 그들은 예수가 자기들이 원하는 것을 되고 행하고 말하기를 원했다. 그리고 그들은 자기 마음대로 되지 않는 못된 아이들 같았다. 요한과 예수 모두 하나님이 원하시는 모습이어야 했다. — R.T.
**마태복음 11장 19절 — 지혜의 정당성.**
요한의 특이성은 특이한 것이 아니라, 하나님의 지혜 안에서 그를 위해 마련된 힘이었다. 예수의 특이성은 괴이함이 아니라, 그 안에 내주하신 하나님의 지혜의 영의 표현이었다. 사람들이 요한과 예수의 방식을 비판할 수 있다. 그러나 세대의 역사가 그 방식들의 지혜를 충분히 정당화한다.
**I. 지혜는 다양한 수단을 사용한다.** "종교 세계에서 지혜의 영적 펼쳐짐은 다양하다." 요한은 두려움과 공포로 당신을 움직인다. 예수는 조용한 선함으로 당신을 움직이신다. 요한의 지혜는 천둥 친다. 예수의 지혜는 온화한 말씀으로 흘러나온다. 사람들은 "그 입으로부터 나오는 은혜로운 말씀을 놀랍게 여긴다." 하나님은 지성을 통해 한 가지 방식으로 당신에게 호소하시고, 공감을 통해서는 전혀 다른 방식으로 호소하신다. 전기는 백합꽃의 성장과 새와 벌과 나비의 발생에서 얼마나 달콤하게 온유한가! 그러나 어떤 조건들에서는 자신을 모아 번개 속에 번쩍이며 끔찍한 포성을 동반한다. "세례 요한에게서 지혜는 금욕적이고 진지했다. 예수에게서 지혜는 더 자유롭고 온화하며 달콤하게 사교적이었다"(풀스포드). 우리는 어떤 수단이 그 관계 안에서 어떻게 서 있는지를 보기 전까지는 그것을 공정하게 판단할 수 없다. 즉, 그것이 무엇을 하는지, 무엇을 하도록 계산되어 있는지를 보아야 한다. 그러면 무의미하고 심지어 부적합해 보이는 것이 분명히 지혜의 영감이었음을 알게 된다.
**II. 지혜는 자신의 수단의 적용에서 정당화된다.** 요한이 무엇을 해야 했는지를 공정하게 평가하면, 그의 엄격함과 준엄함은 충분히 정당화된다. 예수가 무엇을 하셔야 했는지를 공정하게 평가하면, 그분의 친근함과 삶의 일상 영역으로 기꺼이 들어가심이 충분히 정당화된다. 지혜는 자신의 모든 방식과 변화들에서 정당화된다.
**III. 지혜는 오직 경쟁하는 지혜에게만 자신을 정당화하는 데 실패한다.** "교만과 자기의지의 자녀들은 지혜가 어떤 형태로 나타나도 정당화하지 않는다. 그들은 지혜가 어떤 방식으로 자신을 제시하든 불평함으로써 자신의 자만심을 부풀린다. 요한이 충분히 근엄하게, 삶과 죽음만큼 진지하게, 그들의 세습 본성의 뿌리를 내리치며 그들에게 온다. 그러나 그들은 '얼마나 침울한 사람인가!'라고 말한다. 예수가 온화하고 매력적으로, 모든 계층의 사람들과 기꺼이 식탁에 앉으며 오신다. 그러나 그들은 '그는 식사를 좋아하고 술을 즐기는 사람이다'라고 말한다. 그래서 요한도 그들을 낡은 습관에서 깨뜨리지 못하고, 예수도 그들을 하나님-인간의 삶으로 이끌지 못한다." — R.T.
**마태복음 11장 25절 — 하나님의 유보.**
어떤 이들에게는 더 높은 진리가 감추어져 있고, 어떤 이들에게는 더 높은 진리가 계시된다. 이것은 하나님의 "주권"이라고 불리는 것으로 설명될 수 없다. 왜냐하면 우리는 하나님이 선한 판단에 따라 행하신다고 생각해야 하기 때문이다. 비록 그분의 판단의 자료들이 우리가 이해하거나 제대로 평가할 수 있는 능력 이상일 수 있지만 말이다. 여기서 하나님의 유보의 어려움은 크지 않다. 스스로 지혜롭다고 생각하는 자들을 그들의 상상의 지혜에 내버려두는 것의 지혜, 그리고 자신의 무지를 의식하고 가르침받기를 원하는 자들에게 은사를 베푸는 것의 지혜를 우리는 쉽게 알 수 있다.
**I. 하나님은 자유롭게, 그러나 분별력 있게 진리를 계시하신다.** 예수는 완전히 자유롭게 말씀하셨다. 어디서나, 어느 때나, 모든 경우에 그분은 하나님의 진리의 씨앗을 뿌리셨다. 그러나 그분은 씨앗들 중 일부만이 영혼 속으로 들어가 싹트고 열매를 맺는다는 것을 관찰하셨다. 이것이 그분의 비유들에서 표현되었다. 이것이 때로는 그분을 괴롭혔다. 그분은 갈릴리에서 자유롭게 설교하셨으나 변덕스러운 백성은 잠시 그분의 말씀을 듣다가 그분을 등졌다. 가버나움은 그분의 강력한 행사들을 보았으나, 악한 영향들이 믿음의 길들을 막았다. 재산 있는 자들과 자신의 종교를 자랑하는 바리새인과 자신의 학식을 자랑하는 서기관이 연합하여 그분을 "율법을 알지 못하는" 가난한 자들의 친구로만 혼자 남겨두었다. 경건한 유대인의 특징적인 방식으로, 그리고 자신에게 가장 특징적인 방식으로, 예수는 이 안에서 하나님의 지혜의 역사를 보셨다. 그분의 하나님 계시는 시금석이 되고 있었다. 하나님은 진리가 어떤 이들에게는 역사하게 하시고, 다른 이들에게는 그 길을 만들지 못하게 하고 계셨다. 그리고 사도들은 복음이 "사는 데로 이르는 생명의 향기도 되고 죽는 데로 이르는 사망의 향기도 된다"는 것을 보았다. 모든 이에게 전파되나, 복음은 어떤 이들에게는 유보된다.
**II. 분별은 제안된 수령자들의 성품에 관한 것이다.** 그들의 환경이 아니다. 진리는 가난한 자들만을 위해 유보된 것이 아니다. 우리 주께서 제시하신 대비는 교활하고 자기만족적인 사람과 단순하고 수용적인 아이 사이에 있다. 그분은 알려진 보편적인 교육 법칙을 표현하실 뿐이다. 안다고 생각하는 사람은 배우려 하지 않는다. 자신이 모른다는 것을 느끼는 사람은 기꺼이 배우려 한다. 그러나 우리 주께서는, 우리가 실제로 그렇다는 것을 잘 아는 것을 날카롭게 암시하신다. 즉 이 두 사람은 성품의 유형을 대표한다는 것이다. 한 사람은 알고 다른 사람은 모르는 것이 아니다. 한 사람은 교활하고 자만하며 자신이 아는 것처럼 느끼고, 다른 사람은 겸손하고 소심하며 자신이 모르는 것처럼 느낀다. 아버지에 대한 그리스도의 계시와 구속은 단순하고 어린아이 같은 영혼들 외에는 누구에게도 흥미로울 수 없다. — R.T.
**마태복음 11장 27절 — 아들과 아버지.**
예수께서 하나님에 대해 말씀하실 때 거의 항상 "아버지"라는 용어를 사용하셨다는 것은 주목할 만하다. 그분은 이 용어를 너무도 꾸준히 사용하셔서 그분이 가져오신 계시의 주선율로 다루어질 수도 있다. 그분은 사람들에게 "하나님에 관한 기쁜 소식"을 전하기 위해 땅에 오셨다. 그 기쁜 소식은 한 문장으로 요약될 수 있다. "그분은 당신의 아버지이십니다. 당신은 아버지와 올바른 관계 안에 있는 것에 대해 걱정해야 합니다." 이것이 이렇게 열린다는 것을 쉽게 보여줄 수 있다. "어떻게 우리가 올바른 관계로 돌아갈 수 있는가? 그리고 어떻게 우리가 올바른 관계 안에 있을 수 있는가?" 예수는 이렇게 말씀하신다. "나는 아버지에 관한 진리이다. 나는 아버지께로 돌아가는 길이다. 나는 아버지와 함께하는 아들의 모범적인 삶이다." "나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." 그러면 우리는 이 장의 마지막 절들의 의미와 요점을 보게 된다. 예수께서는 사실상 이렇게 말씀하신다. "내게 오라, 그러면 내가 아버지와 함께하는 아들이 어떻게 되어야 하는지를 가르쳐주겠다. 그리고 당신은 그것이 당신의 영혼에 안식이 된다는 것을 알게 될 것이다."
**I. 아들과 아버지의 관계들.** "영원한 아들됨"이라고 불리는 것에 관한 관념들을 도입하는 것은 요점을 완전히 놓치는 것이다. 우리 주께서는 자신의 추상적이고 절대적인 하나님의 관계들을 생각하고 계신 것이 아니다. 그분은 사람이셨다. 사람으로서 그분은 아들이셨다. 그분은 모범적인 아들, 맏아들이셨다. 그분의 아들됨은 으뜸됨이요, 선도함이었다. 그분 뒤에 무수한 아들들이 오는데, 그들은 그분과 함께 하나님을 자신들의 아버지라고 부른다. 우리 주께서 사용하신 표현들에서 우리는 아들과 아버지 사이의 관계들을 특징 짓는 두 가지를 찾을 수 있다. 이것들은 모든 아들과 아버지 사이의 적절한 관계를 대표한다.
1. 친밀함. "진실로 우리의 교제는 아버지와 함께하는 것이다." 그러나 우리 주께서 그것을 현재의 친밀함, 아버지와 아들 사이의 완전한 신뢰, 상호 신뢰로 말씀하신다는 것에 주목하라. 비록 아들이 세상적 영역에서 사람이셨지만.
2. 신뢰. 아버지께서는 모든 지상의 관심사들, 구속적인 지상의 관심사들을 완전히 그분의 아들의 손에 맡기셨다. 이 점에서도 그분은 아들 안에 있는 모든 아들들에게 여전히 두시는 신뢰를 대표한다.
**II. 아버지를 계시할 아들의 자격.** "아들이 그분을 계시할 것이다." 이것은 단순히 예수가 어떻게 (1) 하나님의 거룩함, (2) 하나님의 측은히 여기심, (3) 하나님의 능력, (4) 하나님의 사랑을 계시하시는지를 보여줌으로써 열릴 것이다. 그러나 그리스도는 말씀하셨거나 행하신 것보다 더욱 그분이 어떠하셨는지로 아버지를 계시하신다는 것을 알 필요가 있다. — R.T.
**마태복음 11장 29절 — 둘을 위한 멍에.**
"나의 멍에를 메라." 그리스도의 멍에, 곧 그분이 여기서 말씀하시는 것은 아들됨의 멍에, 즉 하나님과의 그분의 관계, 그리고 그것이 수반하는 책임들과 의무들과 짐들이다. 그분의 요점은 그분이 그 멍에를 혼자 지기를 원하지 않으신다는 것이다. 그것은 둘을 위해 의도된 멍에였다. 제자들과 그분이 함께 멍에를 질 때에만 그것을 바르게 질 수 있었다. 예시는 동양 쟁기를 끄는 두 소의 어깨에 맞추어진 멍에에서 가져올 수 있다. 그 멍에는 두 소 모두가 함께 즐거이 질 때에만 각 소에게 편했다. 아들됨의 멍에도 마찬가지이다. 그것은 제자들이 그분과 함께 지지 않으면 그리스도의 어깨에 편히 놓이지 않았다. 그것은 그분이 그들과 함께 지지 않으면 결코 그들의 어깨에 편히 놓일 수 없었다. 사람에게 안식이 아들됨의 영 안에서 온다는 것은 사실이다. 그러나 외로운 아들됨이 아닌, 그리스도와 함께 완전히 공유되는 아들됨 안에서만 온다는 것도 사실이다.
**I. 하나의 멍에.** "나의 멍에를 메라." 우리 주의 멍에가 그분 자신의 것으로서 누구도 함께 질 수 없는 것이라는 의미가 있어야 한다. 그리고 각 개인이 "자기 짐을 져야" 하는 의미가 있다. 그러나 그리스도와 우리에게는, 우리 자신에게 독특한 것보다 인류에게 공통된 것이 더 많다. 우리는 "서로 짐을 질 수" 있고 실제로 진다. 우리 주의 경험의 독특함을 과장하려는 경향이 있다. 그분의 경험과 우리의 경험의 공통성을 충분히 생각하는 것이 더 건강하고 지혜로운 일이다.
1-30절 (9/9)
그리스도께서 지신 멍에의 한쪽은 정확히 그분의 것이었고, 그 나름의 압박이 있었다. 그러나 그것은 멍에의 한쪽에 불과하였으며, 실제로는 두 어깨에 걸쳐 놓인 것이었다.
**II. 두 사람을 위한 멍에.** "내 멍에를 메라"—그리하여 우리가 함께 나누어 지자. 그리하면 우리 둘 모두에게 가볍고 쉬워질 것이다. 우리가 그리스도와 함께 그분의 멍에를 질 수 있겠는가? 그렇다, 그 멍에가 무엇이었는지를 바르게 이해한다면 가능하다.
1. 그것은 은혜로운 인간의 삶 속에서 하나님께 영광을 돌리는 것이었다. 우리도 이에 참여할 수 있다.
2. 그것은 아름다운 인간적 아들 됨 안에서 하나님을 사랑하시는 아버지로 드러내는 것이었다. 우리도 이에 참여할 수 있다.
3. 그것은 아버지의 일을 행하며, 방황하고 잃어버린 아들딸들을 찾아 구원하는 것이었다. 우리도 이에 참여할 수 있다.
그리고 놀라운 사실은, 그리스도의 멍에를 들어 함께 지는 것이 곧 안식에 이르는 길이요, 유일한 길이라는 것이다. 어떤 사람에게든 참된 안식은 오직 하늘에 계신 아버지를 발견함으로써만 얻을 수 있다. 아무도 아들의 영을 자기 마음에 받아들이지 않고서는 아버지를 발견할 수 없다. 예수님은 이렇게 말씀하시는 것 같다. "나의 안식은 아들 됨에 있고, 나의 멍에는 아들 됨의 멍에이다. 내 멍에를 메라, 그러면 너희도 영혼의 안식을 얻을 것이다."—R.T.
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**마태복음 11:30 — 멍에의 교환**
이 매우 익숙하고 아름다운 구절의 전반부, 즉 "수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라"에는 그토록 많은 관심이 집중되면서, 후반부인 "내 멍에를 메라"에는 이처럼 적은 관심이 주어진다는 것은 주목할 만한 일이다. 이 후반부는 매우 시사적인 사상을 제시한다—우리의 영적인 그리스도와의 관계가 멍에의 교환이라는 것이다.
"멍에"는 지고, 또 계속 져야 하는 수고와 심지어 긴장을 요구하는 짐의 관념을 우리에게 준다. 사랑 안에서 멍에를 지는 모든 관계에는 교환이 있다. 우리와 우리가 사랑하는 이들은 함께 멍에를 진다. 나의 친구는 나의 멍에를 지고, 나는 그의 것을 진다.
**I. 우리의 멍에, 그리고 그리스도께서 그것을 취하시는 방식.**
우리의 죄, 우리의 염려, 우리의 슬픔. 이것들이 우리에게 어떠한지를 헤아려 그것이 그리스도께 어떠한지를 가늠해 보라. 우리 주님이 이것들을 자신에게 짊어지셨다고 해서 그것이 가벼워진다고 생각하지 말라. 그러나 우리의 멍에가 옮겨지는 것이 우리에게 얼마나 큰 안도인가! 그리스도는 이것을 취하신다:
1. **온전히.** 우리는 홀로 져야 할 것을 조금도 남겨 둘 필요가 없다.
2. **기꺼이.** 마치 취하심으로써 유익을 얻는 것이 당신 자신이기라도 한 듯 우리를 느끼게 하시며.
3. **사랑으로.** 마치 그 취하심으로 우리를 녹여 이기시려는 듯.
"그분이 돌보심이 족하리니, 내가 어찌 그 짐을 지랴?"
**II. 그리스도의 멍에, 그리고 우리가 그것을 취하는 방식.**
1. 그리스도인으로서의 고백의 멍에.
2. 그리스도인으로서의 삶의 멍에.
3. 그리스도인으로서의 의무의 멍에.
4. 그리스도인으로서의 환난의 멍에.
이것들이 합쳐져 그리스도의 멍에를 이루며, 그것이 우리의 멍에가 될 수 있다. 우리는 너무도 자주 반쪽 마음으로, 일종의 어쩔 수 없는 것으로 이것을 진다. 사람들은 때로 이렇게 말한다. "아, 그렇습니다, 달리 방도가 없으니 복종하지요." 그러나 참된 복종은 다른 방도가 있든 없든 기꺼이 하는 복종이다. 혹은 우리는 그리스도의 멍에를 부주의하게 지며, 마치 그 짐을 지는 일에 우리 하나님 주님의 최고의 영광조차도 아무것도 걸린 것이 없는 듯 행동한다.
그리스도의 멍에가 우리에게 어떻게 달리 보이고 또 그것이 얼마나 다른지! 우리는 그것을 바라보는 것만으로는 그것이 무엇인지 결코 참으로 알지 못한다. 우리는 그것을 어깨에 들어 올릴 때 비로소 알게 된다. 그때 우리는 "내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라"는 것을 깨닫는다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-11-1-30(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역