mpc-mat-10-1-42 (ko)
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1-42절 (1/8)
**주해** 본 장의 서론적 주해는 마태복음 9:35을 참조하라. 마태복음 10:1 병행 구절: 마가복음 6:7; 누가복음 9:1. 기도(마태복음 9:38)는 기도하도록 가르침을 받은 자들을 통해 응답된다. 그리스도께서는 자신의 새로운 사역 기관을 세우신다. **그가 그의 열두 제자를 부르사.** 주변에 서 있는 무리 가운데서. **그의 열두 제자.** 이미 특별히 그와 함께 있도록 선택된 자들(cf. 마태복음 9:35, 주해; 마태복음 5:1). **열둘.** 새 이스라엘의 지파 우두머리들이 될 자들(요한계시록 21:14; cf. 야고보서 1:1; 마태복음 19:28). 언약 민족의 지파들이 맡은 직분은 숫자 12의 상징성(3, 신성 × 4, 세계 = 교회)에 상응한다는 점을 주목하라. **그가 그들에게 권능을 주시니;** 권위(개정역); ἐξουσίαν: 더 큰 것이 더 작은 것을 포함한다. 마가복음도 동일하나, 누가복음은 δύναμιν καὶ ἐξουσίαν으로 확장한다. **대하여;** 위에(개정역); 단순 소유격. **더러운 귀신들**(마태복음 4:24, 주해). **더러운.** 거룩하지 않고 신정통치적이지 않은 왕국, 즉 어둠의 영역에 속하므로. "그러므로 더러운 짐승들(마태복음 8:31 이하; 요한계시록 18:2)과 장소들(마태복음 12:43 이하)도 그러한 영들과 일종의 자연적 친연성을 지닌다"(Kubel). **쫓아내게 하시고.** 그들의 권위는 여기까지 미치는 것이었다. **그리고 고치게 하셨다.** 아마도 ὥστε가 아닌 ἐξουσίαν과 연결된 것으로 보인다(cf. 누가복음). 그들에게 회심시킬 권위를 받았다는 말은 없다는 점에 주목하라. 이것은 하나님께서 친히 유보하신다. 그러나 그들은 순전히 주관적이고 영적인 것을 제외한 모든 장애물—그것이 몸과 마음에 영향을 미치는 침입하는 악한 영이든 단순한 신체적 질병이든—을 제거할 수 있다. **모든 종류의 병을 등**(마태복음 9:35, 주해).
마태복음 10:2-4 **사역자들의 이름.** 병행 구절: 마가복음 3:14-19; 누가복음 6:13-16(cf. 사도행전 1:13). 누가복음에 대한 이 주석은 목록 전체와 각 이름을 매우 상세히 다루므로 여기서는 많은 설명이 필요하지 않다. 배열의 전반적인 일치는 네 기록 모두의 기저에 어떤 공통 기반이 있음을 시사한다는 점, 또한 그 중에서 사도행전에 있는 목록이 가장 간략하여 거의 이름만을 제공한다는 점, 반면 우리 복음서에 있는 목록은 가장 상세하여 두 예외(아래 참조)를 제외하면 병행 구절들 중 하나 또는 다른 것에서 언급된 세부 사항들을 담고 있으며 그 자체로 두 가지를 추가한다는 점에 주목하라. 우리 복음서는 한 가지 이상의 경우에 부모(세베대, 알패오), 친족 관계("그의 형제…그의 형제"), 출생지(가룟), 이전 직업과 종교적 입장("세리…열심당원"), 그리고 서두에 단순한 암시(아래 참조)가 있으나 끝에 명확한 진술로, 사도들의 이후 행적("첫째로…그를 파는 자")을 언급한다. 두 가지 누락된 사항은 우리 주께서 베드로의 이름을 추가하셨다는 사실(병행 구절들에 있으나 실제로는 요한복음 1:42에서 이미 앞서 주어짐)과 보아너게(마가복음)이다.
마태복음 10:2 **이제 이름들은,** 병행 구절에서 "이름들"의 일부는 동사로 나타난다: "그가 사도라고도 이름하셨으니;" 즉, 거기서의 이름 부여는 개인들이 아닌 그들의 직분을 가리킨다. 우리 복음서에서 발견되는 형태가 "이름"이라는 단어가 가장 초기 자료에 나왔다는 회상에서 비롯된 "우연한" 재편인가, 아니면 두 사실이 연결될 가능성이 있어서, 즉 개인들이 새 직분에 명백히 입문할 때 새 이름을 받은 것인가? 그들이 새 이름을 받았을 것이라는 것은 선험적으로 개연성이 없지는 않으나, 증거는 매우 희박하다. "베드로"는 명백한 경우인데, 이름이 앞서 주어졌지만 새로운 적용을 받게 되며, 아마 지금 다시 명시적으로 주어졌을 것이기 때문이다(cf. 병행 구절들); 다른 경우들로는 마태와 아마 바돌로매와 다대오가 있을 수 있다. 마가는 세베대의 아들들에게 "보아너게"라는 이름이 주어졌다고 명시하지만, 야고보나 요한 중 누구도 이후에 이 이름으로 알려졌다는 증거가 없으므로 이것이 다른 이름들과 같은 의미의 이름이었을 필요는 없다. 이 절의 첫 단어들(τῶν δὲ δώδεκα ἀποστόλων τὰ ὀνόματα ἐστιν ταῦτα)의 정형화된 순서에 주목하라. 이 복음서의 저자가 이미 순서대로 이름들을 담고 있던 어떤 절의 표제에서 이것들을 취했는가? 만약 그렇다면 δέ는 아마 그곳에 존재하지 않았을 것이며, 팔레스타인 전통에 특별한 가치가 있는 필사본인 D의 원본 필체가 이를 생략한다는 점은 주목할 만하다. **열둘**(1절, 주해) **사도들의**(5절, 주해) **이름은 이러하니라: 첫째는.** 이것은 아마 부름의 순서(누가복음 5:1; Nosgen)를 가리키겠으나, 더 아마도 베드로가 열둘 가운데 지닌 선도적 위치를 가리킬 것이다. 이 지도력에 대해서는 Lightfoot 주교의 단편적 소론을 참조하라('로마의 클레멘트,' 2.487에 수록). **시몬.** 그의 히브리 이름은 시므온이었으나 이방인 이름(마태복음 3:1, 주해)은 시몬이었는데, 이 훌륭한 그리스 이름이 거의 동일한 발음으로 선택된 것이다. 팔레스타인 탈무드에도 자주 등장한다(נומיס). **베드로라 하는.** 일반적인 기독교적 어법으로(마태복음 4:18; cf. 마태복음 16:18).
마태복음 10:3 **바돌로매.** 나다나엘(요한복음 1:45, 테오도르와 동의어)이라는 이름이 매우 흔한 이름이었으므로(cf. 민수기 1:8; 역대상 2:14; 역대상 15:24; 역대상 26:4; 역대하 17:7; 역대하 35:9; 에스라 10:22; 느헤미야 12:21, 36), 추가 식별을 위해 부칭("돌매의 아들," 프톨레마이오스)이 사용되었으며, 이 경우 그것이 본명을 대체하였다. **도마.** "도마(Δίδυμος), '쌍둥이'는 엄밀히 성(姓)이므로, 이 사도는 다른 이름이 있었을 것이며, 그가 또한 유다였다는 이 매우 초기의 전승[유세비우스, '교회사,' 1:13, 그리고 아마도 요한복음 14:22의 고대 시리아역 등]을 의심할 이유가 없는 것 같다." '클레멘트 호밀리아,' 2.1은 다른 형제의 이름을 엘리에제르로 전한다. **세리 마태, 알패오의 아들 야고보. 그리고 레배오라 하는 다대오;** 그리고 다대오(개정역); 마가도 동일하며, 누가복음과 사도행전 1:13은 "야고보의 [형제,] 개역에서는 아들, 개정역이 더 나음] 유다"라고 읽는데, 이것이 의심할 나위 없이 그의 본명이었다. "다대오"(יאדּתּ)라는 단어가 아마 그럴 듯하게(왜냐하면 Edersheim이 이것을 '찬양'을 뜻하는 todah와 연결한 것은 탈무드, 산헤드린 43a에 있는 단순한 말장난에 근거한 것으로 보이므로), ידֵּתַּ, "여성의 가슴"에서 온 애칭(Sehosskind, "품안의 아이," Weiss, Nosgen)이었다면, 그나 다른 이들이 다소 동의어인 "레배오"(בלֵ, "심장")를 선호했을 것을 이해할 수 있는데, 이것은 "마음의 자녀"를 의미할 수 있으나 더 아마 "용감한"을 의미하며, "서방" 사본 전통에서 발견된다. 발음의 유사성이 이를 도왔을 것인데, 또 다른 가능한 어원, 즉 "불타는 자"(הבָּלִ, "불 지르다"에서)가 진짜라 하더라도 마찬가지다. 후자의 경우 "유다 열심당원"(라틴 고역)이라는 명칭은 누가복음의 병행 구절에 대한 잘못된 해석 이상의 어떤 근거에 기반할 수 있다. Westcott과 Herr, '부록'에서 "이 이름[레배오]은 분명히 레위(Δευείς), 세리(누가복음 5:27)를 열두 사도 안에 편입시키려는 초기 시도에서 비롯된 것으로 보이는데, 마가복음 2:14의 서방 사본들에서 Δευείς가 Ἰάκωβος로 변경된 것과 같은 맥락에서, 그것은 τὸν τοῦ Ἁλφαίου가 뒤따르고 알패오의 아들로 열두 사도 중 한 명이 있다고 가정했기 때문이다. 두 이름 형태의 차이는 아람어에서 미미할 것이며, Lewi와 Levi 또는 Lebi 또는 Lebbi; Βεββαῖος는 Θαδδαῖος가 Thaddi를 나타내는 것만큼 쉽게 Lebbi를 나타낼 수 있다"고 말한다.
마태복음 10:4 **가나나인 시몬.** 가나안 사람 시몬(개정역); ὁ Καναναῖος는 아람어 Kann'an 또는 Kan-'an(נאנק), 즉 "열심당원"(누가복음의 병행 구절; 사도행전 1:13)을 나타내며, 이 이름은 갈릴리 바다 동쪽 해안 근처에 있었던 것으로 보이는 감라 성 출신 유다가 기원후 7년경에 창설한 극단적 민족주의 당원들에게 주어진 이름이다(Schurer, 1.2.225 참조). **그리고 가룟 유다, 그를 판 자;** 그를 넘겨준 자, 이것이 παραδίδωμι에 더 부합하는 것으로 보이는데, "배신하다"나 보통 πμοδίδωμι와 달리 이것은 그 자체로 배신을 함의하지 않기 때문이다.
마태복음 10:5 병행 구절: 마가복음 6:7, 8; 누가복음 9:2. **이 열둘을 예수께서 내보내시며;** ἀπέστειλεν(cf. 요한복음 17:18). 지금까지 그들은 μαθηταί의 내부 집단을 형성했으나(마태복음 9:35, 주해), 이제 그들은 그리스도의 메시지를 다른 이들에게 전달하는 사역을 시작한다. "Ἀποστέλλω는 우리의 '파견'과 '사절'이라는 단어의 개념에 상응하며, 특별한 위임, 그리고 그 한에서 파견된 자 안의 위임된 권위라는 부수적 의미를 전달한다"(Westcott 주교, 요한복음 20:21 추가 주해). Bengel은(누가복음 9:1에서) 열둘이 일시에 모두 떠난 것이 아니라 교대로 파견되었다고 제안하지만, 마가복음 6:30이 이 견해에 반한다(cf. 또한 누가복음 22:35). 신약의 사도 이름과 직분 개념에 대해서는 Lightfoot의 고전적 주해를 참조하라('갈라디아서'). **그들에게 명하여 이르시되;** 그들에게 지시하셨다(개정역). 이 지시가 중요하더라도, 그것이 그들이 파견되었다는 사실에 필연적으로 종속됨은 문장의 바로 그 형태로 표현된다(ἀπέστειλεν … παραγγείλας).
마태복음 10:5-42 **그리스도의 사역자들에 대한 위임.** 이 중요한 지시에서 사상의 연결과 전개를 파악하기가 매우 어려우며, 여러 방식으로 이해되어 왔다. 아마도 이 나라에서 가장 일반적으로 받아들여진 것은 Alford의 것으로, 이에 따르면 지시는 세 절로 나뉜다—첫째(마태복음 10:5-15)는 이스라엘 성읍들에 대한 사명을 가리키고; 둘째(마태복음 10:16-23)는 주께서 그들에게서 떠나신 후 유대인들과 이방인들에게 전파하면서 발전하는 사도들의 일반적 사명을 가리키며, 보다 좁은 의미의 사도 시대의 마지막으로 끝나고(마태복음 10:23은 주로 예루살렘 멸망을 가리킴); 셋째(마태복음 10:24-42)는 직접 주님의 모든 제자들에게 말씀된 것으로, 마지막 큰 상으로 끝난다. 그러나 이 삼중 역사적 배열은 공상적인 것 이상이 못 된 것 같으며, 그것의 기저에 있는 진리의 기반은 아마 현재 형태의 지시가 복음서 저자에게서(우리 주께 직접이 아니라) 나온 것이라는 점일 것이다. 저자는 이 사명 때 우리 주께서 말씀하신 것을 기록할 뿐 아니라, 유사한 사역에 관한 그분의 다른 말씀들도 통합하여, 장소나 시간에 관계없이 복음 전도자들에게 특히 유용한 우리 주님 말씀의 요약을 제공하고자 하였다. 5-7장은 신자들의 사적 측면—당대 종교와 그들이 가져야 할 관계를 강조하면서—을 다루는 반면, 이 장은 그들이 세상에 그리스도를 대표하는 측면을 다룬다는 점에 주목하라. 위임의 원래 기반은 이 사역에 전 시간을 드리도록 부름 받은 자들에게 주어진 것이지만, 장이 지금 서 있는 형태로는 그리스도를 위한 증인이라는 자격에 있는 모든 신자들에게 적용된다. 이를 위해 선택된 자들에게 위임된 설교의 사역적 기능은 모든 그리스도 추종자들에게 기대되는 의무들 중 하나의 강화일 뿐이다. 장에서 사상의 전개는 다음과 같이 나타난다:— 1. 직접적 계기를 특별히 염두에 둔, 그리스도의 메시지를 전달하는 외적 조건들(마태복음 7:5-15). 2. 내적 조건들(마태복음 7:16-39). (1) 마태복음 7:16-23: 적들에게 둘러싸여 있어도, 여러분은 침착하게(마태복음 7:19), 인내로써(마태복음 7:22), 지혜로써(마태복음 7:23) 처신해야 한다. (2) 마태복음 7:24-33: 고난 안에서 나와의 교제가 영광 안에서 나와의 교제에 필수적임을 기억하라. (3) 34-39절: 나와의 그러한 교제는 세상에서 가장 사랑하는 것들로부터의 분리를 대가로 치르게 할 것이나, 그 상은 크다. 3. 마지막 격려(40-42절).
마태복음 10:5-15 **그리스도의 메시지를 전달하는 외적 조건들, 직접적 계기를 특별히 염두에 두고.** 우리 주께서는 (a) 그들의 사역 범위(마태복음 10:5, 6); (b) 그들의 메시지의 내용(마태복음 10:7); (c) 그것을 수반하는 표적들(마태복음 10:8); (d) 그들이 사용해야 할 외적 수단과 방법들(마태복음 10:9-15)을 지적하신다.
마태복음 10:5 마태복음에만 있음. 그들의 사역 범위. 여기서 명시적으로 시행된 제한의 이유들은: (1) 메시아의 오심에 대한 선포가 먼저 유대인들에게 철저히 이루어지는 것이 옳다는 것. 그들이 이를 받아들였더라면, 그들은 이방인들의 복음화에 있어서 위대한 요인들이 되었을 것이다(cf. 로마서 11:12, 15); 그들이 이를 거부했으므로, 그것과 별개로 다른 자들에게 제안되어야 했다(사도행전 28:28). (2) 사도들은 아직 영적으로 그들 자신의 민족을 넘어 메시지를 전달할 준비가 되어 있지 않았으며, 그들이 선포하기에 적합했던 사실들은, 홀로 선포될 경우, 더 충분하고 따라서 더 참된 메시지를 이방인들과 사마리아인들이 나중에 받아들이는 데 걸림돌이 될 수 있었다(cf. 마태복음 28:18 이하; 사도행전 1:8). 그러므로 그들은 이제 그것으로부터 돌이키지 않고 현재의 의무를 수행하도록, 그리고 우리가 덧붙일 수 있듯이, 더 넓은 영역에의 진입을 앞당기지 않고 명령받는다. **이르시되, 이방인의 길로도 가지 말고** 이는 여러분의 행로에서 벗어나는 것(ἀπέλθητε)이 될 것이다. 그러나 그리스어에서는 뒤따르는 단어들이 강조를 받는다. **이방인의(어떠한 것도, 개정역) 길로(εἰς ὁδὸν ἐθνῶν).** (1) 이 말들은 일반적으로 "이방 땅이나 지역으로 이어지는 어떠한 길로도"를 의미하는 것으로 이해된다. 그래서 Tyndale은, "이방인들에게 이어지는 길들로 가지 말라"고 번역하였다. (이 방향의 소유격에 대해서는 마태복음 4:15; 예레미야 2:18, 그리고 아마도 유딧기 5:14를 참조하라.) (2) Weiss('마태복음서')는 이것을 "이방 땅의 어떠한 거리로도"에 해당하는 것으로 취하여, 소유격들인 ἐθνῶν와 Σαμαρειτῶν을 모두 소유격으로 만든다. 이 두 해석에는 심각한 반론들이 있다; 첫째에 대해서는 소유격들이 다른 의미로 사용된다는 것이고, 둘째에 대해서는 그것이 이스라엘 경계 밖의 무언가를 시사한다는 것이다. (3) 세 번째 해석이 가능하지 않은가—우리 주께서 도시들의 구역들로서 그 밖에는 유대인 도시이지만 이방인들이 거주하는 구역들을 마음에 두셨을 것이라고, 마치 오므리와 아합 시대에 그런 구역들이 사마리아의 시리아인들과 다메섹의 이스라엘인들에게, 또는 현대에 기독교 도시들의 유대인들에게 배정된 것처럼? 우리에게는 우리 주님 시대에 이방인들이 이런 식으로 별도의 거리들에 살았다는 직접적인 증거가 없지만, 유대인들이 그들에게 집을 세주는 것조차 기피하고 가능한 한 그들과 더 이상 관계 맺기를 꺼린 것(Schurer, II.1:51-56 참조)을 감안하면, 공식적인 배치 없이도 그 결과는 이런 종류의 분리일 것 같다. ὁδός가 신약에서 이런 의미로 달리 사용되지 않는 것은 사실이지만, 70인역 구절들을 비교하면 그렇게 해석하는 것이 정당함을 입증해 주는 것 같다. 왜냐하면 열왕기상 20:34의 תוֹצוּח는 그런 거리들을 의미하며, 70인역은 이것에 ἐξόδους(ἔξοδον, 누가)를 쓰지만, "거리들"의 의미의 תוֹצוּח는 다른 곳에서는 종종 ὁδοί로 옮겨지기 때문이다(예레미야 5:1; 7:17; 에스겔 11:6; 나훔 2:4; 3:10). 특히 사무엘하 1:20, "아스글론의 거리들에서"를 비교하라. 거기서 일반 본문인 ἐν ταῖς ἐξόδοις Ασκάλωνος 대신 루키아노스 역은 ἐν ταῖς ὁδοῖς Ἀσκάλωνος를 읽는다. 이 표현은 이렇게 의미한다—이방인들이 거주하는 어떠한 구역으로도 가지 말고, (완전한 병렬 구조로 그리고 완벽한 정확성으로, 왜냐하면 사마리아인들은 단독으로 살았기 때문에) 사마리아인들의 어떠한 성에도 들어가지 말라. **그리고 어떠한 성에도.** 그리스어에서 두 절은 같은 순서로, 동사가 마지막에 온다. 개정역은 균일성을 위해 두 절을 모두 전도했다는 점에 주목할 것이다. **사마리아인들의.** 혈통으로는 이스라엘 인구의 잔재가 특히 앗수르인들이 들여온 이교도 식민지 주민들과 혼합되면서 이루어진 혼혈 민족(열왕기하 17:24 이하); 종교로는, 오경을 받아들이고 할례와 안식일과 연례 절기의 준수를 유지하는 한에서 이스라엘과 연속된다. 이스라엘과의 연결의 양면 모두 미슈나가 그들을 유대인들과 이방인들 사이에 놓은 데 기여한 것으로 보인다(더 자세히는 Schurer, II.1.5 이하를 참조). **들어가지 말고.** 약간 방향을 틀면 때로 이방인 구역으로 들어가게 될 것이지만; 사마리아 성으로는 의도적이고 목적적으로 들어가야 한다. 우리 주님께서는 자신의 관행을 어느 정도 확장하여, 기회가 생겼을 때 사마리아 여자에게 전도하기를 거부하지 않으셨고, 그렇게 시작된 사역을 그 마을에서 이틀을 더 머무심으로써 계속 이어가셨다는 점에 주목하라(요한복음 4:40). 그러나 예외의 성격이 규칙을 입증한다.
마태복음 10:6 **오히려 가라.** 여러분의 날마다의 여정에서(πορεύεσθε, 현재). **차라리.** 의식적인 선택으로. **이스라엘 집의 잃어버린 양에게.** 이렇게 그분은 자신의 사명도 묘사하신다(마태복음 15:24). 이 말씀들은 예레미야 50:6(70인역 27:6), "내 백성은 잃은 양이 되었도다"를 상기시킨다. 우리 주께서 이스라엘의 하나님에 대한 특별한 관계를 암시하심에 주목하라(왜냐하면 집에는 그 주인이 있기 때문에), 이것은 다른 모든 민족들에게는 결여된 것이었다. 그러나 그들의 적절한 교사들이 불충실함이 드러났으므로, 그들은 이제 이들처럼(마태복음 9:36) 목자 없는 자들이 되었다. **잃어버린.** 여기서 누가복음 15:4-7에 기록된 비유의 기반을 주목하라; cf. 마태복음 18:12, 13(수신 본문의 마태복음 18:11은 삽입구로, "방황하는"이라는 용어는 그렇게 강하지 않음; Bengel).
마태복음 10:7 병행 구절: 누가복음 9:2(열두 제자); 누가복음 10:9(일흔 제자; 선포의 내용이 같아야 했다는 점에 주목하라). **또 가면서.** 여러분의 여정은 한 곳이 아니라 여러 곳을 향한 것이기 때문에. **전파하여.** 크게 그리고 공개적으로. **말씀하기를, 천국이 가까웠다 하라.** 사람들이 그토록 오래 갈망해 온 것(마태복음 3:2; 4:17을 참조하라)이 이제 가까웠다. 그러나 그것이 오지 않았는가(마태복음 12:28; 11:12)? 완전한 실현 안에서는 아니었다. 그러나 그것의 가까운 실현은 그 때 가능성이었고, 국가로서 그들이 그것을 도입하신 분을 거부했기 때문에 이루어지지 않은 것이었다.
마태복음 10:8 여기서 우리는 마태복음 10:1에 요약된 명령들의 세부 사항들을 갖는다. 세부 사항들은 누가복음 9:1, 2나 누가복음 10:9에는 주어지지 않는다. **병든 자를 고치라** 등. 이 명령들의 참된 순서에 따르면, 순전히 신체적인 질병들이 부분적 상태(병든 자)와 최종 상태(죽은 자)에서 먼저 언급된다; 그런 다음 주로 육체에 영향을 미치지만 궁극적으로는 영적인 질병들로 전환하는 신체적 및 의식적 오염(나병환자들); 마지막으로 주로 영적이지만 결국은 몸에도 영향을 미치는 질병들(귀신들)이 언급된다. 그들이 이 기적들을 행함으로써 기대할 수 있는 선에 대해서는 Thomas Scott(Ford에서 인용)을 참조하라: "우리가 그들에게 세상적인 것들에서 무사무욕하게 선을 행하려 애쓰는 것을 발견하지 않으면, 사람들은 우리가 그들의 영혼의 유익을 진정으로 의도한다고 믿지 않을 것이다(요한복음 4:15)." **값없이**(아래 참조) **받았으니** (개정역과 함께 "받았으니"를 삭제). 왕국의 축복들, 그러나 특히 이 일을 위한 권위와 능력(누가복음 10:1). **값없이 주어라.** 그 권위를 실행에 옮기는 데 필요한 모든 것—영과 몸에서 경우가 요구하는 어떠한 수고와 에너지라도. 이 절은 마태복음에만 있으나, 사도행전 20:35와 비교하라. 가장 거룩한 것들을 거래하려는 인간 본성의 경향에 대한 그리스도의 인식에 주목하라. 가룟 유다는 이 경고를 전혀 마음에 새겼는가? (이 사상에 대해서는 지혜서 7:13; 레위기 25:37, 38을 참조하라.) **값없이.** 무상으로(δωρεάν); cf. 요한계시록 21:6; 22:17; 로마서 3:24(하나님 편에서); 고린도후서 11:7; 데살로니가후서 3:8(사람의 편에서).
마태복음 10:9, 10 병행 구절: 마가복음 6:8; 누가복음 9:3(열두 제자); 누가복음 10:4(일흔 제자); cf. 또한 누가복음 22:35에서 열두 제자의 사명에 대한 우리 주님의 언급. **구하지 말고;** 얻으려 하지 말라. 이 단어 자체에는 예견의 함의가 없고, 획득의 함의만 있다. 사도들이 이미 가지고 있는 것을 가져가지 못하도록 금지된 것이 아님에 주목하라. Lightfoot, '히브리 시간들'은 여행자들이 보통 지팡이, 돈주머니, 신발, 여행 가방, 때로는 율법서를 가지고 다녔음을 보여준다. **금도, 은도, 동도** (없애라). 동전은 헤롯 왕조의 것만이 그들에 의해 주조될 수 있었던 구리 주화이거나, 또는 일부 그리스 황제 주화들, 특히 안디옥에서 주조된 것들이었을 것이다. **은전**은 그리스 황제의 사드라크마이거나 그 4분의 1의 무게인 로마 데나리온으로, 두 드라크마는 사용이 중단되었다; 오직 특정 자유 도시들만 은화를 주조하도록 허락되었다. **금전**은, 팔레스타인이 속주였으므로, 로마에서 주조되었을 것인데, 왜냐하면 로마는 금화 주조권을 완전히 자신의 손에 보유하고 있었기 때문이다. **허리띠에;** 문자 그대로 허리띠로, 동방에서는 이것이 종종 돈주머니 역할을 한다. 이 금지 명령은 8절의 마지막 말씀에서 시사되었을 수 있으나, 그 말씀들을 가리키기는 어렵다. 그것은 여정만을 염두에 두는 것 같다(cf. 병행 구절들). **여행 가방도;** 배낭도(개정역). 현재 "모든 양치기들이 그것을 지니며, 그것은 농부들에게 보편적인 필수품이다. 그것들은 단순히 새끼 염소의 가죽을 통째로 벗겨 매우 간단한 방법으로 무두질한 것이다." 그러나 그것들은 생선 가죽으로도 만들어질 수 있었다(미슈나, '켈림,' 24.11). 사무엘상 17:40 때문에, 어떤 하가다는 다윗의 동전에 한 면에는 지팡이와 여행 가방이, 다른 면에는 탑이 새겨져 있었다고 말한다('B'resh..R.,' §39, Levy에서). **여정을 위하여.** 이 절은 "여행 가방"에만 연결되어야 한다. **두 벌 옷도;** 안식일과 절기를 위한 두 번째 옷. 왜냐하면 랍비의 규율은 평상시에 입는 것과 다른 코트를 이날들을 위해 입도록 요구하였기 때문이다. 안식일과 평일을 위한 옷이 하나뿐인 가난한 제자들의 반대에 대해, 삼라이 랍비는 적어도 입는 방식을 바꾸어야 한다고 말하였다. **신도 없이.** 병행 구절인 마가복음 6:9은, "신발을 신고 가되"(개정역)라고 한다. 이것은 아마 언어적 부정확함의 경우이지만, 우리 주께서 제자들에게 발에 대한 일상적인 보호 없이 다니기를 원하셨거나 동방의 생활 방식에 익숙한 이 복음서의 저자가 그분께 그런 바람을 귀속시키려 했다고 가정하는 것은 불가능하므로, 언어적 불일치에 대한 다른 설명을 찾아야 한다. 참된 설명은 아마 이것일 것이다—랍비들은 사람이 맨발로 나타나지 말 것을 매우 강하게 주장했는데: "사람은 자기 집의 들보를 팔고 발을 위해 신발을 사야 한다"—그래서 필요에 대비하여 두 번째 신을 자주 가지고 다닌 것이 충분히 가능하다. 우리 주께서 금지하시는 것이 바로 이것이다. 반면에 유대인들은 안식일을 위한 것과 평일을 위한 것을 따로 가지고 다니지 않았다(탈무드 예루살렘, '샤브.' 6.2). 일부 주석가들은 "신발"과 "샌들"을 구분하여 어려움을 피하지만, 두 단어의 용법이 한 용어가 다른 것을 배제할 만큼 항상 정확한지는 매우 의심스럽다. **지팡이도;** 지팡이도(개정역). 여기(스데반)와 누가복음 9:3(수신 본문)의 복수는 마가복음 6:1-56에 조화시키려는 서투른 시도이다. 마가복음 6:8에서 우리 주께서는 열두 제자에게 "지팡이 외에는 아무것도" 가지지 말라고 명하신다. 두 보고 사이의 차이는 많은 주석가들에 의해 모순으로 과장되었다. 그러나 이것은 사실이 아니다. 왜냐하면 지팡이를 갖지 못하도록 명령하는 것은 너무나 특이하고 명백히 무용한 것이어서, 이것이 여기서 보고된 그분의 말씀의 의도였다고 가정하기 어렵기 때문이다. 마가복음 6:9, 10에서 그분의 생각은 오히려 그들의 필요가 공급받을 것이므로 아무 준비도 하지 말라는 것이며, 지팡이가 없더라도 그것을 구하는 수고를 들이지 말라는 것이다. 마가복음의 기록은 그들이 적어도 이미 지팡이를 가지고 있을 것이라고 가정한다는 점에서만 그렇게 다를 뿐이다. 그러나 여기서와 마가복음에서의 동사들의 차이에는 어떤 강조점도 놓을 수 없는데, 이 점에서는 마가복음과 누가복음이 일치하기 때문이다.
마태복음 10:10 **일꾼이;** 노동자(개정역); 이렇게 하여 이 말씀은 마태복음 9:37, 38과 밀접하게 연결된다. **자기 먹을 것 받는 것이 마땅하니라.**
1-42절 (2/8)
그러므로 제자들은 자신들이 섬기는 사람들로부터 생활이 공급되리라고 기대할 수 있다(눅 10:7, 칠십 인의 경우). 이는 간접적으로는 그들이 섬기는 주님에 의해서도 이루어진다(마 9:38). '먹을 것'(Meat)은 '음식'(개역개정)이다. 가장 고도로 조직화된 사회 체제를 제외한 대부분의 사회에서 이것은 일용 노동자 임금의 중요한(흔히 가장 중요한) 부분이다. 따라서 자연스럽게 '삯'이라는 단어가 누가복음(눅 10:7)과 바울(딤전 5:18)이 전하는 말씀의 형태에서 발견된다. 아마도 주님의 말씀이 그리스도인들 사이에서 통용되는 격언이 되었을 것이며, 원래의 '음식'이라는 단어가 삶의 보다 일반적인 상황에 맞게 변형되었을 것이다. 클레멘스의 로마서(§31)는 마태복음의 형태를 상기시킨다. "선한 일꾼은 자신의 수고에 대한 빵을 담대히 받는다." 에피파니우스는 일꾼이 음식을 받으면 만족해야 한다는 추가적인 생각을 담은 일종의 혼합적 형태를 제시한다. "일꾼은 그의 삯을 받기에 합당하며, 일하는 자에게는 그의 음식으로 충분하다." 레시는 이 말씀의 이 형태를 사도후기 시대에 여행하는 '사도들'과 선지자들에게 음식만 주는 관행과 연결시킨다('Did.,' §11). 마샬 교수(Expositor, IV. 2.76)는 주님의 원래 단어가 הדָיץֵ이었다면 마태복음과 누가복음 양쪽의 기원을 설명할 수 있을 것이라고 제안하지만, 그것이 실제로 '삯'을 의미하는지는 매우 의심스럽다. 두 가지 교부들의 언급을 인용할 가치가 있다. 첫째는 오리게네스로부터('Cram. Cat.'), "τροφήν('음식')이라고 말함으로써 그는 τρυφήν('사치')을 금하였다." 둘째는 그레고리우스 대교황으로부터(Ford에서), "사제들은 수고 없이 수고의 열매를 받는 것이 얼마나 범죄적이고 벌 받을 일인지 생각해야 한다."
**마태복음 10장 11절** 병행 본문: 막 6:10; 눅 9:4(열두 제자); 눅 10:5-8(칠십 인). 합당한 자를 찾으라는 명령은 마태복음에만 언급된다. '어떤 성이나 마을에 들어가든지'—'촌락'(개역개정); 마 9:35 주석 참조. '들어가면 거기서 합당한 자를 찾으라'—'살피라'(개역개정). 지나가는 행인에게 단순히 묻는 것 이상이 내포되어 있다(마 2:8 참조). '그 집에 합당한 자'—즉 도덕적 가치(ἄξιος)에 상응하는 자. 이 경우에는 그와 함께 묵는 특권에 합당한 자. 다른 곳에서는 평화의 제안을 받기에 합당한 자(마 9:13), 초대를 받기에 합당한 자(마 22:8), 흰 옷을 입고 그리스도와 함께 걷기에 합당한 자(계 3:4), 형벌을 받기에 합당한 자(계 16:6)의 의미로 쓰인다. '거기서 떠나기까지 머물라'—'나갈 때까지'(개역개정). 즉 최종적으로 떠날 때까지(계 3:14). 세 병행 본문 모두에 기록될 만큼 중요하게 여겨진 이 명령의 목적은 편애와 경쟁, 그리고 시간 낭비를 방지하기 위한 것이다. "낯선 이가 마을이나 야영지에 도착하면 이웃들이 차례로 음식을 대접하도록 초대해야 한다. 이것에는 과시와 위선이 많이 포함된 엄격한 예절이 있으며, 이 환대 제도의 적절한 준수를 소홀히 하면 격렬한 분노를 불러일으키고 이웃 간에 소외와 불화를 초래한다. 또한 시간을 많이 소비하고 마음의 비상한 산만함을 초래하며 경솔함으로 이어지고, 모든 면에서 영적 사명의 성공에 역행한다." 눅 10:7의 "집에서 집으로 옮겨 다니지 말라"를 참조하라. 반면에 메이어와 바이스가 주장하듯 여기서 회당이나 들을 수 있는 다른 장소에 가는 것을 금하는 명령을 볼 필요는 전혀 없다. 주님은 오직 숙식에 대해서만 말씀하시고 있다(눅 10:7).
**마태복음 10장 12-13절** 병행 본문: 눅 10:5, 6(칠십 인). 여러분의 입장 자체가 영적 축복을 나눌 기회가 된다. 만일 그 집이 받아들일 준비가 되어 있다면.
**마태복음 10장 12절** '들어갈 때에'—'들어가면서'(개역개정). 여러분이 들어가는 순간과 동시에(눅 17:12 참조). '그 집에' '그 집'(개역개정)—즉 합당한 자의 집. '평안하기를 빌라.' 통상적인 '평안' 인사로(삿 18:15; 삼상 25:5, 6). 그리스도께서 친히 말씀하신 것을 실행하셨음을 주목하라(요 20:19; 눅 24:3).
**마태복음 10장 13절** '그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요 만일 합당하지 아니하면 그 평안이 너희에게 돌아올 것이니라.' 가정 주인만이 아니라(마 10:11) 그와 그의 가족 전체를 가리킨다. 이 말씀에서 여러분의 활동이 적어도 자신들에게 더 많은 축복을 가져다 준다는 약속을 보고 싶은 유혹이 있으나, 그렇게까지 강조하기는 어렵다. 오히려 이는 축복을 나누지 못하더라도 영적 손실을 당하지 않는다는 의미이다. "비둘기는 땅이 물에 잠겨 있을 때 방주로 돌아왔다"(Gurnall, Ford에서 인용).
**마태복음 10장 14-15절** 거절당할 경우 그 사실에 대해 엄숙한 증언을 하라. 여러분을 거절하면 심각한 결과가 따른다.
**마태복음 10장 14절** 병행 본문: 막 6:11; 눅 9:5(열두 제자); 눅 10:10, 11(칠십 인). '누구든지 너희를 영접하지도 아니하고'—왕국의 사자로서 공식적으로 요청할 때—'너희 말을 듣지도 아니하거든'(마 7:24 주석), '너희가 그 집이나 성에서 나갈 때에'—'나가면서'(개역개정), 눅 10:12 주석—'나갈 때에'(개역개정). 나가는 바로 그 순간에(마 21:17; 행 16:13 참조). 이 경우에는 최종적으로. '그 집이나 성에서'—'그 집'은 마태복음에만 나오며, 영어에서는 '그'로 더 명확하게 한정된다. '그 성'은 병행 본문인 눅 9:5에도 나오므로 마태복음이 사용한 자료에 속한다. '발의 먼지를 떨어버려라.' 이방인의 땅처럼 취급하는 것으로, 그 오염을 떨어버리는 것이다. 이방 땅의 먼지조차 부정한 것으로 여겨졌기 때문이다. 라쉬가 Talm. Bab., 'Sabb.,' 15b에서 말하듯이(Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' 해당 구절), "이방 땅의 모든 먼지가 죽은 자의 무덤에서 온 것이 아닌지 의심할 수 있다." (주님의 명령에 대한 사도적 성취는 행 13:51; 18:6 참조; 느 5:13도 참조.)
**마태복음 10장 15절** 병행 본문: 눅 10:12(칠십 인). 유사한 말씀이 가버나움에 대한 주님의 탄식에서도 사용된다(마 11:24, 해당 구절 주석 참조). 눅 10:11, 12-15에 두 문맥이 모두 결합되어 있는 것은 주님 말씀의 현재 위치가 그 말씀이 전달된 경우의 최종적인 표시가 아님을 잘 보여주는 경고이다. '내가 진실로 너희에게 이르노니 소돔과 고모라 땅이.' 그 주민들은 최악의 죄인의 전형적인 예였다(신 32:32; 사 1:10; 겔 16:46; 계 11:8). "소돔 사람들은 내세에서 몫이 없다"(미쉬나, 'Sanh.,' 10.3). '심판 날에.' 누가복음은 "그 날에"라고 하며, 마 7:22 참조. LXX에서 우리의 표현이 나오는 것으로 보이는 두 구절에서만(잠 6:34; 사 34:8), 그것은 선악 모두에 대한 심판이 아니라 악인만에 대한 심판을 가리킨다. 벧후 2:9; 3:7도 마찬가지이며, 마 12:36에서도 아마 그러하지만, 요일 4:17(관사가 없지 않은 유일한 구절)에서는 그렇지 않다. '저 성보다 더 견디기 쉬우리라.' 이 구절은 악인의 죽은 자들이 여전히 존재하며 최후의 심판을 기다리고 있음을 함의한다는 점에 주목하라. 또한 악인의 심판에는 형벌의 정도 차이가 있을 것이다.
**마태복음 10장 16-39절** 그리스도의 메시지를 전달하는 내부적 조건들. 이 단락의 세부 구분은 마 10:23과 마 10:33 이후이다(마 10:5 주석 참조).
**마태복음 10장 16-23절** 여러분은 원수들 한가운데 있을 것이며, 단순함에 신중함이 수반되어야 한다(마 10:16, 이 모든 것의 요약). 공개적으로 박해를 받을 것이나(마 10:17, 18), 변호에 있어 인도받을 것이라는 고요한 믿음으로 행동해야 한다(마 10:19, 20). 가족과 만인의 적대감을 인내하며(마 10:21, 22), 불필요한 위험을 피하는 분별력을 발휘해야 한다. 어디를 가든 해야 할 일이 있을 것이기 때문이다(마 10:23).
**마태복음 10장 16절** 병행 본문: 눅 10:3(칠십 인); 16b절은 마태복음만. '보라.' 그분이 그들의 주의를 환기시키신다. '내가 너희를 보내노니.' 나(ἐγω). 너희에게 닥칠 모든 것을 충분히 아시는 나, 너희가 전할 메시지를 가진 나, 너희가 대표할 성품을 가진 나. 이 '나' 안에 40-42절의 싹이 있다. '이리 가운데 양 같이.' 에스더 8:2에 대한 '미드라쉬'는 같은 표현을 적대적 세상 가운데 있는 이스라엘의 처지에 사용하며(Edersheim, 'Life,' 1.645), 이렇게 덧붙인다. "그들을 건지시고 이리를 정복하시는 그 목자는 얼마나 위대한가?" '클레멘스의 로마서' §5는 흥미로운 추가 내용을 담고 있다. "주님이 이르시되, 너희는 이리 가운데 어린 양 같으리라. 그러나 베드로가 대답하여 이르되, 그렇다면 만일 이리가 어린 양을 찢으면 어찌하오리이까? 예수께서 베드로에게 이르시되, 어린 양은 죽은 후에 이리를 두려워하지 말지니라." '그러므로 너희는.'—γίνεσθε. '뱀 같이 지혜롭고'(φρόνιμοι). 이그나티우스의 'Polyc.,' §2는 단수를 사용한다. 아마도 일반적인 의미로 취하거나, 창 3:1의 "뱀은 더욱 간교하니라"(ὁδὲ ὄφις ἦν φρονιμώτατος κ.τ.λ.)라는 구절과 무관하지 않게. 뱀의 지혜는 위험을 빠르게 감지하고 그것으로부터 재빨리 도망치는 능력에서 특히 드러난다. 쿠벨은 마 22:23 이하, 34 이하; 요 2:24; 11:9, 10을 주님의 경우에서 이 적절한 신중함의 예로 든다. '비둘기 같이 순결하게.' '순결하게'—오히려 '단순하게'(개역개정 난외주), ἀκέραιος는 문자적으로 "혼합되지 않은, 순수한"이다(Bishop Lightfoot, 빌 2:15 참조). 이것은 성품의 단순성을 강조한다. 따라서 이것은 능동적이 아니라 수동적이다. '시르 R.'(아 2:14)을 비교하라. "나와 함께 있을 때 그들[이스라엘]은 단순하다[מימימת; ('Etz Ya‛akob'은 호 7:11을 비둘기처럼이라고 하지만)], 그러나 세상 민족들 사이에서는 뱀처럼 간교하다"(마 3:16 주석 참조).
**마태복음 10장 17절** 마 10:17-22는 막 13:9-13과 사실상 동일하다는 점에서 주목할 만하며, 그것의 병행 구절은 눅 21:12-19과 마 24:9-14이다. 마태복음이 (1) 예수님의 선교 사역에 관한 현재의 말씀에 예루살렘의 성 멸망과 세상의 끝에 관한 대강화에서 실제로 하신 경고들을 통합시켰고, (2) 어느 정도 이 경고들을 그 적절한 위치에 반복하고 있다는 결론을 거부하기 어렵다. '그러나 사람들을 삼가라.' 분명히 '비둘기 같기만'한 것과 대조적으로. 하지만 이 단락이 실제로 나중의 다른 연설에서 가져온 것이라면 16절과의 연결이 다소 어색한 것은 당연하다. '사람들을'—(τῶν ἀνθρώπων) 하나의 적대적인 집단으로 간주되는(메이어 참조). 타락한 인류에 내재한 하나님에 대한 적대감의 절정은 로마 황제들의 신격화에서 발견된다(Bishop Westcott의 요한 서신의 두 제국에 관한 에세이 §3 참조). '그들이 너희를 공회에 넘겨주겠고'(εἰς συνέδρια, 마 5:22 주석); "고관들이 모이는 산헤드린(Synedria), 백성도 모이는 회당(synagogae)"(벵겔). '또 그 회당에서 채찍질하리라'(개역개정은 단어 순서를 바꿈). 이것을 마 23:34와 비교하라. 거기서 주님은 "그러므로 내가 너희에게 선지자들을 보내노니[ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω; 마 23:16 주석 참조] 너희가 그 중에서 더러는 회당에서 채찍질하고(마 23:23 이하 참조) 이 동네에서 저 동네로 박해하리라"고 말씀하신다. 현재의 이 구절이 이것도 반영하는가? 이 예언의 성취에 대해서는 행 22:19(행 26:11) 참조. 파르는 미쉬나('Makkoth')에 기록된 유대인의 채찍질에 관한 규정을 다음과 같이 요약한다. "단 한 번의 유대인 채찍질만으로도 어떤 사람이 순교자로 여겨지기에 충분할 수 있었다. 서른아홉 대의 채찍이 가해졌다. 만일 죄인의 체력이 그 전체 수를 감당하기에 너무 소진된 것으로 판단되면 그보다 적게 가해졌다. 두 손은 때로 기둥이라 불리지만 실제로는 일 규빗 반 높이의 말뚝에 묶였다. 그런 다음 공무원이 가슴이 드러날 때까지 그의 옷을 찢었다. 집행자는 죄인 뒤의 돌 위에 서 있었다. 채찍은 두 개의 끈으로 이루어졌는데, 하나는 송아지 가죽 네 겹으로, 다른 하나 또는 두 개는 당나귀 가죽으로, 손잡이의 구멍을 통과했다. 집행자는 이것들을 마음대로 늘리거나 줄여 너무 낮게 치지 않도록 조절할 수 있었다. 죄인은 채찍을 받기 위해 몸을 굽혔으며, 채찍은 한 손으로 가해졌지만 온 힘을 다해 가슴에 열세 번, 오른쪽 어깨에 열세 번, 왼쪽 어깨에 열세 번 내리쳤다. 처벌이 진행되는 동안 수석 재판관이 신 28:58, 59를 소리 내어 읽었다. '네가 이 책에 기록된 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하지 아니하고 네 하나님 여호와라 하는 영화롭고 두려운 이름을 경외하지 아니하면 여호와께서 너의 재앙과 네 자손의 재앙을 극렬하게 하시리니.' 그런 다음 신 29:9을 읽었다. '그런즉 너희는 이 언약의 말씀을 지켜 행하라 그리하면 너희가 하는 모든 일이 형통하리라.' 마지막으로 시 78:38, 39를 읽었다. '그러나 하나님은 긍휼하시므로 죄악을 용서하사 멸하지 아니하시고 그 진노를 여러 번 돌이키사 분을 다 일으키지 아니하셨으니.' 이 세 구절을 읽는 동안 처벌이 끝나지 않으면 다시 반복하였으며, 처벌이 끝날 때 정확히 끝나도록 시간을 맞추었다. 그 동안 두 번째 재판관이 채찍 수를 셌고, 세 번째 재판관은 매 채찍 전에 'Hakkehu'('때려라')라고 외쳤다. 고통의 심각성은 간단한 추가 설명으로 가장 잘 짐작할 수 있다. '죄인이 처벌 중에 죽으면 집행자는 죄가 없다. 다만 실수로 한 대를 더 가한 경우에는 추방된다.'"
**마태복음 10장 18절** '또'—'더 나아가'(개역개정); καὶ … δέ. '너희가 끌려가리니.' 개역개정에서 다음 말씀과 순서가 바뀌어 있는데, 이는 그리스도의 말씀의 강조점이 그의 추종자들이 재판에 넘겨지는 것이 아니라 그들의 재판관들의 높은 지위에 있기 때문이다. 이것은 원수들이 그들에게 얼마나 큰 중요성을 부여할 것인지, 그리고 그들이 어디까지 나아갈 것인지를 보여준다. '총독들'—아마도 최고 권력자들의 대리인들. 펠릭스와 페스도, 빌립보의 법무관들(데살로니가의 시장들은 이 도시가 자유도시였으므로 해당되지 않을 것이다), 고린도의 갈리오가 그러한 인물들이었다. 그러나 ἡγεμών이 여기서 좁은 의미의 총독(procurator)으로 사용된다면, 위의 이름들 중 처음 두 사람만 언급되어야 한다. 갈리오는 총독(ἀνθύπατος)이었기 때문이다. '임금들'—최고 권력자들 자체. 특히 네로(딤후 4:16)와 심지어 헤롯 아그립바 2세도(행 25:13 이하), 왕국을 부여한 권력에 대한 복종의 의무가 있었다 하더라도 그 왕국에서 전제적이었으므로. '나를 인하여'(마 5:11 주석). 베드로("주를 위하여… 왕… 총독들에게," 벧전 2:13, 14)는 이 말씀을 언급하는 것 같으나, 단수 '왕'을 사용함으로써 소아시아의 독자들이 관계하게 될 단일 정치 조직, 즉 로마 황제와 그의 대리인들을 더 명확하게 상기시킨다. '그들과 이방인들에게 증언이 되게 하려 하심이라.' '그들'은 유대인이 아니라(벵겔, 메이어, 그리고 아마도 개역개정도) 총독들과 임금들이다. 왜냐하면 (a) 병행 본문인 막 13:9에는 '이방인들'이 생략되어 있으며, (b) 병행 본문인 마 24:14(위 참조)는 "이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상[아마도 사용된 단어 οἰκουμένη는 특별히 로마 제국을 가리키는 것 같다]에 전파되리니"라고 기록하고 있기 때문이다. 두 구절 모두 주님이 여기서 유대인이 아니라 이방인과 그들 중의 통치자들만을 생각하고 계심을 보여준다. '증언이 되게'—그들에 대한 것이 아니라 이 이방인 통치자들에게 복음이 사람들에게 실제로 무엇을 하는지, 그리고 그들의 결과적인 책임에 대한 증거이다(마 8:4 주석 참조; 눅 21:13도 참조). 유세비우스는 주님의 말씀을 언급하면서 'Mart. Pal.,' 6에서 인상적인 예를 들고 있다.
**마태복음 10장 19-20절** 이 두 절에 대해서는 눅 12:11, 12와 비교하라. 분명히 공통적인 기반이 있다. 눅 12:1-59에서 이 두 절이 문맥과 긴밀한 연관이 없는 것 같으므로, 거기서도 여기서와 마찬가지로 나중 날짜의 연설에서 가져온 것 같다. '그러나 너희를 넘겨줄 때에 어떻게 또는 무엇을 말할까 염려하지 말라'—'염려하지 말라'(개역개정); 마 6:25 주석 참조. 눅 12:2도 마찬가지지만, 눅 21:14는 더 나아가 제자들에게 미리 답변을 준비하지 말라고 명한다. 벵겔은 여기서 이렇게 말한다. Usa, non curandi, cura sit(염려하지 않는 것이 염려가 되게 하라). '어떻게 또는 무엇을.' 일반적인 방향이나 실제 내용. '너희가 말할 것을 그 때에 너희에게 주시리니'—눅 12:11; 21:14에서 정의된 대로 변호에서. 비슷한 비상 상황에서 그리스도인은 비슷한 특별한 도움을 기대할 수 있다. 이 절이 일부 서방 사본에서 생략된 것은 다음 절도 '왜냐하면'으로 시작하며 이것과 매우 유사한 약속을 담고 있다는 사실 때문일 것이다. '말하는 이는 너희가 아니라 너희 안에서 말씀하시는 이 곧 너희 아버지의 성령이시니라'(창 41:38 참조). 주목할 점: (1) '너희 아버지'라는 사려 깊은 환기. 너희가 그 자녀가 된 분(마 5:16 주석), 그분의 보호를 기대할 수 있다. (2) 아버지가 아니라 성령이 말씀하신다고 했다(행 4:8; 13:9 참조; 그리스도께서 말씀하시는 것에 대해서는 고후 13:3). (3) 이 구절은 성령의 인격성과 양립할 수 있지만, 당시에는 그것을 표현하는 것으로 이해되지 않았을 것이다. (4) 이 약속은 모든 '변호' 중 가장 중요한 성경 기록에도 분명히 특별한 방식으로 적용되지만, 거기서도 인간적 수단의 사용을 배제하지 않았다(눅 1:3).
**마태복음 10장 21절** 박해자들은 피와 자연적 애정으로 여러분과 가장 가까이 연결된 사람들 가운데서 나올 것이다. 주님께서 훨씬 더 깊은 가족적 유대로 높은 곳에 계신 분과 연결되어 있음을 상기시키신 후에야 이것을 언급하신다는 점에 주목하라. 마 10:21, 22의 생각과 부분적으로 언어는 4 에스드라 6:24, 25에서도 나타난다. "그리고 그 때에 친구들이 원수들처럼 서로 싸울 것이며… 그리하면 내가 너에게 예고한 이 모든 것들 가운데서 남은 자는 모두 구원을 얻고 내 구원과 내 세상의 끝을 볼 것이다." 저자는 세상의 끝의 징조들에 대해 말하고 있다. 그는 막 13:12, 13에 기록된 어떤 형태의 주님의 원래 말씀을 알고 있었던 것 같다. '그리고(δέ).' 앞의 격려와 대조적으로(쿠벨). '형제가 형제를.' 개역개정이 이 절 전체에서 관사를 생략한 것은 문법적으로도 정당화될 뿐만 아니라, 이로써 교회 내의 거짓 '형제'를 가리키는 것으로 해석하기 어렵게 된다. '아버지가 자식을.' 스페인의 펠리페 2세는 개신교도들에 대해 "내 아들이라도 장작단을 가져오겠다"고 말했다고 전해진다. '자녀들이 부모를 거슬러 일어나.' 동사(ἐπαναστήσονται)는 아마도 미 7:6의 상기일 것이다. 같은 구절의 다른 말들이 아래(35절)에서 인용된다. 복수는 여러 사례의 다수성을 암시한다. '죽게 하리라'—하지만 아마도 다른 사람들을 통해서. 자녀들에 대해서는 형제들과 아버지들보다 더 직접적인 잔인함이 서술된다는 점에 주목하라. 받은 과거의 친절은 아무런 의미가 없을 것이다.
**마태복음 10장 22절** '또 너희가 미움을 받으리니'—(ἔσεσθε μισούμενοι) 적지 않은 기간 동안. "때로는 행함으로 인한 고난이 보상이 되기도 한다. 블레셋 사람들의 땅에서 언약궤를 싣고 온 암소들에 대해 읽을 수 있다. 그 암소들이 언약궤를 집으로 가져왔을 때, 이스라엘 사람들은 그 암소들을 잡아서 하나님께 희생제물로 드렸다(삼상 6:14). '왜 그렇게 했는가?' 한 사람이 말한다. '그것은 암소들에 대한 나쁜 보상이다.' 아니다. 암소들은 그것보다 더 높은 영예를 받을 수 없었다(빌 1:29; 행 9:16; 21:13)"(Wm. Bridge, Ford에서). '모든 사람에게'(마 10:17 주석 참조). 옛 이스라엘처럼, 새 이스라엘에게도(쿠벨 참조). '내 이름으로 인하여'(마 6:9 주석 참조). '끝까지 견디는 자는(개역개정은 '그'를 추가) 구원을 얻으리라'(마 24:13도 마찬가지). οὗτος의 강조적 삽입은 인내의 절대적 필요성과 인내를 보이는 자에게 주어지는 축복의 확실성을 모두 가리킨다(딤후 2:11 참조). '끝까지'(εἰς τέλος)—박해가 지속되는 시간의 끝까지(εἰς τὸ τέλος)가 아니라, 요구되는 인내의 완성까지(요 13:1 [Bishop Westcott의 주석]; 살전 2:16 참조). '구원을 얻으리라.' 가장 충만한 의미에서(눅 21:19 참조).
**마태복음 10장 23절** 마태복음만; 그러나 이 절조차도 마 24:14, 16에 기록된 말씀의 상기로 보이는 것들을 담고 있다. '이 성에서 너희를 박해하거든.' 현명하게 행동하라(마 24:16). 다른 성으로 피하라. 거기서도 할 일이 있을 것이다. '피하라'(마 23:34; 위 마 23:17 주석 참조). '다른 성으로'—'다음 성으로'(개역개정); εἰς τηραν. 죽음으로 인봉하거나 투옥으로 입을 다무는 것보다는 메시지를 전파하는 것이 더 나을 때가 있다. 그러나 오직 "신령한 자"만이(고전 2:15) 특수한 상황이 어떤 행동 방침을 요구하는지 이해할 수 있다. 주님의 예(마 12:15)는 초기(행 8:1; 9:25, 30; 14:6; 17:10, 14)와 이후 시대의 그리스도인들에 의해 따라졌다. 베자 사본과 일부 서방 사본들(타티아누스의 'Diatess.'를 포함)은 이렇게 덧붙인다. "그리고 만일 이 곳에서도 너희를 박해하거든 다른 성으로 피하라." 하지만 이것은 원문에 대한 자연스러운 해석이다. '내가 진실로 너희에게 이르노니 이스라엘의 모든 성을 다 다니지 못하여서'—'다 거치지 아니하여서'(개역개정); οὐ μὴ τετέσητε. 문자적으로는 수확처럼 완성하다(룻 2:23). '이스라엘의 성들을'(마 24:6 참조). '인자가 오기 전에'(마 8:20 주석 참조). 주님께서 돌아오시기 전까지 주님의 제자들이 선교 여행에서 돌아온 후 합류하실 것을 이 말씀이 가리킨다는 견해(마 11:1; 눅 10:1 참조)는, 말씀하신 박해가 주님께서 돌아가신 후에야 발생했다는 사실 자체에 의해 반박된다. 이 말씀은 예루살렘의 멸망에서의 주님의 오심을 가리킬 수도 있으나, 오히려 Agathangelus가 Resch loc. cit.에서 이해하듯이 재림으로 나아가는 것 같다. 이스라엘의 성들이 언급된 것은 유대인들을 향한 사역이 사명의 기초였기 때문이다. 이 말씀의 정확한 성취가 요구된다면, 아마도 주님이 재림하실 때까지 개종하지 않는 유대인들이 있을 것이라는 사실에서 볼 수 있다.
**마태복음 10장 24-33절** 고난에서 나와 교제함이 영광에서 나와 교제함에 필수적이다. (1) 고난에서의 교제(마 10:21-31). (2) 그리스도를 시인하거나 부인하는 것의 결과(마 10:32, 33). (1) 고난에서의 교제(마 10:24-31). (a) 스승보다 더 나은 대우를 기대하지 말라(마 10:21, 25). (b) 그러나 대적자들을 두려워하지 말라(마 10:26-28). 왜냐하면 (α) 그들은 실제로 해칠 능력이 없으며(마 10:26-28), (β) 더 두려워해야 할 대상이 있기 때문이다(마 10:28). (γ) 그분은 자신의 모든 피조물을 세심하게 돌보시며, 너희는 더욱 그러하다(마 10:29-31).
**마태복음 10장 24-25절** 마태복음만; 그러나 요 13:16과 요 15:18-21을 비교하라. 후자의 구절은 해설이다. 눅 6:40에는 언어적 유사성이 매우 가깝지만, 생각은 완전히 다르다.
1-42절 (3/8)
여기서 우리 주께서 의미하시는 바는, 제자가 그 선생이 받는 도덕적 손실을 피할 수 없다는 것이다. 오히려 제자가 완전히 훈련되면 그 선생과 같은 상태, 즉 동일한 악한 처지에 처하게 될 것이다. 그러나 여기서 주께서는 격려를 주고 계신다. 즉, 선생도 그것을 받으셨다면, 제자가 어떠한 대우를 받더라도 그것을 이상하게 여겨서는 안 된다는 것이다 (베드로전서 4:12). **마태복음 10:24** 제자(개역개정 역주: 원문에는 정관사가 없음). 정관사가 없다는 것은 그 사람의 '제자'라는 위치를 더욱 강조한다. ~보다 위에 있지 아니하니라. 이 문장의 강조점은 그러한 가능성 자체의 부정에 있다(οὐκ ἔστιν ὁ μαθητής). **그 선생**; 교사; διδάσκαλον. **종이 그 주인보다 위에 있지 아니하니라**(개역개정: 정관사 없음).
**마태복음 10:25** **족하도다**(ἀρκετόν); 마태복음 6:34 주석 참조. 그것으로 충분히 만족스럽다. 그의 목적과 소원에 족하다 (히브리서 13:5; 요한복음 14:8). 탈무드 바빌로니아 '베라호트' 58b에서, 울라 랍비는 랍 히스다가 과거에 번성했던 친구의 집이 황폐해진 것을 슬퍼할 때, 성전 역시 폐허가 되었다는 사실을 상기시키며 위로한다. "종이 그 주인과 같으면 족하다(וברך אהיש דבעל ויד)." **제자에 대하여**. 여기서(마태복음 6:24와 달리) 마음 속에 그림이 그려진다. **되는 것이**. 결국에는(ἵνα γένηται). (여기서 ἵνα의 약화된 잔여 용법에 대해서는 고린도전서 4:3에 대한 엘리코트의 주석을 참조하라.) **그 선생 같고 종이 그 주인 같음이**. 마태복음 6:24에서 "주인"에 대명사가 추가된 것은 아마도 보도자가 친숙한 표현 ὁ κύριος로 인한 혼동을 피하려는 무의식적인 바람에서 비롯된 것으로 보인다. 이 두 구절에서 대명사의 삽입은 "제자"와 "종" 모두 정관사에 의해 한정된다는 사실에서 비롯된다. **만일 집주인을 … 불렀을진대**. 제자들이 때로 받게 될 대우의 전형적인 예 — 그들의 메시지에 대한 완전한 거부와 가장 나쁜 범죄에 대한 의도적인 고발. 마태는 아직 그 사건을 기술하지 않았지만(마태복음 12:24), 그 경멸적인 호칭이 이미 우리 주님께 사용되었음을 암시하고 있다. (마태복음 9:34에 대한 주석 참조.) **불렀다**. 단순히 우연한 표현이 아니라 의도적으로 그에게 그 이름을 붙인 것이다(ἐπεκάλεσαν); 히브리서 11:16 참조. **집주인**. 히브리서 3:2-6와 비교할 수 있으나, 거기서는 그리스도가 아닌 하나님이 집의 주인으로 언급될 가능성이 높다. **바알세불**; "그리스어 벨제불; 다른 곳에서도 같음". 이 칭호의 원래 의미는 아마도 "파리들의 주인"(zebub, 열왕기하 1:3)이거나, 또는 "벌들의 주인"이었을 것이다. 그러나 여기서 "거처의 주인"(zebul, 예: 이사야 63:15)이라는 의미와, 더 나아가 신히브리어에서 "오물"을 뜻하는 zebel(열왕기하 17:12, 욥기 30:12에 관한 베트스타인의 흥미로운 주석 참조)과의 음성적 유사성에 대한 언급이 있다.
**마태복음 10:26-33** 병행 본문: 누가복음 12:2-9. 여기서 바리새인들의 누룩에 대한 경고 다음에 나온다. 누가복음 12:26(병행 본문: 누가복음 12:2)과 유사한 말씀이 마가복음 4:22(병행 본문: 누가복음 8:17)에도 있다. 이 두 말씀은 아마도 서로 다른 것이지만, 하나가 기록되는 과정에서 다른 하나로부터 변형되었을 가능성도 있다. **그러므로 그들을 두려워하지 말라**. 이 말씀은 마태복음에만 있다. **그러므로**. 선생께서 그러한 대우를 받으셨으므로. **왜냐하면**. "두려워하지 말라, 그렇지 않으면 너희의 은밀한 불충이 언젠가 드러날 것이다"가 아니라, "너희 믿음과 원칙을 숨길 정도로 두려워하지 말라, 이것들이 가장 중요하기 때문이다. 내면의 성품이 전부다"라는 의미다. 이 연결은 복음의 궁극적인 승리나 지금 너희를 두렵게 하는 것들의 비실재성에 대한 언급으로 읽는 것보다 더 긴밀하다. **감추인 것이 없어서 드러나지 않을 것이 없고**; 덮여 있는 것. 그것을 덮은 외투가 걷혀질 것이다. **숨은 것이 알려지지 않을 것이 없느니라**. 위장만 벗겨지는 것이 아니라, 그것 자체가 빛 속에 드러나 그 참된 성질이 드러날 것이다.
**마태복음 10:27** 병행 본문인 누가복음 12:3은 문자적으로 유사하지만 의미가 반대다. 마태복음에서는 제자들에게 그리스도가 사적으로 하신 말씀을 공개적으로 선포하라는 명령이고, 누가복음에서는 그들이 사적으로 하는 말이 공개적으로 알려지게 될 것이라는 진술이다. 누가는 앞 절의 다른 측면만을 제시하고, 마태는 새로운 요점을 제시한다. 26절과의 연결은 이렇다. 나와의 관계를 숨기지 말고, 내가 너희에게 주는 메시지를 담대하게 전하라. **내가 너희에게 이르는 것은**. 시간에 제한이 없다. 그리스도의 현재적 삶의 실재와 그분으로부터의 현재적 교통의 실재를 믿는 사람들은, 여기서 설교자로서 자신들의 메시지의 참된 원천과 그 메시지에 충실해야 할 필요성을 볼 수 있다. 강조점이 말씀하시는 분의 인격이 아니라 의사소통 자체에 있음을 주목하라(λέγω, ἐγὼ λέγω가 아님). **어두운 데서 … 빛 가운데서**. 둘 다 마음 속에 그림이 그려진다. **귀에 대고 말한 것을**(εἰς τὸ οὖς). 아마도 유대 랍비들이 때로 "통역자"의 귀에 가르침을 속삭이면, 통역자가 그것을 모든 사람이 들을 수 있도록 큰 소리로 반복하는 관행을 가리킬 수도 있지만(라이트풋, '호르 헤브르' 참조), 더 가능성 있는 것은 단순히 비밀 교훈에 대한 일반적인 비유적 표현이다. 탈무드 바빌로니아 '베라호트' 22a를 참조하라. "감조의 나훔이 아키바 랍비에게 속삭였고, 아키바 랍비가 벤 아자이에게 속삭였으며, 벤 아자이는 거리에서 제자들에게 그것을 가르쳤다." 구약의 표현 "귀를 열다"(사무엘상 9:15, 하나님이 사용하심; 사무엘상 20:2, 12, 13, 사람이 사용함)도 참조하라. **전파하라**; 선포하라(개역개정); κηρύξατε. **지붕 위에서**. 라이트풋('호르 헤브르')은 이것이 회당의 집사가 높은 집의 지붕 위에서 나팔을 불어 안식일을 알리는 것에 대한 암시라고 생각하지만, 그것은 단순히 사실의 신호였지(σαλπίζω), 의사소통의 명확한 표현이 아니었다(κηρύσσω). 이 표현은 동방 도시에서 지붕이 대화를 나누는 흔한 장소이며, 거기서 이루어진 알림이 온 도시에 빠르게 퍼진다는 사실을 더 가능성 있게 암시한다.
**마태복음 10:28** 그리고. 마태복음 10:26을 다른 관점에서 재진술한다. **두려워하지 말고**; 두려워하지 말며(개역개정); μὴ φοβηθῆτε ἀπό. 이는 웨스트코트와 호르트가 B 사본과 두세 개의 다른 증거들에 따라 채택한 것이다. 개역개정은(누가복음 12:4의 공인본문을 참조) 마태복음 10:26과 10:28 사이의 큰 차이를 표현한다(속격을 동반한 φοβηθῆτε ἀπό는 회피·위축·비겁한 두려움을 표현하는 히브리식 표현; 대격을 동반한 φοβηθῆτε는 집중된 주의) — 물론 더 작은 차이의 희생을 치르고 있지만(φοβηθῆτε, 일반 명령 또는 아마도 "절대 두려워하지 말라"; φοβεῖσθε, "늘 두려워하라", 습관). **몸은 죽여도**. 탈무드 바빌로니아 '베라호트' 61b에 따르면, 아키바 랍비도 죽음을 각오하고 율법을 공부하고 가르치기를 금지당했음에도 거부했다. **영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고**(마태복음 6:25 주석 참조). **오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하실 수 있는 이를 두려워하라**. 항상(φοβεῖσθε). 두려워하라, 그러나 바른 대상을(φοβεῖσθε δὲ μᾶλλον, μᾶλλον δὲ φοβεῖσθε가 아님), 그리고 강렬하게(위 참조). **능히 하시는 이**(τὸν δυνάμενον). 단순한 능력; 그러나 누가복음의 병행 본문에서는 권위. 물론 하나님을 가리킨다(야고보서 4:12 참조). **멸하시는 것**(ἀπολέσαι). 이 단어가 속하는 계열은 "완전하고 절망적인 파멸"을 나타내지만, "파멸된 대상이 존재를 그치는지 아니면 무가치한 존재로 계속 남는지에 대한 어떤 개념도 전달하지 않는다"(에이거 비트 교수, '엑스포지터' Ⅳ.1.28). 마샬 교수('엑스포지터' Ⅳ.3:283)는 누가복음의 변형된 표현 "던지는 것"이 우리 주께서 원래 "불을 지르다"를 제대로 의미하는 아람어 단어를 사용하셨음을 나타낸다고 생각한다. **몸과 영혼을 다 지옥에서 멸하실**(마태복음 5:22 주석 참조).
**마태복음 10:29** **참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐?** 누가복음 12:6의 말씀 형식은 사실상 동일하다("다섯 참새가 두 앗사리온에 팔리지 않느냐?"). 참새는 너무 흔하고 저렴해서, 사람이 두 앗사리온어치를 사면 하나를 덤으로 받기 때문이다. "오늘날 예루살렘과 야파의 시장에는 다양한 종류의 작은 새들, 주로 참새, 할미새, 종달새 등을 긴 줄에 꿰어 팔려는 많은 '새 장수들'이 있다. 이것들은 또한 종종 이미 털이 뽑힌 채로 약 12마리씩 가는 나무 꼬치에 꿰어 팔리기도 하며, 케밥처럼 요리되어 먹힌다." **한 앗사리온**(ἀσσαρίου). 이것은 헤롯의 동전 중 하나였거나(누가복음 12:9 주석 참조), 혹은 "이등급 청동" 안티오크산 앗사리온이었을 것이다. **그 하나라도 땅에 떨어지지 아니하리니** — 그리고 그 중 하나라도 땅에 떨어지지 않을 것이다(개역개정, 더 관용적으로). **땅에**. 죽어서. 누가복음의 병행 본문에서는, 더 일반적으로, "살아있는 동안에도 하나님 보시기에 잊혀지지 않는다." 오리겐과 크리소스톰은 "덫에 빠지다"(아모스 3:5)로 읽는다. **하나님의 허락 없이는**(ἄνευ). χωρίς는 단순히 물리적 연결을 부정하며(요한복음 15:5 참조), 그 경우 이 문장은 하나님이 그것들의 죽음을 야기하신다는 의미가 될 것이다. ἄνευ는 단지 부정적이며, 그것들의 죽음이 그분의 지식과 보살핌 밖에 있지 않음을 의미한다. 아모스 3:5에서 사상은 모든 사건에는 원인이 있다는 것이고, 여기서는 하나님이 모든 사건에 주목하신다는 것이다. 산헤립의 자랑(이사야 36:10)은 그가 의도하지 않은 다른 진리를 담고 있었다. **너희 아버지**. 이것이 바로 하나님과 너희의 관계이기 때문이다. 탈무드에는 다양한 형태로 전해지는 이야기가 있는데, 가장 이른 형태는 다음과 같은 것으로 보인다. 시므온 벤 요카이 랍비가 13년을 동굴에 숨어 지내다가 굴 입구에서 새를 잡는 사람을 보았는데, 신의 소리(바트 콜)가 "놓아주었다"(dimus)고 말하면 새가 잡히지 않았다. 랍비는 "새 한 마리도 하나님 없이는 죽지 않는데, 사람은 더욱 그러하다"고 말하고 성으로 돌아갔다(탈무드 예루살렘, '세비잇' 9.1).
**마태복음 10:30** **너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니**. "너희에게는"이 강조적으로, 참새에게 베풀어진 보살핌과 대조를 이룬다. (이 사상에 대해서는 누가복음 12:7의 병행 본문뿐 아니라, 누가복음 21:18; 사도행전 27:34도 참조하라.) **다 세신 바 되었나니**. 아마도 이미 오래전에(ἠριθμημέναι εἰσίν). 욥이 불평했을 때 주께서 이렇게 답하셨다. "내가 사람에게 많은 머리털을 만들었으며, 각각의 머리털에 제각기 고유한 구멍을 만들었다. 두 머리털이 같은 구멍에서 영양을 취하지 않도록 … 내가 이것에 대해 실수하지 않으면서, 욥(Job, בוי)이 아닌 오옙(원수, ביו)으로 그 이름을 잘못 쓸 수 있겠느냐?"(탈무드 바빌로니아 '바바 바트라' 16a).
**마태복음 10:31** 이 세밀한 보살핌은 두려워하는 것을 금한다. 이를 통해 너희가 많은 참새보다 더 귀한 존재임이 분명하다. **두려워하지 말라**(개역개정은 "너희"를 생략). ὑμεῖς의 부재는 동사를 더욱 강조한다. **그러므로**. 너희의 머리털까지 다 세신 바 된 것처럼. 이하의 말씀이 부연 설명적이다. **너희**. 여기서 강조적; 하나님의 자녀인 너희. 이 사상은 베드로전서 4:19의 "미쁘신 창조주"보다도 더 강하다. **너희는 많은 참새보다 귀하니라**. 마찬가지로 어떤 사람도 양 한 마리보다 귀하다(마태복음 12:12).
**마태복음 10:32, 33** (2) 그리스도를 시인함과 부인함의 결과. (마태복음 10:24 주석 참조.)
**마태복음 10:32** **누구든지**; 각 사람 … 즉(개역개정); 마태복음 7:24 주석 참조. **그러므로**. 마태복음 7:24-31의 사상을 요약하며, 그리스도와 함께 고난을 받는 자는 마땅히 기대해야 할 것을 받을 뿐이며, 결코 잊혀지지 않는다는 것이다. **나를 시인하면**(ὁμολογήσει ἐν ἐμοί). ὁμολογεῖν ἐν은 이 절에만(두 번) 나오고 병행 본문인 누가복음 12:8에도 나온다(요한일서 2:23에 대한 웨스트코트 주교의 주석 참조). 정확한 표현이 의심할 여지 없이 히브리어의 영향을 받은 것이지만, 여기서 그 선택은 시인하는 자와 시인받는 자의 연합을 표현하는 직관적인 느낌에 의해 결정된 것으로 보인다. 반면 단순한 대격은 그런 함의 없이 시인을 요약할 뿐이다. 웨스트코트 주교는 누가복음 12:8에 대한 헤라클레온의 주석을 인용한다. "그리스도께서 그를 내 안에서 시인하는 자들(ὁμολογήσει ἐν ἐμοί)에 대해서는 '내 안에서'라고 말씀하시지만, 부인하는 자들(ἀρνήσηταί με)에 대해서는 단지 '나를'이라고만 말씀하신 것은 당연하다. 부인하는 자들은 입으로는 시인하더라도 행위로는 부인하기 때문이다. 그를 시인하는 것에 합당한 행위와 고백 안에 사는 자들만이 그 안에서 시인하는 것이다. 그들 안에서 그분도 시인하시며, 그분이 그들을 받아들이시고 그들이 먼저 그분을 붙들기 때문이다." **사람 앞에서**(τῶν ἀνθρώπων); 누가복음 12:17 주석, 마태복음 6:1 주석 참조. **그를**. 헬라어에서는 특별히 강조되지 않는다. **나도 … 시인하리라**(요한계시록 3:5 참조) **하늘에 계신 내 아버지 앞에서**. 단순히 "아버지"가 아니라, 나와 가장 밀접한 관계에 있는 분이다. 이 사상은 창조만이 아니라 구원에 관한 것이기도 하다. **하늘에**. 그 본성에서는 사랑이요, 그 위치에서는 위엄과 전능함이다.
**마태복음 10:33** 병행 본문인 누가복음 12:9 외에, 마가복음 8:38(병행 본문: 누가복음 9:26; 마태복음 16:27)의 유사한 사상도 참조하라. **누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면**. 큐벨은 베드로의 말 "나는 그 사람을 알지 못한다"(마태복음 26:74)와 비교한다. **나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 그를 부인하리라**. 강조점은 "부인하다"에 있다(디모데후서 2:12; 이그나티우스, '스미르나서' §5 참조).
**마태복음 10:34-39** **나와의 교제는 세상에서 가장 사랑하는 이들과의 분리를 수반하지만, 상급은 크다.** (마태복음 10:5 주석 참조.) 이 절들에서 사상의 전개는 다음과 같은 것으로 보인다. 내 가르침과 즉각적인 결과 사이에 나타나는 모순에 놀라지 말라. 내가 이 일을 시작할 때 이것을 감안했다(마태복음 10:34). 실로 가장 가까운 지상적 관계에서도 분리가 있을 것이다(마태복음 10:35, 36). 그러나 나의 요구가 최우선이다(마태복음 10:37, 38). 그리고 나와의 관계에 따라 이후의 모든 것이 결정된다(마태복음 10:39).
**마태복음 10:34** 병행 본문: 누가복음 12:51. **생각하지 말라**. 그리스도께서 여기서 또 다른 잘못된 생각을 제거하신다(마태복음 5:17 주석 참조). 거기서는 율법에 대한 그분의 관계에 대한 오해였고, 여기서는 그분의 오심의 즉각적인 결과에 대한 것이다. 평화의 왕자께서 밖에서 평화를 던져 넣으러 오신 것이 아니다. 평화는 결국 나타나겠지만, 안에서 밖으로 나오는 것이다. 그분이 밖에서 던지신 것은 불이었고(누가복음 12:49), 칼이었다(아래). 크리소스톰('설교' 35)은 여러 실례 중에서, 바벨탑에서 언어가 혼란스러워진 것이 그 이전의 평화보다 나았으며, 그 자체가 더 나은 평화를 만들어냈다는 것을 지적한다. **내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라**; 내가 왔다(개역개정); 마태복음 5:17 주석 참조. **화평을 주러**(βαλεῖν εἰρήνην). 이 동사는 아마도 그리스도께서 다른 형태의 발언에서 이미 πῦρ βαλεῖν을 말씀하셨기 때문에 선택된 것으로 보인다. 거기서는 불기둥을 던지는 비유가 있다(누가복음 12:49). 자연스럽게, 그 표현이 평화 또는 칼을 "던지는" 사상으로 이어졌다. 반면 누가복음은 그 은유를 δοῦναι로 부드럽게 했다. **땅에**; 화평을 주러가 아니요 검을 주러 왔노라.
**마태복음 10:35** 병행 본문: 누가복음 12:53(앞의 누가복음 12:21, 22 참조). **내가 왔노니**; 왔노라(개역개정). 세 번의 ἦλθον을 주목하라. 그리스도께서는 그분의 오심의 즉각적인 결과를 모르신다고 생각할 여지를 청중의 마음에 남겨두지 않으신다. **위하여**. 단순한 부정사, τοῦ도 없고, 더구나 주어가 있는 ἵνα도 없다. 결과가 어떤 의미에서도 그분의 오심의 궁극적 목적이 아니다. **며느리를 그 시어머니와 불화하게 하려 함이니**(διχάσαι … κατὰ). 전치사에 의해 원수 됨이, 동사에 의해 완전한 분리가 함축된다. 하나님과의 관계가 가장 큰 분열선이기 때문이다. 하나님의 눈에만 그런 것이 아니라 성품의 결과에서도 그렇다. **그 아버지**. 이 단어부터 누가복음 12:36의 끝까지 우리 주께서는 미가(미가 7:6)의 일반적인 불신의 시대에 대한 묘사를 그분의 오심으로 인해 가져올 불화의 그림으로 채택하신다. 그 표현은 칠십인역에서 그대로 가져온 것이 아닌 것으로 보인다.
**마태복음 10:36** 복음서에는 병행 본문이 없다. **사람의 원수가 자기 집안 식구이리라**(καὶ ἐχθροὶ τοῦ ἀνθρώπου οἱ οἰκιακοὶ αὐτοῦ). ἐχθροί는 서술어다. 그의 바로 그 집안 식구들이(종에 국한되지 않음) 그를 대적한다.
**마태복음 10:37, 38** 병행 본문: 누가복음 14:26, 27. 거기서 이 말씀은 무리를 향해 하신 것이다. 이것이 원래의 경우일 것이다. 37절: 사람은 나를 가장 가까운 유대보다 우선시해야 한다. 38절: 참으로 자기 십자가를(어떻게 주어지든 간에) 지고 나를 따라야 한다. 우리 주님의 마음에 드리운 십자가의 그림자를 주목하라.
**마태복음 10:37** **사랑하는 이는**. 자연스럽고 자발적인 사랑(ὁ φιλῶν). **아버지 … 어머니 … 아들 … 딸**. 누가복음의 병행 본문에서처럼 아내, 형제들, 자매들에 대한 언급이 없다. 이는 아마도 앞의 35, 36절에서 언급되지 않았기 때문일 것이다. **나보다 더 사랑하면 내게 합당하지 아니하고**. 그리고 내가 그에게 될 수 있는 모든 것에 대해서도. 그리스도의 자신의 가치에 대한 의식을 주목하라. **아들 … 딸을 나보다 더 사랑하는 자도**. 부모와 자녀 사이의 사랑과 자녀와 부모 사이의 사랑의 차이 때문에 별개의 절이다. 후자가 더 강하다. 이 절은 B*, D 사본과 두세 개의 소사본에서 생략되지만, 아마도 동일 어미 반복으로 인한 것이다.
**마태복음 10:38** 병행 본문인 누가복음 14:27(위 참조) 외에, (38, 39절에 대해) 마태복음 16:24, 25도 참조하라. **자기 십자가를 지고**; 지지 아니하는 자는(개역개정). 더 확정적인 표현(ὃς … λαμβάνει)으로의 변화에 주목하게 한다. **지고**. 주어질 때 복종하여 받는다. 마태복음 16:24의 ἀράτω("땅에서 집어들다")와 누가복음 14:27의 βαστάζει("지다")와 대조된다. **그 십자가를**. 범죄자들이 십자가에 달리기 전에 십자가를 지고 가던 관습을 가리킨다(메이어 참조). 그러므로 이 비유를 누르면, 여기서 언급되는 것은 미래의 더 큰 고난을 앞당기는 것과 같은 시련들을 지는 것이다. 그리스도께서 그분의 추종자들이 감당해야 하는 시련들의 고통과 치욕을 주목하라. **나를 따르는 자도**. 그리스도의 여정이 그 이상이 아닌 것으로 끝났으니. **내게 합당하지 아니하니라**. "저희가 잠깐 고난을 받고 크게 상을 받으리라. 하나님께서 저들을 시험하시고 저들이 자기에게 합당한 줄로 아셨다"(솔로몬의 지혜 3:5). 토마스 아퀴나스가 그의 "대전"을 완성한 후 환상 중에 우리 주께 드린 응답을 비교하라. 주께서 "토마스야, 너는 나에 대해 잘 썼다. 네 수고의 대가로 무엇을 받겠느냐?"고 하시자, 아퀴나스는 "주님, 오직 주님만을 원하나이다"라고 했다(본 주교의 '성 토마스 아퀴나스의 생애' 권두 그림).
**마태복음 10:39** 마태복음 16:25와 병행 본문들(위 참조) 외에 누가복음 17:33, 심지어 요한복음 12:25도 참조하라. 이 장에서 10:37, 38이 누가복음 14:26, 27과 동등하고; 38, 39절이 누가복음 9:23, 24와 동등하며; 10:39가 누가복음 17:33과 동등하다는 것을 주목하라. 다양한 구절들을 비교해보면, 누가복음 17:37, 38의 원래 상황이 누가복음 14:26, 27의 상황이었고, 39절의 원래 상황은 마태복음 16:25의 상황이었다는 추론이 나온다. 따라서 우리의 구절은 요약이고, 마태복음 16:25는 그리스도에 의한 이전 사상의 변형이거나, 더 가능성 있게는 그것에 상응하는 무언가를 대신하는 또 다른 "배치"이다. 반면 누가복음 17:33은 우리 주에 의한 변형이거나 복음서 구성 과정에서 삽입된 것일 수 있다. **자기 목숨을 얻는 자는**; 얻은 자는; ὁ εὑρών. 그러나 불필요하게도 이 진술은 시간을 초월하며, 완성의 내재적 사상은 우리의 현재 시제에도 포함되어 있다. **얻는 자는**; 수고를 들인 후에 찾는 것, 따라서 마태복음 16:25의 병행 본문들에서 "구하는 것"과 누가복음 17:33의 "얻으려 하는 것"도 마찬가지다. 또한 εὑρίσκειν과 누가복음의 περιποιεῖσθαι 둘 다에서 공통되는 개인적 사용을 위해 취득하는 개념도 주목하라. "영혼을 찾는다"는 표현은 여기(두 번)와 마태복음 16:25에만 나온다. 히브리서 10:39 참조. **자기 목숨을**(마태복음 6:25 주석 참조). 참된 독립과 에너지 안에서 인격의 완전한 발전이 이후의 목표이자 약속인 것처럼, 죄로 인한 인격의 위축과 약화는 도덕적 독립과 정신적 가치의 상실로 끝난다. **잃을 것이요 나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻으리라**. 그는 자신의 인격과 그 안에 잠재된 모든 권능의 씨앗이 완전히 발전된 채로 그것을 얻게 될 것이다. 탈무드 바빌로니아 '타미드' 32a에서 알렉산더 대왕이 "남방의 장로들"에게 열 가지 질문을 하는데, 그 중에 "사람이 살기 위해서는 무엇을 해야 하는가?"가 있다. 그들은 "자기 자신을 죽게 하라"고 답한다. "죽기 위해서는 무엇을 해야 하는가?" "자기 자신을 살게 하라." 그러나 언어적 유사성이 크더라도, 라쉬가 이 구절을 자만과 과시로 다른 사람들의 질투를 유발하지 말라는 단순히 세상적인 현명한 경고로 해석하는 것이 옳지 않을까 의문이다.
**마태복음 10:40-42** **최종 격려.** 전도자는 이 절들의 주된 사상을 우리 주께서 칠십 인에게 하신 말씀(누가복음 10:16)에서 가져오지만, 나중의 말씀인 마태복음 18:5의 형식으로 그것을 다듬었다. 나아가 (42절에서) 역시 나중에 하신 다른 말씀들도 추가한다. 이 절들에서 담론은 즉각적인 상황, 즉 제자들의 파송으로 돌아온다. 그리스도는 그들의 사역에 대한 개인적인 관심을 보여주신다. 그분의 사자들의 사업이 곧 그분의 것이다. 그분은 말씀하신다. "너희에 대한 대우를 나에 대한 대우로 여기겠다. 참으로 나를 보내신 분도 그것을 자신에 대한 대우로 여기신다"(40절). 대리자 대우에 관한 이 원칙은 전반에 걸쳐 적용된다. 모든 사람이 선지자가 될 수는 없지만, 그를 돕는 자들은 그의 상급에 참여할 것이다. 모든 사람이 "의인"이라는 전문 명칭을 얻을 수는 없지만, 그러한 사람을 돕는 자들은 그의 상급에 참여할 것이다(41절). 가장 작은 친절도 상급이 없지는 않을 것이다(42절).
**마태복음 10:40** **너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요**. "사람의 사자는 그 사람과 같다"(미쉬나 '베라호트' 5:5). 그러나 벵겔이 말한 것처럼, "단순히 나를 영접한 것과 같은 것이 아니라, 참으로 나를 영접하는 것이다." 포드는 테르툴리아누스('기도에 대하여' §26)에서 인용한다. "형제가 너희 집에 들어왔거든 기도 없이 보내지 말라. '너는 네 형제를 보았다. 너는 네 주를 보았다'고 그는 말한다." 같은 말이 알렉산드리아의 클레멘트에서 두 번 나온다. (이 사상을 감독들에게로 확장하는 것에 대해서는 이그나티우스 '에베소서' §6 참조.)
**마태복음 10:41** 마태복음만. 이 절 전체는 유대 기독교를 연상시키며, 유대 기독교 서클 밖에서는 거의 기억되지 않았을 것이다. **선지자의 이름으로 선지자를 영접하는 자는**. 옛 선지자들의 외투가 어떤 의미에서든 그에게 떨어졌다고 할 수 있는 사람. 이 말씀은 '디다케'에서 우리에게 생생하게 소개되는 기독교 순회 "선지자들"을 특별히 염두에 두고 기록된 것으로 보인다. **선지자의 이름으로**(εἰς ὄνομα προφήτου). 후기 히브리어와 아람어에서 "이름"에 해당하는 단어는 "얼굴"이라는 단어가 이미 변한 것처럼, 단순한 전치사 이상이 아닌 것으로 변했다. 그러나 여기서는 이것이 사실이 아닌 것 같으며, 이 단어는 이름과 그에 상응하는 지위 둘 다의 개념을 유지하는 것으로 보인다. 전치사는 "그를 선지자의 위치로, 즉 선지자를 영접해야 하는 대우로 영접하다"를 의미하거나, 또는 단순히 "그를 선지자의 지위와 위치로 영접하다"(사도행전 7:53)를 의미할 수 있다. 어떤 경우든, 그것은 단순한 인간적 동정심이나 일반적인 친절함으로 그를 영접하는 것과 대조된다. 영접은 그 이름이 함축하는 것을, 선지자가 대표하는 사업을 위해 고려해야 한다. **선지자의 상을 받을 것이요**; 즉, 자신의 친절로 선지자가 그것에 참여하는 사업의 상급을 공유하게 될 것이다. 이렇게 사르밧의 과부는 엘리야에게 주어진 복에 참여했다(열왕기상 17:10; 열왕기하 4:8 이하도 참조). (상급에 대해서는 마태복음 5:12 주석 참조.) 행동이 아니라 행동의 동기가 가장 중요하다는 것을 주목하라. 이것은 행위가 아니라 믿음의 문제다(노스겐 참조). **의인의 이름으로 의인을 영접하는 자는**. **의인**; 즉 하나님의 계시된 뜻의 모든 세부 사항을 행하는 데 철저한 사람(마태복음 1:19 주석; 사도행전 22:14; 야고보서 5:6). 이 단어 역시 준(準)유대적 의미로 사용되며, 유대 기독교인들이 산상수훈에서 해석된 율법뿐 아니라, 유대인으로서 그들에게 명해진 외적 의식과 규례들도 지키던 때로 거슬러 올라간다(사도행전 21:20).
1-42절 (4/8)
이러한 유대인 그리스도인들 가운데 일부는 이러한 일들에 대한 경의로 인해 특히 눈에 띄었으며(예: 야고보 "의인" 또는 "의로운 자"), 여기서 이 별칭이 지칭하는 것은 바로 이러한 사람들 중 하나이다. 마태복음 10장 42절의 병행 구절은 마가복음 9장 41절로, 이어지는 절이 마태복음 18장 6절 및 누가복음 17장 2절과 병행됨을 알 수 있다(앞의 40절 참조). "이 작은 자들 중 하나… 제자." 41절과 비교할 때, 두 호칭이 동일한 한 사람을 가리킨다는 것이 분명하다. 그리스도께서는 자신의 표현으로 그의 추종자들을 "작은 자들"이라 부르시고, 타인의 표현으로는 그들을 "제자들"이라 부르신다. **작은 자들.** 이는 부분적으로 개인적 애정의 표현이며(마태복음 25장 40절 참조), 부분적으로는 41절에서 언급된 자들과의 비교이다. 이제 그리스도께서는 비범한 신적 은사를 받거나 특별한 열심과 거룩함으로 다른 신자들과 구별된 자가 아닌, 그저 평범한 제자에 대해 말씀하신다. 마태복음 18장 6절에서 이 용어는 직접적으로 어린이들에게 사용되지만, 누가복음 17장 2절과 마가복음 9장 41-42절에서는 비유적으로 사용된다. **냉수 한 그릇만.** 주목할 것은, "'냉수 한 그릇'이 상을 잃지 않으려면, 그것을 줄 때 더 나은 것을 줄 여건이 없는 상황에서 제공되어야 한다"는 점이다. **제자의 이름으로**(마가복음 9장 41절 주석 참조). "내가 진실로 너희에게 이르노니 그가 결코 상을 잃지 아니하리라"(히브리서 6장 10절 참조). **잃다**(ἀπολέσῃ). 서방 독법인 "그의 상이 결코 없어지지 아니하리라"는 천국 지복의 끝없는 지속성을 나타내는가, 아니면 ἀπόληται는 집회서 2장 8절의 πταίσῃ의 동의어인가? 원본 아람어가 הירגא דבַייֵ였다면 양방향으로 이해될 수 있었을 것임을 주목하라(레비의 '갈대아어 사전', s.v. דב 참조).
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### **설교학** 마태복음 10장 1-4절 — 열두 제자의 파송
**I. 부르심**
**1. 수.** 그가 자기 열두 제자를 부르셨다. 그에게는 훨씬 더 많은 이들이 있었다. 그런데 그는 이 열둘을 부르셨다. 이 수에는 상징적 의미가 있는 것으로 보인다. 요한계시록에서 열둘이 교회의 수임을 분명히 알 수 있다. 셋은 하나님의 표시이고, 넷은 세상의 표시이며, 셋과 넷의 곱인 열둘은 하나님께서 세상과 관계를 맺으심으로써, 세상으로부터 자신에게 불러 모으신 교회와 언약을 맺으심을 가리킨다. 열둘은 유대 교회, 곧 열두 족장의 교회의 수였고, 그것은 기독교 교회, 곧 열두 사도의 교회의 수이다. 그러므로 이 수에는 의미가 있다. 그것은 하나님께서 인류와 새 언약을 맺으시는 중임을 암시하는 것 같으며, 그 언약은 열두 문, 열두 천사 파수꾼, 열두 기초가 있는 살아 계신 하나님의 성읍 곧 하늘 예루살렘에서 완성될 것이고, 그 길이와 너비와 높이가 각각 12,000 스타디아이다. 열둘은 언약을 의미한다. 선택된 제자들은 그 언약의 일꾼들이요, "새 언약의 일꾼들"이었다. 따라서 사도들의 수 자체가 우리에게 우리가 그리스도의 은혜로 인해 하나님과 매우 친밀한 관계, 곧 하나님과의 새 언약 안에 들어가 있음을 상기시킨다.
**2. 이름.** 그들은 제자였으나 이제 사도가 되었다. 이것은 마태복음에서 이 높은 칭호가 처음 등장하는 것이다. 주님께서 그들을 보내셨다. 그들은 그분의 대사가 되고, 그분의 사자가 되며, 그분의 선교사가 되었다. 그들은 한동안 그분의 제자들, 그분의 학생들이었다. 다섯 명의 부름에 관해서는 이미 마태가 기록한 바 있다. 그들은 그분의 제자, 그분의 학생이기를 그치지 않았다. 우리는 평생 그분께 배운다. 그분은 영생의 말씀을 갖고 계시며, 우리는 결코 충분히 배울 수 없다. 그러나 이제 그들은 그분의 이름으로 전파하러 나가게 되었다. 그것은 엄숙한 사명이었다. 그들을 보내시기 전에, 누가가 전하는 것처럼, "예수께서 기도하시러 산으로 나가사 밤이 맞도록 하나님께 기도하셨다." 우리는 그분의 모범에서 교회의 어떠한 거룩한 직임에 임직될 자들을 위해 오래도록 간절히 기도해야 한다는 것을 배워야 한다. 그러나 이 파송은 아직 예비적인 것으로 좁은 한계 안에 국한되어 있었다. 사도들이 온전한 위임을 받은 것은 주님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 이후였으며, 이는 오순절 대축일에 성령 강림으로 봉인되었다. 그러나 이때부터 그들은 사도들, 곧 땅 위에 있는 그리스도의 사자들이 되었으며, 이는 마치 거룩한 천사들이 하늘에 계신 우리 아버지의 사자들인 것과 같다. 그분의 일꾼들은 지금도 이와 같은 위임을 받아야 한다. "보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요?" 사명은 그분에게서 온다. 그분은 열심과 활력과 사랑을 주신다. 그분의 일꾼들은 자신들의 높고 거룩한 소명의 엄숙한 책임을 항상 기억하면서 자신 안에 있는 하나님의 선물을 불일듯 하게 해야 한다.
**3. 권능의 선물.** 주님께서는 사도들에게 악한 영들을 제어하는 권능과 질병을 치유하는 권능을 주셨다. 이적의 시대는 지나갔으나, 그분은 여전히 권능을 주신다. 기독교는 단순히 도덕률의 재공표가 아니다. 그것은 능력의 종교인데, 그것의 살아 있는 중심이 신학이 아니라 인격, 곧 선택된 자들에게 성령이라는 거룩한 선물을 주시는 하나님의 아들 주 예수이시기 때문이다. 성령의 선물은 능력의 선물이다. 곧 우리 자신의 마음 안에서 악한 자를 이기는 능력, 활력 있고 불타는 열심으로 전파하는 능력, 말씀과 거룩한 모범과 간절한 설교와 거룩한 성례 집행을 통해 악한 영들을 쫓아내는 능력이다.
**II. 열두 사도의 명단**
**1. 그들은 둘씩 짝 지어 파송되었다.** 그리스도께서는 그분의 종들이 함께 일하기를 원하신다. 홀로 있는 것은 좋지 않다. 기독교적 동질감, 같은 마음을 가진 벗들과의 교제는 죄에 맞선 일상적 투쟁에서 그리스도인 전사를 돕는다. 그리스도인들에게는 그러한 상호 도움이 필요하다. 매우 그리스도 가까이 살아 "내게 사는 것이 그리스도"라고 말할 수 있었던 바울조차도 항상 동질감을 갈망하였으며, 외로움을 크고 쓴 시련으로 여겼다.
**2. 열둘의 순서.** 그들은 평등하였으나, 일정한 서열 차이가 있음을 주목하게 된다. 베드로는 모든 명단에서 첫째이다. 그러나 바울이 사도단에 합류했을 때, 비록 자신을 사도 중 가장 작은 자로, 달이 차지 못하여 난 자로 지칭하였으나, 처음 선택된 열두 사도와 동등함을 주장하였다. 그는 결코 지극히 크다는 사도들보다 부족하지 않다고 말했고, 베드로를 면전에서 대항하였다. 열둘 가운데 세 명이 매우 특별히 사랑받았는데, 베드로와 야고보와 요한이다. 이들만이 첫 번째 죽은 자 소생 이적과 변화산의 영광을 목격하였으며, 이들만이 겟세마네의 큰 고뇌 가운데 그리스도를 모셨다. 세 명 중 요한이 주님께 가장 사랑받았으나, 베드로가 어떤 의미에서는 첫째였다. 아마도 그의 성품이나 주님의 선택으로 인해 그는 거듭거듭 전면에 나선다. 그리스도의 종들 사이에는 질서를 위한 어느 정도의 위계가 있어야 하지만, 가장 참된 구별은 거룩함의 구별이다. "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 한다." "자기를 낮추는 자는 높아지리라." 이 땅에서 가장 낮은 자가 하늘에서 주님께 가장 가까이 서게 될 것이다. 참되고 고귀한 야망이 있으니, 그것은 하나님을 가장 잘 기쁘시게 하고, 그리스도를 가장 가까이 따르며, 겸손과 자기 희생과 거룩하고 자기를 부인하는 사랑에서 가장 앞서고자 하는 야망이다.
**3. 일부는 잘 알려져 있고, 일부는 알려지지 않았다.** 그들 가운데 일부는 분명하고 뚜렷한 인격을 보여주며, 일부에 대해서는 거의 알려진 것이 없고, 한두 명은 우리에게 그저 이름일 뿐이다. 그러나 모두가 하나님께는 알려져 있다. 그분은 "자기에게 속한 자들을 아신다." "나는 내 양을 알고 내 양도 나를 아나니, 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것같이." 하나님의 성도들은 그 지식 안에서 행복하며, 사람들에게 알려지려 하지 않는다. 하나님의 섭리가 그들의 상황을 인도한다. 그들은 산 위의 성읍처럼 모든 사람에게 알려질 수도 있고, 삶의 조용한 구석과 뒷길에 사람들의 시야에서 숨겨져 있을 수도 있다. 그것은 중요하지 않다. 외적인 삶이 사사롭든 공적이든, 그 영혼은 하나님과 함께 산다. 한때 주 예수께서는 성지에서 중심적 인물이셨다. "온 세상이 그를 따라가는도다"라고 바리새인들이 말하였다. 그러나 그분은 지상 생애의 훨씬 더 긴 부분을 세상에 알려지지 않은 채, 외진 성읍의 가난한 사람으로 사셨다. 그 숨겨진 삶은 하나님과 거룩한 천사들의 눈에 매우 아름답고 고귀하였으니, 그것이 완전한 거룩함과 자기 희생의 삶이었기 때문이다. 하나님의 숨겨진 성도들은 그분의 가장 거룩하고 가장 사랑받는 자들 가운데 있을 수 있다. "알려지지 않았으나, 잘 알려진 자들." 그들은 세상 역사에서 자리를 차지하지 못하며, 그들의 이름조차 여기서는 잊혀진다. 그러나 그들은 하늘에서는 잊혀지지 않는다. 어린 양의 생명책에 기록되어 있는 것이다. 이 땅에서 알려지지 않는 것이 좋다. 삶의 높은 자리에서는 맑고 고요한 영을 보전하고, 하나님 앞에 겸손히 행하며, 세상 안에 있되 세상에 속하지 않기가 매우 어려울 것이다. 어떤 이들은 하나님의 은혜로 그것을 해낸다. 하나님께는 모든 것이 가능하다. 높은 자리에 있는 어떤 사람들은 그분의 은혜로 그들보다 훨씬 낮은 이들보다 더 겸손한 마음을 지니기도 한다. 위험은 크지만 하나님의 은혜는 더 크다. 시몬 베드로는 큰 허물이 있었다. 그러나 그는 알려지지 않은 가나안인 시몬보다 마음에서는 더 겸손했을 수 있다. 그는 자기 자신의 교훈인 "겸손으로 허리를 묶으라"를 삶으로 보여주었을 수 있다.
**4. 한 명은 배신자였다.** 그들은 단지 열두 명이었고, 주님께서는 그들을 자기와 함께 있게 하려고 선택하셨다. 그들은 그분의 가르침과 모범과 교제라는 이루 말할 수 없는 특권, 항상 그분과 친밀하게 교류하는 삶을 누렸다. 그 초세상적 선함의 임재 안에서 이기적인 생각과 동기를 품는 것은 거의 불가능하리라 생각할 것이다. 그런데 그 작은 무리 안에 배신자가 있었다. 외적으로 그는 그리스도 매우 가까이에 있었다. 내적으로는 그들 사이에 큰 간격이 있었다. 사람의 마음은 만물보다 거짓되며, 영적 특권들 한가운데서도 완전히 하나님을 떠나 있을 수 있다. 보이는 교회에는 선한 자들과 악한 자들이 항상 뒤섞여 있다. 선택된 열두 명 가운데 배신자가 하나 있었으며, 교회 사역에는, 때로는 가장 높은 자리에도, 세속적이고 악한 사람들이 있을 것이다. 우리는 걸려 넘어지지 말아야 한다. 그것은 우리가 예상하도록 가르침 받은 것이다.
**교훈들**
1. 주님께서 그분의 종들을 보내신다. 그들은 자신들의 사명이 그분께로부터 왔음을 기억하고, 지혜와 능력을 위해 그분을 바라보아야 한다.
2. 그들은 그들의 주님처럼 자기를 위해 큰 것을 구하지 말고 겸손하여야 한다.
3. 거룩한 직임에는 그 자체의 시험이 있으며, 때로는 매우 크다. 그리스도와의 영적 교제만이 유일한 안전장치이다.
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### **설교학** 마태복음 10장 5-15절 — 사도들에 대한 주님의 위탁
**I. 즉각적 사명을 위한 지시들**
**1. 이스라엘 집에 한정되어야 했다.** 이것은 일시적 제한이었으며, 승천 때 완전히 제거되었다. 주님 자신도 사마리아인의 성에 들어가셨고, 시로보니게 여인의 딸을 고치셨다. 그러나 현재로서는 사도들이 유대인들에게만 전파하도록 되어 있었다. 복음이 먼저 그들에게 제공되는 것이 필요하였으니, 그들이 언약의 백성이요, 나라의 자녀들이었기 때문이다. 성지는 복음의 빛이 온 세상으로 퍼져 나가는 중심지가 될 것이었다. 빛은 먼저 중심에서 점화되어야 했다. 믿음의 발상지에 교회가 형성되어야 하고, 그런 다음 그리스도의 사자들이 세상 복음화를 위해 나가야 했다. 복음은 먼저 가정에서 전파되어야 한다. 그런 다음 선교 사역이 이어진다. 각 제자는 그리스도를 위한 증인이 되어야 한다. 먼저 자신의 직접적인 주변 사람들에게, 그런 다음 그 노력을 확장하라. 집에서도, 우리 자신의 가족 안에서도, 우리 자신의 친구와 이웃 사이에서도 잃은 양들이 있다. 하나님의 섭리가 그들을 우리 가장 가까이에 두셨다. 그들에 대한 우리의 첫 번째 의무는 그들을 섬기는 것이다.
**2. 그들의 전파.** "천국이 가까이 왔느니라." 그것은 처음에 세례자 요한의 선언이었고, 그런 다음 주님 자신의 선언이었다. 이제 그분의 사도들이 그 엄숙한 메시지를 다시 전파하게 될 것이었다. 나라는 아직 완전히 세워지지 않고 유아기에 불과하였으나 이미 세상 안에 있었다. 하늘의 왕이 오셨다. 그분의 나라가 바로 목전에 있었다. 그 복을 나누고자 하는 사람들은 그 안으로 밀려들어가야 했다.
**3. 그들의 권능.** 주님께서는 그들에게 자비의 이적을 행하는 능력을 주셨다. 그들은 그것을 행사하여야 했다. 우리는 사람들의 영적 필요뿐 아니라, 하나님께서 수단을 주시는 한 그들의 육체적 필요도 돌보아야 한다. 사도들은 그리스도로부터 값없이, 대가 없이 능력의 선물을 받았다. 그들도 받은 것처럼, 값없이, 대가 없이 주어야 했다. 베드로는 시몬 마술사로부터 영적 능력을 대가로 돈을 받기를 거절할 때 주님의 명령에 순종하였다.
**4. 여행을 위한 양식은 필요 없었다.** 일꾼은 그 먹을 것을 받는 것이 마땅하다. 주님은 복음을 전하는 자들이 복음으로 살도록 정하셨다. 사도들은 그들에게 생명의 떡을 공급하는 자들에게 봉양을 받게 되어 있었다. 그러나 그들은 주님께서 우리가 기도하도록 격려하시는 일용할 양식 그 이상을 기대하지 않아야 했다. 그들은 일용할 필요를 위해 하나님을 신뢰하여야 했으며, 돈을 챙기지 말아야 했고, 짐보따리의 부담 없이 가볍게 입고 가야 했다. 주님께서는 나중에 다른 규칙을 주셨다(누가복음 22장 36절). 여기서의 지시들은 일시적 효력을 지닌 것이었다. 이 지시들에 문자적 순종을 요구하는 것은 서기관들과 바리새인들의 광신주의를 연상시킬 것이다. 그러나 그 정신에 있어서 그것들은 영구적 의무이다. 그리스도의 일꾼들은 세속적 보상을 위해서가 아니라 영혼에 대한 사랑과 그리스도에 대한 사랑으로 수고하여야 한다. 그들은 모든 염려를 그리스도께 맡겨야 하며, 그분이 자신들을 돌보신다는 것을 알아야 한다.
**II. 여러 사역지에서 머무는 것에 관한 지시들**
**1. 경건한 가정을 선택하여야 했다.** 그들은 각 성읍이나 마을에서 자신들의 메시지를 가장 잘 들을 것 같은 자들로부터 시작하여야 했다. 경건한 가정은 좋은 소식이 인근으로 퍼져 나갈 수 있는 적합한 중심지가 될 것이었다. 그곳에 그들은 머물러야 했다. 그들은 안락한 처소를 찾아 이 집 저 집을 돌아다녀서는 안 되었다. 그들은 하나님의 섭리가 처음 인도한 곳에 머물기를 만족하여야 했다.
**2. 그들은 평화의 메시지를 가져와야 했다.** "평강이 있기를!" 은 동방의 일반적 인사 형식이었다. 주님은 그분의 종들이 사회 생활의 일반적 예절을 소홀히 하기를 원치 않으셨다. 슈티어는 "주님의 종은 참으로 예의가 있으니, 그가 자기 왕의 높은 궁정에서 그것을 배웠기 때문이다"라고 쓴다. 그러나 그 인사는 주님의 입 안에서, 혹은 그분의 이름으로 말하는 종들의 입 안에서 그리스도인의 축복이 된다. 그것은 평화를 받을 만한 가정에 평화를 가져온다. 축복의 말들은 믿지 않는 자들과 그것을 받을 자격이 없는 자들에게는 유익이 없다. 그러나 그것들이 사라지는 것은 아니다. 그 축복은 믿음과 사랑으로 그것을 발한 자에게 되돌아온다. 기독교적 사랑은 매우 귀하다. 사랑의 모든 행위와 말과 생각은 하늘에 기록되며, 하나도 사라지지 않는다. 완고하게 마음을 굳히고 그 유익을 받으려 하지 않는 이들이 있다면, 그것은 주님의 신실한 종에게 배가된 복으로 돌아온다.
**3. 복음 메시지를 거부하는 것의 위험성.** 유대인들은 외국 여행에서 돌아올 때 먼지를 털어버리는 관습이 있었다. 이방 나라의 먼지가 성지를 더럽혔기 때문이다. 사도들은 그들의 말을 받아들이기를 거부하는 가정이나 성읍을 떠날 때 그렇게 하여야 했다. 그 행위는 상징적이었다. 그것은 분노가 아닌 슬픔으로 행해져야 했다. 그것은 분리를 의미하였다. 그것은 마지막 엄숙한 호소요, 다가오는 심판에 대한 경고였다. 그리스도의 일꾼들은 여전히 주님의 명령을 지켜야 하는데, 물론 문자적으로가 아니라 그 정신으로 해야 한다. 그들은 여전히 악인들에게 주님의 가장 두려운 경고를 선포하여야 한다. "악인아, 너는 반드시 죽으리라." 그들이 악인을 깨우쳐 경고하지 않으면 그는 죽을 것이나 그의 피를 그들의 손에서 찾으실 것이다. 주님 자신이 그 두려운 선고를 확증하신다. 그분은 큰 날의 심판을 내다보신다. 그날에는 소돔과 고모라가 복음을 듣고 거부한 자들보다 더 견디기 쉬울 것이라고 그분은 말씀하신다. 죄에는 정도가 있고 정죄에도 정도가 있다. 빛을 거슬러 짓는 죄는 무지의 죄보다 훨씬 더 큰 죄이다. 빛이 클수록, 그 빛이 있는데도 빛으로 나아오지 않고 여전히 어둠 속에서 걷는다면, 기이하게 뒤틀린 마음으로 빛보다 어둠을 사랑한다면, 그 죄는 더 크다.
**교훈들**
1. 가정의 의무를 소홀히 하지 말라. 하나님께서 당신의 영향력 안에 두신 영혼들을 먼저 돌보라.
2. 그리스도의 일꾼들은 재물이 아닌 영혼을 구해야 한다. 그분의 백성은 그들의 필요를 공급하기 위해 자유롭게 주어야 한다.
3. 그리스도인들은 서로의 교류에서 예의를 갖추어야 한다.
4. 메시지는 하나님으로부터 온다. 그것을 거부하는 자들은 가장 두려운 위험을 자초한다.
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### **설교학** 마태복음 10장 16-23절 — 사도들의 미래 사명
**I. 다가오는 박해들**
**1. 주님께서 사도들에게 미리 경고하신다.** "보라, 내가 너희를 보내노라." 그분은 그들이 온전한 사도적 위임을 받은 후 세상에서 수행할 미래 사역을 내다보신다. 그분은 그들에게 직임의 위험을 준비시키신다. 그분은 그 직임의 존엄성과, 위임이 임하는 그 원천을 그들에게 상기시키신다. "내가 너희를 보내노라." 이 대명사는 강조적이다. "보내는 이는 주인 나 자신이다." 이 생각은 시련과 어려움 가운데 그분의 종들을 강건하게 해야 한다. 그들의 사명은 그리스도로부터 왔다. "내가 너희를 보내노라." 이 말씀은 그들의 사도됨과 그 존엄성과 의무를 그들에게 상기시켰다. 그들은 그리스도에 의해 보내심을 받았다. 그러나 그들은 위험의 한가운데로 보내질 것이었다. 그들은 늑대들 가운데 있는 양들처럼 되어야 했다. 무해하고 무력하게. 그들의 과업은 절망적인 것처럼 보였다. 몇몇 약한 사람들이 이방 세계의 모든 권세와 맞서 싸우도록 보내졌다. 그들의 처지는 절박해 보였고, 성공은 불가능해 보였다. 그러나 그들을 보내신 것은 주님이셨다. 그 안에 그들의 소망과 힘이 있었다.
**2. 그분은 그들에게 처신하는 방법을 알려주신다.** 그들은 순교를 자초하지 말아야 했다. 그들은 현명하고 신중하며, 불필요한 충돌을 피하도록 조심하여야 했다. 그들의 생명은 귀하였다. 그들은 모든 합법적 수단으로 그것을 보전하여야 했다. 이방 나라들에서 바울의 처신은 주님의 이 교훈으로 규율되었다. 에베소의 서기장은 그와 그의 동행들이 신전의 물건을 약탈하지 않았고 에베소 여신을 모독하지 않았다고 말하였다. 그들은 이방인들의 편견을 충격적으로 자극하는 불필요한 위험에 자신들을 처하게 하지 않았다. 그러나 그들은 뱀의 교활함이 아닌 신중함을 본받아야 했다. 그들은 비둘기처럼 해롭지 않아야 했다. 더 정확히 말하면, 그 말이 뜻하는 바처럼, 비둘기처럼 단순하고 진실하며 순수하여야 했다. 그들은 참되고 진실하며, 이기적 동기의 혼합에서 자유로워야 했다. 이것이 지금 그리스도의 일꾼들의 처신이어야 한다. 그들은 사람들을 다루는 데 신중함이 필요하다. 분별 없는 열심은 흔히 그들 사역의 성공을 방해한다. 그러나 그들은 항상 진실하고 한마음이어야 한다.
**3. 그들을 기다리는 고난들.** 그들은 유대인들에게 채찍질을 당할 것이다. 그들은 이방인 총독들과 왕들 앞에 끌려나갈 것이다. 주님은 일찍부터 자신의 제자들이 박해를 받을 준비를 시키셨다. 이것은 어떤 세상 교사도 하지 않았을 일이다. 오직 하나님의 아들만이 하실 수 있는 것이었다. 왕관이 실로 그들의 것이 되겠지만, 십자가가 먼저 와야 했다. 그들의 고난은 하나님의 능력이 그들을 강하게 하심을 나타내면서, 유대인과 이방인에게 그들의 믿음의 깊이와 현실성을 증명하는 증거가 될 것이었다. 그리스도인의 인내와 온유함은 하나님 은혜의 강한 영향력을 나타낸다. 그것들은 말보다 훨씬 더 효과적으로 하나님을 증언한다.
**II. 그들은 신뢰하며 두려워하지 말아야 한다**
**1. 그들은 자신들의 변론을 준비하는 데 염려하지 말아야 했다.** 그리스도께서는 신중한 생각을 금하지 않으신다. 그분은 산상수훈에서 사용하신 것과 같은 단어를 여기서 사용하신다. "내일 일을 위하여 염려하지 말라." 그들은 염려하지 말아야 했다. 그들은 자신들의 대답의 내용이나 방식에 대한 걱정으로 마음이 산란해지도록 내버려두어서는 안 되었다. 그리스도인은 항상 신뢰하는 자여야 한다. 그는 하나님의 손 안에 있다. 그는 괴로운 염려에서 마음을 자유롭게 유지하여야 한다. 하나님의 평화가 그곳에 거해야 한다.
**2. 이유.** 주님의 순교자들은 성령 하나님의 약속된 도움을 받을 것이었다. 그분은 위험의 시간에 그분의 가장 은혜로운 임재로 그들의 마음을 강건하게 하실 것이었다. 그분은 그들에게 무엇을 말할지 가르치실 것이었다. 아니, 그분이 그들의 존재 가장 깊은 곳을 채우실 것이어서, 그분의 종들에게서 나온 것처럼 보이는 말들이 실상 하나님의 말씀이 될 것이었다. 성령의 내주하심은 산란한 염려들을 제거하고, 믿음 안에서 기쁨과 평화로 마음을 채운다. 그분은 옛 시대의 성도들과 순교자들에게 감동을 주셨다. 그분은 지금도 신실한 자들의 마음을 거룩한 감화로 정결케 하시고, 그들이 하나님의 영광과 영혼의 유익을 위해 말하도록 부름 받을 때 그들에게 말씀을 주신다. 하나님의 일꾼들은 사도들이 아니다. 그들은 설교를 준비하는 데 시간과 사유와 연구를 드려야 한다. 우리는 우리 하나님 여호와께 아무 대가가 들지 않은 것을 드려서는 안 된다. 그러나 그들은 복된 성령의 도움을 기대하여야 한다. 그분은 (그들이 겸손과 믿음의 간절한 기도로 그분께 나아오면) 그들이 마땅히 말해야 할 것을 가르치실 것이다. 그리고 그들이 하나님과 더 가까이 동행할수록 더욱 그리 하실 것이다.
**III. 임박한 박해의 잔인함**
**1. 가족 유대의 파괴.** 기독교의 전파는 세상에 새로운 분열의 요소를 도입할 것이었다. 가정들이 나뉠 것이었다. 자연적 애정이 광신에 의해 제압될 것이었다. 그리스도인들은 보편적 미움의 대상이 될 것이었으며, 그것도 그분의 이름 때문이었다. 거룩하고 천상적이며 엄격한 그리스도의 가르침은 세속적이고 자기 방종적인 자들의 강렬한 미움을 촉발할 것이었다. 이 땅 위의 그리스도의 임재는 악한 자를 몰아붙여 광포한 미움의 격분 상태가 되게 할 것이었다. 악한 자는 그리스도께서 세우러 오신 교회를 피와 불로 가능하다면 멸하기 위해 인간의 모든 악한 정념들을 풀어놓을 것이었다. 그것은 새로운 종교의 창시자가 그 추종자들 앞에 내놓기에는 이상한 전망이었다. 오직 진리이신 분만이 그토록 어둡고, 가련한 약한 인간 본성에 그토록 매력 없는 그림을 그리셨을 것이다.
**2. 신실함의 보상.** "끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라." 대중적 미움의 폭풍 속에서도 신실함을 지키는 자, 위험 속에서도, 고통 속에서도, 죽음의 두려움 앞에서도 물러서지 않는 자, 그는 죄와 영원한 죽음에서 구원을 받을 것이다. 그는 시련과 박해와 고난을 통해 안전하게 하나님의 복된 낙원으로 인도될 것이다. 이것이 주님의 순교자들의 소망이었다. 그것은 슬픔과 사별과 육체의 고통과 영혼의 번민 가운데 있는 우리의 소망이다. 하늘에서 하나님과 함께하는 영원한 생명이라는 높고 거룩한 소망.
**3. 박해 때의 도피가 때로는 의무이다.** 거룩한 가족의 이집트 도피는 인류 구원을 위해 필요한 것이었다. 현재의 위험으로부터의 도피는 때로 하나님의 종들을 다른 더 성공적인 사역을 위해 보전한다. 그들은 불필요하게 순교를 자초하지 말아야 했다. 그들의 추수지는 세상이었다. 한 곳에서 더 이상 안전하게 일할 수 없다면, 다른 곳에서 하나님을 위해 해야 할 일이 있었다. 교회의 유익을 위해 그들이 육체 안에 계속 있는 것이 필요할 수도 있었다. 그들은 주님을 가장 기쁘시게 하고 영혼을 얻는 위대한 사역을 가장 잘 돕는 방향으로 죽거나 사는 것을 기꺼이 받아들여야 했다. 그들의 도피로 인해 사역이 훼손될 것을 두려워할 필요가 없었다. 그것은 길고 수고로운 것으로, 몇 년 안에 이루어질 수 없었다. 주님께서 말씀하시던 그들 자신(사도들)도 예루살렘 멸망으로 구 시대를 끝내고 새 시대를 세우러 인자가 오실 때까지 이스라엘의 모든 성읍들을 다 돌지 못할 것이었다. 그들의 후계자들도 그분이 세상을 심판하러 능력과 두려운 위엄으로 다시 오실 때까지 온 세상 나라들에 복음을 다 전하지 못할 것이었다. 그리스도인 사람들이 할 일은 항상 있다. 그러므로 시간이 있을 때 일하라. 주님께서 부르시는 곳 어디서든 일하라. 그분이 추수의 주인이시다. 그분이 각 사람에게 그의 일을 정하신다.
**교훈들**
1. 모든 시련 가운데 있는 그리스도의 일꾼들은 자신들의 사명을 기억하라. 그들을 보내신 분은 그분이시다. 그분이 그들에게 힘을 주실 것이다.
2. 그들은 신중하여야 한다. 그들은 진실하고 단순하여야 한다.
3. 반대를 기대하라. 그리스도께서 그들에게 경고하셨다.
4. 어떻게 말해야 할지 지나치게 염려하지 말라. 신뢰하라. 성령의 약속된 도움을 기대하라.
5. 하나님의 섭리가 보내는 곳에서 일하라. 지금은 십자가를 지되, 면류관을 바라보라.
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### **설교학** 마태복음 10장 24-42절 — 주님의 모든 제자들을 위한 일반 규칙들
**I. 충돌**
**1.**
1-42절 (5/8)
그들은 인내해야 하며, 예수를 바라보아야 한다. 그분은 우리의 모범이시요, 우리의 스승이시요, 우리의 주님이시다. 그분은 모든 면에서 우리를 한없이 초월하시며 비교를 불허하신다—그 신성한 능력과 위엄에서, 그 탁월한 거룩함에서, 그 완전한 사랑에서. "그는 멸시를 받아 사람들에게 버림받으셨다." 그분의 백성도 이와 같은 일을 각오해야 한다. 우리는 그분의 제자이요, 그분의 종이다. 우리 삶의 위대한 목표는 그분을 닮는 것이어야 한다—항상 무한한 거리를 두고서이지만, 저 고결한 선의 모범을 향해 점점 더 가까이 나아가는 것이어야 한다. 주님께서 십자가를 지셨는데, 우리는 세상의 높은 자리를 구해서는 안 된다. 그분이 그토록 잔인하게 모욕을 당하셨는데, 우리는 칭찬을 구해서는 안 된다. 우리는 우리의 가장 선한 행위가 오해받을 것을 각오해야 한다. 사람들은 주님의 사랑의 기적들을 사탄의 역사로 돌렸다. 제자가 자기 스승과 같이 되는 것으로 충분하다. 그리스도인들이 비난받고, 멸시받고, 중상을 입는 것은 좋은 일이다. 그것은 온유함의 훈련이 되며, 자기 마음을 들여다보게 하고, 자신의 죄와 부족함을 보게 한다. 무엇보다도 그것은 그들을 자신들의 스승을 닮게 만들며, 인내로 받아들인다면 고난받으시는 주님과 더욱 친밀한 관계로 이끈다. 2. 거룩한 담대함의 의무. 고난이 사람들을 주님처럼 만든다면 그것은 복이 된다. 그러므로 그들은 두려워해서는 안 된다. "두려워하지 말라"는 주님의 명령이요, 은혜로운 격려의 말씀이다. (1) 사람들의 오해를 두려워하지 말라. 마지막 날에는 사람들의 마음속 비밀이 드러날 것이다. 박해자들의 거짓과 악의와 위선과 악함이, 그리고 그리스도인의 믿음과 순결과 온유함과 사랑이 드러날 것이다. 그때에는 사람들이 본래 모습 그대로 보이게 될 것이다. 위선자들에게서는 가면이 벗겨질 것이며, 모든 종류의 허구가 드러날 것이다. "그러므로," 주님은 말씀하신다, "진실하라. 하나님과 너 자신에게 참되라. 담대히 말하고 두려워하지 말라." 주님은 팔레스타인의 작은 한 구석에서 은밀히 그들을 사역에 준비시키셨다. 그들은 그분의 가르침을 공개적으로 알려야 했다. 그분은 자신의 성령의 인도를 통해 모든 진리 안으로 이끄시며 그들의 마음속에 은밀히 가르치실 것이고, 그들은 세상을 변화시키기 위한 복음의 메시지를 공개적이고 담대하게 선포해야 했다. (2) 몸을 죽이는 자들을 두려워하지 말라. 격렬한 박해가 다가오고 있었다. 주님은 그분의 종들을 그것에 대비시키신다. "그들을 두려워하지 말라," 그분은 말씀하신다. "그들은 영혼을 해칠 수 없다. 그들의 권세는 무덤 너머까지 미치지 못한다." 그러나 거룩한 두려움이 있으니, 지혜의 시작이 되는 두려움이요, 다른 모든 두려움을 몰아내는 두려움—하나님을 두려워하는 것이다. 박해자들의 권세는 잠시뿐이다. 나라와 권세와 영광이 그분께 영원히 있다. 그들은 몸만 죽일 수 있을 뿐이니 그들을 두려워하지 말라. 하나님은 영혼과 몸 모두를 지옥에서 멸하실 수 있으니 그분을 두려워하라. 이것은 고통을 수반하는 두려움이 아니다. 그것은 노예적 두려움이 아니라, 그리스도인의 삶에 진정한 품위를 부여하는 깊고 사랑스러운 경외심이다. 이 경외심은 신자로 하여금 항상 하나님의 무서운 임재를 실감하려 하고, 그분을 불쾌하게 하는 것을 두려워하며, 겸손하고 경건한 순종 가운데 그분 앞에서 행하도록 이끈다. 이 두려움은 겁쟁이가 아니라 가장 높은 용기이다. 그것은 주님의 순교자들을 잔인한 시련 가운데, 고문과 죽음 가운데 강하게 하였다. 그것은 지금도 참된 그리스도인들을 강하게 한다. 3. 신뢰의 의무. 하나님의 자비는 그분의 모든 피조물 위에 있다. 그분은 가장 작고 하찮은 것까지 모든 피조물을 돌보신다. 하물며 구속자가 목숨을 바쳐 죽으신 그 귀한 영혼들을 얼마나 더 돌보시겠는가. 우리 삶의 지극히 작은 상황들도 그분의 주목에서 벗어나지 않는다. 우리 머리카락까지도 다 세어지고 있다. 우리 일상의 작은 시련들과 어려움들과 번거로운 일들이 모두 그분께 알려져 있다. 그러므로 모든 작은 참새의 떨어짐을 주목하시는 전능하신 보호자를 신뢰하자. "두려워하지 말라," 주님은 말씀하신다. 박해를 두려워하지 말라. 질병과 고통과 죽음을 두려워하지 말라. 이 모든 것들 중 어느 것도 우리 주 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에서 우리를 분리시킬 수 없다. 주님의 성도들의 죽음은 그분의 눈에 귀하다. II. 싸움의 끝. 1. 승리자들의 인정. 불같은 시련의 날에 사람들 앞에서 그리스도를 시인하는 것은 큰 대가를 요구하였다. 지금도 항상 쉬운 것은 아니다. 그것은 그분을 우리의 스승과 주님으로 시인하는 것이다. "주여, 주여" 하는 많은 이들처럼이 아니라, 삶으로 그분을 시인하는 소수처럼. 말과 행위로 나타나는 외적 삶과 생각과 동기로 이루어지는 내적 삶 모두가 그리스도에 대한 순종으로 다스려져야 한다. 둘 다 하나님의 통찰하시는 눈에 동일하게 열려 있으며, 둘 다 그리스도만이 주님이심을 고백하는 마음의 증거가 되어야 한다. 온 삶이 그분을 중심으로 모여들어야 하며, 유일한 왕으로서 그분께 기꺼이 즐거이 복종함으로 그분을 시인해야 한다. 상이 크다. 그러한 사람들을 그분은 그 아버지 앞에서 시인하실 것이다. 마지막 날의 영광 가운데, 온 우주가 모인 앞에서, 전능하신 심판자시요 지극히 거룩하신 구주께서 그들을 자신의 참된 양들이요, 택하신 자들이요, 구속된 자들로 인정하실 것이다. 그것은 고귀한 소망이다. 그것이 우리의 것이 되기를! 2. 불순종한 자들의 거부. 그분을 부인하는 자들을 그분도 부인하실 것이다. 베드로처럼 한때 부인하였다가 참된 통회로 회개한 자들이 아니라, 그분을 안다고 고백하면서도 삶으로 그분을 부인하는 자들, 순종도 없고 사랑도 없고 자기부인도 없는 자들—그들을 그분은 그 아버지 앞에서 부인하실 것이다. 그들의 고백이 크고 종교적 표시가 화려할지라도, 그분은 그들을 그 아버지 앞에서 부인하실 것이다. 그분은 그들의 마음을 아신다. 그들은 그분의 것이 아니다. 3. 싸움은 처절할 것이다. 주님은 평화의 왕이시다. 그분의 성육신을 기념한 천사들의 찬송은 평화의 선물을 노래하였다. 그러나 "하나님께 영광"이 먼저였다. 슬리에르(Slier)가 말하듯이, "'지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광'이 반드시 '땅에서는 평화'보다 앞선다. 두 번째 것은 첫 번째 것을 통해서만 얻어질 수 있으며, 그것을 확보하는 싸움을 통해서만 얻어진다." 땅의 평화가 주님께서 오신 목적이었다. 그러나 칼이 먼저 와야 했다. "위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고 다음에 화평하고." 그리스도의 거룩한 가르침의 순수함과 절대적 독창성과 기존 신앙 및 예배 방식과의 완전한 이질성이 격렬한 반대를 불러일으킬 것이었다. 그리스도인들의 열심이 박해자들의 열심을 자극할 것이었다. 가족 안에서도 날카로운 분열이 생길 것이었다. 지금도 그런 일이 있다. 그것은 쓴 시련이다. 4. 어떤 대가를 치르더라도 그리스도가 우리 사랑의 첫째가 되어야 한다. 그분은 우리의 구원을 위해 아무것도 그 위에 두지 않으셨다. 우리도 그분의 사랑 위에 아무것도 두어서는 안 된다. 인간적 사랑은 매우 소중하지만, 그리스도의 사랑만큼 소중하지는 않다. 다른 모든 사랑은 그 하나의 최고 사랑에 종속되어야 한다. 참으로 그들이 지상의 벗들을 가장 잘 사랑하는 것은, 그리스도를 만물 위에 사랑하면서 어머니나 아내나 자녀를 그분의 뜻에 따라 그리스도 안에서 그리스도를 위하여 사랑하는 자들이다. 그러나 우리를 위해 자신을 주신 그리스도께 온 마음을 드려야 한다. "네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라." 그것이 모든 계명 중 첫째요 가장 깊고 가장 거룩한 것이다. 5. 십자가. 처음으로 우리는 이 위대한 말과 만나게 된다—한때는 그토록 혐오스럽고 이제는 그토록 달콤하고 거룩한 말. 주님은 예언적 시야로 앞을 내다보신다. 그분은 자신이 십자가를 지는 것을 보신다. 각자 자신의 십자가를 지고 영광의 면류관을 향해 긴 행렬로 나아가는 충성스러운 추종자들을 보신다. 그분의 말씀은 매우 어둡고 이상하게 들렸을 것이다. 사도들은 최고의 경외심으로 그분을 우러러보았는데, 이제 그들의 왕이신 그분이 십자가—그토록 혐오스러운 것—에 대해 말씀하셨다. 그들이 그것을 져야 한다고 말씀하셨다. 그것을 그들의 십자가라고 부르셨다. 그분 자신도 그것을 지실 것을 암시하셨다. 그들은 그때는 이해하지 못하였다. 나중에 알게 되었다. 우리는 그분의 의미를 안다. 십자가 없이는 면류관이 없고, 그리스도를 위한 자기부인 없이는 천국이 없다. 6. 참된 생명. 이 생명은 우리에게 소중하다. 오는 생명은 훨씬 더 소중해야 한다. 우리의 현재 생명은 무덤 너머의 생명 속에서 계속된다. 우리의 인격은 하나다. 이 세상과 저 세상에서의 우리 삶은 매우 다른 두 형태 아래의 하나의 생명이다. 여기에 그리스도인의 역설이 있다. 얻는 자는 잃고, 잃는 자는 얻는다. 이 땅의 생명에 사랑을 두고 자기 십자가를 지지 않는 자는 저 더 높은 생명을 잃는다. 그의 생명은 계속되지만, 생명을 살만하게 하는 모든 것에 대해 죽음, 완전한 죽음이 된다. 잃는 자는 얻는다. 그리스도를 얻기 위해 다른 모든 것을 찌꺼기로 여기는 자는 그리스도를 얻고, 그 안에서 참된 생명, 죽지 않는 생명을 얻는다. III. 결론. 1. 사도적 직임의 존귀함. (1) 그들은 그리스도의 대사들이었다. 그들은 그분을 대표하였고 그분의 메시지를 전달하였다. 그뿐 아니라 주님은 항상 그들과 함께 계셨다. 그러므로 그리스도인의 사랑과 환대로 그들을 영접하는 것은 주 그리스도 자신을 영접하는 것이었다. 그분은 자신의 참된 종들과 함께 오신다. 그분은 그들의 마음을 채우시고 그들의 말에 감동을 주신다. 그러므로 그들을 사랑으로 영접하여, 그들을 영접함으로써 우리 마음속에 그들을 보내신 분을 영접하자. 그분 자신이 우리 부름의 사도시요 대제사장이시다. "나를 영접하는 자는 나를 보내신 분을 영접하는 것이다." (2) 선지자들과 의인들도 그러하다. 그리스도의 참된 종들은 모두 그리스도를 위해 증거하되, 어떤 이는 말로, 어떤 이는 거룩한 삶의 무언의 웅변으로 한다. 모두 합당한 자들에게 복을 가지고 온다. 하나님을 위해 말하기 때문에 선지자를 선지자로 영접하는 자들, 의인이요 주님의 종이기 때문에 의인을 영접하는 자들은 선지자의 상이나 의인의 상을 받을 것이다. 그들을 공경하는 것이 하나님을 공경하는 것이고, 그들의 사역을 돕는 것이 하나님의 사역을 돕는 것이다. 이 그리스도의 말씀이 얼마나 우리로 하여금 모든 충성스러운 선교사들과, 열심 있고 자기를 부인하는 모든 하나님의 사람들을 돕도록 자극해야 하는가! 우리가 그들을 헌금과 기도로 도울 때, 우리는 그들의 사역을 함께 나누고 어느 의미에서 우리 자신의 사역으로 삼는 것이다. 그리고 (주님 자신이 우리에게 말씀하신다) 우리는 그들의 상을 함께 나눌 것이다. 2. 모든 그리스도인의 존귀함. 모두가 그리스도께 속하였다—사도들과 선지자들과 의인들뿐 아니라, 주 예수님이 그토록 사랑하셔서 팔에 안고 축복하시며 그분께 데려오라고 명하신 어린아이들도. 그들은 그분의 것이다. 그러므로 그들이 그리스도께 속하였기 때문에 사랑으로 준 선물은 그 상을 잃지 않을 것이다. 거룩한 사랑의 가장 작은 행위도 사랑이신 그분의 눈에 귀하다. 어린아이들을 돌보자. 병들고 버림받은 이들을 돌보자. 무지한 이들을 가르치자. 고아원과 어린이 병원과 주일학교는 선하고 그리스도인다운 기관들이다. 어린아이들이 그리스도께 속하였기 때문에 그들을 돕는 자들은, 주님께서 말씀하셨으니, 그 상을 잃지 않을 것이다. 교훈. 1. 우리는 스승이 멸시받으신 것처럼 멸시받는 것에 만족해야 한다. 제자는 자기 스승 위에 있지 않다. 2. 하나님을 두려워하라. 다른 것은 두려워하지 말라. 진리를 위해 담대히 증거하라. 3. 하나님은 우리 모두를 작은 시련들 가운데서 돌보신다. 우리는 그것들을 신뢰하는 기도로 그분 앞에 가져와야 한다. 4. 마지막 날에 그리스도께서 시인하실 자들의 형언할 수 없는 복됨은 어떠할까? 지금 그리스도를 시인하라. 5. 십자가는 우리 신앙의 표상 그 자체이다. 우리는 예수를 바라보며 십자가를 져야 한다.
**설교** W.F. 애드니(W.F. Adeney) 작성
마태복음 10:1 열두 사도
열두 명의 파송은 목자 없이 방황하는 양 떼에 대한 우리 주님의 긍휼의 표현과, 무리를 이미 익은 추수밭으로 기다리기만 하는 추수꾼들만을 기다리는 것으로 보시는 더욱 희망찬 시각 바로 뒤에 따라온다. 그들은 더 많은 일꾼을 위한 기도에 대한 첫 번째 응답이었다.
I. 하나님은 인간 도구들을 통해 일하신다. 구약에는 선지자들이 있었고 신약에는 사도들이 있었다. 참된 목자가 없으면 양들이 흩어진다. 일꾼들이 나오지 않으면 추수가 이루어지지 않는다. 성육신도 다양한 인간의 사역을 제거하지 않았다. 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨음에도, 그리스도의 이 인간적 형제됨도 사도들의 사명을 불필요하게 만들지 않았다. 그리스도는 열두 사람을 훈련시키셔서 그분의 짧은 지상 생애가 끝난 후에 그분의 사역을 이어가게 하셨다—아니, 그분이 친히 이 땅에 계시면서 복음을 전하고 병자를 고치실 때도 그분을 돕게 하셨다. 오늘날 그리스도는 사도적 인물들을 구하셔서 세상에 그분의 나라를 전파하신다.
II. 그리스도의 제자들은 사도가 되어야 한다. 먼저 열두 명은 배우는 자들이었고, 그 후에 가르치는 자들이 되었다. 그리스도의 발치에 앉아 있는 자는 일어나 나가서 다른 이들을 섬기라는 스승의 말씀에 귀를 기울여야 한다. 참된 그리스도인은 마음속에 선교사이며, 그 복음 전도의 정신은 그의 활동적인 삶에서 나타날 것이다. 그리스도가 누군가를 자신에게로 부르신다면, 그것은 세상의 유익을 위해 그를 보내기 위함이다. 그리스도는 사람들을 위해 사셨다. 사도들은 그분처럼 다른 이들을 위해 살았다. 모든 그리스도인도 그렇게 살아야 한다.
III. 사도들은 그리스도로부터 그들의 사명을 받아야 한다. 열두 명은 그리스도를 따르는 자들 중에서 선택되었다. 그들은 그분에게서 나가기 전에 그분을 따랐다. 우리는 그분에게서 보내짐을 받기 전에 그리스도께 와야 한다. 선교사는 그리스도인이어야 한다. 더욱이, 그리스도를 개인적으로 따르는 친밀함이 그분을 섬기는 우리 능력의 척도이다. 그분의 발자취를 가장 가까이 따라 걷는 자들이 그분의 가장 참된 사도들이다. 기독교 사역의 특별한 사명에 있어서는 그리스도로부터 권위를 부여받는 것이 필요하다. 모두가 최고의 직무로 부름받는 것은 아니지만, 모두 어떤 섬김으로는 부름받는다. 그리고 나라에서의 가장 낮은 사역도 그리스도의 음성에 귀를 기울이고 그분을 순종하려 힘쓰지 않는 자들에게는 가능하지 않다.
IV. 그리스도의 종들은 그들의 사역을 위해 위로부터 능력을 받는다. 그리스도는 열두 명에게 기적을 행하는 능력을 부여하셨으니, 그들이 그분의 사역을 하기 위해 그분의 능력 중 얼마를 가질 수 있게 하셨다. 병사를 전쟁에 보내면서 탄약을 공급하지 않는 것은 잔인한 일일 것이다. 우리는 기적적인 은사들을 받지 않는다. 우리는 그것들이 필요하지도 않다. 왜냐하면 우리의 상황과 사명이 사도들과 다르기 때문이다. 그러나 모든 그리스도인 사역에는 어떤 은혜가 필요하며, 그것 없이는 가장 유능하고 헌신적인 자도 실패할 것이다. 그러므로 명령을 주시는 분이 은혜를 공급하신다. 그리스도는 이제 높이 올리우셔서 사람들에게 선물을 주시며(에베소서 4:8-12), 다른 사람들에게 다른 선물들을—열두 명에게 하셨던 것처럼, 그들이 각각 다양한 은사를 받았으나 각자 자신의 특별한 사명을 위한 어떤 능력을 가졌던 것처럼—주신다.—W.F.A.
마태복음 10:6 이스라엘 집의 잃어버린 양
우리 주님께서 처음으로 사도들을 보내실 때, 그분은 그들의 사역을 동족들에게만 국한하도록 지시하셨다. 그 수가 열둘이라는 것 자체가 마치 각 지파를 위해 하나씩 선택된 것처럼 그들의 백성과의 관계를 암시할 것이다. 이 배치의 의미를 살펴보자.
I. 특별한 특권들이 유대인들에게 주어졌다. 이것은 그들 자신의 민족적 자긍심의 망상이 아니다. 그것은 지도적 위치에 대한 그들의 주장에 의존하지 않는다. 그것은 역사 속에서 명백하다. 그 사실은 구약성경의 존재 자체에서, 유대인들 가운데 유대인으로 베들레헴에서 예수가 탄생하심에서, 교회의 기둥이 될 열두 유대인의 임명에서, 유대인들 가운데 먼저 나라를 전파하심에서, 유대인 구성원들로 이루어진 첫 번째 기독교 공동체의 형성에서, 그리고 예루살렘 성에서 명백하다. 분명히 이스라엘은 바울 자신도 주장하듯이(로마서 3:2) 혜택을 받았다. 오늘날에도 혜택받은 백성들이 많다. 모든 기독교 세계는 이방인들이 그들의 무지로 인해 배제된 특권들을 갖고 있다. 영국은 대단히 혜택받은 땅이다. 그럼에도 하나님은 사람을 외모로 보지 않으시니, 이는 (1) 특권은 섬김을 위해 주어지고, (2) 결국 각 사람은 그가 받은 빛에 따라 심판받을 것이기 때문이다.
II. 그리스도는 이스라엘의 회복을 원하신다. 의심의 여지없이 사도들의 사역은 첫째로 유대인들을 구원하는 일로 향하였다. 이로써 우리는 유대인들 가운데 기독교 선교를 계속 수행하도록 격려를 받는다. 각 민족에게는 어떤 특별한 은사가 배정되어 있다. 이스라엘에게는 탁월한 정도로 종교에 대한 천재성이 주어져 있다. 실패와 실망과 압제, 그리고 어떤 경우에는 부와 세상적 번영이 그 달란트를 묻어버린 것 같다. 그러나 그것은 이스라엘의 자연적 유산이다. 만약 그것이 나타나 활용될 수 있다면, 유대인들은 여전히 세상의 선교사들로 발전할 수 있을 것이다.
III. 그리스도는 초기의 경건에서 멀어진 자들의 회복을 구하신다. 사도들이 보내지는 곳은 잃어버린 양들이다. 가장 타락한 이스라엘 사람들이 그 사명의 주요 대상이 되어야 한다. 과거에 하나님은 이스라엘에 대해 놀라운 인내를 보이셨다. 심지어 지금 마지막 시간에도 그분은 그 민족의 구원을 갈망하시며 그들을 향해 간절히 원하신다. 한때 하나님을 알았던 자들을 그분은 결코 잊지 않으신다. 타락한 그리스도인들은 그들의 주님에 의해 버림받지 않는다. 비록 그들이 그분에게서 멀리 방황하였을지라도, 그분은 광야로 나가 그들을 찾으셨다. 잃어버린 양처럼 비참한 것은 없다. 양 우리의 특권을 알면서도 그것을 버린 자들만큼 죄가 많은 것도 없다. 그럼에도 그들에게도 복음이 선포된다. 아니, 그들에게 복음이 먼저 온다. 그리스도는 타락한 그리스도인들의 회복을 가장 열렬히 갈망하신다.
IV. 기독교 선교 사역은 집에서 시작해야 한다. 유대인이신 예수는 먼저 유대인들의 복을 구하셨다. 그분은 예루살렘을 위해 우셨고, 그분의 백성의 위대한 성을 구원하기를 갈망하셨다(누가복음 19:41). 런던은 우리의 예루살렘이요, 영국은 우리의 성지이다. 우리의 첫 번째 의무는 우리 가운데 타락한 자들을 일으키는 것이다. 우리가 '가장 어두운 아프리카'에 선교사들을 마땅히 보내는 동안에도 '가장 어두운 영국'을 잊을 수 없다. 교회에 대한 어떤 요구도 그녀 자신의 국내 선교들의 요구만큼 강제적이지 않다. 이 늦은 시대 기독교 세계에서 그런 선교들이 필요하다는 것은 수치요 추문이다. 그러나 이방인들이 우리 문 바로 앞에서 삶을 영위하며, 교회 종소리가 들리는 곳 안에 항상 살고 있는 동안, 우리의 첫 번째 의무는 이 불행한 사람들, 우리의 가까운 형제자매들에게 있다. 집에서 잃어버린 양을 회복하는 것이 선교 사역을 방해하지 않을 것이다. 그것은 외국 선교의 가장 치명적인 적인 심장부의 마비를 막을 것이다.—W.F.A.
마태복음 10:16 뱀과 비둘기
이 두 피조물은 본성에 있어서 서로 가장 반대되는 것들이다. 뱀은 탐욕스러운 욕심으로 비둘기를 노려본다. 비둘기는 공포의 매혹으로 뱀을 바라본다. 뱀은 악한 영의 상징이고, 비둘기는 성령의 상징이다. 그럼에도 불구하고 각각 예시적인 교훈을 가르칠 것이 있으며, 비둘기 같은 영혼도 뱀의 어떤 특성이 결여되면 불완전할 것이다.
I. 온 세상은 그리스도인의 행동을 위한 본보기들로 가득하다. 우리는 주님께서 가르침을 위한 예화 재료를 사용하시는 자유로움에 놀라게 된다. 진리를 명확히 보시고 순수함의 영적 분위기 속에 사시면서, 그분은 주변의 오류들과 악들에 의해 잘못 인도될 위험이 없으셨다. 그분은 모든 것에서 선을 찾으실 수 있었으며—이를테면 치명적인 가지 열매에서도 꿀을 빨 수 있으셨다. 우리의 영혼이 더 참되고 고귀할수록, 건강한 양식을 얻을 수 있는 범위가 더 넓어질 것이다. 병원에 갇혀야 하는 것은 오직 병든 사람이고, 순결을 지키기 위해 수도원의 격리를 갈망하는 것은 오직 병든 영혼뿐이다. 예수는 자연의 어두운 면을 넘어가서 악한 사람들에게서도 비유를 찾으실 수 있으셨다. 그분은 자신을 도둑에 비유하셨다(마태복음 24:43, 44). 그분은 제자들에게 불의한 청지기를 본받으라고 명하셨다(누가복음 16:2 등). 그러나 우리는 "모든 것에서 선을 보는" 그리스도의 영이 필요하며, 악한 것들 가운데서도 선의 정수를 추출하면서 악을 가져가지 않는 영이 필요하다. 타락한 본성은 어디서나 악을 보며—순결한 비둘기에게서도 독사의 독을 얻어내고, 마돈나에게서 들릴라를 찾아낸다.
II. 그리스도의 종은 다양한 은혜들이 필요하다. 1. 뱀의 지혜. 이집트의 상징주의(뱀들이 왕의 보좌 주위에 감겨 있는 것)와 세계 모든 지역 민족들의 관습에서, 우리는 혐오스러운 파충류가 세 겹의 의미로 여겨지는 것을 본다—영원의 표상으로, 간계의 대표로, 그리고 악의 화신으로. 우리 주님이 여기서 선택하신 것은 이 특성들 중 두 번째이다. 그분은 결코 속임을 권장하지 않으심을 우리는 안다. 그러나 정신적 기민함과 날카로운 관찰력과 사상의 민첩함은 그리스도인 사역에서도 귀한 은사들이다. 우리는 그리스도를 섬기는 데 지성을 바쳐야 한다. 우둔함에 덕이 있는 것은 아니다. 어리석음은 거룩함이 아니다. 2. 비둘기의 순결함. 이것은 소극적 자질이다. 그러나 그것은 적극적 지성 못지않게 중요하다. 재치의 화살은 악의가 전혀 없는 곳에서도 상처를 줄 수 있다. 뱀 같은 정신의 교활함은 매우 위험한 능력이다. 그것은 가치 있지만, 비둘기 같은 온유한 기질로 균형이 잡혀야만 안전하다. 3. 다양한 은혜들의 결합. 우리 주님의 권고의 요점은 매우 다른 두 특성의 결합에 있다. 흔한 위험은 우리가 다른 하나를 소홀히 하면서 하나를 선택하는 것이다. 마음은 있는데 가슴이 없는 사람들도 있고, 애정은 풍부한데 무의미한 무능함으로 우리를 지치게 만드는 사람들도 있다. 뱀 홀로는 최악의 이상이다. 그것의 예언자는 마키아벨리이고 그것의 영웅은 메피스토펠레스이다. 그러나 비둘기 혼자도 가장 완전한 성인을 제시하지 못할 것이다. 그 온유함이 연약할 수 있다. 그러나 너무 자주 사람들은 하나 또는 다른 것을 완벽함의 이상으로 선택한다. 그리스도는 자신 안에서 둘을 혼합하신다. 그분은 날카로운 답변으로 영리한 서기관들을 혼란에 빠뜨리시는 데 능하시고, 온유하고 부드러우시며 순결하고 흠이 없으시다.—W.F.A.
마태복음 10:28 무엇을 두려워할 것인가
두려움은 삶의 질서 안에 자리를 갖고 있지만, 사람들의 흔한 실수는 그것을 잘못된 자리에 두는 것이다. 우리에게는 위험들이 있지만, 우리가 흔히 찾는 곳에 있지 않다. 불필요한 두려움이 있으며 그것은 단념시켜야 한다. 그리고 필요한 두려움이 있으며 그것은 함양해야 한다.
I. 불필요한 두려움의 단념. 1. 그것이 무엇으로 이루어져 있는가. 이것은 사람을 두려워하는 것이다. 사도들은 이리 가운데 양들로 보내졌다. 주님에 대한 이스라엘 당국의 점점 증가하는 반대가, 만약 그들이 그분의 대의를 열심히 옹호하는 것을 보인다면 그들에게도 향할 가능성이 높았다. 이런 상황에서 제자들의 두려움은 세속적 두려움의 전형이 될 것이었다. 우리에게 있어서 이것은 순교에 대한 공포가 아니다. 그것은 조롱에 대한 공포, 유행에 의해 멸시받는 것에 대한 두려움이다. 2. 그것이 어떻게 자극되는가. 사도들에게는 실제 위험이 있었다. 사람들은 몸을 죽일 수 있으며, 그리스도는 이 명백한 사실을 부인하지 않으신다. 그분은 제자들에게 순탄한 길을 제공하지 않으신다. 오히려 그분은 자신이 칼을 보내러 왔다고 명확히 확언하신다(마태복음 10:34). 3. 그것이 어떻게 단념되는가. 다양한 고려들이 이것이 불필요하고 심지어 합당치 않은 두려움임을 증명한다. (1) 그리스도의 본보기. 그분은 박대를 받으신다. 제자들이 그들의 스승과 같은 대우를 받는다면 어찌 불평할 것인가(마태복음 10:24, 25)? (2) 미래의 계시. 숨겨진 것들이 드러나게 될 것이다. 그때에는 어둠 속에서 끝나는 것처럼 보이는 참된 삶이 빛으로 드러나고 완전히 정당화될 것이다. 거짓 오명 아래 죽는 것은 힘들다. 그러나 이것이 끝이 아니다. 억울한 자의 최종적 선언과 정당화가 있을 것이다(마태복음 10:26, 27). (3) 사람의 권세의 한계. 그는 몸을 죽일 수 있지만 영혼을 건드릴 수 없다. 에픽테토스의 주인은 그 노예의 영혼의 자유를 파괴할 수 없다. 그리스도인의 박해자는 그의 짧은 육체적 삶을 빼앗을 수 있지만, 그의 영원한 영적 생명은 빼앗을 수 없다. (4) 하나님의 자비로운 돌봄. 그분은 떨어지는 모든 참새를 보시고 우리 머리카락까지 세신다. 가장 가치 없어 보이는 피조물들을 지켜보시고, 그분의 자녀들의 상태의 가장 작은 세세한 것도 관찰하신다(마태복음 10:29, 30). 이것은 믿음으로 받아들여야 한다. 왜냐하면 하나님의 주시하심에도 불구하고 참새는 떨어지기 때문이다. 그러나 하나님을 아시는 그리스도는 그렇다고 우리에게 보장해 주신다. 만약 하나님이 무한하시다면 그러하셔야 한다. (5) 비겁함의 죄책. 사람들을 두려워하여 그리스도를 시인하기를 주저하겠는가? 그러한 행동은 그분이 우리를 거부하시는 마땅한 결과를 가져올 것이다(마태복음 10:32, 33).
II. 정당한 두려움의 함양. 1. 이 두려움의 대상. 이것은 영혼들의 두려운 파괴자—마귀, 삼킬 자를 찾아 으르렁거리는 사자처럼 두루 다니는 자이다. 미신적인 사람들의 마음을 짓누르는 유치한 마귀에 대한 두려움이 있다—중세 시대 사람들의 마음에 악몽처럼 앉아 있던 공포. 그런 두려움은 단지 육체적인 것이다. 그러나 그리스도께서 심어주고자 하시는 것은 도덕적인 것—죄에 대한 두려움이다.
1-42절 (6/8)
우리의 위대한 원수는 악의 영이며, 그는 우리가 유혹을 받을 때마다 우리를 공격한다. 그리스도께서는 우리가 악을 행하는 것에 대해 두려움을 품기를 원하신다. 2. 이 두려움의 근거. (1) 영혼의 멸망. 사람은 몸만 죽일 수 있으나 죄는 영혼을 죽인다. 이것이 악의 특유한 결과이다. 만약 죄가 고통만 가져온다면, 그 형벌은 우리를 회개로 이끄는 자비로운 징계가 될 수 있을 것이다. 그러나 죄는 그보다 훨씬 더 나쁜 일을 행한다. 즉 영혼을 죽이는 것이다. 죄의 삯은 사망이요, 넓은 길은 멸망으로 이어진다. 악한 행실은 우리 안의 더 나은 자아를 마비시키고, 우리의 더 높은 에너지를 잠식하며, 우리의 능력을 빼앗고, 우리 내면의 생명을 눈멀게 하고 짓누르며 죽이는 것이다. (2) 장래의 파멸. 사람의 권세는 오직 이 땅에 속한 것이며, 죄의 결과는 죽음 이후에도 나타난다. 그러므로 우리는 비겁한 공포가 아니라 그리스도 안에서 안전을 추구하면서 경계를 늦추지 않는 것이 마땅하다.—W.F.A.
**마태복음 10장 34절 그리스도께서 검을 보내심**
예수 그리스도께서는 "평화의 왕"으로 오셨고, 그의 강림은 천사들이 "땅 위에 평화"를 노래하며 알렸다. 그의 제자 중 하나가 그를 지키려고 검을 뽑았을 때, 그는 그 제자에게 검을 칼집에 도로 꽂으라고 명하시면서 "검을 가지는 자는 검으로 망하느니라"(마태복음 26:52)고 하셨다. 그의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니어서, 그는 빌라도에게도 자신의 종들이 싸우지 않을 것이라고 말씀하셨다(요한복음 18:36). 그렇다면 어찌하여 그가 검을 보내신다고 말씀하시는가?
I. **역사적으로, 그리스도의 강림은 반대를 불러일으킨다.** 우리는 그리스도의 제자들에게 검이 겨누어졌다는 사실을 알고 있다. 세베대의 아들 야고보는 그리스도의 이 말씀 속에서 경고를 들었으며, 그것은 이후 그 자신의 몸에서 입증되었다. 비록 당시에는 알지 못했지만, 헤롯이 그를 검으로 죽여 그가 최초의 순교자 사도가 되었을 때 그러하였다. 우리 주께서는 박해를 미리 보시고 예언하셨다. 그러나 이것은 그의 평화 원칙에 어긋나는 것이 아니었다. 그의 제자들은 싸우지 않았으며, 그나 그들이나 다투는 정신을 드러냄으로써 반감을 자초하지 않았다. 검은 전적으로 새 신앙의 원수들의 손에 있었다. 그것은 대등한 전쟁의 검이 아니라 잔인과 폭정과 박해의 검이었다. 그러나 그리스도께서는 그 전망 앞에서 물러서지 않으셨고, 그의 제자들이 어떤 타협을 하는 것도 허락지 않으셨다. 진리는 선포되어야 하며, 오류는 드러나야 하고, 죄는 어떤 대가를 치르더라도 책망받아야 한다. 그리스도인은 반대에 대비하여야 한다. 만약 모든 사람이 그를 칭찬한다면, 그는 자신이 신실하였는지, 아니면 혹시 편안함과 안락함을 위해 부드러운 말을 해왔는지 자신의 행실을 살펴보아야 한다.
II. **사회적으로, 그리스도의 오심은 불화를 일으킨다.** 이것은 검이 가정 안으로 파고들어 자녀와 부모를 갈라놓는(35절) 슬픈 그림이다. 우리는 진정한 그리스도인 가정만큼 화목한 가정이 없다는 것을 알고 있다. 그리스도께서는 가정생활을 거룩하게 하고 강화하신다. 그는 우리가 그를 따르기 위해 가정의 유대를 끊을 것을 요구하지 않으신다. 그렇다면 어떻게 그가 자신의 오심으로 말미암아 생겨나는 끔찍한 가족 불화의 그림을 묘사하시게 된 것인가? 우리는 그의 말씀이 아들이나 딸이 그리스도를 고백한 많은 유대인 가정에서 사실로 드러났음을 알고 있다. 이것은 선교 영향이 미친 힌두 가정에서도 오늘날 적용된다. 영국에서도 그리스도에 대한 진실하고 용감한 고백은 분명히 비그리스도적인 습관을 지닌 세상적인 가정에서 큰 고난을 가져올 수 있다. 그 해명은 그리스도께서 첫 번째가 되셔야 하며, 어떠한 가정적 주장도 그에 대한 불충의 구실이 될 수 없다는 것이다. 가정이 궁극적으로 그리스도의 거처로서 영화롭게 되기 위해서, 그 가정은 먼저 불화의 장면으로 슬픔을 겪어야 할 수 있다. 더 큰 사회는 그리스도인의 영향으로 깨지고 흔들리며, 그 고난은 사회가 그리스도인이 될 때까지 계속되어야 한다.
III. **영적으로, 그리스도의 임재는 검을 가져온다.** 하나님의 말씀은 좌우에 날 선 검보다도 예리하다(히브리서 4:12). 평화의 복음은 먼저 영혼 안에 전쟁을 가져온다. 그것은 오래된 습관을 베어 내고, 사랑하던 죄에 맞서며, 과거에 사랑하던 것과 대립하는 새로운 기준을 세운다. 옛 아담은 싸우지 않고는 죽지 않을 것이며, 새 사람을 대적하여 싸운다. 그리하여 그리스도인의 마음은 싸움터가 된다. 평안과 고요함을 위해 유혹에 저항하기를 거부하는 것은 신실한 전투의 인내를 통해서만 평화를 주시는 그리스도에게 불충한 것이다.—W.F.A.
**마태복음 10장 40-42절 그리스도를 영접함**
예수께서는 열두 제자에게 그들의 사역을 앞두고 주신 명령을 마치시면서, 다른 이들에 대해 더 많이 언급하는 말씀으로, 즉 사도들을 잘 영접하는 자들에게 복을 약속하는 말씀으로 결론을 맺으신다. 이보다 앞서 그는 누가 그리스도의 사자들을 거절하면 그 영접하지 않은 자들에 대한 증거로 발의 먼지를 떨어 버리라고 하셨다. 그리고 이제 그는 다른 편에서 격려의 말씀으로 그의 설교를 마치시며, 그의 제자들을 친절히 영접하는 것을 너그럽게 인정하신다. 우리 주의 말씀의 직접적인 상황이 당시의 지역적이고 일시적인 것이었지만, 그것은 분명히 영속적으로 적용된다.
I. **그리스도의 형제애는 그로 하여금 그의 제자들에게 베풀어진 친절을 마치 자신에게 드린 것처럼 여기게 한다.** 그는 그의 신하들을 노예 족속처럼 취급하는 동방의 군주가 아니시다. 그는 자신의 백성과 완전히 하나가 되셨다. 무엇이든지 그들을 해치는 것은 그를 해치며, 무엇이든지 그들을 기쁘게 하는 것은 그를 기쁘시게 한다. 거기에는 그리스도인적 연대가 있다. 한 지체의 유익이나 손해는 온 몸에 영향을 미친다(고린도전서 12:26). 그러나 다른 지체들이 그러하다면, 전체와 직접 소통하는 머리는 더욱더 영향을 받을 것이다. 1. 이것은 그리스도의 종들을 크게 격려하려는 것이다. 그들은 그리스도에게 버림받지 않았으며, 그는 그들의 모든 사역에 함께 계시고, 그들에게 베풀어지는 모든 친절과 불친절을 예민하게 느끼신다. 2. 이것은 우리 모두가 그리스도를 영접하는 말할 수 없는 특권을 어떻게 누릴 수 있는지를 보여 준다. 선지자나 사도뿐만 아니라 어린아이도 그리스도를 우리의 집으로 모셔 올 수 있다. 가장 작은 그리스도의 제자라도 그를 위해 영접하면 우리는 그리스도를 영접하는 것이다.
II. **그리스도를 영접하는 조건은 그의 제자들을 그의 이름으로 영접하는 것이다.** 1. 그리스도의 제자들을 영접함. 여기서 그는 무분별한 후대나, 다른 곳에서 칭찬하시는 이웃 사랑을 말씀하시는 것이 아니다. 여기에는 특별히 그리스도인적인 행위가 있다. 신약성경에서는 형제 사랑, 즉 동료 그리스도인들에 대한 사랑을 크게 강조한다. 그리스도의 작은 자 중 하나를 도울 수 있다는 것은 큰 특권이다. 2. 그리스도의 이름으로 그들을 영접함. 우리 주께서는 "이름"의 조건을 세 번 언급하신다. 즉 "선지자의 이름으로", "의인의 이름으로", "제자의 이름으로"이다. 이것은 영접함에 있어서 분명한 목적을 가리킨다. 선지자는 선지자로서 영접받는데, 이는 우리가 선지자들을 공경하기를 원하기 때문이다. 의인은 의인으로서 영접받는데, 이는 우리가 의인들을 돕기를 원하기 때문이다. 그리스도인 제자는 제자로서, 즉 그리스도를 위해 영접받는 것이다. 이것은 단순한 친절 이상이며, 그리스도의 주장에 대한 분명한 인정이다. 우리는 왕을 위해 사신을 영접하듯, 그리스도를 기쁘시게 하기 위해 그리스도를 위한 친절을 나타내도록 권면 받는다.
III. **이처럼 그리스도의 제자들을 영접하는 자들은 이중으로 상을 받는다.** 1. 그리스도를 영접함으로써. 그들은 마치 주 예수 그리스도 자신에게 친절을 베푼 것처럼 취급받는다. 그러나 이러한 환대의 상은 바로 그리스도의 오심 안에 있다. 그가 삭개오의 집에 들어가셨을 때 거기에 구원이 임하였다. 그리스도를 우리 안에 모신다는 것은 인도의 모든 재물이나 그리스도 없는 낙원의 모든 기쁨보다 더 나은 복을 받는 것이다. 2. 하나님을 영접함으로써. 이 생각은 제4복음서의 가르침과 매우 유사하다(요한복음 14:9-10 참조). 우리는 그리스도를 단지 형제 인간으로 영접하는 것이 아니다. 예수의 인성이라는 휘장 너머로 하나님의 영광 자체가 영혼 안에 들어온다. 그리하여 어린아이를 그리스도를 위해 영접하는 자는 하나님을 마음에 모심으로 복을 받으며, 그 마음은 천국이 된다.—W.F.A.
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**P.C. 바커의 설교**
**마태복음 10장 1-42절 열두 제자에 대한 "명령"**
이것은 참으로 장대한 역사적 사건이었다. 존귀하지만 언제나 비교적 허약하고 이제는 희미해지거나 소멸하거나 죽어가는 예언자 학파들은, 그리스도교의 가장 고귀하고 놀라운 인간 제도이자 동시에 하늘의 가장 자비로운 선물과 인간에 대한 위탁을 단번에 표시하는 그리스도교의 한 싹에 의해 계승될 것이다. 이제 신약성경의 "위대한 설교자 무리"가 시작된다. 그들은 열둘로 시작하였다. 그들은 곧 칠십 명으로 늘어났다. 그리고 그들을 처음 부르시고 처음 "명령하신" 그분에 의해, 한없이 증가할 수 있는 권위 있는 조항이 마련되었다. 그 유일한 방법은 바로 기도, 즉 추수의 주에게 그의 "큰" 추수에 일꾼들을 보내 달라고 드리는 기도였다. 다음 장 첫 절에 이렇게 기록된 것이 얼마나 고귀한 단순함인가! "예수께서 열두 제자에게 명령하시기를 마치신 후"! 그 명령은 열 개가 아니었으며, 그 수가 얼마이든 간에 옛 언약의, 그리고 시간이 끝날 때까지 모든 시대의 열 가지 중요한 교훈들과 같지도 않았다. 이 명령들은 사랑과 공감과 도움의 숨결을 불어넣었다. 그것들은 신뢰를 담고 있었으며, 그 신뢰는 하늘의 신뢰에 다름 아니었다. 놀라운 능력의 은사와 은혜의 선물들이 그 안에 깃들어 있었다. 영화로운 명예가 그것들을 깊고 풍성한 빛으로 장식하였다. 그러나 그 전체에 걸쳐, 한 번도 끊기지 않고, 주의와 경고와 항상 현존하는 위험한 원수, 그리고 헤쳐나가야 할 촘촘한 위험들을 의미하는 "명령"이 흘렀다. 이 필요를 위해, 보호와 영감의 본질 자체가 약속으로 주어졌다. 이 "제자들에 대한 명령"을 분석함에 있어 우리는 다음을 주목한다:
I. **무엇보다 먼저, 그가 파송하는 사람들에 대한 그리스도의 최고 권위.** 한때 "그가 그들을 부르셨고," 이제는 "그들을 자신에게로 부르시며," "그들을 내보내시고," 그들이 가기 전에 "명령하시며," 권능을 주신다. 이 권위에 대해 두 가지를 망설임 없이 말해야 한다. 첫째, 이 권위가 처음 열두 제자들에게 보이고 있었던 것이고 실제로 그러한 것이었듯이, 그 이후로도 언제나 그러하였고 지금도 그러하다. 즉 베드로와 요한의 진정한 후계자이든지 유다 이스가리옷의 후계자이든지 간에, 그들의 참된 후계자들을 향해서도 그러하다. 둘째, 문제의 권위는 분리되지 않는 것이며, 처음에 먼저 자원하여 엄숙한 책임을 떠맡거나 그것을 요청하고 수락하기를 승낙한 바로 그 사람들 자신과 어떤 신비로운 방식으로 어떤 알 수 없는 비율로 공유되는 것을 제외하고는 나누어지지 않는다. 유다 이스가리옷의 안수도 베드로의 것 못지않게 사실이며, 그것은 마찬가지로 이 시각까지 그리스도교의 역사를 따라 내려왔다. 이 현상 앞에서 우리는 정당하게 두려움에 떨며 정당하게 침묵하지만, 그것을 부정할 수는 없다.
II. **그가 파송하는 자들이 맡겨진 사역을 이행해야 할 원칙들에 관한 그리스도의 최고 권위.** 그것은 다음과 같다: 첫째, 그들의 선교 대상인 자들의 추정상의 지시에 대한 절대적 독립. 둘째, 안내와 보호, 그리고 최후로는 "생명"에 필요한 모든 것을 위해 그 자신에 대한 절대적이고 의심 없는 신뢰. 셋째, 방문받고 설교 받을 자들, 그리고 영적·육적 질병과 아픔이 치료될 자들 위에서, 그들 가운데서 도덕적 영향력만을 사용하고 장려함. 이 원칙의 매우 흥미롭고 의미심장한 예시가, 제자들에게 주어진 지시에서 관찰된다. 즉 환대를 받되, 그것만이 아니라 그것이 제공될 기회를 자신들에게 열어두고, 그것을 찾되 결코 강요하지 말라는 것이다. 그리고 이 예시는 어쩌면 그들을 "영접하지" 않는 자들과 "그들의 말을 듣지" 않는 자들을 향해 표현하도록 지시된 외적이고 상징적이지만 여전히 도덕적인 정죄에서 더욱 강력하게 확립된다. 넷째, 단순히 표면적인 관찰에는 특별하고 인위적이고 초자연적으로 보일 수 있는 모든 것을 통해, 지혜로운 자연과 참된 이성이 명하는 것에 대한 종교적이고 감사하는 순종. 그들은 "둘씩 둘씩" 보냄을 받는다. 이것은 (1) 대화와 상호 지지의 명백하고 자연스러운 유익을 위해서이며, 또한 보완적 지지라는 더 큰 이득을 위해서이다. 즉 한 사람의 특성이 한 방향에 있고 다른 사람의 특성이 다른 방향에 있음으로써, 이것이 전체의 자원에 크게 기여하는 것이다. 그리하여 번연은 그의 위대한 주님의 발자국을 따라 그의 두 순례자를 소개하며, 그들은 가장 다양한 성격과 가장 다양한 그리스도인적 적합성을 가진 사람들로서 끝까지 함께 머문다. 그리고 (2) 당시에는 매우 새로웠던 그 관계, 즉 영적 형제적 사랑, 그리스도인적 형제적 사랑을 거의 창조하거나 적어도 높이 존중하기 위해서이다. 얼마나 많은 원인들과 동기들이 "둘씩 둘씩" 사람들을 함께 연합시켜 왔는가! 이것이 한때는 얼마나 드물었는가! 그 이후로 얼마나 장대한 역사를 걸어왔는가! 얼마나 다양한 세대들—나이 자체와 청춘 자체; 얼마나 다양한 성격들—가장 온화하고 겸손한 자와 가장 강하고 충동적인 자—그 열거는 거의 끝이 없을 것이다—을, "그리스도를 위한" 가장 단순한 사역이 신성한 것만큼 불가분적인 동맹으로 묶어 왔는가! 다섯째, 그리스도의 최고의 마지막 사역이 영혼과 몸 모두의 구속을 성취하는 것을 목표로 하듯이, 그의 사도들의 사역도 아무리 겸손하게, 아무리 먼 거리에서 따를지라도, 영혼의 죄에 대한 것인 만큼 몸의 병을 치료하는 것이기도 하다는 사실에 대한 실천적 기억. 아마도 그리스도교의 역사에서 그 가치를 이보다 더 잘 입증한 것은 없을 것이다. 즉 18세기 동안 인간적 개입으로 이루어진 "기적"이 없이도, 그리스도 자신의 영의 숨결에서 비롯한 제도들과 그 개인적 자선이, 문자 그대로의 기적 시대의 모든 영광을 훨씬 뒤에 남겨두고, 그 세기들 동안 사람들의 몸을 위한 엄청난 자비를 성취해 왔다는 것이다. 여섯째, 세상의 민족들이 "가까이 온 하늘나라"의 선포와 그 나라의 귀한 복들을 받을 차례가 있어야 한다는 것이다. 그 방법과 그 정당성은 아무리 불가해하다 할지라도 (사람들이 그렇게 말하거나 생각할 것이 분명하지만). 제자들의 귀에 "이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 어느 도시에도 들어가지 말라"는 그 말씀이 떨어진 이후로 사실들이 그 내용과 완전한 조화를 이루며 어떻게 나타나고 있는지 주목하라. 그것은 사실이다. 해방의 말씀은 이제 한 방면에서 정반대의 효과를 내는 방향으로 나아갔다. 그것은 예수께서 승천하실 때 온 세상을 향해 나아갔다. 그러나 왕국의 확실하지만 알 수 없는 성장과 우회적인 확산에 대해 묵상하고, 놀라워하며, "고요히 기다리고," 기도할 역사가 얼마나 있는가! "예루살렘에서 시작하여" 과거와 현재, 그리고 아마도 앞으로도 오래도록 여행해 온 그 나라의 "길"에 대해—그를 알고 다스리시는 분에 대해서만 말할 수 있듯이 그것에 대해서도 말해야 한다. "주의 길은 바다에 있었고 주의 통로는 큰 물에 있었으나 주의 발자취를 알 수 없었나이다." 우리의 목소리, 우리의 사명, 우리의 위임은, 한 부끄러운 의심도 없이, 온 세상을 향한 것이다. 그러나 이 장대한 사업에서 우리의 행동과 우리의 행보의 순서를 가르치고 강요하고 강제하는 것은 누구인가? 분명히 순서가 있다. 우리는 죄책스러운 어두움 속에서 비틀거리며 나아가지 않는다. 우리는 단순한 "요행"으로 서두르지도 않는다. 우리는 군대가 자신의 힘으로 행진하듯이 나아가지도 않는다. 우리는 첫 번째 제자들이 이 말씀을 따랐듯이, 우리의 길을 세상 위로 인도하고 실로 꿰듯이 이끄는 보이지 않는 손에 의해 사실상 마찬가지로 묶여 있다. 우리는 그것을 알기 위해 기도한 후에, 제자들이 다른 것을 따르듯이 암묵적으로 그 하나를 따라야 한다. 일곱째, 영적 사역은 그 상을 받을 자격이 있다는 원칙이 분명히 천명되어 있다. 바울은 이 원칙을 고린도전서 9장 11-18절에서 확장한다. 그리스도의 사역자들은 백성이 그들을 부양하는 것이 자신들의 의무라고 여겨야 했다. 주어진 것을, 시대를 통해 계속 주어져 온 것을 빼앗거나 빼앗고자 하는 자들의 정도에서의 더 깊은 이탈이 어떠한지는 상상할 수 없다. 이것은 여기서 심지어 고려조차 되지 않는다. 어떤 근거에서, 어떤 권위로 영적 일꾼이 그의 노동을 통상적인 의미에서 요청하지도 않고 오랫동안 그의 사역을 가치 있게 여기지 않는 그 세상의 손에서 "먹을 것을" 받을 자격이 있는지 분명히 질문한다면, 그것은 최고 권위, 즉 그리스도의 권위에 근거한 것이라는 대답이 돌아온다. 그러나 이것에 관한 그리스도의 명령은 특히 "자격 있는" 자들, "자격 있는" 자들의 반열에 자신을 두기를 원하고 그의 나라에 속한다고 공언하는 자들에게 적용되어야 한다. 여덟째, 자신들이 분명히 자유롭게 받은 것을 줌에 있어서 그리스도의 사역자들 편에서 아낌없고 인색하지 않은 "자유로운 베풂"의 원칙에 대한 최고의 인가.
III. **교회와 나라의 과정에 대한 그리스도의 선지식; 그리고 그가 이것과 관련하여 자신의 절대적이고 본질적인 권위의 인질을 주심. 즉 그 과정이, 가장 넓은 의미에서 깊은 혁명의 과정, 즉 인간 사회의 요새들을, 인간 관계들을, 그 모든 가장 오래된 관습들과 가장 맹렬한 편견들을 그 기초까지 무너뜨릴 혁명의 과정임을 담대하고 완전하게 묘사함으로써.**
IV. **이 도덕적 혁명에서 주역처럼 보일 자들을 특징지을, 태도와 영혼의 차분하고 흔들리지 않는 담대함.** 이것은 다음에 근거한다: 첫째, 미리 경고를 받은 것이 미리 무장된 것이라는 점. 자기 자신, 원수, 그리고 그들을 위해 그들과 함께 그의 장대한 사역을 위해 싸우시고 그들을 위해 싸우시기를 자신과 모든 필요한 보이지 않는 권능으로 실패하지 않으실 그분에 대한 지식. 둘째, 필요할 때마다 아버지의 영이 그들과 함께 계시며 그들 안에서, 그들을 위해 말씀하실 것이라는 확신. 셋째, 자주 그토록 전능한 충동과 힘의 원천임을 드러낸 "종보다 높으신" 주님에 대한 기억. 넷째, 궁극적 제재들 사이의 무한한 불균형, 즉 몸은 죽일 수 있지만 그 이상은 못하는 자들과, 참으로 둘 다 죽일 수 있지만 같은 숨결로 말씀하신 분, 즉 참새 한 마리의 떨어짐도 주목하시고 자신의 종의 머리털도 세시는 그분에 대한 항상 있는 기억. 다섯째, 믿을 수 없는 하강의 말씀들인 "너를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라"에서 주어진, 가장 안전한 야망의 가장 고귀한 자극. 이것은 어떤 이들을 위해서이자 모든 이를 위해서이다. 그리고 여섯째, 역시 어떤 이들을 위해서이자 모든 이를 위해서인 가장 부드러운 약속의 말씀들이다: "누구든지 제자의 이름으로 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 아니하리라." 이처럼 미리 경고를 받고, 이처럼 미리 무장되고, 이처럼 가르침을 받고, 이처럼 경건한 두려움으로 두려워하게 되었으며, 이처럼 약속과 현재적 확신으로 자극받았으니, 인간의 "연약함"이 "능력 안에서 온전하게" 되는 것, 예전에도 그러하였고 종종 지금도 그러한 것은 마땅한 일이었다.—B.
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**J.A. 맥도널드의 설교**
**마태복음 10장 2-15절 사도들에 대한 그리스도의 명령**
밤새 기도하신 후, 예수께서는 열두 제자를 부르시고 그들을 사도단으로 구성하셨다. 그는 사명과 함께 명령을 주셨다. 다음을 주목하라:
I. **사명을 받고 명령을 받은 사람들.** 1. 그들은 열두 명이었다. (1) 아마도 이스라엘의 열두 지파에 상응하는 것으로, 그들이 먼저 선교해야 할 대상이었다(마태복음 10:6; 19:28; 누가복음 22:30 참조). (2) 야곱의 아들들이 육신에 따른 이스라엘의 조상들이듯이, 열두 사도는 영에 따른 이스라엘의 조상들이다. (3) 열둘은 그리스도의 일들과 관련하여 놀라운 숫자이다(요한계시록 7:4; 12:1; 14:1; 21:12, 14 참조). 그러므로 그것은 "짐승의 수"와 구별되어 어린양의 수로 인정받아 왔다. (4) 이 수에서 그리스도의 사도들은 언제나 머물렀다. 왜냐하면 바울이(맛디아가 아니라) 유다가 포기한 자리를 채웠기 때문이다. 맛디아의 선출은 성령이 부어지기 전에 이루어졌으며, 맛디아의 사도직에 대해서는 더 이상 읽을 수 없다(모스하임의 서론 참조). 2. 그들의 이름은 순서대로 주어진다. (1) 베드로가 명단에서 첫 번째로 선다. 안드레가 시몬보다 먼저 예수를 보았지만(누가복음 5:3-10; 요한복음 1:40-41 참조), 그는 예수의 지속적인 시중에 처음으로 부름 받았다. 그러나 베드로에게는 형제들에 대한 권위가 없었으며, 만약 있었다면 분명히 언급되었을 것이다. 또한 그의 형제들이 공유하지 않는 교회에 대한 권위도 없었다. 알패오의 아들 야고보는 예루살렘 공의회에서 주재하였다(사도행전 15:19 참조). 신약성경은 교황의 주장을 조금도 지지하지 않는다. (2) 우리는 그룹들에서 형제들이 함께 있음을 발견한다. 베드로와 안드레; 야고보와 요한; 알패오의 아들 야고보와 레배오 곧 유다. "하나님께서는 자연으로 이미 연합된 자들을 여기서 은혜로 연합하신다." 자연은 은혜에 방해가 되는 것으로 여겨져서는 안 된다. (3) 명단의 마지막은 유다 이스가리옷의 이름이다. 그는 "배반자"라는 원치 않는 구분을 갖는다. 이 땅에서 가장 거룩한 사회들에서도 자격 없는 자들이 발견될 수 있다.
II. **명령.** 1. 사도들의 설교에 관하여. (1) 그들은 누구에게 가야 했는가? (a) 이방인들에게는 아니다. (b) 사마리아인들에게도 아니다. (c) 그들은 "이스라엘 집의 잃어버린 양"들에게만 설교를 제한해야 했다(이사야 53:6; 예레미야 1:6; 마태복음 12장; 로마서 9:1-4 참조). 복음은 먼저 유대인들에게 설교되어야 했다(마태복음 15:24; 로마서 15:8 참조). 그러나 그 제한은 일시적이었다(사도행전 1:8; 3:26; 13:46 참조). (2) 그들은 어떤 복음을 선포해야 했는가? (a) "나라"의 복음. 그것의 영적 본질. 영적으로뿐만 아니라 문자적으로도 그들은 "병든 자를 고치고, 죽은 자를 살리고, 문둥이를 깨끗하게 하고, 귀신을 쫓아내야" 했다. (b) 그것의 가까이 옴. "가까이 왔다", 즉 오순절 날에 성령이 주어질 때. (c) 따라서 그것을 위해 준비할 필요성, 즉 회개로. 2. 그것의 확증에 관하여. (1) 이를 위해 기적적인 능력들이 사도들에게 부여되었다. 이것들은 그들과 함께 계속될 것이었다. 영적 의미에서가 아니라면, 그들은 그리스도의 부활 이전까지는 죽은 자를 살리거나 나병 환자를 깨끗하게 하지 않았다. (2) 이것들을 그들은 자유롭게, 제한 없이, 그리고 보상 없이 행해야 했다(열왕기하 5:15-16, 26 참조). 이 점에서 그들은 요세푸스가 언급한 귀신 쫓는 자들과 달랐다(『유대 고대사』 8권 11장). 3. 그들의 생계에 관하여. (1) 이것은 그들이 섬겨야 할 자들에게서 받아야 했다(유다서 1:9-12; 고린도전서 9장; 갈라디아서 6:6; 디모데전서 5:17 참조). 그들은 다른 방법으로 생계를 유지해야 할 필요가 없어야 했다. (2) 환대를 받은 곳에서 그들의 평화가 임할 것이었다. "이 집이 평안할지어다"가 그들의 인사였다(누가복음 10:5 참조). 랍비들은 "평화가 크도다. 왜냐하면 다른 모든 복들이 그 안에 포함되기 때문이다"라고 말한다(요한복음 14:27; 빌립보서 4:7 참조). (3) 환대를 받지 못했을 때 그들은 "발의 먼지를 떨어 버려야" 했는데, 그것은 하나님 앞에서 그들에 대한 증거로서였다(느헤미야 5:13; 사도행전 13:51; 18:6 참조). 복음의 메시지를 거절하지 않도록 하라. 거절한 자의 경우는 두렵다. 1. 이 죄는 소돔 사람들의 죄보다 더 나쁘다(에스겔 16:48-49). 계시의 밝은 빛을 거슬러 죄를 짓는 자는 전통의 희미한 빛을 거스르는 자보다 더 죄가 있다. 2. 죄에 대한 충분한 심판은 마지막 큰 날을 위해 보류된다. (1) 소돔 사람들은 아직 그리스도의 심판대 앞에 나타나야 한다. 죄 많은 사람들에 대한 가장 심각한 일시적 심판도 하나님의 침해된 공의의 요구를 충족시키지 못한다. (2) 그들의 경우가 끔찍하겠지만, 복음과 그리스도를 거절한 자들을 위해 예비된 것보다는 견디기 쉬울 것이다.—J.A.M.
**마태복음 10장 16-23절 양과 이리**
그리스도의 복음 전도자들에 대한 명령이 여기서 계속된다. 처음에는 열두 명을 향해 주어진 것이지만 결코 그들에게만 국한되지는 않는다. 우리는 다음을 배울 수 있다:
I. **그리스도인을 향한 세상 사람의 성향은 이리와 같다.** 1. 그것은 적의의 성향이다.
1-42절 (7/8)
(1) 이리는 양의 천적이다. 육신의 마음은 하나님을 향하여 원수가 된다. 마찬가지로 하나님을 닮은 것을 향해서도 원수가 된다. (2) 따라서 세상이 그리스도를 미워한다(요한복음 15:25). 덕(德)을 칭송하던 이교 철학자가 이렇게 말하였다. "덕이 사람의 몸을 입는다면, 그 아름다움이 얼마나 탁월하여 온 세상이 그것을 경배할 것인가." 그 실험이 실행되었다. 그러나 경배하는 대신 그들은 그리스도를 살해하였다. (3) 그러므로 그리스도 때문에(마태복음 10:22) 이리와 같은 세상은 그리스도인들도 미워하였다. 호교론(護敎論) 문서들을 보면, 초기 그리스도인들은 자신들의 원리나 생활방식에 대해 전혀 무지한 자들에 의해 정죄를 받을 수도 있었음을 알 수 있다(터툴리안, 『호교론』, 3장; 열왕기상 18:17; 고린도전서 4:13 참조). 2. 그 적대감은 잔인성으로 강화된다. (1) 양에 대한 이리의 적대감은 가차없다. 이리의 눈, 이빨, 발톱, 근육은 파괴하도록 만들어졌으며, 그 발은 "피 흘리기를 빠르게 한다." (2) 악인들은 잔인하게 그리스도를 핍박하였다. 헤롯(마태복음 2:13, 16 참조)과 바리새인들과 통치자들이 그의 멸망을 음모하였다. 그들은 극도의 잔인함으로 자신들의 목적을 실행하였다. 채찍과 가시관과 십자가가 그 증거이다. (3) 이와 마찬가지로 이리들은 그의 제자들도 핍박하였다. 다른 사람들을 채찍질하였던 바울 자신도 회당에서 다섯 번 매를 맞았다(사도행전 22:19; 26:11; 고린도후서 11:24 참조). 제자들은 또한 "총독들과 임금들" 앞에 서야 하였다(사도행전 23:11; 25:1-27; 26장 참조). 이 미천한 사람들이 로마의 속국 총독들과 임금들 앞에 서게 될 것이라는 예언 속에서 우리는 예지(豫知)의 기적을 본다. 3. 그 잔인성은 배신으로 더욱 심해진다. (1) "사람들을 삼가라"—즉, 뱀의 지혜는 있으나 비둘기의 순결함은 없는 자들을. "사람들"—즉, 뱀보다 더 독하고 교활하며 치명적인 자들. "오, 사람에게 부끄러운 일이여! 마귀는 마귀끼리 저주받아 굳건한 화합을 이루는데, 이성을 가진 피조물 가운데 오직 사람만이 불화한다. 하늘의 은총을 바라면서도 하나님이 평화를 선포하는 가운데에서 서로 증오하고 원수 맺고 다투며, 땅을 낭비하면서 서로를 멸망시키기 위해 잔인한 전쟁을 일으킨다!" (2) "형제가 형제를 넘겨주리라"(21절). 가룟 유다의 배신은 반자연적이었다. 그러나 그는 자신이 그 이름을 짊어진 민족의 전형이었다. 그리고 사람들은—그리스도의 복된 이름 아래 뱀의 독과 이리의 탐욕을 숨기면서—그의 참 양들의 배신하는 원수가 되어 왔다. (3) 이 배신은 회당—종교의 구실을 이용하였다. 세속 법정—정의의 구실을 이용하였다. "세속의 팔"은 양의 털을 쓴 이리의 무기였다(전도서 3:16 참조).
II. 그리스도인의 성품은 양처럼 되어야 하나, 양처럼 멍청해서는 안 된다. 1. 양은 그리스도인의 표상(表象)이다. (1) 양은 순결의 상징이다. 그리스도인은 그리스도의 피로 의롭다 하심을 받아 순결하다. 더 나아가 그는 그리스도의 성령으로 거룩하게 된다. (2) 양은 또한 인내의 상징이다. 그리스도인은 그리스도 안에서 완전한 본을 가진다. "흠 없고 점 없는 어린양"; "하나님의 어린양." "도살장으로 끌려가는 어린양같이", "털 깎는 자 앞에 잠잠한 양같이." 2. 양의 순결에 뱀의 지혜를 더해야 한다. (1) 뱀은 지혜의 상징이다. 그 동물이 특별히 영리해서가 아니다. 실제로 그렇지 않다. 다만 마귀가 뱀 안에 자신의 교활함을 담았기 때문이다(창세기 3:1 참조). 마귀는 "들의 어느 짐승보다도 더 간교한"—동물 뱀들도 포함하여—그 특정한 뱀(שָׁחָגָה)이었다. (2) 우리는 마귀들의 교활함에 맞서기 위해 마귀들의 예리함이 필요하다. 바울은 이것을 발휘하였다(사도행전 23:6, 7 참조). (3) 그리스도는 여기서도 우리의 위대한 모범이시다(마태복음 21:24, 25; 22:15-22 참조). 3. 뱀의 지혜에 비둘기의 단순함을 여전히 더해야 한다. (1) 비둘기는 은혜와 진리의 성령의 상징이다. 방주 위에 내려앉은 노아의 비둘기는 그리스도 위에 안식하신 성령의 예표였다. 마찬가지로 그리스도 안에 피난처를 삼는—즉, 심판의 홍수로부터의—신자 위에도 그러하다. (2) 비둘기의 무해함은 그리스도인을 뱀의 교활함—파괴하기 위해 지혜로운—으로부터 구해 준다. 뱀이 방향을 가리킬 때 비둘기가 영향을 끼쳐야 한다. "위로부터 난 지혜는 첫째 순결하고 다음에 화평하다"(야고보서 3:17).
III. 그리스도의 양들은 그 목자의 보호를 누린다. 1. 그들은 그의 위임을 받아 나아간다. (1) 왕국의 복음을 전파하기 위해(7절). 영광스러운 사명이다. 어떤 형태로든 모든 참 제자에게 맡겨진 사명이다. "너희는 내 증인이니라." (2) 귀중한 경험을 얻기 위해. 인내, 안정, 견인(堅忍)의 경험(21, 22절). 능동적 은혜들은 화창한 날씨에 개발될 수 있다. 수동적 은혜들은 구름과 폭풍 속에서 계발된다. 수동적 은혜들 속에서 그리스도인의 성품은 완성된다(히브리서 2:10; 야고보서 1:4 참조). 2. 그들은 그의 성령과 함께 나아간다. (1) 그 성령은 길에서 그들의 조언자였다. 뱀의 지혜가 위험을 교묘히 피하여 자기 은신처로 빠르게 숨어들듯이, 제자들도 핍박자를 피하여 다른 성으로 옮겨 가라는 조언을 받았다. 주목할 것: (a) 값싼 순교를 추구하는 허황된 정신은 여기서 억제된다. 사랑과 의가 반대를 요구하지 않는 한, 핍박을 피하는 것은 신중함이요 겸손이다. (b) 여기서 삯꾼의 정신—생명이나 재산을 아끼기 위해 그리스도의 양 떼를 이리에게 버리는—은 어떤 용납도 받지 못한다. 그리스도의 군사들은 진지를 떠날 수 있어도 군기(軍旗)를 버릴 수 없다. (2) 그리스도의 성령은 세속 법정에서도 그들의 조언자이시다(19, 20절). 열두 제자가 재판관들 앞에서 자신을 변호할 말을 위한 완전한 영감을 받았다면, 성경을 기록할 때는 더욱더 그러하였을 것이다. (3) 그리스도의 성령은 그의 종들과 함께 기적을 행하신다(8절). 도덕적 기적들은 말씀에 여전히 동반하는 "더 큰 일들"이다. 3. 그들은 상급의 약속으로 격려를 받는다. (1) 인자가 오실 것이다(23절). 그는 그 민족을 심판하러 오실 것이다. 그는 세상을 심판하러 오실 것이다. 전자는 후자의 예조(豫兆)이다. (2) 그는 속히 오실 것이다. 너무나 속히 오시므로, 어느 성에 머물러 핍박자들과 싸우는 것으로는 아무것도 얻지 못한다. 예루살렘은 열두 제자가 그 땅의 모든 성을 방문하기 전에 멸망하였다. 이와 같이 생은 세상에서 행해야 할 모든 일을 다 따라잡기에 너무 짧다. 왕국의 복음은 현 시대가 끝나기 전에 증거로 전파되어야 한다(18절; 마태복음 24:14 참조). (3) 그때 신실한 자들은 "구원을 받을 것이다"(22절). 예루살렘 멸망 시 그리스도인들은 펠라로 피신하여 구원을 받았다. 이와 같이 마지막 날에 주님은 그들을 자신에게로 데려가실 것이다.—J.A.M.
마태복음 10:24-33 담대한 증언. 그리스도인은 그리스도의 증인이다. 그는 그리스도의 인격과 직분과 사역에 대해 증언해야 한다. 그는 신자의 구원을 위해, 거부자의 정죄를 위해 증언해야 한다. 거부자에게 그 증언은 불쾌하며 분노를 일으킨다. 이것은 종종 맹렬하고 치명적이다. 이 분노에 맞서려면 용기가 필요하다. 본문에서 증인은 다음의 격려를 받는다.
I. 악인의 권세에는 한계가 있다. 1. 그들은 파괴하려는 성향을 지닌다. (1) 이것은 그들이 집 주인을 바알세불이라 부를 때 명백하였다. 이것은 최고도로 선한 것을 악하다고 부른 것이었다. (2) 그것은 의인을 십자가에 못 박을 때 더욱 명백하였다. 그들은 가능한 한 하나님을 살해하였다. (3) "제자가 그 선생보다 높지 않다." 그는 악인들로부터 다른 대우를 기대할 이유가 없다. 2. 그러나 그들의 권세는 몸에까지만 미친다. (1) 몸을 죽이는 데 있어서 그들은 그리스도를 이겼다. 그 점에서 그들은 그의 순교자들을 이겼다. (2) "그러나 그들은 영혼은 능히 죽이지 못한다." 영혼이 자신의 손해에 동의하지 않는 한, 해를 받을 수 없다. 영혼은 오직 하나님으로부터 분리됨으로써만 죽는다. 어떤 권세도 우리를 하나님의 손에서 빼앗을 수 없다. (3) 주목할 것: 몸이 죽을 때 영혼은 잠들지 않는다. 3. 그러므로 오직 하나님만 두려워해야 한다. (1) 그는 악인들이 할 수 있듯이 몸을 죽일 수 있다. 게다가 그는 악인들이 할 수 없듯이 영혼도 죽일 수 있다. 그는 둘 다 게헨나에서 멸하실 수 있으며, 형벌이 영속하도록 멸하실 수 있다(시편 90:11; 데살로니가후서 1:9 참조). "사람들은 죽음이 그들의 고통의 끝이라고 생각하지만, 그것은 단지 시작에 불과하다. 악인들의 운명은 그들이 죽음 속에 살며 말하자면 지속적인 죽음을 겪는 것이다"(필로). (2) 하나님은 그를 사랑하는 자들에게도 여전히 두려움의 대상이 되어야 한다. 우리가 두려워해야 할 것은 지옥불이 아니라 하나님이시다. 하나님에 대한 사랑은 그분을 두려워하는 것에서 노예적 굴종을 없애 준다. (3) 하나님을 참으로 두려워하는 자는 사람을 두려워할 필요가 없다. 죄를 두려워하는 마음은 죄인들에 대한 두려움에 대항하여 우리를 무장시킨다. 이교도들도 폭군에게 당당히 맞설 수 있었으니, 이렇게 말하였다. "당신은 아낙사르쿠스의 그릇을 부술 수는 있어도, 아낙사르쿠스 자신을 해칠 수는 없다." 세네카는 지혜롭고 선한 사람은 해를 입을 수 없음을 논하려 하였으니, 죽음 자체도 그에게는 진정한 악이 아니기 때문이라 하였다. (4) 제자가 선생처럼 되는 것으로 충분하다. 그리스도와 함께 고난을 받는 영예는 영광스럽다(마태복음 5:10; 로마서 8:17; 13:5; 고린도후서 12:10; 빌립보서 1:29; 야고보서 1:12; 베드로전서 2:19, 20; 3:14; 4:14). 웨이크필드는 유베날리스를 이렇게 옮긴다. "어떤 의심스러운 사건에서 증언하도록 부름을 받거든, 팔라리스 자신이 자신의 불타는 황소 안에서 고문을 당할 것임에도 불구하고 거짓말하라 명령할지라도, 생명과 순결을 바꾸기를 경멸하라. 생명에 광채와 가치를 주는 것은 순결이다."
II. 신실한 자들은 특별한 섭리의 보호 아래 있다. 1. 하나님의 섭리는 어디에나 있다. (1) 그것은 모든 기계적 힘들 뒤에 있다. 중력이 참새를 땅으로 떨어뜨리지만, 참새는 우리 아버지 없이 떨어지지 않는다. 그 진술은 참새가 그의 주목 없이 떨어지지 않는다는 것이 아니라, 그 없이는 떨어지지 않는다는 것이다. 자연 속에서 하나님의 지속적인 능동적 현존이 없다면 중력의 힘도 없을 것이다. (2) 그것은 모든 생명력 뒤에 있다. 참새가 먹이를 위해 땅으로 내려온다면, 그것은 하나님이 먹이를 공급하시고 또한 그 피조물에게 의지력을 주시기 때문이다(마태복음 6:26; 누가복음 12:6 참조). 2. 그것은 특별히 그리스도의 종들을 돌본다. (1) 참새들을 먹이시는 분은 성도들을 굶기지 않으실 것이다. 동료의 평가에서 사람은 많은 참새들보다 더 가치 있다. 그러나 두 마리 참새를 살 수 있는 동전 한 닢과 한 영혼의 구속을 위해 하나님이 치르신 값 사이의 대조가 얼마나 엄청난가! (2) 그러나 사람들 가운데서도 신자는 하나님의 특별한 사랑의 돌봄을 받으며, 특히 그가 그리스도를 위해 신실하게 증언할 때 더욱 그러하다. "너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니"(마태복음 10:30; 누가복음 21:18 참조). (3) 이 그리스도의 교훈이 포프(Pope)의 견해—"하나님은 모든 것을 평등한 눈으로 바라보시니, 영웅이 망하거나 참새가 떨어지거나"—나, 흄(Hume)의 견해—"하나님의 시각에서는 모든 사건이 똑같이 중요하며, 사람의 생명은 우주에 대해 굴의 생명보다 더 중요하지 않다"—와 얼마나 다른가! 3. 그렇다면 그리스도의 종에게 두려워할 것이 무엇인가? "우리가 선한 것을 따르는 자라면"—몸을 죽이는 것조차—"아무것도 우리를 해칠 수 없다."
III. 신실한 자들은 영원히 상을 받을 것이다. 1. 계시의 날이 오고 있다. (1) "그때에는 드러나지 않을 것이 없다." 심판의 날에 집 주인을 바알세불이라 불렀던 위선자의 악의는 백일하에 드러날 것이다(전도서 12:14). (2) 그리스도의 비방받은 증인들의 신실함도 마찬가지이다. 이미, 심지어 이 세상에서도, 한때 만물의 찌꺼기로 여겨졌던 자들이 의롭다 함을 받고 존경을 받는다. 이것은 모인 우주 앞에서 성도가 받을 영예의 얼마나 큰 예조(豫兆)인가! 2. 계시의 날은 보응의 날이 될 것이다. (1) 고백한 자는 고백을 받을 것이다. 그 고백은 천국의 복에 들어가는 서문이요 통행증이 될 것이다. (2) 부인한 자는 부인을 당할 것이다. 진리 자체가 그것을 욕되게 하는 자들을 정죄할 것이다. 악인의 부인은 영과 몸 모두가 게헨나에서 멸망받는 서문이 될 것이다. 3. 그러므로 그리스도의 증인은 두려움이 없어야 한다. (1) 그리스도가 비유의 어두움 속에서 그에게 말씀하신 것을, 그는 명확한 증언의 빛 속에서 말해야 한다. 그가 은밀히 귀에 들은 것을 집 위에서 큰소리로 선포해야 한다. 나팔은 분명한 소리를 내야 한다. (2) 사도들이 전달한 것은 받은 것이다. 그들은 자신들을 위해서가 아니라 "하나님의 비밀을 분배하는 청지기"로서 은밀히 받았다(에베소서 3:1-12; 히브리서 2:3). "우리는 우리 자신을 전파하는 것이 아니라."—J.A.M.
마태복음 10:34-42 복음의 사명. 이 절들은 그리스도께서 제자들을 복음 전도자로 위임하실 때 그들에게 주신 교훈을 마무리한다. 그들이 어떻게 행동해야 하는지를 가르치시고(마태복음 10:5-15), 맞닥뜨릴 적대감에 대해 경고하시며(마태복음 10:16-23), 두려워하지 말라고 격려하신(마태복음 10:24-33) 후, 이제 그는 그들의 메시지의 사명에 대해 밝히신다.
I. 그것은 사회의 옛 기초를 흔들도록 정해졌다. 1. 가정은 옛 아담 왕국의 기초이다. (1) 성(性)의 구별은 어디에나 있다. 사람에게도, 동물에게도, 식물에게도 존재한다. 자석의 극과, 자연 도처에 있는 이원성 속에서도 성과 유사한 원리가 나타난다. (2) 성적 결합의 산물은 자연적 관계 속에 있다. 따라서 가정(家庭) 또는 즉각적 가족은 "부모와 자녀", "형제와 자매"라는 말로 표현된다. 이것이 첫 번째 원(圓)이며, 그 안에는 친밀한 애정이 있다. (3) 가정의 번식으로 공동체, 민족, 종족이 생겨난다. 이 모든 것의 총체가 인류의 하나의 광대한 가족을 이룬다. 2. 죄는 이 제도를 타락시켰다. (1) 최초의 범죄로 말미암아 근원에서 물줄기가 오염되었다. 가정은 탄생에서부터 감염되어 있다. 인류는 보편적으로 타락하였다. (2) 타락한 마음에서 타락한 삶이 솟아난다. 먼저 개인적 이기심과 야망으로 분열이 오고, 그 다음에 악의 연합이 온다. (3) 가정으로부터 이 분쟁들이 밖으로 퍼져 소송과 폭력, 불화와 복수를 일으킨다. 마침내 상비군이 막대한 세금으로 유지되며 파괴적인 전쟁을 치른다. 3. 이 무서운 악들과 씨름하면서 복음은 새로운 분쟁을 불러일으킨다. (1) 그것은 새로운 집결 지점을 세운다. 그것은 그리스도의 최우선적 요구를 주장한다. 그는 가정 안에서 양육된 사랑보다 더 뛰어난 사랑을 요구하신다(마태복음 10:37). 그는 자신에 대한 사랑의 경의로 모든 이기적 이익의 희생을 명령하신다. (2) 그리스도 주위에 모이는 자들은 자연히 옛 악한 전통에 집착하는 자들로부터 반대와 미움을 받는다. 그 전투는 가정에서 시작된다. 믿지 않는 아버지는 믿는 아들과, 믿지 않는 어머니는 믿는 딸과, 그리고 이렇게 시어머니는 며느리와 맞선다. 원리의 전투는 가정 안에서 가장 가까운 곳에서 벌어진다. 그러므로 사람의 가장 쓴 원수는 자기 집안 식구들이다. (3) 의도하지 않더라도 그곳에서 적대감은 격렬해진다. 크넬(Quesnel)이 말한다. "아버지는, 나쁜 교육과 무절제한 사랑과 잔인한 방임으로 아들이 잘못된 방향으로 자라도록 내버려 두고, 그의 의무를 가르치지 않으며, 그의 마음을 야망으로 채울 때 아들의 원수가 된다. 아들은, 아버지를 위해 재산을 쌓고 출세시키려는 불의를 저지르도록 아버지를 부추길 때 아버지의 원수가 된다. 어머니는, 세상의 기쁨을 누리도록 딸을 가르치고, 사치와 허영 속에서 키우며, 딸의 복장에서 수치스럽거나 온당치 않은 것을 허용할 때 딸의 원수가 된다. 딸은, 어머니를 자신의 무절제한 성향에 따르도록 꾀거나, 무도회와 연극을 자주 다니도록 허용하도록 어머니를 부추길 때 어머니의 원수가 된다. 주인은 종의 구원에 신경 쓰지 않을 때 종의 원수가 되고, 종은 주인의 욕정에 복종할 때 주인의 원수가 된다." (4) 그러나 칼도 땅에 던져진다(마태복음 10:34). 바르게 이해된 "자유, 평등, 박애"의 큰 원리들이란 무엇인가? 이것들은 고귀한 그리스도교적 원리들이다. 그러나 사악한 이상주의자들과 무신론적 이론가들의 손에서 그것들은 봉기, 혁명, 가장 맹렬한 전쟁의 동기로 전락하도록 남용된다. 종교 전쟁과 사상 전쟁이 그것이다!
II. 그것은 사회를 새롭고 영원한 기초 위에 재건하도록 정해졌다. 1. 이 새 세계에서 예수는 머리이시다. (1) 이 점에서 그는 "둘째 아담"; "하나님의 [새] 창조의 시작"; "모든 피조물의 맏아들"—즉, 이 "새 창조" 안에서—이라 불린다. (2) 그의 복된 영향 아래 들어옴으로써 우리는 "새로운 피조물"로 세워진다. 그는 아담이 옛 세계의 원형(原型)이었듯이 새 세계의 원형이시다. 그러므로 "우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것같이 하늘에 속한 이의 형상을 입으리라." (3) 그러나 그리스도와의 연합의 원리는 자연적 가족과 마찬가지로 실재하지만, 그 본질은 다르다. 그것은 개인적이며 영적이다. 따라서 예수는 결코 결혼하지 않으셨다. 그의 왕국 안에는 남자도 여자도 없다. 부활 때에는 장가가거나 시집가는 일이 없고, 하나님의 천사들과 같다. (4) 메시아의 왕국은 영원히 지속될 것이다. 2. 새 세계의 원리는 그리스도에 대한 사랑이다. (1) 그는 우리의 창조자, 구속자, 왕으로서 우리의 최고 사랑을 받을 권리가 있다. "나보다 아버지나 어머니를 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고"(마태복음 10:37; 신명기 33:8, 9 참조)와 같은 언어를 정당하게 사용할 수 있는 분이 하나님 외에 누가 있겠는가? (2) 그는 자신의 대표자들 안에서 사랑을 받으시기를 요구하신다. "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이다." 대사에게 보이는 대우는 실제로 그의 주권자에게 보이는 것이다. (3) 진리 안에서 사랑의 화신이신 그리스도에 대한 이 사랑은 모든 이기심의 역전이다. 그것은 십자가를 지는 것을 요구한다(마태복음 10:38). 여기서 십자가는 어떤 악을 행하거나 어떤 선을 생략하지 않고서는 피할 수 없는 모든 고통이나 불편함이며, 심지어 생명의 희생까지이다. 이 표현은 그가 죽으실 방식을 예언적으로 예상하여 사용된다(로마서 6:6; 갈라디아서 5:24 참조). 3. 따라서 왕국의 약속들은 충성한 자들에게 있다. (1) "자기 목숨을 얻는 자는 잃을 것이다." 사랑은 생명이다. 자아와 세상에 대한 사랑은 중생하지 않은 자의 생명이다. 그리스도에 대한 사랑은 새 탄생의 생명이다. 자기 사랑이 마음 안에서 다스리도록 허용하는 자는 하나님의 사랑—천국의 생명—을 잃어야 한다. 그리스도를 부인함으로써 자기 목숨을 구하는 자는 그것을 영원히 잃을 것이다(요한복음 12:25 참조). 터툴리안은 이교 재판관들이 그리스도인들에게 신앙을 버리도록 설득하려 할 때 흔히 사용하던 말이 "목숨을 구하라", "목숨을 버리지 말라"였음을 주목한다. (2) "나를 위하여 자기 목숨을 잃는 자는 얻을 것이다." 사람이 하나님께 희생하는 것은 결코 잃지 않으니, 그것을 하나님 안에서 다시 찾기 때문이다. 주님은 더 큰 것을 막고 우리에게 선을 베풀지 않고서는 악이 우리에게 임하도록 허용하지 않으신다. (3) "선지자를 영접하는 자"—진리를 가르치는 자—"는 선지자의 상을 받을 것이다." 그는 진리를 사랑하는 마음으로 받으니, 그것이 그 자체의 상이다. 선지자는 그를 위해 기도할 것이다(창세기 20:7; 사무엘상 7:5; 욥기 42:8; 야고보서 5:14-18 참조). 엘리야의 여주인은 가루와 기름으로 상을 받았다. 랍비들은 "학자나 장로를 집에 영접하는 자는 셰키나를 영접한 것과 같다"고 말한다. (4) 그리스도의 가장 미천한 추종자에게 제자의 이름으로 냉수 한 그릇을 주는 것도 상을 받을 것이다. 사랑은 의지로 만들어질 수 없지만, 실천 속에서 빚어질 수 있다. 우리가 하나님께 순종을 드리면 그는 우리에게 사랑을 주실 것이다. 사랑은 천국이다. 천국은 사랑이다.—J.A.M.
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**설교** (R. 턱)
마태복음 10:1 능력을 나누어 주는 능력. "그가 그들에게 능력을 주셨다." 예수가 어떤 분이신지를 감안할 때, 그가 질병과 병약함과 장애, 심지어 죽음에 대한 권세를 가지고 계신 것은 우리에게 놀라운 일이 아니다. 그러나 주님이 자신의 능력을 다른 사람들에게 줄 수 있고, 다른 사람들이 그가 행한 치유 사역을 할 수 있도록 할 수 있다는 것은 분명히 특별하고, 주목할 만하며, 매우 시사적이다. 마술적 재능을 지닌 사람들이 있었다. 그들은 그것을 가졌지만 결코 나누어 줄 수 없었다. 질병을 치유하는 이상하고 신비한 은사를 가진 사람들이 있었다. 그들은 그것을 가졌지만 결코 나누어 줄 수 없었다. 어떤 스승도 자신의 능력을 제자들에게 준 적이 없었다. 그는 그들을 가르치고, 안내하고, 심지어 영감을 줄 수 있다. 그러나 자신을 그들에게 줄 수는 없다. 그러나 이것이 바로 예수가 할 수 있었고 하셨던 것이다.
I. 이것이 그리스도의 신적 본성에 대해 비추는 빛. "능력은 하나님께 속하였으니"(시편 62:11), 사람에게는 오직 하나님으로부터만 직접 올 수 있음을 충분히 논하고 예시할 수 있다. 사람의 은사는 신적 은사이며, 사람의 자질은 신적 자질이며, 사람의 천재성은 신적 영감이다. 오직 하나님만이 죄를 용서할 수 있다는 것이 받아들여진 진리라면, 오직 하나님만이 "능력을 나누어 줄 수 있다"는 것도 동등하게 받아들여진 진리여야 한다. 그런데 여기서 우리는 예수가 하나님만이 할 수 있다고 우리가 느끼는 것을 지극히 단순하게 행하시는 것을 본다. 우리는 그가 기적적인 은사들의 위탁을 받았다고 말하지만, 그것은 진리의 절반에 불과하다. 그는 은사들을 다른 사람들에게 위탁하여 줄 수 있는 방식으로 가지고 있다. 그리스도의 본질적 신성("육체 안에 나타나신 하나님")에 대한 어떤 논증도, 그가 "능력을 나누어 주는 능력"을 가지셨다는 사실이 우리에게 주는 인상만큼 효과적일 수 없다.
II. 이것이 그리스도의 계속적인 사역에 대해 비추는 빛. 우리는 그가 여전히 자기 백성에게 능력을 나누어 주는 "능력을 나누어 주는 능력"을 가지고 계시며 실제로 나누어 주고 계심을 봄으로써, 그 사역을 이해하려는 우리의 노력에 도움을 받을 수 있다. 그리스도는 죄의 질병으로부터 영혼을 치유하신다. 그리스도는 허물과 죄로 인한 죽음으로부터 생명을 소생시키신다. 그는 우리가 "생명을 얻고 더 풍성히 얻도록" 오셨다. 우리는 그가 여기 계실 때 몸에서 행하신 사역을 관찰함으로써 영혼들 안에서의 그의 사역을 어느 정도 이해할 수 있다. 그러나 그가 자신의 능력을 반복할 수 있고, 그가 사람들에게 그 자신이 생명 부여자인 것처럼 만드는 방식으로 생명을 줄 수 있다는 것을 볼 때, 그 예시가 얼마나 더 생생하고 강력해지는가. 사람들을 소생시켜 치유자와 구원자로 만드는 것이 그리스도의 계속적인 사역이다.—R.T.
마태복음 10:2-4 대표적인 그리스도교적 성품들. 의심할 여지 없이 열두라는 숫자는 주님이 이스라엘 지파의 수가 열두였기 때문에 선택하셨다. 아마도 이 두 그룹의 열두에 대한 비판적 평가는 이런 매우 흥미로운 사실을 드러낼 것이다—열두 지파의 족장들은 평범한 인류의 다양한 유형을 대표하며, 인간의 성품을 분류한다. 그리고 열두 사도들은 그리스도교화된 인류의, 또는 그리스도교적 원리들과 그리스도교적 정신의 영향을 받은 인간 성품의 다양한 유형을 대표한다. 이 사고의 흐름은 몇 가지 신선하고 인상적인 결과를 산출할 것이다. 사도 명단에는 각각 네 명씩 세 그룹으로 나뉜다는 것이 분명하다. 고(故) T. T. 린치는 매우 시사적인 방식으로 각 그룹의 두드러진 특징을 제시하였지만, 사도들 중 일부는 복음서 기록 안에서 그들의 개성이 충분히 뚜렷하게 표시되어 있지 않아서, 더 이상 어느 정도의 확신을 가지고 더 정밀하게 개인들의 성품을 분석할 수 없다. 성품을 꿰뚫는 특별한 통찰력을 가진 자들은 남아 있는 희미한 단서들로부터 개인들을 구별해 낼 수도 있지만, 우리는 단지 그룹들을 평가하는 데 그칠 수 있을 뿐이다.
I. 타고난 지도자들. 시몬, 안드레, 야고보, 요한. 두 쌍의 형제들이며, 사도 무리에서 유일한 형제들이다. 타고난 지도자들이니, 그들이 어업의 경영자들이었음이 분명하기 때문이다. 지도자의 은사를 그리스도께서 그의 왕국에서의 봉사를 위해 받으셨다. 시몬이 안드레보다 더 두드러졌으며, 야고보가 첫 번째 순교자였다는 사실은 그가 요한보다 더 두드러졌음을 시사한다. 그래서 우리는 이런 결론을 얻는다—둘, 즉 시몬과 야고보는 성품의 힘으로 지도자들이었고, 둘, 즉 안드레와 요한은 온유한 성품으로 지도자들이었다. 그 두 종류의 지도자는 항상 발견된다.
II. 타고난 의심자들. 빌립, 바돌로매, 도마, 마태.
1-42절 (8/8)
복음서는 제자들의 탐구적이고 비판적인 성향을 잘 보여 준다. 그들은 어떤 것이든 충분히 살피고 모든 면에서 검토하기 전에는 쉽사리 받아들이지 않았다. 이런 사람들에게는 세상에서 맡은 사명이 있다. 믿음은 언제나 미신으로 전락할 위험에 처해 있으며, 타고난 회의론자들은 우리로 하여금 믿음의 근거를 살피도록 끊임없이 촉구한다. III. **타고난 일꾼들**. 야고보, 다대오, 가나안인 시몬, 가룟 유다. 이들은 훌륭한 "보좌역들"이었다. 곧 지도자들이 계획한 것을 모든 실제적인 세부 사항에 이르기까지 실행할 수 있는 사람들이었다. 사색가가 아니었으므로 회의론자도 아니었으며, 무언가 해야 할 일을 원했고 그 일을 행함으로써 만족을 얻는 사람들이었다. 이런 사람들은 지금도 우리 곁에 있다.—R.T.
**마태복음 10:5** 제한된 사명. "이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말라." 사도들의 활동 범위를 이처럼 제한한 데에는 이유가 있음을 발견할 수 있다. 이번은 엄밀히 말해 **시험적 사명**으로서, 그들이 장차 맡게 될 더 큰 사명을 어떻게 완수해야 하는지를 배우는 기회였다. 군함이 출항 준비가 거의 다 되면 시험 항해를 해야 하는데, 그때 항로는 엄격하게 정해지고 제한된다. 그러나 여기에는 그 이상의 의미가 있다. 주님께서는 이러한 제한을 통해, 각 사람의 일은 엄격히 한정되어 있다는 것을 실제로 가르치신 것이다. 사람은 자신의 경계 안에 있는 일에 힘을 쏟아야 하며, 자신의 경계 밖에서 오는 요구로 인해 스스로 걱정하거나 다른 이에게 걱정을 끼쳐서는 안 된다. 그리스도인이 초조해하는 큰 원인 중 하나는 자신의 고유한 영역을 넘는 요구들의 압박이다. 단지 대중 설교자일 뿐인 사람은 사람들이 가르치지 않는다고 괴롭힌다. 가르침의 은사를 가진 사람은 복음을 전파하고 영혼을 구원하지 않는다고 괴롭힘을 당한다. 진실은, 모든 사람에게는 제한된 사명이 있다는 것이다. 각 사람은 이방인이나 사마리아인과 관계할 필요가 없다. 각 사람에게는 자신의 이스라엘이 있으며, 그 안에 머물러 있는 것이 지혜롭다. I. **그리스도인의 사명은 제한되어 있다**. 어떤 한 그리스도인에게 일을 통째로 맡기는 영예는 일찍이 주어진 적이 없다. 하나님의 밭 전체를 씨 뿌리거나 추수한 사람은 아직껏 없다. 개인들에게는 일의 부분이 주어진다. 각자에게는 밭의 한 조각이 주어진다. 자신의 특정한 일을 둘러싼 경계를 넘어 담을 허무는 것은, 결코 지혜롭지 않은 일이다. 우리의 한계 안에는 모든 능력을 발휘할 충분한 공간이 있다. II. **그리스도인의 사명은 다양하다**. 이 특정한 사람들은 "이스라엘 집의 잃어버린 양"에게 가야 했으나, 다른 사람들은 "이방인"에게 가야 했고, 또 다른 이들은 "사마리아인"에게 가야 했다. 이들은 가서 전파해야 했고, 그들의 뒤를 이어오는 다른 이들은 가르쳐야 했다. 어떤 이들은 그리스도를 위해 살기만 하면 되고, 어떤 이들은 그를 위해 노래하거나, 글을 쓰거나, 고난을 받아야 한다. "내가 한 가지 일을 한다"고 말할 수 있는 이들은 복되다. III. **그리스도인의 사명은 하나로 연결되어 있다**. 신적 사고와 계획 안에서 그것들은 서로 맞물린다. 기묘하게 생긴 퍼즐 조각들처럼 맞아 들어가 그리스도를 위한 봉사의 거대한 전체를 이룬다. 이 일꾼과 저 일꾼이 각자의 일을 잘 수행할 때, 건물은 반드시 "주님의 거룩한 성전"으로 자라 갈 것이다.—R.T.
**마태복음 10:8** 거저 받은 능력의 거저 사용. "너희가 거저 받았으니 거저 주라." 주님의 지시들 중 일부는 그 당시 상황에만 적합한 것이었으며, 억지로 끌어다 쓰지 않으면 영구적인 원칙의 예시가 될 수 없다. 그러나 본문은 그리스도인의 사역이 수행되어야 할 절대적 법칙을 간결하게 제시한다. 우리는 자비의 기념비들이므로 자비를 나누어 주는 자들이 되어야 한다. 우리는 은혜로 구원받았으므로, "아무것도 바라지 않고," "값없이" 다른 이들을 구원하고 도울 준비가 되어 있어야 한다. 바울은 이 법칙의 가장 두드러진 사후 실례이다. 말하자면 그는 자신의 복음 사역의 무상성에 대해, 지나칠 정도로 열성적이었다. 그는 선물을 받도록 설득하기가 어려웠으며, 사례는 결코 받지 않았다. 그리고 주님은 가장 단호하셨다! 주님은 자신의 은혜와 능력의 행위를 금전 문제와 결부시키기를 거부하셨다. 이 감정의 예표는 엘리사에게서 찾을 수 있는데, 그는 나아만의 치유에 대한 어떠한 사례도 단호히 거절하였다. "일꾼이 삯을 받는 것이 마땅하다"거나 "복음을 전파하는 자들은 복음으로 먹고 살아야 한다"거나 "신령한 것을 받은 자들이 육적인 것으로 섬겨야 한다"는 교리와 굳이 다툴 필요는 없다. 요점은, 만일 어떤 사람이 주권적 은혜로 자신에게 임한 어떤 덕을 세우는 은사나 능력을 의식하게 된다면, 그 사람은 "보상을 구하지 않고" 자신의 은사를 자유롭게 사용하는 데서 진정한 기쁨을 발견하리라는 것이다. I. **우리의 은사는 우리 것이 아니다**. 이것이 우리 마음에 새겨져야 할 요점이다. 사람들은 자신의 능력에 대한 소유권이 없다. 그들은 자신의 이익을 위해 그것을 거래할 권리가 없다. 우리의 은사는 위탁물이다. 우리는 주인을 위해 그것으로 거래하며, 그 거래의 산물은 주인을 영화롭게 하는 신령한 것들이어야 한다. "네가 받지 않은 것을 무엇이 있느냐?" II. **우리의 은사는 우리에게 아무 대가도 치르지 않게 한다**. 이는 신령한 은사들을 가리킨다. 하나님께서는 자신의 뜻대로 각 사람에게 각각 다르게 나누어 주신다. 그의 기쁘심에 따라 한 달란트, 두 달란트, 혹은 열 달란트씩. 어떤 사람도 신령한 은사를 사거나 벌거나 쟁취할 수 없다. 이것을 시몬 마구스는 가혹한 책망을 통해 배웠다. III. **우리의 은사는 무상으로 사용되어야 한다**. 다른 이들을 돕고, 치유하고, 고무하고, 위로하는 우리의 특유한 신령한 능력은 결코 팔아서는 안 된다.—R.T.
**마태복음 10:13, 마태복음 10:14** 기회의 책임. 이 지시는 다음과 같이 평이하게 진술할 수 있다. "모든 사람에게 기회를 주고, 그 기회를 활용할지 여부는 그 사람 자신에게 맡겨 두라." 도덕적 사역은 결코 강제로 이루어질 수 없다. 의지의 설득은 있어야 하지만, 의지의 강제는 있어서는 안 된다. 복음은 모든 나라에 전파되고 선포되고 고지되어야 하지만, 그것이 그들에게 "생명으로부터 생명에 이르는 향기가 되느냐 사망으로부터 사망에 이르는 향기가 되느냐"는 사람들 자신에게 달려 있다. 여기서 주님은 위대한 선교 법칙을 제시하신다. 도덕적 결단에 대한 인간의 책임을 보전하라. 진리를 그들 앞에 놓으라. 메시지를 그들에게 전하라. 온갖 설득을 다하라. 그러나 만일 그들이 너희의 말을 받아들이지 않으면, 받아들일 사람들에게로 나아가라. I. **모든 사람에게는 자신의 도덕적 기회가 있다**. 마치 모든 사람이 조만간 삶의 기회를 얻는 것처럼. 이는 "인간사에는 밀물과 썰물이 있다"는 셰익스피어의 친숙한 구절에 담겨 있다. 사업에서 우리는 종종 "그가 기회를 놓쳤다"고 말한다. 내면의 경험들을 살펴보면, 모든 사람이 일생에 적어도 한 번은 하나님 나라의 문턱 바로 앞에 서서 그 안으로 들어갈지 말지를 결정했음이 드러날 것이다. 사람들의 정죄는 이것이다. 하나님 나라의 문이 너희에게 열려 있었으나, 너희가 들어가려 하지 않았다. II. **우리의 의무는 동료들을 위해 도덕적 기회를 마련하는 것이다**. 이것은 복음을 그들에게 전파함으로써, 개인적 영향력과 설득으로 이루어진다. 하나님께서는 자녀들을 위한 최고의 도덕적 기회를 만드는 데에 인간을 자신의 대리인, "함께 일하는 동역자"로 삼으신다. 이것이 거듭난 자들의 책임이다. III. **그 사람 자신이 그 기회를 다루어야 한다**. 본문에서 예시된 것처럼, 사도가 어떤 사람의 문에 찾아와서 하룻밤 묵기를 청하는 것이 그 사람의 기회가 될 수 있지만, 사도를 들일지 여부는 그 사람이 결정해야 한다. 개인적 도덕 책임감을 약화시키는 것처럼 보이는 어떤 방식으로도 사람들을 대해서는 안 된다. 흔한 속담이 이것을 잘 보여 준다. "할 수 있을 때 하지 않으면, 하려 할 때는 거절당하리라." IV. **우리의 의무는 기회를 제공하는 데서 끝난다**. 우리는 그것을 능숙하게 제공하고, 현명하게 후속 조치를 취하며, 지속적으로 노력을 갱신하여 그것을 제시할 책임이 있다. 그러나 우리는 그로 인해 따라오는 결과에 대해서는 책임이 없다. 그 사람이 그 결과를 감당해야 한다.—R.T.
**마태복음 10:16** 그리스도인 일꾼들을 위한 안전의 법칙. 이것은 그들 자신의 행동을 규율하는 법칙이다. "그러므로 뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라." 살아 있는 피조물은 도덕적 자질을 나타내는 공인된 상징이다. 뱀이 어떻게 지혜, 특히 간교함의 상징이 되었는지는 논쟁의 여지가 있는 주제이다. 소아시아에 대해 저술한 반 레넙은 이렇게 말한다. "뱀은 '교활하거나' '지혜롭다'는 평판을 가지고 있지 않으며, 서아시아에서 알려진 사실들로는 그런 특성이 시사되거나 뒷받침되지 않는다. 그럼에도 불구하고 그 간교함은 속담이 되었는데, 이는 의심할 여지 없이 우리 첫 부모의 타락에 관한 모세의 기사 때문이며, 이것은 이제 주님의 시대 히브리인들 사이에서와 마찬가지로 그리스도인들과 무슬림들 사이에서도 널리 통용되고 있다." 뱀과 비둘기를 이처럼 연결하는 데에는 일종의 역설이 있는데, 이는 시사적이고 영감을 주려는 의도를 지닌다. I. **우리의 안전은 우리의 지혜로움에 달려 있다**. 이는 좋지 않게 들린다. "위선"의 의미에서의 간교함은 그리스도의 가장 신랄한 정죄를 받는다. 여기서 그런 간교함이 권장될 수는 없다. 그러나 실제로 "분별력"에 해당하는 간교함이 있으며, 이것은 자연스럽게 뱀의 조용하고 유연한 움직임으로 시사될 수 있다. 어리석음인 단순함이 있다. 또한 분별 있고, 기회를 살피며, 적응에 능숙하고, 언제 행동하고 언제 삼가야 할지, 언제 말하고 언제 침묵을 지켜야 할지를 아는 단순함이 있다. 그 "지혜로움"이 우리 삶을 지혜롭게 정돈하는 실천적 기술이다. 한 수도자 무리가 완덕에 가장 필요한 덕이 무엇인지 논의했다. 한 사람은 정결이라 하고, 다른 사람은 겸손이라 하고, 또 다른 사람은 정의라 했다. 성 안토니우스는 이렇게 말했다. "완덕에 가장 필요한 덕은 분별력이다. 왜냐하면 사람들의 가장 덕스러운 행위들도 분별력에 의해 통제되고 인도되지 않으면 하나님을 기쁘게 하지도, 다른 이들에게 유익하지도, 우리 자신에게 유익하지도 않기 때문이다." 하나님의 일을 할 때 우리의 경솔함으로 인해 불필요한 반발이 종종 야기된다. II. **우리의 안전은 우리의 순수함에 달려 있다**. 비둘기는 순결과 꾸밈없음의 상징이다. 그것에는 어떤 계략도, 속마음도, 감춤도 없다. 비둘기가 어떤 존재인지 분명히 알 수 있다. 모든 행동이 투명하다. 사도들이 자신들의 이익을 위한 목적이 있다는 인상을 주는 방식으로 행동했다면, 사람들은 사도들이 자신들을 이용하지 않도록 경계를 늦추지 않았을 것이다. 바울은 말한다. "우리는 너희의 것을 구하지 않고 너희를 구한다." 따라서 분별력과 단순함, 지혜로움과 순수함은 손에 손을 잡고 함께 갈 수 있다.—R.T.
**마태복음 10:21** 종교적 박해의 사명. 사도들에게 그들의 사명이 박해를 수반할 것이라고 경고하심으로써, 주님은 그런 박해가 신적 계획 안에 있음을 분명히 보여 주셨다. 그리고 그것이 신적 계획 안에 있다면 그것에는 사명이 있으며, 복이 될 것이다. 실로 그것은 "가장된 축복"이었다. 종교적 박해의 재앙적이고 고통스러운 면이 너무도 자주 강조되었기에, "방패를 돌려" 그 밝은 면을 바라보는 것이 좋을 것이다. 종교적 박해에는 중요한 용도와 역할이 있으며, 어떤 형태로든 모든 시대에 나타났고, 모든 시대의 교회는 그것으로 인해 더 나아졌다. 이것이 박해자들을 용서하거나 그들의 죄책을 덜어 주지는 않지만, 악한 것들을 통해서도 신적 섭리가 역사한다는 보다 충분한 감각을 우리에게 가져다준다. 초기 교회에서 박해가 취했던 형태들이 예시될 수 있다. 타키투스는 "그리스도인들이 인류의 적으로 유죄 판결을 받았다"고 전한다. I. **종교적 박해는 언제나 진정성을 시험하는 장치였다**. 그것은 단지 고백하는 자들과 소유함으로 고백하는 자들을 가려낸다. 박해의 압박을 견디는 자들은 진지하게 믿는 사람들뿐이다. 무언가를 위해 기꺼이 고난을 받으려 한다면, 그 사람은 그것을 소중히 여기는 것이다. 박해는 가라지와 밀을 분리하는 자연스러운 과정이다. 만일 신앙에 어떤 부담도 없다면 얼마나 많은 부적합한 자들이 교회 관계 안에 있겠는가! 오늘날에도 사회적 박해라는 시험이 있다. II. **종교적 박해는 언제나 교리를 정화하는 도구였다**. 온갖 종류의 사상들—좋은 것, 그저 그런 것, 나쁜 것—이 끊임없이 가르쳐지고 있다. 그것들은 어떤 정화 과정을 거치지 않으면 교리로 굳어 버릴 것이다. 사람은 깊은 확신을 위해서는 고난을 받겠지만, 공상적인 생각들을 위해 쉽게 고난을 받으려 하지는 않는다. 박해의 시기에 많은 오류들이 제거되었으나, 진리는 결코 그때에 잃어버려지지 않았다. III. **종교적 박해는 언제나 열심을 북돋우는 위대한 자극제였다**. 평화의 시대는 너무 자주 안일과 무관심의 시대가 된다. 공격적인 기독교는 박해받는 시대에만 활기를 띤다. 마다가스카르의 경우가 이를 잘 보여 준다. 진취성, 에너지, 믿음은 압박과 위험의 시대에 활짝 꽃핀다. IV. **종교적 박해는 언제나 형제애를 크게 증진하는 도움이 되었다**. 일부의 고난과 모두의 위험은 서로를 더욱 의지하게 만든다. 박해의 날들의 이야기는 그리스도인 형제애 안의 아름다운 자선과 사랑스러운 서로 돌봄의 기쁜 기록이다.—R.T.
**마태복음 10:25** 주인과 종의 공통된 운명. 이 본문이 놓인 문맥을 살펴보라. 그리스도는 자신에 대한 사람들의 요구와 그의 나라의 백성이 되는 것이 무엇을 의미하는지를, 사도들을 시험적 또는 모범적 사명으로 보내심으로써 예시하셨다. 주님은 이 구절에서 몇 가지 잘못된 인상과 잘못된 기대들을 바로잡으신다. 그 사도들은 기대하는 모든 성공을 거두지는 못할 것이다. 그들은 주님 자신이 겪으신 감사받지 못한 수고와 비방의 이야기를 반복할 것이다. I. **참된 삶의 이상은 그리스도의 삶을 다시 살아가는 것이다**. 그리스도의 제자들은 주님의 사상과 원리들, 심지어 행동들을 재현하도록 기대된다. 그러나 그들 자신의 개인적 인장이 그 모든 재현 위에 분명히 찍혀 있어야 한다. 합당한 종은 의식적으로나 무의식적으로나, 자신의 주인이 하는 것을 본다. 예수 그리스도께서는 우리의 주님이요 스승이시며, 그 의미에서 그는 참되고 고귀한 삶이 무엇인지에 대한 우리의 이상이 된다. 그를 재현한다는 것은 다음을 포함한다고 할 수 있다. 1. 그리스도께서 바라보신 빛 안에서 삶을 바라보는 것. 그것은 자아를 위한 것도, 어떤 세상적 목적을 위한 것도 아니다. 그것은 하나님을 위한 것이며, 아버지 하나님으로서의 하나님을 위한 것이다. 그리스도를 참으로 본받는다는 것은 그의 삶을 다스렸던 원리들이 우리 삶에서도 지배권을 갖는 것이다. 우리가 어디에 있든, 그리스도의 영이 우리 안에 있어 우리의 모든 관계를 영화롭게 할 수 있다. 2. 그리스도의 영을 그가 하신 것처럼 입과 삶으로 표현하는 것. 사랑의 말과 사랑의 행동이 그리스도의 사랑의 사상과 목적을 표현했다. 동기가 가장 중요한 것이지만, 그것은 적절한 행동과 결코 분리될 수 없다. 3. 그가 하신 것처럼 그리스도적 삶의 세상적 불이익을 감당하는 것. 같거나 유사한 불이익들이 그리스도께 임했던 것처럼, 모든 시대의 그리스도인들에게도 임한다. 우리가 주목하는 차이들은 표면적인 것이며, 형태와 외양에 속할 뿐이다. "빛이 어둠에서 빛나며," 나쁜 대기의 영향을 비슷하게 받는다. 오해, 비방, 박해가 여전히 넘쳐난다. "그리스도의 이름으로 인해 모욕을 당하면, 복이 있도다." 바울의 삶을 취하여, 그의 고난이 특징적인 변형을 지니면서도 어떻게 그리스도의 것을 반복하는지를 보여 주라. II. **이 삶의 이상을 참된 마음들은 언제나 충분히 만족스럽다고 느낀다**. 예수의 복된 삶의 신적 가치와 아름다움에 대한 느낌은, 우리가 그 삶과의 영적 교통 속으로 들어갈수록 점점 더 자라날 것이다. 그리고 그것을 재현하고, 우리 자신의 삶에서 실현하는 것은 즐거운 방식으로 우리의 모든 사고를 사로잡고 모든 능력을 사용할 것이다. 사실이 무엇인가? 사람들이 우리의 그리스도 닮음에서 그리스도를 배우는가?—R.T.
**마태복음 10:29** 참새들의 주님. 이 예화의 문맥을 살펴보아야 한다. 주님께서는 첫 선교사들에게 지붕 꼭대기에서도 담대히 자신의 메시지를 전하라고 명하셨다. 그러나 그분은 사실상 이렇게 덧붙이신다. "이렇게 하면 적지 않은 위험을 만날 것이다. 원수들을 만날 것인데, 그들 중 일부는 자신들의 힘이 미치는 한—피비린내 나는 결말에서도 멈추지 않을 것이다. 그러나 두려워하지 말라. 너희는 매 걸음마다 지켜보고 보호받으며, 살든 죽든 안전하다." 반 레넙은 참새들이 지붕 꼭대기 가장자리를 가장 좋아하는 자리로 삼는다고 전한다. "거기서 그들은 앉거나 뛰어다니며 지저귀고, 작은 부리를 갈거나 작은 다툼을 벌인다. 그리고 아래 마당이 한산해지면, 떼를 지어 날아 내려가 우연히 발견하는 빵 부스러기나 음식 조각들을 쪼아 먹는다." 참새는 어떤 사냥감 중에서도 가장 낮은 값에 팔렸다. 또한 그것은 모세의 경륜 아래 제사에 드려진 가장 작은 살아 있는 피조물이었다. 가난한 나병 환자를 위한 예물이었다. I. **하나님의 부드러운 자비는 그의 모든 피조물 위에 있다**. "그의 방식은 가장 낮은 피조물과 사물을 가장 고귀하고 높은 것을 보살피는 것처럼 조심스럽게, 아버지처럼 바라보시는 것이다. 그에게는 크고 작음이 없다. 그는 날아다니는 모든 새의 기록을 가지고 계신다. 땅 위의 참새는 하늘의 별만큼이나 수가 많다. '그들 중 하나도 하나님 앞에 잊혀지지 않는다.' 그들은 그의 눈앞에서 둥지를 틀고, 새끼를 부화하고, 해마다 가족을 내보낸다. 하나님은 각각을 아신다. 어디로 날아가는지, 어디서 쉬는지를. 그것들 중 하나도 사냥꾼의 화살에, 고양이의 덫에, 겨울의 추위에 땅에 떨어지지 않는다. 나아가 그것들 중 하나라도 땅에 뛰어내리지 않는다(어떤 이들은 그 단어의 의미를 이렇게 이해한다) 너희 아버지 없이는"(A. 레일리 박사). II. **하나님의 부드러운 자비는 그의 모든 자녀들 위에 있다**. 이것은 적은 것에서 더 큰 것으로의 논증이다. 우리는 이것을 보고, 우리 가정의 일상적인 관계에 적용할 때 그 힘을 즉시 느낀다. 집의 어머니가 새장 안의 카나리아를 그토록 세심하게 돌본다면, 요람 안의 아이는 얼마나 더 세심하고 사랑스럽게 돌볼 것인가! 우리가 많은 참새보다 더 귀하다면, 우리는 하나님의 대우하심이 우리의 가치에 맞게 주어진다는 가장 충분한 확신을 가질 수 있다.—R.T.
**마태복음 10:32** 그리스도를 아는 자는 그를 시인할 것이다. 오늘날 우리 중에는 마음으로는 주 예수의 제자이지만, 사람들 앞에서 그를 시인하기를 꺼리는 이들이 많이 있다. 그들의 성품과 행실은 오랫동안 주변 사람들에게 관찰되어 왔고, 신적 변화와 갱신의 표지들이 인식되었다. 그러나 그들은 여전히 "은밀한 제자들"로 머물러 있다. 요한이 우리에게 소개하는 한 사람처럼. 그는 도시의 소음이 가라앉고 길거리에 간혹 나그네만 지나다니며 눈에 띄지 않기를 바랄 수 있는 조용한 밤 시간을 선택했다. 니고데모와 같이 분류될 수 있는 사람들이 많다. 조용하고 소심한 영혼들, 자신의 생각에 반쯤 두려워하며, 밤에 예수를 찾아가는 사람들. 이런 이들에게 이 본문이 호소한다. 그리스도를 시인하는 것이 자신의 상태를 깨닫는 데 바로 도움이 될 것이다. 시인하는 것이 어려운 일이어서는 안 된다. 어떤 사람도 가장 아름다운 분을 사랑하고 가장 거룩한 분을 섬긴다는 것을 인정하기를 주저할 필요가 없다. I. **그리스도께서는 어떤 방식으로 당신이 이 의무를 이행하기를 기대하시는가?** 1. 그리스도의 교회가 어떤 형태나 질서를 취하든, 그것은 언제나 공개적이고 공적인 시인을 할 수 있는 어떤 방법을 가지고 있다. 그 방식으로 의무가 우리 소속 교회에 따라 우리에게 가까이 온다. 어떻게든 그리스도는 증인들 앞에서 공개적이고 공적으로 인정되어야 한다. 2. 당신은 그리스도인 봉사에 참여하여 그리스도의 이름을 시인해야 한다. 만일 당신이 "그리스도 안에서 새로운 피조물"이 되었다면, 그가 당신이 행할 어떤 일, 차지할 어떤 자리, 성취할 어떤 사명을 갖고 있음을 확신하라. 3. 당신은 그 자체로 끊임없이 그리스도를 시인하는 경건한 삶을 살아야 한다. 만일 경건한 마음의 움직임을 억제하지 않는다면, 그것은 빛 속으로 나와 거룩한 삶으로 자신을 드러내기를 원한다는 것을 알게 될 것이다. 샘이 정화되면, 거기서 흘러나오는 모든 시내가 맑고 깨끗하게 흐른다. 밀가루 속에 누룩을 넣으면, 온 덩어리가 부풀어 오를 때까지 가만있지 않을 것이다. 신앙이 기뻐할 만큼의 공간과 능력을 갖게 하라. 소심함이, 죄나 정욕이나 나쁜 습관 이상으로, 그 자연스럽고 적합한 표현들을 막게 하지 말라. II. **어떤 방해들이 당신을 순종에서 막을 수 있는가?** 1. 공적인 고백을 할 때 따르는 책임감. 그러나 그것은 책임이 사람을 고귀하게 한다는 것을 잊는 것이다. 2. 그리스도인의 경험이 너무 제한적으로 보이기 때문에 느끼는 개인적 부족함. 3. 뒤로 물러서거나 죄를 범함으로써 그리스도를 욕되게 할 가능성에 대한 두려움. 그러나 그것은 당신을 끝까지 보존하시는 하나님의 능력을 불신하는 것이다.—R.T.
**마태복음 10:38** 십자가를 짐. 이 형상을 주님의 십자가 처형이나 그가 십자가를 처형 장소까지 지고 가야 했다는 사실과 연결시킴으로써 혼란이 생긴다. 주님께서 제자들이 자신이 십자가에 못 박힐 것이라는 가장 희미한 생각도 품기 전에 이 형상을 사용하여 가르치셨다는 것, 그러나 그들이 이해하도록 의도하셨다는 것을 아무리 분명히 지적해도 지나치지 않다. 그들은 이해했다. 십자가를 지는 것은 당시 일상적으로 쓰이던 표현으로서, "옳기 때문에 하기 싫은 일을 하거나, 참기 고통스러운 것을 참는 것"을 뜻했다. 그런 의미에서 그리스도는 본문에서 이 말씀을 사용하셨다. "때로 고통스러운 그리스도인의 의무는 자아를 십자가에 못 박고 자연적인 감정을 희생하는 것을 포함한다." 플럼프트레 박사는 말한다. "이 말씀들은 로마의 지배가 그들에게 익숙하게 만들어 준 슬픈 광경들을 제자들에게 상기시켰을 것이다. 곧 강도들이나 반역자들의 행렬이 각자 처형당할 십자가를 지고 처형 장소로 가는 광경. 그들은 자신들이 비슷한 치욕과 고난의 인내를 요청받고 있음을 알게 될 것이었다." 그러나 주님의 암시가 지닌 익숙한 속담적 성격을 보존하는 것이 더 낫다. I. **모든 그리스도인에게는 자신의 십자가가 있다**. 모든 개인에게는 십자가가 있다. 우리는 누구나 "일이 내 뜻대로 되지 않을 것이다"라고 되풀이해서 말해야 한다. 그리스도인이 되는 것이 우리의 십자가를 바꿀 수는 있지만, 그것을 늘릴 가능성이 매우 높다. 그리스도인이 더 능동적이고 진취적일수록 십자가는 더 많고 더 무거워질 것이다. 십자가는 언제나 그리스도인에게 좋아하는 것보다 해야 할 것을 하도록 요구한다는 특징을 가진다. 십자가는 사람에게 자제와 자기 부인을 요구하는 것이다. II. **모든 그리스도인은 자신의 십자가를 다루는 방식에 의해 드러난다**. 1. 그는 그것을 걷어찰 수 있다. 2. 그는 그것을 놓아 둘 수 있다. 3. 그는 그것을 들어 올릴 수 있다. 그것을 걷어차면 불충한 것이다. 그것을 놓아 두면 태만한 것이다. 그것을 들어 올리면 진실한 마음을 가진 것이다. 이는 "십자가를 지는 것"이 훈련이며, 엄한 훈련이 될 수도 있지만, 언제나 거룩하게 하는 것이라는 생각으로 이어진다. 십자가를 지는 것은 심지어 "거룩의 큰길"로 형용될 수도 있다.—R.T.
원주석
- 번역원본
commentary-section/mpc-mat-10-1-42(Pulpit, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역