mpc-mat-1-1-25 (ko)

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1-25절 (1/6)

**주해** 마태복음 1:1-17 인간적 혈통에 의한 그리스도 예수 (병행 구절: 누가복음 3:23-38)

마태복음 1:1 **족보의 책.** 마태는 오직 유대인들을 위해 기록하고 있었으며, 그들은 구약 예언들로 인해 메시아가 특정 가문에서 태어나실 것을 기대하고 있었으므로, 그는 복음서를 예수님의 족보로 시작한다. 이 족보에서 그는 서론으로서 자신의 동족이 특별히 주목할 두 가지 사항을 언급하는데, 첫째는 왕조의 창시자이자 이스라엘의 통치자가 반드시(삼하 7:13-16) 그의 후손 가운데서 나와야 한다고 알려진 다윗으로부터의 예수님의 혈통이요, 둘째는 언약 민족의 머리이며 그 씨로 말미암아 땅의 모든 나라가 복을 받으리라는 약속(창 22:18; 창 12:3)을 받은 아브라함으로부터의 혈통이다. 이후 그는 족보의 중간 단계들을 채워 나간다. 공인역에서 이름들의 철자는 헬라어를 따르므로 구약의 철자법과 다소 다르다. 그러나 영어 독자를 위해서라면 개역에서 한 것처럼 구약의 철자법을 따르고 헬라어가 크게 다를 경우 그 형태를 난외에 기재하는 것이 분명히 바람직하다. "라합"을 "라에합"으로, "스알디엘"을 "살라디엘"로 쓰는 것보다는 그대로 쓰는 편이 낫다. 이 복음서들이 처음 기록되었을 때 헬라어로 읽은 사람들은 구약도 헬라어로 읽었으므로 혼란이 없었다. 복음서의 첫 절은 의심할 여지 없이 마태복음 1:2-17에 담긴 내용의 서문으로 의도된 것이다. 실제로 "족보의 책"이라는 구절이 그 자체로는 오히려 이름 앞에 오는 분의 활동적 삶과 관련된 사건들과 행적들을 가리킬 수도 있으며(창 5:1; 창 6:9; 창 10:1; 심지어 창 2:4 등에서 "톨레도트"의 용례 참조), 따라서 마태복음 1:1-25 전체(쿠벨), 혹은 심지어 첫째 복음서 전체(케일)를 가리킬 수도 있다. 그러나 "다윗의 자손, 아브라함의 자손"이라는 추가 구절이 족보를 요약함으로써 마태복음 1:1의 언급 범위를 이것만으로 제한한다. 주목할 점은 (1) 동일한 단어(γένεσις)가 마태복음 1:18에 다시 나오는데, βίβλος 없이 쓰여 약간 다른 의미를 가진다는 것이요, (2) 마태복음 1:17에서 "세대"로 번역된 단어는 γενέα로서 인류 삶의 단일 층위를 의미한다는 것이다. 복음 기자는 여기서 예수 그리스도라는 이름을 나중 기독교 서클에서 관용적으로 사용된 고유 명사로 사용한다(요 1:17, 특히 고전 12:3, 롬 10:9에서 빌 2:11에 이르는 발전의 흔적들 참조). "그리스도"는 마태복음 1:17에 이르기까지는 "메시아" 또는 "기름 부음 받은 자"의 의미로 사용되지 않으며, 거기서는 "그 그리스도"로 더 잘 번역될 것이다.

마태복음 1:2 **아브라함이 이삭을 낳고.** 아브라함에서 다윗까지의 족보는 마태복음과 누가복음 3:1-38의 것이 일치한다. 나머지 두 단락, 즉 솔로몬에서 스룹바벨까지와 스룹바벨에서 그리스도까지에서는 상당한 차이를 설명하는 데 어려움이 있다. 각 아들이 아버지로부터 자연적으로 태어남이 매 단계마다 "낳고"라는 말의 반복으로 강조되다가(그러나 누가복음 3:8 참조), 예수님에게 이르면 어구가 바뀌어 "야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 예수가 나셨느니라"가 된다. **유다(개역에서는 유다)와 그 형제들.** 이 구절의 첨가는 여기서 매우 자연스러워 보이는데, 야곱의 열두 아들이 이스라엘 지파들의 조상이었고 아브라함에서 내려온 자들로서 약속의 상속자들이었기 때문이다. 비록 메시아가 나실 지파는 유다였지만 그는 온 이스라엘의 영광이 될 것이었다. 그러나 동일한 구절, "그 형제들과"는 그럴 이유가 없어 보이는 누가복음 3:11에도 나타난다.

마태복음 1:3 **다말(개역에서는 다말)에게서.** 이 족보에서 동정녀 마리아 외에 언급된 여인들은 다말, 라합, 룻, 밧세바뿐인데, 왜 이들이 특별히 지목되어야 하는지에 대해 많은 설명들이 제시되어 왔다. 가장 그럴듯한 이유로는 한 명을 제외한 모든 이에게 오점이 있는 죄와, 두 명이 이스라엘 민족이 아니었다는 사실 때문에 소개되었다는 것이 있다. 이런 식으로 마태는 복음서의 초두에서 그리스도를 죄인들의 친구, 심지어 동족으로, 그리고 유대인만이 아니라 이방인에게도 제공된 구원자로 선포하려 했다는 것이다. 이 이름들의 등장에 그토록 깊은 의미를 부여하지 않고, 각각의 경우에 상황이 족보의 일반적인 단계들과 달랐기 때문에 여기에 기록된 것으로 보는 것이 아마도 더 현명할 것이다. 그들이 이름이 거론되지 않은 다른 모든 아내들 및 어머니들과 같은 위치에 있었다면 그들도 이름 없이 남아 있었을 것이다.

마태복음 1:4 **나손(개역에서는 나손)이 살몬을 낳고.** 나손에서 다윗까지의 이 혈통은 누가복음(눅 3:31, 32)에도 기록되어 있으며 룻기 4:18-22에서 유래한다. 그러나 이 구절은 얼마간의 어려움을 야기하는데, 출애굽 당시 지파 지도자들 가운데 하나(민 1:7)였던 나손에서 다윗 시대까지 단 다섯 단계만 있기 때문이다. 공인역 난외에 추가된 연대기에 따르면 이 기간은 기원전 1490년에서 기원전 1056년, 즉 430년 이상에 달하여 매 세대가 80년 이상이 되게 한다. 그리고 출애굽 날짜의 보다 정확한 계산에 따라도 이 기간은 248년이 되어 각 세대가 거의 50년이 된다. 이것도 특히 동방에서는 매우 긴 것처럼 보이므로, 룻기의 족보가 단지 더 중요한 이름들만 기록했고 복음 기자들은 이것을 채택한 것이 아닌가 한다.

마태복음 1:5 **살몬은 라합(개역에서는 라합)에게서 보아스를 낳고.** 이 사람이 여리고의 라합이라는 것이 일반적으로 받아들여져 왔으며, 여호수아 2:11에서 라합이 "너희 하나님 여호와는 위로 하늘에서도 아래로 땅에서도 하나님이시니라"고 선언하는 것을 보면, 이 여인의 이전 삶과 품성이 어떠하였든 간에 그녀가 당시 이스라엘 사람들과 합류할 가능성이 높았음이 분명하다. 더욱이 정탐꾼들에게 베푼 그녀의 큰 봉사와, 온 성읍 중에서 그녀와 그녀의 집이 두드러지게 구별하여 보존된 사실은 그녀가 이스라엘의 한 유력한 사람의 아내가 되기에 부적합하지 않음을 나타냈을 것이다. 구약은 이 결혼에 대해 아무것도 말하지 않지만, 성경은 족보들의 모든 세부 사항을 보존하려는 시도를 하지 않았으며, 유대인의 목적에 필요한 것은 대대로 이어지는 아버지들의 기록뿐이었다. 그러나 여리고의 라합이 그저 이스라엘 가운데 거하는 자로만(수 6:25) 아니라 그들 중에 명예로운 자리에 받아들여졌다는 것은 유대인들 사이에 오래된 전통이다. 탈무드(T.B. Meg., 14b, 라이트풋의 'Her. Hebr.' 참조)에서는 느리야, 바룩, 스라야, 마아세야, 예레미야, 힐기야, 하나멜, 살룸 및 훌다 모두가 그녀의 후손이라고 한다. 일부는 또한 그녀가 개종하여 여호수아와 결혼했다고 하는데, 이 전통은 전도서 8:10에 관한 미드라쉬 코헬렛에 따른 것처럼 보인다.

마태복음 1:6 **왕 다윗.** 다윗의 왕적 위치의 언급은 이 지점에서 메시아의 혈통이 처음으로 왕실과 연결되기 때문에 이루어진 것으로 보인다. 사울이 왕으로 세워질 때 백성은 하나님의 뜻에 반하여 그를 선택하였다. 그러나 하나님께서 다음으로 자신의 마음에 합한 사람을 왕으로 주심으로써, 자신의 백성의 범죄를 축복의 통로가 되게 하셨으며, 이 왕에게서 그리스도 자신이 나실 것이다. **우리야의 아내였던 그녀에게서.** 밧세바가 이처럼 간접적으로 언급되는 것은 이해하기 쉽지 않은데, 그녀 자신의 이름이 분명히 더 잘 알려져 있고 구약에서 우리야의 이름보다 더 자주 언급되기 때문이다. 이 어구는 방금 다윗의 왕적 위엄이 뚜렷하게 강조된 문장에서 다윗의 죄를 가장 통렬하게 환기시키는 것처럼 보인다. 하나님께서 다윗과 그의 죄를 처리하신 방식은 이스라엘 백성이 사울을 선택한 후 그들을 처리하신 방식과 매우 유사하다. 다윗의 첫 아이는 이스라엘의 첫 왕처럼 하나님의 복을 받지 못하였으나, 둘째 아이는 하나님과의 화평의 증표(솔로몬), 즉 다윗이라는 둘째 왕이 하나님의 마음에 합한 사람이었듯이 "여호와의 사랑을 받는 자"라는 여디디야이다. 다윗이 회개한 후 우리야의 아내였던 그녀가 솔로몬의 어머니가 된다. 이 지점까지 마태와 누가의 족보는 완전히 일치하였으나, 솔로몬의 언급과 함께 우리는 차이점에 봉착하는데, 이 차이는 두 족보 형태가 스알디엘(개역에서는 스알디엘), 즉 스룹바벨의 아버지에서 결합될 때까지 계속된다. 마태복음에서는 솔로몬부터 여호야긴(여고냐)까지 유다 왕들의 계보를 따른다. 누가복음은 다윗 이후 그의 아들 나단을 언급하고(대상 3:5; 삼하 5:14에서 나단의 기사를 볼 수 있다), 그 후 성경 다른 부분에서는 다윗 가문에 속한 것으로 나타나지 않는 열아홉 이름들의 계열을 거쳐 간다. 따라서 우리는 이를 비교할 다른 자료가 없다. 그러나 수에 있어서 그것들은 솔로몬 계통의 알려진 후손들과 매우 근접하게 대응하므로, 비록 이름들을 확인할 수 없지만 이 목록은 외관상 다윗의 아들 나단의 족보를 정당하게 보존된 어떤 기록에서 유래한 것처럼 보인다.

마태복음 1:8 **요람이 웃시야(개역에서는 웃시야)를 낳고.** 요람과 웃시야 사이의 족보는 세 이름을 생략하는데, 아하시야가 요람 직후에(왕하 8:24), 그 뒤를 그의 아들 요아스가(왕하 12:1), 그 뒤를 그의 아들 아마샤가(왕하 14:1) 이었다. 이들은 아마도 세대의 수가 열넷이 되도록 줄이기 위해 생략된 것으로 보인다. 마태가 이들을 생략했다기보다 그가 사용한 목록에 이미 없었을 가능성이 높다. 이 특정한 이름들이 생략된 이유를 찾는다면, 아마도 그들이 이세벨의 후손이라는 사실에서 찾을 수 있을 것이다. 제2계명의 언어는 그 족속의 자녀들이 4대까지 부모의 죄로 고통을 받을 것임을 시사한다. 이 족보를 편집한 유대인에게 이 이름들을 제거하는 것보다 더 강력한 논거는 없었을 것이다. 이 절들에서 "낳고"라는 말이 항상 직계 부자 관계를 의미하지는 않음을 알 수 있다.

마태복음 1:11 **요시아(개역에서는 요시아)가 여고냐(개역에서는 여고냐)를 낳고.** 여기서 또 다른 생략이 발견된다. 요시아는 여호야김의 아버지였고 여호야김이 여고냐(여호야긴이라고도 함)의 아버지였다(왕하 23:34; 왕하 24:6). 이 생략은 일부 소수 사본에서 보완되어 있으나, 그것은 이전 사본의 난외 주석이 본문으로 들어온 것일 수도 있다. 그러나 그것을 받아들이는 데 어느 정도 이유가 있다. 여호야김과 여호야긴이라는 이름은 매우 흡사하여, 특히 일부 헬라어 형태에서 쉽게 혼동될 수 있으며, 따라서 매우 초기의 본문에서 한 절이 생략될 수도 있었다. 또한 여호야긴(여고냐)은 형제들이 없었던 것으로 보이지만(그러나 대상 3:16 참조), 요시아의 아들 여호야김은 두세 형제가 있었다(대상 3:15). 전체 족보를 구약 기록과 일치시키기 위해서는 이러한 형태의 첨가가 필요해 보인다: "요시아가 [여호야김과 그 형제들을 낳고, 여호야김이] 여고냐를... 낳으니." 그러나 이에 대한 사본 근거는 극히 미약하다(웨스트코트와 호르트 'App.,' i 참조). 그러나 여호야김의 이름이 생략되었다는 가정은 많은 이들에게 또 다른 어려움처럼 보이는 것을 제거한다. 현재의 목록 상태로는, 세 번째 단락에서도 두 번째처럼 열넷을 채우기 위해 여호야긴을, 3개월의 재위로 끝났던(왕하 24:8) 왕을, 두 번 세는 것이 필요하다. 그는 두 번째 열넷을 닫고 세 번째를 시작한다. 이와 같은 것은 다른 구분에서는 발견되지 않는다. 요시아 다음에 여호야김을 대입하면 이처럼 매우 하찮은 인물의 이름이 반복되는 것을 피할 수 있는데, 특히 여호야김의 재위는 11년(왕하 23:36)이었던 점에서 더욱 그러하다. 또한 여호야김이 "바벨론으로 끌려갈 때"에 여호야긴의 아버지라고 언급하는 것은 매우 적절하지만, 요시아가 그 시기에 자녀들을 낳았다고 하는 것은 그리 정확하지 않다. 따라서 여기에는 마태가 사용한 목록에 이미 존재했을 수도 있는 어떤 필사 오류가 있는 것으로 보인다. **그 즈음에.** 헬라어 전치사는 오히려 "그 때에"를 의미한다. 그러나 공인역의 번역도 의미를 전달하는데, 여고냐의 출생은 느부갓네살의 여호야김 시대의 침략으로 시작되었다고 할 수 있는(왕하 24:1) 바벨론 정복이 시작되기 수년 전이었을 것이기 때문이다.

마태복음 1:12 **여고냐가 스알디엘(개역에서는 스알디엘)을 낳고.** 예레미야 22:30에서 때로 여고냐가 자식 없이 죽었다고 생각해 왔으나, 그와 그의 씨를 언급하는 앞 문맥은 그런 추정을 거의 뒷받침하지 않는다. 그러나 분명히 그 예언자의 말들이 함의하는 것은, 그의 후손들 중 아무도 스룹바벨이 차지한 것과 같은 위치를 얻지 못할 것이며 그의 가문은 곧 끝날 것이라는 점이다. 대상 3:17의 족보를 보면 아실이 여고냐의 아들로(그러나 개역 "포로 된 여고냐" 참조), 스알디엘이 그의 아들로 언급되어 있다. 다음 절에서는 스알디엘의 형제 브다야가 스룹바벨의 아버지로 나온다. 누가복음(눅 3:27)에서는 스알디엘이 네리의 아들이라 하고, 에스라 3:2; 5:2와 학개 1:1에서는 스룹바벨이 스알디엘의 아들이라 한다. 이것들이 우리가 가진 모든 세부 사항이며 이들이 서로 어떻게 연관되는지 결정하는 것은 매우 어렵다. 아마도 우리는 스알디엘의 형제 브다야가 죽자 그의 아들 스룹바벨이 스알디엘에게 입양되었다고 가정하는 것이 옳을 것이다. 그런 다음 솔로몬을 통한 왕가의 계통이 끊기고 여고냐의 유일한 아이 아실이 (그가 실재했다면, 앞의 주석 참조) 후손을 남기지 않자, 다윗의 계보가 다른 아들 나단의 가문을 통해 이어지며, 그에게서 네리가 내려와 여고냐의 절손된 자리를 스알디엘이 차지하게 된다는 것이다.

마태복음 1:13 **스룹바벨(개역에서는 스룹바벨)이 아비훗을 낳고.** 여기서 마태복음과 누가복음의 두 계보는 분리되어, 두 복음서에 공통으로 나타나는 맛단(또는 맛닷)에 이르기까지, 즉 요셉의 할아버지에 이르기까지 다시 수렴하지 않는 것처럼 보인다. 바스 앤드 웰스 주교는 누가복음에서 스룹바벨의 아들로 언급된 레사가 단지 "지도자"를 의미하는 칭호에 불과하다는 것과, 스룹바벨의 아들이라고 대상 3:19에 불리는 하나니야를 누가복음에서 레사 다음에 오는(눅 3:27) 요안나와 동일시할 수 있는 어느 정도의 근거를 보여 주었다. 또한 누가복음의 유다와 마태복음에서 스룹바벨의 아들로 주어진 아비훗(즉 유다의 아버지) 사이에 어떤 연관이 있다는 것도 보여 주었다. 이 몇 가지 점들을 제외하고는 두 계보는 이름의 연결점이 없으며, 다윗의 가문은 그리스도의 탄생 이전 몇 세대 동안 낮은 신분으로 전락해 있었던 것 같다.

마태복음 1:15 **엘르아살이 맛단을 낳고.** 누가복음은 맛닷(또는 핫단; 이 이름들은 같은 어근에서 나왔으며 일부 본문에서는 동일하다)을 레위의 아들로 만든다. 이것이 실제 사실일 가능성이 높다. 누가복음은 스룹바벨에서부터의 족보를 더 젊은 아들을 통해 추적한 것 같고, 마태복음은 더 맏이를 통해 추적한 것 같다. 그러나 맏이 계통이 끊기자 젊은 지파의 레위 아들 맛단이 장남 계통 엘르아살의 상속자가 되어 그의 아들이라 불리게 된다. 메시아의 약속이 다윗 가문에 주어졌고 이것이 모든 유대인에게 알려져 있었으므로, 그 왕으로부터 내려온 가문들이 가문의 모든 지파의 매우 세심한 기록을 보존한 것은 놀라운 일이 아니다.

마태복음 1:16 **야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니.** 누가복음은 요셉을 "헬리의 아들"이라 부른다. 이 서로 다른 진술들을 조화시키는 방법이 두 가지 있다. 맛단의 두 아들은 맏이 야곱과 젊은 헬리였다. 마리아가 야곱의 유일한 자녀였고 요셉이 헬리의 아들이었을 수 있다. 그러면 사촌과의 결혼으로 요셉은 야곱의 아들이자 헬리의 아들도 될 것이다. 또는 야곱이 자녀 없이 죽어 헬리가 유대 관습에 따라 그의 과부와 결혼하여 요셉을 낳았고, 형의 계통이 끊어지지 않도록 야곱의 아들이라 불리게 되었을 수 있다. 이러한 서로 다른 족보들과 관련하여 위에서 주목한 요점들은 이에 대해 비교하는 면에서 말할 필요가 있는 모든 것인 것으로 보인다. 그 다양성은 두 복음 기자의 독립성에 대한 지속적인 증거로 남아 있다. 만약 그 중 한 사람이 상대방의 작품이 존재함을 알고 있었다면, 이제는 영원히 잃어버린 수단을 가졌을 족보를 조정하려는 노력을 기울이지 않는다는 것은 상상할 수 없다. 그들 둘 다 유대인들이 가장 중시하는 것인 다윗에서부터 요셉의 혈통을 우리에게 전달하려 한다. 복음서들에서 마리아의 다윗 후손 됨이 확정적으로 언급된 곳은 없지만, 예수님이 어머니 편으로도 다윗의 자손이었다는 것은 천사가 마리아에게 한 말(눅 1:82), "그의 아버지 다윗"으로부터 우리가 결론 내릴 수 있다(델리취의 'Hess. Proph.,' §17도 참조). 그러나 요셉의 두 족보를 조화시키려는 헛된 수고를 해서는 안 되지만, 우리는 유대인의 관습을 아는 것에서 이러한 차이들이 어떻게 생겨났는지를 이해할 수 있는 충분한 근거를 발견할 수 있다. 동일한 유대인이 두 이름으로 알려진 경우가 자주 있었는데, 이것은 열두 사도의 명단에서 몇 가지 예를 볼 수 있다. 따라서 이 두 족보에서 우리가 발견할 수 있는 것보다 더 많은 결합점들이 있었을 수 있다. 그런 다음 형이 죽고 자녀 없이 과부가 된 형의 아내를 취하여 형에게 씨를 잇게 하는 앞에서 언급한 규례도 이름의 많은 혼란을 야기했을 것이나, 우리는 이제 이를 해결할 방법이 없다. 복음 기자들은 각자 자신들 외의 다른 사람들도 접근할 수 있고 복음서들이 공표되었을 때 그 내용을 검증할 수 있었던 어떤 믿을 만한 출처에서 자신의 목록을 작성하였다. 이것은 그리스도 이후 얼마 지나지 않아 유대인들이 우리가 받은 것들을 진실된 기록으로 여겼음을, 그리고 유대인의 관점에서 각각이 예수님의 법적 아버지 요셉이 다윗 왕으로부터 내려왔음을 입증했다는 것을 우리에게 확신시켜야 한다. **마리아에게서 예수가 나셨느니라.** 예수아를 거쳐 여호수아의 헬라어 형태인 이 이름은(공인역 행 7:45와 히 4:8에서도 여호수아를 대신하여 사용됨) "여호와는 구원이시다"를 의미하며, 유대인들 사이에서 드물지 않은 이름이었으나 이때에는 특별한 의미를 부여받아 주어졌다(21절 참조). 최선의 본문에 따르면 누가복음 3:29의 요셉 족보에 이 이름이 나온다는 것을 알 수 있으며(공인역에는 호세로 나옴), 개역은 그 독법을 채택하였다. **그리스도라 칭하는 예수.** 복음 기자는 여기서 예수가 이 이름으로 불린다는 잘 알려진 사실만을 언급한다. 히브리어 메시아의 번역어인 이 단어의 의미는 "기름 부음 받은 자"이며, 구약에서 제사장들(레 4:3, 5, 16), 여호와께서 세우신 왕(삼상 24:6, 10; 삼하 19:21), 또한 고레스 왕(사 45:1)과 이름 없는 여호와의 대표자(삼상 2:10)에게 주어졌다. 이후 예수님에게 헬라어 형태와 히브리어 형태 모두로 적용되었다(요 1:41; 요 4:25). 그러나 주목해야 할 것은(웨스트코트 주교의 요한일서 5:1 추가 주석 참조) 이것이 구약에서 약속된 구원자의 특징적인 칭호가 아니었으며, 해석이 매우 불확실한 다니엘 9:25, 26을 제외하고는 구약에서 그분에게 명시적으로 적용되지도 않았다는 점이다.

마태복음 1:17 **열네 대.** 목록을 더 기억하기 쉽게 만들기 위해 이름들은 세 단락 각각에 동일한 수가 있도록 정리되었다. 이렇게 함으로써 열거의 정확성을 확인하는 수단이 제공되었고, 목록은 일종의 기억술이 되었다. **그리스도에게까지는; 여기서는 "그 그리스도에게까지"로 더 잘 번역된다.** 이제 이 예수님을 하나님의 특별히 기름 부음 받은 자, 이전의 모든 기름 부음 받은 사자들이 단지 예표이자 그림자에 불과했던 참 메시아로 말하는 역사가 시작되기 때문이다. 마태가 이제 기록하려는 역사는 예수님 안에서 유대인들이 끊임없이 메시아에게 돌렸고 경건한 이스라엘이 그 출현을 항상 기다렸던 구약의 예언들이 성취되었음을 입증한다.

마태복음 1:18-25 **신적 기원으로 말미암은 그리스도 예수.** 마태복음에만 기록됨. 누가복음 1:26-35에서 자주 나타나는 언어의 유사성('Synopticon' 참조)은 아마도 요셉과 마리아가 유사한 의미를 지닌 두 메시지를 표현하면서 자연스럽게 동일한 표현 방식을 사용하게 되었기 때문일 것이다. 이 단락의 목적은 메시아가 기원에 있어서 사람에게서 난 것이 아니라 하나님에게서 났음을 보여 주는 것이다. 이 사실은 심지어 그의 법적 아버지 요셉도 꿈에 나타난 천사에 의한 특별한 계시, 즉 사안의 사실들을 알려 주고 아들이 나실 것을 예언하며 또한 하나님과 사람의 그러한 연합이 전례 없는 가정이 아니라 하나님께서 시사하신 고대의 생각의 성취와 완성임을 예언으로부터 보여 주는 계시를 받은 후에야 수용하였다. 요셉은 즉시 그 계시를 받아들여 마리아를 집으로 데려오되, 그 아이가 결국 인간적 기원에서 났다는 추정의 빌미를 피한다.

마태복음 1:18 **이제 탄생은(마태복음 1:1 주석 참조).** 수용 본문의 Γέννησις("낳음")는 원인적 행위를 가리키고, 참 독법(γένεσις)은 탄생 자체를 가리킨다(눅 1:14 참조). **예수 그리스도의 탄생은 이러하니라.** 개역 난외에는 "일부 고대 권위자들은 '그리스도의'라고 읽는다"라고 되어 있으나, 아마도 "그리스도 예수의"(B[오리겐])라는 독법이 더 선호할 만한 것인데, 신약의 어떤 좋은 사본에도 "예수 그리스도" 앞에 관사가 붙지 않으며, "그리스도의"라는 쉬운 독법은 변경을 유발하지 않았을 것이지만, 마태복음 1:17의 "그 그리스도에게까지"에 동화됨으로써 쉽게 발생할 수 있었을 것이기 때문이다(웨스트코트와 호르트 '부록'의 호르트 박사 참조. 그러나 웨스트코트 주교는 "그리스도의"라는 독법을 선호하는 것 같으며, 이레나이우스도 마태복음 3:16에서 분명히 그렇다). "그리스도 예수의"라는 독법이 채택된다면, 복음 기자는 의도적으로 마태복음 1:17의 어구를 반복하고 나서 그를 역사적 인물과 동일시하는 것이다. **그 때에.** 개역은 "as"(때에)를 구식이라 하여 생략하는데, "what time as"(어느 때에)와 비교할 수 있다. **그의 어머니 마리아가 요셉과 정혼하고; 개역에서는 "약혼하고"(had been betrothed),** 시제가 약혼이 이미 이루어졌음을 분명히 보여 준다. 약혼은 셈족 민족들에게 있어서 우리와 달리 훨씬 더 공식적인 문제였으며, 결혼만큼 구속력이 있었다(신 22:23, 24 참조; 또한 천사의 말 "네 아내 마리아"(신 22:20) 참조). **동거하기 전에;** 아마도 집으로 데려오는 것(신 22:24)과 동침(신 22:25) 모두를 포함한다. **그녀가 발견되었으니(εὑρώθη).** 쿠레톤은 아람어 동의어가 "되었다"는 의미로 사용된다고 보여 주며, 헬라어 신약의 여러 구절들(롬 7:10; 고후 5:3; 11:12를 포함하여, 현재 구절도 포함하는 것으로 보이며)에서 이 더 약한 의미를 보려고 하지만, 그가 제시하는 인용들이 더 강하고 일반적인 의미를 포기하는 것을 정당화해 주지는 않는다. εὑρέθη가 항상 다소 뚜렷하게 놀람의 개념을 수반한다는 것에 대해서는 갈라디아서 2:17에 관한 라이트풋 주교의 주석을 참조하라. 전체 역사의 한 단계가 경건한 침묵 속에 넘어가는 것을 주목하라. **성령으로 잉태된 것이 나타났더니(ἐκ Πνεύματος Ἁγίου; 참조)**

1-25절 (2/6)

갈라디아서 2:20, 두 경우 모두 관사 없음). 이 말씀에 대한 통상적인 해석에 따르면, "성령"은 삼위일체의 제3위격을 가리키며, "~로부터"(ἐκ)는 그 행위자를 즉각적인 근원으로 볼 수 있기 때문에 사용되었다(고린도후서 2:2 참조). 그러나 다음과 같은 물음이 제기된다. (1) 여기서 Πνεῦμα Ἅγιον이 엄밀한 기독교적 의미로 사용되었는가, 아니면 기독교 이전의 의미로 사용되었는가? 그리고 (2) 만약 후자라면, 그 기독교 이전의 의미는 무엇인가?

(1)에 관하여, 복음서 기자 자신이 오순절 이후 한참 뒤에 글을 쓰면서 오순절 이후에야 기독교인들 사이에서 가르쳐진 내용들을 기록한 것이니, 그가 자신의 말이 기독교적 의미로 이해되기를 자연스럽게 원했을 것이라고 주장할 수 있다. 따라서 여기서 Πνεῦμα Ἅγιον은 신약성경에서 확인되는, 성령의 인격성에 관한 비교적 발전된 교리를 적어도 담고 있다고 볼 수 있다. 예컨대 마태복음 28:19; 고린도후서 13:13; 요한복음 14:1-31 등이 그러하다.

그러나 이에 대해 정당하게 반론을 제기할 수 있다. 즉, 이 말씀들은 그 자체로 보면 성육신에 대한 요셉과 마리아의 심정을 기록한 것이며, 그들이 직접 사용한 히브리어 표현 루아흐 하코데쉬(Ruah-hakodesh, 또는 그 아람어 대응어 루아흐 쿠드샤[Ruah Kudsha])를 단순히 번역한 것에 불과하다. 그러므로 여기서 그 참된 의미는 기독교 이전 시대에 이 셈어 표현이 지녔던 의미에서 찾아야 한다. 다시 말해, 여기서 Πνεῦμα Ἅγιον이 의미하는 바는, 그리스도의 가르침 이전, 특히 오순절 이전에 경건하고 율법에 밝은 유대인의 입에서 루아흐 하코데쉬가 의미하던 것과 다르지 않다.

(2) 그 기독교 이전의 의미는 무엇이었는가? 루아흐 하코데쉬는 무엇을 의미하였는가? 이를 완전히 답하려면 구약과 초기 유대 신학에서 가장 어렵고 논쟁적인 주제 중 하나에 관한 논문을 작성해야 할 것이다. 그러나 구약성경과 기독교 이전 문헌들의 본문들을 개략적으로 비교해 보면, 삼위일체적 관점에 충분히 부합하고 성령의 강한 인격화가 나타나는 구절들도 많이 있지만, 경건한 유대인들은 루아흐 하코데쉬를 하나님 안에 영구적이고 독립적인 위격(hypostasis)으로 이해하지 않았음을 알 수 있다. 오히려 그들은 이것을 세계와의 관계에서, 세계의 생명의 근원과 유지자로서의 하나님 자신을 가리키는 것으로 이해하였다(욥기 33:4; 시편 104:30; 욥기 34:14; 시편 139:7; 이사야 63:10; 집회서 1:7; 12:1 참조). 이는 절대적 존재이자 경배의 대상인 하나님과 구별되는 개념이다. 즉, 기독교 이전의 사고에서 "성령"이라는 용어는 하나님 안에 영구적이고 실재하는 구별을 지칭하는 것이 아니라, 세계와의 특정한 관계 안에서 한 분 하나님을 지칭하는 것이었다.

이것이 사실이라면, 우리는 이 구절의 표현을 그리스도가 (하나님 안의 특정 위격이 아니라) 하나님에게서 탄생하셨다는 것, 즉 인간에게서 탄생하신 것이 아님을 강조하는 것으로 이해해야 한다. 우리는 어쩌면 ἐκ에 "기원"이라는 가장 충만한 의미를 부여할 수 있을 것이다(요한복음 1:13, οὐκ ἐξ αἱμάτων … ἀλλ' ἐκ Θεοῦ 참조). 이 표현 전체는 그러면 그 아이가 기원상 신성하다는 것만을 주장하는 셈이 된다. 누가복음 1:35와 매우 평행하다는 점을 주목할 만하다. 거기서 "성령"(Πνεῦμα Ἅγιον)은 생명의 부어주심을, "지극히 높으신 이의 능력"(δύναμις ὑψίστου)은 힘의 부어주심을 각각 나타내는 것으로 보인다.

도르너(Dorner)는 본문의 표현이 "그리스도가 그로부터(de quo) 나오신 신적 본질 전체에 대한 덜 정확한 초기 기독교적 지칭"이라고 말한다. "삼위일체적 의미의 성령께는, 성경에 따르면, 오직 첫째로 성육신을 위한 인성의 내적 준비, 그리고 둘째로 연합(Unio) 이후 로고스에게서 발출하는 신적 능력에 의한 그리스도 인성의 생기 부여만을 귀속시켜야 한다." 마르텐센(Martensen)의 『교의학』 §139의 유명한 구절도 이와 일치하는 것으로 보인다. "그는 남자의 뜻도 아니요 육체의 뜻도 아니요, 오직 창조주의 거룩하신 뜻이 남자의 뜻과 육체의 뜻을 대신하셨다. 즉, 태초에 계셨던 창조하시는 영이 형성 원리의 기능을 수행하신 것이다. 그는 택하신 백성 중 택하신 여자 마리아에게서 탄생하셨다. 이스라엘의 사명은 그리스도 자신을 제공하는 것이 아니라—이런 말이 흔히 사용되기는 하지만—주님의 어머니를 제공하는 것이었다. 곧, 본성과 영의 가장 깊은 연합으로 자신을 나타낼 수 있을 만큼, 그리스도를 향한 감수성을 계발하는 것이었으며, 이 연합은 순결한 동정녀에게서 표현되었다. 그녀 안에 이스라엘과 인류의 경건한 열망, 약속에 대한 그들의 믿음이 집중되어 있다. 그녀는 역사와 자연 안에서 가장 순수한 지점이며, 따라서 새 창조를 위한 지정된 매개체가 되는 것이다."

그리스어 신조들이 관사를 붙이지 않음으로써(나중에 나오는 καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον과 대조) 아마도 마태복음의 언어를 그대로 재현하려 했을 것임을 주목하라. 라틴어는 불가피하게 모호할 수밖에 없었다(de Spiritu Sancto). 그러나 만약 우리가 직접적인 주석에서 파생된 고려를 내려놓고 신학적 측면으로 돌아서서, 실제로 복되신 삼위일체의 어느 위격이 제2위격의 성육신을 위해 마리아를 준비시키셨는지를 묻는다면, 의심할 나위 없이 제3위격이라고 답해야 한다. 왜냐하면 이것이 그분의 고유한 기능으로서, 하나님 안의 위격들을 연합시키고 또한 하나님을 창조와 연합시키시기 때문이다(도르너, 『체계』 1.425, 437; 4.159 등 참조).

**마태복음 1:19** "그의 남편 요셉은"(그리고—개정역). 그 생각은 약간 역접적이다(δέ). 이것이 "성령으로" 잉태된 것임에도 불구하고, 요셉은 그녀를 버리려 하였다. "의로운 사람이라"(개정역: 의로운); 즉, 율법에 나타난 신적 계명들을 따라 살려고 힘쓴 사람(누가복음 1:6; 2:25 참조). "그리하여 드러내지 아니하고"; 즉, "그러나 드러내기를 원하지 않아서"—비록 그가 따르려던 율법이 엄격함을 요구하는 것처럼 보였지만. 이 절은 반대 의미로 해석되기도 한다. 즉, "그러므로 드러내기를 원하지 않아서"—그가 이해하게 된 율법의 정신이 실제로는 불필요한 엄격함에 반대하기 때문이라는 것이다. 사용된 부정어는 전자의 해석을 지지한다. "드러내어"(개정역: 공개하다); αὐτὴν δειγματίσαι(골로새서 2:15 참조). 이 생각은 이혼 사실을 공개적으로 선포하는 것이지, 마리아 자신을 공개적 처벌을 위해 끌어내어 공개적 본보기로 삼는다는 것(παραδειγματίσαι)이 아니다. "마음에 생각하고"(ἐβουλήθη). 시제는 앞 절에서 암시된 의무와 소망 사이의 갈등의 결과로 내려진 결심을 나타낸다. "가만히 끊으려 하더니". 가장 사적인 형태의 법적 이혼을 택하여, 단 두 증인 앞에서만 그녀에게 이혼 증서를 건네는 것인데, 그 증인들에게 이유를 알릴 필요도 없었다(에더샤임, 『생애』 1:154 참조). 이 절에서 요셉이 자신과 가문의 순결을 고집하면서도 사랑하는 그녀를 향한 섬세한 배려를 나타냄을 주목하라.

**마태복음 1:20** "이 일을 생각할 때에"; 개정역: "생각할 때"(ταῦτα δὲ αὐτοῦ ἐνθυμηθέντος). 시제는 그의 묵상이 계속되었음을 강조하는 것이 아니라(사도행전 10:19와 대조), 그가 이미 내린 결심(앞 내용 참조)이 다음에 일어날 일이 일어날 당시 이미 그의 마음에 있었다는 사실을 강조한다. "이 일"이란 그의 결심과 그 이유들을 가리킨다. "보라"; 뜻밖에. 마태복음에서 자주 쓰이나, 놀라움의 어감을 항상 지닌다. "주의 사자", 개정역: 주의 한 천사. 마리아의 경우에는 천사 가브리엘이었으나(누가복음 1:26), 여기서는 지정되지 않는다(마태복음 2:13, 19; 누가복음 1:11; 2:9도 마찬가지). (천사에 관해서는 특히 도르너, 『체계』 2.96을 참조.) "꿈에 현몽하여". 요셉은 꿈으로 계시를 받았다(마태복음 2:13, 19, 22). 더욱 거룩한 인물인 마리아에게는 몸의 눈에 환상이 허락되었다. 요셉이 노인이었을 것 같은데, 이는 메시아 시대에 관한 약속의 성취의 시작이다. "너희 노인들은 꿈을 꾸리라"(요엘 2:28). "이르되 다윗의 자손 요셉아". 천사가 요셉에게 그의 위대한 가계를 상기시킨 데는 아마도 두 가지 의도가 있었을 것이다. (1) 요셉이 알고 있던 정황 범위 안에서 그의 결심이 옳았음을 인정하는 것—왜냐하면 사무엘하 7:12-16의 약속과 함께 혈통을 순결하게 지켜야 할 특별한 필요가 있었기 때문이다. (2) 그러나 실제 정황 하에서는, 그 약속이 그의 가족 안에서 완전히 이루어지도록 마리아를 취하라고 촉구하는 것. "네 아내 마리아 데려오기를 무서워하지 말라"(사무엘하 7:15, 주석). "그에게 잉태된 자는"(위클리프: "잉태된"; 불가타: quod natum est); "그리스어: 낳아진", 왜냐하면 γεννηθέν은 일반적으로 어머니보다 아버지를 가리키기 때문이다(마태복음 11:11 참조). 여기서는 신적 기원을 특히 강조한다. "성령으로 된 것이라"(사무엘하 7:18 주석). "육이 아닌 영으로, 그것도 성령으로 된 것이라(ἐκ Πνεύματός ἐστιν Ἁγίου)."

**마태복음 1:21** 앞부분은 누가복음 1:31의 마리아에게 주신 약속과 거의 같은 표현이다. 흔한 표현들이 쓰일 때 그 이상의 것을 보는 것은 지나치게 비판적일 수 있겠지만, 마리아와 요셉에게 전달된 천사의 말씀이 사라에 관한 언어(창세기 17:19)와, 그리고 어느 정도는 한나에게 사용된 언어와 의도적으로 유사하게 표현되었다는 것은 자연스러운 일이었다. "아들을 낳으리니". 약한 역접(δέ)이 영적 기원과 육체적 탄생의 대조를 표현하는 것으로 볼 수 있는가? "아들"; 이 점에서라도 내 말이 정확한지 확인할 수 있을 것이다. "이름을 예수라 하라". 아버지의 위치를 취함으로써 그 아이가 다윗의 계통임을 모든 사람에게 인정받게 한다(쿠벨 참조). 누가복음에서는 마리아에게 이름을 지으라고 하지만, 정식 명명은 요셉이 할 것으로 보인다. "이름을 예수라 하라"(집회서 46:1, "나베의 아들 예수는 … 그 이름대로 하나님의 택한 자들을 구원하는 데 위대함을 이루었다" 참조). "이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라"(개정역: 그는 곧 자기 백성을 … 구원하실 분이시니). 즉, "그분만이, 다른 누구도 아닌 그분만이 기다리던 구원자시다"(αὐτός가 타인을 배제하는 이 의미로 쓰인 예로는 특히 골로새서 1:16-20 참조). 그러나 여기서 이것은 배타적이 아니라 강조적일 수도 있다—그분이 지니신 것으로 인해. 연결 관계는 이러하다. 예수라는 이름이 사실에 부합할 것인데, 왜냐하면 그분 자신이 자기 자신의 인격 안에서(요한일서 2:2), 그분이 지니신 것의 덕으로(요한복음 2:24, 25), 구원하실 것이기 때문이다. 예수는 여호수아(16절, 주석 참조)에 해당하며, "그가 구원하리라"는 요시아('Yoshi'a)에 해당한다. "자기 백성"; 육신으로는 이스라엘(요한복음 1:11; 누가복음 2:10; 요한복음 1:29; 4:42와 대조). 그들에게는 죄로부터의 구원이 반드시 합당한 지위의 회복을 위한 첫걸음이요, 그리스도를 받아들임의 결과에서 마지막 단계여야 한다. 그리스도를 받아들임으로 인한 죄로부터의 비교적 구원이, 요셉이 그때 바라던, 그리고 모든 참된 유대인들이 여전히 열렬히 기도하는 회복에 앞서야 한다. 죄로부터의 완전한 구원이 그 회복의 최종 결실이 될 것이다. "죄에서"; 그러므로 마노아의 아내가 그 아들이 시작하게 될 것이라고 들은 것보다 더 큰 구원이다(사사기 13:5). 그리스도를 구원자로 이 약속이 요셉에게 주어진 것은 그가 죄에 대한 더 깊은 경험을 가졌기 때문이고(20절 주석 참조), 반면 즉각적인 개인적 헌신으로 특징지어진 마리아에게는 왕으로서의 그리스도의 약속이 주어진 것임을 주목하라(누가복음 1:32, 33). "구원할"(σώσει … ἀπό)은 단순히 "~에서 건져내는"(ἐκ, 요한복음 12:27) 것이 아니라, 외부에서 오는 죄의 모든 공격으로부터 구원하는 것이다(그러나 마태복음 6:13 주석 참조).

**마태복음 1:22, 23** 예언의 증거. ("이 모든 일이 된 것은 … 임마누엘이라 하리라.") 개정역은 괄호 표시를 생략한다. 마태복음 26:56(아마 21:4도)과의 비교로 볼 때, 이것은 복음서 기자가 한 말이 아니라 앞의 화자가 한 말이지만, 복음서 기자가 정리한 것이다(바이스 참조). 즉, 요셉에 대한 천사의 격려는 아직 계속되는 중이며, 그 생각의 표현 방식은 복음서 기자의 것이다. 타티아누스의 『디아테사론』도 이와 같다(또는 아마도 에프렘의 주석만일 수도 있다; 잔 참조). "의심스럽거든 이사야를 들으라"(Quod si dubitas, Isaiam audi).

**마태복음 1:22** "이 모든 일이"; τοῦτο ὅλον (ταῦτα πάντα가 아님). 처녀로부터, "성령으로" 구원자가 탄생하는 것과 그것이 이루어진 수단. "된 것은"; 개정역: 이루어진 것은(γέγονεν). 즉 영속적인 효력 안에서(cf. 구약의 "예언적 완료"). 이미 일어난 것으로 간주된다. "이루려 하심이니라". 하나님의 과거 말씀은 현재의 행동을 필연적으로 요구하는 것으로 간주된다. "선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니라"; 개정역: 주께서 선지자를 통해(즉, 주님이 행위자[ὑπό]이시고, 선지자는 수단[διά]이다). "주"; 즉 여호와—하나님이 아닌, 언약의 약속이라는 생각 때문에.

**마태복음 1:23** "보라, 처녀가(개정역: 그 처녀가) 잉태하여 아들을 낳을 것이요". 이사야 7:14에서의 이 인용이 지닌 어려움은 잘 알려져 있다. (1) "처녀"로 번역된 단어(알마)가 이를 제대로 의미한다면, 그리고 (2) 그 약속에서 탄생 때까지 처녀성이 유지됨이 함의된다면, (3) (a) 그 성취는 우리 주님의 경우에만 있을 수 있고, (b) 그 약속은 아하스에게 실제 표징이 될 수 없으며, (c) 그 약속의 문맥(그에 따르면 르신과 베가가 그 아이의 어린 시절에 멸망해야 했다, 이사야 7:15, 16)은 약속 자체와 명백한 관련이 없다는 문제가 생긴다. (4) 반면 알마가 단지 "젊은 여자"를 의미한다면, 그 약속은 아하스에게 쉽게 표징이 될 수 있다. 그러나 그렇다면 마태복음 기자, 또는 오히려 천사가 "처녀"에 그렇게 많은 강조를 두는 것은 어찌된 일인가?

그 답은 이러한 것으로 보인다. (1) 알마는 어원상 "젊은 여자"를 의미하나(체인 참조), 일반적 용법에서는 "처녀"를 의미한다. (2) 이사야가 그 약속을 말할 때, 이 단어는 "처녀"를 암시했지만, (그런 일을 누가 생각이나 했겠는가?) 처녀성의 유지를 암시하지는 않았다. (3) 이렇게 자연적으로 탄생한 아이는 "임마누엘"로 불릴 것이니, 하나님이 그의 백성과 함께 계셔서 르신과 베가로부터 건져내신다는 표징이요, 그 아이가 아직 어린 시절 동안에 이 구원이 이루어질 것이었다. "처녀"에 붙은 정관사(ha-'almah)는 선지자에게, 그리고 아마도 아하스에게도 알려진 어떤 사람을 지칭하거나, 또는 "종류를 나타내는 관사"로서(체인) 비록 본인은 알려지지 않더라도 그 인물을 더욱 구체적으로 마음에 그려준다. 따라서 아하스와 이사야에게 그 약속은 이런 의미였다. 당시 처녀인 어떤 여자가 아들을 낳을 것이며, 그 아이의 유년 시절과 함께 주님이 자기 백성을 구원하실 것이다. 이사야가 이 아이 안에서 기다리던 메시아를 더 보았을 수 있으며, 그것을 마태복음 9:6과 동일시하였고, 그 사이에 지나야 할 오랜 시간은 그에게 감추어졌다. (4) 천사는 그 약속에서 아하스도 이사야도 보지 못한 더 깊은 의미를 보고, 하나님의 섭리 안에서 이 말씀들이 처녀 탄생의 약속을 이루도록 선택되었음을 깨달았다. 즉, 그 아들이 가장 높은 의미에서 진정으로 "임마누엘"이라 불릴 수 있는 기원을 가지신 분이심을. "성경 학자들이 하나님이 자신의 아들을 인류의 구원자로 보내실 것을 계획하시면서 섭리 안에서 세상의 역사를 다스리사 많은 일들이 오실 구원자를 예표하게 하셨음을, 그래서 그분이 오셨을 때 하나님의 계시를 연구한 이들이 구원의 경륜이 모든 시대를 통해 하나이고 동일하였음을 발견하였음을 가정하는 것이 그리 어리석지 않아 보인다. 이처럼 자신의 시대에 특정한 의미를 지녔던 과거 사건들이 더 위대한 일들의 예표를 더 담고 있었음이 발견되며, 때가 차서 나타날 그것의 가장 높은 성취를 받을 준비가 된 약속들이었다"(럼비 박사). "그들이 그의 이름을 임마누엘이라 하리라"(개정역: 이사야 7:14처럼 임마누엘). "임마누엘은 번역하면 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라". 마태복음은 이 해석을 강조하여, 이제 요셉에게 태어날 이 아들이 단순히 예수, 즉 구원자일 뿐만 아니라 하나님이 우리와 함께 계신 분이심을 드러낸다. 이 생각은 요한복음 1:14의 것과 평행한다.

**마태복음 1:24, 25** 요셉의 세 겹 순종—마리아를 데려옴, 혼인을 완성하지 않음, 믿음 안에서 아이에게 이름을 지음.

**마태복음 1:24** "요셉이 잠에서 깨어 일어나", 개정역: "요셉이 일어나"(ἐγερθείς). 그리스어의 강조는 "요셉"이 아니라 ἐγερθείς에 있다. 일어나는 즉시 요셉은 순종하였다. "잠에서"; 개정역: 자기 잠에서(즉, 그때 자고 있던 잠에서). 잠 자체에는 강조가 없다. "천사가 명한 대로 행하여 그의 아내를 데려다가". "명한", 현대 영어에서는 너무 "부탁하는" 뉘앙스가 강하다. 그래서 개정역은 "명령하셨다"(προσέταξεν)로 번역한다. 요셉의 믿음은 받은 명령에 즉각 순종하는 것에서 드러났다.

**마태복음 1:25** "동침하지 아니하더니". 시제(ἐγίνωσκεν)는 요셉의 순종적 자제의 지속을 드러낸다. "그는 그녀와 거룩함 안에서 살았다"(타티아누스의 『디아테사론』). "아들을 낳기까지"; 개정역 일부 사본: "그 맏아들을 낳기까지". "그 맏아들"은 타티아누스의 『디아테사론』만큼 이른 시기에 나타나기는 하지만, 누가복음 2:7에서 추가된 것이다. "까지"(ἕως [οὗ], 바실은 창세기 8:7을 인용한다; 시편 130:8도 참조)라는 단어나 심지어 "맏아들"이라는 단어(유대인에게는 다른 자녀들의 출생보다 봉헌[누가복음 2:23]을 암시하는 말)에 큰 강조를 두기는 어렵지만, 이 구절 전체로부터 합리적인 추론은 그 아들의 탄생 이후에는 οὐκ ἐγίνωσκεν이 계속되지 않았다는 것이다. 그러나 마리아에게 다른 자녀들이 태어났는지 여부는 이 구절의 정확한 본문이 아무런 암시도 주지 않는다. "아들을 낳으매 이름을 예수라 하니라"(누가복음 2:21 주석). 이 이름이 이미 요셉의 가족에서 나타났음을 주목하라(누가복음 3:29). 그러나 이제 그것은 요셉이 그분과 그분의 사역을 믿는 믿음의 표시로 주어진다.

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**설교학**

**마태복음 1:1-17** 서론.

### I. 표제

**1.** 이것은 책이다. 그러나 다른 책들처럼 인간 사상의 산물이 아니다. 이 책은 다른 삶과 같지 않은 한 삶을 우리에게 제시한다. 그 삶은 아름다움, 순결함, 부드러움에서, 세상을 초월한 거룩함의 영광에서, 신적 자기희생의 위엄에서 홀로 우뚝 서 있다. 그 삶은 그 주장에서도 홀로 서 있다. 위대한 모범이요, 유일한 본보기적 삶이요, 세상의 빛이 된다고 주장한다. 새로운 삶의 계시라고, 능력과 신적 에너지의 선물을 제공한다고—인간을 어둠에서 빛으로, 세속성과 이기심에서 거룩한 사랑의 삶으로, 하나님의 임재라는 맑은 빛 속으로 들어 올릴 수 있는 능력이라고 주장한다.

그 삶에 대한 구상은 고대 작가들에게서 발견되는 어떤 완전함의 이상과도 달랐다. 이전에 이와 같은 것은 없었다. 그것은 다양한 도덕적 성품에 대한 우리의 평가를 바꾸어 놓았다. 세상이 별로 중요하게 여기지 않던 것들을 매우 높은 존귀의 자리로 높였고, 한때 인간의 생각에서 높은 자리를 차지하던 것들을 그것들의 마땅한 위치로 내려놓았다. 그 삶은 그것을 하나님으로부터의 계시로 받아들이기를 거부하는 이들의 사고와 감정 방식에까지 영향을 미쳤다. 그것은 사상의 역사에 강력한 전환점을 이루었다. 인간은 그 영향에서 자유로울 수 없다. 그 삶이 이 땅에서 살아지지 않았더라면 생각할 수 있었던 방식으로 이제는 생각할 수 없다. 그 삶에 관해 들어보지 못한 사람들의 정신적 태도로 우리 자신을 되돌리는 것은 불가능하다. 그것은 사상과 감정의 전 영역에 걸쳐 너무나 광범위하고 깊이 침투하는 영향을 행사했다.

그러나 우리는 복음서가 기록될 당시에 어떤 인간 천재도 그 삶을 상상할 수 없었을 것임을 알 수 있다. 그것을 인간 상상력의 어떤 시도와도 비교해보라. 그 비교를 견딜 수 있는 것은 하나도 없다. 이 역사는 유일하다. 그것은 진정성의 표시를 지니고, 진실의 울림을 가지고 있다. 허구일 수 없다. 이것을 발명할 수 있는 사람은 없었다. 그것을 다른 고대의 종교 문헌들과, 유대적이든 기독교적이든, 비교해보라. 외경 복음서들이나 사도 이후 교부들의 책들과 비교해보라. 이 책은 절대적으로 홀로 서 있다. 이와 같은 책은 없다. 이 책을 모든 다른 책들로부터 분리하는 심연은 넓고 깊으며 광대하다. 이것은 그 책, 성경—어떤 다른 책도 할 수 없는 방식으로 인간의 마음에 말을 건네는 책이다. 왜냐하면 이것은 하나님의 책이기 때문이다. 그것은 그분으로부터 왔고, 그분의 작품인 마음에, 그분의 형상대로 그분의 모습을 따라 지으심을 받은 인간에게 말한다. 그것은 자신 안에 신적 기원의 증거를 담고 있다. 우리가 그 거룩한 말씀을 읽을 때, 그것이 우리에게 메시지를 가지고 있음을, 그것이 우리를 부르시는 하나님의 음성임을, 그분 자신에 관해, 그분의 뜻에 관해, 죄와 죽음으로부터의 인류의 구원에 관해 우리가 알아야 할 모든 것을 말씀해 주고 있음을 느낀다.

**2.** 이 책의 주제. 이것은 "예수 그리스도의 세계의 책"이요, 그분의 탄생과 역사를 우리에게 이야기하는 책이다. 그것은 족보 목록으로 시작한다. 그분은 "다윗의 자손, 아브라함의 자손"이시다. 그분 안에서 아브라함에게 주신 약속이 성취되었다. "네 자손 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받으리라." 그분 안에서 주님이 다윗에게 맹세로 하신 약속이 성취되었다. "내가 네 몸의 과실로 네 위에 앉게 하리라." 이 책은 한 인격의 역사를 우리에게 전해준다. 기독교는 단순히 도덕 규범이나 신학 체계가 아닌 한 인격을 우리에게 제시한다. 이 책은 그분의 성품을 묘사하고, 그분의 지상 생애의 정황들을 이야기한다. 그것은 역사이지만, 역사 이상이다. "주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다." 그것은 그리스도께로 이끄는 길에 빛을 비춘다. 어디서 그분을 찾을 수 있는지를 보여준다.

왜냐하면 이 역사는 다른 역사들처럼 단순히 다소 흥미있는 과거 사실들의 기록이 아니기 때문이다. 그것은 현재하시는 구원자의 계시이다. 그것이 우리에게 그리스도 자신께로, 주님에 대한 개인적 지식으로 우리를 인도하지 않는다면 우리에게 할 일을 다한 것이 아니다. 우리는 복음서를 그 언어, 역사, 지리, 고고학까지 속속들이 알 수 있다. 그 지식은 깊고 매력적인 관심거리다. 그러나 더 나아가지 않는다면, 우리는 복음서가 기록된 바로 그 목적을 놓치게 된다. 실로 그것은 우리에게 복음이 아니요, 기쁜 소식이 아니라, 단지 고대의 책에 불과하다. 그 인도 안에서 그리스도를 찾지 않는 한. 가장 깊은 성경학자라도 그리스도를 찾는데 실패한다면, 하나님의 아들을 믿음으로 살아가는 가장 보잘것없는 그리스도인보다 복음의 실제 의미를 덜 아는 것이다. 영생이란 주님 역사의 사실들에 대한 지식이 아니라 그분 자신에 대한 살아 있는 개인적 지식이다. 우리는 그분 안에 거하는 것을, 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께하는 교제 안에서 사는 것을 배워야 한다. 이 영적 지식 없이 복음은 우리의 구원을 위해 헛되이 기록되었다. "문자는 죽이나 영은 살린다." 성경의 단순한 외적 지식은, 기도와 하나님 성령의 은혜로운 도움으로 그 내적 의미를 꿰뚫어 보려 하지 않은 이들의 정죄를 더할 뿐이다. 그 내적 의미는 하나님의 성령으로 우리 마음에 계시되고 우리의 내면과 외면의 삶에 작용되어 생명을 준다. 왜냐하면 그것이 우리를 홀로 인간의 생명이신 그분께로 이끌기 때문이다. 약속은 아브라함의 자손 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받으리라는 것이었다. 그분의 역사나 그분의 생애와 가르침의 기록 안에서가 아니라, 그 거룩하신 자손 자신 안에서, 그분의 은혜 안에서, 그분의 영원한 임재 안에서, 그분과의 연합 안에서.

### II. 족보

**1.** 아브라함으로부터 시작한다. 마태는 일차적으로 유대인들을 위해 글을 쓰고 있었다. 그는 주 예수님이 유대인들이 기다리던 메시아이심을, 다윗의 자손이요 아브라함의 자손이심을 증명한다. 그분은 신자들의 조상으로부터 내려오셨고, 언약 안에서 태어나셨으며, 그분 자신도 할례 의식을 통해 옛 언약의 조건들 안으로 들어가셨다. 그분은 모든 의를, 율법의 모든 요구사항들을 이루셨다. 그분은 유대인으로 사셨고, 유대인들에게 전파하셨다.

1-25절 (3/6)

"나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라"고 그가 말하였다. 그러나 그 말을 하면서도 그는 수로보니게 여인의 딸을 고쳐 주셨으니, 이는 그의 구원이 온 세계를 아우른다는 사실의 보증이었다. 그는 "그 민족을 위할 뿐 아니라 흩어진 하나님의 자녀를 하나로 모으기 위하여" 죽으셨다. 그러므로 그를 통하여 아브라함의 복이 이방인에게도 임하였다. 바울이 갈라디아서 3장에서 가르치는 바와 같이, "성경이 아브라함에게 복음을 미리 전하되 모든 이방인이 너로 말미암아 복을 받으리라 하였느니라. 그러므로 믿음으로 말미암은 자는 믿음이 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라." "유대인이나 헬라인이나 차별이 없으니, 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라." 이렇게 첫 번째 복음서의 첫 절이 믿음을 선포한다. 그리스도는 아브라함의 자손이시니, 아브라함은 "하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진" 자이다. 믿음으로 말미암은 자는 아브라함의 자녀요, 아브라함의 복을 함께 나누는 자이다. 그리스도는 그들의 것이요, 그들은 그리스도의 것이다.

**2.** 창세기의 족보는 아담으로부터 내려가지만, 이 족보는 그리스도를 향하여 올라간다. 하나님은 사람을 하나님의 형상대로 만드셨다. 아담은 자기 모양 곧 자기 형상대로 아들들을 낳았다. 뱀의 독이 인류를 감염시켰으니, "원죄란 아담의 후손으로 자연히 태어나는 모든 사람의 본성의 허물과 부패이다." 주의 성령이 참으로 처음부터 사람에게 역사하셨으니, 사람은 자신의 죄와 비참 속에 내버려지지 아니하였다. 구속자의 첫 약속은 첫 번째 죄 직후에 뒤따른다. 하나님은 결코 증인 없이 계시지 아니하셨으니, 가인과 아벨에게서 우리는 추수 때까지 가라지와 밀이 함께 자라는 밭의 첫 모습을 보게 된다. 그러나 부패는 곧 아담의 후손들 사이에 널리 퍼졌으니, 모든 육체가 땅 위에서 자기의 길을 부패하게 하였다. 인류가 그 본원인 하나님으로부터 더 멀어질수록 죄의 오염은 더욱 깊어졌고, 하나님의 형상의 흔적은 점점 더 희미해졌으며, 뱀의 독은 더욱 치명적이고 혐오스러워졌다. 하나님은 땅 위에 사람 지으심을 한탄하셨고, 홍수가 불경건한 자들을 멸하였다. 그 후 하나님은 먼저 노아와, 그 다음에는 아브라함과 언약을 세우셨다. 약속은 더욱 명확하고 구체적인 것이 되었다. 세대들은 하나님으로부터 내려왔으나, 이제 다시 하나님을 향하여, 하나님의 아들이시며 친히 육신이 되신 하나님이신 그리스도를 향하여 올라가기 시작한다. 아브라함은 그리스도의 날을 바라보고 기뻐하였으니, 그는 그것을 보고 기뻐하였다. 세대마다 약속된 구주를 바라보았으니, 시므온은 "이스라엘의 위로를 기다렸다." 유대인들은 세례 요한에게 그가 오실 그리스도인지를 물었으니, 그리스도는 만물을 회복하실 분이셨다. 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이, 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리니, 마지막 아담은 살려 주는 영이시요 곧 하늘에서 나신 주님이시기 때문이다. 그는 거의 잃어버린 하나님의 형상을 회복하기 위해 오셨다. "우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것 같이 또한 하늘에 속한 이의 형상을 입으리라." 하나님은 그의 택하신 자들이 그 아들의 형상을 본받게 하기로 예정하셨다. 그들이 그리스도께 더욱 가까이 나아가 그의 복된 모범을 본받고 항상 예수를 바라볼 때, 그들은 자기들을 지으신 이의 형상을 따라 지식에서 새롭게 됨을 입는다. 세대들은 그리스도를 향하여 올라가나니, 모든 그리스도인도 자신의 영적 삶에서 주님께 더욱 가까이 올라가려고 힘써야 한다.

**3.** 족보에서의 지위의 변화. 세대들은 족장들로 시작하여 왕들로 올라가다가 다시 평범한 사람들로 내려간다. 아브라함부터 다윗 왕까지, 다윗 왕부터 목수 요셉까지. 인간의 혈통은 아무리 빛나더라도 하나님의 아들의 존귀함에 아무것도 더할 수 없다. 그러나 그의 복되신 어머니와 수양아버지인 요셉은 모두 다윗의 후손이었다. 겉으로 보기에 주 예수는 육신으로는 다윗의 대표자요 다윗 왕위의 적통 계승자였다. 그러나 그는 지상 생애의 처음 삼십 년을 은밀한 곳에서 사셨다. 그는 마음이 온유하고 겸손하셨으니, 세상의 지위를 자랑하지 아니하셨다. 참으로, 지위가 그에게 무엇이란 말인가? 가장 위대한 군주와 가장 미천한 거지 사이의 차이는 하늘에서 땅으로의 무한한 강하에 비하면 전혀 헤아릴 수 없을 만큼 미미하다. 그가 일단 자신의 영광을 비우시고 종의 형체를 취하신 이상, 왕궁이 아닌 목수의 집을 택하신 것은 아무 문제도 되지 아니하였다. 그의 지상 조상들은 지위가 다양하였다. 왕이 있었고 평범한 사람들도 있었으니, 주님의 양부요 그 어머니의 남편인 요셉은 목수였다. 영예는 재물과 같이 헛된 것이니, 유일한 최고의 영예, 유일한 최고의 칭호는 그로부터 하나님의 자녀라 불릴 권세를 받은 자들의 것이다.

**4.** 도덕적·영적 성품의 변화. 족보에는 아브라함 같은 거룩한 사람들도 있고, 아하스나 므낫세나 아몬 같은 악한 사람들도 있다. 성품은 참으로 순결하고 아름답지만 이방인의 피를 가진 모압 여인도 있다. 그 밖에도 다말, 라합, 밧세바와 같이 삶이 죄로 더럽혀진 자들도 있다. 주님은 실로 기적적인 잉태로 인간의 부패의 오점 없이 태어나셨으나, 그의 족보에는 성인뿐만 아니라 죄인들도 열거되어 있다. 그는 죄는 없으셨으나 죄 있는 육신의 모양으로 오셨다. 그의 혈통이 한결같이 왕족이 아닌 것처럼, 한결같이 거룩하지도 아니하다. 가장 가난한 자도 가장 고귀한 자만큼 그에게 관심을 가진다. 죄인도 사도와 성인만큼 그에게 관심을 가진다.

**5.** 족보는 모든 족보와 같이, 모든 인간적인 것의 덧없음을 보여 준다. "아브라함은 이삭을 낳고, 이삭은 야곱을 낳고, 야곱은 유다를 낳으니라." 사람은 오고 사람은 가나니, 사람은 세상에 태어나고 그 영원한 집으로 돌아간다. 각 사람은 오랜 조상의 줄기를 대표하는데, 이 줄기는 세대마다 길어지며 가장 먼 과거까지 뻗어 있다. 우리 중 대부분은 우리보다 앞서간 자들에 대해 그들의 이름조차 거의 알지 못한다. 그들은 갔고, 우리도 따라가야 하리니, 우리도 곧 후손들의 기억 속에서 이름에 불과하게 될 것이요, 마침내 우리의 이름조차 잊혀질 것이다. 그러나 하나님은 "나는 아브라함의 하나님이요, 이삭의 하나님이요, 야곱의 하나님이로라"고 말씀하셨다. 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 살아 있는 자의 하나님이시다. 그렇다면 먼 옛날의 죽은 자들은 여전히 살아 있으니, 우리는 그들을 죽은 자라 부르지만 그들은 하나님 앞에 살아 있다. 그 수를 헤아릴 수 없으니, 죽은 자의 세계는 살아 있는 자의 세계보다 헤아릴 수 없이 더 많다. 그러나 그들은 모두, 한 사람 한 사람이, 전지하신 하나님께 알려져 있다. 우리도 곧 그 수 많은 무리에 합류할 것이다. 이제 그들에게는 살아 있을 때의 지위나 재물이 별로 중요하지 않다. 족장이든, 왕이든, 목수이든, 이제는 오직 그들의 믿음과 거룩함으로 구별될 뿐이다. 한때는 꼴찌였던 많은 이들이 이제는 처음이 되었고, 처음이었던 자들이 꼴찌가 되었다. 지금 살아 있는 우리에게도 그렇게 될 것이다. "너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아두라." "먼저 그의 나라를 구하라."

**6.** 족보는 그리스도의 참된 인성을 보여 준다. 육신으로는 그도 우리와 같이 오랜 인간 조상의 줄기에서 내려오셨다. 그의 탄생은 기적적이었으나, 어머니의 쪽으로는 그는 유다에서, 유다는 아브라함에서, 아브라함은 아담에서 내려오셨다. 그는 인간 본성을 대표하시니, 그는 우리의 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이시며, 죄는 없으시나 모든 면에서 우리와 같이 되셨다.

**7.** 족보는 그의 신성한 탄생을 보여 주나니, "야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라"고 하였다. 그는 마리아에게서 나셨으니, 요셉의 아들이 아니시며 육신의 아버지가 없으시다. 요셉은 마리아의 남편이었으나 예수의 아버지는 아니었으니, 예수는 마리아에게서 나셨다. 그의 탄생에 대한 첫 번째 언급은 즉시 인간적이 아닌 다른 기원을 가리킨다. 아브라함의 자손이신 그는 또한 하나님의 아들이시다.

**8.** 숫자들. 세 개의 십사 대는 아마도 기억을 돕기 위한 것이나, 신비한 의미를 담고 있을 수도 있다. 칠은 완전의 표시이요, 둘은 인간의 증언의 표시이며, 셋은 하나님의 표시이다. 우리가 접근하는 역사는 사람의 형체로 나타났으나 실제로는 하나님이신 분에 관한 역사이다. 그것은 인간 증인들에 의해 전해졌으며, 우리 모든 필요를 위해 완전하고 충분하다. "오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라." 우리가 열어 보는 이 책은 "예수 그리스도의 생애에 관한 책"이요, "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들"의 구속 사역을 서술하는 책이다. 경외심과 외경심과 경배하는 사랑이 이 같은 연구에 합당한 마음의 자세이다.

**교훈들.**

1. 성경을 상고하라. 성경은 그리스도를 증언하며, 그리스도는 우리의 생명이시다.

2. 말씀을 하나님의 말씀으로 받으라. 그것은 당신에게 전하는 메시지를 담고 있다.

3. 그를 믿고 그의 뜻을 행하라. 성경 연구는 지식으로 끝나서는 안 되고, 믿음과 순종으로, 그리고 그리스도께로 인도해야 한다.

4. 인생은 짧고 영원은 길다. 위에 있는 것들에 마음을 두라.

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### 마태복음 1:18-25 — 예수 그리스도의 탄생

**I. 마리아의 고뇌**

**1.** 그녀는 요셉과 약혼하였다. 그들은 순수하고 거룩한 사랑으로 서로를 사랑하였고, 이제 약혼하였다. 약혼의 유대는 유대인들의 눈에는 결혼의 유대만큼 신성한 것이었다. 신랑은 아직 신부를 데려오지 않았으니, 그녀는 여전히 부모의 집에 있었다. 그들은 다가올 혼인을 기대하고 있었다. 그것은 후에 세월이 지나 사람들이 그토록 정겨운 추억으로 되돌아보는 때였으니, 어린 사랑이 그 모든 신선함과 순수함으로 싹트던 때요, 앞으로 올 행복에 대한 그토록 많은 밝은 소망으로 빛나던 때였다. 특별히 두 사람이 다 하나님의 믿음과 사랑 안에서 살아가며, 그리스도와 교회 사이의 신비한 연합을 나타내는 그 거룩한 혼인의 상태로 함께 살아가기를 바라볼 때 더욱 복된 때이다.

**2.** 그녀가 잉태된 것이 나타났다. 모든 장미에는 가시가 있으니, 그 밝고 행복한 시간도 보통의 경험에서는 종종 어려움과 불안으로 흐려진다. 약혼한 한 쌍에게 요셉과 마리아에게 닥친 것보다 더 큰 시련은 없었다. 그들은 분명히 깊고 진실하게 서로를 사랑하였다. 이제 그들 사이에 장벽이 생겼고, 그것은 넘을 수 없는 장벽처럼 보였다. 마리아는 비밀을 알고 있었으니, 그녀가 약혼자에게 말하였는가? 아마도 그것이 너무 신성하고 너무 엄숙하여 요셉에게도 말할 수 없었을 것이다. 그녀는 천사의 소식을 무조건적인 믿음으로 받아들였으니, "주의 여종이오니 말씀대로 내게 이루어지이다"라고 하였다. 아마도 그녀는 그 비밀을 마음 속에 간직하였을 것이니, 그것은 두려운 기쁨과 매우 쓰라린 고통이 기묘하게 뒤섞인 것이었다. 주님께 가장 가까운 자들은 종종 그의 잔을 마시고 그의 세례를 받도록 부름을 받는다. 이제 복되신 처녀도 그러하였다. 그녀는 유대인 어머니들이 그토록 간절히 바라던 최고의 은혜, 곧 그리스도의 어머니가 될 영광을 받게 되었으나, 순결한 처녀의 영혼에게는 너무나도 고통스럽고 너무나도 끔찍한 수치를 감수해야 하였다. 그녀는 자신을 가장 사랑하고 자신도 진심으로 사랑하는 사람의 사랑을 받을 자격이 없는 것처럼 보였다. 그녀는 마음이 찢기면서도 인내하며 견뎠으니, 그것은 그녀가 믿음으로 하나님의 거룩한 뜻에 자신을 맡겼을 때 예상하였던 고통이었다. 아마도 그녀는 말없이 견뎠을 것이니, 그 신비는 너무 깊고 너무 엄숙하여 말로 표현할 수 없었을 것이다. 어쩌면(우리는 알 수 없으나) 그녀가 요셉에게 속삭였을 수도 있다. 그러나 그것은 너무 이상하고 믿기 어려운 것이었다. 그는 그녀를 사랑하고 신뢰하였으니, 상호 신뢰 없이는 진정한 사랑이 없다. 그러나 가장 사랑하는 마음의 신뢰에도 한계가 있다. 그리고 이 이야기는 전혀 불가능해 보였다. 요셉은 그것을 믿을 수 없었다. 그의 의심은 자연스럽고 용납할 수 있는 것이었으나, 마리아의 연약한 마음을 얼마나 잔인하게 상처 주었을 것인가!

**3.** 그것은 성령으로 말미암은 것이었다. 복음서 기자는 세상 역사의 가장 위대한 사실, 모든 기적 중의 기적을 간결하고 단순한 말로 서술하는데, 그 뒤에는 필연적으로 더 작은 기적들이 따라온다. 성육신은 말을 초월하는 진리요, 인간의 사상이 미칠 수 없는 것이니, 수사학적 묘사가 아니라 경배와 감사를 우리에게 요구한다. "하나님의 영이 수면 위에 운행하시니라"고 하나님이 하늘과 땅을 창조하시던 날에 기록되었다. 이제 새 창조의 시작에서 성령이 복되신 처녀에게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 그녀를 덮으셨다. 그녀는 참으로 은혜를 입었으니, 모든 여자 중에 복을 받았고 주님의 어머니가 되도록 택함을 받았다. 그녀는 반드시 매우 순결하고 거룩하였을 것이니, 그녀가 가장 큰 은혜를 받은 자인 것처럼 가장 거룩한 여자였을 것이다. 그러나 그녀는 우리와 같이 죄 중에 태어난 피조물이었으니, 우리와 같이 자신의 신성한 아들의 대속의 피로 정결함을 받아야 하였다. 이제 그녀에게 허락된 독특한 은혜와 존귀함은 가슴을 찢는 고통의 계절을 함께 가져왔다.

**II. 요셉**

**1.** 그는 의로운 사람이었다. 그도 심하게 시험을 받았다. 그는 약혼녀를 진심으로 사랑하였으며, 여전히 그녀를 사랑하였다. 그는 가장 큰 당혹감의 처지에 있었다. 마리아는 자신의 무고함을 알고 있었으니, 천사가 그녀에게 무염 잉태의 원인을 알려 주었다. 요셉으로서는 기껏해야 그녀의 말만을 신뢰할 수 있었을 뿐이니, 외적으로는 정황이 그녀에게 불리하였고, 그녀가 모든 것을 말하였다면 그 진술은 매우 높은 수준의 의심 없는 신뢰하는 믿음을 요구하였다. 그러나 그는 의로운 사람이었으니, 그녀에게 불의를 행하려 하지 아니하였다. 그는 전적으로 믿지 못하였으나, 아마도 전적으로 불신하지도 않았을 것이다. 우리는 그가 염려로 혼란스러워했음을 확신할 수 있다. 그는 의로운 사람이었으니, 옳은 일을 하고자 하였으나 큰 어려움 속에 있었고, 그것은 그에게 오랜 고뇌의 생각을 야기하였다.

**2.** 그의 의도. 그는 중간 방법을 택하고자 하였으니, 약혼녀를 드러내지 않으리라고, 그는 여전히 그녀를 사랑하였다. 그의 의는 오직 율법의 문자만을 고려하는 엄격하고 냉혹한 의가 아니었으니, 더 부드러운 감정인 자비와 동정으로 누그러져 있었다. 그는 그토록 깊이 사랑하였던 사람을 수치와 죽음의 위험에 처하게 할 수 없었다. 그러나 그처럼 의심스러운 정황에서 혼인을 완성할 수도 없었다. 그는 가만히 그녀와 파혼하려 하였다.

**III. 하나님의 개입**

**1.** 요셉의 의심의 해결. 그는 이 일들을 생각하였다. 우리는 그가 기도하였음을 확신할 수 있다. 약혼녀를 의심하는 것은 그에게 비참한 일이었고, 그들 두 사람 모두에게 그토록 중요한 문제에서 추구해야 할 올바른 길에 대해 의심스러운 것도 비참한 일이었다. 항상 기도하는 요셉과 같은 거룩한 사람은 그토록 고통스러운 상황에서 가장 간절하고 가장 끈질기게 기도하였을 것이다. 마침내 응답이 왔다. 하나님은 그의 종들을 당혹감 속에 내버려두지 않으시리니, 그들의 의심을 해소하시고 해야 할 일을 가르쳐 주실 것이다. 그러나 하나님께 대한 신뢰가 신중하게 생각해야 하는 의무를 없애지는 않는다. 어려운 문제가 닥쳤을 때 요셉이 생각한 것처럼, 우리도 진지하게 기도하며 생각해야 한다. 이렇게 한다면 하나님은 우리가 잘못된 길로 가도록 내버려 두지 않으시리니, 우리를 바르게 인도하실 것이다.

**2.** 천사. 이 말은 "사자"를 뜻한다. 복된 천사들은 하나님의 사자들이니, 구원의 후사들을 위하여 섬기도록 보내어진 존재들이다. 그들은 지금도 우리를 돕나니, 주를 경외하는 자들의 주위에 진 치기 때문이다. 그들은 이제도 하나님의 사랑의 소식을 우리에게 가져오나니, 당시에 요셉에게 가져온 것처럼. 그들은 이제도 우리를 인도하나니, 당시에 그를 인도한 것처럼. 천사는 꿈에 그에게 나타났으니, 이제도 종종 고요한 시간에, 밤의 침묵 속에서 하나님의 거룩한 뜻의 암시를 속삭인다.

**3.** 소식. 그것은 요셉의 두려움을 가라앉히고 그의 의심을 해소하며, 다시 한 번 약혼녀에 대한 사랑 안에서 기뻐하게 하였다. 그녀를 그에게서 갈라놓을 것은 아무것도 없었다. 그는 그녀를 데려가야 하였으니, 그녀가 모든 것을 말하였다면 아무리 이상하고 신비하더라도 그 말은 전적으로 사실이었으며, 그녀 안에 잉태된 것은 성령으로 말미암은 것이었다. 그녀는 아들을 낳을 것이니, 요셉의 아들이 아니라 세상의 구주가 되실 아들이요, 얼마 동안 요셉의 돌봄에 맡겨진 분이었다. 마리아는 주님의 어머니가 될 것이니, 아담의 자녀에게 허락된 가장 높은 영예임이 틀림없다. 요셉은 그의 유아기와 청소년기를 돌보는 큰 기쁨을 누리게 될 것이었다. 참으로 그처럼 높고 거룩한 사명은 복된 천사들에게도 맡겨진 적이 없었다. 그것은 하나님께서 많은 것을 이루시는 의인의 기도에 대한 하나님의 응답이었다. 그의 걱정은 이제 끝났고, 그의 의심은 사라졌으며, 그의 길은 분명해졌다. 그는 의로운 사람이었으니, 생각하고 기도하였다. 하나님은 우리가 요셉처럼 거룩한 삶을 살려 힘쓰고 진지하게 생각하며 간절히 기도한다면, 우리의 곤란함 속에서 우리에게 응답하시고 우리를 의무의 길로 인도하실 것이다.

**IV. 예언**

**1.** 그것은 반드시 성취되어야 하였다. 왜냐하면 그것은 주님으로 말미암아 말씀되었기 때문이다. "거룩한 하나님의 사람들이 성령의 감동하심을 받아 말하였느니라." 이사야는 흔히 복음적 예언자라 불리니, 그의 예언에서 우리는 복음, 구원의 기쁜 소식의 예표를 발견한다. 그의 이름도 구주를 가리키는데, 그것은 요소들을 뒤집은 "예수"요 "여호와의 구원"을 의미한다. 예언은 그를 통해 주어졌으나 그가 그 저자가 아니니, 하나님으로부터 온 것이다. 하나님이 그것을 말씀하셨으니 그것을 이루실 것이다. 그는 오래전에 그의 뜻을 선포하셨고, 마침내 그 때가 되었다. 천사가 말하였으되(이 말들도 메시지의 일부이니), "이 일이 다 된 것은 성취하려 함이라." 이 모든 일이 이루어진 것은 인간 본성이 그리스도의 인격 안에서 신성한 본성과의 연합을 통해 정결함을 받을 수 있도록 하기 위함이었다. 그 위대한 결과는 예언에 의해 예견된 목적이었으니, 예언을 성취하고 사람의 영혼을 구원하는 것은 같은 것이었다. 그것은 하나님의 개입에, 천사 사자에 합당한 목적이었다. 이 모든 것, 천사의 고지, 기적적인 잉태, 이 모든 것이 이루어진 것은 오래전에 선포된 그의 은혜로운 목적이 이제 성취될 수 있도록 하기 위함이었다.

**2.** 예언의 내용. 히브리어 말은 문자적으로 "처녀가 잉태하여 아들을 낳으리라"는 뜻이다. 예언자는 크리소스토모스가 말한 것처럼 한 처녀, 특출하고 독보적인 한 처녀를 말하고 있다. 예언의 조건들은 오직 기적적인 잉태, 초자연적인 출생으로만 충족될 수 있다. 그것은 주님 자신이 주실 표징이니, 메시아의 표징이요, 죄와 사망으로부터의 구원의 표징이다. 그토록 엄숙하게, 그처럼 이상하고 놀라운 언어로 예고된 그 경이로운 탄생은 하나님 나라, 땅 위에 하나님의 나라의 시작이 될 것이었다. 왜냐하면 처녀에게서 나신 분은 왕이시니, 그의 모든 원수들이 그 발아래 놓일 때까지 다스려야 할 왕이시기 때문이다. 그리고 그는 "임마누엘," 곧 "하나님이 우리와 함께 계시다"이시다. 그는 종의 형체를 취하셨으니, 사람의 모양으로 만들어지셨다. 그는 영원부터 하나님의 형체로 계셨으니, 세상이 있기 전에 아버지와 함께 가지셨던 그 영광 안에 사셨다. 이제 그는 임마누엘, "하나님이 우리와 함께 계시다," 육신이 되신 말씀이시다. "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매." 그는 우리의 인간 본성을 취하셨으니, 그리스도의 한 인격 안에서 인간과 신성의 신비로운 연합을 통해 우리의 인간 본성이 죄의 어두운 오점으로부터 정결함을 받고 하나님의 형상을 따라 새롭게 창조될 수 있도록 하기 위함이다. 하나님이 우리와 함께 계시니, 구속하시고 정결케 하시고 거듭나게 하시고 성화시키기 위해 우리와 함께 계신다. 우리가 진정 그의 것이라면 그가 우리 안에 거하시나니, 그가 우리 안에, 우리가 그 안에 있다. 그는 세상 끝 날까지 항상 우리와 함께 계시니, 우리의 기도를 들을 준비가 되어 있으시고, 우리를 도울 준비가 되어 있으시며, 끝까지 우리를 구원할 준비가 되어 있으시다. 왜냐하면 성육신의 놀라운 기적을 통하여 그가 우리의 것이 되시고 우리가 그의 것이 되었으니, 우리가 그의 사랑 안에 거한다면.

**V. 거룩한 이름**

**1.** 요셉의 순종. 그의 모든 의심이 사라지고, 고통이 가시고, 이상하고 엄숙한 기쁨으로 가득하였다. 그의 약혼녀가 메시아의 어머니가 될 것이었다. 그는 이제 그녀를 돌보고 거룩한 아기의 유아기를 지켜보아야 하였다. 그는 그의 아내를 데려왔으니, 그녀의 흠 없는 순결함을 존중하였고, 경외하는 마음으로 그녀와 함께 살았다. 마침내 약속된 아기가 태어났다. 요셉은 복된 아기의 하늘과 같은 얼굴을 바라보았다. 무고한 영아의 고요한 얼굴에는 무언가 매우 감미로운 것이 있다. 아기 예수의 미소에는 얼마나 깊은 하늘의 아름다움이 있었을 것인가! 그 거룩한 아기는 마리아와 요셉에게 얼마나 말할 수 없는 기쁨의 보화였을 것인가! 그는 천사의 명에 따라 그의 이름을 예수라 하였다.

**2.** 이미 많은 이들이 그 이름을 지녔다. 그것은 일반 히브리어 이름 여호수아의 헬라어 형태이다. 우리가 처음 읽는 여호수아는 원래 오세아 또는 호세아라고 불렸는데, 이 이름은 이스라엘의 마지막 왕과 소예언서 중 첫 번째 예언자의 이름이기도 하며 "구원"을 의미한다. 모세는 그 이름에 거룩한 이름을 더하여 눈의 아들을 여호수아 곧 "여호와의 구원"이라 불렀다. 그는 자신의 이름에 담긴 예언을 성취하였다. 그는 여호와께 흔들림 없는 충성으로 신실하였으니, "나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라"고 하였다. 그는 이스라엘 백성을 원수들의 손에서 구원하는 여호와의 도구였다. 그는 이스라엘 백성을 요단강 너머로 인도하고, 그들을 위해 싸우며, 약속의 땅에서 그들에게 안식을 주었다. 이 모든 것에서 그는 우리 주님의 현저한 예표였으니, 주님은 우리 구원의 대장이시요, 치명적인 원수에 대한 무서운 싸움을 우리를 위해 싸워 이기시고, 그의 백성을 사망의 강 너머 영원한 안식으로 인도하시는 분이다. 그들의 위대한 인도자의 이름은 자연스럽게 유대인들 사이에 일반적인 것이 되었으니, 그 이름은 오세아, 호세아, 여호수아, 이수아, 여수아, 예수 등 다양한 형태로 반복하여 나타난다.

**3.** 그러나 오직 하나님의 아들만이 그 복된 의미를 성취하셨다. 그는 참으로 여호와의 구원이셨으니, 그는 여호와, 하나님 아들이시요, 그의 백성을 구원하기 위해 무한한 자비와 신성한 긍휼로 오신 분이다. "그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하리라"고 천사가 말하였다. 이것이 그 이름의 의미이고 번역이다. 헬라어는 "그가 친히 자신의 능력으로 자기 백성을 구원하리라"는 뜻이다. 첫 번째 여호수아는 하나님의 도움으로 이스라엘인들을 구원하였으나, 두 번째 여호수아는 그 자신이 하나님이시므로, 그 자신이 "그에게 나아오는 모든 자를 끝까지 구원하실 수 있다." "그가 자기 백성을 구원하리라." 그는 "우리를 모든 불법에서 속량하시고 선한 일에 열심하는 친 백성을 정결하게 하려고" 오셨다. 그에게는 백성이 있으니, 그는 왕이시고 그의 백성은 제사장 나라요 거룩한 민족이기 때문이다. 그들은 그에게 속하였으니, 그의 것이요, 값으로 사신 자들이며, 자신의 것이 아니다. 모든 그리스도인들은 거룩한 세례 안에서 그의 섬김에 엄숙히 헌신함으로 그의 것이 되었으나, 가장 깊은 의미에서는 오직 그 약속이 성취된 자들, 곧 그가 죄로부터 구원하고 계신 자들만이 진정 그의 백성이다. 아, 슬프게도 "그의 이름을 로암미라 하라. 너희는 내 백성이 아니요 나는 너희 하나님이 되지 아니하리라"(호세아 1:9)고 기록된 자들이 있다.

**4.** 그의 구원은 현재적이다. 그는 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하시니, 죄의 형벌에서뿐만 아니라 죄 자체에서도 구원하신다. 십자가에서 한 번 흘리신 그의 보배로운 피는 그를 믿는 모든 자를 죄의 더러움에서 깨끗하게 한다. 그의 영의 내주하심을 통해 마음속에 거하시는 그의 은혜로운 임재는 그의 백성을 죄의 지배에서 구원하신다. "죄는 사망의 독이니," "그러나 하나님께서는 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 이김을 주시느니라." 이것이 성경의 명확한 가르침이니, 우리가 그의 것이라면 죄는 우리에 대한 그 능력을 잃어가야 한다. 왜냐하면 그의 피가 그의 임재의 빛 안에서 행하는 자들을 모든 죄에서 깨끗하게 하고 있으며, 그들을 죄의 능력에서 구원하고 계시기 때문이다. 우리는 우리 자신의 경험 안에서 죄에 대한 이 승리를 실현하려 힘써야 한다. 대부분의 사람들은 승리라고 부를 수 있는 것에 한참 못 미치는 삶에 만족하는 것처럼 보인다. 그러나 이것이 하나님이 우리에게 주기로 약속하신 것이니, 주 예수는 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하기 위해 오셨고, 우리가 그것들에서 구원받지 못한다면 그의 오신 목적이 우리 안에서 성취되지 않은 것이다. 우리가 그의 말씀을 신뢰하고 믿음으로 그에게 나아온다면, 그가 우리를 구원하실 것이요, 그 자신이 우리를 구원하실 것이다.

**5.** 그리고 그것은 미래적이고 영원한 것이다. 여호수아는 이스라엘 자녀들을 가나안으로 인도하였고, 예수는 그의 백성을 하늘로 인도하신다. 그는 우리를 위해 거기에 처소를 예비하시고 우리를 위해 우리를 그곳에 합당하게 준비시키고 계신다. 거룩함이 없이는 아무도 주를 보지 못할 것이나, 그는 하나님으로부터 우리에게 성화가 되셨다. 그는 성령의 선물을 통해 그의 백성을 거룩하게 하신다. 그는 죄인 사망의 독을 제거하시고 사망을 잠으로 변화시키신다.

1-25절 (4/6)

"주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다"(계 14:13). 그들이 주 안에서, 곧 주와의 영적 연합 안에서 죽는다면, 주는 그들의 예수, 곧 그들의 구원자가 되신다. 그 거룩한 이름의 복된 의미가 그들의 경험 속에서 실현되며, 그 천상의 음악으로 죽음 가운데서도 그들의 영혼을 새롭게 한다.

**교훈.** 1. 하나님의 가장 거룩한 성도들도 종종 매우 혹독한 시련을 당한다. 인내하라. 항상 신뢰하라. 2. 하나님은 기도를 들으신다. 그는 자기 백성의 고난을 복된 결말로 이끄신다. 3. 그 거룩한 이름은 지극히 귀하고 성스럽다. 경외함으로 그 이름을 발음하며, 마음속에 보화로 간직하고, 모든 일을 주 예수의 이름으로 행하라. 4. 그는 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이다. 그가 지금 당신을 당신의 죄에서 구원하고 계신가?

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### W.F. 애드니의 설교

#### **설교** — 마태복음 1장 1절: 족보에서 얻는 교훈

신약성경이 시작되는 이름들의 나열을 마치 도덕적 의미가 없는 것처럼, 마치 유대 가문 연대기의 유물에 불과한 것처럼 그냥 지나쳐 버리고 싶은 유혹을 받는다. 그러나 창세기의 족보들도 인생에 대한 교훈—그 짧음, 그 변화, 그 연속성, 다양함 속의 통일성—을 웅변적으로 전하고 있으며, 우리 주님의 족보 또한 그 나름의 고유한 중요성을 지니고 있어 많은 사실들을 상기시켜 준다.

**I. 그리스도는 참된 인간이시다.** 우리가 그의 신성을 너무 강조한 나머지 그의 인성에 대한 우리의 이해를 어떤 방식으로든 약화시킨다면 그것은 큰 오류가 될 것이다. 그는 단지 인간 이상의 존재가 아닌 것처럼 참된 인간이셨다. 그 안의 신성은 인성을 넘쳐흐르고, 인성을 채우며 둘러싸지만, 인성을 파괴하지는 않는다. 그리스도는 반신(半神)—인간과 하나님의 중간쯤 되는 존재—이 아니다. 그의 본성의 신적인 면에서는 성부와 완전히 하나이시며, 인간적인 면에서는 우리와 똑같이 하나이시다.

**II. 그리스도는 다른 사람들과 긴밀한 관계를 맺고 계신다.** 그는 천사처럼 하늘에서 내려오거나, "세 사람"이 아브라함의 천막 문에 갑자기 나타난 것처럼(창 18:2) 갑자기 나타나지 않으셨다. 그는 알려진 가문의 계보를 따라 오셔서 가족 나무에 자신의 자리를 차지하셨다. 이 가계도는 혈연관계를 암시한다. 가족은 해변의 모래알처럼 더 또는 덜 밀접하게 연합된 남녀와 아이들의 단순한 모음 이상이다. 그 안에는 혈연이 있다. 인류의 연대성은 한 사람을 모든 사람의 형제로 만든다. 그러나 가족 관계는 더욱 긴밀하다. 우리 주님은 하나님의 뜻을 행하는 모든 자들에게 자신의 가장 친밀한 혈연관계를 확장하신다(마 12:50).

**III. 과거는 그리스도로 이어진다.** 그는 역사 속에 뿌리를 두고 계신다. 그 어둡고 슬픔에 찬 세월들이 헛되이 오고 간 것이 아니었다. 그 모든 것이 때가 차매 하나님이 그의 영광스러운 성전을 세우실 기초를 놓고 있었다. 그러나 이 목록에 이름이 불멸로 기록된 사람들은 자신의 고귀한 사명을 알지 못했다. 우리는 우리의 시야를 넘어선 미래를 위해 살아가는 것이다.

**IV. 그리스도는 그의 조상들로 설명되지 않는다.** 어떤 사람들은 고귀한 가문을 자랑한다. 그러나 가문은 종종 퇴락하기 때문에 영광스러운 집안의 무가치한 후손이 될 수도 있다. 반면에 가장 훌륭한 사람들 중 많은 이들이 무명에서 나왔다. 어느 정도까지는 "혈통"을 믿을 수 있지만, 유전성이 인간 삶의 가장 두드러진 현상들을 설명해 주지는 못한다. 그리스도의 놀라운 본성과 성품은 더더욱 유전성으로 설명될 수 없다. "누가 깨끗한 것을 더러운 것에서 낼 수 있으리이까?"(욥 14:4). 그리스도는 여기 제시된 조상들의 삶과 같은 삶의 산물이 아니다. 그의 독보적인 영광은 이 세상에서 온 것이 아니며, 이는 그의 삶을 그의 족보와 비교해 보면 알 수 있다.

**V. 그리스도는 과거의 영광들을 총괄하신다.** 그의 조상들 중 위대하고 선한 모든 것이 그리스도 안에 담겨 있으며, 그를 통해 능가된다. 1. *유대적 신앙.* 그리스도의 계보는 하나님의 벗 아브라함까지 거슬러 올라가며, 그리스도 안에서 아브라함의 믿음과 경건이 완성되고, 아브라함에게 주신 약속들이 성취된다. 2. *유대적 왕위.* 그리스도는 다윗의 후계자이시다. 그는 다윗의 왕권을 물려받으시되 그것을 능가하시며, 다윗이 불완전하게 예표한 것을 실제로 실현하신다. — W.F.A.

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#### **설교** — 마태복음 1장 21절: "예수"라는 이름

"예수"는 우리 주님의 개인 이름으로, 옛 유대 이름 "여호수아"의 헬라어 대응이며, 히브리 가문에서 알려지지 않은 이름이 아니었다. 따라서 그 당시 사람들에게는 우리에게 있는 고유한 연상을 가지지 않았을 것이다. 그것은 단순히 한 개인의 명칭이었을 것이다. 그러나 그리스도가 접촉하는 모든 것은 그의 접촉으로 새로운 가치로 높아진다. 이제 그가 "예수"라 이름하여지셨으므로, 그 이름은 우리에게 "쏟은 향기름"(아 1:3)처럼 귀하다.

**I. 그리스도의 주된 사명은 구원하는 것이다.** 그의 사역은 여러 관점에서 볼 수 있다. 그는 위대한 교사이시다. 그의 왕의 보좌가 세워져 있으며, 그는 우리를 다스리러 오셨다. 일상의 삶에서 그는 "형제보다 더 친한 친구"(잠 18:24)이시다. 그러나 무엇보다 먼저 그는 구원자이시다. 이것이 먼저 오며, 마치 개인 이름 "예수"가 공식 칭호 "그리스도" 앞에 오는 것과 같다. 구원하는 것은 그의 본성 자체이다. 그는 먼저 우리를 구원하기 전까지는 우리를 효과적으로 가르치거나, 다스리거나, 위로할 수 없다. 이것이 그리스도의 독보적인 영광이다. 자연은 약한 자를 멸하고 강한 자를 아낀다. 그리스도는 실패에 자비를 베푸신다. 그는 파멸에서 구출하러 오셨다. 고통이나 위험이 있는 곳마다 그는 자신의 특별한 활동 영역을 발견하신다.

**II. 그리스도가 구원하시는 큰 악은 죄이다.** 다른 악들도 제거된다. 그러나 그것들은 부차적인 성격에 불과하며, 인류의 이 어둡고 무서운 저주와 비교할 때 이름을 들 가치도 없다. 죄가 일단 제압되고 쫓겨나면 삶의 부차적인 문제들을 몰아내는 것은 쉬운 일이 될 것이다. 대부분의 경우 그것들은 이 괴물 같은 악의 결과이며, 그것과 함께 사라질 것이다. 어쨌든 도덕적 악의 심장 마비가 치유되면 남는 것들을 견뎌내기가 더 강해질 것이다. 많은 사람들이 그리스도에게서 가장 마지막으로 원하는 것이 죄에서의 구원이다. 그들은 죄의 고통과 형벌에서는 기꺼이 건짐 받기를 원하지만, 죄 자체는 사랑하며 버리고 싶어 하지 않는다. 그들에게는 구원이 없다. 그리스도는 죄를 먼저 겨냥하신다. 그는 죄를 인간의 치명적인 원수로 대하신다. 죄의 무게를 느끼는 사람들에게는, 여기에 복음의 진수가 있다—우리가 결심과 노력으로 스스로 할 수 없는 것을 그가 할 수 있으니, 우리가 마음을 열어 그를 들어오시게 한다면. 이것을 문자 그대로 받아들이라. 그는 우리를 우리 자신의 죄—성격의 결함들, 악한 습관들, 나쁜 성격, 악들—에서 구원하실 수 있다.

**III. 이 구원은 그리스도의 백성을 위한 것이다.** 여기에 한계가 있다. 마태복음이 유대인들을 위해 기록되었다는 것을 잊어서는 안 된다. 그리스도의 첫 번째 사명은 "이스라엘 집의 잃어버린 양들을"(마 15:24) 구원하는 것이었다. 그러나 신약성경 전체를 읽는 사람이라면 누구도 그 한계가 최종적인 것이 아님을 의심할 수 없다. 유대인은 구원의 첫 번째 제안을 받는 것뿐이었다. 그는 잔치에 먼저 초대받아 들어온 다음, 나가서 다른 사람들을 소개하도록 되어 있었다. 이제 메시지는 그리스도가 "자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있"(히 7:25)다는 것이다. 그러나 "그의 백성"이라는 명시적 표현은 여전히 중요한 의미를 지닌다. 그리스도는 그리스도인의 삶의 입구에서만 구원자가 되시는 것이 아니라, 그 전체 과정에서도 그러하시다. 하나님의 백성은 완전하지 않다. 날마다 새로운 죄를 범하며, 그리스도는 그들의 날마다의 구원자이시다. 거듭남의 순간뿐만 아니라, 길고 종종 슬프게 얼룩진 그리스도인의 삶 전체에서, 우리는 여전히 우리를 따라다니는 죄에서 구원하시는 그리스도가 필요하다. — W.F.A.

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#### **설교** — 마태복음 1장 23절: 임마누엘

이사야의 기록(사 7:14)에 나타나는 이 말씀들의 1차적 의도에 대해서는 약간의 불분명함이 있다. 그러나 이제 그리스도가 그 의미를 채우러 오신 이상, 이 말씀들을 그리스도에게 적용하는 것의 적합성은 그 첫 번째 사용을 우리에게 사소한 것으로 만든다. 우리에게 이 말씀들은 우리 주님의 탄생과 본성에 대한 묘사이다.

**I. 동정녀 탄생.** 하나님이 그의 아들이 동정녀에게서 태어나도록 정하신 것이 결혼의 신성함에 어떤 불신을 주기 위한 것이 아님을 우리는 확신할 수 있다. 신약성경은 구약성경이 결혼을 존중하는 것처럼 진실로 결혼을 존중한다. 그리고 때로 결혼에 비우호적으로 여겨지는 사도 바울도 결혼을 그리스도와 교회의 연합과 같다고 묘사한다. 그렇다면 동정녀 탄생의 의미는 무엇인가? 1. *신비.* 성부의 품에서 오시는 분이 우리가 이해할 수 없는 환경에서 이 세상에 들어오시는 것은 옳고 합리적이다. 그럼에도 우리는 이것이 어느 정도 무엇을 의미하는지 볼 수 있다. 2. *기적.* 과학자들은 단성생식이 자연계에는 알려져 있으나 사람에게는 발견되지 않으므로, 이 기적이 다른 많은 기적들보다 믿기 어렵지 않다고 지적했다. 따라서 여기에 인간 경험에서 일어나는 것의 범위를 넘어서는 일이 있지만, 다른 영역에서 하나님의 알려진 사역에 따른 것이다. 3. *거룩한 탄생.* 이것은 동정이 결혼보다 어떤 방식으로든 더 거룩하기 때문이 아니다. 그럼에도 불구하고 많은 이들에게는 이 기적으로 인해 악의 씨앗이 전달되는 것이 피해졌을 것이라는 생각이 떠올랐다. 어쨌든 우리는 그리스도가 태어날 때부터 완전히 순수하고 흠이 없으셨다는 사실을 안다.

**II. 신적 본성.** 우리 주님의 인간적 이름은 "예수"—이 땅에서의 그의 사역을 묘사하는 이름이다. 그의 예언적 이름은 "임마누엘"—그의 사명의 더 깊은 신비를 드러내는 이름이다. 1. *사실.* 예수 그리스도 안에서 우리는 하나님과 인간의 연합을 본다. 하나님은 더 이상 하늘 위의 보좌에 앉아 계신 먼 존재가 아니시다. 그는 이 땅에 내려오셨다. 하나님을 영원을 거하시는 무한한 분으로 생각하는 것은 어렵다. 그 개념 자체가 너무 광대하여 막연함 속으로 녹아드는 것처럼 보인다. 그것은 손에 잡히지 않는다. 그러나 그리스도는 우리가 보고 이해할 수 있다. 그리스도 안에서 하나님은 인간의 눈으로 우리를 바라보시고, 땅의 언어로 우리에게 말씀하시며, 형제의 손으로 우리를 만지신다. 이것이 사실임을 우리는 믿을 수 있는데, 성육신 교리에 대한 권위 있는 정보를 받아서가 아니라, 바로 우리가 그리스도를 직접 알아가기 시작할 때, 그 안에서 하나님을 볼 수 있기 때문이다. 2. *은혜.* 이 위대한 진리가 복음의 기초에 놓여 있다. 모든 기독교는 성육신 위에 세워져 있다. 사람들이 서로 작은 악에서 구해낼 수 있지만, 오직 하나님만이 죄에서 구원하실 수 있다. 따라서 예수가 가장 깊은 의미의 구원자라면, 그는 사람인 동시에 하나님이어야 한다. 그러나 이것은 주제의 한 면에 불과하다. 그는 또한 "하나님이 우리와 함께"—교부들이 표현한 것처럼, 뻗쳐진 하나님의 손—이셔야 한다. 그는 하나님을 우리 안에 가져오심으로 우리를 구원하신다. — W.F.A.

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### P.C. 바커의 설교

#### **설교** — 마태복음 1장 19절: 죄를 덮는 정당한 방법들에 대한 제언

이 절과 그 이하 내용은, 가능한 한, 우리 주 예수 그리스도의 초자연적 기원과 초인간적 성육신에 대한 뒷받침하는 증거이다. 왜냐하면 이 사실들이 그에 관한 진리가 아니라면, 이 절들도 이른바 교묘하게 꾸며낸 이야기들 중에 속해야 할 것이기 때문이다. 반면에 실제로는 이 절들의 성격은 가장 반대적이다. 이 절들의 성격과 그 연결은 눈에 띄게 실제적이고 사실에 입각한 것이다. 그것들은 스스로를 자연스럽게 드러내고 말한다.

교회 역사에서 궤변 논리가 가장 번성했던 시대에는, 요셉이 약혼한 아내를 공개적으로 드러내는 대신 "가만히 끊고자"(마 1:19) 마음먹은 점에서 "의로운 사람"이라는 칭호에 더 자격이 있는지 덜 자격이 있는지를 따지는 일이 매우 적법하게 논쟁할 만한 주제로 여겨졌을 것임을 쉽게 상상할 수 있다. 그리고 다시, 이 일을 "가만히" 하려는 그의 의도가 공공의 이익에 대한 배려인지, 자기 자신에 대한 배려인지, 아니면 잘못을 저질렀다고 여겨지는 여인에 대한 배려인지를 따지는 것도 마찬가지이다. 우리의 관점에서는, 궤변적인 어떤 접근도 안전하게 배제할 수 있다. 그 대신, 이 절을 계기로 인간의 결함, 죄, 타락을 드러내기보다 감싸주려는 성향을 정당화할 수 있는 몇 가지 결정적이거나 지도적인 고려사항들이 무엇인지 탐구하는 것이 적절하다. 우리는 안전한 측면에 있다—

**I. 우리가 죄 자체를 완화하는 말을 그 사람 자신에게든 공중에게든 하기보다, 죄인인 그 사람을 공개적인 망신에서 보호하려 할 때.**

**II. 우리가 자기 자신보다 다른 사람을 보호하려 할 때.**

**III. 우리가 본성상 또는 개인적 기질상 불균형적인 고통을 받을 사람을 보호하려 할 때.** 예를 들어: 1. 여성의 본질에 특별히 관계되는 일에서의 여성. 2. 또는 그것에 알려진 예민함으로 인해 비정상적인 고통을 받기 쉬운 사람.

**IV. 우리가 특정 종류의 죄들—즉 보편적인 관찰이 그것들을 발표하는 것 자체가 건전하지 못한 관심과 음란한 호기심을 불러일으킨다고 알려주는 죄들—을 폭로로부터 보호하려 할 때.** 적지 않은 경우에, 악명은 저지하는 대신 오히려 끌어당기는 것이 분명하다. 그것은 병적이고 예외적인 경우에서만이 아니라, 인간 본성의 근본적인 악의 일부를 인정할 때 쉽게 설명되는 매혹에 의해서도 끌어당긴다.

이 경우에 있어서, 경건한 역사의 독자는 요셉이 "의로운 사람"으로서 (1) 잘못을 저질렀다고 보이는 여인을 끊어야 한다고 느꼈으며; (2) 가능한 한 공개적인 수치를 피하고 그녀와 자신의 감정을 불필요하게 자극하는 것을 피하기 위해 그를 가만히 끊으려 했다고 이해해야 한다. 이러한 종류의 자격 요건의 정당성은 "간음 중에 잡힌 여인"의 경우와 막달라 마리아의 경우 모두에서 그리스도 자신의 행동에 의해 충분히 예시된다. — B.

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#### **설교** — 마태복음 1장 21절: 모든 이름 위에 뛰어난 이름

서론으로, 다가오는 구원자와 소망과 왕의 성격에 관한 실수로부터 이스라엘과 세상을 일찍부터 미리 보호하는 데서 나타나는 신적 배려에 대해, 그리고 이스라엘로 하여금 처음부터 오실 구원자의 구원이 어떤 넓이, 높이, 범위를 가지든 간에, 그것은 일차적으로 사람들이 죄에서 풀려남을 통해서만 얻어질 수 있다는 것을 이해하도록 이끄시는 것에 대해 간략히 말하라. 그리스도의 사명과 바로 그 성품의 주된 음조는 그의 이름으로 울려 퍼지도록 정해졌다. 그것은 예수라는 이름에서 울려 퍼진다. 그것은 그의 출현 이전에 선포되었다. 그것은 그가 땅에서 사라지기 앞선 몇 년 동안 놀랍게 예시되었다. 그리고 그때부터 지금까지, 세상 역사에서 가장 중요한 것은 그 이름의 진실성에 대한 끊임없이 축적되는 증거였다. 이제 이 이름을 다음의 단순한 관점들 아래서 살펴보자.

**I. 그것이 실제로 무엇을 할지의 시험에 도전하는 데서 그 안에 있는 큰 선언에 대하여.** 그 이름은 보편적인 관찰에 도전하지만, 또한 보편적인 판단에도 도전한다. 그리고 그 판단을 행사하고 선언하기 위한 편의는 크다. 그것들은 바로 손에 있다. 그 이름은 그 이름을 소유한 분이 그가 무엇을 할지에 의해 판단받기를 기꺼이 원한다고 말한다.

**II. 구원의 방향, 범위, 그것의 효력이 발견되어야 할 시간의 길이에 있어서 어떤 자격 요건도 두지 않는 구원 선포의 무한함에 있어서 그 안에 있는 큰 선언에 대하여.** 문제의 구원은, 그것이 무엇이든, 그 효력이 발견되어야 할 *방향*, *범위*, *시간의 길이*에 대한 어떤 자격 요건으로도 스스로를 제한하지 않는다. "그의 이름을 예수라 하라." 비록 "그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라"고 덧붙여져 있지만, 우리는 그 선언이 이름 자체—구원자—만큼이나 넓고, 포괄적이며, 무한하다는 것을 안다.

**III. 그 안에 있는 비이기심의 큰 선언에 대하여.** 구원한다는 것은 어쨌든 다른 이들을 위해 무언가를 하는 것이며, 적어도 그 말이 여기에 적용되는 대로는 그러하다. 그리고 자신을 위해 아무것도 구하지 않고 이렇게 "다 써버리고 써버려지는 것"(고후 12:15)이 비이기심의 본질이다.

**IV. 위의 세 가지가 인정된다면 그것의 새로움과 독특함에 대하여.** 세상의 전 역사에서 그것에 근접한 것은 아무것도 없었다.

**V. 그리스도의 전 지상 생애에서 그것에 주어진 일관되고, 변함없으며, 끊임없는 예시에 대하여.** 그 생애 전체가 구원자를 말했으며, 파멸자의 파멸 앞서가기—파멸자를 파멸시키는 것의 선취—를 말할 때도 확실히 그러했다.

**VI. 그 생애의 길고, 고요하고, 여전히 지속되며, 영원한 유산에서 주어지는 더욱 놀라운 예시에 대하여.** 그 유산은 끊임없이 말하고 있다: 1. *교사* 또는 *모범* 같은 위대하거나 선한 다른 모든 것과 비교하여, 탁월하게 구원자이다. 2. 행동하되 거의 아무것도 하지 못하는 이와 구별되는, 구원자이다. 3. 그 모든 사역이 빛과 전진과 지속적인 선의 사역인 분으로서의 구원자이다. — B.

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#### **설교** — 마태복음 1장 23절: 예언의 주제인 이름

서론. 역사적 서사의 순서에서는 이 예언적 이름 "임마누엘"이 이 페이지에서 두 번째로 등장하지만, 이미 오래 전 역사의 페이지에서 그 자리를 찾았다. 이것은 선지자가 오래 전에 그리스도—실제 존재, 그리스도—의 존엄성을 힘차게 선포한 이름이다. 반면 마태복음 1장 21-24절의 다른 이름은 "때가 차매"(갈 4:4) 주어진 이름으로, 자신과 다른 예언된 이름 모두의—그 주된 진리와 세밀한 정확성의—증거를 가까운 미래에 감히 대담하게 도전한 이름이었다. 지금 우리 앞에 있는 예언에 대한 상기와 예언적 언어의 인용은 그리스도의 성육신과 초인간적 기원에 대한 역사적 선포의 적절한, 자연스러운 속편이며; 또한 구원자 그리스도의 빛나는 사역에 대한 적절한 예고이다. 주목하라—

**I. 문맥은 이 그리스도에 대한 묘사에 단지 비유적이거나 단지 영적인 의미만을 정당하게 부여해야 한다는 설명을 배제한다.** 이 이름은 처녀인 채로 잉태하여 아들을 낳을 것이라는 진술과 가장 밀접한 연결 속에서 분명히 주어져 있다. 진정으로, 하나님이 "사람과 함께 하신다"고 말할 수 있는 백 가지 일들이 있다. 그러나 지금은 그 백 가지 방식 중 어느 하나가 아니다. 그것들 모두를 앞서는 하나이다.

**II. 그리스도의 기적적인 잉태라는 사실이 일단 인정되면, 인간의 구속을 위해 그러한 종류의 연합, 그러한 실재적 연합인 "하나님이 사람과 함께"가 가져다주는 깊은 필요성을.** 하나님이 사람과 함께하는 특정한 방식의 임재가 있어야 한다. 그 임재의 본질이 모든 면에서 중요하다. 우리가 신약성경의 계시와 정신이라고 부를 수 있는 것에서 가장 독특한 모든 것이 실제로 이것에 달려 있다. 아마도 모든 비유가 이 위대하고 놀라운 사실에는 부적합하다고 규정해야 하겠지만, 성육신은 신적 본성의 인간 본성에 대한 문자적이고 진실한 접붙임이었다고 표현한다면 우리가 길을 잃지는 않을 것이다. 그 목적은 적어도 두 가지였다. 1. 이 세상에, 그리고 부분적으로는 이 세상에 속하는 문자적인 임재를 가져오기 위해; 그것은 다른 방식으로는 이 세상에 결코 있을 수 없었을 것이다. 이 임재로부터, 그리고 흐름 속에서, 다른 방법으로는 얻을 수 없는 새로운 인상의 힘들, 빛, 확신, 놀라움이 흘러나올 것이었다. 하늘에 있는 천체들의 혜성이 그 인상에서 백만분의 일만큼도 이처럼 열매 맺지 못하고 이처럼 본질적으로 매혹적이지 못했다. 이 땅의 미천한 범위 안에 있는 진정한 신적 본성의 이 비교할 수 없는 혜성과 비교할 때. 2. 하나의 지상적이고 비교할 수 없는 임무를 수행하기 위해 이 세상에 그 임재를 가져오기 위해. 이 온 세상의 새 노래의 표어, 아니 바로 그 주된 음조는 "속죄"라는 단어에서 들린다. 그리고 이것이 그 사실 이상으로 나아갈 자리가 아니지만, 그 사실은 "사람과 함께하신 하나님"만이 위기를 맞이하고, 고통을 감수하며, 문제를 해결하고, 속죄할 수 있는 "적절한 사람"(루터의 찬송)을 찾으셨다는 것이다. — B.

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### 마커스 도즈의 설교

#### **설교** — 마태복음 1장 1-17절: 우리 주님의 족보

설교학적 활용—

**I. 마태의 목적은 예수가 육체로는 다윗과 아브라함의 후계자임을—이스라엘의 약속들과 의무들의 참된 상속자임을—보여주는 것이다.** 그의 탄생 시 깨어있는 이스라엘 사람들은 "우리에게 아들이 나셨도다!"라고 외쳤을 것이다. 그는 몰락한 가문에 들어오셨으나 그 가문의 운세를 되살리실 수 있었으며; 자신을 위한 재산을 쌓으러 오신 것이 아니라, 가문의 의무를 떠맡고 그것을 위한 완전한 해방을 이루어내러 오셨다. 예수는 또한 다윗의 후계자로, 이스라엘의 약속된 이상적 왕으로 인정받는 것도 필요했다.

**II. 세 번 열네 대라는 것은 인위적이기는 하나, 유대인의 마음에는 때의 충만함의 상징으로 다가왔다.** 그리스도의 탄생을 위해 때가 무르익었다는 징표들이 부족하지 않았다. 세상은 그리스도가 가져오신 새로운 영향 없이 이룰 수 있는 것만큼 이루어 놓았다. 세상의 재생을 위해 로마가 가진 것보다 더 많은 것을 손에 쥔 정부는 결코 없었다. 개명된 정책, 대담한 국정운영, 광범위한 지배가 세상의 불행들을 없앨 수 있었다면, 로마가 세상에 준 것 이상은 필요하지 않았을 것이다. 그리스에서는 문화가 최선을 다했다. 더 먼 동방에서는 붓다, 공자, 조로아스터가 사람의 지혜와 순수함이 인간의 삶을 규율하고 사람들의 생각을 고양시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 다했다. 유대 율법, 모세오경의 모든 부분들도 다 써버렸다. 최대한의 유익을 산출했고 이제는 퇴화하고 있었다. 세상이 위로부터의 도움을 필요로 한다는 일반적인 느낌이 많은 땅에 스며들고 있었다. 또한 상업 세계 전반에 걸친 유대인들의 퍼짐, 헬라어의 전반적인 보급, 로마 정부가 제공한 교통의 편의성 속에서 복음을 위한 준비를 주목하라.

**III. 오랜 지연의 이유.** 언뜻 보기에 그리스도가 세상 역사에서 훨씬 더 이른 시기에 나타나셨다면 많은 선한 목적들이 이루어졌을 것이라고 생각할 수 있다. 무엇이 그리스도를 이천 년 더 일찍 오시는 것을 막았으며, 더 나은 종교를 이천 년 더 오래 누리는 혜택을 세상에 주지 못하게 했는가? 그리스도가 약속이 주어지자마자 오셨다면, 세상은 그 선물을 받을 준비가 되어 있지 않았을 것이며, 그것이 후에 얻은 그 정도의 환영조차 줄 수 없었을 것이다. 먼저 율법이 자신의 사역을 다해야 했는데, 의무감을 깊게 하고, 양심을 거의 병적인 활동으로 자극하며, 하나님의 거룩하심을 드러내고, 사람들에게 자신들의 잃어버린 상태를 보여주어야 했다. 탁월한 약속인 성령의 위대한 선물은 환영받지 못했을 것이다. 하나님은 부모가 자녀를 교육하듯—그들을 앞으로 유혹하고 하찮은 선물들로 그들이 점차 가장 높은 것을 갈망하도록 가르침으로써—세상을 교육하셔야 했다. 그는 그들의 상태와 취향에 맞는 것을 주심으로 그를 생각하고, 알고, 신뢰하도록 가르치셨다. 그래서 그들은 점차적으로 그가 가장 높이 여기신 것—내적이고, 영적인 번영—을 소중히 여기는 것을 배웠다.

**IV. 우리 주님의 족보에는 선한 부모와 나쁜 부모의 보통 비율이 있다.** 어느 가계에도 영예가 되지 않을 개인들이 언급된다. 우리 중 많은 이들이 느끼는 혈통에 대한 자부심은, 우리가 유래한 전체 조상이 전기와 함께 기록된다면 줄어들 것이다. 우리는 단지 충분히 멀리 거슬러 올라가면 오점을 찾을 수 있다. 더 나쁜 것은, 자신의 자녀들이 어떻게 될지, 그리고 자신들의 수치가 어느 정도까지 물려받은 성향 때문인지 누가 말할 수 있겠는가? 우리 주님은 진정으로 인류 가족에 들어오심으로써 필연적으로 노출되는 오염을 피하지 않으셨다.

**적용.** 1. *은혜는 유전되지 않는다.* 풀러는 이렇게 말한다. "주님, 저는 제 구원자의 족보가 네 연속적인 세대의 네 가지 주목할 만한 변화로 이상하게 얼룩져 있음을 발견합니다. (1) 르호보암이 아비야를 낳았습니다: 즉, 나쁜 아버지가 나쁜 아들을 낳았습니다. (2) 아비야가 아사를 낳았습니다: 즉, 나쁜 아버지가 좋은 아들을 낳았습니다. (3) 아사가 여호사밧을 낳았습니다: 즉, 좋은 아버지가 나쁜 아들을 낳았습니다. (4) 여호사밧이 여호람을 낳았습니다: 즉, 좋은 아버지가 좋은 아들을 낳았습니다. 주님, 저는 이것으로부터 제 아버지의 경건함이 상속될 수 없다는 것을 봅니다: 그것은 저에게 나쁜 소식입니다. 그러나 저는 또한 실제적인 경건하지 않음이 항상 유전적이지는 않다는 것도 봅니다: 그것은 제 아들에게 좋은 소식입니다." 2. *그리스도와의 관계.* 육체로 그리스도와 연결된다는 영예. 그러나 그가 사람들 가운데 나시어 보이신 이후에도 이 영예는 우리가 기대할 만큼 느껴지지 않았다. 어쨌든 그의 혈통 계보를 이루는 개인들에게는 특별한 구원의 영향이 발휘되지 않았다. 모든 세상의 유대보다 더 가까운 것이 그가 마태복음 12장 50절에서 선포하시는 영적 관계이다. — D.

1-25절 (5/6)

**마태복음 1:18-25 우리 주님의 탄생.** I. **우리 주님의 인성의 초자연적 기원.** 인류의 새로운 머리와 생명의 근원으로 오신 분이 옛 혈통의 산물일 수는 거의 없었다. 다른 모든 사람은 아담에게서 나왔으며, 인류 안에 나타난 모든 것은 첫 사람 안에 있던 것의 전개였다. 새 피가 이 족속에 주입된 적은 없었다. 그러나 그리스도 안에서 새로운 시작이 이루어졌다. 사실상 그는 자연적 원인으로 설명된 적이 없었다. 사람들 가운데서 그의 독보적인 성품은 이례적이고 특별한 기원을 요구한다. "면밀한 역사적 검토나 비판적 질문에 의해서도 예수님의 기적적 성품—기독교의 궁극적 사실—을 우리 인간 본성의 공통적이고 알려진 요소들로 분해할 수 없다면, 유전 법칙이 그의 탄생을 설명하기에 충분치 않다면, 즉각적으로 다음 질문이 제기될 것이다. 즉, 나사렛 예수 안에서 완전한 꽃을 피우는 인간 역사 안에 자연적 요소 이외의 다른 요소들이 있지 않겠느냐? 초자연적 전개의 법칙과 힘 안에서 그의 기적적 인격에 대한 충분한 설명을 찾을 수 없겠느냐?" 히브리적 영향도 이방적 영향도 예수님을 설명할 수 없음을 보이고, 예수님의 성품과 계획의 독창성, 그의 무죄성, 그의 권위, 그의 자기 주장을 보임으로써 이를 확장하라.

II. **예수님의 참된 인성.** 하나님의 아들은 와서 한두 해 동안 장년 남자의 외양만 취하신 것이 아니다. 그는 인간 어린이로 나셨으며, 우리 중 누구 못지않게 참으로 인간이셨으며, 모든 인간적 욕구와 필연적 감정과 취약함을 지니셨다. 인간으로 태어남은 인간을 물러날 수 없는 존재로 이끌어 낸다. 우리 주님도 그러하셨다. 그는 인간 본성에 필연적으로 따르는 제약과 한계 아래 사셨다. 그의 인성은 실재하는 것이었다. "거룩하게 하시는 이와 거룩하게 함을 받는 자들이 다 하나에서 났느니라." 우리는 흔히 그를 타인의 행동을 지켜보고 그들을 돌보시되, 스스로 유지하고 이어가야 할 의가 없는 관찰자로 생각한다. 우리는 거룩하게 된 자들의 어려움에 대해 매우 예민하지만, 거룩하게 하시는 분도 동일한 시험과 동일한 어려움을 겪으셨다는 것을 잊는 경향이 있다. 그도 그들과 마찬가지로 깨어 기도하고, 도움과 구원을 구하며 부르짖고, 자신의 높은 목적을 포기하도록 유혹하는 세상의 관점을 물리쳐야 했다. 기적적 탄생이 반드시 하나님의 성육신을 의미하지는 않는다. 그러나 성경에 기록된 어떤 기적적 탄생도 이것과 유사한 방식으로 일어나지 않았다. 성육신을 위해 이렇게 이루어진 준비는 명백하다. 성육신의 방식은, 그에 관한 많은 다른 것들과 마찬가지로 불분명하지만, 여기서 그 주요 교훈이나 결과 한두 가지를 지적하는 것이 적절할 것이다.

1. **예수님은 신적 인격체이시다.** 자신의 모든 행위 안에서 언제나 동일하게 남아 있는 그 자아가 신적이다. 그는 지금은 인간 본성을 통해 행동하실 수 있다—먹고, 자고, 죽으시면서—또는 그의 신적 본성을 통해 행동하실 수 있다. 그러나 그렇게 하시는 분은 사람이 아니라 하나님의 아들이시다. 우리가 그리스도 안에서 발견하는 것은 하나님께서 인간 몸과 마음과 영혼을 자신에게 부여하시어, 그 안에서 그리고 그를 통해, 마치 그의 신적 본성을 통해 그리고 그 안에서 사시고 일하시는 것만큼이나 참되게 사시고 일하신다는 것이다. 성육신 이후에도 이전과 동일한 인격으로 남아 계신 그는 "모든 사람을 위해 죽음을 맛보기" 위해 우리의 본성을 취하셨다. 즉, 사람이 되기 전에 이미 존재하시던 그분이 그렇게 하신 것이다. 그의 신적 본성은 죽을 수 없지만, 그는 죽음을 맛보고자 하셨으므로 죽음을 겪을 수 있는 본성을 취하셨다. 십자가에서의 그 죽음에서 하나님의 아들 외에는 아무도 죽지 않았다.

2. 성육신의, 만일 탄생만의 것이 아니라면, 또 다른 교훈은 너무 중요하여 간과할 수 없다. 우리 동료 인간들에게 유익을 주는 방법을 배우고자 한다면, 우리는 주님의 방식을 연구해야 한다. 자신보다 무한히 낮은 우리를 바라보시며, 우리를 자신의 수준에 더 가까이 끌어올리기를 원하시면서, 그는 그 방법이 우리 중 하나가 되는 것임을 아셨다. 즉, 우리 가운데 오셔서 죄 외의 모든 것에서 우리와 함께하는 것이었다. 이 모범 안에는 우리가 항상 인정하려 하는 것보다 더 많은 것이 있을 것이다. 우리는 대중을 끌어올리는 것에 대해 이야기한다. 그리스도의 방법을 따르는 이는 그들의 상황을 직접 공유하는 자가 될 것이다. 자신의 쾌적하고 건강한 거주지를 포기하고 유익을 주고자 하는 이들 가운데 살 것이며, 자신의 수익성 좋은 직업을 포기하고 그들이 종사하는 것과 같은 종류의 일에 종사할 것이다. 그들이 어떤 삶을 살아야 하고 살 수 있는지에 대한 바른 견해를 가진 자신의 교육으로, 그들을 위해 자신을 바칠 것이다. 그리하여 그들 가운데서 지속적인 모범이자 도움이 될 것이다. 그는 이렇게 하여 그들의 잘못을 자신의 잘못으로 삼고, 자신을 끌어올림으로써 자신의 계층을 끌어올릴 것이다.—D.

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**J.A. 맥도날드의 설교**

**마태복음 1:1-17 족보.** "예수 그리스도의 세계 곧……책이라" 등. 이것은 첫 번째 복음서의 일반 제목이 아니라 이 열여섯 또는 열일곱 절의 특별 제목이다. 탈무드 학자들이 정확히 "열두 줄"로 구성된다고 말하는 이혼증서가 비블리온(biblion), 즉 "책"이라 불린다(마태복음 19:7). 따라서 "예수 그리스도의 세계의 책"은 바로 앞의 말씀이 원래 기록된 단일 양피지를 묘사하는 것으로 이해될 수 있다. 비트링가는 요한계시록 3:5에서 "생명책"의 "이름"에 대한 표현이 유대 제사장들의 족보 명단을 암시한다고 언급하며(에스라 2:62; 느헤미야 7:64 참조), 거기서 언급된 "흰 옷"은 제사장 복장을 암시한다고 한다.

I. **이것은 그리스도로서의 예수님의 족보이다.** 1. 이것은 그에 대한 묘사에서 암시된다. "다윗의 자손, 아브라함의 자손." (1) 다윗에게는 많은 아들이 있었다. 그에게는 또한 매우 많은 후손이 있었다. 아브라함에게는 훨씬 더 많은 자손이 있었다. 그러나 다윗과 아브라함의 모든 자손들 가운데 예수님은 "그 자손"이다. 이와 마찬가지로 그는 "인자"이기도 하다. 여기에 탁월함의 표지가 있다. 인류 전체에서 개인적으로도, 직분상으로도, 관계적으로도 그와 비교할 자가 없다. (2) 이 칭호들은 그가 언약 안에서 약속된 "씨"임을 나타내며, 또한 언약의 복이 약속된 씨임을 나타낸다. 하나님은 그의 언약을 "아브라함과 그 자손에게" 맺으셨다. 주목하라, "자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라"(갈라디아서 3:16). 그 안에서 땅의 모든 족속이 복을 받는다.

2. 이를 주장하는 것이 분명히 복음서 저자의 의도이다. 그래서 우리는 그의 말 "예수 그리스도의 세계"를 이해한다. (1) 예수님은 성별된 모든 직분자—예언자, 제사장, 왕—의 원형이시다. 오직 그만이 이 모든 직분을 자신 안에 통합하셨다. (2) 그의 기름 부음과 그리스도이심은 성령으로 말미암은 것이다. 기름 부음의 기름은 하나님의 영을 예표했다. (a) 그 광채에서. 그러므로 "거룩하신 이의 기름 부음"이 영적 가르침과 하늘의 지식을 전달한다고 한다(요한일서 2:20, 27). (b) 그 부드럽게 하고 완화하고 매끄럽게 하는 영향에서. 그래서 기름 부음의 기름은 성령의 은혜를 상징한다. (c) 예수님은 "기쁨의 기름을 동류보다 더 받으셨다", 즉 종류에서만이 아니라 정도에서도 그러하다. 그는 성령을 "한량없이" 받으셨다. (3) 예수님의 자녀들은 얼마나 복된가! 그들은 그를 통해 언약의 씨이다(갈라디아서 3:29 참조). 그들은 그리스도인들, 즉 기름 부음 받은 자들이다. 즉, 영적이고 매우 고귀한 의미에서(고린도후서 1:21).

II. **족보는 우리의 유익을 위해 주어졌다.** 1. 예수님은 거기서 개인적 영광을 얻지 않으셨다. (1) 조상들 중 일부는 덕의 귀족 가운데 으뜸 인물들이었다—아브라함, 이삭, 야곱, 다윗, 아사, 여호사밧, 히스기야, 요시야, 스룹바벨. 그러나 예수님 자신은 그들 중 최고보다도 비교할 수 없이 우월하셨다. (2) 일부는 더럽혀진 명성의 인물들이었다—르호보암, 아비야, 웃시야, 아하스, 므낫세, 아몬, 여고냐. 주목하라: (a) 덕은 피에 흐르지 않는다. (b) 예수님은 "죄 있는 육신의 모양으로" 나타나셨다. (c) 그에게 구원받기에 너무 더러운 자는 없다.

2. 그것은 우리에게 그의 메시아 되심을 증명한다. (1) 다윗까지 올라가는 조상들은 요셉과 마리아의 공통 조상들이었다. 이 목록의 후대 조상들은 "마리아의 남편 요셉"의 조상들이었으며, 따라서 여기서 예수님의 추정상 조상들이었다. 그는 "요셉의 아들로 여겨졌다." 그러나 요셉의 추정상 또는 양자 된 아들로서 다윗 왕위에 대한 그의 권리는 유효했다. (2) 예수님이 법적으로뿐 아니라 혈통으로도 다윗의 자손이심은 누가복음의 족보에서 분명히 드러나며, 그 족보는 마리아를 통해 그의 계보를 이어간다. 마태복음에서 아버지가 야곱인 요셉은 누가복음에서는 "헬리의 아들"(즉, 혼인법에 의해)로 불리는데, 이는 모든 족보를 남성으로 추적하는 유대 관습에 따른 것이다. 따라서 법적으로도 혈통으로도, 예수님은 "왕 다윗"의 자손임이 증명되며(6-7절), 왕위에 대한 자격이 있다. (3) 이 족보들에는 우리가 지금으로서는 해결할 수 없는 어려운 문제들이 있다. 그러나 이것들은 히브리 관습에 익숙하고 국가 기록에 접근할 수 있었던 복음서 저자들의 동시대인들에게는 어려움이 아니었다. 기록들이 이미 소실된 지금에 와서 회의론자들이 이 어려움들을 이용하려는 것은 너무 늦은 일이다. (4) 반면에 기록들이 소실되었으므로 이제 메시아 자격을 주장하는 어떤 이도 다윗에게서의 혈통을 증명할 수 없다. 이 표지를 요구하는 유대인들은 오직 예수님 안에서만 그것이 발견됨을 확신하고 그가 바로 그리스도이심을 믿어야 할 것이다(마태복음 12:23; 21:9; 22장 참조). (5) 그는 가장 위대한 의미에서 "다윗의 자손"이시다. 즉 다윗의 주이시기도 하다는 의미에서. 신성의 속성들이 왕 다윗에 의해 "왕의 아들"에게 돌려지고 있는데(예를 들어 시편 72편 참조), 이것은 어떤 "동방적 과장법"으로도 솔로몬에게만 한정될 수 없다. 이 초인적 주장들, 즉 구원의 모든 복의 근원이자 비밀인 이것들을, 예수님은 자신을 위해 주장하시고 완전히 입증하셨다.

3. 그것은 이방인들의 소망을 격려한다. (1) 이 은혜로운 목적을 나타내는 것으로, 언약의 씨가 작은 아들들을 통해 전달되었음을 주목한다. 아브라함 자신은 데라의 작은 아들이었으며, 이삭은 아브라함의, 야곱은 이삭의, 유다는 야곱의 작은 아들이었다. 베레스와 세라가 둘 다 족보에 언급된 것은 분명히 이 원칙을 강조하기 위한 것이다. 여기서 쌍둥이 중 작은 베레스가 선택되었기 때문이다. 다윗도 이새의 작은 아들이었다. 그리고 다윗의 가족에서 요셉의 조상 솔로몬과 마리아의 조상 나단은 둘 다 작은 아들들이었다(누가복음 15:11-32; 로마서 9:12, 30 참조). (2) 나아가, 동정녀 외에 이름이 소개된 네 여인 중 둘이 이방인, 즉 라합과 룻이었음을 주목하라. (3) "약속의 자녀들"은 유대인이든 이방인이든 언제나 "씨로 여겨져" 왔다. 아브라함의 가족에서도 그러했다. 예수님의 가족에서도 그러하다(갈라디아서 3:29). 선택은 "믿음을 통해" 이루어진다. 구약은 "하늘과 땅의 창조"로 시작하고, 신약은 그것들을 창조하신 분의 창조로 시작한다. 복음의 영광은 율법의 영광뿐 아니라 물질 세계의 영광도 능가한다. 성육신으로 예수님은 "하나님의 [새] 창조의 시작"이 되셨다. 그는 "모든 피조물의 맏아들", 즉 그에게서 "다시 태어난" 자들로 이루어질 새 창조의 머리요 원형이시다.—J.A.M.

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**마태복음 1:18-25 요셉의 증언.** 예수님의 족보를 제시한 후, 복음서 저자는 그의 탄생과 탄생의 역사에 대한 중요한 세부 사항들을 전달하는 것으로 나아간다. 여기서 그는 예수님의 그리스도이심을 증명하는 요셉의 주목할 만한 증언을 두드러지게 제시한다. 우리는 다음을 주목한다.

I. **요셉은 믿을 만한 증인이다.** 1. 그는 의로운 사람이었다. (1) 이것은 마태가 그를 위해 주장하는 성품이며, 만약 사실이 아니었다면 반박받았을 시기에 주장된 것이다. 요셉은 잘 알려진 인물이기 때문이다(마태복음 13:55; 누가복음 4:22; 요한복음 6:42 참조). 유세비우스에 따르면, 이 복음서는 가이우스 칼리굴라 3년, 즉 서기 41년에 기록되었는데, 그 당시 요셉의 동시대인들 다수가 아직 살아 있었다. (2) 요셉에 대해 기록된 모든 것은 이 성품과 일치한다. 이것은 특히 본문에 상술된 어려운 상황에서 마리아를 향한 그의 행동에 의해 잘 뒷받침된다. 그는 그녀를 간음으로 고발할 수도 있었다(신명기 22:23-24 참조). 그러나 그는 자비의 선택권이 있었고 그것을 선택했다. 따라서 그는 "가만히 끊고자" 했다. 즉, 두 증인 앞에서 이유를 밝히지 않고 이혼증서를 주어 그녀를 놓아주고자 했다(신명기 24:1 참조). 이렇게 하면 그녀의 생명이 보존될 것이었다. 주목하라: (a) 참된 의로움은 자비롭다. 이에 대해 우리 구원의 복음은 영광스러운 예증을 제공한다. (b) 정의가 없는 너그러움은 참된 자비가 아니다. "주님의 두려우심"은, 율법의 그것과 마찬가지로, 우주의 공적 선에 필요하다. (3) 의로운 사람으로서 요셉은 거짓말을 할 수 없었다. 이것은 일반적인 조건 아래서도 그러해야 하지만, 특히 이 경우에는, 증언의 대상이 중대하여 영원한 문제를 내포하고 있기에 더욱 그러하다.

2. 그는 분별력 있는 사람이었다. (1) 그는 분명히 지나치게 잘 믿는 사람이 아니었다. 그렇지 않았다면 마리아의 이야기를 이의 없이 들었을 수도 있었을 것이다. 마리아에게 나타난 가브리엘의 메시지(누가복음 1:26-38 참조)는 여기서 언급되지 않는다. 이 생략은 마태의 의도가 요셉의 증거를 두드러지게 제시하는 것이었음을 암시한다. 그러나 마리아가 이 일들을 요셉에게 전했을 것이라고 합리적으로 추측할 수 있다. 그녀는 그것들을 비밀로 하지 않았다(누가복음 1:46-55 참조). (2) 이 놀라운 이야기에 귀를 기울이도록 그를 경향하게 했을 충분한 이유들이 없지 않았다. (a) 그는 마리아의 이전 경건에 대한 충분한 지식이 있어 그녀의 증언을 믿도록 이끌었을 것이지만, 상황이 전례 없는 것이라 그는 만족하지 못했다. (b) 엘리사벳의 증언이 있었다(누가복음 1:39-56 참조). 이것은 사가랴의 환상, 세례 요한의 탄생이라는 놀라운 사건, 사가랴의 예언(누가복음 1:67-79 참조)과 연관하여 볼 때 비중 있는 것이었다. 그럼에도 그는 만족하지 못했다. 주목하라: 어머니로서 마리아처럼 그렇게 영예를 받고 그처럼 시험을 당한 사람은 없었다. 영예를 열망하는 사람들은 시험을 피할 수 있다고 생각하지 말라. 마리아가 그리스도와 함께, 그의 이름을 위해 고난을 받은 것처럼, 그리스도가 우리 안에 형성된다면 우리도 그러할 것이다(사도행전 5:41; 9:16; 로마서 8:17; 빌립보서 1:29 참조).

3. 그는 최상의 지식 기회를 가지고 있었다. (1) 마리아의 약혼자로서 그는 그녀의 증언에 대해 가장 잘 알 수 있는 위치에 있었다. (2) 따라서 그는 자신에게 허락된 환상에서 주어진 보완적 증거에 의해 납득될 수 있는 최상의 위치에 있었다. (3) 그 환상에 대해 그는 물론 최상의 증인이었다. 그 자신이 환상의 주체였기 때문이다.

II. **그의 증언은 매우 가치 있다.** 1. 주제의 중요성 때문에. (1) 주제가 엄청나다. 신성이 인간 본성 안으로 성육신하심. "임마누엘." (2) 그러한 사건은 인류에게 최고로 중요한 것임에 틀림없다. 그것은 인류의 복화를 예고한다. 이에 대해 "혈육에 함께 속한" 모든 사람은 가장 깊은 관심을 가져야 한다. (3) 이것은 죄인들을 위한 놀라운 소식이다. 그리고 우리는 모두 그러하다. 주목하라: 여호와의 성육신이 구속에 필요했을 뿐 아니라, 여호와로서의 예수님에 대한 믿음이 구원에 필요하다. 예수님의 이름 자체가 여호와와 구원을 연결한다(사도행전 3:16; 4:10; 9:14; 로마서 10:13 참조).

2. 그 확인의 성격 때문에. (1) 천사가 요셉에게 나타났다. 초인적 지성만이 그 주제를 계시할 수 있었다. (2) 그는 꿈에 그에게 나타났다. 평범한 꿈이 아닌, 하나님이 주신 꿈이었다. 그러한 꿈들은 그것 자체로 납득할 만한 증거를 지녔다. 그렇지 않다면 그 목적을 이룰 수 없었을 것이다(민수기 12:6; 신명기 13:1-3; 사무엘상 28:6, 15; 요엘 2:28 참조). 그 증거는 요셉에게 납득이 가는 것이었다. 그것은 마리아의 무죄함을 확신시켰고, 그녀의 놀라운 이야기의 진실을 증명했다. 또한 엘리사벳의 증거를 온전한 힘으로 받아들이게 했다. 전체는 이제 일반적 기대를 일깨워 온 예언의 시대적 부합으로 확인되었다. (3) 결과가 증명했다. 요셉은 잘못 인도받지 않았다. (a) 그는 마리아가 "아들을 낳을 것"이라는 "표적"을 받았다. 오직 하나님만이 이것을 확실히 예고하실 수 있었다. (b) 그 아들은 죄인들의 신적 구주의 성품을 지지하실 것이었다. 이 어린이가 그처럼 구주라고 주장할 것이고, 더욱이 그 가장 어렵고 고귀한 주장에 기적적으로 일관되게 행동할 것임을 하나님 외에 누가 예견할 수 있었겠는가?

3. 성경과의 일치 때문에. (1) 처녀 어머니의 기적은 고대 예언의 두드러진 주제였다. (a) 그것은 첫 번째 약속에서 밝아 왔다(창세기 3:15). "여자의 씨"—즉 남자 없이—가, 따라서 처녀의 후손이, "뱀의 머리를 상하게" 할 것이라는 것이다. (b) 그것은 이사야에 의해 명시적으로 제시된다(이사야 7:14). 본문에서 인용된 이 구절에서 정관사에 주목하라. "한 처녀"가 아닌 "그 처녀(המלעה)"이다. 그러한 사건은 오직 한 번만 일어날 것이었다. (2) 또 다른 주목할 만한 점은, 이사야에 따르면 다윗의 집이 이 경이로운 일이 이루어질 때까지 실패하지 않을 것이라는 것이다. 이 표적은 브가에 의한 대학살 후 유다가 르신에게 다시 침공당했을 때, 멸절을 두려워하는 그 집을 재확신시키기 위해 명시적으로 주어졌다. 그러나 예수님의 경우를 제외하고는 이제 다윗의 가문을 추적하기가 어렵다. 이 표지를 요구하는 유대인들은 오직 예수님 안에서만 그것이 발견된다는 것을 확신하고 그가 그리스도이심을 믿어야 할 것이다. 우리 믿음의 확실함은 많은 확실한 증거들에 의해 세워졌다. 불합리함은 불신앙과 함께 있다.

III. **하나님의 손이 역사 안에서 명백히 나타난다.** 1. **마리아가 요셉과 약혼한 것은 지혜롭게 계획된 일이었다.** 그의 증언에 가치를 부여할 뿐만 아니라 동정녀의 명예를 보호하고, 그녀와 그녀의 아기에게 필요한 세상적 보호를 제공하기 위해서였다. 주목하라: 모든 위급 상황에 대처하기에 충분한 섭리는 그리스도인들이 충분히 신뢰할 수 있다.

2. **예수님이 할례를 받을 때 그 이름을 받으셨다는 것은 또한 의미 있는 점이다.** 그 시기에 이름을 주는 것은 일반적 관습이었다(누가복음 1:59-60). 그러나 이 경우 예수라는 이름은 죄 사함이 없이는 피 흘림도 없는 바로 그 첫 피 흘림의 때에 가장 적절하게 주어졌다. 할례의 표지는 십자가에서의 언약의 피 흘림으로 완전히 성취되었다.

3. **이 이름과 그 이유는 복된 계시이다.** 죄로부터의 구원 외에는 구원이 없다. 죄는 그 자체의 형벌을 수반한다. 죄의 제거가 형벌의 사면이다. 무한한 자비는 죄로부터 죄인들을 구함으로써만 형벌로부터 죄인들을 구할 수 있다.

4. **예수님은 모든 거듭난 영 안에서 다시 성육신하신다.** 인간이 하나님과 화해되는 것은 그리스도의 인격 안에서 먼저 이루어졌다. 그리스도가 우리 안에 형성될 때 우리는 하나님과 화해된다. 그리스도는 우리가 그 안에서 자라감에 따라 우리 안에서 자라나신다. 믿음의 삶은 기적의 삶이다.—J.A.M.

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**R. 턱의 설교**

**마태복음 1:1 족보의 사명.** 복음서들에는 메시아 예수님의 두 족보가 들어 있다. 두 족보 모두 예수님의 추정상 아버지 요셉, 그리고 그의 아내로서 또는 그와 가족 관계로서의 마리아와 관련된다. 마태의 것은 공적 기록의 등본으로서 아브라함에서부터 내려가는 순서로 가계를 추적한다. 누가의 것은 사적 가족 족보로서 아담까지 올라가는 순서로 가계를 추적한다. 마태는 유대인의 관점을 취하며, 누가는 메시아 안에서 인류를 위한 구주를 본다. 유대인이 두 가지 이름을 지녔다는 제안이 있었다. 즉, 거룩한 기록에 사용될 종교적 이름과 민사 목록에 사용될 세속적 이름이다. 이것이 이 두 족보에서 이름 형식의 다양성을 설명할 수 있을 것이다.

I. **족보의 공통적 사명.** 모든 사람이 가족 기록을 열심히 보존하지는 않는다. 그러나 일부는 그렇게 한다. 족보는 중요하다고 여겨진다:

1. **가족 재산이 있을 때.** 이것은 이스라엘 사람들의 경우에서 예증된다. 가나안 땅은 가족들에게 신적으로 배분되었고 양도할 수 없는 것이었다(희년과 나봇의 포도원을 거부한 것 참조). 가나안에서 땅을 청구하는 사람은 가족 등록부를 제시해야 했다.

2. **계층적 특권이 있을 때.** 회복 시기에 일부가 제사장 또는 레위 관계를 증명할 수 없었던 무능함에서 예증된다. 인도 카스트 제도에서 구성원권이 얼마나 열심히 보존되는지를 보라.

3. **어떤 사람이 유명해졌을 때.** 즉시 우리는 그가 누구인지, 그의 배경이 무엇인지, 그의 "선조들"이 누구인지 알고 싶어 한다. 어떤 사람도 구분된 독립적 개인이 아니라는 생각이 있다. 우리는 모두 산물이다. 우리는 모두 과거에 속한다. 살다 간 이들은 그들의 자녀들 안에서 다시 산다. 따라서 전기에서 우리는 항상 한 사람의 조상을 알고 싶어 한다. 예수님에 대한 이 공통적 관심이 있음을 보이라. 그것은 완전히 충족되며, 그에 대한 최고의 관심을 확보하는 방식으로 충족된다.

II. **족보의 거룩한 사명.** 족보들은 예수님의 메시아이심의 증거가 된다. 예언은 하나의 조건을 고정시켰다. 메시아는 다윗의 왕가에 속할 것이었다. 이제 주목하라. 그리스도의 생애 동안 이것은 단 한 번도 논쟁되지 않았다. 산헤드린이 공적 기록 보관소를 관리했으며, 비록 헤롯 대왕이 자신이 찾을 수 있는 모든 가족 등록부를 찾아내어 불태우려 했지만, 그리스도의 원수들은 그가 왕족 출신이라는 주장을 반박하려 한 적이 없었다. 분명히 공적 족보들이 그들과 맞서 이 거룩한 목적을 이루었다. 3세기의 랍비 울라는 "예수는 그가 왕족 출신이었기 때문에 특별한 방식으로 대우받았다"고 말한다.—R.T.

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**마태복음 1:1 메시아의 아들 됨.** 히브리서 저자는 매우 의미심장하고 강조적인 방식으로 마지막 신적 계시의 독특한 특징을 지적한다. "하나님이 옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하셨으되 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니(ἐν υἱῷ)." 하나님 안에서 아버지 되심을 선포하는 아들 됨이 그리스도 안에서의 계시의 바로 그 본질이다. 그 점은 족보들 안에서 매우 인상적인 방식으로 예증된다. 예수님은 다윗의 아들로 제시되고, 더 나아가 아브라함의 아들이며, 더 나아가 아담의 아들이고, 더 나아가 심지어 하나님의 아들이시다. 이것이 마태의 내려가는 족보에서는 덜 두드러지게 보일 수 있지만, 누가의 올라가는 족보에서는 매우 두드러진다. 이 모든 아들 됨들을 종합하면, 우리는 예수님의 주장들에 관해 다음과 같은 인상을 받는다.

I. **그는 참된 왕이셨다.** "다윗의 자손", 왕 다윗의 직계 후손. 다윗 땅의 통치권에 대한 실제적이고 자연적이며 합법적인 권리를 가진. 우리 주님의 시대에 다윗의 왕좌에 대한 다른 주장자는 없었다. 헤롯은 그러한 주장자를 신속하게 처리했을 것이다. 그는 어린이 왕 예수님을 죽이려 했다. 예수님은 다윗의 합법적이고 유일한 후계자셨다.

II. **그는 참된 유대인이셨다.** "아브라함의 자손." 이것은 실상 그가 "다윗의 자손"이라는 것에 이미 포함되어 있었다. 다윗은 아브라함의 자손이기 때문이다. 그러나 유대인들의 만족을 위해 아브라함 혈통이 확보된다. "구원은 유대인에게서 나느니라." 메시아는 아브라함의 계보로 오셔야 했다. 그는 "아브라함의 씨"—그 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을—가 되셔야 했다.

III. **그는 참된 인간이셨다.** "아담의 자손." 이방인들을 위해 기록한 누가는 모든 유대적 한계를 넘어서, 그리스도의 참되고 본래적이며 공통된 인성을 제시하고 그에 대한 모든 인류의 관심을 보여 준다. "구원이 유대인에게서" 난다면, 그것은 온 세상을 위한 구원이다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사." 예수님은 유대 민족에 속하신다. 그것은 중요하다. 그는 그 민족의 면류관이자 꽃이시다. 그러나 예수님은 인류에 속하신다. 그것이 더 중요하다. 그는 인류의 소망이시며, "사람들의 생명과 빛"이시다.

IV. **그는 신적 인간이셨다.** "하나님의 아들." 어떤 의미에서는 이것이 모든 사람에 대해 말해질 수 있다. 그러나 특별한 의미에서 그것은 그리스도에 대해 말해진다. 그는 새로운 신적 생명의 힘을 가져오사 새로운 영적 족속을 시작하신다. 마치 아담이 인류를 시작하기 위한 특별한 신적 생명을 가졌던 것처럼. "그 안에 생명이 있었으니."—R.T.

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**마태복음 1:3, 5 족보 사슬에 있는 낯선 고리들.** 족보에 소개된 여인들이 의심스러운 성품이거나 외래 관계를 가진 것이 모든 독자에게 특이하게 여겨질 것임에 틀림없다. "다말, 라합, 룻, 밧세바, 이 네 여인이 그러한 족보에 언급된 것은 매우 의미심장하다.

1-25절 (6/6)

잊혀진 여인 다말은 자식 없는 과부가 된 것이 두 번이었고, 라합은 저주받은 가나안 족속의 후예일 뿐만 아니라 창녀였으며, 룻 역시 오랫동안 자식 없는 과부로서 이방 여인이었고, 불순한 근원에서 태어난 모압 족속 출신으로 열 번째 세대까지 여호와의 회중에 들어올 수 없다고 금지된 나라의 여인이었다. 그리고 마지막으로 우리아의 아내는, 이 호칭으로만 언급되는 것이 그녀의 죄를 드러낼 뿐인 인물이다. 이 모든 이들이 아브라함의 자손들의 계보 안에, 아니 그보다 더 나아가 그리스도의 거룩한 족보 안에 포함되어 있음을 우리는 본다. 이 낯선 연결들이 우리에게 가르치고자 하는 것은 무엇인가?

**I. 인간의 고집은 하나님의 뜻을 막을 수 없다.** 유대인이 민족의 경계를 넘어 혼인하는 것은 엄격히 금지되어 있었으며, 그러한 혼인은 발람의 시대와 느헤미야의 시대에 예시된 것처럼 악의 풍요로운 근원이었다. 라합과 룻의 혼인에서 인간의 고집을 분명히 볼 수 있으니, 두 사람 모두 이방인이었다. 다윗이 밧세바와 혼인한 것에서는 고집 이상의 것을 볼 수 있다. 이러한 고집은 그 민족을 향한 하나님의 신성한 목적을 좌절시킬 것처럼 보일 수 있다. 그러나 오히려 그것은 다스림을 받았다. 하나님의 뜻은 좌절될 수 없다. 인간이 저항하더라도, 그는 단지 하나님의 실현되는 목적의 흐름에 실려 갈 뿐이다.

**II. 하나님은 성품이 단순한 혈통적 불이익을 이기도록 하신다.** 이것은 라합과 룻의 경우에서 예증된다. 이 두 사람은 하나님에 대한 믿음과 진실한 사랑의 충성심의 훌륭한 예이다. 그 믿음은 하나님의 눈에 가나안 여인을 고귀하게 하였다. 그 사랑의 충성심은 하나님의 눈에 모압 여인을 아름답게 하였다. 그리하여 우리 주께서는 겸손하고 회개하며 믿는 "세리와 창녀들"이 아브라함의 혈통으로 태어났으나 자랑할 것이 족보밖에 없는 유대인들보다 먼저 그의 나라에 들어간다고 가르치셨다.

**III. 이방인들은 메시아의 사역의 은혜를 받을 분명한 권리를 가진다.** 이방인들은 그 안에 실제적인 부분을 갖고 있다. 두 이방 어머니의 피가 세상의 구주 안에 있다. 이방인들은 유대인의 특권에 참여하는 단순한 허가에 안주할 필요가 없다. 그들은 예수 안에서 자신들의 권리를 주장할 수 있다. 그는 "이방을 비추는 빛"이시다. — R.T.

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### 마태복음 1:18

**성육신의 신비**

기독교는 기적으로 시작된다. 그것은 너무나 엄청나고 유일무이한 기적이어서, 그것을 받아들이는 것 자체가 기적의 가능성에 관한 전체 문제를 해결한다. 하나님이 인간의 형상으로 우리의 인식 안에 자신을 드리웠다고 믿을 수 있는 자, 베들레헴의 아기 안에서 하나님의 아들이자 마리아의 아들을 동시에 인식할 수 있는 자는, 이후 그 어떤 것도 그의 믿음의 능력에 동등한 요구를 하지 않는다는 것을 알게 될 것이다. 두 성경 모두 기적으로 시작된다. 혼돈으로부터 질서 있고 아름다운 세계가 생겨나는 것은, 하나님의 마리아를 덮으심으로 신성과 인성을 겸한 구주가 탄생한 것만큼이나 진정한 기적이다. 우리는 이 일들이 어떻게 이루어졌는지 묻지만, 그 신비는 모든 인간적 설명을 빠져나간다. 인간이 지금까지 탐구한 원인들의 전체 영역 안에 그 신비를 추적하는 데 도움이 되는 것은 아무것도 없다. 우리는 왜 그러한가를 묻고, 그제야 지혜와 은혜의 신비가 조금 열리도록 허용된다. 사도들의 시대에 성육신의 진리에 영향을 미친 두 가지 경향이 있었다. 유대주의는 그리스도의 단순한 인성만을 과도하게 강조하는 경향이 있었고, 영지주의는 그 인성을 단순한 외양으로 해소하려는 경향이 있었다.

**I. 성육신은 어떤 원리 위에 근거하는가.** 성육신은 본질적으로 계시이며, 인간은 오직 계시에 의해서만 하나님에 관한 진리를 배우고 죄에서 구원받을 수 있다는 원리 위에 서 있다. 인간은 하나님의 뜻에 관한 계시를 받음으로써 도덕적 존재가 된다. 인간은 하나님의 자비에 관한 계시를 받음으로써 구속된다. 인간에게 정확히 필요한 것은 하나님의 성품에 관한 계시이며, 그것은 인간적 영역 안에서 그에게 보여져야 한다. 그것이 바로 성육신, 즉 "육신으로 나타나신 하나님"이다.

**II. 성육신은 어떤 형태를 취하였는가.** 그것이 아닌 것을 주목함으로써 최선의 이해를 얻을 수 있다. 1. 하나님은 단순한 인간의 외양만을 취하신 것이 아니다. 이것은 가현설 지지자들의 오류였다. 이를 바로잡기 위해 복음서 기자들은 우리 주께서 참된 인간으로 태어나셨음에 관한 세부 사항들을 기록하였다. 2. 하나님은 인간의 몸을 자신에게 입으신 것이 아니다. 즉, 집게발 게가 빈 껍데기를 찾아 들어가듯이, 하나님이 인간의 몸을 찾아 그 안으로 들어오신 것이 아니다. 성경은 그가 사람이 되셨다고 말한다. 3. 하나님은 어떤 특정한 계층이나 종류의 인성을 취하신 것이 아니다. 그는 세상의 아기, 세상의 사람이셨다. — R.T.

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### 마태복음 1:18

**오순절 이전의 성령**

우리는 "성령"이라는 용어를 오순절에 제자들에게 성령이 강림하신 것과 연결짓는 데 너무나 익숙해져 있어서, 복음서 기자들이 복음서의 초반부에서도 그 용어를 사용하는 것을 보면 낯설게 느껴진다. 그러나 그 용어를 오순절에만 배타적으로 연결할 적절한 근거는 없다. 엄밀히 말하면, 그 용어 자체에 특수하거나 독특한 것은 없다. "영(Spirit)"과 "유령(Ghost)"은 동의어이다. "성령(Holy Spirit)"은 "성령(Holy Ghost)"이 있는 곳 어디에든 적절하게 쓸 수 있다. "Ghost"라는 용어를 사용해도 우리의 지식에 더해지는 것은 없다. 성경에서 하나님이 사물들 안에서 보이지 않게, 사상과 감정의 영역에서 역사하시는 것으로 묘사될 때마다, 그분은 하나님의 영 혹은 하나님의 영적인 분(God the Ghostly)으로 묘사된다. 구약성경은 창조 안에서, 홍수 이전 사람들 안에서, 왕들 안에서, 선지자들 안에서 하나님의 영이 역사하신다는 진술로 가득하다. 하나님은 피조된 영역 안에서 두 가지 방식으로 역사하신다. 1. 외적 영역에서, 인간의 감각으로 인식 가능한 방식으로. 2. 내적 영역에서, 감정과 마음과 의지로 인식 가능한 방식으로. 하나님의 은밀한 역사는 그분의 영의 운행으로 여겨져야 한다. 따라서 마리아의 경우에 신적 능력이 신비롭게 발휘된 것은 성령의 역사로 적절하게 제시된다.

**I. 인간의 마음 안에서 역사하시는 하나님은 성령에 관한 보편적 진리이다.** 이것은 어느 한 시대에도, 어느 한 경륜에도, 어느 한 민족에도 배타적으로 속하지 않는다. 이방인들에게 하나님은 "위대한 영"이시다. "당신의 움직임으로 선지자들이 기록하고 말하였다." 모든 인류의 공통 유산으로서 "이해를 주는 전능자의 영감"이 있으며, 유대인들의 틀 안에서 그것이 취하는 특별한 형태들은 단지 모든 인류를 위해 그것이 취하는 보편적 형태들을 예증할 뿐이다.

**II. 예수님의 생애와 말씀과 행적을 자신의 도구로 사용하시는 하나님은 성령에 관한 특별한 기독교적 진리이다.** 그리하여 예수께서 말씀하셨다. "그가 내 것을 가지고 너희에게 알리리라." "그가 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라." 초대 교회의 성령은 모든 시대의 교회의 성령이시나, 단지 그분의 도구들이 명확하고 그분의 대리 활동이 제한적일 뿐이다. 그분은 그리스도에 의해 인간에게 전해지고 그리스도 안에서 인간에게 주어진 외적 계시를 통해 역사하신다. — R.T.

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### 마태복음 1:19

**공의는 사려 깊음이다**

마리아의 남편 요셉에 관해서는 알려진 것이 매우 적다. 그럼에도 그의 성품을 드러내기에는 충분히 알려져 있다. 특히 그를 우리 앞에 드러내는 것은 옳은 일을 행하되 친절하게 행하려는 그의 결심이다. 유대인의 관념에 따르면, 약혼은 결혼만큼이나 신성하였고, 결혼 전의 부정은 결혼 후의 부정처럼 취급되었으며, 돌로 쳐서 죽이는 것이 그러한 죄에 대한 형벌이었다. 사람들은 열두 달 동안 약혼 상태에 있는 것이 관례였으며, 그 기간 동안 두 사람은 서로 만나지 않았다. 마리아는 요셉에게 알려야 했고, 요셉은 상황에 따라 최선으로 보이는 방식으로 행동해야 했다. 그는 의로운 사람이었지만 또한 친절한 사람이었다. 의심할 바 없이 마리아가 그에게 말한 것은 그의 믿음에 큰 요구를 하였다. 그는 자신의 마음이 하나님의 인도를 받기 전까지는 그녀의 신비로운 이야기를 받아들이지 못한 것처럼 보인다. 그 후 그는 마리아와 결혼하였고, 예수께서 태어나실 때 요셉은 그녀의 공인된 남편이었다.

**I. 의로운 사람은 옳은 일을 행하기를 원한다.** 그러나 다른 사람들이 우리의 결정에 영향을 받을 때 무엇이 옳은지 결정하기는 항상 어렵다. 다른 사람들의 행동을 판단해야 할 때 우리는 쉽게 실수를 범한다. 우리는 마치 사람들이 우리의 행동을 결정하는 동기로부터 행동하는 것처럼 판단한다. 요셉이 마리아의 행동을 설명하고, 그녀와의 더 이상의 관계를 거부할 충분한 근거를 발견하는 것은 쉬웠다. 그리고 그러한 근거 위에서 판단했다면, 그는 완전히 틀렸을 것이고 마리아를 부당하게 대우했을 것이다. 그녀는 의도적인 죄인이 아니었다. 그녀는 단지 하나님의 주권적 능력과 은혜 안에 들어온 것뿐이었다. 의로우려 할 때 가장 불의하게 될 심각한 위험이 있다. 한나를 의심한 엘리를 보라.

**II. 의로운 사람은 친절한 일을 행하기를 원한다.** 고귀한 마음의 사람들은 자비가 판단을 조율하게 한다. 비열한 마음의 사람들은 박해하기를 좋아하며 그것을 처벌이라 부른다. 사랑은 죄를 덮고, 위험에 처한 명예를 아끼며, 처벌이 내려져야 할 때 가장 깊이 괴로워한다. 이처럼 하나님의 자비는 심판 위에서 기뻐하기를 원한다. — R.T.

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### 마태복음 1:20

**계시로서의 꿈**

꿈은 언약 밖에 있는 사람들과의 하나님의 통상적인 소통 방식을 나타낸다고 말해져 왔다. 그러나 이 견해는 모든 사건들에 대한 연구에 의해 완전히 지지되지는 않는다. 이것은 아비멜렉(창세기 20:3-7), 라반(창세기 31:24), 바로의 술 맡은 관원과 떡 굽는 관원(창세기 40:5-19), 바로(창세기 41:1-7), 미디안 사람(사사기 7:13-15), 느부갓네살(다니엘 2:1, 31; 4:5, 8), 동방 박사들(마태복음 2:11, 12), 빌라도의 아내(마태복음 27:19)에 대해서는 사실이다. 그러나 야곱(창세기 28:12; 31:10), 요셉(창세기 37:5-9), 솔로몬(열왕기상 3:5-15), 다니엘(다니엘 7:1-28), 또는 요셉(마태복음 1:20, 21; 2:13, 19, 20)에 대해서는 그렇지 않다. 꿈을 통한 소통이 계시의 가장 낮은 형태라고 말해지는데, 그것은 감각과 의지가 잠들어 있고 마음의 내용들이 계속 지나가되 그것들을 지적으로 선택하고 배열하는 것이 없는 상태에서 인간을 다루기 때문이다. 꿈은 이방 종교에서 크게 중시된다. 꿈은 여호와 신앙에서는 매우 드물게 사용된다. 꿈이든 다른 방식이든, 하나님의 모든 인도는 마음의 내면적 진지함과 성실함에 달려 있다. 아마도 하나님은 영적인 것들에 특별히 민감하지 않은 사람들에게 자신의 뜻을 계시하실 때 꿈을 사용하셨다고 말할 수 있을 것이다. 시인들, 선지자들, 신비주의자들은 환상을 본다. 평범한 사람들, 즉 평범한 기분과 정신 상태에 있는 사람들은 꿈을 꾸며, 하나님은 그 꿈을 의미로 채우신다. 위에서 언급된 여러 경우들에서 이것이 어떻게 예증되는지 살펴보라. 요셉은 선지자나 특별히 은사를 받은 영적인 사람의 자리를 차지하지 않는다. 따라서 하나님의 소통의 평범한 방식이라 할 수 있는 것이 그의 경우에 사용되었다.

**I. 꿈은 보통 아무런 의미가 없다.** 꿈은 의지의 통제 없이 작용하는 마음의 활동을 나타낸다. 꿈은 연관성이 있을 수도 없을 수도 있다. 꿈은 기억될 수도 있고 기억되지 않을 수도 있다. 꿈은 성품이나 교양과 아무런 관련이 없다. 꿈은 지나치게 중시되면 미신만 조장할 수 있다.

**II. 꿈은 때로는 신적 의미로 가득하다.** 인간의 삶의 어떤 영역도 하나님의 통제와 사용 밖에 있다고 생각할 수 없다. 그분은 우리의 꿈을 인도하고 형성하고 배열하는 의지가 되시어, 그것들이 우리에게 그분으로부터의 어떤 메시지를 전달하게 하실 수 있다. 그분은 그렇게 하셨다. 그분은 지금도 그렇게 하신다. 비록 성령의 움직임과 인도하심을 통해 우리 안에서 역사하시는 그분의 역사가 특별하고 외적인 계시의 형태들을 거의, 혹은 전혀 필요 없게 하더라도. — R.T.

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### 마태복음 1:21

**두 가지 이름으로 드러난 사명**

메시아를 위해 한 이름이 예언되었고, 그가 오셨을 때 다른 이름이 주어졌다는 사실이 우리 앞에 있어 우리로 진지한 탐구에 나서게 한다. 그는 "임마누엘"로 불릴 것이라 하였으나, "예수"로 불리셨다. 이 두 이름을 각각 별개의 이름으로 이해하여 메시아를 "임마누엘-예수"로 알아야 하는가? 아니면 예수라는 이름 안에서 "임마누엘"이라는 이름에 담긴 사상이 충분히 구현된 것을 보아야 하는가? 유대인의 이름들, 특히 예언적 이름들은 명확하고 정확한 의미를 담고 있다. 그것들은 사실들을 구현하거나 사명들을 제시한다.

**I. 메시아의 이름들을 두 가지로 다룰 때.** 1. 예언적 이름 "임마누엘" 또는 "에마누엘"을 취하라. 이사야서의 예언의 이차적 지시는 메시아를 가리키며, 첫 번째 지시는 당면한 어려움에서 나라를 구원할 누군가를 가리킨다(이사야 7:14 주석 참조). 그 이름은 "하나님이 우리와 함께 계신다"는 확신을 담고 있었다. 그러나 그 확신은 신적 임재의 사실 그 이상을 내포하였다. 하나님이 가까이 계시면, 그분은 돕기 위해 가까이 계신 것이다. 하나님이 자신을 나타내시면, 그분은 건지고 구원하기 위해 자신을 나타내신다. 그러므로 그리스도는 "우리와 함께 계신 하나님"으로서, 육신으로 감지할 수 있게 나타나신 분이시다. 우리와 함께 계신 그분은 돕고 구원하기 위해 능동적이시다. 2. 천사가 준 이름 "예수"를 취하라. 이것은 흔한 유대인 이름이다. 이것은 친숙한 "여호수아"의 헬라어 형태이지만, 의미와 역사를 가지고 있다. 사실 이것은 "도우미"를 뜻하는 호세아 또는 호슈아에 하나님의 이름이 접두사로 붙은 여호수아, 줄여서 예수아이다. 따라서 완전한 의미는 "우리를 도우시는 하나님"이다. 그러나 꿈에서 그 이름의 매우 완전한 번역이 주어졌다. 메시아의 사명은 "백성을 그들의 죄에서 구원하는 것"이라고 선언되었으며, "그들의 죄에서"는 "그들의 고난에서"와 의도적으로 대조를 이루어, 그 사명의 도덕적이고 영적인 성격이 분명하게 드러나도록 하였다.

**II. 메시아의 이름들을 하나로 다룰 때.** "예수", 즉 여호수아의 단순한 의미를 취하라. 그것은 "우리와 함께 도우시는 하나님"이다. 그러나 그것은 정확히 "임마누엘"에 구현된 사상, 즉 "우리와 함께 계신 하나님"과 동일하며, 문맥은 하나님이 우리를 돕기 위해 우리와 함께 계신 것으로 생각됨을 선언한다. 그러면 두 이름에서 동일한 사명이 선언된다. 우리의 최고 필요가 우리의 죄에서 생겨난다는 사실이 신적 도우심의 영역을 결정한다. — R.T.

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### 마태복음 1:22

**성경의 성취들**

유대인들이 자신들의 구약 성경을 오늘날 우리에게 추천할 수 없는 방식으로 사용했다는 것은 분명하다. 오늘날 랍비들은 우리의 더 질서 있고 논리적인 마음에는 주제와 아무런 관련이 없어 보이는 구절들에서 암시와 증거를 찾을 수 있다. 그들은 항상 구절들의 음이 유사한 것에 쉽게 끌려갔다. 엄격한 비평은 그들의 인용을 승인하거나 그들의 지적 연결을 인정할 수 없다. 한 가지 최고의 사상이 유대인의 마음을 사로잡고 있었다는 것을 기억해야 한다. 그는 메시아를 기다렸고, 모든 것이 메시아로 가득했으며, 모든 것이 메시아를 가리켰다. 유대인들은 어디서든 메시아에 대한 지시를 발견할 준비가 되어 있었다. 따라서 그들이 메시아가 오셨다고 믿었을 때, 그들은 자연스럽게 옛 성경으로 돌아가 그의 생애의 사실들을 모든 메시아적 지시들과 대조하였다. 우리는 그들보다 더 비판적이며, 더 예리한 역사적 감각을 가지고 있다. 그리하여 우리는 메시아적 암시들을 이차적 지시들로 보는 법을 배웠는데, 예언들이 그것들이 선포된 시대에 대해 먼저 관계를 맺는다는 것이다. 성 마태는 예수를 유대인들에게 약속된 메시아로 제시하고 있으며, 그의 서사 전체에 걸쳐 예수님이 "그리스도"로 표시되는 사건들과 예언들 사이의 조화를 특별히 부각시킨다. "이루어지려 함이었다"는 공식은 책의 모든 페이지에서 반복되는 후렴구와 같다. 처음 두 장에서 우리는 예수님의 유아기의 다섯 가지 분리된 사건들이 다섯 가지 예언적 말씀과 연결된 것을 발견한다. "이 복음서는 이스라엘에 대한 메시아로서의 예수님의 주권적 권리의 입증이다." 성경 성취의 중요성은 다음 두 가지를 예증함으로써 나타낼 수 있다.

**I. 독립적인 계시는 상상할 수 없다.** 하나님이 기꺼이 계시로 역사하신다면, 우리는 그 계시들이 서로 관련되어 있다고 확신할 수 있다. 그리고 우리는 그것들이 점진적으로 주어질 것을 기대한다. 모든 후기 계시들의 뿌리는 틀림없이 이전 계시들 안에서 발견된다. 독립적인 계시는 즉시 의심의 표를 받는다. 그 연결들이 보여질 수 없다면, 그 신뢰성이 부정될 수 있다. 진정한 계시들이 유대인들에게 주어져 있었다. 새로운 계시들은 그 진리를 확증하고 그것의 전개가 되어야 한다. 예수께서 이전 계시들과의 연결을 무시하면서 메시아로서 독립적으로 주장하며 나타나셨다면 어떠했을지 생각해보라. 우리는 주저 없이 그러한 경우 그분의 주장은 정당화될 수 없었을 것이라고 말한다. "성경이 이루어져야 한다."

**II. 대립적인 계시는 거부되어야 한다.** 그것은 바리새인들에게 충분한 답변이 되었을 것이다. 만약 그들이 그것을 줄 수 있었다면 말이다. 즉, 성경이 이 나사렛 예수의 주장에 반대된다고. 그러나 그들은 감히 그의 계시와 이전 계시 사이의 대립을 증명하려 하지 못했다. 제자들과 사도들, 심지어 우리 주 자신도 그의 가르침 안에서 대립의 사상을 완전히 논박하셨다. 그는 "율법과 선지자들을 폐하러 온 것이 아니라 완성하러" 왔다. 그는 "모세로부터 모든 선지자들을 시작으로" 하여 "모든 성경에서 자신에 관한 것들을 풀어" 주실 수 있었다. "그에게 모든 선지자들이 증거한다." — R.T.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mpc-mat-1-1-25 (Pulpit, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역