Matthew on Psalms 95:8-11 (ko)

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시편의 후반부는 한 절의 중간에서 시작되는데, 이는 복음 시편을 노래하는 이들에게 복음적인 삶을 살고 하나님 말씀의 음성을 들으라는 권면이다. 그렇게 하지 않는다면 어떻게 그분이 그들의 기도와 찬양의 음성을 들으시기를 기대할 수 있겠는가?

**I. 그리스도의 목장의 백성이요 그분 손의 양 떼인 모든 이들에게 요구되는 의무.**

그분은 그들이 자신의 음성을 들으리라 기대하신다. "내 양은 내 음성을 듣는다"고 말씀하셨기 때문이다(요 10:27). 그들은 "우리는 그분의 백성입니다"라고 말한다. 그러한가? 그렇다면 그분의 음성을 들으라. 그분을 "선생님" 혹은 "주님"이라 부른다면, 그분이 말씀하신 것을 행하고 그분의 기꺼이 순종하는 백성이 되라. 그분의 교훈의 음성을, 그분의 율법의 음성을, 그리고 이 두 가지 안에 있는 그분의 성령의 음성을 들으라. 듣고 주의를 기울이라. 듣고 복종하라. 낯선 자의 음성이 아닌 그분의 음성을 들으라.

"만약 너희가 그분의 음성을 들으려 한다면"이라는 표현을 소원으로 이해하는 이들도 있다. "오, 당신이 그분의 음성을 들으면 얼마나 좋겠습니까!" 즉, 그렇게 하는 것이 얼마나 지혜롭고 자신에게 좋은 것인지 표현하는 것이다. 마치 "네가 알았더라면"(눅 19:42), 즉 "오, 네가 알았더라면 좋았을 것을!"이라고 말씀하신 것과 같다. 그리스도의 음성은 오늘 들어야 한다. 사도는 이것을 강조하며 복음의 날에 적용한다. 그분이 말씀하시는 동안 그분께 주의를 기울이라. 이 기회의 날은 영원히 지속되지 않기 때문이다. 그러므로 "오늘"이라 불리는 동안에 그것을 활용하라(히 3:13, 15). 그리스도의 음성을 듣는 것은 믿는 것과 동일하다. 오늘, 믿음으로 복음의 제안을 받아들인다면 좋겠지만, 내일은 너무 늦을 수 있다. 이토록 지대한 중요성을 가진 문제에서 지연보다 더 위험한 것은 없다.

**II. 믿음으로 순종하는 귀에 반하는 것으로 경고받는 죄, 즉 마음의 완고함.**

그분의 음성을 듣고 들은 것에서 유익을 얻으려 한다면, 마음을 완고하게 하지 말라. 바위 위에 뿌려진 씨앗은 결코 열매를 완성하지 못했다. 그러므로 유대인들이 그리스도의 복음을 믿지 않은 것은 마음이 완고해졌기 때문이다. 그들은 죄악의 악함과 죄로 인한 위험을 깨닫지 못했고, 그러므로 구원의 제안에 주의를 기울이지 않았다. 그들은 그리스도의 멍에에 복종하려 하지 않았고, 그분의 요구에 양보하려 하지 않았다. 죄인의 마음이 완고해진다면, 그것은 그 자신의 행위요 행동이며(그가 스스로 마음을 완고하게 하는 것이다), 그는 영원히 혼자 그 책임을 져야 한다.

**III. 경고받는 본보기, 즉 광야의 이스라엘 백성.**

첫째, "그들이 죄 지은 것처럼 죄 짓지 않도록 조심하라. 그렇지 않으면 그들이 가나안에서 쫓겨났듯이 영원한 안식에서 쫓겨날 것이다." "완고하고 반역하는 세대처럼 되지 말라"(시 78:8). 이처럼 여기서, "다툼에서처럼, 혹은 므리바(그들이 하나님과 모세와 다툰 곳, 출 17:2~7)에서처럼, 또는 광야에서 시험하던 날처럼 너희 마음을 완고하게 하지 말라"(95:8). 그들이 하나님을 자신들의 불신과 원망으로 그토록 자주 도발했기 때문에, 광야에서 그들이 머문 전체 시간은 시험의 날, 혹은 출애굽기 17:7에서 그 장소에 주어진 다른 이름인 맛사라 불릴 수 있었다. "여호와께서 우리 중에 계신가, 안 계신가?"라고 말하며 여호와를 시험했기 때문이다. 이것은 광야에서 일어났는데, 그곳에서 그들은 스스로를 도울 수 없었고 하나님의 자비에 의존해야 했으며, 하나님은 그들을 위해 기적적으로 일하셔서 이전이나 이후에 어떤 민족도 받지 못한 감각적인 능력의 증거와 은혜의 표시를 그들에게 주셨다.

주목할 것들:

(1) 시험의 날들은 도발의 날들이다. 하나님의 약속을 불신하고 그 성취가 어렵게 보이기 때문에 절망하는 것보다 하나님을 더 불쾌하게 하는 것은 없다.

(2) 하나님의 능력과 선하심을 더 많이 경험할수록, 그분을 불신한다면 우리의 죄는 더 크다. 우리가 그분에게 전적으로 의존하여 사는 광야에서 그분을 시험하다니! 이것은 배은망덕할 뿐 아니라 어리석고 불합리하다.

(3) 마음의 완고함은 우리가 하나님을 불신하고 그분과 다투는 것의 근원에 있다. 완고한 마음은 신성한 계시의 인상을 받아들이지 않고 신성한 의지의 의도에 순응하지 않는다. 녹지 않는 마음, 굽히지 않는 마음이다.

(4) 다른 이들의 죄는 우리가 그들의 발자취를 따르지 않도록 하는 경고가 되어야 한다. 이스라엘의 원망은 우리의 경고를 위해 기록되었다(고전 10:11).

둘째, 이스라엘의 불신하는 자들에 대해 주목할 것들이 있다(95:9~11).

하나님께서는 많은 세대가 지난 후에도 그들의 불량한 행실에 대해 강한 분개의 표현과 함께 불평하신다.

[1] 그들의 죄는 불신앙이었다. 그들은 하나님을 시험하고 증명하려 했다. 그들은 하나님의 말씀을 그대로 받아들여야 할지 의문을 품었고, 정탐꾼들을 보냄으로써 가나안으로 나아가기 전에 더 확실한 보증을 요구했다. 그리고 정탐꾼들이 그들을 낙심시키자, 그들은 신성한 능력과 약속의 충분함에 항거하며 지휘관을 세워 이집트로 돌아가려 했다(민 14:3~4). 이것은 신명기 1:26, 32에서 반역이라 불린다.

[2] 이 죄의 가중 요소는 그들이 하나님의 일을 보았다는 것이다. 그들은 이집트에서 자신들을 위해 하나님이 하신 일을 보았다. 아니, 더 나아가 그날 그날 하늘에서 내려오는 만나와 그들을 따라다니는 바위에서 나오는 물 안에서 그분이 지금도 자신들을 위해 하시는 일을 보았다. 이보다 더 명확한 하나님의 임재의 증거를 그들은 가질 수 없었다. 하지만 그들에게는 보는 것도 믿는 것이 아니었다. 그들이 마음을 완고하게 했기 때문이다. 바로가 마음을 완고하게 함으로써 어떻게 되었는지 보면서도 그렇게 했다.

[3] 그들의 죄의 원인들. 하나님께서 무엇을 그 원인으로 지목하셨는지 보라. "그것은 마음으로 방황하는 백성이요, 내 길을 알지 못하는도다." 인간의 불신앙과 하나님을 향한 불신, 원망과 그분과의 다툼은 무지와 착각의 결과다.

먼저 무지에 대해. "그들은 내 길을 알지 못하였다." 그들은 하나님의 일을 보았고(95:9), 그분은 그들에게 자신의 행위를 알게 하셨다(시 103:7). 그러나 그들은 그분의 길을, 그분이 그들을 향해 걸으신 섭리의 길을, 혹은 그분이 그들에게 걷기를 원하셨던 계명의 길을 알지 못했다. 그들은 알지 못했고, 올바로 이해하지 못했으며, 그러므로 인정하지 않았다. 하나님의 길들을 경시하고 버리는 이유는 그것을 알지 못하기 때문이다.

다음으로 착각에 대해. "그들은 마음으로 방황한다." 그들은 길에서 벗어났다. 마음으로 돌아섰다. 죄는 착각이다. 실제적인 착각이다. 마음의 착각도 있으며, 그것은 머리의 착각만큼이나 치명적이다. 부패한 정서가 판단을 왜곡하여 의무와 순종의 길에서 영혼을 이끌어낼 때, 그것은 마음의 착각이다.

[4] 그들의 죄에 대한 하나님의 반응. "사십 년 동안 나는 그 세대로 인해 근심하였노라." 하나님의 백성이라 고백하는 이들의 죄는 그분을 화나게 할 뿐 아니라 근심하게 한다. 특히 그분을 향한 불신이 그러하다. 하나님은 그들이 그분을 근심하게 한 횟수(민 14:22)와 기간을 계산하신다. 완고한 죄인들을 향한 하나님의 인내를 보라. 그분은 사십 년 동안 그들로 인해 근심하셨다. 그러나 그 사십 년은 다음 세대의 가나안 개선 입성으로 끝났다. 우리의 죄가 하나님을 근심하게 했다면, 그것은 분명히 우리를 근심하게 해야 한다. 죄에 관해 우리를 그토록 근심하게 해야 하는 것은 바로 이 사실이다.

(2) 그들의 죄에 대해 그들에게 선고된 판결(95:11). "내가 노하여 맹세하기를, 그들이 내 안식에 들어오지 못하리라 하였노라." 그 판결의 전문은 민수기 14:21 이하에서 볼 수 있다.

주목할 것들:

[1] 이 판결이 어디서 왔는가 — 하나님의 진노에서. 그분은 자신의 진노, 즉 자신의 공의롭고 거룩한 진노 가운데 엄숙히 맹세하셨다. 그렇다고 해서 사람들이 자신들의 진노, 즉 죄악되고 짐승 같은 진노 가운데 망령되이 맹세하는 것이 정당화되지는 않는다. 하나님은 우리가 갖는 것과 같은 감정에 지배받지 않으신다. 그러나 그분은 죄와 죄인들에게 분노하신다고 하시는데, 이것은 죄의 악성과 하나님의 통치의 공의를 나타내기 위함이다. 도발받은 신성으로부터 기대할 수 있는 보복에 합당한 대가를 받을 것은 분명히 악한 것이다.

[2] 그것이 무엇이었는가 — 그들이 그분의 안식에 들어가지 못하리라는 것. 그분이 그들을 위해 예비하고 계획하신 안식, 즉 그들과 그들의 후손들을 위한 정착지. 이집트에서 나올 때 등록된 자들 중 어느 누구도 가나안에 들어갈 때 생존자 명단에 이름이 올라가지 못할 것이다. 단 갈렙과 여호수아만 제외하고.

[3] 그것이 어떻게 확정되었는가 — "내가 맹세하였다." 그것은 단순한 목적이 아니라 작정이었다. 맹세는 그분의 뜻의 불변성을 보여주었다. 여호와께서 맹세하셨으니 후회하지 않으신다. 그것은 어떤 자비의 유보에 대한 생각도 차단하였다. 하나님의 위협은 그분의 약속만큼이나 확실하다.

이스라엘의 이 경우는 이 시편이 기록될 당시 다윗 시대에 살던 그들의 후손들에게 적용될 수 있다. 그들이 조상들처럼 완고하다면, 하나님이 예루살렘 성전의 특권들을 금하시도록 도발받을 수 있었다. 그 성전에 대해 "이것이 내 안식처라"고 말씀하셨기 때문이다.

그러나 이것은 반드시 우리 그리스도인들에게 적용되어야 한다. 사도가 그렇게 적용하기 때문이다. 우리 앞에는 영적이고 영원한 안식이 놓여 있고 약속되어 있다. 가나안은 그 모형이었다. 우리 모두는(적어도 공언상으로는) 이 안식을 향해 나아가고 있다. 하지만 그렇게 보이는 많은 이들이 부족하여 결코 그 안식에 들어가지 못할 것이다. 그들의 길에 장벽을 쌓는 것은 무엇인가? 바로 죄다. 즉, 구제책에 대항하는 죄인 불신앙이다. 이스라엘처럼 하나님을 불신하고 그분의 능력과 선하심을 의심하며, 가나안의 젖과 꿀보다 이집트의 마늘과 파를 선호하는 이들은 그분의 안식에서 쫓겨날 것이다. 그들 자신이 그렇게 결정한 것이다. 그러므로 우리는 두려워해야 한다(히 4:1).

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-psa-95-8-11 (Matthew Henry, PD)
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