Matthew on Psalms 42:1-5 (ko)

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하나님과의 교제를 갈망함; 공적 예배의 상실을 애통함. 지휘자를 위하여, 마스길, 고라 자손의 시. 1 하나님이여, 사슴이 시냇물을 갈급함같이 내 영혼이 주를 갈급하나이다. 2 내 영혼이 하나님 곧 살아 계신 하나님을 갈망하오니 내가 어느 때에 나아가 하나님의 얼굴을 뵈올까요. 3 사람들이 종일 내게 네 하나님이 어디 있느냐 하오니 내 눈물이 주야로 내 음식이 되었도다. 4 내가 전에 성일을 지키는 무리와 함께 하여 기쁨과 감사의 소리를 내며 그들을 하나님의 집으로 인도하였더니 이제 이 일을 기억하고 내 마음이 상하는도다. 5 내 영혼아, 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가? 너는 하나님께 소망을 두라. 그리하면 내가 여전히 그를 찬송하리니 그는 내 얼굴에 도움이 되시는 하나님이시라.

하나님을 최고의 선이자 우리의 행복으로 삼아 거룩하게 사랑하는 것이 경건의 능력이요, 종교의 생명과 영혼이다. 이것 없이는 모든 외적 고백과 실천이 껍데기와 시체에 불과하다. 여기서 우리는 그 사랑의 몇 가지 표현을 본다.

I. 거룩한 사랑이 갈망함 — 사랑이 날개를 달고 주의 이름을 기억하며 주를 향하여 위로 치솟는다(시 42:1, 2). "내 영혼이 하나님을 갈망하고 목말라하나니, 하나님 외에 아무것도 아닌, 오직 더욱더 많은 그분을." 이 열망에 관해 다음을 살펴보라.

1. 다윗이 언제 이 강렬한 열망을 표현했는지. (1) 하나님을 기다릴 외적 기회를 빼앗겼을 때, 곧 요단 땅으로 유배되어 하나님의 집 뜰에서 멀리 떨어졌을 때였다. 주목하라: 때로 하나님은 은혜의 수단을 부족하게 하여 그 가치를 우리에게 효과적으로 가르치시고, 그 수단들을 제한함으로써 은혜의 수단에 대한 우리의 식욕을 날카롭게 하신다. 우리는 풍성할 때 그 만나를 싫어하기 쉽지만, 그것이 귀해지면 매우 소중히 여기게 된다. (2) 하나님 안에서 평소 누리던 내적 위로를 크게 빼앗겼을 때였다. 그는 이제 애통하며 나아갔지만 여전히 갈망하며 나아갔다. 주목하라: 하나님이 은혜로 우리 안에 그분을 향한 진실하고 간절한 열망을 일으키셨다면, 우리는 예전에 하나님 안에서 황홀한 기쁨을 누렸던 것을 못 느낄 때에도 이것으로 위로를 받을 수 있다. 하나님을 갈망하며 슬퍼하는 것은 그분 안에서 기뻐하는 것만큼이나 그분을 사랑한다는 확실한 증거이기 때문이다. 시편 기자는 그를 크게 흔들었던 의심과 두려움과 슬픔을 기록하기 전에 먼저 이것을 전제한다. 그는 살아 계신 하나님을 자신의 최고 선으로 여기고 그분 위에 마음을 두었으며, 그분 안에서 살고 죽기로 결심했다. 이처럼 처음에 닻을 내렸기에 폭풍을 견뎌낼 수 있었다.

2. 그가 열망하는 대상이 무엇이며 목마르게 바라는 것이 무엇인지. (1) 그는 하나님을 갈망하고 하나님을 목말라한다. 성례 자체가 아니라 성례의 하나님을. 은혜로운 영혼은 하나님 자신을 만나지 못하면 그분의 뜰에서 만족을 거의 느끼지 못한다. "오, 내가 어디서 그분을 찾을 수 있을까! 그분의 은총의 징표, 성령의 은혜와 위로, 그분의 영광의 보증을 더 많이 받을 수 있다면!" (2) 그는 이 점에서 하나님을 살아 계신 하나님으로 바라본다. 그분은 자신 안에 생명을 가지시고 그분의 사람들에게 생명과 모든 행복의 근원이 되신다. 살아 계신 하나님은 사람의 손으로 만든 죽은 우상들과 대조될 뿐 아니라 사용하면 사라지는 이 세상의 모든 죽어가는 위로와도 대조된다. 살아있는 영혼은 살아 계신 하나님에 미치지 못하는 어느 곳에서도 안식을 취할 수 없다. (3) 그는 하나님 앞에 나아가 뵙기를 사모한다. 자신의 진실함을 알고 있다는 의식으로 자신을 그분께 알리고, 종이 주인 앞에 나타나듯 경의를 표하고 명령을 받으며, 우리의 심판이 진행되는 그분께 결산하기 위해서이다. 하나님 앞에 나타나는 것은 위선자가 두려워하는 만큼 정직한 자의 소망이다. 시편 기자는 빈손으로 나타나서는 안 된다는 것을 알았는데, 이는 하나님 앞에 아무도 빈손으로 나타나지 말라는 율법이 그러했기 때문이다. 그럼에도 그는 나아가기를 사모했고 비용을 아끼지 않을 것이었다.

3. 이 열망의 강도가 어떠한지. 매우 간절하다. 갈망하는 것이 그의 영혼이고, 목말라하는 것이 그의 영혼이니, 이는 열망의 진실함뿐 아니라 그 강도를 나타낸다. 베들레헴 우물물에 대한 그의 갈망은 이것에 비할 바가 아니었다. 그는 그것을 사슴의 헐떡임에 비유한다. 사슴은 특히 쫓기는 수사슴의 경우 본성적으로 뜨겁고 건조하여 시냇물을 갈망한다. 은혜로운 영혼은 이처럼 간절히 하나님과의 교제를 갈망하고, 그 교제가 없을 때 이처럼 참을 수 없어 하며, 그 교제에 미치지 못하는 어떤 것으로도 만족할 수 없음을 이처럼 불가능하게 여기고, 기회가 돌아올 때 그 교제의 즐거움에 이처럼 만족을 모른다. 하늘 나라에서 그분의 충만한 향유를 향해 언제나 갈망한다.

II. 거룩한 사랑이 하나님의 현재적 물러나심과 엄숙한 성례의 혜택 부재에 애통함(시 42:3). "하나님의 집에서 강제로 떠나있는 동안 내 눈물이 주야로 내 음식이 되었도다." 그의 처지는 슬펐고, 그는 그 슬픔의 인상을 받아 슬픔의 표시를 돌려보냈다. 왕족 시편 기자조차 하나님의 집의 위로를 빼앗겼을 때는 우는 선지자가 되었다. 그의 눈물은 음식에 섞였다. 아니, 그것이 주야의 그의 음식이 되었다. 그런 정당한 이유가 있을 때 그는 눈물 위에, 자신의 눈물로 잔치를 베풀었고, 그 마음이 그런 성질의 불만에 그토록 영향 받음을 발견하는 것이 그에게 만족이었다. 주목하라. 그는 성소에서 떠날 때 눈물 한두 방울을 흘리고, 그 소중한 곳을 떠날 때 작별 기도로 울고는 그것으로 충분하다고 생각하지 않았다. 그 기쁨의 장소에서 강제로 떠나있는 동안 내내, 그는 한 번도 올려다보지 않고 주야로 울었다. 주목하라: 공적 성례의 혜택을 빼앗긴 자들은 그것을 끊임없이 그리워해야 하며, 그러므로 다시 회복될 때까지 끊임없이 그것의 결핍을 슬퍼해야 한다.

그의 슬픔을 가중시킨 두 가지가 있었다.

1. 원수들이 그를 괴롭히는 비웃음. "사람들이 종일 내게 네 하나님이 어디 있느냐 하나이다." (1) 하나님의 임재의 증표인 언약궤에서 떨어져 있었기 때문이다. 이방 신들의 신들을 기준으로 이스라엘의 하나님을 판단하여, 그들은 그가 자신의 하나님을 잃었다고 결론지었다. 주목하라: 우리에게서 성경과 사역자와 거룩한 집회를 빼앗으면 우리의 하나님을 빼앗는 것이라고 생각하는 자들은 착각한 것이다. 하나님은 그것들이 있을 때 우리를 그것들에 묶으셨지만, 그분 자신을 그것들에 묶지는 않으셨다. 우리는 언약궤가 어디 있는지, 그것을 어디서 찾을 수 있는지 모를 때에도 우리의 하나님이 어디 계신지, 어디서 그분을 찾을 수 있는지 안다. 우리가 어디 있든지 하늘을 향해 열린 길이 있다. (2) 하나님이 즉시 그의 구원을 위해 나타나지 않았기 때문에, 그들은 하나님이 그를 버렸다고 결론지었다. 그러나 이것도 틀렸다. 성도들이 다른 모든 친구를 잃었다고 해서 그들의 하나님을 잃은 것이 아니다. 어쨌든 하나님과 그분의 백성에 대한 이 비열한 비방으로, 그들은 고난당하는 자에게 고난을 더했고, 그것이 그들의 목표였다. 은혜로운 영혼에게 하나님께 대한 소망과 확신을 흔들려는 것보다 더 고통스러운 것은 없다.

2. 이전의 자유와 향유에 대한 기억(시 42:4). "아들아, 네 좋은 것들을 기억하라"는 것은 나쁜 것들을 크게 가중시키는데, 우리의 반성과 기대의 능력이 현재 시간의 고통에 그만큼 더해지기 때문이다. 다윗은 옛날을 기억했고, 그때 그의 영혼이 그 안에서 쏟아졌다. 그는 녹아내렸고, 그 생각이 거의 그의 마음을 깨뜨릴 뻔했다. 그는 슬픔으로 자기 안에서 영혼을 쏟아냈고, 그런 다음 기도로 하나님 앞에 영혼을 쏟아냈다. 그런데 이 고통스러운 영혼의 용해를 일으킨 것이 무엇이었나? 지금 유배된 궁정의 즐거움이나 자신의 집의 잔치를 기억하는 것이 그를 슬프게 한 것이 아니라, 예전에 하나님의 집에 자유롭게 나아갔던 것과 그곳의 거룩한 의식에 참석하며 누린 기쁨을 기억하는 것이었다.

(1) 그는 하나님의 집에 갔다. 당시에는 장막에 불과했지만. 아니, 많은 이들이 생각하듯 이 시편이 사울에게 박해받던 시기에 기록되었다면, 언약궤는 그때 사가의 집에 있었다(삼하 6:3). 그러나 그 장소의 초라함과 은밀함과 불편함이 그 신성한 임재의 상징에 대한 그의 존경을 줄이지 않았다. 다윗은 궁정인이요, 왕자요, 귀인이요, 바쁜 사람이었지만, 사울 시대에도 하나님의 집에 부지런히 출석하고 공적 성례에 참여했다. 사울과 그의 귀족들이 언약궤에 묻지 않을 때에도(대상 13:3), 다윗과 그의 집은 주를 섬겼다. (2) 그는 무리와 함께 갔고, 하나님을 섬기는 군중의 선두에 서는 것을 그의 품위에 어울리지 않는다고 여기지 않았다. 오히려 이것이 그 기쁨에 더해졌으니, 무리와 함께했기 때문이다. 그래서 그것이 두 번 언급된다. 지금 그 결핍을 크게 슬퍼하는 이유도 바로 이것이었다. 하나님을 섬기는 데는 많으면 많을수록 좋다. 그것이 더욱 하늘과 같아지고, 성도의 교제 안에서 우리의 위로에 실질적인 도움이 된다. (3) 그는 기쁨과 찬양의 소리로 갔다. 마음속에 기쁨과 찬양이 있을 뿐 아니라 그것의 외적 표현으로, 자신의 기쁨을 선포하고 하나님의 높은 찬양을 말하면서. 주목하라: 공적 성례에서 하나님을 기다릴 때 기쁨과 감사함으로 해야 할 이유가 있다. 그분께 나아가는 자유에 대한 위로를 스스로 취하고, 하나님께 영광을 돌려야 한다. (4) 그는 거룩한 날을 지키러 갔다. 헛된 즐거움과 오락으로 지키는 것이 아니라 종교적 실천으로. 엄숙한 날들은 엄숙한 집회에서 가장 기쁘게 보내진다.

III. 거룩한 사랑이 소망함(시 42:5). "내 영혼아, 네가 어찌하여 낙심하는가?" 그의 슬픔은 매우 정당한 이유가 있었지만, 그 정도를 넘어서서는 안 되었고, 그의 정신을 억누르도록 해서는 안 되었다. 그러므로 그는 안도를 위해 자신의 마음과 교제한다. "오라, 내 영혼아, 네 낙심함 중에 내가 할 말이 있다." 다음을 살펴보라.

1. 그 원인. "너는 마치 짐 아래 몸을 구부리고 가라앉는 것처럼 낙심했다(잠 12:25). 너는 혼란과 무질서로 불안해 한다. 그런데 왜 그러는가?" 이것은 탐구의 질문으로 볼 수 있다. "이 불편의 원인을 잘 살펴보라. 그것이 정당한 원인인지 확인하라." 우리의 불안은 많은 경우 그 근거와 이유를 엄격히 따져보면 사라질 것이다. "왜 낙심하는가? 실제 이유가 있는가? 다른 이들은 더 큰 이유가 있어도 이렇게 소란을 피우지 않는가? 동시에 격려받을 이유도 있지 않은가?" 또는 따지는 질문으로 볼 수 있다. 자신의 마음과 많이 교제하는 사람들은 다윗처럼 마음을 꾸짖을 일이 자주 있을 것이다. "왜 내가 이렇게 우울한 침체로 하나님을 욕되게 하는가? 왜 다른 이들을 낙담시키고 스스로에게 이토록 해를 끼치는가? 이 소란을 잘 설명할 수 있는가?"

2. 그 치료책. "하나님께 소망을 두라. 그리하면 내가 여전히 그를 찬송하리라." 하나님에 대한 믿음의 확신은 만연한 낙심과 영적 불안에 대한 주권적 해독제다. 그러므로 자신을 꾸짖을 때 하나님께 소망을 두어야 한다. 영혼이 자기 자신을 껴안으면 가라앉는다. 하나님의 능력과 약속을 붙잡으면 물 위에 머리를 유지한다. 하나님께 소망을 두라.

(1) 그분이 우리로부터 영광을 받으실 것이다. "내가 여전히 그를 찬송하리라. 내 상태에 변화가 있어 찬양의 재료가 없지 않을 것이요, 내 영 안에 변화가 있어 찬양할 마음이 없지 않을 것이라." 하나님께 이름과 찬양이 되는 것이 사람의 가장 큰 영예와 행복이요, 모든 선한 사람의 가장 큰 소망이다. 하늘의 복락의 왕관은 무엇인가? 그것은 우리가 거기서 영원히 하나님을 찬양하는 것 아닌가? 그리고 현재의 화 아래서 우리의 지지는 무엇인가? 우리가 하나님을 여전히 찬양할 것이요, 그것들이 우리의 끝없는 할렐루야를 막거나 줄이지 못할 것이라는 것 아닌가?

(2) 우리가 그분 안에서 위로를 얻을 것이다. "우리가 그를 찬송하리니, 그분의 얼굴의 도움으로, 그분의 은총으로." 하나님의 얼굴의 빛을 가치있게 여기고 활용하는 방법을 아는 사람들은 최악의 때에 그 안에서 적합하고, 시의적절하고, 충분한 도움을 발견하고, 끊임없이 찬양의 재료를 제공하는 것을 발견한다. 이것에 대한 다윗의 믿음의 기대는 그가 가라앉지 않게 했고, 심지어 고개를 숙이지 않게 했다. 그의 하프는 사울의 우울을 일시적으로 치유했지만, 그의 소망은 자신의 우울을 효과적으로 치유했다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-psa-42-1-5 (Matthew Henry, PD)
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