Matthew on Psalms 102:12-22 (ko)

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시온의 미래 영광. 12 그러나 주여호와여, 주는 영원히 계시고, 주의 기억은 대대에 이릅니다. 13 주께서 일어나 시온을 긍휼히 여기실 것입니다. 이제는 그녀에게 은혜를 베풀 때, 곧 정해진 때가 왔습니다. 14 주의 종들이 그녀의 돌들을 기뻐하며 그녀의 티끌을 사랑하기 때문입니다. 15 그러면 이방 민족들이 여호와의 이름을 두려워하고, 세상의 모든 왕들이 주의 영광을 두려워할 것입니다. 16 여호와께서 시온을 세우실 때, 그분은 자신의 영광 가운데 나타나실 것입니다. 17 그분은 빈궁한 자들의 기도를 들으시고 그들의 기도를 멸시하지 않으실 것입니다. 18 이 일이 장차 올 세대를 위해 기록될 것이며, 창조될 백성이 여호와를 찬양할 것입니다. 19 이는 그분이 자신의 성소 높은 곳에서 굽어보셨고, 여호와께서 하늘에서 땅을 내려다보셨기 때문입니다. 20 갇힌 자들의 신음 소리를 들으시고, 죽기로 정해진 자들을 풀어주기 위해서입니다. 21 시온에서 여호와의 이름을 선포하며, 예루살렘에서 그분을 찬양하기 위함입니다. 22 백성들과 나라들이 함께 모여 여호와를 섬길 때에.

앞서의 호소들을 상쇄할 넘치도록 크고 귀한 위로들이 여기서 생각되고 모아진다. 정직한 자들에게는 어둠 속에서 빛이 떠오르므로, 비록 낙심하더라도 절망하지 않는다. 시편 기자 자신과 하나님의 백성에게 상황이 나쁘지만, 그는 자신을 회복시킬 많은 묵상의 근거를 가지고 있다.

**I. 우리는 죽어가는 존재이고 우리의 이익과 위로도 사라지지만, 하나님은 영원히 살아계신 하나님이시다(12절).** "내 날들이 그림자 같고, 어찌할 수 없이 밤이 내게 온다. 그러나 주여호와여, 주는 영원히 계십니다. 우리의 생명은 덧없지만 주의 것은 영원하다. 우리의 친구들은 죽지만 우리 하나님은 죽지 않으신다. 우리를 위협하는 것이 주께는 미칠 수 없다. 우리의 이름은 먼지에 쓰여 망각에 묻히겠지만, 주의 기억은 대대에 이를 것이다. 시간의 끝까지, 아니 영원토록 주께서는 알려지고 존귀를 받으실 것이다." 선한 사람은 자신보다 하나님을 더 사랑한다. 그러므로 영원한 마음의 변치 않는 복됨을 즐거운 마음으로 묵상함으로써 자신의 슬픔과 죽음을 상쇄할 수 있다. 하나님은 교회의 신실한 보호자와 후원자로서 영원히 계신다. 그분의 영예와 영원한 기억이 그녀의 이익과 깊이 연결되어 있으므로, 그 이익이 소홀히 여겨지지 않을 것이라고 확신할 수 있다.

**II. 가난한 시온이 지금 고난 중에 있지만, 그녀의 구원과 도움을 위한 때가 올 것이다(13절).** 구원의 소망은 하나님의 선하심("주께서 시온을 긍휼히 여기실 것이다. 시온이 주의 동정의 대상이 되었기 때문이다")과 하나님의 능력("주께서 일어나 긍휼히 여기실 것이다. 그것을 행하기 위해 분발하실 것이다. 교회의 원수들의 모든 반대에도 불구하고 그것을 행하실 것이다. 만군의 주의 열심이 이를 이루실 것이다") 위에 세워진다. 매우 용기를 주는 것은 교회의 구원을 위한 정해진 때가 있다는 것이다. 언젠가는 반드시 오지만, 약속된 그때, 즉 무한한 지혜가 정하셨고(따라서 가장 좋은 때) 영원한 진리가 확정하신 그때에 오기 때문에 확실한 때요 잊혀지지 않을 때이다. 바벨론의 딸에게서 시온을 구원하여 은혜를 베풀 때가 칠십 년의 마지막에 오게 되었고, 마침내 그것이 이루어졌다. 지금은 시온이 폐허였다(다윗의 성에 세워진 성전이 그렇다). 시온에 은혜를 베푸는 것은 성전을 다시 세우는 것이다(16절에 설명된 것처럼). 이것은 하나님의 은혜에서 기대된다. 그것이 모든 것을 바로잡을 것이다. 그것밖에 없다. 그러므로 다니엘은 기도한다(단 9:17). "주의 얼굴이 황폐한 주의 성소에 비추게 하소서."

시온을 세우는 것은 누구나 바랄 수 있는 가장 큰 축복이다. 황폐해진 나라에 이보다 더 바람직한 복은 없다. 교회 특권의 회복과 재건이 그것이다. 이것이 여기서 소망되고 갈망되는데, 그 이유는 다음과 같다.

(1) 시온의 친구들에게 큰 기쁨이 되기 때문이다(14절). "주의 종들이 심지어 성전의 돌들을 기뻐하는데, 그것들이 무너지고 흩어졌어도, 심지어 그 티끌, 곧 폐허의 잔해까지도 사랑합니다." 주목하라. 성전이 폐허가 되었을 때도 거기서 새 건물을 위한 돌들을 구할 수 있었고, 그것을 보며 스스로를 격려한 이들이 있었다. 그 티끌조차 사랑했기 때문이다. 하나님의 교회를 진정으로 사랑하는 이들은 교회가 고난 가운데 있을 때도 번영할 때만큼 사랑한다. 하나님께서 그분의 백성의 마음에 시온의 폐허를 사랑하는 마음을 주시고, 기도와 수고로 그것을 보여주게 하실 때, 우리는 하나님이 시온의 폐허에 은혜를 베푸실 것을 소망할 수 있다. 또한 그것은 자신의 구원을 기다리며 그녀에 대해 그토록 깊이 염려하는 이들이 있다는 것을 하나님 앞에 내놓는 좋은 간청이 된다.

(2) 시온의 이웃들에게 좋은 영향을 미칠 것이기 때문이다(15절). 어쩌면 그들의 회심을, 적어도 그들의 확신을 가져올 행복한 수단이 될 것이다. 이방 민족들이 여호와의 이름을 두려워하고, 그분과 그분의 백성에 대해 높게 여기게 될 것이다. 세상의 왕들도 그분의 영광에 감동받을 것이다. 하나님이 섭리로 교회에 영예를 더하실 때, 그들은 교회에 대해 더 좋은 생각을 갖게 된다. 하나님께서 그 편을 드시는 것을 보고 그에 반하는 일을 하기 두려워한다. 아니, "우리가 너희와 함께 가겠다. 하나님이 너희와 함께하시는 것을 우리가 보았기 때문이다"라고 말할 것이다(슥 8:23). 이렇게 많은 이방 민족들이 유대인을 두려워하여 유대인이 되었다고 한다(에 8:17).

(3) 시온의 하나님의 영예를 드러낼 것이기 때문이다(16절). 여호와께서 시온을 세우실 때, 그분의 영광 가운데 나타나실 것이다. 그들은 그것이 반드시 이루어질 것으로 당연하게 여긴다. 하나님 자신이 그것을 맡으셨기 때문이다. 그리고 그를 위해 모든 이들이 그것을 바라고 기도한다. 교회를 세우는 것이 하나님을 영화롭게 하는 것이므로, 정해진 때에 반드시 이루어질 것을 확신할 수 있다. 믿음으로 "아버지여, 아버지의 이름을 영화롭게 하소서"라고 기도하는 이들은 그리스도 자신이 하늘에서의 음성으로 받은 것과 같은 응답을 받을 것이다. "내가 이미 영화롭게 하였고 또다시 영화롭게 하리라" — 지금 잠시 가려졌다 해도.

**III. 하나님의 백성의 기도가 지금은 무시당하고 주목받지 못하는 것 같지만, 다시 검토되어 크게 격려받을 것이다(17절).** 16절에서 하나님이 자신의 영광 가운데 나타나실 것인데, 왕들 자신도 두려워할 정도라고 했다(15절). 위대한 사람들이 자신의 영광 가운데 나타나면 그들에게 간청하는 가난한 자들을 경멸로 바라보기 쉽다. 그러나 위대하신 하나님은 그렇게 하지 않으실 것이다. 주목하라.

(1) 간청자들의 비천함 — 그들은 "빈궁한 자들"이다. 여기 사용된 단어는 우아한데, 광야의 히스 또는 낮은 덤불이나 벽의 우슬초와 같은 식물을 의미한다. 그들은 낮고 깨진 상태에 있고, 영적인 복으로는 풍요롭지만 세상적인 좋은 것들이 없다 — 가난한 자, 약한 자, 고독한 자, 벗겨진 자. 이 단어는 다양하게 번역된다. 또는 하나님 앞에 나아오는 이들에게 기대되고 그분이 은혜롭게 바라보시는 낮고 깨진 심령을 의미할 수도 있다. 이것이 그들을 무릎 꿇게 만들 것이다. 빈궁한 자들은 기도하는 자들이 되어야 한다(딤전 5:5).

(2) 비천함에도 불구한 하나님의 은혜 — 그분은 그들의 기도를 살피시고 그것을 주목하실 것이다(대하 6:40). 그분은 그들의 기도를 멸시하지 않으실 것이다. 표현된 것 이상이 함축되어 있다. 그분은 그것을 귀하게 여기시고 기뻐하시며, 그것에 화평의 응답을 돌려보내실 것이다. 이것이 그것에 더해질 수 있는 가장 큰 영예다. 그러나 이렇게 표현되는 이유는, 다른 이들이 그들의 기도를 멸시하고, 그들 자신도 하나님이 멸시하실까 두려워하며, 고난이 길어지고 기도가 응답받지 못하는 동안에는 하나님이 멸시하시는 것처럼 보였기 때문이다. 우리 자신의 비천함과 무가치함, 우리의 어두움과 무기력함, 우리 기도의 수많은 결점들을 생각하면, 우리의 기도가 하늘에서 경멸로 받아들여질 것이라고 의심할 이유가 있다. 그러나 여기서 그 반대가 보증된다. 우리에게는 아버지와 함께하는 변호자가 있고, 우리는 율법 아래가 아니라 은혜 아래 있기 때문이다.

기도하는 백성을 향한 이러한 하나님의 은혜는 비록 빈궁하더라도 기도에 지속적인 격려가 될 것이다(18절). "이것이 장차 올 세대를 위해 기록될 것이다." 누구도 절망하지 않게 하기 위해서다. 비록 빈궁하더라도, 또 즉각적인 응답이 없다고 해서 기도가 잊혀진 것도 아니다. 다른 이들의 경험이 우리가 하나님을 찾고 신뢰하는 격려가 되어야 한다. 그리고 우리가 다른 이들의 경험에서 위로를 받는다면, 그 경험들에 대해 하나님께 영광을 돌리는 것이 마땅하다. "창조될 백성이 여호와를 찬양할 것입니다." 장차 태어날 많은 이들이 교회의 역사를 읽음으로써 개종하게 될 것이다. 신적 은혜로 새롭게 창조된 백성, 곧 하나님의 피조물 중 첫 열매 같은 이들이 그들이 더욱 빈궁했을 때 기도에 응답하심에 대해 여호와를 찬양할 것이다.

**IV. 부당하게 정죄받은 죄수들이 학살당할 양 같아 보이지만, 그들의 석방이 이루어질 것이다(19-20절).** 하나님은 그분의 성소 높은 곳에서, 곧 하늘에서, 그분이 보좌를 예비하신 그 높은 곳, 그 거룩한 곳에서 굽어보셨다. 거기서 여호와께서 땅을 내려다보셨다. 그곳은 전망을 가진 장소이며, 이 땅의 어떤 것도 그분의 전능하신 눈에서 숨겨지지 않는다. 그분은 세상 나라들과 그 영광을 바라보시는 것이 아니라 은혜의 일을 행하시기 위해, 갇힌 자들의 신음 소리를 들으시기 위해(우리는 그 소리를 듣기 싫어하지만) 굽어보셨다. 그저 들으실 뿐 아니라 도우시기 위해, 죽기로 정해진 자들을, 그들 앞에 단지 한 발짝밖에 남지 않은 그때에 풀어주시기 위해. 일부는 이것이 유대인들이 바벨론 포로에서 풀려나는 것을 가리킨다고 본다. 하나님이 이집트에 있을 때 그들의 신음 소리를 들으셨던 것처럼(출 3:7, 9) 그들의 신음 소리를 거기서도 들으시고 내려와 그들을 구원하셨다. 하나님은 그의 고난받는 백성의 기도(이는 은혜의 언어다)만이 아니라 심지어 그들의 신음(이는 자연의 언어다)에도 주목하신다. 갇힌 자의 신음을 들으시는 신적 동정과 죽기로 정해지고 발목에 쇠사슬이 채워져도 갇힌 자의 족쇄를 푸시는 신적 능력을 보라. 베드로의 경우가 그 예다(행 12:6).

이러한 신적 겸손과 자비의 사례들은 다음과 같은 일을 도울 것이다.

(1) 시온에서 여호와의 이름을 선포하여 그분이 자신의 이름에 걸맞음을 보여주시는 것이다. 그 이름은 그분 자신이 선포하신 것이다. "여호와 하나님이시요 은혜롭고 긍휼히 여기시는 자"라고. 시온에서 그분의 이름을 이렇게 선포하는 것이 예루살렘에서 그를 찬양하는 근거가 된다(21절). 하나님께서 그분의 섭리로 자신의 이름을 선포하신다면, 우리는 그 이름의 메아리로 그분의 찬양을 선포해야 한다. 하나님은 바벨론 포로였던 그분의 백성을 자유롭게 하실 것인데, 그들이 그분의 이름을 시온에서 선포하기 위해서다. 시온은 그분이 자신의 이름을 두기로 택하신 곳이다. 그리고 그 귀환 때 예루살렘에서 그분의 찬양을 선포하기 위해서다. 포로의 땅에서 그들은 시온의 노래들을 노래할 수 없었고(시 137:3-4), 하나님은 그들이 거기서 노래할 수 있도록 예루살렘으로 돌아오게 하셨다. 이 목적을 위해 하나님은 속박에서 자유를 주시고(시 142:7, "내 영혼을 옥에서 이끌어 내사 주의 이름을 감사하게 하소서"), 죽음에서 생명을 주신다. "내 영혼이 살아서 주를 찬양하게 하소서"(시 119:175).

(2) 다른 이들을 하나님을 예배하도록 이끌 것이다(22절). 하나님의 백성이 예루살렘에 모일 때(바벨론 포로에서 돌아온 후처럼), 나라들에서 많은 이들이 그들과 합류하여 여호와를 섬겼다. 이것은 에스라 6:21에 성취되었는데, 포로에서 돌아온 이스라엘 자녀들뿐 아니라 이방인 중에서 자신을 구별한 많은 이들이 기쁨으로 무교절을 지켰다. 그러나 이것은 더 멀리, 말세에 이방 민족들이 그리스도의 믿음으로 돌아오는 것까지 바라볼 수 있다. 그리스도는 갇힌 자들에게 자유를, 묶인 자들에게 감옥을 여는 것을 선포하셨다. 그들이 복음 교회에서 여호와의 이름을 선포하기 위해서인데, 복음 교회 안에서 유대인과 이방 사람이 하나가 될 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-psa-102-12-22 (Matthew Henry, PD)
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