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Matthew on John 4:4-26 (ko)

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> 그분은 사마리아를 지나가셔야 했다. 그리하여 사마리아의 한 동네 수가에 이르셨는데, 그곳은 야곱이 자기 아들 요셉에게 준 땅 가까이에 있었다. 거기에 야곱의 우물이 있었다. 예수께서는 길을 걸으시느라 피곤하셔서 그 우물 곁에 그대로 앉으셨다. 때는 여섯째 시쯤이었다. 한 사마리아 여자가 물을 길으러 왔다. 예수께서 그 여자에게 말씀하셨다. "내게 물을 좀 다오." (그분의 제자들은 먹을 것을 사러 동네로 들어가 있었던 것이다.) 그 사마리아 여자가 예수께 말했다. "당신은 유대 사람인데 어떻게 사마리아 여자인 내게 물을 달라 하십니까?" (유대 사람들은 사마리아 사람들과 상종하지 않았기 때문이다.) (요 4:4-9)

사마리아 사람들은 혈통으로도 종교로도 혼합된 유대인이었다. 앗시리아 왕이 열 지파를 포로로 잡아간 뒤 사마리아 성읍들에 이식한 식민지 민족의 후손들로, 그 땅에 남겨진 가난한 자들 및 이후에 유입된 많은 유대인들과 함께 섞였다. 그들은 이스라엘의 하나님만을 경배하되, 예루살렘의 성전과 경쟁하는 성전을 그리심 산에 세웠다. 유대인과 사마리아 사람들 사이의 적대감은 심각했다.

**I. 그리스도께서 사마리아에 들어오심.**

1. 그분의 길은 사마리아를 통해야만 했다(요 4:4). 요단강 건너 동편으로 크게 돌아가지 않는 한 다른 길이 없었다. 악인들과 불경건한 자들은 지금 하나님의 이스라엘과 섞여 있어서, 세상을 떠나지 않는 한 그들의 무리를 피해 다닐 수 없다(고전 5:10). 우리는 유혹의 장소에는 꼭 필요할 때만 들어가야 하고, 그럴 때도 거기 머물러서는 안 된다. 어떤 이들은 그리스도께서 사마리아를 꼭 지나야 했던 것은 거기서 행할 선한 사역 때문이었다고 생각한다. 한 불쌍한 여인을 회심시키고 잃어버린 양을 찾아 구원하는 일. 이 일에 마음을 두고 계셨기에 꼭 이 길을 가셔야 했다. "내가 네 곁을 지나갈 때 네게 말하기를 살라 하였다"(겔 16:6).

2. 그분이 쉬어 가신 곳은 사마리아의 한 동네였다. 그 동네는 수가라 불렸는데, 아마도 구약에 자주 등장하는 세겜과 같은 곳일 것이다. 시간이 지나면서 지명이 이렇게 변형되는 경우는 흔하다. 세겜은 이스라엘 교회에 처음으로 들어온 개종자를 낸 곳이었고(창 34:24), 이제는 이스라엘 공동체 밖에서 복음이 처음으로 전파되는 장소가 된다. 요셉에게 준 야곱의 땅이 이곳에 있었고(창 48:22; 수 24:32), 야곱의 우물이 이곳에 있었다.

3. 이 장소에서 우리 주 예수의 모습을 보라. **여행자의 흔한 피로를 겪으셨다.** 그분은 길을 걸으시느라 피곤하셨다. 이것은 그분이 참으로 사람이셨으며 인성의 흔한 연약함에 종속되셨음을 보여 준다. 수고는 죄와 함께 이 세상에 들어왔고(창 3:19), 그리스도는 우리를 위해 저주가 되심으로써 이를 감당하셨다. 또한 그분이 가난하셨음을 보여 준다. 그렇지 않으셨다면 말이나 수레를 타고 여행하셨을 것이다. 그분은 모든 여정을 걸어서 다니셨다. 제자들은 피곤하지 않았는지 동네로 들어갔는데, 주님은 더 이상 한 걸음도 나아가실 수 없으셨다. 가장 섬세하게 빚어진 몸이 피로를 가장 예민하게 느끼고 가장 견디기 어렵다. 또한 여행자의 흔한 안식을 취하셨다. 피곤하셨으므로 우물 곁에 그냥 앉으셨다. 딱딱하고 차가운 우물 자리에 앉으셨으니, 편한 소파나 안락의자가 없었다. 이는 삶의 편의에 대해 꼼꼼하거나 까다롭게 굴지 말고 소박한 것에도 만족하라고 가르치시는 것이다.

**II. 사마리아 여인과의 대화.** 이 대화는 자세히 기록되어 있는데, 그리스도가 의사들과 나누신 토론이나 변화산에서 모세 및 엘리야와 나누신 대화는 기록되지 않았다. 이 대화는 네 가지 주제로 나뉜다.

**1. 물에 관한 대화(요 4:7-15).**

(1) 이 대화의 배경. 사마리아 여인이 물을 길으러 왔다. 자기 가난함과 부지런함을 보여 준다. 하나님은 자기 자리에서 성실하게 일하는 겸손한 부지런함을 인정하고 기뻐하신다. 신적 섭리는 우연처럼 보이는 사건들을 통해 영광스러운 목적을 이루어 가신다. 이 여인이 우물에서 그리스도를 만난 것은 리브가와 라헬과 이드로의 딸이 우물에서 좋은 남편을 만난 이야기를 떠올리게 한다.

(2) 대화의 구체적인 내용. 예수님은 물 한 잔을 청하심으로써 대화를 시작하셨다(요 4:7). 우리를 위해 가난해지신 그분이 이제 거지가 되신다. 그분이 이것을 구하신 것은 단지 필요 때문만이 아니라, 더 깊은 대화로 나아가기 위함이었다. 여인은 물 주기를 거절하지는 않았지만 유대 사람들과 사마리아 사람들 사이의 반목을 들어 그분에게 따졌다(요 4:9). 두 민족 사이의 숙명적인 반목이 어떠했는지 살펴보라. 유대 사람들은 사마리아 사람들을 강렬히 혐오했다. 종교에 관한 다툼은 보통 가장 화해하기 어려운 싸움이다. 사람들은 서로 관계를 맺으며 살도록 지음받았다. 그런데 만일 사람들이 한쪽은 이 성전에서, 다른 쪽은 저 성전에서 예배한다는 이유로 인류의 기본적인 의무와 친절과 예의를 거부하고 거만하고 경솔하며 오만하게 굴면서, 그것이 종교적 열심에서 나온 것이라고 한다면, 그 종교가 참될지 몰라도 그 사람은 참으로 종교적인 것이 아니다.

그리스도는 이 이의를 무시하고 그 여인에게 신적인 것들을 가르치셨다(요 4:10). 첫째, 그분은 두 민족 사이의 반목 문제를 무시하셨다. 어떤 의견 차이는 그냥 지나치는 것으로 가장 잘 해결된다. 그리스도는 이 여인을 회심시키려 하셨는데, 사마리아 예배가 분파적임을 보여 줌으로써가 아니라(실제로 그랬지만), 여인 자신의 무지와 부도덕함, 그리고 구주의 필요를 보여 줌으로써 그렇게 하셨다. 둘째, 그분은 여인에게 지금 자신이 얼마나 귀한 기회를 얻었는지를 깨닫게 하셨다. a) 그분은 여인이 알아야 하지만 모르는 것을 암시하셨다. "네가 만일 하나님의 선물이 무엇인지 알았더라면." 다음 말씀이 이를 풀어 설명한다. "네게 물을 좀 다오 하고 말하는 이가 누구인지." 예수 그리스도가 하나님의 선물이다. 빚진 것이 아니라 선물이요, 돌려받을 대출이 아니라 값없는 선물이다(요 3:16). b) 그분은 그 여인이 알았더라면 어떻게 했을지를 말씀하셨다. "도리어 네가 그에게 구하였을 것이다." 그리스도에게서 유익을 얻으려는 자는 반드시 구해야 한다. 그분을 참으로 아는 자들은 그분을 찾는다. c) 그분은 여인이 구했더라면 그분이 어떻게 하셨을지를 확인해 주셨다. "그가 네게 생수를 주었을 것이다." 이 생수는 성령을 가리킨다(요 7:38). 구약에서 메시아의 복들이 이 비유로 약속되었다(사 12:3; 35:7; 44:4; 55:1; 슥 14:8). 성령의 은혜와 위로는 자신의 본성과 필요를 아는 영혼의 갈증을 해소한다.

여인은 이 은혜로운 암시에 반박하고 따졌다(요 4:11-12). "선생님, 물 길을 그릇도 없고 우물은 깊은데 그 생수를 어디서 얻으시겠습니까? 당신이 우리 조상 야곱보다 더 크신 분입니까?" 영적인 것들에 대해 혼란스러운 개념을 가진 자들이 그러하듯, 그분이 비유로 말씀하신 것을 그녀는 문자적으로 받아들였다. 니고데모도 마찬가지였다. 그녀는 그분을 "선생님"이라고 부르며 어느 정도 존경을 표했지만, 그분의 말씀은 가볍게 여겼다. 야곱 우물 전통이 사실이라고 가정해도, 그녀는 몇 가지 오류를 범했다. 그녀가 야곱을 "우리 조상"이라고 부른 것은 근거 없는 주장이었다. 사마리아 사람들은 앗시리아가 사마리아 성읍들에 이식한 혼합 민족의 후손이었는데, 이스라엘의 권리를 침탈하고 땅을 불법으로 차지했다고 해서 이스라엘의 혈통과 명예까지 상속하는 것은 아니었다.

그리스도는 야곱 우물의 물과 자신이 줄 생수를 비교하심으로써 이 반박에 답하셨다(요 4:13-14). 야곱 우물의 물은 일시적인 만족만 줄 뿐이라고 하셨다. "이 물을 마시는 사람은 누구나 다시 목마를 것이다." 이는 우리 몸의 연약함과 이 세상 모든 위로의 불완전함을 보여 준다. 어제의 먹고 마심은 오늘의 일을 감당하지 못한다. 반면 그분이 줄 생수는 영원한 만족을 줄 것이다. "내가 주는 물을 마시는 사람은 누구든지 영원히 목마르지 않을 것이다." 성령의 은혜와 위로의 위안에 참여하는 자는 결코 그 영혼의 욕구를 채우지 못하지 않을 것이다. 이 욕구는 간절하되 애타지 않다. 하나님을 향한 갈망은 있어도 절망적인 갈증은 없다. 더욱이 그리스도가 주시는 물은 그 안에서 "솟아나 영생에 이르게 하는 샘물"이 될 것이다. 늘 준비되어 있고(그 안에 있으므로), 결코 마르지 않는다(우물이기 때문이다). 이 물은 솟아나니 은혜의 활동이 강하고 왕성함을 뜻한다. 이 물은 영생을 향해 솟아오르니, 영생을 목표로 하고 영생 안에서 완성되며 영생을 향해 끊임없이 솟아오른다.

여인은 이 물을 달라고 청했다(요 4:15). "선생님, 그 물을 내게 주셔서 내가 목마르지도 않고, 또 여기까지 물 길으러 오지도 않게 해 주십시오." 어떤 이들은 이것이 조롱조의 말이었다고 생각한다. 또 다른 이들은 약하고 무지하지만 진심 어린 소원이었다고 생각한다. 가난한 사람들에게 수고를 덜어 주는 것은 진정 귀한 것이다. 주목하라. 연약하고 무지한 자라도 그리스도와 그분의 선물들을 향한 막연하고 불안정한 욕구를 품을 수 있다. 하지만 육신적인 마음은 최선의 소원에서도 육신적인 목적 이상을 바라지 못한다. 그녀는 영생이 아니라 물 길으러 오지 않아도 되는 것을 원했다.

**2. 그녀의 남편에 관한 대화(요 4:16-18).**

그리스도는 이전 대화를 버리신 것이 아니었다. 생수와 영생에 관해 말씀하신 것들이 그녀에게 별 인상을 남기지 못한 것은 그녀가 아직 죄를 깨닫지 못했기 때문임을 아시고, 그분은 그녀의 양심을 일깨우기 위해 화제를 돌리셨다. 죄의 무게로 지치고 짓눌리게 한 다음 그리스도께로 나아가게 하는 것, 먼저 마음을 찌른 다음 치유하는 것이 영혼을 다루는 방법이다.

(1) 예수님은 신중하고 적절하게 이 대화를 여셨다(요 4:16). "가서 네 남편을 불러 이리로 오너라." 이 요청의 표면적 이유는 그럴듯했다. "네 남편을 불러 오너라. 그가 너를 가르치고 이 일들을 이해하도록 도울 것이다"(고전 14:35). 여성들이 배우려면 집에서 남편에게 물으라고 했다. 또는 "네 남편을 불러 오너라. 우리가 나눈 것의 증인이 되도록." 그리스도는 모든 사람 앞에서 정직하게 처신하는 것을 중시하셨다. 그러나 이 요청의 실제 의도는 여기에서 그녀의 죄를 일깨울 기회를 얻으시려는 것이었다.

(2) 여인은 그 책망을 피하려 했지만 자기도 모르게 자신의 잘못을 시인하며 죄를 고백했다(요 4:17). "내게는 남편이 없습니다." 이 말은 더 이상 그 남편 문제를 언급하지 말아 달라는 뜻 이상도 이하도 아니었다. 그녀는 남편이 이리로 오는 것을 원하지 않았다. 더 이야기하다 보면 진실이 드러나 수치를 당할 것이기 때문이다. 그래서 "제발 다른 이야기를 하십시오, 남편이 없습니다"라고 한 것이었다.

(3) 우리 주 예수는 그 책망을 그녀의 양심에 밀착시키셨다. 그분은 그녀의 과거에 대해 놀라운 설명을 하셨다. "너에게는 남편이 다섯 있었고, 지금 함께 사는 사람도 네 남편이 아니다." 의심할 여지 없이 그리스도는 그녀의 고통(남편들을 잃은 것)이 아니라 죄를 지적하셨다. 그녀는 남편들로부터 달아났거나, 그들에게 순종하지 않고 충성하지 않으며 부정한 행동으로 그들이 이혼하게 했거나, 간접적인 방법으로 그들로부터 이혼당한 것으로 보인다. 이런 부끄러운 관행을 가볍게 여기며 마치 구설수가 잦아들면 죄도 사라진 양 여기는 자들은, 그리스도께서 모든 것을 낱낱이 기록하고 계심을 기억해야 한다. 그분의 책망은 얼마나 온유한가. 그분은 그녀를 창녀라 부르지 않으셨다. 다만 "지금 함께 사는 사람도 네 남편이 아니다"라고 하시고, 나머지는 그녀의 양심이 말하도록 남겨 두셨다. 주목하라. 책망은 보통 가장 자극적이지 않을 때 가장 유익하다. 또 그분은 그녀의 회피적 말을 호의적으로 해석하셨다. "남편이 없다고 한 말이 옳다." 그녀가 부인하려는 의도로 한 말을 그분은 죄 고백으로 해석하거나 적어도 그렇게 돌리셨다. 영혼을 얻으려는 자들은 상대의 선한 면을 최대한 활용해야 한다. 그렇게 하면 선한 본성에 호소할 수 있기 때문이다.

**3. 예배할 장소에 관한 대화(요 4:19-24).**

(1) 여인이 그리스도께 제기한 양심의 문제(요 4:19-20). 그분의 말씀에 감동받은 그녀는 그분을 선지자로 인정했다(요 4:19). 그녀는 자신이 책망받은 것에 성을 내지 않았다. 충실하게 말해 준 사람을 공경하여 "선생님"이라고 부른다. 그분이 선지자임을 인정했다. 그리고 더 가르침을 받고자 했다. 많은 이들이 자신에게 잘못을 지적한 사람을 두려워하며 피하지만, 이 여인은 그분과 더 이야기하기를 원했다. 그녀는 예배할 장소에 관한 문제를 제기했다(요 4:20). 하나님을 예배하는 것이 중요하다는 것은 알았고 올바르게 하고 싶었으므로, 선지자를 만나자 그 지침을 구했다. 이것은 지혜로운 처신이다. 가르칠 수 있는 사람과 함께 있을 때 배우는 데 힘쓰고, 좋은 답을 줄 수 있는 이에게 좋은 질문을 할 준비가 되어 있어야 한다. 사마리아 사람들의 주장을 보면, 그들은 그리심 산에서의 예배의 권위를 그것이 거룩한 장소라는 것(산의 거룩함과 아브라함·야곱의 제단)과 전통(우리 조상들이 예배했다)에 두었다. 유대 사람들은 예루살렘의 성전에서 예배해야 한다고 주장했다. 사마리아 사람들은 모세의 다섯 책만을 성경으로 받아들였다. 거기에는 하나님이 택하실 장소에 대한 언급이 자주 나오지만 이름이 명시되지 않았고, 예루살렘의 성전이 그 옛날의 영광 중 많은 것을 잃어버린 상태였으므로, 자신들이 다른 곳에 성전을 세울 자유가 있다고 생각했다.

(2) 그리스도의 답변(요 4:21 이하). 가르침을 구하는 자는 그리스도가 온유하게 가르쳐 주심을 경험하게 된다.

[1.] 그분은 그녀가 제기한 대로의 예배 장소 문제를 사소하게 여기셨다(요 4:21). "여자여, 내 말을 믿어라." 그분은 선지자로서 이것을 말씀하신다. "이 산에서도 아니고 예루살렘에서도 아니게 아버지께 예배할 때가 온다." 주목하라. 지금 우리를 가득 채우고 있는, 우리가 그토록 소란을 피우는 것들이 곧 사라지고 더 이상 문제가 되지 않을 것이라고 생각하면 우리의 분쟁이 식을 것이다. 예배의 대상은 여전히 같다. 아버지 하나님. 이 관점에서 이교도들도 하나님을 예배했고 유대인들도 그랬으며 아마 사마리아 사람들도 그랬다. 그러나 예배 장소의 문제에는 종지부가 찍힐 것이다. 다가오는 유대 종교 제도의 해체와 복음 시대의 도래가 이 문제를 완전히 자유롭게 하여, 이 두 곳 중 어디에서 예배하든 전혀 차이가 없게 될 것이다. 지금 복음 아래에서 하나님의 예배는 어느 한 장소에 귀속되지 않는다. 우리의 이성은 예배 장소에서 품위와 편의를 고려하도록 가르치지만, 우리의 종교는 한 장소를 다른 곳보다 거룩하고 하나님께 더 받아들여지는 것으로 여기지 않는다(딤전 2:8; 말 1:11).

[2.] 그분은 종교적 예배와 관련된 다른 것들을 중시하셨다. 예배 장소를 사소하게 여기심으로써 예배 자체에 대한 우리의 관심을 줄이려 하신 것이 아니었다.

첫째, 현재의 논쟁에 관해서는 유대인의 예배를 지지하고 사마리아 사람들을 반대하셨다(요 4:22). "너희는 알지 못하는 것을 예배하지만 우리는 아는 것을 예배한다." 사마리아 사람들이 잘못된 이유는 이 산에서 예배했기 때문만이 아니라(예루살렘이 정해진 동안에는 그것도 죄였지만), 예배의 대상에 대해 잘못되었기 때문이다. 하나님을 그 땅의 신, 지역 신으로 섬겼으니(왕하 17:27, 33), 이는 하나님을 이방 신들처럼 여긴 것이다. 주목하라. 무지는 헌신의 어머니가 아니라 헌신의 살인자이다. 반면 유대인들은 바른 근거 위에 예배했다. "구원은 유대 사람에게서 나기 때문이다." 영원한 구원의 저자가 유대인 중에서 나시고, 구원의 수단인 구원의 말씀이 유대인들에게 맡겨졌다(롬 3:2; 9:4-5).

둘째, 복음 시대에 하나님이 받으실 예배를 설명하셨다(요 4:23-24). 예배 장소가 중요하지 않음을 말씀하셨을 때, 예배 자체에 대한 우리의 관심을 줄이려 하신 것이 아니었다. 예배에서 본질적으로 필요한 것에 대해 더 충분히 말씀하실 기회로 삼으셨다. 그 변화를 도입할 위대하고 영광스러운 혁명이 있을 것이다. "그때가 오는데, 지금이 바로 그때다." 이 시간은 정확히 예정되어 있다. 복되게 변화할 것이다. 복음 시대에 참되게 예배하는 사람들은 영과 진리로 아버지께 예배할 것이다.

a) 예배의 성격 면에서. 그리스도인들은 모세 율법의 의식적 관례로가 아니라 영적 제도들로 하나님을 예배할 것이다. 육체적 훈련이 덜하고 신적 능력과 힘으로 더욱 생기 있게 된다. 그리스도가 제정하신 예배 방식은 이성적이고 지성적이며, 구약 예배를 흐리게 하고 짓누르던 외적 의식에서 정제되었다. 이것이 "참된" 예배라 불리는 것은 옛 것이 예형이었기 때문이다(히 9:3, 24).

b) 예배자들의 심령과 성향 면에서. 여기서 참된 예배자들은 위선자들과 구별된 참 그리스도인들이다. 이들은 영과 진리로 예배한다. 우리는 하나님의 영을 의지해야 하고 그분의 영향과 역사 아래 우리의 영혼을 두어야 한다. 우리 자신의 영혼을 바치고 하나님의 섬김에 사용해야 한다(롬 1:9). 고정된 사고와 감정의 불꽃으로, 우리의 전 존재로 예배해야 한다. 그리고 진리로, 즉 진실하게 예배해야 한다. 하나님은 형식뿐만 아니라 내면의 진실함을 요구하신다(시 51:6). 능력에 더 신경 쓰고 형식에 덜 신경 써야 하며, 하나님의 영광을 목표로 해야 하고 사람들에게 보이려 해서는 안 된다(히 10:22).

이렇게 예배해야 하는 이유가 있다. 첫째, 복음 시대에는 이런 예배자들만이 참 예배자로 인정받는다. 둘째, 아버지께서 자기에게 이렇게 예배하는 사람들을 찾으시기 때문이다. 이런 예배자들이 매우 드물다는 것이다. 영적으로 예배하는 문은 좁다. 또한 이런 예배가 필요하고 천국의 하나님이 요구하신다는 것이다. 하나님이 예배자를 찾으실 때 질문은 "예루살렘에서 예배했는가?"가 아니라 "영 안에서 예배했는가?"이다. 그분이 그런 예배자를 만들고 계신다는 것이다. 셋째, 하나님은 영이시기 때문이다(요 4:24). 그리스도는 이것을 우리에게 선언하러 오셨다(요 1:18). 하나님은 영이시니, 그분이 어떠하심인지보다 어떠하지 않으신지를 말하기가 더 쉽다. 영은 육체와 뼈가 없다. 하지만 영의 방식을 누가 알겠는가? 하나님이 영이시지 않으시다면 완전하거나 무한하거나 영원하거나 독립적이거나 영들의 아버지가 되실 수 없다. 신적 본성의 영성은 신적 예배의 영성을 위한 아주 좋은 이유이다.

**4. 메시아에 관한 대화(요 4:25-26).**

(1) 그녀의 믿음. 그녀는 메시아가 오실 것을 기대했다. "메시아 곧 그리스도라 하는 분이 오실 줄 압니다. 그분이 오시면 우리에게 모든 것을 알려 주실 것입니다." 유대인과 사마리아 사람들은 사이가 나빴지만 메시아 기대에서는 일치했다. 사마리아 사람들은 모세의 글을 받아들였고 선지자들의 소망에 낯설지 않았다. 이 기대는 사단엘의 왕권이 유다를 떠나고 다니엘의 기한이 만료에 가까웠기 때문에 그 어느 때보다 높아졌다. 그녀는 메시아에게서 무엇을 기대했는가. "그분이 오시면 우리에게 모든 것을 알려 주실 것입니다." 그분이 하나님의 뜻을 완전히 명확하게 알려 주시고, 지금 우리가 어두움 속에서 다투는 논쟁들에 종지부를 찍어 주실 것이다. 이것은 그들이 하나님의 뜻에 대한 현재의 계시가 부족하고 불완전함을 인정하는 것이었다. 훌륭한 사람들이 그 어두운 시대에 "메시아가 오시면 모든 것을 알려 주실 것이다"라고 말한 것이 그들의 위로였다.

(2) 예수님의 자기 계시. "네게 말하고 있는 내가 바로 그다." 그분은 여기서 사마리아인을 위해 선지자로 보내심을 받지 않으셨음에도 이 여인에게 자신을 메시아로 드러내셨다. 여기에서 어떤 도덕적 교훈을 볼 수 있다. 이 여인은 메시아가 오실 것을 알면서도 지금 손에 있는 기회를 살리지 않으려 했다. "더 나은 것이 오면 지금 것을 배우겠다"는 식이었다. 하지만 지금 그 메시아가 앞에 계신다.

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Matthew on John 4:4-26 translated_as

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