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Matthew on John 18:28-40 (ko)

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> 그들이 예수를 가야바에게서 총독 관저로 끌고 갔다. 때는 이른 아침이었다. 그들은 자기들이 더럽혀지지 않고 유월절 음식을 먹으려고 관저 안으로는 들어가지 않았다. 그래서 빌라도가 그들에게 나와서 말했다. "너희가 이 사람을 무슨 일로 고발하느냐?" 그들이 그에게 대답했다. "이 사람이 악을 행하지 않았다면, 우리가 그를 당신에게 넘기지 않았을 것이오." 빌라도가 그들에게 말했다. "너희가 직접 데려다가 너희 율법대로 재판하여라." 그러자 유대 사람들이 그에게 말했다. "우리에게는 사람을 죽일 권한이 없습니다." 이는 예수께서 자기가 어떤 죽음으로 죽으실지를 가리켜 하신 말씀이 이루어지게 하려는 것이었다. 빌라도가 다시 관저 안으로 들어가 예수를 불러서 물었다. "네가 유대 사람의 왕이냐?" 예수께서 그에게 대답하셨다. "이 말을 네 생각으로 하는 것이냐, 아니면 다른 사람들이 나에 대하여 네게 말한 것이냐?" 빌라도가 대답했다. "내가 유대 사람이냐? 네 동족과 제사장들이 너를 내게 넘겼다. 네가 무슨 일을 하였느냐?" 예수께서 대답하셨다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다. 내 나라가 이 세상에 속한 것이라면, 내 종들이 싸워서 나를 유대 사람들에게 넘기지 않게 하였을 것이다. 그러나 이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아니다." 빌라도가 그에게 말했다. "그러면 네가 왕이냐?" 예수께서 대답하셨다. "내가 왕이라고 네가 말하는구나. 나는 진리를 증언하려고 태어났고, 이를 위하여 세상에 왔다. 진리에 속한 사람은 누구나 내 목소리를 듣는다." 빌라도가 그에게 말했다. "진리가 무엇이냐?" 그는 이 말을 하고 다시 유대 사람들에게 나가서 말했다. "나는 그에게서 아무 죄목도 찾지 못하였다. 그런데 너희에게는 유월절에 내가 한 사람을 놓아 주는 관례가 있다. 그러니 너희는 내가 유대 사람의 왕을 놓아 주기를 원하느냐?" 그러자 그들이 모두 다시 외쳤다. "이 사람이 아니라 바라바요!" 바라바는 강도였다. (요 18:28-40)

여기에는 로마 총독 앞에서의 그리스도의 심문이 기록되어 있다. 그들은 그분을 죽이기로 결심하고 이 길을 택했는데, 이유는 다음과 같다. 첫째, 당시 속주의 법 체계 아래서 더욱 합법적이고 정식으로 처형하기 위해. 폭도에 의한 돌 던짐이 아니라, 정식 사법 절차에 따라 처리된 것처럼 보이게 하기 위해서이다. 둘째, 더 안전하게 처형하기 위해. 로마 정부를 이 일에 끌어들이면 민란의 위험이 줄기 때문이다. 셋째, 그분에게 더 큰 수치를 주기 위해. 십자가형은 로마인들이 흔히 쓰는 처형 방법으로, 모든 처형 방법 중 가장 치욕스러운 것이었다. 넷째, 그들 자신의 책임을 희석시키기 위해. 그토록 많은 선을 행한 분을 죽이는 것은 인심을 잃는 일이므로, 로마 정부를 통해 처리하여 책임을 떠넘기려 한 것이다(행 5:28 참조).

두 가지가 주목할 만하다.

[1] 그들의 기민함과 집요함이다. 이른 아침에—새벽 두세 시, 또는 다섯 여섯 시—이미 일을 진행했다. 대부분의 사람들이 잠들어 있는 시간에, 그리스도를 지지하는 무리가 모이기 전에 처리하려 했다. 이들이 얼마나 이 일에 마음이 사로잡혔는지 보라(미 2:1 참조).

[2] 그들의 위선과 악한 외식이다. 대제사장들과 장로들은 죄수와 함께 왔지만, 이방인의 집이 부정하다 하여 관저 안으로는 들어가지 않았다. 율법적 부정을 피하기 위해서였는데, 정작 무고한 피를 흘리는 것은 아무렇지도 않게 여기면서. 유월절 음식을 먹으려 했다—전날 밤의 유월절 양이 아니라, 15일의 축제 제물을 먹으려 한 것이다(신 16:2). 하나님 앞에 제사를 드리면서 그분의 아들을 죽이는 자들이었다. 이들은 하찮은 것은 걸러내면서 큰 것은 삼켰다(마 23:24).

**I. 빌라도와 검사들의 회의이다(요 18:29-32).**

1. 재판관이 기소장을 요구하였다. 그들이 들어오지 않으므로 빌라도가 나가서 물었다. "너희가 이 사람을 무슨 일로 고발하느냐?" 빌라도를 재판관으로서 바라볼 때 세 가지 칭찬할 만한 점이 있다.

[1] 일에 대한 부지런한 적용이다. 이른 아침에 기꺼이 심판석에 나온 것은 좋은 일이다. 공적 임무를 맡은 자들은 편안함을 사랑해서는 안 된다.

[2] 백성의 취향에 양보하는 유연함이다. 그가 들어오기를 꺼리는 그들에게 양보하여 직접 나간 것은, 정당한 일을 위해서라면 우리가 모든 사람에게 모든 것이 되어야 한다는 것을 가르쳐 준다.

[3] 기소장을 요구함으로써 공정한 재판 절차를 지키려 한 것이다. "무슨 일로 고발하느냐?" 고소 없이 사람을 정죄해서는 안 된다(행 25:16-17).

2. 검사들이 아무것도 특정하지 않고 그가 악인이라는 막연한 주장만으로 판결을 요구하였다(요 18:30). "이 사람이 악을 행하지 않았다면, 우리가 그를 당신에게 넘기지 않았을 것이오." 이것은 빌라도에게 매우 무례한 것이었다. 가장 합리적인 질문을 받았는데도 이처럼 오만하게 대답했다. 또 우리 주 예수께 매우 악의에 찬 것이기도 하다. 옳든 그르든, 죄인으로 몰겠다는 것이다. 우리는 유죄가 증명될 때까지는 무죄로 추정해야 하는데, 이들은 결백을 증명해도 유죄로 단정한다. 이처럼 선한 사람들이 최악의 악인처럼 낙인 찍히는 것은 새로운 일이 아니다.

3. 재판관이 그들 자신의 법정으로 돌려보냈다(요 18:31). "너희가 직접 데려다가 너희 율법대로 재판하여라." 어떤 사람들은 빌라도가 그들의 남아 있는 권력을 인정하며 이렇게 말한 것으로, 어떤 사람들은 그가 그들을 비꼬는 것으로 본다. 어느 쪽이든, 죄목도 없이 사람을 정죄하려는 요구에 정당한 재판관이라면 응할 수 없다는 것을 분명히 보여 준다.

4. 그들이 재판권을 포기하고 검사 역할에 만족하기로 하였다(요 18:31). "우리에게는 사람을 죽일 권한이 없습니다." 이는 다음을 뜻한다.

[1] 야곱이 예언한 것처럼 이미 유다에서 홀이 떠난 것이다(창 49:10). 유대 사람들에게 사형권이 없다면 홀은 어디에 있는가? 그러나 그들은 실로가 어디 있는지 묻지 않는다.

[2] 하나님의 섭리가 이 일을 통해 예수의 말씀을 이루셨다(요 18:32). 주목하라. 그리스도의 말씀을 좌절시키려 한 자들이 의도와 달리 그것을 성취하는 도구가 되었다. 두 가지 예언이 이루어졌다. 첫째, 이방 사람들에게 넘겨져 그들에게 처형될 것이라고(마 20:19; 막 10:33), 둘째, 십자가에 달릴 것이라고(요 3:14; 12:32; 마 20:19; 26:2). 만약 유대인들이 자신들의 율법으로 처형했다면 돌로 쳤을 것이다. 나무에 달려 저주를 받아야 했으므로(갈 3:13), 반드시 로마의 방식으로 죽어야 했다.

**II. 빌라도와 피고인의 회의이다(요 18:33이하).**

1. 죄수를 법정으로 불러들였다. 빌라도가 다시 관저 안으로 들어가 예수를 불러들였다. 우리는 죄로 인해 하나님의 심판대 앞에 세워져야 했는데, 그리스도께서 우리를 위해 죄와 저주가 되심으로써 자신이 심문받으셨다. 빌라도가 그분과 심문하여, 하나님이 우리를 더 이상 심문하시지 않게 하셨다.

2. 심문이다. 다른 복음서 기자들은 그분이 백성을 선동하고 가이사르에게 세금 내는 것을 금지했다는 혐의로 고소되었음을 기록한다. 이에 대해 빌라도가 심문한다.

[1] 빌라도의 질문이다(요 18:33). "네가 유대 사람의 왕이냐?" 마치 이렇게 말하는 것 같다. "오랫동안 기다려 온 그 유대 사람의 왕이 바로 너냐? 실제로 그런 인물이 있다고 생각하는 것이냐?" 어떤 사람들은 빌라도가 비웃는 투로 물었다고 본다. "뭐, 네가 왕이라고? 이 볼품없는 모습으로?"

[2] 그리스도께서 질문에 질문으로 대답하셨다(요 18:34). 회피가 아니라, 빌라도 자신이 어떤 근거로 이 질문을 하는지 생각해 보라는 것이다. "이것이 네 생각에서 나온 것이냐, 아니면 남들이 내게 대해 네게 말한 것이냐?" [가] "네 생각으로는 이것을 말할 이유가 없다." 빌라도는 로마 정부의 이익을 지켜야 하는 직책이었는데, 그리스도께서 하신 말씀이나 행동에서 그것을 위협하는 것은 아무것도 없었다. [나] "남들이 그것을 말해 주었다면, 그들이 누구이며 어떤 동기에서 그러는지 살펴보아야 한다." 사실 대제사장들이 로마 정부에 가장 불만이 많은 자들이면서 로마 황제에 대한 반역을 빌미로 내세우고 있는 것이 아닌가.

[3] 빌라도가 그리스도의 대답에 심사가 뒤틀렸다(요 18:35). "내가 유대 사람이냐?" 대단한 경멸이다. "나는 메시아가 누구인지 관심도 없다. 나는 유대 사람이 아니다." 하나님 앞에 유대 민족이 범한 죄들 때문에, "내가 유대 사람이냐?"는 말이 모욕이 될 수 있었다. 이름이 좋은 사람들도 나쁜 자들 때문에 그 이름이 욕을 먹는 경우가 있다. "네 동족과 제사장들이 너를 내게 넘겼다. 네가 무슨 일을 하였느냐?" 이 질문은 더 일반적이다—"도대체 뭘 한 거냐? 이렇게 격하게 반응하는 이유가 뭐냐?"

[4] 그리스도께서 빌라도의 이전 질문에 대해 더 충분하고 직접적으로 답하셨다. 자신이 왕임을 어떤 의미에서 인정하시되, 로마 정부에 조금도 위협이 되지 않는 왕임을 설명하셨다(요 18:36).

[가] 그리스도 나라의 본질과 구조에 대한 설명이다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니다." 부정형으로 표현된 것은 당시의 오해를 바로잡기 위함이며, 긍정의 의미도 함축되어 있다. 그것은 하늘 나라이며, 다른 세계에 속한 것이다. 그리스도는 왕이시며 나라가 있으시나, 그것은 이 세상의 것이 아니다. 첫째, 그 기원이 이 세상에서 나온 것이 아니다. 인간의 나라들은 바다와 땅에서 나오지만(단 7:3; 계 13:1, 11), 거룩한 성은 하나님께로부터 하늘에서 내려온다(계 22:2). 그것은 계승이나 선거나 정복으로 이루어진 나라가 아니라, 하나님의 뜻과 계획으로 즉각적으로 특별히 정해진 것이다. 둘째, 그 본질이 세속적이 아니다. 사람들 안에 있는 나라이며(눅 17:21), 그들의 마음과 양심 안에 세워진 것이다(롬 14:17). 그 부요함은 영적이고, 그 권세는 영적이며, 그 모든 영광은 내면에 있다. 셋째, 그 지지와 보호가 세속적이 아니다. 그 무기는 영적인 것이다. 왕들과 나라들에 해가 되지 않으며, 세속적인 것에 있어서는 어떤 국가 체제도 바꾸려 하지 않고, 죄와 사단의 나라 외에는 어느 나라도 대적하지 않는다. 넷째, 그 목적과 의도가 세속적이 아니다. 다섯째, 그 백성들이 세상 안에 있으나 세상에 속하지 않는다(요 17:14).

[나] 증거이다. 만약 그가 세상 나라를 세우려 했다면 세상의 방법을 썼을 것이다. "내 나라가 이 세상에 속한 것이라면, 내 종들이 싸워서 나를 유대 사람들에게 넘기지 않게 하였을 것이다." 그러나 그의 제자들은 싸우지 않았고, 그분도 싸우라 명하지 않으셨다. 그분이 싸우라고 했다면 천사 군대를 부르셨을 것이고, 그것은 그분의 나라가 위로부터임을 보여 주었을 것이다. 그분은 기꺼이 유대 사람들에게 넘겨지려 하셨다. 어떤 세상 나라에게는 파멸이 될 것이 그분의 나라에는 오히려 발전과 확립이 될 것이기 때문이다. "이제 내 나라는 여기에 속한 것이 아님을 보라."

[5] 빌라도의 추가 질문에 더욱 직접적으로 대답하셨다(요 18:37). "그러면 네가 왕이냐?" 그리스도께서는 디모데전서 6:13에서 말한 것처럼 본디오 빌라도 앞에서 선한 고백을 하셨다. "내가 왕이라고 네가 말하는구나"—이것이 바로 그 말이다, 나는 왕이다. 그 이유를 설명하시되, 자신이 진리를 증언하기 위해 태어났다고 하셨다.

[가] 그리스도께서는 메시아로서 왕으로 기대되었으므로, 가야바 앞에서 자신이 그리스도라고 인정하셨으니 빌라도 앞에서도 왕이라는 것을 부인하실 수 없었다. 비록 종의 형태를 취하셨을지라도, 왕으로서의 영예와 권세를 정당하게 주장하셨다.

[나] 그분은 어떤 의미에서 왕이신지 설명하셨다. 진리를 증언하기 위해 오셨다는 것이다. 그분은 진리의 권능으로 사람들의 마음을 다스리신다. 이사야 55:4에 예언된 대로, 그분은 백성에게 증인이 되시고 그 증인으로서 백성의 지도자와 통치자가 되신다. 그리스도의 나라의 기초와 능력, 영과 정신은 진리이다. 그분은 진리의 확신하는 증거로 정복하신다. 그분의 왕홀은 진리이며, 사람의 줄, 즉 그분에게 계시되고 우리에게 받아들여진 진리로 이끄신다. 그분은 빛으로 오셔서 낮의 해처럼 다스리신다. 그분의 나라의 백성들은 진리에 속한 자들이다. 아버지의 거짓말쟁이의 권세에서 구출된 자들, 진리를 받아들이고 그 권능과 영향력에 복종하려는 자들은, 그리스도의 목소리를 듣고 그분의 백성이 되어 그분께 참된 충성을 바칠 것이다.

[6] 빌라도가 좋은 질문을 던졌으나 대답을 기다리지 않았다(요 18:38). "진리가 무엇이냐?" 그리고 곧 나가 버렸다. [가] 분명 이것은 좋은 질문이다. 이 질문을 이처럼 잘 대답해 주실 분이 없다. 진리는 인간의 이해가 바라며 추구하는 그 보배이다. 성경을 공부하고 말씀을 들을 때 이 질문—"진리가 무엇인가?"—을 품어야 하며 "나를 주의 진리 가운데 인도하소서"라고 기도해야 한다. 그러나 진리를 끝까지 추구하는 인내와 항구심이 없거나, 진리를 찾았을 때 받아들이는 겸손과 성실함이 없는 사람들도 많다(딤후 3:7). [나] 빌라도가 무슨 의도로 이것을 물었는지는 확실하지 않다. 어떤 사람들은 그가 배우려는 자세로, 그리스도에 대해 좋게 생각하기 시작하면서 물었다고 본다. 어떤 사람들은 재판관으로서 이 사건의 진상을 더 알려는 것이었다고 본다. 또 어떤 사람들은 조롱하는 투로 물었다고 본다—"진리라고 하는데, 진리가 뭔지 정의라도 해 줄 수 있느냐?" 그가 즉시 나가 버린 것을 보면, 이 마지막 가능성이 가장 크다. 복음에 대한 조롱이 바로 이것이다. 그래서 그리스도께서도 그에게 아무 대답도 하지 않으셨다. "미련한 자의 어리석음에 따라 대답하지 말라"(잠 26:4). 그러나 그리스도께서는 제자들에게 진리가 무엇인지 말씀해 주셨다(요 14:6).

**III. 두 회의의 결과이다(요 18:38-40).**

1. 재판관이 그분의 편이 되어 그분에게 호의를 보였다.

[1] 그는 공개적으로 그분의 무죄를 선언하였다(요 18:38). "나는 그에게서 아무 죄목도 찾지 못하였다." 이 선언은 다음을 뜻한다. [가] 우리 주 예수의 칭의와 영예를 위한 것이다. 그분이 최악의 범죄자처럼 취급받으셨지만, 그분은 그런 대우를 받을 만한 일을 전혀 하지 않으셨음이 밝혀졌다. [나] 그분의 죽음의 설계와 의도를 설명하기 위한 것이다. 재판관의 눈에도 그분 자신의 죄로 죽는 것이 아니었으니(사 53:9; 단 9:26), 그것은 우리의 죄를 위한 제물로서 죽으신 것이다. [다] 그를 그토록 격렬하게 죽이려 한 유대 사람들의 죄를 더욱 무겁게 하기 위한 것이다. 공정한 재판을 통해 무죄 판결을 받은 사람은 무죄로 여겨져야 하며, 고소한 자들은 승복해야 한다. 그러나 우리 주 예수께서는 무죄 선언을 받으셨음에도 더욱 악인처럼 몰렸다.

[2] 그는 그분을 석방하기 위한 방도를 제안하였다(요 18:39). "너희에게는 유월절에 내가 한 사람을 놓아 주는 관례가 있다. 그러니 너희는 내가 유대 사람의 왕을 놓아 주기를 원하느냐?" 그는 이것을 대제사장들이 아니라—그들은 절대 동의하지 않을 것을 알았으므로—무리에게 제안하였다. 아마도 그는 이 예수가 며칠 전 호산나를 외치는 사람들로부터 환영을 받았다는 것을 들었을 것이다. 그래서 그가 백성의 총아이고 지도자들의 시기를 받는 것뿐이라고 여겨 의심하지 않았다. [가] 빌라도는 그들의 관례를 허용하였다—유월절 해방의 기념으로서 오랫동안 관행으로 내려온 것이다. [나] 그는 예수를 이 관례에 따라 석방하려 하였다. 그러나 그에게 진정한 재판관으로서의 정직과 용기가 있었다면, 무죄인 자와 악명 높은 죄인을 경쟁시키지 않고 당연히 석방했어야 한다. 그러나 그는 양쪽을 다 달래려 했으니, 공정보다 세상적 지혜를 따른 것이다.

2. 백성이 그분의 원수가 되어 그분을 용서하지 않았다(요 18:40). "그들이 모두 다시 외쳤다. '이 사람이 아니라 바라바요!'" 주목하라.

[1] 그들이 얼마나 격렬하고 무질서했는가. 빌라도가 침착하게 신중히 고려할 것을 제안했건만, 그들은 열기와 소음과 혼란 속에 결정해 버렸다. 그리스도의 거룩한 종교의 원수들이 외치며 소란을 피워 그것을 무너뜨리려 한다. 그러나 이런 방식으로 상대를 공격하는 쪽은 이성과 공정이 부족하다는 것을 드러낼 뿐이다.

[2] 그들이 얼마나 어리석고 불합리했는가. 이것은 다른 후보자에 대한 짤막한 설명에서 드러난다. "바라바는 강도였다." 그러므로 [가] 그는 하나님의 법을 어긴 자이다. 그러나 그를 용서하겠다는 것이다. 제사장들과 장로들의 전통을 그리스도가 공격했다고 여기기 때문에. 바라바가 강도라도 모세의 자리를 빼앗으려 하지 않는다면 괜찮다는 것이다. [나] 그는 공공 안전과 개인 재산의 적이었다. 군중은 보통 강도를 쫓아 외치는 것이 상례이건만(욥 30:5), 여기서는 오히려 강도를 위해 외쳤다. 죄를 선택하는 자들이 다 그렇다. 죄는 강도다. 비천한 욕심도 강도이다. 그럼에도 그리스도보다 죄를 선택한다. 그리스도께서는 우리를 진정으로 부요하게 하실 분인데.

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