Matthew on Jeremiah 8:13-22 (ko)

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**죄로 인한 멸망의 위협; 고난 중 죄인들의 절망; 선지자의 통곡**

> "여호와의 말씀이니라. 내가 반드시 그들을 거두리니, 포도나무에 포도가 없겠으며 무화과나무에 무화과가 없겠으며 잎도 마를 것이라. 내가 그들에게 준 것들이 그들에게서 지나가리라. 우리가 어찌하여 가만히 앉아 있겠느냐? 모이라, 우리가 견고한 성읍들로 들어가서 거기서 죽자. 이는 여호와 우리 하나님이 우리를 멸망시키시며 우리에게 독수를 마시게 하셨음이라. 우리가 여호와께 범죄하였기 때문이니라. 우리가 평화를 바랐으나 좋은 것이 없고 고침 받기를 기다렸으나 두려움만 있도다. 단에서부터 그의 말들의 콧김 소리가 들리는도다. 그의 강한 말들의 울음소리에 온 땅이 떨었도다. 그들이 와서 그 땅과 그 안에 있는 것들을, 성읍과 거기에 사는 자들을 삼켰도다. 보라, 내가 독사, 곧 독사의 새끼들을 너희에게 보내리니 그것들은 주문으로 길들여지지 않을 것이라. 그것들이 너희를 물리라. 여호와의 말씀이니라. 내 슬픔을 위로하려 할 때에 내 마음이 내 안에서 병드는도다. 보라, 먼 나라에 있는 자들 때문에 내 백성 딸의 부르짖음이 들리는도다. 시온에 여호와께서 계시지 아니한가? 그 왕이 그 가운데에 계시지 아니한가? 어찌하여 그들이 그들의 새긴 형상과 이방의 헛것들로 나를 격분시켰느냐? 추수가 지나고 여름이 다하였으나 우리는 구원을 얻지 못하는도다. 내 백성의 딸이 상하였으므로 나도 상하여 슬퍼하며 놀라움이 나를 사로잡았도다. 길르앗에는 유향이 없느냐? 그 곳에는 의사가 없느냐? 그런데 어찌하여 내 백성의 딸이 낫지 못하였느냐?"

이 구절들에는 다음의 내용이 담겨 있다.

**첫째, 하나님께서 죄 지은 백성의 멸망을 위협하신다.** 하나님은 그들을 오래 참으셨지만, 그들은 더욱더 도발하고, 이제 그들의 멸망이 결정되었다. "내가 반드시 그들을 거두리라"(렘 8:13). 그들을 멸망시키고 또 멸망시켜, 단지 분명히가 아니라 완전히 멸망시키며, 완전한 결말이 작정되었다(사 10:23)까지 심판에 심판을 더할 것이다.

1. 그들은 모든 위안을 완전히 빼앗긴다(렘 8:13). 포도나무에 포도가 없을 것이다. 어떤 이들은 이것이 그들의 죄를 암시한다고 이해한다. 하나님이 이 포도원에서 포도를 찾으러 오시고, 이 무화과나무에서 열매를 찾으셨으나 아무것도 발견하지 못하셨다(사 5:2; 눅 13:6). 심지어 잎사귀도 없었다(마 21:19). 그러나 이것은 하나님의 심판으로 이해하는 것이 더 낫다. 문자적으로는, 적들이 땅의 열매들을 점령하여 포도와 무화과를 자기들을 위해 따고 잎사귀까지 두드려 떨어뜨릴 것이라는 뜻으로, 또는 비유적으로는, 그들이 모든 위안을 빼앗기고 마음을 기쁘게 할 것이 아무것도 남지 않는다는 뜻으로 이해된다. 이것이 마지막 구절에서 풀린다. "내가 그들에게 준 것들이 그들에게서 지나가리라." 주의하라. 하나님의 선물들은 조건부이며, 조건이 이행되지 않으면 취소될 수 있다. 남용된 자비는 몰수되며, 하나님께서 그 몰수를 집행하시는 것은 정당하다.

2. 그들은 온갖 재앙에 시달리고 환난에 둘러싸인다(렘 8:17). "내가 독사, 곧 독사의 새끼들을 너희에게 보내리니 그것들은 주문으로 길들여지지 않을 것이라." 이는 갈대아 군대인데, 불뱀, 날아다니는 뱀, 독사와 같다. 이들은 독 어금니로 물어 치명적인 상처를 줄 것이며, 음악으로 매혹되던 어떤 뱀들과 달리 이것들은 주문에 굴하지 않는다. 이것들은 귀머거리 독사처럼 홀리는 자의 소리를 듣지 않는다. 적들은 학살에 너무 몰두해 있어서, 그들에게 부드럽게 말하거나 그들을 달래거나, 더 나은 마음이 되도록 하는 어떤 것도 소용없을 것이다. 하나님과 평화가 없으므로, 그들과도 평화가 없다.

**둘째, 그 재앙의 압박 아래 절망에 빠지는 백성.** 문제가 멀리 있을 때 두려움이 없었던 자들이(그리고 그것을 무시했던 자들이), 지금 그것이 들이닥치자 소망이 없어지고, 맞서 싸울 힘도, 견딜 힘도 없다(렘 8:14). 시골의 열린 마을에서는 안전하다고 느낄 수 없다. "우리가 어찌하여 여기서 가만히 앉아 있겠느냐? 모여 견고한 성읍들로 들어가자." 비록 결국 거기서도 반드시 끊어질 것임을 예상하지만, 시골에서보다 빨리 당하지는 않으리라. "거기서 죽자. 침묵하고 있자. 아무것도 시도하지 말고, 불만조차 표하지 말자. 무슨 소용이 있겠는가?" 이것은 복종하는 침묵이 아니라 뚱한 침묵이다. 번영 중에 가장 즐거웠던 자들이 고난 중에 가장 낙담하고 가장 우울해지는 경우가 많다.

지금 그들을 가라앉게 하는 것이 무엇인지 살펴보라.

1. 그들은 하나님께서 자기들에게 분노하신다는 것을 안다. "여호와 우리 하나님께서 우리를 멸망시키시며 우리에게 독수를 마시게 하셨다. 이것은 쓰고 마비시키거나 취하게 한다. 시편 60편 3절에서는 '주께서 우리에게 비틀거리게 하는 포도주를 마시게 하셨다'고 한다. 일어나 싸우느니 가만히 있는 편이 낫고, 무슨 말을 해도 도움이 안 되니 아무 말도 하지 않는 편이 낫다. 하나님 자신이 우리의 원수가 되어 우리와 싸우실 때 우리의 운명에 저항하는 것이 무슨 소용이겠는가? 우리가 여호와께 범죄하였기 때문에 이 지경에 이르렀다.'" 이것은 (1) 그들의 분함의 표현으로 볼 수 있다. 그들은 하나님이 자신들을 잠잠하게 하신 데 대해, 즉 스스로를 변호하지 못하게 하시고서 그것이 그들이 하나님께 범죄했기 때문이라고 말씀하시는 데 대해 불만인 것처럼 보인다. 이렇게 사람들의 어리석음이 자기 길을 비틀고, 그 마음이 여호와를 향해 분을 낸다. 또는 (2) 그들의 확신의 표현으로 볼 수 있다. 마침내 그들은 지금 그들이 신음하는 재앙 속에서 하나님의 손을 보기 시작했고, 그들이 그분을 격분하게 했다는 것을 인정하기 시작한다. 주의하라. 이르든 늦든 하나님께서는 가장 완고한 자들도 그분의 섭리와 그들이 겪는 모든 고난 속에서 그분의 정의 모두를 인정하도록 하실 것이다. 이것은 그분의 손이며 그분이 의로우시다는 것을 보고 말하게 하신다.

2. 그들은 적이 자기들보다 훨씬 강할 것이라는 것을 안다(렘 8:16). 그들은 그토록 강력한 군대에 맞서는 것이 소용없다는 것을 금세 알아챈다. 그들과 그 백성은 완전히 사기를 잃었다. 민족의 용기가 사라지면 그 수는 별 소용이 없다. "단에서부터 그의 말들의 콧김 소리가 들렸다." 즉, 그들의 기마 대부대의 무시무시한 힘에 대한 소문이 온 땅에 퍼지고, 모두가 그의 강한 말들의 울음소리에 떨었다. 그들이 와서 그 땅과 그 안에 있는 것들을 삼켰기 때문이다. 성읍도, 그 거주민들도, 도시도 시골도 다 그들 앞에 황폐해졌다. 주의하라. 하나님이 우리에게 대적하시면, 우리에게 대적하는 다른 모든 것이 매우 두렵게 보인다. 반면, 하나님이 우리를 위하시면 모든 것이 매우 하찮아 보인다(롬 8:3 참고).

3. 그들은 고난에서 건짐을 받을 것이라는 기대에서 실망했다. 고난이 닥쳤을 때처럼 놀라웠고, 이 이중의 실망이 그들의 재앙을 크게 가중시킨다.

(1) 고난이 그들이 전혀 예상치 못했을 때 왔다(렘 8:15). "우리가 평화를 바랐으나 좋은 것이 없었다. 우리 나라의 지속적인 평화를, 우리는 바랐으나 해외에서 좋은 소식이 오지 않았다. 우리는 나라의 건강과 번영의 때를 기다렸으나 전쟁의 경보인 고난만 있었다." 거짓 선지자들이 그들에게 평안, 평안을 외쳐 왔기 때문에, 갑자기 전쟁의 장막이 열렸을 때 더욱 끔찍했다. 이 불만은 렘 14:19에 다시 나온다.

(2) 그들이 오랫동안 기다렸음에도 건짐이 오지 않았다(렘 8:20). "추수가 지나고 여름이 다하였다." 즉, 많은 시간이 지났다. 추수와 여름은 일 년의 일부이며, 그것들이 지나면 한 해가 저물어 가는 것이다. 뜻인즉, "한 해 또 한 해, 한 전역 또 한 전역이 지나도 우리의 형편은 변함없이 나쁘다. 구원도 오지 않고, 그쪽으로 무언가가 이루어지지도 않는다. 우리는 구원을 얻지 못하는도다." 아니, 행동할 기회가 많이 사라졌고, 행동의 계절은 지나쳤으며, 여름과 추수는 갔고, 춥고 우울한 겨울이 뒤따른다. 주의하라. 하나님의 교회와 백성의 구원은 종종 매우 느리게 나아간다. 하나님은 현명하고 거룩한 목적을 위해 백성을 그 기대 속에 오래 두신다. 아니, 그들은 자기 앞을 가로막고, 자기 문에 빗장을 질러, 구원을 받을 준비가 되지 않기 때문에 구원받지 못한다.

4. 그들은 자신들의 평화를 보장해 주고 그들이 의지했던 것들에서 기만당했다(렘 8:19). "내 백성 딸의 부르짖음이 먼 나라에 있는 자들 때문에, 곧 우리 땅을 차지하러 먼 나라에서 온 외국 원수 때문에 들린다." 이것이 부르짖음의 원인이다. 그 부르짖음의 내용이 무엇인가? 이것이다. "시온에 여호와께서 계시지 아니한가? 그 왕이 그 가운데에 계시지 아니한가?" 이 두 가지가 그들이 줄곧 자신을 위로하고 의지해 온 것이었다.

(1) 그들 가운데 하나님의 성전과 그분의 특별한 임재의 표가 있다는 것. 흔한 구호는 "시온에 여호와께서 계시지 않는가? 그렇다면 우리가 무슨 위험을 두려워해야 하는가?"였다. 그들은 고난이 그들에게 밀어닥칠 때도 이것을 붙잡았다. "우리 하나님이 우리 가운데 계시니 우리는 분명 잘될 것이다." 그러나 극단적인 상황이 되자, 그들이 이렇게 자신을 속였다는 것이 오히려 그들의 비참함을 가중시켰다.

(2) 다윗 왕가의 보좌가 있다는 것. 성전이 있었듯이 왕권도 있었다. 하나님의 권리에 의한 왕정이다. "시온의 왕이 그 가운데에 계시지 않는가? 시온의 하나님께서 시온의 왕과 그 나라를 지키지 않으시겠는가? 분명 하실 것이다. 그런데 왜 하지 않으시는가?" "시온에 하나님도, 왕도 없어서 이렇게 무너지고 멸망에 이른단 말인가?" 하며 부르짖는다. 이들의 아우성은 하나님을 거스른다. 마치 그분의 능력과 약속이 깨지거나 약해진 것처럼 여기기 때문이다. 그래서 하나님께서는 즉시 이에 답하신다. "어찌하여 그들이 새긴 형상과 이방의 헛것들로 나를 격분시켰느냐?" 그들은 하나님이 자기들을 저버린 것처럼 하나님이 그들을 불친절하게 대하셨다고 다툰다. 그러나 그들이 우상숭배로 그분을 몰아낸 것이다. 그들은 그분께 대한 충성에서 벗어났고, 그래서 그분의 보호 밖으로 스스로를 내던진 것이다. 그들은 왕과 하나님을 두려워하지 않으며 저주한다(사 8:21). 바로 자기들의 죄가 하나님과 자기들 사이를 갈라놓는데도(사 59:2). 여호와를 두려워하지 않으니 왕이 그들에게 무엇을 할 수 있겠는가?(호 10:3 참고)

**셋째, 선지자 자신이 자기 백성의 재앙과 멸망을 슬퍼한다.** 예레미야애가라는 책에서 발견되는 것 외에도 예레미야의 탄식이 더 많았기 때문이다. 살펴보라.

1. 그의 슬픔이 얼마나 컸는가. 그는 자기 나라의 황폐함을 직접 목격했으며, 예언의 영으로 미리 보았던 것들을 실제로 보았다. 미리 보면서도, 더욱이 실제로 보면서 그는 외친다. "내 마음이 내 안에서 병드는도다. 나는 쓰러지고 죽을 것 같다. 내 슬픔을 위로하려 할 때, 그것은 수고에 그칠 뿐이다. 아니, 슬픔을 완화하려는 시도마다 오히려 그것을 더 격하게 한다"(렘 8:18). 슬픔을 달래는 것은 우리의 지혜이자 의무이며, 슬픔을 누그러뜨리고 불만의 균형을 잡을 만한 고려들을 자신에게 제시하는 것이 그러하다. 그러나 때로는 슬픔이 너무 커서 눌러도 더욱 강하게 반발한다. 이것은 선지자처럼 매우 선한 사람들의 경우에도 있을 수 있는 일이며, 그의 영혼은 위로 받기를 거부했다(시 77:2-3). 그는 무엇이 문제인지 말해 준다(렘 8:21). "내 백성의 딸이 상하였으므로 나도 상하였다. 그들의 죄와 그들이 그것으로 자초한 비참함 때문이다. 그것 때문에 나는 검게 되었다. 슬픔의 옷을 입고 애도하는 자처럼 검게 되었다. 놀라움이 나를 사로잡았다. 무엇을 해야 할지, 어떻게 몸을 돌려야 할지 모를 정도다." 주의하라. 우리나라의 비참함이 우리 영혼의 큰 슬픔이 되어야 한다. 은혜로운 영혼은 공적 정신을 가지고, 부드럽고 애통하는 영혼이다. 우리의 동족이 겪는 비참함을, 더욱이 우리나라의 재앙을, 그리고 특히 하나님의 교회를 마음 아파하는 것이 마땅하다. 요셉의 환난을 슬퍼해야 한다. 예레미야는 예루살렘의 멸망을 예언했다. 그의 예언의 진실성이 의심을 받았지만, 그는 그 예언의 실현으로 진실성이 증명되는 것을 기뻐하지 않았다. 나라의 복지를 자신의 명성보다 더 소중히 여겼기 때문이다. 만약 예루살렘이 회개하여 화를 모면했다면, 그는 요나처럼 불평하지 않았을 것이다. 예레미야는 유다와 예루살렘에 그를 미워하고 비방하고 박해한 많은 원수들이 있었다. 하나님은 그들에게 내린 심판 속에서 그들의 행위에 대해 갚으시고 그 선지자의 일을 변호하셨다. 그러나 예레미야는 그것을 조금도 기뻐하지 않았다. 그는 원수를 진심으로 용서하고 하나님이 그들을 용서해 주시기를 바랐다.

2. 그의 희망이 얼마나 작았는가(렘 8:22). "길르앗에는 유향이 없느냐? 그 곳에는 의사가 없느냐? 그런데 어찌하여 내 백성의 딸이 낫지 못하였느냐?" 그는 이 경우가 절망적이고 구제 불능이라고 본다. 죄라는 병든 죽어가는 나라를 고칠 수 있는 길르앗의 유향이 없고, 갈대아 군대 같은 외적에게 완전히 유린된 나라의 건강을 회복시킬 의사도 없다. 황폐함은 회복 불가능하고, 병은 이미 높이 올라 더 이상 막을 수 없는 단계에 이르렀다.

또는 렘 8:22는 그들의 병의 치유 불가능함의 모든 책임을 그들 자신에게 돌리는 것으로 이해할 수 있다. 이 경우 이 질문은 긍정으로 답해야 한다. 길르앗에 유향이 없느냐, 의사가 없느냐? 있다, 분명히 있다. 하나님은 도우시고 고치실 수 있다. 그분 안에는 모든 슬픔을 해결할 충분함이 있다. 길르앗은 그들 자신의 땅 안에 있는 곳으로 멀지 않다. 그들에게는 하나님의 율법과 그분의 선지자들이 있었는데, 이것들의 도움으로 회개에 이르고 멸망을 막을 수 있었을 것이다. 그들에게는 나라를 개혁하고 불만을 해소해야 할 방백들과 제사장들이 있었다. 그들의 회복을 위해 할 수 있는 것 이상으로 무엇을 더 했어야 했겠는가? 그렇다면 어찌하여 내 백성의 딸이 낫지 못했는가? 분명 하나님 탓이 아니라 그들 자신 탓이다. 유향도 의사도 있었지만, 환자가 고집스럽고 불규칙하여, 규칙을 따르지 않고 어떻게든 맞춰져야 했기 때문이다. 주의하라. 죄인이 자기 상처로 죽는다면, 그것은 자기 자신의 탓이다. 그리스도의 피는 길르앗의 유향이요, 그분의 영은 거기 있는 의사이니, 둘 다 충분하고 전능하다. 그래서 그들은 고침 받을 수 있었지만 원하지 않았다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-jer-8-13-22 (Matthew Henry, PD)
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