Matthew on Jeremiah 33:10-16 (ko)

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> 10 여호와가 이와 같이 말한다. 이 곳, 곧 너희가 사람도 없고 짐승도 없이 황폐하다고 하는 이 곳과, 유다 성들에서, 그리고 사람도 없고 주민도 없고 짐승도 없이 황폐한 예루살렘 거리에서 11 기쁨의 소리와 즐거움의 소리, 신랑의 소리와 신부의 소리, 만군의 여호와를 찬양하라, 여호와는 선하시다, 그의 인자하심이 영원하다고 말하는 사람들의 소리, 그리고 여호와의 집에 감사 제사를 드리는 사람들의 소리가 다시 들릴 것이다. 내가 이 땅의 포로를 처음과 같이 돌아오게 할 것이다. 여호와의 말이다. 12 만군의 여호와가 이와 같이 말한다. 이 황폐한 곳, 곧 사람도 없고 짐승도 없는 이 곳과 이 땅의 모든 성들에 다시 목자들이 거하고 그 무리를 거기에 쉬게 할 것이다. 13 산지의 성들에서, 평지의 성들에서, 남방의 성들에서, 베냐민 땅에서, 예루살렘 사방에서, 유다 성들에서 다시 양 떼가 목자의 손 아래로 지나갈 것이다. 여호와의 말이다. 14 여호와의 말이다. 보라, 내가 이스라엘 집과 유다 집에 약속한 그 선한 말을 이룰 날들이 온다. 15 그 날들에, 그 때에 내가 다윗에게 한 의로운 가지가 자라나게 하겠다. 그는 땅에서 공의와 정의를 행할 것이다. 16 그 날들에 유다는 구원을 받을 것이며, 예루살렘은 안전히 거할 것이다. 그리고 이 성이 불리게 될 이름은 '여호와 우리의 의'이다.

**I. 약속: 오랫동안 슬픔에 잠겼던 백성이 다시 기쁨으로 가득 찰 것이다.** 이제 모든 사람은 유다 땅이 영원히 황폐하고 유다에는 짐승도, 예루살렘 거리에는 주민도 없어 사방이 영원한 침울함에 싸여 있을 것이라고 단정했다(10절). 그러나 눈물이 잠시 지속될 수는 있어도 기쁨은 반드시 온다. 기쁨과 즐거움의 소리가 거기서 그칠 것이라고 위협받았지만(렘 7:34; 16:9), 이제 그 소리가 다시 살아날 것이라고 약속된다. 포로가 돌아올 것이기 때문이다. 그때 "우리의 입이 웃음으로 가득 찼다"(시 126:1-2).

1. 거기서 세상적 기쁨이 있을 것이다. 신랑의 소리와 신부의 소리, 곧 결혼을 축하하는 노래가 다시 들릴 것이다. 바벨론에서는 수금을 버드나무에 걸어 두었지만 이제는 다시 결혼 축가를 부를 것이다.

2. 거기서 종교적 기쁨이 있을 것이다. 성전 찬양이 회복될 것이다. 이방 땅에서 부르지 못했던 여호와의 노래를 다시 부를 것이다. 사가(私家)에서, 유다 성들에서, 성전에서 만군의 여호와를 찬양하는 소리가 들릴 것이다. 하나님의 선하심과 영원한 인자하심을 찬양하는 이 노래는 오래된 노래이지만, 이 새로운 기회에 불리면 새 노래가 된다. 이것이 바벨론 귀환 때 문자 그대로 이루어졌다(스 3:11). 하나님의 공적 예배가 부지런히 그리고 항상 드려질 것이다. "그들이 여호와의 집에 감사 제사를 드릴 것이다." 모든 제사는 하나님을 찬양하기 위한 것이었지만, 이것은 겸손한 경배와 기쁨에 찬 감사의 영적 제사, 곧 "우리 입술의 열매"(호 14:2)를 뜻하는 것으로 보인다. 이것이 황소나 수소보다 주를 더욱 기쁘시게 할 것이다. 유대인들은 메시아의 날에 찬양 제사 외에 모든 제사가 그칠 것이라고 말하며, 이 약속은 그 날들을 향한 더 나아간 언급을 담고 있다.

**II. 약속: 오랫동안 인구가 줄어들었던 나라가 다시 채워지고 풍성해질 것이다.** 지금은 사람도 짐승도 없이 황폐하지만, 귀환 후에는 목장이 다시 양 떼로 덮일 것이다(시 65:13). 유다와 베냐민의 모든 성들에 목자들이 거하게 될 것이다(12-13절). 이것이 뜻하는 바는 다음과 같다.

1. 귀환 후 나라의 부유함. 아무것도 없는 거지들의 거처가 아니라, 지반 위에 좋은 무리를 보유한 목자들과 농부들의 거처가 될 것이다.

2. 나라의 평화. 군인들이 천막과 막사를 치는 곳이 아니라, 목자들이 천막을 치는 곳이 될 것이다. 전쟁의 경보도 없고, 목자들마저 두렵게 할 자도 없을 것이다(시 144:13-14).

3. 나라의 근면함과 소박하고 단순한 원래의 모습으로의 귀환. 야곱의 자손들은 처음에 자신들이 목자임을 자랑스럽게 여겼고(창 47:3), 이제 다시 그렇게 될 것이다. 양 떼가 목자 손 아래로 지나간다(13절). 무리가 많아도 헤아리는 것을 소홀히 하지 않아야 한다. 그것은 잃어버린 양을 알아보고 찾기 위함이다. 많은 것을 소유한 사람들도 자신이 가진 것을 기록하는 것이 지혜롭다. 일부는 그들이 십일조를 위해 목자의 손 아래로 지나간다고 생각한다(레 27:32). 하나님이 우리가 가진 것에서 그분의 몫을 먼저 취하셨을 때 비로소 우리는 그 안에서 위로를 누릴 수 있다.

이 약속들이 지금 처한 상황을 보면 도저히 실현될 것 같지 않았기 때문에, 일반적인 확증이 덧붙여졌다(14절). "내가 약속한 그 선한 말을 이루겠다." 약속이 때로는 성취를 향해 더디게 나아갈 수 있지만 반드시 이루어진다. 날들이 오래 걸릴 수 있지만 반드시 온다.

**III. 이 모든 복의 왕관으로서, 메시아와 그분이 가져올 영원한 의에 대한 약속이 있다(15-16절).** 아마도 이것이 "그 선한 것", 즉 유다와 이스라엘에 약속하신 그 크고 선한 것이며, 포로 귀환과 그들 땅으로의 정착은 이것을 위한 준비였을 것이다. 포로에서 그리스도까지는 유명한 기간 중 하나이다(마 1:17).

이 메시아 약속은 앞서 등장했다(렘 23:5). 거기서 하나님이 세울 목자들에 관한 약속의 확증으로 나왔는데, 이것은 여기서 목자들과 그 양 떼에 관한 약속이 비유적으로 이해되어야 함을 암시한다. 그리스도는 다음과 같이 예언된다.

1. **정당한 왕으로서.** 그는 의로운 가지이다. 찬탈자가 아니라 다윗에게서 자라나는 가지이다. 다윗은 왕의 언약이 세워진 분이며, 그 언약이 확립되어야 할 씨가 바로 이분이다. 그러므로 그분의 왕위는 흠잡을 수 없다.

2. **의로운 왕으로서.** 법을 제정하고 전쟁을 수행하고 심판을 내리는 데 있어서 의롭고, 억울한 자를 옹호하고 악한 자를 징벌하는 데 있어서 의롭다. "그는 땅에서 공의와 정의를 행할 것이다." 이것은 형(型)으로는 스룹바벨을 가리킬 수 있다. 그는 여호야김이 했던 것과 달리(렘 22:17) 공평하게 다스렸다. 그러나 더 나아가 모든 심판을 위임받아 의로써 세상을 심판하실 분을 가리킨다.

3. **백성을 모든 해로움에서 보호하는 왕으로서.** 그로 인해 유다는 진노와 저주에서 구원을 받을 것이며, 그리하여 구원받은 예루살렘은 안전히 거하게 될 것이다. 악의 두려움에서 고요하며, 이 평화의 왕, 이 백성의 평화의 왕자의 인도를 의지하는 거룩한 안정과 영혼의 평온을 누릴 것이다.

4. **백성의 찬양을 받는 왕으로서.** "이 성이 불리게 될 이름은 '여호와 우리의 의'이다." 칼데아 역본, 시리아 역본, 라틴 불가타는 "이것이 그들이 그를 부를 이름이다"고 읽는다. 이것은 모세의 제단이 '여호와 닛시'(출 17:15)로, 예루살렘이 '여호와 삼마'(겔 48:35)로 불린 것과 같다. 그들이 여호와를 그들 가운데 현존하시는 분, 그들의 깃발로 삼아 영광을 돌리듯, 여기서 성은 '여호와 우리의 의'라 불린다. 그들이 여호와를 자신들의 의로 삼아 영광을 돌리기 때문이다. 전에는 그리스도의 이름으로 말해진 것(렘 23:5)이 여기서는 예루살렘의 이름, 곧 메시아의 도성, 그리스도의 교회의 이름이 된다. 그리스도가 교회에 의를 나누어 주시는 분이다. 그분은 하나님으로부터 우리에게 의가 되셨고, 교회는 그 이름을 담음으로써 자신의 의가 자기에게서 나오는 것이 아니라 그분에게서 나옴을 고백한다. "나의 의와 힘이 여호와 안에 있다"(사 45:24). 그리고 우리는 그분 안에서 하나님의 의가 된다. 예루살렘 주민들은 이 메시아의 이름을 자기 입에 달고 살아서, 그들 자신이 그 이름으로 불리게 된다.

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원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-jer-33-10-16 (Matthew Henry, PD)
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