Matthew on Jeremiah 17:5-11 (ko)

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**참된 신뢰와 헛된 신뢰, 마음의 기만, 불의한 소득**

이 단락에는 매우 탁월하고 우리 모두에게 일반적으로 긴요한 교리가 담겨 있다. 유다와 예루살렘의 현재 상황과 특별한 관련이 있어 보이지 않는다. 선지자의 설교가 모두 예언적인 것은 아니었다. 어떤 것은 실천적이었다. 이 담화—여기서 우리는 아마 요점만 접하고 있을 것이다—는 그들이 고난의 날에 신뢰를 잘못 둘 경우에 대한 경고로서 매우 유익했을 것이다.

**I. 위기 앞에서 사람에게 의지하는 자들이 반드시 맞이할 실망과 번민에 대하여** (5-6절). 여호와는 사람을 신뢰하는 자를 저주받은 자라 하신다. 하나님은 그런 자가 자신에게 가하는 모욕 때문에 저주를 선언하신다. 또는 "저주받은 자란 곧 비참한 자"라는 의미이기도 하다. 그는 부러진 갈대에 기댄 것이니, 갈대가 그를 지탱해 주지 못할 뿐 아니라 손에 꽂혀 찌를 것이다. 이 단락에서 살펴볼 것들이 있다.

1. 정죄받은 죄. 사람을 신뢰하는 것이다. 오직 하나님의 속성에만 두어야 할 신뢰를 사람의 지혜와 능력, 친절과 신실함에 두는 것이다. 사람에게 주요 행위자로 기대고 의존하는 것이다(사람들은 섭리의 손 안에 있는 도구에 불과하다). 육신을 우리가 기대는 팔로, 우리의 수단으로, 우리의 피난처로 삼는 것이다. 하나님이 자기 백성의 팔이시다(사 32:2). 하나님이 맡겠다고 약속하신 것을 어떤 피조물이 대신할 수 있다고 생각해서는 안 된다. 사람은 "육신"이라 불린다. 사람을 신뢰하는 자들의 어리석음을 드러내는 표현이다. 육신은 힘줄도 뼈도 없이 약하다. 영혼 없는 육신처럼 무력하고 죽은 것이다. 언제든 썩고 부패하는 죽을 존재다. 아니, 거짓되고 죄스러우며 성실성을 잃었다. 창세기 6:3이 "육신"의 의미를 그렇게 밝힌다.

2. 이 죄의 심각한 악성. 살아 계신 하나님에게서 떠나는 불신앙의 악한 마음이다. 사람을 신뢰하는 자들은 입으로는 하나님께 가까이 다가가고 입술로 그를 높일 수 있다. 그분을 자신의 소망이라 부르고 그를 신뢰한다고 말할 수도 있다. 그러나 실제로 그들의 마음은 하나님에게서 떠난 것이다. 그들은 하나님을 불신하고 멸시하며 교류를 끊는다. 샘을 버리고 웅덩이에 달라붙는 것은 샘을 떠나는 것이며, 그에 상응하는 처우를 받는다.

3. 이 죄의 치명적 결과. 사람을 의지하는 자는 스스로를 속인다. 6절이 말하듯, 그는 사막의 떨기나무 같을 것이다. 황량한 땅의 보잘것없는 관목, 즙도 없고 쓸모도 없는 것이다. 그의 위안은 모두 말라버리고 소망은 꺾일 것이다. 좋은 것이 와도 그는 보지 못한다. 광야의 메마른 곳에 거할 것이다. 기대는 항상 어긋난다. 다른 이들에게 풍성한 해에도 그에게는 아무것도 없을 것이다. 자기 의와 자기 힘을 믿는 자들, 그리스도의 공로와 은혜 없이도 잘 살 수 있다고 여기는 자들도 이처럼 육신을 팔로 삼는 것이다. 그들의 영혼은 은혜에서도 위안에서도 자라지 못한다. 하나님께 받아들여지는 섬김의 열매도 맺지 못하고, 구원하는 복의 열매도 거두지 못한다. 그들은 메마른 땅에 산다.

**II. 하나님을 신뢰하는 자들이 누릴 풍성한 만족에 대하여** (7-8절). 섭리와 약속 안에서 믿음으로 살며, 모든 때에 자신을 하나님께 맡기고, 가장 불안한 때에도 하나님의 사랑 안에서 쉬는 자들이다.

1. 우리에게 요구되는 의무. 여호와를 신뢰하는 것이다. 의무를 다하고서 하나님이 보증하실 것을 의지하는 것이다. 피조물과 이차 원인들이 우리를 실망시키거나 위협할 때, 그들이 우리에게 거짓되거나 맹렬하게 달려들 때, 우리를 실패시키는 자들의 자리를 채우시기에 충분하시고 우리를 공격하는 자들로부터 보호하시기에 충분하신 하나님께 우리 자신을 맡기는 것이다. 주님을 우리의 소망으로 삼는 것, 즉 그분의 은혜를 바라는 선으로, 그분의 능력을 소망하는 힘으로 삼는 것이다.

2. 이 의무를 행할 때 따르는 위안. 그렇게 하는 자는 물가에 심긴 나무 같다. 귀한 나무, 최선의 토양에 심어지도록 세심하게 돌봄을 받은 나무다. 사막의 떨기나무와는 전혀 다르다. 뿌리를 깊이 내리고, 시냇가에 뿌리를 뻗는 나무다. 이것은 하나님을 소망으로 삼는 자들의 안정과 위안을 나타낸다. 그들은 편안하고 즐거우며, 계속되는 안전과 마음의 고요함을 누린다. 이렇게 심기고 물을 공급받는 나무는 가장 뜨거운 여름 더위에도 해를 받지 않는다. 뿌리에서 충분한 수분을 공급받으므로 가뭄에도 든든하게 버틴다. 하나님을 소망으로 삼는 자들은, (1) 신용과 위안에서 번창한다. 잎이 항상 푸른 나무처럼, 자신에게는 명랑하고 남들의 눈에는 아름답다. 이렇게 하나님을 믿어 그분께 영광을 돌리는 자들을 하나님은 영예롭게 하신다. (2) 내적 평화와 만족 안에서 안정된다. 가뭄의 해에도 걱정하지 않는다. 나무가 자체에 수분을 갖고 있기 때문이다. 하나님을 소망으로 삼는 자들은 그분 안에서 모든 피조물의 위안이 사라지더라도 보상받을 것이 있다. 샘이 있는 한 웅덩이가 깨져도 걱정할 필요가 없다. (3) 거룩함과 선한 행실 안에서 열매를 맺는다. 하나님을 신뢰하고 그분에게서 힘과 은혜를 끌어 오는 자들은 열매 맺기를 그치지 않는다. 하나님의 영광, 다른 이들의 유익, 자신의 성장에 이바지하는 일을 계속 감당하게 된다.

**III. 사람 마음의 죄성과 그 마음에 대한 하나님의 검찰에 대하여** (9-10절). 사람을 신뢰하는 것은 어리석다. 사람이 연약할 뿐 아니라 거짓되고 기만적이기 때문이다. 우리는 우리가 하나님을 신뢰한다고, 여기서 약속된 복의 수혜자라고 생각하기 쉽다. 그러나 이것이야말로 우리의 마음이 그 어느 것보다 우리를 속이는 영역이다. 소망과 두려움이 이차 원인들의 형편에 따라 오르내릴 때 실제로는 하나님을 신뢰하지 않는다는 것이 드러난다.

1. 일반적으로 말하면 이것이 사실이다. (1) 우리 마음 안에 우리 자신도 알아채지 못하는 악함이 있다. 사람들은 스스로를, 적어도 자기 마음만큼은 실제보다 훨씬 좋게 생각하는 것이 일반적인 착각이다. 타락하고 죄악된 상태의 사람의 마음과 양심은 무엇보다도 기만적이다. 그것은 교활하고 거짓되며 속이는 본성이 있다('야곱'이라는 이름이 '속이는 자'를 의미하듯). 악을 선이라, 선을 악이라 부르며, 사물에 거짓 색을 입힌다. 평화가 없는 자들에게 평화를 외친다. 마음이 신이 없다고, 하나님이 보지 않으신다고, 하나님이 요구하지 않으실 것이라고, 계속 가도 평안할 것이라고 속삭일 때—이런 수천 가지 암시에서 마음은 기만적이다. 사람을 자기 파멸로 속인다. 스스로를 속이고 스스로를 망치는 자들이라는 것이 그 죄악을 더욱 무겁게 한다. 그 점에서 마음은 치명적으로 악하다. 다른 능력들의 오류를 교정해야 할 양심이 거짓의 어머니요 미혹의 주동자라면 사태는 심각하다. 하나님의 대리자로서 하나님의 이익을 수호해야 할 자가 그것을 배반한다면 어떻게 되겠는가? 마음의 기만성이 그토록 깊으니 "누가 그것을 알 수 있으랴?"고 참으로 말할 수밖에 없다. 마음이 얼마나 나쁜지 누가 묘사할 수 있겠는가? 우리 자신의 마음도 알 수 없다. 유혹의 한순간에 마음이 무엇을 할지 알지 못한다(히스기야도 몰랐고, 베드로도 몰랐다). 마음 안에 얼마나 많은 부패한 성향들이 있는지, 얼마나 많은 곳에서 벗어났는지 알지 못한다. 다른 이들의 마음은 더욱 알 수 없고, 그것에 의존할 수도 없다.

(2) 그러나 마음 안에 무슨 악이 있든 하나님은 그것을 보시고 완전히 아신다. "나 여호와는 마음을 살핀다." 마음 안에 있는 모든 것, 가장 빠른 생각들, 우리 자신도 부주의하게 지나치는 것들—모든 의도들, 가장 교묘하게 위장되고 남들에게서 철저히 감춰진 것들도 다 그러하다. 사람은 속을 수 있지만 하나님은 속지 않으신다. 하나님은 마음을 살필 뿐 아니라 신장을 시험하신다. 발견한 것들을 판단하기 위해, 모든 것에 참된 성격과 무게를 부여하기 위해서다. 금이 표준에 맞는지 시험하듯, 죄수가 유죄인지 시험하듯 그것을 시험하신다. 그리고 이 판단은 사람을 판결하기 위한 것이다. 그 사람에게 그의 길에 따라(그 길의 대가와 방향에 따라, 삶의 길을 걷는 자들에게는 생명, 멸망의 길에 집착하는 자들에게는 죽음), 그의 행실의 열매에 따라(그의 행실이 다른 이들에게 미친 영향에 따라, 또는 하나님의 말씀이 정한 열매—순종에는 복, 불순종에는 저주—에 따라) 갚으시기 위한 것이다. 하나님이 친히 유일한 심판자이신 것은 그분만이 인간의 자녀들의 마음을 아시기 때문이다.

2. 특히 마음의 모든 기만과 악함, 모든 부패한 계획과 욕망과 음모에 대해 이것이 사실이다. 하나님은 그것들을 관찰하고 식별하신다. (어떤 사람도 할 수 없는 것을 하시는 분으로서) 하나님은 겉으로 드러난 행위를 마음으로 판단하신다. 하나님은 우리 자신이 아는 것보다 우리의 악을 더 많이 아신다는 것을 명심해야 한다. 이것은 우리가 자신을 추켜세우지 말고 항상 하나님의 심판을 두려워해야 하는 좋은 이유다.

**IV. 불의하게 얻은 재물에 따르는 저주에 대하여** (11절). 사기와 폭력은 유다와 예루살렘에서 지배적인 죄였다. 이제 선지자는 이런 죄를 지은 자들이 모든 것을 빼앗긴 처지에서 그 형벌 안에서 자신의 죄를 읽도록 한다. 불의하게 재물을 얻는 자는 비록 그것으로 소망을 삼을 수 있을지라도 결코 그것에서 기쁨을 누리지 못할 것이다. 불법적인 수단으로 부를 취하는 자들이 성공하고 번성할 수 있다는 것은 사실이다. 그것이 이웃을 속이고 억압할 때 돈이 된다면 많은 이들에게 유혹이 된다. 허위로 재물을 쌓은 자는 성공에 스스로 기뻐하며 "나는 부자다, 나는 죄도 없다"(호 12:8)고 말할 수 있다. 그러나 그는 중도에 그것을 버리게 된다. 하나님이 갑작스러운 타격으로 그를 끊으실 것이다. 그가 "내 영혼아 쉬어라, 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었다"(눅 12:19-20)고 말할 때 그렇게 될 것이다. 그는 그것을 자신도 모를 자에게 남기게 된다. 죽음 앞에 재물을 한 푼도 가져갈 수 없다. 이것은 세상적인 사람에게 죽음에서 재물을 뒤에 남겨야 한다는 것이 얼마나 큰 고통인지를 나타낸다. 불의하게 얻은 자들에게 그것이 두려움이 되는 것은 당연하다. 재물은 그들을 따라 다른 세계로 가지 않더라도 죄책은 따라가며, 영원한 "아들아, 기억하라"(눅 16:25)는 고통이 따른다. 결국 그는 나발처럼 어리석은 자가 된다. 냉담한 마음이 돌처럼 굳어버린 나발은 그 재물에서 아무런 유익도 얻지 못했다. 그는 내내 어리석은 자였다. 때로 양심도 그것을 말해 줄 것이다. 그러나 끝에 이르러 그것이 분명히 드러난다. 마지막에 어리석은 자가 되는 자들은 참으로 어리석은 자들이다. 지혜로운 자로, 자신을 위해 잘 처신했다고 칭찬받던 수많은 자들이 그렇게 드러날 것이다(시 49:13, 18). 은혜를 얻는 자들은 마지막 때에 지혜로울 것이다. 죽음에서 그 위안을, 영원에서 그 유익을 누릴 것이다(잠 19:20). 그러나 자신의 행복을 세상 재물에 두고 옳든 그르든 부자가 되려는 자들은 그 치명적인 실수를 고칠 수 없게 된 때에 그 어리석음을 뉘우칠 것이다. 이것은 알을 품고 있지만 부화시키지 못하는 자고새(욥 39:15에서처럼 깨지거나, 사 10:14에서처럼 빼앗기거나, 썩어버린다)와 같다. 유대인들에게 잘 알려진 이런 새가 있었다. 부자는 재산을 모으려고 큰 수고를 들이고 그 위에 앉아 부화시키려 하지만 결코 위안이나 만족을 얻지 못한다. 죄악된 방법으로 자신을 부유하게 하려는 계획들이 어긋나고 아무것도 되지 않는 것이다. 그러므로 제때에 지혜로워지자. 얻는 것은 정직하게 얻고, 가진 것은 자비롭게 사용하자. 그리하여 좋은 기초를 쌓아 두고 영원을 위해 지혜롭게 살자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-jer-17-5-11 (Matthew Henry, PD)
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