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Matthew on Jeremiah 17:12-18 (ko)

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**하나님의 공의를 인정함, 선지자의 하나님께 대한 호소**

이 단락에서 선지자가 사적 묵상을 위해 물러나 홀로 하나님과 마주하는 장면을 볼 수 있다. 이런 일에 힘쓰는 목회자들이 그 사역에서 위안을 누릴 수 있다. 여기서 하나님과 자신의 마음과 나누는 대화 안에서 그는 경건한 영혼들이 독백에서 때로 취하는 자유를 사용한다. 엄격한 논리적 순서에 얽매이지 않고 한 주제에서 다른 주제로 넘어간다.

**I. 선지자는 백성 가운데 계시 종교를 세우시고 신적 제도로 그들을 높이신 하나님의 큰 은혜를 인정한다** (12절). 예루살렘 성전, 하나님이 특별한 임재를 나타내신 곳, 살아있는 신탁이 보관된 곳, 백성이 그들의 통치자에게 경의를 드리고 고난 중에 피신하던 곳이 그들의 성소였다. 그것은 영화롭고 높은 보좌다. 거룩함의 보좌이므로 참으로 영화롭다. 하나님의 보좌이므로 참으로 높다. 예루살렘은 위대한 왕의 도성이라 불렸다(이스라엘의 왕만이 아니라 온 땅의 왕). 그러므로 세상의 수도로 볼 수 있다. 그것은 태초부터 있었다. 다윗이 계획하고 솔로몬이 건설한 때부터다(대하 2:9). 이스라엘은 하나님이 이처럼 영화로운 보좌를 그들 가운데 세우신 것이 영예였다. 영화롭고 높은 보좌(즉 하늘)가 우리 성소의 자리라는 의미로 읽는 이들도 있다. 모든 선한 사람들이 하나님의 규례를 높이 여기고 성소를 영화롭고 높은 보좌로 여기는 것은 당연하다. 예레미야는 이것을 언급하면서 자기 영광의 보좌를 위해 하나님께 긍휼을 구하는 호소로 삼는다(렘 14:21). 또는 그의 보좌가 그들 가운데 있음에도 하나님을 버린 백성의 죄가 얼마나 심각한지를 드러내기 위해서일 것이다.

**II. 선지자는 하나님을 버리고 그분에게서 떠난 자들을 파멸로 내버려 두시는 하나님의 의를 인정한다** (13절). 이 인정은 그 확실성과 공정성 모두에 동의하는 것으로 하나님께 드려진다. 여호와여, 이스라엘에서 주를 붙드는 자들의 소망이시여, 주를 버리는 자들은 모두 부끄러움을 당할 것입니다. 그들은 반드시 그렇게 될 수밖에 없다. 허무한 것을 위해 주를 버렸으니, 그것이 그들을 실망시키고 부끄럽게 할 것이기 때문이다. 그들 스스로 부끄러운 일을 하므로 부끄러움을 당할 것이다. 위기가 올 때 그들을 떳떳하게 세울 수 있는 유일한 분을 버렸으니 당연히 부끄러움을 당한다. 어떤 역본은 "그들이 부끄러움을 당하게 하소서"로 읽는다. 그 경우 하나님의 진노를 경건하게 간구하는 것이거나, 그들이 회개하여 부끄러워하도록 하나님의 은혜를 구하는 것이다. "나를 떠나는 자들", 즉 내가 선포한 하나님의 말씀에서 떠나는 자들은 실제로 하나님에게서 떠나는 것이다. 어떤 역본은 "주를 떠나는 자들은 땅에 기록될 것입니다"로 읽는다. 땅에 쓴 것처럼 금방 지워질 것이다. 발아래 짓밟히고 수치에 드러날 것이다. 그들은 땅에 속한 자들이며, 보물을 땅에 쌓고 이름이 하늘에 기록되지 않은 자들 중에 헤아려질 것이다. 그들은 이스라엘의 어리석은 자들로 기록되어 그 어리석음이 모든 이에게 드러나야 마땅하다. 생수의 근원이신 주(즉 샘물)를 버렸기 때문이다. 하나님은 그분께 속한 모든 자에게 생수의 근원이시다. 그 안에는 충만한 위안, 넘치고 끊이지 않는 충만함이 있다. 샘처럼 항상 신선하고 맑고 깨끗하다. 죄의 쾌락들은 더러운 물웅덩이다. 그 근원에 자유롭게 접근할 수 있다. 봉인된 샘이 아니다. 그러므로 아담처럼 붉은 흙으로 정죄받아 마땅하다. 타락한 본성으로 말미암아 흙과 친족인 그들이 하나님의 동산을 버린 것이기 때문이다. 하나님에게서 떠나는 자들은 땅에 기록된다.

**III. 선지자는 자신을 위해 치유하는 구원의 은혜를 하나님께 간구한다** (14절). "하나님에게서 떠나는 자들의 형편이 이처럼 비참하다면, 나는 항상 그분께 가까이 있게 해 주소서(시 73:27-28). 그러기 위해 주여, 나를 고쳐 주시고, 나를 구해 주소서." 그는 영적으로 낙심한 상처를 입었다. "주여, 위로로 나를 고쳐 편안하게 해 주소서." 그는 끊임없이 불합리한 자들의 악의에 노출되어 있었다. "주여, 그들에게서 나를 구하시고, 내가 그들의 악한 손에 넘어지지 않게 하소서." "나를 고치소서, 즉 은혜로 나를 거룩하게 하소서. 나를 구하소서, 즉 나를 영광으로 이끄소서." 그 후에 구원받을 자는 모두 지금 거룩하게 된다. 죄라는 병이 제거되지 않는 한 영혼은 살 수 없다. 이 간구를 강조하면서 그는 다음을 호소한다.

1. 하나님의 능력에 대한 굳은 믿음. "주가 나를 고치시면 내가 나을 것이다. 주께서 맡으시면 완전한 치유가 이루어질 것이다. 임시방편이 아닌 철저한 치유가 될 것이다." 치유받으러 하나님께 나아오는 자들은 그들의 의사의 전능하심에 완전히 만족해야 한다. "주가 나를 구하시면, 내 위험과 원수들이 아무리 위협적이라도 내가 반드시 구원받을 것이다." 하나님이 붙들어 주시면 우리는 살 것이다. 그분이 보호하시면 우리는 안전할 것이다.

2. 하나님의 영광에 대한 진실한 관심. "주는 나의 찬양이심이라. 그 때문에 나는 치유받고 구원받기를 원한다. 내가 살아서 주를 찬양하려 함이다(시 119:175). 주는 내가 찬양하는 분이시며, 마땅한 찬양을 나는 다른 이에게 드린 적이 없다. 주는 내가 자랑하고 영광을 돌리는 분이시며, 나는 주를 의지한다. 주는 끊임없이 찬양할 재료를 공급해 주시며, 나는 이미 베풀어 주신 은혜에 대해 찬양을 드렸다. 주는 나의 찬양이 되실 것이다"(어떤 역본). "나를 고치시고 구하신다면 그 영광이 주께 돌아갈 것이다. 나의 찬양은 항상 주께만 드려질 것이다"(시 71:6; 79:13).

**IV. 선지자는 자신이 전파하는 백성의 불신앙과 대담한 불경건함을 탄식한다** (15절). 이것이 그를 크게 괴롭혔다. 그는 이 괴로움을 하나님 앞에 보인다. 마치 초대받은 손님들에게 모욕을 당한 종이 돌아와 주인에게 그 일을 아뢰는 것처럼. 그는 하나님의 메시지를 신실하게 전달했다. 그를 보낸 분께 어떤 대답을 가져갈 수 있겠는가? "그들이 내게 말하기를, '여호와의 말씀이 어디 있느냐? 이제 이루어지게 해 보라' 합니다." 그들은 선지자를 조롱하고 그가 최대한 진지하게 전달한 메시지를 비웃었다.

1. 그들은 그의 말의 진실을 부인했다. "네가 하는 말이 여호와의 말씀이라면, 그게 어디 있느냐? 왜 이루어지지 않느냐?" 이처럼 하나님의 인내가 그분의 신실성을 의심하는 근거로 뻔뻔스럽게 악용되었다.

2. 그들은 그의 말의 위협을 비웃었다. "전능하신 하나님이 최악의 것을 하게 해 보라. 그분이 말한 것이 다 이루어지게 해 보라. 우리는 잘 해낼 것이다. 사자가 그려진 것처럼 그렇게 사납지는 않을 것이다"(암 5:18). "주여, 이렇게 믿지도 않고 두려워하지도 않는 사람들에게 말하는 것이 무슨 소용이 있습니까?"

**V. 선지자는 자신이 부름받은 사역에 신실하게 헌신했음을 하나님께 호소한다** (16절). 백성은 그를 그 일에 지치게 만들고, 자극하고 불안하게 하며, 그들을 달래기 위해 메시지를 바꾸도록 유혹하기 위해 온갖 노력을 기울였다. 그러나 "주여, 주께서 아시는 것처럼 저는 굴복하지 않았습니다."

1. 그는 자신의 일에 변함없이 충성했다. 그의 직분은 신임과 보호를 가져오기는커녕 비난과 멸시와 상처에 노출시켰다. "그러나 나는 목자로서 주를 따르기를 서두르지 않았습니다. 나는 사임하거나 해방을 구하지 않았습니다." 선지자들은 백성의 목자였다. 하나님의 선한 말씀으로 백성을 먹여야 했다. 그러나 그들은 하나님을 따르는 목자여야 했고, 모든 목회자들은 그래야 한다. 그분의 마음을 따르고(렘 3:15), 그분을 따르며 그분이 주시는 지시와 가르침을 따라야 한다. 예레미야는 그런 목자였다. 어떤 사람도 당한 것만큼 많은 어려움과 낙심을 당했지만, 그는 요나처럼 도망치지 않았고, 더 이상 하나님의 심부름을 가지 않겠다고 청하지 않았다. 하나님을 위해 일하는 자들은 성공이 기대에 미치지 못해도 사명을 내팽개쳐서는 안 된다. 폭풍이 얼굴에 몰아쳐도 하나님을 계속 따라야 한다.

2. 그는 백성에 대한 애정을 유지했다. 그들이 그에게 아무리 모욕적으로 굴어도 그는 그들에게 연민을 품었다. "나는 재앙의 날을 원하지 않았습니다." 예언들의 성취의 날은 예루살렘에게 참으로 재앙의 날이 될 것이었다. 그래서 그는 그 날을 막아 달라고 간구했고 그 날이 오지 않기를 원했다. 그 날이 오면 원수들에게서 그가 복수를 받고, 그의 예언이 참되었음(그들이 15절에서 의심한)이 입증될 것임에도, 그로 인해 유혹을 받을 수 있었음에도 그랬다. 하나님은 죄인의 죽음을 원하지 않으신다. 그러므로 목회자들도 원해서는 안 된다. 우리는 재앙의 날을 경고하면서도 그것을 원해서는 안 된다. 오히려 예레미야처럼 그것 때문에 울어야 한다.

3. 그는 주어진 지시를 충실히 따랐다. 백성의 환심을 살 수 있었을 것이다. 적어도 꾸지람의 날카로움과 경고의 엄함을 줄였다면 그들의 노여움을 피할 수 있었을 것이다. 그러나 그는 메시지를 신실하게 전달할 것이었다. 그렇게 한 것이 그에게 위안이 되었다. "주여, 주께서 아시는 것처럼 내 입에서 나온 것들이 주 앞에서 옳았습니다. 주에게서 받은 것과 정확히 일치했습니다. 따라서 그들이 나와 다투는 것은 주를 거스르는 것입니다." 우리가 말하고 행하는 것이 하나님 앞에서 옳다면 우리는 사람들의 비난과 심판을 쉽게 무시할 수 있다. 그것은 작은 일이다.

**VI. 선지자는 하나님께 겸손히 간구한다. 그가 부름받고 성실하게 헌신한 사역에서 그를 지지하시고 보호하시며 기쁘게 감당하게 해 달라고** (17-18절).

1. 그는 자신을 보내신 하나님을 섬기는 데서 위안을 얻기 원한다(17절). "주는 나에게 두려움이 되지 마소서." 분명히 표현된 것보다 더 많은 것이 함축되어 있다. "주는 나에게 위안이 되시고, 원수들이 나를 위협하고 내 사역에서 무겁게 만들거나 물러서게 하려 할 때 주의 은혜가 내 마음을 기쁘게 하고 격려하게 하소서." 최선의 사람들에게도 하나님이 두려움이 되실 수 있는 것들이 있다. 한동안 욥에게(욥 6:4), 아삽에게(시 77:3), 헤만에게(시 88:15) 그러했다. 하나님의 두려움을 아는 선한 사람들이 다른 무엇보다 두려워하고 막으려 하는 것이 이것이다. 어떤 무서운 사건들이 닥쳐도, 또는 원수들이 아무리 두렵게 보여도 하나님이 두려움이 아닌 한 충분히 감당할 수 있다. "주는 나의 소망이십니다. 그러니 다른 것은 두렵지 않습니다. 재앙의 날에도 마찬가지입니다. 나의 의지는 주께 있습니다. 그러니 주는 나에게 두려움이 되지 마소서." 믿음으로 하나님을 신뢰로 삼는 자들은 최악의 때에도 그분을 위안으로 삼게 된다. 그들 자신의 잘못이 아닌 한. 우리가 그분을 우리의 신뢰로 삼는다면, 그분이 우리의 두려움이 되지는 않을 것이다.

2. 그는 자신이 보냄받은 백성을 대하는 데서 용기를 얻기 원한다(18절). 환대하고 격려해 주어야 할 자들이 도리어 그를 박해했다. "주여, 그들이 부끄러움을 당하게 하소서(말씀의 확신으로 그들의 완고함을 부끄럽게 하거나 마침내 위협받은 심판들이 그들에게 임하게 하소서). 그러나 나는 부끄러움을 당하지 않게 하소서. 그들의 위협에 내가 굴복하여 맡은 바 임무를 저버리지 않게 하소서." 하나님의 종들에게는 부끄럽거나 두려워하지 않고 계속 수행해야 할 일이 있다. 그러나 신적 은혜의 도움 없이는 부끄러움과 두려움 없이 그 일을 계속하기 어렵다. 예레미야는 나라 전체에 닥칠 재앙의 날을 원하지 않았다. 그러나 박해자들에 대해서는 거룩하고 의로운 의분으로 간구한다. "그들에게 재앙의 날을 가져오소서." 그것을 그들에게 가져오는 것이 나라 전체에 가져오는 것을 막을 수도 있기를 바라면서다. 그들이 제거되면 백성이 더 나아질 것이기 때문이다. "그러므로 그들을 이중의 파멸로 멸하소서. 완전히 멸해지게 하소서. 그 파멸의 전망이 지금 그들을 혼란스럽게 하소서." 선지자는 이것을 자기가 복수를 받기 위해서도, 자기가 고통에서 벗어나기 위해서도 아니라, 하나님이 그분이 집행하시는 심판들로 알려지시기 위해 기도한다.

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