Matthew on Jeremiah 14:17-22 (ko)

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### 본문

> 그러므로 너는 그들에게 이 말을 전하라. 내 눈이 밤낮으로 쉬지 않고 눈물을 흘리게 하라. 이는 처녀 딸 내 백성이 큰 파멸, 매우 심한 상처를 입었음이라. 내가 들에 나가면 칼에 죽은 자들이 있고, 성읍에 들어가면 기근으로 병든 자들이 있도다. 선지자도 제사장도 자기들이 알지 못하는 땅에 돌아다니는도다. 주께서 유다를 완전히 버리셨습니까? 주의 영혼이 시온을 싫어하셨습니까? 어찌 우리를 치셨기에 치료받을 수 없나이까? 우리가 평화를 바라보았으나 좋은 것이 없고, 치유의 때를 기다렸으나 오직 공포뿐이었습니다. 여호와여, 우리의 악과 우리 조상의 죄악을 인정합니다. 우리가 주께 범죄하였습니다. 주의 이름을 위하여 우리를 미워하지 마소서. 주의 영광의 보좌를 욕되게 하지 마소서. 우리와 맺으신 주의 언약을 기억하시고 깨뜨리지 마소서. 나라들의 우상 가운데 비를 내릴 수 있는 것이 있습니까? 하늘이 소나기를 줄 수 있습니까? 주 우리 하나님, 주께서 아니십니까? 그러므로 우리가 주를 바라볼 것입니다. 이 모든 것을 만드셨음이라.

유다와 예루살렘의 처참한 상태가 선지자의 탄식의 주제가 되며 (17-18절), 그들을 위한 기도와 중보의 계기가 된다 (19절). 나는 후자도 전자와 마찬가지로 하나님의 지시에 의한 것이었다고 생각하고 싶다. 17절의 "너는 그들에게 이 말을 전하라"는 것이 중보에도 해당한다면, 이것은 선지자에게 기도하지 말라고 한 명령의 취소에 해당한다 (11절). 어쨌든 이 구절들의 기도들로 보아, 선지자는 그것을 금지로 이해하지 않고 낙심으로 이해했다는 것이 분명하다. 1요한 5:16의 "나는 그를 위해 기도하라고 하지 않는다"와 같이.

**I. 선지자는 나라의 폐허 앞에 통곡하며 선다 (17-18절).**

하나님이 그에게 그렇게 하도록 지시하신다. 자신이 감동받은 것을 보임으로써 혹시라도 그들을 다가오는 재앙에 대한 예견으로 움직일 수 있다면. 예레미야는 그것을 자신에게만이 아니라 그들에게도 말해야 한다. "내 눈이 눈물을 흘리게 하라." 이렇게 그는 그들에게 자신이 칼이 오는 것을 확실히 예견했으며, 지금 그들이 신음하고 있는 것보다 더 심한 또 다른 기근 — 포위 공격의 좁힘으로 인한 — 이 있을 것임을 알림으로써, 확신을 준다. 현재의 것은 비가 없어 들판에서 일어나는 것이지만, 그것은 성읍 안에서 포위의 압박으로 일어날 것이다.

선지자는 바빌로니아 사람들이 쳐들어올 때의 비참함을 이미 보는 것처럼 말한다. "처녀 딸 내 백성이 — 아버지가 딸을 사랑하듯 내게 소중한 — 큰 파멸, 매우 심한 상처를 입었다. 지금까지 당한 어떤 것보다 훨씬 크고 심한." 들에서는 칼에 죽은 자들이 수없이 누워 있고, 성읍에서는 식량 부족으로 죽어 가는 자들이 수없이 있다. 처참한 광경이다.

"선지자들과 제사장들 — 거짓 예언으로 백성을 속인 선지자들과 참 선지자들을 핍박한 악한 제사장들이 — 이제 자기 나라에서 쫓겨나, 포로로 끌려가거나 유랑자로 이리저리 다니며, 자기들이 알지 못하는 땅에 도움과 피신처를 찾고 있다." 어떤 이들은 이것이 참 선지자들인 에스겔과 다니엘이 바빌론으로 끌려간 것을 가리킨다고 이해한다.

선지자의 눈이 밤낮으로 눈물을 흘려야 하는 것은, 백성들이 이 비참한 날이 반드시 올 것이며 매우 비참한 날임을 확신하게 할 뿐 아니라, 자신이 그것을 결코 원하지 않았으며, 평화의 소식을 전할 수 있었다면 거짓 선지자들만큼 기꺼이 전했을 것임을 보여 주기 위함이다. 하나님은 죄인들에게 사망을 내리시지만 그것을 즐기지 않으신다. 그러므로 그분의 사역자들도 하나님의 이름으로 죄인들의 사망을 선포할 때, 그것을 슬프게 여겨야 한다.

**II. 선지자는 일어나 백성을 위해 중보한다 (19-22절).**

살아 있는 동안에는 소망이 있고 기도의 여지가 있다. 비록 그들 중 많은 이들이 스스로 기도하지도 않고 선지자의 기도를 귀히 여기지도 않았지만, 더 좋은 마음을 가진 이들도 있어 선지자와 함께 기도하며 그 "아멘"을 올렸을 것이다.

**1. 선지자는 그들의 처지가 처참함에 대해 겸손히 하나님께 간구한다 (19절).** 매우 슬펐다.

**(1) 하나님께 대한 그들의 기대가 무너졌다.** 하나님이 유다를 자신의 것으로 옹호하셨다고 생각했으나, 이제 완전히 버리시고 내치신 것 같다. 그들은 시온이 그분의 영혼이 사랑하시는 것, 그분의 영원한 안식이라고 생각했다. 그러나 이제 주의 영혼이 시온을 싫어하시는 것 같다. 거기서 행해진 죄악 때문에 거기서 드려지는 예배까지 싫어하신다.

**(2) 당연히 모든 다른 기대도 무너졌다.** 그들은 상처를 받았고 상처가 쌓였으나 치유가 없었다. 폭풍 후에는 보통 고요함이 오고, 오랜 장마 뒤에는 맑은 날이 온다. 그러나 평화를 기대했으나 좋은 것이 없었다. 상황은 점점 더 나빠졌다. 치유의 때를 기다렸으나 한숨 돌릴 시간조차 얻지 못했다. "공포가 평화가 들어오리라 생각했던 문 앞에 와 있습니다. 정말 그렇습니까? 주께서 유다를 버리셨습니까? 당연히 그러실 수 있습니다. 주의 영혼이 시온을 싫어하셨습니까? 우리는 그럴 자격이 있습니다. 그러나 진노 가운데서도 자비를 기억하지 않으시겠습니까?"

**2. 선지자는 죄를 회개하며 고백한다 (20절).** 모든 이들이 해야 하지만 소수만이 실제로 하는 말을 선지자가 대신 한다. "우리가 우리의 악과 우리 조상의 죄악을 인정합니다. 우리가 본받고 그로 인해 고통받아야 하는. 우리는 알고 인정합니다. 우리가 주께 범죄하였기에 주께서 우리에게 행하신 모든 것이 의롭습니다. 그러나 우리가 죄를 고백하므로 주께서 우리 죄를 용서하심에 신실하고 의로우시기를 소망합니다."

**3. 선지자는 하나님의 진노를 막고, 믿음으로 하나님의 명예와 약속에 호소한다 (21절).** 간구는 "우리를 미워하지 마소서"다. "주께서 우리를 고통으로 대하시더라도 우리를 미워하지 마소서. 주의 손이 우리를 거슬러 돌이키실지라도 주의 마음은 그러지 마소서. 주의 뜻이 우리를 등지지 마소서." 그들은 하나님이 자신들을 미워하실 수 있음을 인정한다. 자신들이 그분의 눈에 혐오스럽게 되었음을 안다. 그러나 "우리를 미워하지 마소서"라고 기도할 때, 그것은 "다시 우리를 은총으로 받아 주소서"를 뜻한다. "주의 영혼이 시온을 싫어하지 않도록 해 주소서 (19절). 우리의 분향이 가증한 것이 되지 않게 해 주소서."

그들은 호소한다:

**(1) 하나님의 명예 — 말씀을 통해 알려진 명예 — 에 호소한다.** "주의 이름을 위하여 우리를 미워하지 마소서. 우리가 그 이름으로 불리고 부르는 주의 이름의 명예를 위하여." 성소의 명예도 간구된다. "우리를 미워하지 마소서. 그것이 주의 영광의 보좌를 욕되게 할 것이기 때문입니다" (성전은 처음부터 영광스러운 높은 보좌라 불렸다, 렘 17:12). "온 땅의 기쁨이 되던 것이 망연함과 두려움이 되지 않게 하소서. 우리는 수치를 당할 자격이 있지만, 이것이 주께 돌아올 수치가 없게 하소서. 이방인들이 주의 성전의 황폐를 보고, 그것이 마치 주께서 그것을 지키실 수 없었거나 지키지 않으셨던 것처럼, 혹은 바빌론 신들이 주보다 강한 것처럼 비방하지 않게 하소서."

주목하라: 선한 사람들은 어떤 개인적 이해관계나 우려보다 세상에서 종교와 그 고백의 신뢰를 더 마음에 품는다. 그리고 거기서 끌어낸 간구들은 기도에서 강력한 간구가 되며 믿음에 큰 지지가 된다. 우리는 하나님께서 땅에서 자신의 영광의 보좌를 욕되게 하지 않으실 것임을 확신할 수 있다. 하나님은 한 섭리로 자신의 명예를 잃지 않으시며, 곧 다른 섭리로 그것이 더 밝게 빛나게 하신다. 하나님은 결국 명예에서 손해를 보지 않으신다.

**(2) 하나님의 약속에 호소한다.** 그들은 겸손하게 담대히 이것을 하나님께 상기시킨다. "우리와 맺으신 주의 언약을 기억하시고 깨뜨리지 마소서." 하나님의 신실하심을 불신하거나 그분이 약속을 기억하실 필요가 있다고 생각하는 것이 아니라, 그분이 스스로를 향해 말씀하실 것을 간구의 자유로 그분께 간구하는 것이다. "그때 내가 내 언약을 기억하리라" (레 26:42).

**4. 선지자는 비를 위해 하나님께만 의존하겠다고 고백한다 (22절).** 이제 필요한 것은 비다.

**(1) 그들은 이방인의 우상에게는 절대 도움을 구하지 않겠다고 한다.** 그것은 어리석고 헛된 일이기 때문이다. "나라들의 우상 가운데 비를 내릴 수 있는 것이 있습니까? 아닙니다." 아합 시대에 이스라엘에 큰 가뭄이 들었을 때, 이스라엘 전체가 바알에게 기도를 드렸지만 바알은 그들을 도울 수 없었다. 불로 응답하신 그 하나님만이 물로도 응답하실 수 있었다.

**(2) 그들은 자연이라는 이차 원인에 의존하지 않겠다고 한다.** "하늘이 소나기를 줄 수 있습니까?" 하늘의 하나님에게서 명령이 없으면 줄 수 없다. 구름의 열쇠를 가지시고, 하늘의 병을 열어 땅에 물을 대시는 그분은 자신의 방에서 땅에 물을 대신다.

**(3) 그러므로 모든 기대가 오직 하나님께 있으며 오직 그분을 신뢰한다.** "주 우리 하나님, 주께서 아니십니까? 주께서 비를 내리시고 소나기를 주시는 분이 아닙니까? 이 모든 것을 만드셨음이라. 주께서 존재를 주셨고, 그러므로 주께서 법을 주시고 모든 것을 주의 명령 아래 두셨습니다. 주께서 섭리의 의도에 끊임없이 순환하며 봉사하는 자연 안의 그 수분을 만드셨고, 주께서 그것을 지시하시며 뜻하시는 대로 사용하십니다. 그러므로 우리가 주를 바라볼 것이며, 오직 주만을 바라봅니다. 때가 될 때 주께서 주실 것을 믿고 기다릴 것입니다. 마땅히 그리해야 하고, 그리 한다고 헛되지 않을 것입니다" (슥 10:1).

주목하라: 하나님의 주권은 그분을 의지하게 하고, 그분의 전능하심은 그분에 대한 기대를 언제나 격려한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-jer-14-17-22 (Matthew Henry, PD)
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