Matthew on Isaiah 8:16-22 (ko)

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**성경의 중요성**

> 16 증언을 묶고 율법을 내 제자들 가운데 봉인하라. 17 나는 야곱의 집에서 얼굴을 숨기시는 여호와를 기다리며 그분을 바라볼 것입니다. 18 보라, 나와 여호와께서 내게 주신 자녀들이 이스라엘에서 표적과 예표가 되었으니, 시온 산에 거하시는 만군의 여호와께서 하신 일입니다. 19 사람들이 너희에게 신접한 자와 박수들—소곤거리고 중얼거리는 자들—에게 물으라 권할 때, "백성이 자기 하나님께 물어야 하지 않겠느냐? 살아 있는 자를 위해 죽은 자에게 물으랴?" 하라. 20 율법과 증언에로 돌아가라. 만약 그들이 이 말씀에 따라 말하지 않는다면, 그것은 그들 안에 빛이 없기 때문이다. 21 그들은 이 땅을 지나다니며 고통받고 굶주릴 것이다. 굶주릴 때 자신을 분노하게 하여, 그들의 왕과 그들의 하나님을 저주하고 위를 쳐다볼 것이다. 22 땅을 내려다보면 오직 환난과 어둠과 고뇌의 암흑뿐이니, 그들은 어두움으로 내몰릴 것이다.

이 구절들에는 다음 내용이 담겨 있다.

**I. 하나님의 백성이 하나님의 신탁을 맡는 비할 데 없는 특권.** 그들이 만군의 여호와를 거룩히 여기고, 그분을 자신들의 두려움으로 삼고 성소로 삼을 수 있도록, 증언이 묶이고 봉인된다(이사야 8:16). 하나님이 교회 안에 신성한 계시의 귀한 보화를 맡기셨다는 것은 하나님의 교회를 향한 돌보심과 사랑의 위대한 증거다.

1. 이것은 증언이요 율법이다. 이 예언만이 아니라 하나님의 말씀 전체가 그렇다. 하나님이 그것을 증언하셨고 명하셨다. 증언으로서 우리의 믿음을 인도하며, 율법으로서 우리의 실천을 인도한다. 우리는 그 진리들에 동의하고 그 교훈들에 복종해야 한다.

2. 이 증언과 율법은 묶이고 봉인되어 있다. 더하거나 빼서는 안 된다. 그것은 하나님이 사람에게 쓰신 편지, 봉인된 공포 문서다. 구약의 봉인은 많은 예언들의 충분한 설명이 신약 시대에야 이루어질 것임을 의미했다. 다니엘 12:4—"마지막 때까지 책을 봉인하라." 그러나 그때 봉인되었던 것이 이제는 열려 어린아이들에게 계시되었다(마태복음 11:25). 그러나 저 세상과 미래에 관해서는 여전히 봉인된 채다. 우리는 부분적으로만 알고 부분적으로만 예언한다.

3. 이것들은 선지자들의 제자들—언약의 자녀들(사도행전 3:25)—의 손에 거룩한 위탁물로 맡겨졌다. 이것이 그들에게 맡겨진 선한 것이다(디모데후서 1:13-14). 선지자를 스승으로 삼은 자들은 기록된 말씀에 계속 굳게 붙어 있어야 한다.

**II. 이 특권을 선용해야 한다.** 두 가지로 가르침을 받는다.

1. **선지자 자신의 실천과 결심으로(이사야 8:17-18).** 그는 율법과 증언을 붙들었고, 많은 낙심 가운데서도 그 위로를 받았다. 하나님의 말씀을 의지하는 만족을 스스로 경험한 목사들이 다른 이들에게 그것을 가장 잘 권면할 수 있다.

(1) **선지자가 겪은 낙심.** 두 가지가 있었다. (가) 자신이 아니라 백성을 향한 하나님의 진노 — "그분이 야곱의 집에서 얼굴을 숨기시며, 현재 그들을 돌아보지 않으시고 진노의 증표 아래 두시는 것 같다." 선지자는 그들을 향해 하나님의 진노를 선포하는 임무를 맡았으면서도, 재앙의 날을 바라지 않는 자처럼 이를 슬퍼했다. (나) 사람들의 멸시와 조롱 — "나와 여호와께서 내게 주신 자녀들이 표적과 예표가 되었다." 아이들에게 주어진 예언적 이름들이 마을의 불경건한 조롱꾼들에게 비웃음과 놀림을 받았다. "나는 많은 사람에게 이상한 사람이 되었도다"(시편 71:7). 하나님의 백성은 제멋대로 방탕에 함께 달려가지 않는다는 이유로 세상의 이상한 구경거리가 된다(베드로전서 4:4). 선지자는 이 점에서 그리스도의 예표였다. 히브리서 2:13은 이 구절을 믿는 자들이 그리스도의 자녀들임을 증명하는 데 인용한다. 부모는 자녀를 하나님의 선물로 바라보아야 한다(창세기 33:5). 목사는 회심한 자들을 자기 자녀로 여기고 그들을 아껴야 하며(데살로니가전서 2:7), 그들을 하나님이 자신에게 주신 자녀로 보아야 한다. 그리스도도 믿는 자들을 아버지가 주신 자녀로 여기신다(요한복음 17:6). 그리스도와 그들은 다 표적이 되고 반박을 당하며(누가복음 2:34), 어디서나 비방을 받는다(사도행전 28:22).

(2) **낙심 속의 격려.** (가) 그는 낙심스러운 모든 것에서 하나님의 손을 보았다. 야곱의 집이 어떤 고난을 당하든, 그것은 하나님이 얼굴을 숨기시는 것에서 비롯된다. 자신과 친구들에게 주어지는 어떤 멸시도 그것은 만군의 여호와로부터 온다. (나) 그는 하나님이 시온 산에 거하시며, 그분의 백성에게 자신을 나타내시고, 그들의 기도를 들으시고, 그들의 경배를 받으실 준비가 되어 있음을 보았다. 지금은 야곱의 집에서 얼굴을 숨기시지만, 그들은 어디서 그분을 찾고 다시 뵐 수 있는지 안다. (다) 그러므로 그는 여호와를 기다리고 그분을 바라보기로 결심했다. 믿음과 기도로 그분을 기다리는 자들은 소망과 기쁨으로 그분을 바라볼 수 있다. 감각적 위로가 없을 때도 하나님을 향한 순종과 예배를 유지하다가 잠시 기다리면, 저녁에는 빛이 임할 것이다.

2. **제자들에게 주는 권고와 조언(이사야 8:19-22).** 율법과 증언이 봉인된 제자들, 살아 있는 신탁을 맡은 자들에게.

(1) **신접한 자에게 물으려는 유혹.** 그는 그들이 환난의 날에 신접한 자들에게 물으려는 유혹을 받을 것을 가정한다. 사울이 궁지에 몰리자 엔돌의 박수무당에게 찾아간 것처럼(사무엘상 28:7, 15), 아하시야가 에그론의 신에게 물은 것처럼(열왕기하 1:2). 이 주술사들은 이상한 몸짓과 음성을 사용했다. 그들은 속삭이고 중얼거렸다. 머리를 감싸고 거의 보이지도 보지도 않게 한 채, 낮고 공허한 소리로, 때로는 두루미나 제비나 비둘기처럼 구슬픈 목소리로 말했다(이사야 38:14). 그들은 사람들을 깨우치기보다 당혹스럽게 만들려는 식으로 말했다. 그럼에도 그들에게 찾아가는 이들이 있었다. 이에 관한 율법이 분명히 있었지만(레위기 19:31; 20:27), 이스라엘에서도 발견되었고, 심지어 기독교 국가에서도 여전히 있다. 신앙의 감각이 있는 자들은 그 생각에만도 흠칫해야 한다. 마술과 주문의 사용, 운세 보기, 신통력으로 잃어버린 것을 찾는다는 자들과 상담하는 것을 두려워하라. 이는 중대한 범죄요, 사실상 하늘에 계신 하나님을 부인하는 것이다.

(2) **이 유혹에 대한 답변.** "어떤 이들이 너희를 그렇게 올무에 빠뜨리려 하면 이렇게 대답하라: '백성이 자기 하나님께 물어야 하지 않겠느냐? 살아 있는 자를 위해 죽은 자에게 물으랴?'" (가) "종교의 원칙상 백성은 자기 하나님께 물어야 한다고 말하라. 여호와가 우리 하나님이시므로 우리는 그분께 물어야 한다. 모든 백성은 자기 신의 이름으로 행한다(미가 4:5). 하늘의 만상을 신으로 삼은 자들은 그것들에게 물었다(예레미야 8:2). 죄 아래 있고 고난 중에 있는 백성이 용서와 평화를 위해 자기 하나님께 물어야 하지 않겠느냐? 의심과 필요와 위험 중에 있는 백성이 지도와 공급과 보호를 위해 자기 하나님께 물어야 하지 않겠느냐?" (나) "죽은 우상에게 살아 있는 사람이 무엇을 구하는 것이 얼마나 어리석은 일인지 말하라. 죽은 형상들에게 산 것과 살아 있는 위로를 구하거나, 우리가 신으로 삼고 기도하는 죽은 친구들이 살아 있는 친구들도 할 수 없는 것을 해 주기를 기대하는 것보다 더 불합리한 것이 있겠는가? 죽은 자들은 아무것도 알지 못하며, 그들 안에는 어떤 계획이나 일도 없다(전도서 9:5, 10). 그러므로 살아 있는 자가 그들에게 구하는 것은 어리석다. 신접술사들은 죽은 자와 상담하여 자신의 어리석음을 선포했다. 우리는 살아 있는 것으로 살아야 하지, 죽은 것으로 살 수 없다."

(3) **하나님의 신탁을 찾으라.** 그들 가운데 있는 선지자들이 모든 경우에 직접적으로 말해 주지 않더라도, 그들에게는 기록된 말씀이 있으니 그것에 의지해야 한다. 마법사에게 유혹받지 않는 자들은 자기 성경을 잘 활용하는 법을 안다. 어떻게 우리 하나님께 물으며 그분의 뜻을 알 수 있는가? 율법과 증언으로 돌아가라. 거기서 선한 것이 무엇인지, 주께서 우리에게 요구하시는 것이 무엇인지 볼 것이다. 하나님의 규례를 상담자로 삼으면 올바른 상담을 받게 된다.

주목할 점은 다음과 같다. (가) 율법과 증언의 활용 방법: 그 말씀에 따라 말해야 한다. 즉 이것을 기준으로 삼고, 거기서 조언을 받으며, 거기에 호소하고, 거기에 의해 다스려져야 한다(디모데전서 6:3). 그것에 반하여 말하지 않는 것만으로 부족하고, 그것에 따라 말해야 한다. (나) 이것을 활용해야 하는 이유: 그렇게 하지 않으면 이해력이 없음을 드러내기 때문이다. 하나님의 말씀에 동의하지 않는 자들은 빛이 없음을 보여 준다. 그들은 선악, 진리와 거짓의 차이를 제대로 이해하지 못한다. 신성한 계시를 거부하는 자들은 인간의 이해력조차 없는 것이다. 어떤 이들은 이것을 위협으로 읽는다: "만약 그들이 이 말씀에 따라 말하지 않는다면, 그들에게는 빛이 없을 것이다"—어떤 선도, 위로도, 구원도 없을 것이다. 그들은 어둠과 절망에 내몰릴 것이다(이사야 8:21-22에 이어진다). 신접한 자와 상담한 사울에게 무슨 빛이 있었는가?(사무엘상 28:18, 20)

(4) **신탁을 무시하고 신접한 자를 찾는 자들에게 선언된 판결(이사야 8:21-22).** 그들에게는 빛이 없을 뿐 아니라 모든 공포와 비참함이 기다린다.

(가) 두려워하던 고난이 그들에게 임한다. 그들은 이 땅을 이리저리 떠돌아다니며 고통받고 굶주릴 것이다. 침략하는 원수의 위협에 쫓기며 어디서도 생존에 필요한 것을 구하지 못할 것이다. 풍족하게 먹던 자들이 굶주릴 것이다. 하나님을 떠나는 자들은 모든 선에서 벗어난 길로 들어선다.

(나) 고난 아래서 자신에게 매우 불편한 존재가 된다. 선한 사람도 궁핍해질 수 있으나, 그는 스스로 조용히 하며 편안하게 지내려 애쓴다. 그러나 이 사람들은 굶주릴 때 자신을 분노하게 하여, 먹을 것이 없을 때 그 분노가 자기 영혼을 갉아먹는다. 분노는 그 자체가 형벌인 죄다.

(다) 주변 모든 이들, 아니 위의 하나님께도 도발적인 존재가 된다. 모든 계획이 무너지고 어쩔 줄 모르게 될 때, 그들은 의무와 예절의 모든 규범을 잊고, 반역적으로 그들의 왕을 저주하고 불경스럽게 그들의 하나님을 저주한다. 공무를 더 잘 처리하지 못한다는 이유로 왕을 저주하는 것으로 시작하지만(전도서 10:20), 충성의 끈이 끊어지면 종교의 끈도 오래 버티지 못한다. 다음에는 하나님을 저주한다. 그분의 섭리에 불평하고 비방한다. 사람의 어리석음이 자기 길을 망치고, 그 마음이 주를 향해 분노한다(잠언 19:3). 마음이 뜨거울 때 입을 잘 지켜야 한다. 분노의 언어는 흔히 매우 거슬린다.

(라) 절망에 자신을 내버려 두고, 어느 쪽을 바라봐도 구원의 가능성을 찾지 못한다. 위를 쳐다보지만, 그들이 하나님을 저주했으니 하늘은 그들에게 어둡고 침침할 것이다. 땅을 내려다보지만, 하나님과 원수 된 자들에게 땅이 무슨 위안을 줄 수 있겠는가? 거기에는 오직 환난과 어둠과 고뇌의 암흑뿐이며, 위협적인 것 외에는 아무것도 없고, 어떤 희망찬 전망도 없다. 그들은 자신의 두려움의 폭력에 의해 어두움으로 내몰리는데, 그 두려움은 주변의 모든 것을 검고 무섭게 그려낸다. 이것은 이사야 8:20에서 말한 것을 설명해 준다—그들에게는 빛이 없을 것이다. 하나님의 말씀의 빛을 외면하는 자들은 어둠에 내버려져 끝없이 방황하는 것이 공의롭다. 그들이 스스로 피운 불꽃은 그들에게 아무 친절도 베풀지 못할 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-isa-8-16-22 (Matthew Henry, PD)
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