Matthew on Isaiah 6:5-8 (ko)

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> 그때 내가 말했습니다. "화로다, 나여! 나는 망하게 되었습니다. 나는 입술이 부정한 사람이요, 입술이 부정한 백성 가운데 살고 있습니다. 내 눈이 왕이신 만군의 여호와를 보았기 때문입니다." 그때 스랍 중 하나가 손에 불집게로 제단에서 가져온 숯불을 들고 내게 날아와서 그것을 내 입에 대며 말했습니다. "보아라, 이것이 네 입술에 닿았으니, 네 죄악이 제거되고 네 죄가 용서되었다." 나는 또 주의 음성을 들었습니다. "내가 누구를 보내며, 누가 우리를 위하여 갈꼬?" 그때 내가 말했습니다. "내가 여기 있나이다. 나를 보내소서."

우리의 호기심은 스랍들과 그들의 찬양과 섬김에 대해 더 알고 싶겠지만, 여기서 우리는 그 주제를 떠나 하나님과 그분의 선지자 사이에 일어난 일에 주목하여야 한다. 비밀한 일은 우리에게 속한 것이 아니다. 천사의 세계에 관한 비밀도 그러하다. 우리에게 속한 것은 선지자들을 통해 계시된 것들, 즉 인간 가운데서 하나님 나라의 경영에 관한 것들이다.

**I. 선지자가 하나님의 영광의 환상을 보고 극심한 두려움에 사로잡힌 것을 보라(이사야 6:5).** "화로다, 나여!" 나는 이렇게 말할 수 있었으리라. "복되다, 너여! 너는 우리 아버지의 얼굴을 항상 바라보는 저 영광스러운 존재들의 특권을, 비록 잠시이지만, 높이 여기심을 받아 누리고 있으니." "복되다, 주께서 보좌에 높이 앉아 계신 것을 본 눈이여! 천사들의 찬양을 들은 귀여!" 또 이렇게 말할 수도 있었을 것이다. "나는 영원히 행복하다. 이제 아무것도 나를 괴롭히거나 두렵게 할 수 없다." 그러나 그와 반대로 그는 "화로다, 나여! 나는 망하게 되었습니다"라고 외친다. "아, 나여! 나는 끝났다. 내가 반드시 죽을 것이다(삿 13:22, 6:22). 나는 침묵 당하고, 벙어리가 되고, 죽음 앞에 서게 되었다." 이처럼 다니엘도 천사의 말을 들었을 때 벙어리가 되어 아무런 힘도, 호흡도 남지 않았다(단 10:15, 17).

주목하라.

1. 선지자가 자신을 돌아보며 두려워한 것은 무엇인가. "엄중한 심판으로 내게 대하신다면 나는 망할 것입니다. 나는 입술이 부정한 사람입니다." 어떤 이들은 그가 특별히 어떤 경솔한 말을 했거나, 필요한 대담함과 자유로움으로 죄를 책망하지 않는 죄스러운 침묵을 범한 것을 가리킨다고 생각한다. 이것은 하나님의 사역자들이 두고두고 스스로에게 책임을 물어야 하고 기억하며 부끄러워해야 할 죄이다. 그러나 더 넓게 받아들일 수도 있다. 나는 죄인이다. 특히 말로 범죄하였다. 말로 범죄하지 않는 자가 누가 있겠는가(약 3:2). 우리 모두는 주님 앞에서 이것을 슬퍼할 이유가 있다.

(1.) 우리 자신이 입술이 부정한 자이기 때문이다. 우리의 입술은 하나님께 거룩히 구별되지 않았다. 우리는 하나님께 입술의 첫 열매를 드리지 않았으므로(히 13:15), 입술이 보통이요 부정한 것, 할례 받지 않은 입술로 여겨진다(출 6:30). 아니, 그 입술은 죄로 오염되었다. 우리는 부정한 마음의 언어를 말했고, 그것은 선한 행실을 부패시키는 악한 대화이며, 많은 사람들을 더럽혔다. 우리는 하나님의 이름을 우리 입술에 담기에 합당하지 않고 적절하지 않다. 천사들이 얼마나 순결한 입술로 하나님을 찬양하였는가! "그러나," 선지자는 말한다, "나는 그렇게 할 수 없습니다. 나는 입술이 부정한 사람이기 때문입니다." 세상에서 가장 선한 사람들도 거룩한 천사들과 비교할 때 자신과 자신의 최선의 섬김을 부끄러워해야 할 이유가 있다. 천사들은 하나님의 순결하심과 거룩하심을 기렸다. 그러므로 선지자는 죄를 돌아볼 때 그것을 부정함이라고 부른다. 죄의 죄스러움은 하나님의 거룩하신 본성에 위배된다는 것이다. 바로 그 이유로 죄는 우리에게 미움스럽고 두려운 것이어야 한다. 우리 입술의 불순함은 우리 영혼의 슬픔이어야 한다. 우리의 말로 우리가 의롭다 함을 받거나 정죄를 받기 때문이다.

(2.) 우리가 같은 처지에 있는 사람들 가운데 살고 있기 때문이다. 우리 자신이 더럽혀졌을 뿐 아니라 인류의 본성과 종족이 그렇다는 것을 애통해야 할 이유가 있다. 이 병은 유전적이고 전염성이 있다. 그것은 우리의 죄책을 경감시키기는커녕 오히려 우리의 슬픔을 더하게 한다. 특히 우리가 다른 사람들의 입술의 오염을 깨끗하게 하기 위해 할 수 있는 일을 하지 않았다는 것을 생각할 때 더욱 그러하다. 아니, 오히려 우리는 그들의 방식을 배우고 그들의 언어를 말했다. 마치 이집트의 요셉이 귀족들의 맹세를 배운 것처럼(창 42:16). "나는 뻔뻔하게 죄를 지어 땅에 황폐하게 하는 심판을 불러내리는 백성 가운데 살고 있는데, 나도 역시 죄인이므로 그 심판에 함께 휩쓸릴 것을 당연히 예상해야 합니다."

2. 이 슬픈 반성이 이때 촉발된 계기는 무엇인가. "내 눈이 왕이신 만군의 여호와를 보았습니다." 그는 하나님의 주권이 의심할 여지 없음을 보았다. 그분은 왕이시다. 그리고 그분의 능력이 저항할 수 없음을 보았다. 그분은 만군의 여호와이시다. 이것들은 하나님의 백성에게 위로가 되는 진리들이지만, 우리 모두에게 경외심을 심어 주어야 한다. 하나님의 영광스러운 위엄에 대한 믿음의 눈은 모두에게 경건한 두려움으로 영향을 미쳐야 한다. 우리와 하나님 사이의 무한한 거리, 그리고 그분 앞에서 우리의 죄스러움과 비천함을 인식하여 낮아지고, 그분의 진노를 두려워하는 것이 당연하다. 이 거룩하신 하나님과 우리 사이에 중보자가 없다면 우리는 망할 것이다(삼상 6:20). 이사야는 이렇게 낮아짐으로써 자신이 선지자로 부름받는 영광을 위한 준비를 갖추었다. 하나님께 쓰임받기에 가장 적합한 자는 자신의 눈에 낮고 자신의 연약함과 무가치함을 깊이 인식하는 사람이다.

**II. 천사가 좋은 말, 위로의 말로 선지자의 두려움을 가라앉히는 것을 보라(이사야 6:6~7).** 스랍 중 하나가 즉시 그를 정결하게 하고, 그렇게 함으로써 그를 평안하게 하기 위해 그에게 날아왔다. 하나님께서는 거룩한 애통자들을 위한 강한 위로를 준비해 두신다. 통회하는 부끄러움과 두려움으로 스스로를 낮추는 자들은 곧 격려와 높임을 받을 것이다. 하나님의 영광의 환상으로 쓰러진 자들은 곧 그분의 은혜의 방문으로 다시 일으킴을 받을 것이다. 찢으신 분이 치유하실 것이다. 더 나아가, 천사들은 성도들의 유익을 위해, 특히 그들의 영적 유익을 위해 섬기는 영들이다. 여기서 스랍 중 하나가 잠시 하나님의 영광의 보좌 시중을 떠나, 선한 사람에게 하나님의 은혜를 전달하는 사자가 되었다. 그는 그 직분을 기쁘게 여겨 그에게 날아왔다. 주 예수 자신도 고통 가운데 계실 때 하늘에서 천사가 나타나 힘을 주었다(눅 22:43).

1. 선지자에게 죄 용서에 대한 위로의 표징이 주어졌다. 스랍은 제단에서 숯불을 가져다가 선지자의 입에 대었다. 그것은 상처를 내기 위함이 아니라 치유하기 위함이었다. 소작하기 위함이 아니라 깨끗하게 하기 위함이었다. 불로 정결하게 하는 것이 있었듯이, 물로도 있었다. 예루살렘의 더러움은 불타는 영으로 제거되었다(사 4:4). 성령께서는 불처럼 역사하신다(마 3:11). 스랍은 자신이 신성한 불로 불타오르고 있었으므로, 선지자 안에 생기를 불어넣어 그도 열정적으로 불타게 만들었다. 죄의 부정함으로부터 입술을 정결하게 하는 방법은 하나님의 사랑으로 영혼을 불타게 하는 것이다. 이 숯불은 제단에서 가져온 것이었다. 향단에서든 번제단에서든 그 불은 계속 타고 있었다. 영혼을 깨끗하게 하고 위로할 수 있는 것은 오직 그리스도의 속죄와 그 속죄의 효력으로 항상 살아 중보하시는 그분의 기도에서 가져온 것뿐이다. 우리에게 생기를 주고 우리의 평안이 되는 것은 반드시 그분의 제단에서 가져온 숯불이어야 한다. 이상한 불로는 이루어지지 않는다.

2. 이 표징의 설명이 주어졌다. "보아라, 이것이 네 입술에 닿았으니, 네 죄악이 제거되고 네 죄가 용서되었다." 네 죄의 죄책, 특히 입술로 범한 죄의 죄책이 용서하는 긍휼로 제거되었다. 죄를 짓도록 하는 너의 부패한 성향이 새롭게 하는 은혜로 제거되었다. 그러므로 어떤 것도 너를 예배자로서 하나님께 받아들여지는 것을, 거룩한 천사들과 함께 찬양드리는 것을 방해할 수 없다. 또 어떤 것도 너를 하나님의 사자로서 인류에게 보내심을 받는 것을 막을 수 없다. 악한 양심으로부터 이렇게 정결하게 된 자들만이 살아 계신 하나님을 섬길 준비가 된 것이다(히 9:14). 죄를 짐처럼 여기고 그 죄로 인해 망하게 될 위험 속에 있는 자신을 보는 자들은 죄 사함을 받을 것이다. 죄를 제거하는 것은 우리가 하나님께 기도로 담대히 말하거나 하나님에 대해 설교로 담대히 선포하는 데 필수적이다. 복음 은혜의 풍성함과 능력을 다른 이들에게 드러내기에 가장 적합한 자들은, 스스로 그 은혜의 단맛을 맛보고 그 영향력을 느낀 사람들이다.

**III. 선지자의 사명이 새롭게 됨을 보라(이사야 6:8).** 여기서 하나님과 이사야 사이에 이 문제에 관한 소통이 있다. 하나님 안에서 다른 사람들의 교통을 돕고자 하는 자들은 자신이 그 교통에 낯선 자가 아니어야 한다. 하나님께서 우리를 통해 말씀하시기를 우리가 어떻게 기대할 수 있겠는가, 만일 우리가 그분이 우리에게 말씀하시는 것을 들어 본 적이 없다면? 혹은 우리가 진심으로 하나님께 말해 본 적이 없다면, 우리가 다른 사람들의 입이 되어 하나님께 받아들여지기를 어떻게 기대할 수 있겠는가?

주목하라.

1. 이사야의 사명에 관한 하나님의 뜻. 하나님께서는 사람들의 방식처럼 숙고하고 자신과 의논하시는 것처럼 나타나신다. "내가 누구를 보내며, 누가 우리를 위하여 갈꼬?" 하나님은 다른 사람의 조언이 필요하지도 않고 자신과 상의하실 필요도 없다. 그분은 무엇을 하실지 아신다. 그러나 이렇게 함으로써 그분은 당신의 모든 뜻 안에 경륜이 있음을 보여 주시고, 우리에게 우리의 길을 생각하라고, 특히 사역자들을 내보내는 것은 충분한 숙고 없이는 해서는 안 된다는 것을 가르치신다.

주목하라.

(1.) 상의하는 분이 누구인가. 그것은 높이 들린 보좌에 앉아 계신 영광 가운데 계신 주 하나님이시다. 하나님께서 자신의 이름으로 선지자를 보내시고자 할 때 상계의 모든 영광 속에 나타나셨다는 사실이 사역에 영광을 더한다. 사역자들은 만왕의 왕의 사신들이다. 아무리 미천해도 그들을 보내시는 분은 위대하시다. 이것은 삼위 하나님이시다(우리를 위하여 누가 갈꼬? 마치 창 1:26의 "우리가 사람을 만들자"처럼). 성부, 성자, 성령. 그들 모두 사람을 창조하시는 것과 마찬가지로 구원하시고 다스리시는 일에도 협력하신다. 사역자들은 모든 그리스도인이 세례를 받는 그 이름으로 임명된다.

(2.) 상의의 내용은 무엇인가. "내가 누구를 보내며, 누가 갈꼬?" 어떤 이들은 이것이 이스라엘에 대한 진노의 특별한 메시지(이사야 6:9~10)를 가리킨다고 생각한다. "누가 기꺼이 이런 슬픈 심부름을 가려 하겠는가? 그것은 그들이 영혼의 고통을 안고 가야 할 심부름이다"(겔 3:14). 그러나 나는 이것을 더 넓게, 선지자가 하나님의 이름으로 그 백성에게 전달해야 할 모든 메시지를 위한 것으로 받아들이고 싶다. 그 완악하게 하는 일은 결코 그 메시지들의 주된 의도가 아니었고, 이차적 결과였다(고후 2:16). "내가 누구를 보내며"라는 표현은 사명이 탁월하고 잘 갖추어진 사자를 필요로 한다는 것을 암시한다(렘 49:19). 이제 하나님께서는 거룩한 천사들을 거느리고 나타나셨지만, 그들의 형제들 가운데서 선지자를 보내시겠다고 말씀하신다(히 2:17).

[1.] 하나님께서 그분의 마음을 우리와 같은 사람들을 통해 우리에게 보내 주신다는 것은 하나님의 측량할 수 없는 호의이다. 그들의 두려움도 우리를 놀라게 하지 않을 것이고, 그들 자신도 그들이 전하는 메시지에 관련되어 있다. 하나님과 함께 일하는 자들은 우리와 함께 죄인이요 함께 고통받는 자들이다.

[2.] 하나님을 위해 가고 그분의 메시지를 인류에게 전하기에 적합한 사람을 찾기가 드물다는 것이다. "내가 누구를 보내리? 누가 충분히 갖추어진 자인가?" 하나님을 위한 그런 용기와 인류의 영혼에 대한 관심, 즉 사람을 충성스럽게 만드는 데 필요한 것들, 그리고 하늘나라의 신비에 대한 통찰, 즉 사람을 능숙하게 만드는 데 필요한 것들을 갖춘 자를 만나기가 드물다. 이런 하나님의 마음을 해석하는 자는 천 명 중 하나이다(욥 33:23).

[3.] 하나님께서 허락하시지 않은 자는 하나님을 위해 갈 수 없다. 그분은 자신이 임명하지 않은 자를 인정하지 않으신다(롬 10:15). 사람을 사역에 두시는 것은 그리스도의 일이다(딤전 1:12).

2. 이사야의 동의. "그때 내가 말했습니다. 내가 여기 있나이다. 나를 보내소서." 그는 슬픈 심부름을 가야 했다. 그 직분은 마치 아무도 원하지 않는 것처럼, 모두가 거절하는 것 같았다. 그런데 이사야는 스스로 그 사역을 자원했다. 하나님을 위해 홀로 나서는 것이 영광이다(삿 5:7). 우리는 "내가 성공할 것이라고 생각한다면 가겠다"고 말해서는 안 된다. "나는 가겠다. 성패는 하나님께 맡기겠다. 내가 여기 있나이다. 나를 보내소서." 이사야는 자신이 슬픈 상태에 있었다(이사야 6:5). 의심과 두려움으로 가득 차 있었다. 그러나 이제 죄 사함의 확증을 받자 구름이 걷혔고, 그는 사역에 적합하고 사역에 적극적이 되었다. 그가 말한 것은 이것을 나타낸다.

(1.) 그의 준비됨. "내가 여기 있나이다. 강요받지 않은 자원자입니다. 나를 보소서." 그 단어가 그렇게 번역될 수 있다. 하나님께서 우리에게 "나를 보라"(사 65:1), "내가 여기 있다"(사 58:9)고 말씀하신다. 우리가 부르기도 전에. 그분이 부르실 때 우리도 그렇게 말하자.

(2.) 그의 결단. "내가 여기 있나이다. 가장 큰 어려움도 감당할 준비가 되어 있습니다. 나는 내 얼굴을 부싯돌같이 굳게 정하였습니다." 이사야 50:4~7과 비교하라.

(3.) 하나님께 자신을 맡기는 그의 태도. "네가 원하시는 어디든 나를 보내소서. 나를 마음껏 사용하소서. 나를 보내소서. 즉, 주님, 내게 권위와 충분한 지시를 주소서. 나를 보내소서. 그러면 주님은 분명히 내 곁에 서 계실 것입니다." 하나님께서 보내시는 자들에게 큰 위로가 된다. 그들은 하나님을 위해 가기 때문에, 그분의 이름으로 권위를 가지고 말할 수 있고, 그분이 그들을 지지해 주실 것을 확신할 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-isa-6-5-8 (Matthew Henry, PD)
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