Matthew on Isaiah 24:1-12 (ko)

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이 예언이 우리 눈앞에 펼쳐 보이는 것은 매우 어둡고 처량한 광경이다. 어디를 바라보아도 모든 것이 암울하다. 경고받은 황폐함은 같은 의미의 다양한 표현으로 묘사되어 있으며, 모두 그 심각성을 더욱 강조한다.

**I. 땅은 온갖 아름다움을 빼앗기고 기초 자체가 무너지는 듯하다.** 땅은 텅 비고 황폐해진다(사 24:1). 마치 처음의 혼돈으로 되돌아가는 것 같다. 토후와 보후, 곧 형태도 없고 비어 있는 상태로(창 1:2). 히브리어 '에레츠'는 때로 특정 '땅'을 가리키기도 하는데, 이 단어가 사 24:3에서는 '그 땅'으로 번역된다. 그러나 문맥상 그것이 특정 나라라면 이를 지시하는 표현이 수반되어야 한다. 이집트, 가나안, '이 땅', '우리 땅', '너희 땅' 등의 표현처럼. 이 단어는 의도적으로 포괄적으로 사용되어, 독자로 하여금 성경이 일반적으로 선언하는 이 세상의 허무와 고통을 자기 자신과 자신의 손에 적용할 수 있게 한다. 실제로 이 예언은 여러 나라에서 반복해서 일어나는 일, 세상이 지속되는 한 계속될 일, 어쩌면 우리 자신에게도 금방 닥칠 수 있는 일을 말하는 것 같다. 또한 이 세상 모든 것들의 일반적인 특성, 곧 아무런 참된 위로와 만족도 없고, 작은 것 하나에도 황폐해지는 허약함을 보여 준다. 번성했던 가문과 풍요로운 재산이 한 재앙 혹은 점진적이고 느린 쇠락을 통해 완전히 텅 비고 황폐해지는 것을 우리는 종종 본다. 죄가 땅을 뒤집어 엎었다. 땅은 하나님이 인간의 처소로 만드셨을 때와는 전혀 다른 곳이 되었다. 죄는 또한 그 거주자들을 흩어 버렸다. 바벨의 반역이 그 분산의 계기가 되었다. 가까운 친족과 오랜 이웃들이 서로를 전혀 모르는 채 흩어지는 방식이 얼마나 다양한가! 사 24:4도 같은 맥락이다. 땅은 슬퍼하고 쇠잔해진다. 거기서 행복을 찾고 큰 기대를 걸었던 사람들을 실망시키며, 그들이 기대했던 것이 되지 못한다. 온 세상이 무너지고 쇠잔해지며 마침내 소멸을 향해 나아간다. 세상은 최선의 경우에도 꽃과 같다. 너무 탐닉하며 품에 안는 자의 손안에서 시들고 만다. 땅이 낡아가듯, 거기 사는 사람들도 황폐해진다. 사람들은 병든 몸을 이끌고 다니며 종종 외롭고 고통 중에 갇힌다(사 24:6). 땅이 쇠잔해져 이전처럼 열매를 맺지 못할 때, 땅을 자신의 집과 안식과 분깃으로 삼은 자들은 황폐해진다. 반면에 믿음으로 하나님 안에 거하는 자들은 무화과나무가 꽃 피우지 않을 때에도 그 안에서 기뻐할 수 있다. 세계 곳곳에서 전염병과 불타는 열병이 기승을 부리고 짧은 시간에 수많은 사람을 쓸어 가는 것을 보면, 산 자들이 죽은 자를 다 장사 지내기에 부족할 지경이 될 때가 있다. 이것이 선지자가 "땅의 거주민들은 불에 타서 사람이 거의 없다"(사 24:6)라고 말한 의미일 것이다. 우리가 사는 세상은 실망의 세상이요, 눈물의 골짜기요, 죽음의 세상임을 기억하라. 그 안에 사는 사람들의 날은 짧고 고난이 가득하다.

**II. 이 모든 재앙을 땅에 내리시는 분은 하나님이시다.** 땅을 만드시고 사람을 섬기고 위로하도록 기름지고 아름답게 하신 주님이, 이제 땅을 텅 비고 황폐하게 만드신다(사 24:1). 창조주께서는 심판자이시기도 하며, 선고를 내리실 반박할 수 없는 권리와 집행할 저항할 수 없는 능력을 가지고 계신다. 이 말씀을 하신 것은 주님이시요, 이 일을 행하실 분도 그분이시다(사 24:3). 땅을 삼킨 것은 그분의 저주이며(사 24:6), 인간의 죄 때문에 땅에 내려진 일반적인 저주(창 3:17)와, 가문과 나라들이 극악한 악행으로 자초하는 모든 특별한 저주들이다. 하나님의 저주가 얼마나 강력한지 보라. 모든 것을 텅 비고 황폐하게 만든다. 그분이 저주하시는 자들은 참으로 저주받은 자들이다.

**III. 모든 계층과 형편의 사람들이 이 재앙에 동참하게 된다**(사 24:2). 백성에게와 같이 제사장에게도 같을 것이다. 이것은 인생의 많은 공통적인 재앙에 있어서 사실이다. 모두 같은 몸의 병, 마음의 슬픔, 관계의 고통을 겪는다. 매우 다른 처지에 놓인 사람들에게도 동일한 사건이 일어난다. 시간과 기회는 모든 사람에게 공평하다. 이것은 하나님이 때로 죄악된 나라들에 내리시는 멸망의 심판에서 특히 사실이다. 그분이 원하시면 어느 누구도 피하거나 면제될 수 없도록 보편적으로 만드실 수 있다. 많이 가졌든 적게 가졌든 모두 잃게 될 것이다. 낮은 자들은 기근으로 먼저 고통받지만, 높은 자들이 먼저 포로로 끌려간다. 다 같아지는 것이다. (1) 높은 자와 낮은 자가 같아진다. 백성에게와 같이 제사장(혹은 귀인)에게도 같을 것이다. 관리와 사역자들에게 마땅히 돌려야 할 존경과 경의도 그들을 보호하지 못한다. "장로들의 얼굴이 존중히 여김을 받지 못하였다"(애 5:12). 제사장들이 백성과 마찬가지로 타락하고 악했다면, 그들의 직분이 죄에서 그들을 막지 못했는데, 어찌 심판에서 그들을 보호할 수 있겠는가? "백성과 같이 제사장도 같다"(호 4:8~9). (2) 종과 자유인이 같아진다. "종에게와 같이 그 주인에게도, 여종에게와 같이 그 여주인에게도 같을 것이다." 그들은 모두 자기 길을 더럽혔으므로, 땅이 황폐해질 때 모두 비참해질 것이다. (3) 부자와 가난한 자가 같아진다. 재산을 쌓아 땅을 사고 이자로 돈을 빌려 주던 자들도, 너무 가난해져 땅을 팔고 이자를 내면서 돈을 빌려야 하는 자들보다 나을 것이 없다. 심판의 날 이전에도 재판이 있어 부자와 가난한 자가 함께 만난다. 높이 올라선 자들이여, 자신의 아랫사람들을 너무 멀리 두지 말라. 처지가 어떻게 같아질지 모른다. 부자의 재산은 스스로의 생각에는 견고한 성이지만, 언제나 그런 것은 아니다.

**IV. 이 재앙들을 땅에 가져오는 것은 죄이다.** 땅이 텅 비고 쇠잔해지는 것은 그 거주자들로 말미암아 더럽혀졌기 때문이다(사 24:5). 사람들의 죄로 오염되었고, 하나님의 심판으로 황폐해지는 것이다. 죄의 더러운 본성은 그것 아래 사는 죄인들로 인해 땅 자체를 더럽히며, 하나님과 선한 사람들의 눈에 혐오스럽게 만든다(레 18:25, 27~28). 특히 피는 땅을 더럽힌다(민 35:33). 땅이 거주자들을 토해 내는 것은, 그들이 먼저 죄로 땅을 더럽혔기 때문이다. 그들이 무슨 일을 했는가? (1) 그들은 창조 질서의 법들을 어기고, 그 목적에 합당하게 살지 않았다. 자연법의 굴레를 깨뜨리고, 자연의 하나님께 대한 의무의 끈을 던져 버렸다. (2) 계시 종교의 규례를 바꾸었다. 규례를 등한히 하여(일부 번역) 양심 있게 지키지 않았다. 죄를 범함으로 율법을 어겼고, 의무를 방기함으로 규례를 버렸다. (3) 이로써 영원한 언약을 깨뜨렸다. 언약은 영원한 결속이며, 지키는 자에게는 영원한 축복이다. 하나님이 언약적 방식으로 사람을 대하셔서 그들에게 선을 베풀고, 이로써 하나님을 섬기도록 의무를 지우신 것은 놀라운 하나님의 낮추심이다. 아브라함과의 언약에서 유익을 얻지 못한 자들도 노아와 그 아들들과 맺은 언약, 곧 '영원한 언약'이라 불리는 낮과 밤의 언약에서 유익을 얻었다. 그러나 그들은 노아의 자손들의 계명을 지키지 않고, 낮과 밤을 통해 나타나는 하나님의 선하심을 인정하지 않으며, 그에 합당한 보답을 드리려 하지 않음으로써 영원한 언약을 깨뜨리고, 그 은혜로운 뜻과 의도를 무산시켰다.

**V. 이 심판들은 사람의 교만을 꺾고 그 기쁨을 빼앗는다.** 땅이 텅 비어질 때, (1) 교만한 자들에게 큰 굴욕이 된다(사 24:4). "교만한 백성들이 쇠잔해진다." 그들은 교만을 지탱해 주던 것, 자신을 위대하게 만들어 주던 것을 잃었기 때문이다. 가장 높이 고개를 들었던 자들을, 하나님은 고개를 숙이게 만드실 수 있다. (2) 사람들의 향락에 큰 찬물을 끼얹는다. 이 점은 사 24:7~9에 자세히 다루어진다. "마음이 즐거운 자들이 다 탄식한다." 육신의 즐거움은 본래 그러하다. 솥 아래 가시나무 타는 소리 같다(전 7:6). 큰 웃음은 흔히 탄식으로 끝난다. 세상을 최고의 기쁨으로 삼는 자들은 항상 기뻐할 수 없다. 하나님이 심판을 땅에 보내실 때, 쾌락에만 빠진 자들을 진지하게 만들고자 하신다. "너희 웃음을 슬픔으로 바꾸라." 땅이 텅 비어질 때, 거기서 기뻐하던 자들의 소란도 끝난다. 육신의 기쁨은 떠들썩한 것이지만, 곧 끝나고 그 끝은 침울함이다. 경솔한 즐거움을 불러일으키고 표현하는 데 두 가지를 사용하는데, 이 유쾌한 무리들은 둘 다 빼앗기게 된다. (가) 음주: "새 포도주가 슬퍼한다." 마실 사람이 없어 시어졌다. 마음이 쓴 자에게는 포도주가 적합하지만(잠 31:6), 마음이 즐거운 자들에게는 예전만큼 달갑지 않다. "포도나무가 시들어" 포도 수확의 희망이 없으므로, 마음이 즐거운 자들은 탄식한다. 그들은 곡식과 포도주와 기름이 풍성해지는 것 외에 다른 기쁨을 모르기 때문이다(시 4:7). 그 포도나무와 무화과나무를 없애면 그들의 모든 기쁨이 사라진다(호 2:11~12). 이제 그들은 노래하면서 포도주를 마시지 않고, 오히려 탄식하며 마실 것이다. 독한 술은 마시는 자에게 쓸 것인데, 눈물을 술잔에 섞지 않을 수 없기 때문이다. 혹은 병으로 인해 그 맛을 잃어버렸을 수도 있다. 하나님은 포도주와 독한 술을 사랑하고 그것을 가장 즐겨 마시는 자들에게도 그것을 쓰게 만드실 방법이 많으시다. 몸의 병, 마음의 고통, 재산이나 나라의 파멸이 독한 술을 쓰게 만들고 모든 감각적 쾌락을 무미건조하게 만든다. (나) 음악: "소고 치는 소리의 즐거움이 그치고 수금의 기쁨이 그친다." 잔치에서 즐기던 것들이었다(사 5:12). 바벨론의 포로들은 수금을 버드나무에 걸어 두었다. 요컨대, "모든 기쁨이 어두워졌다." 즐거운 표정 하나 볼 수 없고, 억지 미소를 짓는 이도 없다. "땅의 즐거움이 사라졌다"(사 24:11). 솔로몬이 '광기'라 부른 그런 즐거움이라면, 잃어도 별로 아쉽지 않다.

**VI. 성읍들은 특히 시골의 황폐함으로 인한 고통을 받는다**(사 24:10). "혼란의 성읍이 무너졌다." 성벽이 무너져 침략자들에게 노출될 뿐 아니라, 거주자들이 혼란에 빠졌다. 모든 집이 문을 닫았다. 아마 전염병으로 인해 주민들이 불에 타거나 소멸되어 거의 없기 때문이거나(사 24:6), 버려지고 사람이 살지 않기 때문일 것이다. "포도주가 없다 하는 통곡이 있다." 곧 포도밭이 망했으므로 포도주가 없다는 것이다. 그토록 번성했던 예루살렘에도 황폐함만 남게 될 것이다. 길거리에 풀이 자라고, "성문이 파괴로 쳐 부수어질 것이다"(사 24:12). 성문을 통해 오가던 모든 이들이 쳐 부수어지고, 성읍의 모든 힘이 끊어진다. 하나님은 얼마나 빨리 질서의 성읍을 혼란의 성읍으로, 곧 황폐의 성읍으로 만드실 수 있는가!

원주석

• 번역원본 commentary-section/mhm-isa-24-1-12 (Matthew Henry, PD)
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