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Matthew on Deuteronomy 32:1-6 (ko)

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여기에는 다음 세 부분이 있다. I. 모세의 노래에 붙인 장엄한 서문 (신 32:1-2). 그는 두 가지로 시작한다. 1. 그가 말하려는 내용의 진실성과 중대성, 그리고 하나님이 패역하고 배도하는 백성을 다루시는 공의에 대해 하늘과 땅을 엄숙한 증인으로 부른다. 그는 이미 (신 31:28) 이 노래에서 하늘과 땅을 백성에 대한 증인으로 삼겠다고 말한 바 있다. 이 패역하고 어리석은 백성보다 하늘과 땅이 오히려 더 잘 듣는다. 하늘과 땅은 창조주에게 반역하지 않고 그 법도에 따라 오늘날까지 그의 종으로 순종한다(시 119:89-91). 그러므로 하늘과 땅은 패역한 이스라엘을 심판할 때 증인으로 서게 될 것이다. 하늘과 땅은 죄인에 대한 경고가 주어졌음을, 그리고 그들이 그 경고를 거부했음을 증언한다(욥 20:27). 또는 하늘과 땅은 그 거주민, 곧 천사와 사람을 가리키기도 한다. 천사와 사람 모두 이스라엘을 향한 하나님의 처사가 옳음을 인정하고 그의 의를 선포할 것이다(시 50:6; 계 19:1-2). 2. 그는 백성에게 자신이 말하려는 것을 엄숙하게 적용함으로 시작한다(신 32:2): "내 교훈이 비같이 내리리라." 칼데아 해설서 가운데 하나는 첫 구절을 이렇게 풀이한다. "반역하는 자들에게는 몰아치는 폭풍우 같은 비가 될 것이다." 비는 때로 심판으로 내린다. 홍수가 그 증거다. 마찬가지로 하나님의 말씀도 어떤 이들에게는 새로운 생명으로 소생시키는 생명의 향기이지만, 다른 이들에게는 두렵고 죽이는 사망의 향기가 된다. 그 말씀을 받을 준비가 된 자들에게는 달콤하고 위로가 되는 이슬과 같이 된다. 주목할 점은 다음과 같다. (1.) 이 노래의 주제는 교훈이다. 그는 이미 찬양과 감사의 노래를 드린 바 있지만(출 15장), 이 노래는 가르침의 노래다. 시편과 찬미와 신령한 노래에서 우리는 하나님께 영광을 돌릴 뿐 아니라 서로 가르치고 권면해야 하기 때문이다(골 3:16). 다윗의 시편 중 많은 것이 '마스길', 곧 가르침을 준다는 제목을 달고 있는 이유가 여기 있다. (2.) 이 교훈은 비와 소나기에 적절히 비교된다. 비는 위에서 내려와 땅을 기름지게 하며 보냄을 받은 뜻을 이룬다(사 55:10-11). 비는 사람의 지혜나 의지에 좌우되지 않는다(미 5:7). 이 비가 자주 내리는 것은 은혜이며, 이를 마시는 것은 우리의 의무다(히 6:7). (3.) 그는 자신의 교훈이 이슬처럼, 가는 비처럼 조용히 내릴 것이라고 약속한다. 선포된 말씀은 조용하고 부드럽게 듣는 이의 마음과 감정에 스며들 때 유익을 줄 가능성이 높다. (4.) 그는 말씀이 목마른 땅에 내리는 비처럼 그들에게 달콤하고 기쁘고 환영받기를 간청한다(시 72:6). 하나님의 말씀은 이처럼 기꺼이 받아들여질 때 우리에게 유익을 준다. (5.) 학식 있는 패트릭 감독은 이 구절을 하나님으로부터 백성에게 보내진 그의 말씀이 비가 땅을 부드럽게 하듯 그들의 마음에 스며들어 순종의 열매를 맺게 해달라는 기도로 이해한다.

II. 하나님의 위대하심과 의로우심에 대한 엄숙한 선언 (신 32:3-4). 1. 그는 이것을 첫 원리로 삼아 시작한다. (1.) 하나님의 명예를 보전하기 위해서다. 이스라엘이 아무리 악하고 부패하더라도, 그들이 그의 이름을 부른다는 이유로 하나님이 비난받아서는 안 된다. 그의 이름을 부르는 자들이 아무리 악할지라도, 하나님은 의롭고 바르며 선하시다. (2.) 이스라엘의 악함을 더욱 명백히 드러내기 위해서다. 그들은 이토록 거룩한 하나님을 알고 예배하면서도 정작 자신들은 너무도 거룩하지 못했다. (3.) 그들을 향한 하나님의 처사를 옹호하기 위해서다. 하나님의 심판이 깊은 바다와 같을 때에도(렘 12:1; 시 36:6), 우리는 하나님이 의로우시다는 사실을 붙들어야 한다. 2. 모세는 여호와의 이름을 선포하겠다고 선언한다(신 32:3). 이스라엘이 그들의 하나님이 어떤 분인지 알아, 그를 자신들의 하나님으로 삼고 두엄더미 신과 같은 거짓 신으로 그를 바꾸는 어리석음을 범하지 않게 하려는 것이다. 그래서 그는 그들에게 하나님께 위대하심을 돌리라고 촉구한다. 우리는 그의 위대하심에 아무것도 더할 수 없다. 그것은 무한하기 때문이다. 그러나 우리는 그것을 인정하고 그에게 그 영광을 돌려야 한다. 이제 모세가 예배드리는 하나님의 위대하심을 묘사할 때, 그는 천상 세계의 영광이나 그의 영원성과 무한성을 설명하는 방식이 아니라, 그의 말씀의 신실함과 그의 일의 완전함, 그리고 그의 통치의 모든 운영에 나타나는 지혜와 공의를 보여줌으로써 한다(신 32:4). (1.) 그는 반석이시다. 이 장에서 여섯 번 이렇게 불린다. 칠십인역은 이를 줄곧 '데오스', 곧 하나님으로 번역한다. 하나님은 반석이시다. 그는 불변하시고 요동하지 않으시며, 그를 찾고 피하는 모든 자에게 견고한 피난처이시고, 그를 신뢰하는 모든 자에게 영원한 기초이시다. (2.) 그의 일은 완전하다. 창조의 일이 그러했으니 모든 것이 심히 좋았다. 섭리의 일도 그러하거나 때가 되면 그러할 것이며, 하나님의 신비가 완성될 때 그의 일의 완전함이 온 세상에 드러날 것이다. 하나님이 행하시는 일은 고칠 수 없다(전 3:14). (3.) 그의 모든 길은 공의다. 그의 길의 목적은 모두 의롭고, 그 목적을 위한 수단 선택에도 지혜롭다. 공의는 신중함과 정의 둘 다를 의미한다. 여호와의 길은 바르다(호 14:9). (4.) 그는 진실의 하나님이시다. 거짓말할 수 없는 그분의 말씀을 믿고 의지할 수 있다. (5.) 그는 불의가 없으시다. 그를 신뢰한 자를 속이신 적이 없고, 그의 공의에 호소한 자를 해치신 적이 없으며, 그의 자비에 자신을 맡긴 자에게 가혹하게 대한 적이 없다. (6.) 그는 공정하고 바르시다. 그는 당연한 것 이상의 형벌로 누구도 해치지 않으시고, 그를 섬기거나 그를 위해 고난받는 자를 반드시 갚아주신다.

III. 이스라엘을 향한 엄중한 기소 — 이스라엘의 특성은 이스라엘의 하나님의 특성과 모든 면에서 정반대였다(신 32:5). 1. 그들은 스스로를 부패하게 하였다. 혹은 "그것이 스스로를 부패하게 하였다"고도 읽을 수 있다. 백성 전체가 그러했다. 온 머리가 병들고 온 마음이 쇠약해졌다. 하나님이 그들을 부패하게 하신 것이 아니다. 그는 공정하고 바르시기 때문이다. 그들 스스로가 자신의 죄와 파멸의 유일한 원인이다. 그들은 스스로를 방탕하게 하였고, 각 사람이 자신의 욕심에 이끌려 미혹된다. 그들은 스스로를 멸망시켰다(호 13:9). 2. 그들의 흠은 그 자녀의 흠이 아니었다. 하나님의 자녀들도 이 불완전한 상태에서는 흠이 있다. 그러나 이스라엘의 죄는 그런 종류가 아니었다. 그것은 대항하고 깨어 기도하는 연약함이 아니라, 그들의 마음이 완전히 작정하고 행하는 악이었다. 3. 그들은 패역하고 굽은 세대였다. 금지된 것이기 때문에 오히려 행하고, 하나님의 뜻에 맞서 자신의 고집과 변덕을 내세우고, 책망을 참지 못하며, 개혁되기를 싫어하고, 자기 마음의 길을 고집스럽게 걷는 반발의 영에 이끌리는 자들이었다. 4. 이 도발적인 백성의 배은망덕에 대한 비통한 질책 (신 32:6): "너희가 여호와께 이같이 보답하느냐?" 1. 그는 그들이 하나님을 섬기고 그에게 붙어야 할 의무를 상기시킨다. 하나님은 그들의 아버지로서 그들을 낳고, 먹이고, 안아 돌보셨다. 그런데 그들은 아버지의 사랑을 발로 차겠는가? 그는 이집트에서 그들을 이끌어내기 위해 수많은 기적을 행하셨다. "그가 네 아버지, 곧 네 주인이 아니냐?" 소도 그 임자를 알지 않느냐. "그가 너를 만들고 세우지 않았느냐?" 그렇다면 그에게 진 우리의 빚은 얼마나 크고 강한가. 세례받은 그리스도인으로서 우리를 만드신 창조주, 우리를 사신 구속주, 우리를 세우신 성령께 우리는 동등하게 큰 의무를 진다. 2. 그는 이로부터 하나님을 떠나 반역하는 것의 악함을 이끌어낸다. (1.) 그것은 비천한 배은망덕이다: "너희가 여호와께 이같이 보답하느냐? 이것이 그의 모든 호의에 대해 너희가 그에게 돌려드리는 것이냐?" (2.) 그것은 놀라운 어리석음이다: "어리석고 지혜 없는 백성아!" 누가 너희를 홀리게 하였느냐(갈 3:1)? 너희가 필요로 하는 분을 기분 상하게 하다니 정말 어리석구나!

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