Jamieson-Fausset-Brown on Daniel 9:24 (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

일흔 주 — 즉 연의 주간들. 문자적으로 "일흔 일곱들," 즉 70 헵타드 또는 7일 주간들. 490년. "감추어진 명확성"이라는 형식으로 표현된다 [헹스텐베르크]. 선지자들에게 일반적인 방식이다. 바벨론 포로는 하나님 나라의 역사에서 전환점이다. 그것은 자유로운 구약 신정정치를 종결시켰다. 그때까지 이스라엘은 때때로 억압받았지만 일반적으로 자유로웠다. 바벨론 포로로부터 신정정치는 결코 완전한 자유를 회복하지 못하고, 로마에 의해 완전히 중단될 때까지 이방 사람들의 지배에 계속 종속되었다. 이스라엘이 이방 사람들에게 종속된 이 기간은 이스라엘이 새 언약 신정정치의 머리로 회복될 천년 왕국까지 계속될 것이다 (단 9:2). 자유로운 신정정치는 여호야김 4년이자 느부갓네살 원년인 세계 기원 3338년에 끝났다. 이 시점이 70년 포로의 시작이다. 이전에 이스라엘은 외국 왕에게 정복당했을 때 기회가 오면 바벨론에 복종하는 것이 불법으로서 그 멍에를 벗어던질 권리가 있었다 (삿 4:1-5; 왕하 18:7). 그러나 선지자들 (왕하 18:7)은 바벨론에 복종하는 것이 하나님의 뜻임을 선포하였다. 따라서 여호야김, 여고냐, 시드기야의 모든 반역 시도가 무익하였다. 세상의 때들과 바벨론 포로에서 천년 왕국까지 이스라엘이 침체된 기간은 더 많은 고난을 포함하지만 (예를 들어 두 번의 예루살렘 멸망, 안티오쿠스의 박해, 기독교인들이 당한 박해들), 그리스도 안에서 요약된 이전 기간들의 모든 선한 것을 담고 있다. 그러나 그것은 오직 믿음의 눈에만 보이는 방식으로이다. 그분은 종으로서 오셨기 때문에, 그분의 나타나심을 위해 그분 백성의 세속적 상태에서 가장 어두운 기간을 선택하셨다. 항상 새로운 박해자들이 일어났으며, 그들의 끝은 멸망이다. 마지막 원수인 적그리스도도 그렇게 될 것이다. 다윗 시대가 언약 백성의 최고 영광의 시점인 것처럼, 포로는 가장 깊은 굴욕의 시점이다. 따라서 백성의 고난이 고난받는 메시아의 모습에 반영된다. 그분은 더 이상 다윗의 원형인 신정적 왕으로서가 아니라, 하나님의 종이자 인자로 표현된다. 동시에 십자가가 영광으로 가는 길이다 (단 9:1-27; 2:34-35, 44; 12:7 비교). 두 번째와 일곱 번째 장에서 그리스도의 초림은 언급되지 않는다. 왜냐하면 다니엘의 목적은 파멸로부터 이스라엘의 재건까지의 전체 기간에 대해 예언하는 것이었기 때문이다. 그러나 이 아홉 번째 장은 그리스도의 초림과 언약 백성에 대한 그 영향을 정밀하게 예언한다. 70 주간은 예루살렘의 재건보다 13년 전인 에스라가 예루살렘으로 돌아온 기원전 457년에 시작된다. 예레미야의 포로 70년은 예루살렘 멸망 18년 전인 기원전 606년에 시작된다. 그때 유다는 독립적인 신정 국가로서 존재를 멈추고 바벨론의 지배 아래 들어갔기 때문이다. 에스라에는 두 기간이 표시되어 있다. (1) 예수아와 스룹바벨 아래서 포로에서의 귀환과 성전 재건. 이것이 신정 국가의 첫 번째 관심사였다. (2) 페르시아에서 예루살렘으로의 에스라의 귀환 (유대인들에게 제2의 모세로 여겨짐), 성읍, 민족, 율법의 회복. 아닥사스다는 재위 7년에 사실상 성읍 재건 허가를 포함하는 위임장을 에스라에게 주었으며, 이후에 느헤미야에 의해 재위 20년에 확인되고 실행되었다 (스 9:9; 7:11; "예루살렘을 건축하라는 명령이 나가기로부터"는 두 기간 중 두 번째를 가리킴을 증명한다). 단 9:24의 말씀은 "거룩한 성에 대해 작정되었다"가 아니라 "네 백성과 네 거룩한 성에 대해"이다. 따라서 종교적 민족적 체제와 율법의 회복 (제사장 에스라에 의해 이루어진 내적 역사)과 집과 성벽의 재건 (총독 느헤미야에 의해 이루어진 외적 역사) 모두가 단 9:25의 "예루살렘을 회복하고 건설할" 명령에 포함된다. "예루살렘"은 성읍, 국가의 몸과 회중, 국가의 영혼 모두를 대표한다. 시 46-48; 87 참조. 70 주간의 출발점은 다니엘이 예언을 받은 후 81년부터 시작된다. 그 목적은 다니엘에게 그 시간을 명확하게 고정해 주는 것이 아니라 교회를 위해서였다. 예언은 그가 가까이 왔다고 생각했던 메시아적 구원이 적어도 반 천 년이 그와 그것 사이를 갈라놓는다는 것을 가르쳐 주었다. 기대는 시간에 대한 일반적인 개념으로 충분히 살아 있었다. 유대인들뿐만 아니라 많은 이방 사람들도 바로 그 시기에 유대에서 어떤 위대한 세상의 주가 나타날 것을 기대하였다 [타키투스, 《역사》, 5.13; 수에토니우스, 《베스파시아누스》, 4]. 에스라가 다니엘을 정경에서 자신의 책과 느헤미야의 책 바로 앞에 배치한 것은 아마도 그 자신이 예언의 성취 시작을 가져왔다고 느꼈기 때문일 것이다 [아우버렌]. 작정되었다 — 문자적으로 "잘려 나갔다," 즉 하나님이 예루살렘을 특별한 방식으로 대하시기 위해 전체 시간의 흐름에서 잘려 나간 것이다. 네 . . . 네 — 다니엘은 기도에서 이스라엘을 "주님의 백성, 주님의 거룩한 성"으로 자주 언급하였다. 그러나 가브리엘은 응답에서 그것들을 다니엘의 것으로 ("네 . . . 네") 말한다. 메시아에 의해 "영원한 의"가 이루어지기 전까지 하나님은 그들을 자신의 것으로 완전히 인정할 수 없다는 것을 하나님이 암시하신다 [트레겔레스]. 오히려 하나님은 다니엘과 경건한 유대인들을 위로하기를 원하시므로, "네가 그토록 열정적으로 기도하는 백성"이라는 뜻이다. 이처럼 하나님은 의인의 중보에 큰 비중을 두신다 (약 5:16-18). 끝낼 것이다 — 문자적으로 "봉인할 것이다." 하나님의 눈에서 제거할 것이다, 즉 폐할 것이다 (약 5:16) [렝케르케]. 70년의 유배는 형벌이었지만 완전한 속죄는 아니었다. 이것은 70 예언적 주간 후에야 비로소 이루어질 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/jfb-dan-9-24-24 (Matthew Henry, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 위탁 번역 · 성경 인용은 WEB(PD) 기반